Cent cinquante chapitres consacrés aux questions scientifiques naturelles, théologiques et morales

Dans le traité « Cent cinquante chapitres consacrés aux questions de sciences naturelles, de théologie, de morale et liées au travail spirituel, ainsi qu'à la purification de la destruction barlaamite » (1349-1350), saint Grégoire Palamas expose les principaux thèmes de son enseignement dans de courts chapitres. L'essai se compose de 2 parties. La 1ère partie examine la question de la nature de la connaissance humaine et de son application aux domaines naturels et spirituels (chapitres 1-34), le raisonnement sur l'image de Dieu dans l'homme (chapitres 34-40), les conséquences de la Chute et la nécessité du salut (chapitres 41-63). Dans la 2ème partie (chapitres 64-150), saint Grégoire passe en revue les principaux enjeux de la controverse et de la réfutation de l'hérésie barlaamite, où il expose brièvement l'enseignement orthodoxe sur Dieu. L'auteur explique en détail la doctrine du Dieu Trinité, la nature de l'essence divine et des énergies incréées, la possibilité de connaissance de Dieu et la déification de l'homme par la communion avec ces énergies, la nature de la lumière du Thabor en tant que manifestation divine incréée. Le saint aborde les questions de vertu, de péché, de libre arbitre, le chemin de l'amélioration spirituelle et de la purification du cœur, montrant le lien inextricable entre la théologie et la vie juste. À la lumière de l’enseignement hésychaste, le traité explique également le sens de l’oraison mentale, de l’ascétisme, de la repentance et d’autres pratiques conduisant à la transformation humaine et à une véritable communion avec Dieu. *Titre de l'ouvrage en grec – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικά τε Il s'agit d'une solution à votre problème. Contenu Première partie. Économie divine de création et de salut I. Le monde n'est pas éternel II. Sphère céleste III. Sphère terrestre IV. Capacités humaines naturelles V. Connaissance spirituelle VI. Nature intelligente VII. Nature divine et image de la Sainte Trinité chez l'homme VIII. Conscience de la fragilité humaine et de la nécessité de guérir Deuxième partie. Réfutation des enseignements de Varlaam et Akindinus I. Illumination divine II. De nombreuses énergies divines III. Dispositions fondamentales IV. L'enseignement de Denys l'Aréopagite sur l'unité et la distinction V. Les absurdités de l'enseignement d'Akindinus VI. Impossibilité pour l'essence de Dieu de participer VII. La réponse concernant [les paroles] de saint Cyrille VIII. Contre Akindinus IX. La différence entre l'essence divine et l'énergie divine X. Lumière du Thabor Première partie. Économie divine de création et de salut 1. Que le monde a eu un commencement, la nature l'enseigne et l'histoire le certifie ; Ceci est clairement confirmé par l’invention de l’artisanat, l’établissement de lois et les structures utiles des États. Car nous connaissons les inventeurs de presque tous les métiers, les législateurs et les fondateurs du pouvoir d’État. En outre, nous connaissons également des écrivains qui [dans leurs écrits] ont abordé d'une manière ou d'une autre le début [de tout], mais parmi eux, nous ne voyons personne qui surpasserait Moïse dans son récit sur l'origine du monde et du temps. Lui, qui a décrit le début de l'origine du monde, a présenté des preuves si indéniables de la vérité de ce qu'il a écrit à travers ses paroles et ses actes extraordinaires qu'il a convaincu presque toute la race humaine, incitant [l'humanité] à expulser et à ridiculiser les sophistes qui prétendent le contraire. Puisque la nature de ce monde est telle que, dans chaque cas particulier, il a besoin d'un nouveau commencement et ne peut exister sans lui, cela prouve l'existence du Premier Commencement de cette nature, ce Commencement qui n'est pas produit à partir d'un autre. 2. Et le fait que le monde a non seulement eu un commencement, mais qu'il aura aussi une fin, est également démontré par la nature des choses qui existent dans ce monde, puisqu'il périt constamment dans ses différentes parties. Une preuve solide et indiscutable [de la destruction du monde] est la prophétie du Christ, le Dieu de tous, et des autres [hommes] inspirés - et non seulement les gens pieux, mais même les méchants doivent leur faire confiance comme [exprimant l'immuable] vérité, car il est évident que tout le reste qu'ils ont prédit correspond à la réalité. D’eux nous pouvons apprendre que ce monde ne tombera pas dans l’oubli dans son intégralité, mais que, comme notre corps, ayant été dissous et transformé, il sera transformé par la puissance de l’Esprit de Dieu en un monde plus divin. 3. Les sages helléniques disent que le ciel tourne grâce à la nature de l'âme du monde et qu'il enseigne la justice et la raison. Quelle justice et quelle raison ? Si le ciel ne tourne pas en raison de sa propre nature, mais avec l'aide de la nature de ce qu'on appelle l'âme du monde, et si cette âme appartient au cosmos tout entier, alors pourquoi la terre, l'eau et l'air ne tournent-ils pas également ? De plus, selon eux, bien que l'âme soit toujours en mouvement, la terre, conformément à sa propre nature, reste immobile, et l'eau y occupe la place la plus basse ; au contraire, le ciel, étant par nature toujours en mouvement et tournant en cercle, occupe la région la plus élevée. Qu’est-ce donc que l’Ame du Monde, par la nature de laquelle les cieux sont mis en mouvement ? Est-elle raisonnable ? Elle serait alors auto-génératrice et ne se mettrait pas en mouvement de la même manière qu'elle se déplace elle-même, car les [entités] auto-génératrices se déplacent de différentes manières à différents moments. Quelles traces de l'âme rationnelle voyons-nous dans la sphère la plus basse de la terre ou dans les [parties] les plus proches d'elle, c'est-à-dire [dans les régions] de l'eau, de l'air ou du feu lui-même, bien que l'Âme du Monde leur appartienne également ? Pourquoi, selon eux, certaines [créatures] sont-elles animées et d'autres inanimées ? Et cela ne s'applique pas seulement aux [choses] prises au hasard, mais à chaque pierre, chaque métal, chaque terre, eau, air et feu [sont inanimés]. Car le feu, disent-ils, est mis en mouvement par sa propre nature et non par l'âme. Si cette âme est commune [au monde entier], alors pourquoi seul le ciel est-il mû par elle, et non mis en mouvement par lui-même ? [Une autre question se pose] : pourquoi l'Ame qui meut l'astre n'est-elle pas rationnelle si, selon eux, Elle est la source de nos âmes ? – De plus, si Elle n’est pas rationnelle, alors [au moins] elle doit être sensible ou végétative. Cependant, comme on le sait, aucune de ces âmes ne meut le corps sans l'aide d'organes [correspondants], et ni la terre, ni le ciel, ni les éléments qui y sont contenus n'ont de membre [du corps] semblable servant d'organe [de mouvement], puisque chaque organe est constitué de diverses parties naturelles, et chacun des éléments, notamment le ciel, a une nature simple. "Après tout, l'âme est l'entéléchie d'un corps organique qui a potentiellement la vie." Le ciel n’a pas de membre ou de partie du corps qui lui sert d’organe [de mouvement], et donc il ne peut pas vivre. Quelque chose incapable de vivre peut-il avoir une âme ? « Mais ceux qui spéculent en vain, issus d'un cœur insensé » (Rom. 1 : 21) ont inventé une âme qui n'existe pas, qui n'a pas existé et qui n'existera pas. Ils la déclarent créatrice, timonière et pourvoyeuse de tout le monde sensoriel et de nos âmes. De plus, Elle, qui a une existence issue de l'Esprit, [ils la considèrent] comme la Racine et la Source de toutes les âmes. Et cet Esprit lui-même est étranger, selon eux, au [Principe] le plus élevé, qu'ils appellent Dieu. C'est ainsi que dogmatisent ceux qui [parmi les Hellènes] excellaient le plus en sagesse et en théologie. Ils ne valent pas mieux que ceux qui déifient les animaux et les pierres, et même pires que ces derniers en ce qui concerne leur vénération respectueuse. Pour les animaux, l'or, la pierre et le cuivre sont quelque chose de [réel], bien qu'ils occupent la dernière place parmi les créatures, et l'Âme du Monde porteuse d'étoiles n'existe pas, n'a jamais existé et n'est pas quelque chose de [réel], mais est le produit de l'imagination d'une pensée possédée par le pouvoir maléfique. 4. Puisque, comme on dit, l'astre a besoin de se déplacer, mais qu'il n'y a aucun endroit plus loin où il puisse se déplacer, il revient à lui-même et son mouvement vers l'avant devient une rotation. Parfait. Donc, si le corps céleste avait une telle place, il monterait vers le haut, comme le feu, et même au-dessus du feu, puisque sa nature est plus légère que le feu. Mais un tel mouvement n'est pas caractéristique de la nature de l'âme, mais est une propriété de la nature du poumon [corps]. Alors, si le mouvement vers l'avant du ciel est un mouvement circulaire et qu'un tel mouvement lui est naturel, alors le corps céleste tourne non pas à cause de la nature de l'âme, mais à cause de sa propre nature. Elle ne possède donc pas d’âme, et [en général on peut dire que] il n’y a pas d’Ame céleste ou universelle. La seule âme rationnelle est l’âme humaine – non pas céleste, mais supra-céleste ; il l'est non pas en raison de sa localisation, mais en raison de sa propre nature, puisqu'il s'agit d'une essence intelligente. 5. Le corps céleste n’a pas de mouvement vers l’avant et ne se précipite pas vers le haut. Et ce n'est pas parce qu'il n'y a plus d'espace [où il pourrait se déplacer], puisque la sphère d'éther, qui réside avec le corps donné et est contenue en lui, ne monte pas non plus vers le haut. Non pas parce qu'il n'y a pas de place pour l'avancement de [ce corps], car l'espace céleste embrasse également cette sphère. Elle ne se propage pas vers le haut, puisque [la région située] au-dessus de la sphère d'éther est plus légère que l'éther. Par conséquent, [le corps céleste] est par nature plus élevé que la sphère de l’éther. Par conséquent, le ciel ne s’étend pas vers le haut, non pas parce qu’il n’y a aucun endroit plus haut que lui, mais parce qu’il n’y a aucun corps plus léger et plus mince que lui. 6. Ainsi, il n’y a aucun corps qui soit plus haut que le corps céleste. Mais ce n’est pas parce qu’il n’existe aucune région supérieure capable de contenir un corps, mais parce que le ciel embrasse chaque corps et qu’il n’y a aucun autre corps au-delà. Et s’il était possible de traverser le ciel, comme nous le croyons pieusement, alors cette [région] qui est plus élevée que le ciel ne serait pas inaccessible. Car Dieu, qui remplit tout et qui s'étend à l'infini au-delà du ciel, existait avant le monde, remplissant, comme il remplit maintenant, chaque endroit du monde. Et rien ne pouvait devenir corps en lui. Par conséquent, en dehors du ciel (ainsi que sur la circonférence du monde ou à l’intérieur de celui-ci), il n’y a aucun obstacle à l’existence d’un lieu dans lequel un corps [pourrait] se trouver. 7. Pourquoi donc, s'il n'y a pas d'obstacle, l'astre ne se précipite-t-il pas vers le haut, mais exécute-t-il un mouvement circulaire ? - Parce qu'il se déplace au-dessus, comme le plus léger, le plus haut et le plus mobile de tous les corps. Car de même que ce qui est comprimé à l'extrême et qui est le plus lourd est tout en bas et est le plus immobile, de même ce qui est le plus lâche et le plus léger est tout en haut et est le plus mobile. Puisqu'il est inhérent à sa nature de se déplacer d'en haut, et que ce qui se meut de cette manière ne peut, en vertu de sa nature, être séparé de la surface sur laquelle il se meut, [on peut donc supposer qu'une chose similaire se produit avec le corps céleste]. De plus, puisque le corps sur lequel se déplace le corps céleste est sphérique, il doit nécessairement tourner continuellement, non à cause de sa nature spirituelle, mais à cause de sa nature corporelle inhérente. Cela signifie qu'il se déplace progressivement d'un endroit à l'autre, et ce mouvement est très caractéristique des corps de cette espèce, tout comme l'immobilité opposée est la plus caractéristique de ceux qui ont des corps d'une espèce complètement différente. 8. La même chose pourrait être observée à propos des vents dans les sphères les plus proches de nous : ils ont tendance à souffler d'en haut, mais ne se séparent pas des régions sur lesquelles ils soufflent, et ne sont pas emportés vers des régions plus élevées - non pas parce qu'il n'y a pas de place pour eux là-bas, mais parce que ces régions sont plus légères que les vents eux-mêmes. Les vents restent dans les lieux sur lesquels ils soufflent, car par nature ils sont plus légers que ces lieux. Ils se déplacent dans ces lieux non pas en raison de leur animation naturelle, mais selon leur propre nature [inanimée]. Et voulant montrer, comme je le pense, cette similitude proportionnée, le sage Salomon appelle en toutes choses le corps céleste du nom de « vents », lorsqu'il écrit : « le vent tourbillonne et tourbillonne » en marchant, et le vent retourne dans ses cercles (Eccl. 1, 6). La nature des vents qui nous entourent diffère des sphères [célestes] les plus élevées et de la vitesse de déplacement, car elles leur sont inférieures en légèreté. 9 . Selon les sages helléniques, la terre comprend deux zones tempérées et habitées opposées, dont chacune est divisée en deux parties habitées, de sorte qu'il y a quatre de ces régions au total. Par conséquent, ils affirment qu’il existe quatre types de personnes sur terre qui ne peuvent pas communiquer entre elles. Car, selon eux, en diagonale de nous se trouvent les habitants de la zone tempérée opposée, séparés de nous par une bande de terre chaude. Et la place opposée à ces derniers est occupée par ceux qui vivent sous notre zone. [Ces sages aussi] disent que parmi ceux qui ont une relation similaire avec nous, certains sont opposés, tandis que d'autres sont aux antipodes et font face dans l'autre sens. Après tout, ils ne savaient pas qu’à l’exception d’un dixième de la sphère terrestre, presque tout le reste est lavé par les abysses d’eau. 10. Sachez qu'en dehors de la région que nous habitons, il n'y a aucune autre partie de la terre propice à l'habitation, puisqu'elle est entourée d'un abîme [d'eau]. Il faut également tenir compte du fait que les quatre éléments qui composent le monde sont égaux ; chacun d'eux, proportionnellement à sa densité, occupe sa propre taille de sphère, plusieurs fois plus grande que l'autre, ce avec quoi Aristote est d'accord. Car, comme il le dit : « Il y a cinq éléments disposés sphériquement en cinq régions ; dans ce cas, le plus petit est toujours recouvert par le plus grand, par exemple, la terre est entourée d'eau, l'eau d'air, l'air de feu, le feu d'éther, et c'est la structure du monde. » 11. L'éther est incomparablement plus brillant que le feu, c'est pourquoi on l'appelle une substance inflammable ; le feu occupe un volume beaucoup plus grand que la sphère de l'air, l'air, à son tour, plus grand que l'eau, et l'eau plus grande que la terre, qui, étant la plus comprimée, occupe le plus petit volume parmi les quatre éléments célestes. Ainsi, la taille de la sphère d'eau est beaucoup plus grande que celle de la terre, et si elle était répartie sur toute la surface de la terre de telle sorte que les deux sphères, c'est-à-dire la sphère d'eau et la sphère de terre, tournaient autour d'un seul centre, alors l'eau ne permettrait pas aux animaux nés sur terre d'utiliser aucune partie de la terre, car elle inonderait la terre entière, dépassant plusieurs fois sa surface. Mais comme elle n’embrasse pas toute la surface de la terre et que la terre que nous habitons reste découverte par l’eau, la sphère d’eau est nécessairement excentrique. Nous devrions donc examiner à quel point il est excentrique et où se trouve son centre par rapport à nous : inférieur ou supérieur ? Il est impossible de supposer qu'il était plus haut que nous, car nous voyons partiellement la surface de l'eau en dessous de nous. Par conséquent, il est situé en dessous de nous et le centre de la sphère d’eau est le même que le centre de la terre elle-même. Il ne reste plus qu'à savoir à quelle distance se trouve le centre de la sphère d'eau du centre de la terre. 12. Si nous essayons de comprendre à quelle distance, comme il nous semble, du centre de la terre se trouve le centre de la surface de l'eau, alors nous devons tenir compte du fait que la surface de l'eau qui nous est visible et située en dessous de nous, ainsi que la base de la terre sur laquelle nous marchons, coïncide presque avec la surface de la sphère terrestre que nous habitons. Et la partie de la terre que nous habitons fait environ le dixième de sa circonférence, car la terre a cinq zones et la moitié de l'une d'elles est habitée par nous. Si quelqu'un veut rattacher la sphère qui entoure la terre à ce dixième partie de la surface, il trouvera que le diamètre de la sphère extérieure, qui embrasse aussi la sphère intérieure, est deux fois plus grand que cette dernière, et que la sphère extérieure est huit fois plus grande, ayant son centre dans la partie la plus basse, à notre point de vue, de la terre. Cela ressort clairement du dessin. 13. Que la sphère de la terre soit représentée par un cercle dans lequel sont inscrites les lettres Α, Β, Γ, Δ, et qu'autour de lui soit tracé un autre cercle, représentant la sphère d'eau, dont un dixième de la surface correspond au cercle intérieur qui y est inscrit ; Les lettres Ε, Ζ, Η, Θ sont écrites sur la circonférence du grand cercle. Il s’avère alors que l’extrémité inférieure du cercle inscrit coïncide avec le centre du cercle extérieur. Si le diamètre de ce cercle extérieur est plus grand que le cercle inscrit, alors il résulte des preuves géométriques qu'une sphère dont le diamètre est le double de celui d'une autre a huit fois sa taille. La huitième partie de cette sphère aqueuse correspond donc à la terre qu'elle embrasse, mélangée à l'eau. En conséquence, de nombreuses sources jaillissent de la terre, et des ruisseaux de rivières abondants et inépuisables s'écoulent, qui se jettent dans les baies de nombreuses mers ; de nombreuses eaux de lacs sont également remplies. Et il est difficile de trouver un endroit sur terre où, en creusant, on ne puisse pas détecter les eaux souterraines. 14. Le dessin ci-dessus et la raison nous enseignent qu'il n'y a pas d'autre terre que celle que nous habitons. Car si la terre et l’eau avaient le même centre, alors la terre serait complètement inhabitée. De la même manière, et même avec beaucoup plus de certitude, nous pouvons dire que si l'eau a pour centre la pointe la plus basse de la terre par rapport à nous, alors en plus de celle que nous habitons, c'est-à-dire la partie supérieure de cette sphère [plus petite] ne peut être habitée autrement, puisque toutes les autres parties sont lavées par l'eau. Et comme nous l'avons déjà souligné, une seule partie habitée de la Terre est habitée par une âme rationnelle vivant dans un corps - des preuves supplémentaires ont été apportées à présent en faveur de ce fait. Et d'une telle affirmation il résulte que parmi les animaux irrationnels, ceux qui sont nés sur terre ne vivent également que dans cette partie de la terre. IV. Capacités humaines naturelles 15. La perception visuelle est formée de couleurs et de formes diversement disposées, l'odorat - des vapeurs, le goût - des jus, l'ouïe - du bruit, le toucher - de la rugosité ou de la douceur d'une surface. Les images qui naissent dans les sens proviennent des corps, mais ne sont pas elles-mêmes des corps, bien qu'elles soient corporelles, car elles naissent non seulement des corps, mais des formes qui se rapportent aux corps. Cependant, ce ne sont pas ces formes des corps elles-mêmes, mais leurs impressions, représentant pour ainsi dire des images inséparables des formes des corps. Cela est particulièrement évident dans l’exemple de la vision, notamment la vision d’objets réfléchis dans des miroirs. 16. La capacité d'imagination de l'âme, ayant assimilé ces impressions sensorielles des sens, sépare complètement des corps et des formes qui sont dans ces corps, non les sensations elles-mêmes, mais les images contenues, comme nous l'avons dit, dans les sensations. Cette capacité les conserve comme des trésors cachés, les extrayant pour son propre usage, même en l'absence de [tout] corps, l'un après l'autre et chacun en son temps, en imaginant soi-même tout ce qu'il a vu, entendu, goûté, senti et touché. 17. Cette faculté d'imagination de l'âme chez un être raisonnable occupe une place intermédiaire entre l'esprit et la sensation. Car l'esprit, contemplant et s'attardant sur des images perçues à partir de sensations, séparées des corps et déjà devenues incorporelles, produit des pensées de nombreuses manières différentes par le raisonnement, l'hypothèse et l'inférence ; cela se produit de différentes manières : avec passion, impartialité et indifférence, ainsi qu'en se trompant et en ne tombant pas dans l'erreur. De là naissent la plupart des vertus et des vices, les bonnes et les mauvaises opinions. Puisque toutes les pensées ne naissent pas dans l'esprit à partir d'impressions sensorielles données et en relation avec elles, mais qu'on peut aussi trouver de telles pensées qui ne rentrent pas dans la catégorie des sensoriels, mais sont soumises au raisonnement de l'esprit, c'est pourquoi j'ai dit que toute vérité ou erreur, toute vertu ou tout vice dans nos pensées ne proviennent pas de l'imagination. 18. Il est digne d'étonnement et de considération de la façon dont la beauté ou la laideur immuable, la richesse ou la pauvreté, la gloire ou l'infamie naissent dans l'âme de ces [choses] transitoires et sensorielles ; en un mot, comment il y a [dans l'âme] soit une lumière intelligible, qui apporte la vie éternelle, soit des ténèbres intelligibles et punitives. 19. L'esprit, utilisant la capacité d'imagination de l'âme et grâce à cette connexion avec les sens, produit une connaissance mixte. Si, par exemple, vous regardez avec votre œil sensoriel le soleil couchant et la lune qui le suit, dont la petite partie tournée vers le soleil est éclairée par lui, qui ensuite, les jours suivants, s'éloigne progressivement du soleil et brille plus fort jusqu'à se trouver du côté opposé ; alors, si l'on voit comment elle se rapproche progressivement d'une autre partie [du ciel], diminuant de plus en plus son éclat et s'éloignant du lieu où elle était initialement éclairée, alors, après avoir compris avec l'esprit ces idées [visuelles], préalablement perçues par l'imagination, toujours présentes dans les sens, on peut arriver à la conclusion, basée sur le sentiment, l'imagination et la réflexion, que la lune tire sa lumière du soleil lorsque son orbite est la plus proche de la terre et est sensiblement plus basse que l'orbite du soleil. 20. Nous savons non seulement ce qui arrive à la lune, mais aussi ce qui arrive au soleil : son éclipse et les phénomènes connexes, les mouvements des autres planètes célestes, les distances qui les séparent et leurs diverses combinaisons ; en un mot, nous savons ce qui concerne les phénomènes célestes. De plus, [nous connaissons aussi] les lois de la nature, les méthodes [de leur compréhension] et tous les arts [de leur utilisation]. En bref, [nous avons] toute connaissance de toute chose, créée à partir de perceptions partielles et obtenue par l'esprit à partir du sentiment et de l'imagination. Cependant, cette connaissance ne peut pas être qualifiée de spirituelle et le nom de « naturelle » lui est plus approprié, car elle ne contient pas ce qui appartient à l’Esprit. 21. Où pouvons-nous connaître Dieu ? Comment pouvons-nous connaître le monde entier ? Où puisons-nous obtenir une connaissance ferme et fausse de nous-mêmes ? N'est-ce pas issu de l'enseignement de l'Esprit ? Il nous a enseigné que Dieu seul existe véritablement, existe éternellement et immuable ; qu'Il n'a pas reçu son existence de la non-existence et ne reviendra pas à la non-existence ; qu'Il est Trinitaire et Tout-Puissant ; qu'en six jours, par la Parole, Il a fait naître l'existence de la non-existence, ou, plus précisément, comme le dit Moïse, Dieu a tout établi d'un seul coup. Car nous écoutons celui qui dit : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1, 1) ; et il créa la terre non complètement vide et non sans aucun [corps] qui se trouve au milieu, car la terre était mélangée avec de l'eau, et chacun de ces éléments était plein d'air et de diverses espèces d'animaux et de plantes, tandis que le ciel était plein de luminaires et de feux sur lesquels l'univers était fondé. Par conséquent, de cette manière, Dieu a d’abord créé le ciel et la terre comme une sorte de matière englobante contenant en elle tout ce qui est possible. Cela réfute parfaitement et complètement la mauvaise opinion de ceux qui considèrent la matière comme préexistante. 22. Après cela, [Dieu], qui a tout fait exister à partir de rien, comme pour perfectionner et embellir le monde, a distribué en six jours l'ordre [correspondant] caractéristique et approprié à chaque [espèce de créatures] lui appartenant et remplissant son monde. Après avoir séparé chacun [de ces types] par un seul commandement, Il, comme s'il s'agissait de trésors secrets, en sortit les choses cachées pour les contempler, les distribuant et les combinant harmonieusement, de manière exemplaire et appropriée - les unes avec les autres, chacune avec tous et toutes avec chacun. Autour de la terre immobile, comme près d'un centre immobile, Il a placé le ciel en mouvement constant dans le cercle le plus élevé, reliant sagement la terre et le ciel aux [régions] médianes, afin que le même monde soit à la fois au repos et en mouvement. Puisque les corps, en mouvement constant et rapide, sont situés autour d'un corps immobile, celui-ci, par nécessité, occupe une place médiane, équilibrant le mouvement avec son immobilité, afin que la sphère universelle ne se déplace pas comme un cylindre. 23. Ayant attribué une telle position à chacune des [deux] limites de l'univers, le Meilleur Artiste, pourrait-on dire, à la fois a divinement établi [dans un état immobile] et a mis en mouvement le monde entier, distribuant également sa place propre à chaque corps parmi ceux qui sont au milieu entre ces limites. Il en plaça quelques-uns au sommet et leur ordonna de tourner dans la limite supérieure de l'univers, se déplaçant harmonieusement, ordonnée et incessante, car ils sont légers, mobiles et adaptés au bénéfice des [régions] inférieures. Il est bien clair que, situés si haut au-dessus du milieu [partie de l'univers], ils sont capables d'affaiblir suffisamment le froid immodéré qui s'y trouve et de maintenir dans leurs limites l'excès de leur propre chaleur. D'une certaine manière, la disproportionnalité de la rotation des limites les plus élevées, qui ont leur propre mouvement opposé, est également maintenue, de sorte qu'elles maintiennent les corps nommés à leur place par la rotation opposée, nous fournissant un changement de saisons très utile comme mesure des intervalles de temps et conférant aux [créatures] rationnelles la connaissance de Dieu, qui a créé, arrangé et orné [le monde créé tout entier]. Ainsi, Il a permis à certains corps de tourner dans la [sphère] sublime et la plus élevée pour deux raisons : pour le bien de la beauté de l'univers et pour le bien des multiples bienfaits [des êtres vivants]. Il a placé d'autres corps en bas, autour du milieu [partie de l'univers] : ils ont de la lourdeur, sont passionnés par nature, ils ont tendance à naître et à changer, à se séparer et à s'unir, ou plutôt, ils sont capables de changer par souci d'adéquation [mutuelle]. Par conséquent, [Dieu] a arrangé [toutes] ces choses dans l’ordre et proportionnellement les unes aux autres, de sorte que l’univers puisse à juste titre être appelé « cosmos ». 24. Et ainsi fut créé un certain premier des êtres existants, suivi d'un deuxième, puis d'un troisième et de ceux qui suivirent dans l'ordre, et après tout - l'homme. Il a été honoré par Dieu avec un tel soin que tout ce monde sensoriel a été créé devant lui et pour lui ; et immédiatement depuis la création du monde pour l'homme et pour lui le royaume des cieux fut préparé ; devant lui et autour de lui eut lieu le Concile [éternel], et par la main de Dieu et à l'image de Dieu il fut créé. Contrairement aux autres êtres vivants, il n'était pas entièrement constitué de cette matière et de ce qui appartient au monde sensoriel, c'est-à-dire qu'il n'avait pas seulement un corps, mais il recevait une âme du supramondain, plus précisément de Dieu lui-même à travers une inspiration ineffable, comme quelque chose de grand et de merveilleux, surpassant tout [créé] et capable de tout contempler, de guider tout le monde, de connaître Dieu et de l'accepter, témoignant surtout que c'est une œuvre d'excellente grandeur Artiste. Cependant, [l'âme humaine] est non seulement capable d'accepter Dieu, mais elle peut aussi être unie à Lui par l'exploit et la grâce dans une seule Hypostase. 25. Dans ces choses et dans d'autres semblables, on trouve la vraie sagesse et la connaissance salvatrice, qui apportent la béatitude céleste. Qu’est-ce donc qu’Euclide ? Quel Marin ? Que peut comprendre Ptolémée ? Qu’en est-il d’Empédocle, Socrate, Aristote et Platon avec leurs méthodes logiques et leurs preuves mathématiques ? Ou posons-nous une autre question : quel sentiment percevait de telles choses ? Quel esprit est entré en eux ? Si la sagesse spirituelle paraissait banale à ces philosophes naturels et à leurs adeptes, alors l'excès [de la connaissance extérieure] leur paraissait supérieur. Cela rappelle presque l'attitude des animaux irrationnels envers la sagesse des philosophes eux-mêmes (ou, si vous préférez, l'attitude des enfants qui considéreraient que les gâteaux entre leurs mains valent mieux que la couronne royale et toute la connaissance des philosophes) : les philosophes eux-mêmes ont la même attitude envers la vraie et la plus excellente sagesse et l'enseignement de l'Esprit. 26. Cependant, non seulement la connaissance de Dieu en vérité est incomparablement plus élevée que la philosophie hellénique, mais aussi la compréhension de la place qu'occupe l'homme auprès de Dieu dépasse toute leur sagesse. Car l'homme seul, de toutes les [créatures] terrestres et célestes, a été créé à l'image du Créateur pour diriger son regard vers Lui, pour L'aimer, pour être un homme secret et un adorateur de Lui Seul, et par sa foi en Lui, son inclination et sa disposition envers Lui pour conserver sa propre beauté ; mais considérez tout ce que la terre et le ciel contiennent en dessous de vous et qui sont complètement dépourvus d'intelligence. Comme les sages helléniques ne pouvaient pas accepter cela, ils ont déshonoré notre nature et se sont montrés méchants envers Dieu : ils « ont tous deux adoré et servi la créature au lieu du Créateur » (Rom. 1 : 25), ont doté les étoiles sensibles et insensibles d'intelligence, [honorant] chacun d'eux avec une force et une dignité proportionnées à la taille de leur corps. Et, les honorant d’une manière si pitoyable, ils les traitaient de dieux plus grands et plus petits, leur confiant la domination sur l’univers. [Ces sages], partant uniquement des [choses] sensuelles et en les prenant comme base de leur philosophie, ne préparent-ils pas à leur âme la honte, l'ignominie, le sort misérable final et les ténèbres vraiment intelligibles et punitives ? 27. Savoir que nous sommes créés à l'image du Créateur ne nous permet pas non plus de déifier le monde intelligible. Car « dans l’image » n’est pas la structure extérieure du corps, mais bien sûr la nature de l’esprit, meilleure que celle qu’il n’y a rien de mieux dans la nature [créée]. Après tout, s’il y avait quelque chose de mieux, ce serait « dans l’image ». Et puisque la meilleure chose en nous est l’esprit, alors, bien qu’il soit [créé] à l’image divine, il est néanmoins créé par Dieu. Alors pourquoi est-il difficile de comprendre (ou plutôt n’est-ce pas évident en soi) que le Créateur de ce qui est intelligent en nous est aussi le Créateur de tout être intelligent ? Par conséquent, toute nature intelligente est notre compagne de service [au service de] Dieu et est créée à l'image du Créateur, bien que les [Anges] soient plus vénérables que nous, car ils sont dépourvus de corps et sont sans doute plus proches de la Nature incorporelle et incréée. Ou plutôt, ceux d'entre eux qui ont conservé leur rang et aiment ce pour quoi ils ont été créés, bien qu'ils soient nos compagnons de service, sont vénérés par nous et dans leur rang [dans l'existence créée] sont bien plus vénérables que nous. Ceux d’entre eux qui n’ont pas maintenu leur rang, mais sont devenus apostats et ont rejeté ce pour quoi ils ont été créés, se sont éloignés de ceux qui étaient proches de Dieu et ont perdu leur honneur. S’ils cherchent à nous entraîner vers la chute, alors ils le font non seulement comme étant sans valeur et malhonnêtes, mais aussi comme des adversaires de Dieu, des destructeurs et les plus grands ennemis de notre race. 28. Mais les philosophes naturels, les astrologues et ceux qui se vantent de tout savoir, ne peuvent rien apprendre de leur philosophie ; ils considéraient le chef des ténèbres intelligibles et toutes les forces apostates qui lui étaient subordonnées non seulement au-dessus d'eux-mêmes, mais aussi au-dessus des dieux, ils les honoraient de églises, leur faisaient des sacrifices, se soumettaient à leurs oracles destructeurs, par lesquels ils, bien sûr, étaient complètement trompés par des cultes impies et des purifications profanatrices, ainsi que par ceux qui inspirent une vanité damnée, des prophètes et des prophétesses, s'éloignant de la véritable vérité. 29. Et non seulement qu'une personne connaît Dieu et se connaît elle-même et son ordre (c'est-à-dire que l'on entend par connaissance ce qui est caractéristique de [tous] les chrétiens, même ceux considérés comme simples) - non seulement cela, je le répète, est une connaissance plus sublime que la science naturelle, l'astronomie et toute philosophie relative à ces [sciences], mais aussi la connaissance par notre esprit de notre propre faiblesse, et le désir de la guérir semble être incomparablement plus important que la connaissance et l'étude de la taille des étoiles, les lois de la nature. phénomènes, l'origine des [espèces d'êtres] inférieures et la rotation des [luminaires] supérieurs, leurs changements et leurs ascensions, leurs distances et combinaisons : en un mot - toute la forme diversifiée de leurs relations née de la diversité de leurs mouvements. Par conséquent, l'esprit, ayant reconnu sa faiblesse, découvrirait où il peut parvenir au salut, s'approcher de la Lumière de la connaissance et percevoir la vraie sagesse, qui ne périt pas avec la [destruction] de cet âge. 30. Toute nature rationnelle et intelligente, qu'elle soit angélique ou humaine, a en essence la vie, grâce à laquelle elle reste également immortelle dans son existence, n'acceptant pas la corruption. Cependant, la nature rationnelle et intelligente qui est en nous n’a pas seulement la vie en essence, mais aussi l’activité, car elle donne vie au corps qui lui est connecté. Par conséquent, le corps peut aussi être considéré comme la vie, mais il est considéré comme la vie par rapport à une autre et est l'action de celle-ci [nature raisonnable et intelligente], et la vie, dépendant d'une autre, ne peut pas être appelée une essence en soi. Quant à la nature intelligente des Anges, elle ne possède pas la vie comme ce genre d'activité, car elle n'a pas reçu de Dieu un corps uni à elle, tiré de la terre, pour acquérir par rapport à elle une puissance vivifiante. Cependant, la nature angélique est capable de percevoir les contraires, c’est-à-dire de percevoir la dépravation et la bonté. Ceci est confirmé par les anges rusés qui se sont éloignés [de Dieu] à cause de l'exaltation. Par conséquent, les anges, en un sens, sont des [êtres] complexes, constitués de leur essence et d'une des qualités opposées, c'est-à-dire de la vertu et de la ruse. De là, il est clair qu’ils ont la bonté comme essence. 31. L'âme de chacun des animaux irrationnels est la vie du corps qu'il anime ; et chacun des animaux a cette vie, non pas en essence, mais en action, car elle dépend de l'autre et n'existe pas par elle-même. Il est évident qu'une âme donnée n'a rien d'autre que les actions accomplies à travers le corps, et donc, lorsque le corps se désintègre, il se dissout avec lui. Car elle n'est pas moins mortelle que le corps, puisque tout ce qu'elle est existe par rapport au mortel et est compté parmi lui ; c'est pourquoi cette âme meurt avec le corps mortel. 32. L'âme de chaque personne est aussi la vie du corps qu'elle anime et, considérée par rapport à un autre, c'est-à-dire par rapport au corps qu'elle anime, a une activité vivifiante. Mais il a la vie non seulement comme action, mais aussi comme essence, car il vit en lui-même. Après tout, il est clairement évident qu'elle a une vie rationnelle et intelligente, différente de la vie du corps et des divers phénomènes corporels. Et outre le fait que l'âme ne se dissout pas [avec le corps] et reste immortelle, [on peut aussi souligner que] elle n'est pas considérée [seulement] par rapport à une autre, mais a la vie en elle-même comme essence. 33. Une âme rationnelle et pensante a la vie par essence, mais est capable de percevoir les contraires, c'est-à-dire le mal et le bien. Il ressort de là qu'il possède le bien aussi bien que le mal, non pas comme essence, mais comme une certaine qualité, étant disposé envers l'un de ces opposés lorsqu'il est présent. Bien sûr, cela n'est pas disponible dans le sens spatial, mais dans le sens où l'âme intelligente, ayant reçu du Créateur la liberté d'autodétermination, peut s'incliner vers l'un des opposés nommés et vouloir vivre conformément à lui. C'est pourquoi l'âme rationnelle et intelligente est en quelque sorte complexe, constituée non pas de l'action mentionnée ci-dessus (car cette action est liée à autre chose, et par conséquent il ne lui est pas inhérent de produire des combinaisons [avec l'âme]), mais de son essence et des qualités opposées mentionnées, c'est-à-dire de la vertu et de la ruse. VII. Nature divine et image de la Sainte Trinité chez l'homme 34. L'Esprit le plus élevé, le Bien suprême, la Nature survivante et pré-divine, étant complètement et de toutes manières incapables de percevoir les contraires, possède évidemment le Bien non pas comme qualité, mais l'a pour essence. Par conséquent, tout bien [partiel] qui peut être imaginé mentalement est contenu en Lui, ou, pour mieux dire, cet Esprit Lui-même est [tout bon] et est au-dessus de lui. D'un autre côté, tout ce qui peut être mentalement imaginé en Lui est Bien, ou, plus précisément, Bonté et Bonté pré-bénédiction. De même, la Vie est en Lui, ou plutôt Il est Vie, car la Vie est Bonne, et la Vie est Bonté en Lui. Et la Sagesse est en Lui, ou plutôt Lui-même est Sagesse, car la Sagesse est le Bien, et la Sagesse est la Bonté en Lui. Et l'éternité, et la félicité, et en général tout bien imaginable, sont en Lui. Car la Bonté en Lui embrasse tout, unit tout et contient tout dans la simplicité, étant conçue et appelée [ainsi] à partir de la totalité des biens. Elle est le seul et véritable Bien dont on ne peut que penser ou parler. Cette Bonté n'est pas seulement ce que pensent vraiment ceux qui y réfléchissent avec leur esprit sage et théologisent avec un langage inspiré de Dieu, mais aussi ce qui est ineffable et incompréhensible, surtout [ces noms], n'est pas inférieur à l'unique et surnaturelle Simplicité ; [en un mot], il existe une Bonté unique, toute bonne et super bonne. Car c'est seulement en vertu de cela, c'est-à-dire du fait que le Créateur et le Maître de la création, qui est le Bien tout bon et le Bien suprême et qui a le Bien pour essence, s'adresse aux créatures par ses actions, c'est pourquoi il est connu et nommé. Il n’est donc en aucun cas et complètement capable de recevoir en Lui le contraire, car aucune essence n’a de contraire. 35. Cette Bonté toute sainte et toute bénédiction est la Source de [toute] bonté. Et ceci est le Bien et le summum de [tout] bien, et Il ne peut [en aucun cas] être privé de la Bonté parfaite. Et puisque la Bonté la plus parfaite et la plus parfaite est l’Esprit, alors quoi d’autre pourrait en provenir, comme d’une Source, sinon la Parole ? De plus, cela n'est pas comme notre parole, car cette parole qui est la nôtre n'est pas [l'action de] seulement l'esprit, mais aussi l'action du corps mis en mouvement par l'esprit. Ce n’est pas comme notre parole intérieure, qui semble avoir une disposition inhérente envers les images sonores. Il est également impossible de le comparer à notre parole mentale, bien qu'elle s'effectue silencieusement par des mouvements complètement incorporels ; cependant, il faut des intervalles et des périodes de temps considérables pour, procédant progressivement [de l'esprit], devenir une conclusion parfaite, étant initialement [quelque chose] imparfait. Plutôt [cette Parole peut être] comparée à la parole ou à la connaissance innée dans notre esprit, qui coexiste toujours avec l'esprit, grâce à laquelle [nous devrions penser que] nous avons été créés par Celui qui nous a créés à son image. Cette Connaissance est principalement inhérente à l'Esprit le plus élevé de Bonté toute parfaite et super-parfaite, qui n'a rien d'imparfait, car à l'exception du fait que la Connaissance vient d'Elle, tout ce qui s'y rapporte est la même Bonté immuable qu'Elle Elle-même. C'est pourquoi le Fils est et est appelé par nous le Verbe le plus élevé, afin que nous le connaissions comme parfait dans notre propre et parfaite hypostase ; après tout, ce Verbe est [né] du Père et n'est en rien inférieur à l'essence paternelle, mais est complètement identique au Père, à l'exception [seulement de son être] selon l'hypostase, qui montre que le Verbe est divinement né du Père. 36. Puisque la Bonté, qui naît de la Source intellectuelle de la Bonté, est la Parole, et que personne doté d'intelligence ne peut concevoir une parole sans esprit, Dieu le Verbe, [né] de Dieu, a le Saint-Esprit, procédant avec Lui du Père. L'esprit ne peut pas être comparé à ce souffle qui est lié à la parole qui sort de nos lèvres, car ce souffle est corporel et se combine à notre parole par les organes corporels ; Il est impossible de le comparer à l'esprit qui est associé, bien que de manière non corporelle, à notre parole intérieure et mentale, car cet esprit est une certaine aspiration de l'esprit, s'étendant dans le temps [jusqu'au sujet de connaissance] avec notre parole [intérieure], et nécessitant donc des intervalles de temps et se produisant [comme un mouvement] de l'imperfection à la perfection. L'Esprit de la Parole la plus élevée est, pour ainsi dire, une sorte d'amour ineffable du Parent pour la Parole ineffablement née elle-même. Le Fils bien-aimé lui-même et la Parole du Père utilisent ce même Amour, l'ayant en relation avec le Parent, comme étant venu avec Lui du Père et reposant ensemble en Lui. De cette Parole, communiquant avec nous à travers [Sa] chair, nous apprenons le nom de l'Esprit, qui diffère par son existence [hypostatique] de celle du Père, et aussi le fait qu'Il n'est pas seulement l'Esprit du Père, mais aussi l'Esprit du Fils. Car il dit : « L'Esprit de vérité qui procède du Père » (Jean 15, 26), afin que nous connaissions non seulement la Parole, mais aussi l'Esprit qui vient du Père, non engendré, mais procédant : il est aussi l'Esprit du Fils, qui le tient du Père comme Esprit de vérité, de sagesse et de Parole. Car la Vérité et la Sagesse sont la Parole correspondant au Parent et se réjouissant avec le Père, selon ce qu'Il a dit par l'intermédiaire de Salomon : « J'étais et je me suis réjoui avec Lui. » Il n'a pas dit « se réjouir », mais précisément « se réjouir », car la Joie éternelle du Père et du Fils est le Saint-Esprit comme commun aux deux, selon la parole [des Saintes Écritures]. C'est pourquoi le Saint-Esprit est envoyé par les deux aux [personnes] dignes, ayant son origine du Père seul et procédant de Lui seul dans son existence. 37. Notre esprit a aussi l'image de cet Amour Suprême, créé à l'image de Dieu, [l'alimentant] à la connaissance qui demeure constamment de Lui et en Lui ; et cet amour vient de Lui et en Lui, émanant de Lui avec la Parole intérieure. Et ce désir insatiable de connaissance des hommes est une preuve évidente [d'un tel amour] même pour ceux qui ne sont pas capables de comprendre les profondeurs les plus profondes d'eux-mêmes. Mais dans ce Prototype, dans cette Bonté toute parfaite et surparfaite, dans laquelle il n'y a rien d'imparfait, sauf ce qui en vient, l'Amour Divin est entièrement la Bonté elle-même. Par conséquent, cet Amour est le Saint-Esprit et « un autre Consolateur » (Jean 14 : 16), et nous l’appelons ainsi, puisqu’il accompagne la Parole, afin que nous sachions que [le Saint-Esprit], étant parfait dans une hypostase parfaite et propre, n’est en rien inférieur à l’essence du Père, mais est invariablement identique [par nature] au Fils et au Père, [différant d’eux] dans l’hypostase et nous présentant [sa] divine venue de le Père. Par conséquent, nous honorons le Dieu unique, vrai et parfait, en trois Personnes vraies et parfaites – Dieu, bien sûr, non pas triple, mais simple. Car la Bonté n'est pas non plus triple et il n'y a pas trois bontés, mais la Bonté suprême est la Sainte Trinité, vénérée et adorée ; Elle se déverse d'elle-même et en elle-même sans se déverser, résidant magnifiquement en elle-même avant [tous] les âges. Étant illimitée, elle n'est limitée que par elle-même, [mais elle] limite tout, s'étend au-delà de tout et ne permet à rien de ce qui existe d'être en dehors d'elle. 38. La nature intelligente et rationnelle des Anges possède à la fois l'esprit et la parole, issus de l'esprit, et l'amour de l'esprit pour la parole ; Cet amour [vient à nouveau] du mental, est toujours co-présent avec le mental et la parole et peut être appelé « esprit », puisque par nature il accompagne la parole. Cependant, cet esprit n'est pas vivifiant, car la nature angélique n'a pas reçu de Dieu un corps uni à elle et [tiré] de la terre pour avoir une puissance vivifiante et soutenante. Au contraire, la nature intelligente et rationnelle de l'âme, puisqu'elle a été créée avec le corps terrestre, a reçu de Dieu un esprit vivifiant, grâce auquel elle préserve et donne vie au corps qui lui est lié. Par là, les gens intelligents sont convaincus que l’esprit humain, qui donne la vie au corps, est l’amour intelligent ; cela vient de l'esprit et de la parole, cela est dans l'esprit et la parole, et il contient l'esprit et la parole. Grâce à lui, l'âme a naturellement un lien si désiré avec son propre corps qu'elle ne veut jamais le quitter et généralement [s'efforce] de ne pas le quitter, à moins qu'une maladie grave ne l'y oblige. 39. [Par conséquent], une seule nature intelligente et rationnelle de l'âme a à la fois l'esprit, la parole et l'esprit vivifiant ; seul celui-ci, plus que les Anges incorporels, a été créé par Dieu à son image. Et cette possession de l'image est immuable, même si cette nature ne réalise pas sa dignité, pensant et vivant indigne de Celui qui l'a créée à son image. Ainsi, après le crime ancestral au paradis, [survenu en mangeant] de l'arbre, alors qu'avant la mort corporelle nous avons subi la mort spirituelle, qui est la séparation d'avec Dieu, nous, ayant rejeté [la vie] à l'image divine, n'avons pas perdu [la vie] à l'image. Par conséquent, si l'âme déteste [sa] relation avec le pire et s'attache avec amour au meilleur, se soumettant à lui par des actes et des moyens de [mettre en œuvre] la vertu, alors elle est éclairée par ce meilleur et ennoblie par lui, s'améliorant et étant convaincue par ses conseils et ses avertissements, grâce auxquels elle reçoit la vie véritablement éternelle. Par cette vie, elle rend immortel le corps uni à elle, qui, à un moment donné, recevra la résurrection promise et deviendra participant à la gloire éternelle. Cependant, si l'âme ne rejette pas [sa] connexion avec le pire et ne refuse pas la subordination à lui, par laquelle elle déshonore et fait honte à l'image de Dieu, alors elle s'aliène et s'éloigne de la vraie félicité de Dieu et de la vraie vie, puisque, ayant auparavant abandonné le meilleur, elle est à juste titre abandonnée par Lui. 40. La nature trinitaire, suivant la plus haute Trinité, plus que tous les autres [êtres créés] créés à son image, à savoir la nature intelligente, rationnelle et spirituelle, c'est-à-dire l'âme humaine, doit maintenir son rang et être inférieure à Dieu seul ; elle doit seulement se soumettre à lui seul, être soumise et obéissante, ne regarder que lui, se parer du souvenir constant de lui, de sa contemplation et d'un amour ardent et ardent pour lui. Ainsi, elle l'attire miraculeusement à elle, ou mieux dit, elle peut parfois attirer le rayonnement mystérieux et ineffable de cette Nature [de Dieu]. Alors elle possède véritablement l'image et la ressemblance de Dieu, qui à travers ce [rayonnement] réalisent [dans leur plénitude] l'agrément, la sagesse et la divinité. Que [ce rayonnement] soit présent explicitement ou qu'il s'approche implicitement, l'âme, à travers lui, apprend dans le présent à aimer Dieu de plus en plus, elle-même, son prochain comme elle-même, et à partir de là - à connaître et à observer sa dignité et son rang, et aussi à s'aimer vraiment elle-même. Car celui qui aime l'injustice hait sa propre âme, détruit et rend inutile ce qui est à l'image de Dieu, comme ces gens possédés par la folie qui déchirent impitoyablement leur propre chair sans ressentir aucune douleur. Après tout, [une telle personne] elle-même détruit imperceptiblement et détruit cruellement sa beauté innée, déchirant follement [en morceaux] le monde trinitaire et supramondain de son âme, rempli d'amour à l'intérieur. Quoi de plus injuste, de plus destructeur que de ne pas se souvenir, de ne pas contempler, de ne pas constamment désirer et de ne pas aimer Celui qui l'a créé et orné à son image, qui a conféré le pouvoir de connaissance et d'amour et a généreusement doté de ses dons ineffables et de la vie éternelle ceux qui utilisent correctement ce pouvoir ? VIII. Prise de conscience de la fragilité humaine et du besoin de guérison 41. L'un des [êtres raisonnables] qui sont inférieurs à notre âme, et une créature bien plus insignifiante que les autres [êtres raisonnables], est un serpent spirituel et naissant mauvais, qui est maintenant devenu, à la suite de ses conseils rusés aux gens, un ange de sa propre méchanceté. Il est devenu si inférieur et pire que tout le monde que, dans son orgueil, il a désiré devenir comme le Créateur en puissance ; et il a été abandonné par Lui aussi justement qu'il l'avait lui-même abandonné auparavant, car il a tellement abandonné [Dieu] qu'il est devenu un ennemi, un adversaire du Créateur et un adversaire évident. Après tout, si Dieu est la Bonté vivante, qui donne la vie aux êtres vivants, alors le diable est carrément mort et le mal est mortel. Car Dieu possède essentiellement le Bien et Sa nature n'est pas capable de percevoir le contraire, c'est-à-dire le mal, de sorte qu'aucun de ceux qui sont impliqués d'une manière ou d'une autre dans le mal ne peut L'approcher. Combien plus Dieu rejette-t-il de Lui-même le créateur et le fondateur du mal, qui est le coupable de ce mal chez les autres [créatures] ! De plus, le malin n'a pas pour essence la méchanceté, mais la vie, grâce à quoi il reste immortel par cette essence, qui est pourtant capable de percevoir le mal. Il a été honoré par le libre arbitre, de sorte que, en se soumettant volontairement à [Dieu] et en s'accrochant à la Source inépuisable de Bonté, il pouvait devenir participant à la vraie Vie. Mais comme il s'est volontairement précipité vers le mal, il a perdu cette vraie Vie, étant rejeté à juste titre par Celui dont il s'était lui-même retiré le premier. Et il est devenu un esprit mort, non pas par essence bien sûr (après tout, la mort n’a pas d’essence), mais par rejet de la vraie Vie. Insatisfait de [son] désir du mal et devenant de plus en plus vicieux, il se transforma en un esprit mortel, essayant diligemment d'attirer l'homme et de l'initier à sa mort. 42. Aussi sophistiqué dans les méthodes [de séduction] et fort dans la tromperie, ce médiateur et patron de la condition mortelle s'est autrefois revêtu du serpent rusé dans le Paradis de Dieu. Lui-même n'est pas devenu un serpent (après tout, cela n'était possible que selon la capacité d'imagination [du premier homme], et le malin ne savait pas encore comment s'en servir correctement, sans craindre d'être attrapé), mais, n'osant pas ouvrir la communication, il préféra la ruse. Il choisit cette astuce, convaincu qu'il pourra ainsi mieux se cacher afin, sous l'apparence d'un ami, d'introduire imperceptiblement [dans le cœur des gens] le détesté grâce à la capacité sans précédent [du serpent] à prononcer des mots : après tout, le serpent sensuel n'avait jamais été auparavant une [créature] verbale et n'avait jamais semblé capable d'émettre des sons. [C'est pourquoi le diable a osé faire une chose aussi inhabituelle] pour étonner et attirer complètement à lui [Ève], qui l'écoutait, pour la rendre souple avec ses machinations et ainsi l'habituer immédiatement après cela à se soumettre au pire et à le servir servilement, c'est-à-dire à servir ce sur lequel elle, selon le sort qu'elle a reçu, devrait dignement régner comme la seule de [tous] les êtres sensibles, honorable [à être créé] par la Main et la Parole de Dieu et existant dans l'image du Créateur. Dieu permet cela pour qu'une personne, voyant le conseil venant d'un être pire (après tout, il va de soi que le serpent était pire qu'un homme), comprenne que ce conseil ne lui est pas du tout utile, s'indigne de [la tentative] de le subordonner à un être clairement pire et préserve sa dignité ainsi que la foi au Créateur et l'observance de ses commandements. [Dieu permet cela] afin que l'homme puisse facilement devenir le conquérant de l'apostat de la vraie Vie, accepter avec justice l'immortalité bénie et rester vivant et immortel pour toujours. 43. Pas un seul [être créé] n'est tellement supérieur à une personne qu'il puisse la conseiller et lui proposer une idée, grâce à laquelle il connaîtrait et obtiendrait quelque chose d'utile pour lui-même. Seule une personne elle-même observe son rang, se connaît elle-même et Celui qui est au-dessus d'elle, protège ce qu'Il lui a enseigné - alors seulement une personne l'accepte comme le seul Conseiller. Car même les anges, bien qu’ils nous surpassent en dignité, sont toujours soumis à ses commandements à notre égard, « envoyés pour servir ceux qui doivent hériter du salut » (Héb. 1 : 14). Ceci, bien sûr, ne s’applique pas à tous les anges, mais à ceux qui sont bons et maintiennent leur rang. Après tout, ils ont de Dieu une pensée, une parole et un esprit qui sont étroitement unis en eux et doivent, comme nous, obéir au Créateur, qui est la Pensée, la Parole et l'Esprit. Les anges nous sont supérieurs à bien des égards, mais à certains égards, ils sont inférieurs à nous, ce que nous avons déjà dit et dont nous reparlerons, à savoir que nous sommes à l'image du Créateur, grâce à quoi nous sommes devenus plus grands qu'eux, à l'image de Dieu. 44. Bien que les Anges aient été déterminés à servir le Créateur au mieux de leurs capacités et qu'ils aient reçu le Destin uniquement d'être sous le commandement [de Dieu], et qu'ils n'aient pas été chargés de régner sur ceux [créés] après eux (à moins qu'ils n'y soient envoyés par le Seigneur de tous), Satan voulait fièrement régner contrairement à la volonté du Créateur. Et, quittant son rang avec ses compagnons anges, il fut justement abandonné par la véritable Source de Vie et de Lumière, enveloppé dans la mort et les ténèbres éternelles. Et puisque l’homme était destiné non seulement à être sous le commandement [de Dieu], mais aussi à régner sur toutes les [créatures] terrestres, alors le malin [tentateur], prévoyant cela avec des yeux envieux, utilise toutes les ruses pour priver l’homme de cette direction. Mais n'ayant pas la possibilité de recourir à la violence, car celle-ci était interdite par le Seigneur de tous, qui a créé la nature rationnelle libre et autocratique, le diable offre astucieusement à l'homme des conseils qui le privent d'autorité. Et il vole une personne, ou, plus précisément, la convainc de négliger, de considérer comme insignifiant, de rejeter et même de résister aux commandements et conseils donnés par le Très-Haut, et d'agir contrairement à eux, de sorte qu'il, en tant que complice de l'apostasie, l'associera à ses ténèbres et à sa mort éternelles. 45. Et le grand Paul nous enseigne que l'âme rationnelle est comme tuée, bien qu'elle ait la vie pour être, lorsqu'il écrit : « la veuve voluptueuse est morte vivante » (1 Tim. 5 : 6). Il parle de la même chose que nous, c'est-à-dire de l'âme rationnelle, et il est difficile d'en dire pire. En fait, une âme privée d'un Époux spirituel, si elle ne s'humilie pas et ne s'afflige pas, menant une vie étroite et étroite de repentance, mais se détend, se livre aux plaisirs et à la luxure, alors elle mourra vivante (car par essence elle est immortelle). Après tout, elle est capable de percevoir à la fois la mort comme la pire et la vie comme la meilleure. Bien que [l'Apôtre] parle d'une veuve qui a perdu son mari corporel, il sous-entend que celle qui se livre à la volupté et est vivante dans son corps est déjà complètement morte dans son âme. Par conséquent, le même Paul dit ailleurs : « Et nous, qui étions morts par nos offenses, nous avons rendu la vie avec Christ » (Éph. 2 : 5). Et que dit [l’apôtre Jean] : « Il y a un péché qui mène à la mort… mais il y a un péché qui ne mène pas à la mort » (1 Jean 5 :16-17) ? Cependant, le Seigneur, qui a ordonné à l'un des [disciples] de laisser les morts enterrer leurs morts, a ainsi montré que ces enterrements, bien que vivants de corps, sont complètement morts d'âme. 46. ​​Les ancêtres du genre humain, s'éloignant volontairement du souvenir de Dieu et de sa contemplation, et négligeant également le commandement reçu de Lui, se rallièrent à l'esprit mort de Satan et, contrairement à la volonté du Créateur, mangèrent de l'arbre interdit. Après avoir été dépouillés des robes lumineuses et vivifiantes du rayonnement céleste, ils sont, hélas, devenus, comme Satan, morts en esprit. Puisque Satan n'est pas seulement un esprit mort, mais tue également ceux qui s'approchent de lui, et puisque ceux qui ont participé à sa mort avaient un corps à travers lequel le conseil de mise à mort était effectué, alors, hélas, les ancêtres ont transféré ces esprits de mort morts et assourdissants dans leur propre corps. Et le corps humain se désintégrerait immédiatement et retournerait à la terre d'où il a été pris, s'il n'avait pas été empêché de se désintégrer par la Providence et la puissante Puissance [de Dieu] ; il a patiemment prononcé la sentence de Celui qui tient tout en une seule parole, car sans cette sentence rien de ce qui se fait n'est accompli, et elle est toujours prononcée avec justice. Après tout, comme le dit le divin Psalmiste : « Le Seigneur est juste et il aime la justice » (Ps. 10 : 7). 47. Selon ce qui est écrit, « Dieu n'a pas créé la mort » (Sg 1, 13), mais il l'a empêchée de se produire, dans la mesure où cela était nécessaire et juste pour empêcher [les créatures] créées par Lui comme autocratiques. Après tout, dès le début, Il a mis en œuvre Son intention, qui pouvait immortaliser [l'homme], et l'a fortifié d'avance par des conseils vivifiants : Il [lui a donné] Son commandement et l'a ouvertement averti que négliger ce commandement vivifiant entraînerait la mort. Cela a été fait pour que les gens puissent se sauver de l'expérience de la mort par le désir, la connaissance ou la peur. Car Dieu aime et sait ce qui est bon pour chacune de ses créatures, et peut [le donner à chacune d'entre elles]. Par conséquent, s’Il savait et n’aimait pas, Il n’aurait peut-être pas permis et laissé inachevé ce qu’Il ​​savait parfaitement bien. Et si Lui, aimant, ne savait pas [cette chose utile] ou ne pouvait pas [la donner], alors, peut-être, même sans Sa volonté, ce qu'Il désirait et savait serait resté inaccompli. Cependant, puisque Dieu aime particulièrement, qu'il sait ce qui nous est utile et qu'il est capable de l'accomplir, alors tout ce qui nous arrive et vient de Lui, même contre notre volonté, sert à notre bénéfice. Mais ce à quoi nous adhérons volontairement et qui appartient à la nature, qui a le libre arbitre, doit être très craint, car cela peut ne pas nous être utile. Lorsque, selon la Providence de Dieu, quelque chose est clairement interdit, comme par exemple cela a été interdit au Paradis, dans l'Évangile par le Seigneur lui-même, parmi les descendants d'Israël par les prophètes, dans la loi de la grâce par les Apôtres du Seigneur et leurs successeurs, alors désirer cela et lutter pour cela est évidemment la chose la plus nuisible et la plus destructrice. Et si quelqu'un nous propose cela et nous encourage à y parvenir, en convaincant avec des mots ou en séduisant avec des images enchanteresses, alors il est clairement un adversaire et un ennemi de notre vie. 48. Il fallait donc soit avec l'aide du désir - puisque Dieu veut que nous vivions (car pourquoi nous a-t-il créés vivants s'Il ne nous a pas aimés comme tels ?), soit avec l'aide de la connaissance - puisqu'Il sait mieux que nous ce qui nous est utile (car le Donateur de la connaissance et le Seigneur de la connaissance ne le savent-ils pas incomparablement mieux que nous ?), ou par crainte de Sa toute-puissance, de ne pas alors succomber à notre illusion [au Paradis], de ne pas être enchanté et pas enclin à persuader [le malin] de rejeter le commandement de Dieu et les conseils de Dieu. La même chose est vraie maintenant avec les commandements et conseils salvateurs qui nous sont donnés après le premier commandement. De même qu'aujourd'hui ceux qui refusent de résister courageusement au péché considèrent les commandements divins comme nuls et se précipitent vers le contraire, c'est-à-dire vers la mort intérieure et éternelle (à moins, bien sûr, qu'ils retrouvent leur âme par le repentir), de même le couple de nos premiers parents, ne résistant pas à la calomnie de la désobéissance, a négligé le commandement. Et puis la sentence du Juste Juge, précédemment prédite aux ancêtres, fut exécutée : selon la sentence, après avoir mangé de l'arbre, ils moururent immédiatement. Et en fait, ils savaient ce qu’était ce commandement de vérité, d’amour, de sagesse et de force, qui leur avait été donné et oublié par eux. Par honte, ils se sont cachés, s'exposant à la gloire, qui donne richement la vie aux esprits immortels, et sans laquelle la vie de ces esprits est considérée et est pire que bien des morts. 49. Le conférencier montre qu'il n'était pas du tout bénéfique pour [nos] ancêtres de manger de cet arbre : « Cet arbre, à mon avis, était une contemplation, que seuls les plus parfaits dans l'habileté [de faire la vertu] peuvent approcher en toute sécurité, mais il n'est pas bon pour ceux qui sont encore simples et immodérés dans leur désir ; tout comme une nourriture parfaite n'est pas saine pour les faibles et ceux qui ont besoin de lait. » Cependant, si quelqu'un ne veut pas interpréter cet arbre et en manger dans un sens spirituel, c'est-à-dire comme une contemplation, alors, je pense, il n'est pas très difficile de comprendre qu'une telle nourriture n'était pas utile pour lui, qui était encore imparfait. Car il me semble que cet arbre, et selon le ressenti, était le plus agréable à regarder parmi [tous] ces arbres du paradis, et [son fruit] était le plus doux au goût. Et la nourriture la plus douce n’est pas vraiment bonne à tous égards ; ce n'est pas toujours le cas et ce n'est pas bon pour tout le monde. Mais pour celui qui sait s'en servir pour ne pas en être esclave, [en manger] quand il le faut, autant que nécessaire et pour la gloire de Celui qui l'a créé, c'est bon ; pour ceux qui ne savent pas s’en servir de cette manière, cela ne leur profite pas. Par conséquent, comme je le crois, cet arbre était appelé « l’arbre de la connaissance du bien et du mal » (Genèse 2 : 17). Car [seulement] ceux qui sont parfaits dans l'habileté de la contemplation divine et [la réussite dans] la vertu ont tendance à être en contact étroit avec les choses sensorielles les plus agréables et en même temps à ne pas détourner leur esprit de la contemplation de Dieu, de Lui chanter des chants et de Lui prier. De plus, ils ont tendance à faire de ces choses la matière et la base de l'ascension vers Dieu et à maîtriser complètement le plaisir sensuel à l'aide d'un mouvement intelligent vers le meilleur ; et même si ce mouvement est inhabituel, alors, en raison de cette particularité, il deviendra grand et très fort ; elle ne prive pas l'âme de sa rationalité et [ne tourne pas cette rationalité] vers le mal, qui est parfois considéré comme un bien par ceux [les personnes] qui sont complètement capturés et vaincus par elle. 50. Ainsi en est-il de nos ancêtres qui, vivant dans ce lieu sacré, ne devaient jamais oublier Dieu, pratiquer de plus en plus les bénédictions simples et vraies et, pour ainsi dire, les apprendre, en s'améliorant dans l'art de la contemplation. Cependant, ceux qui ne sont pas encore parfaits, qui sont pour ainsi dire au milieu et, en comparaison de ceux qui sont forts dans l'usage des [choses sensuelles], qui sont facilement enclins soit au bien, soit au contraire du bien, n'ont pas besoin d'acquérir l'expérience [de ce qui est agréable aux sens]. Il en va de même pour ceux qui sont très naturellement attirés par l'avenir, qui, avec leurs sentiments, entraînent tout l'esprit et, en le surmontant, cèdent la place aux mauvaises passions et démontrent [la puissance des] convictions de l'ancêtre et du créateur de ces passions. Après le malin, le début de telles passions est la dégustation passionnée des plats les plus sucrés. Car si une seule vue de cet arbre, selon le récit, rendait le serpent tout à fait acceptable [pour le premier peuple] et un conseiller digne de confiance, alors combien plus puissant [l'effet] aurait-il dû produire chez leurs descendants ? Et si nous parlons de manger, alors quel est l'effet supplémentaire d'un repas jusqu'à satiété ? N’est-il vraiment pas clair que manger de cet arbre de manière sensuelle n’était absolument pas rentable pour les ancêtres ? N’auraient-ils pas dû être expulsés du Paradis de Dieu, ceux qui ont commencé à manger en dehors des heures d’école, pour ne pas transformer le pays de Dieu en un lieu de mauvaises délibérations et un repaire de vices ? Les criminels n'auraient-ils pas dû être immédiatement soumis à la mort corporelle ? Cependant, le Seigneur a été patient. 51. Ainsi, par le crime [des ancêtres], la condamnation à mort de l'âme a été exécutée selon la justice du Créateur, car Il a laissé ceux qui l'ont quitté, sans contraindre ceux qui ont été créés à devenir autocratiques. Cette sentence a été humainement prononcée d’avance par Dieu pour les raisons que nous avons déjà évoquées. Cependant, il a d'abord retardé et ajourné sa sentence sur la mort du corps et, lorsqu'il l'a prononcée, ensuite, selon la profondeur de sa sagesse et l'abondance de sa philanthropie, il a déterminé son accomplissement pour l'avenir. Après tout, il n'a pas dit à Adam : « Retourne d'où tu as été pris », mais : « Tu es la terre, et sur la terre tu retourneras » (Genèse 3 : 19). Ceux qui écoutent avec compréhension peuvent conclure de ces paroles que Dieu n’a créé la mort ni de l’âme ni du corps. De la même manière, lorsqu’Il ​​a prononcé pour la première fois Son commandement [aux ancêtres], Il n’a pas dit : « Vous mourrez le jour où vous mangerez », mais : « Si vous en buvez un jour, vous mourrez sûrement » (Gen. 2 : 17). Et maintenant, Il n’a pas dit : « revenez », mais : revenez en arrière, prédisant et permettant, mais n’empêchant pas que se produise ce qui aurait dû arriver en justice. 52. Cela signifie que la mort devait accompagner nos premiers parents, tout comme elle était préparée pour ceux qui vivront après nous, puisque notre corps est devenu mortel. Parlant de la mort, [il faut la comprendre] comme quelque chose qui dure longtemps, ou, plus précisément, pour parler de myriades de morts, s'héritant successivement jusqu'à atteindre la toute dernière et durable mort. Car nous sommes entrés dans une existence corruptible et, en nous levant, nous mourons jusqu'à ce que nous cessions à la fois de nous lever et de mourir. Et nous-mêmes ne sommes jamais vraiment les mêmes, même si nous le semblons aux yeux des inattentifs. Tout comme le feu, capturant la paille légère du haut et étant différent selon les endroits, a la taille de la paille comme mesure de son existence, de même pour nous, [toujours] changeante, la mesure de [l'existence] est la durée de vie dont chacun dispose. 53. Mais pour que nous n'ignorions pas l'abondance de son amour pour les hommes et la profondeur de sa sagesse, Dieu a ajourné l'exécution de la mort et a permis à l'homme de vivre pendant un temps assez court. Tout d’abord, Il s’est montré miséricordieux en matière d’éducation, ou, plus précisément, Il a permis qu’une éducation juste ait lieu, afin que nous ne tombions pas dans un désespoir complet. Il a également accordé du temps pour se repentir et lui plaire, [permettant aux gens, pour ainsi dire] de revivre. Une succession de générations a adouci le chagrin de la mort. Il a multiplié la race humaine avec des héritiers, de sorte que le nombre de ceux qui naissent dépasse celui des mourants. Au lieu d'un seul Adam, devenu pitoyable et pauvre à cause de la beauté de l'arbre sensoriel, [Dieu] a révélé de nombreuses [personnes justes venues] des sens et enrichies avec bonheur de la connaissance de Dieu, de la vertu, de la connaissance et de la faveur divine ; en témoignent : Seth, Enos, Enoch, Noé, Melchisédek, Abraham et ceux d'entre eux, avant et après eux, étaient semblables ou proches d'eux [en vertu]. Cependant, puisque parmi tant d'hommes, aucun n'a vécu complètement sans péché et n'a pas pu réparer la chute des premiers parents, guérir les dommages causés à la racine de la race [humaine] et être suffisant pour la sanctification, la bénédiction et le retour à la vie de toutes les générations suivantes, alors Dieu a prévu cela et, au moment opportun, a choisi parmi les générations et les tribus le [peuple] d'où est issu le bâton tant chanté et [de la racine] duquel a germé la fleur - à travers lui la grâce salvatrice devait être accompli L’économie de toute la race [humaine]. 54. Oh, « la profondeur des richesses de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! (Rom.11:33). S'il n'y avait pas eu de mort et, avant la mort, notre race n'aurait pas été mortelle, [venant] d'une telle racine, alors en réalité nous n'aurions pas été enrichis des prémices de l'immortalité, nous n'aurions pas été appelés au ciel, et notre nature n'aurait pas été assise « à la droite du trône de la majesté dans les cieux » (Hébreux 8 :1) « et au-dessus de toute Principauté et Puissance » (Éph. 1 :21). Ainsi, Dieu a su comment, par sa sagesse et sa puissance, changer humainement pour le mieux notre chute désastreuse résultant de notre autocratie. 55. Beaucoup peuvent reprocher à Adam d'être si facilement convaincu par de mauvais conseils, de rejeter le commandement de Dieu et, par ce rejet, d'entraîner en nous la mort. Cependant, ce n'est pas la même chose de désirer goûter une plante mortelle avant d'en faire l'expérience et de désirer en manger [le fruit] après avoir appris par expérience qu'elle est mortelle. Par conséquent, chacun de nous mérite bien plus d’être blâmé et condamné que cet Adam. Cependant, cet arbre n’est-il pas en nous ? N’avons-nous pas maintenant un commandement de Dieu nous interdisant de manger de cet arbre ? Ce n'est pas en nous exactement de la même manière [qu'au paradis], mais le commandement de Dieu demeure toujours en nous. Elle libère ceux qui lui obéissent et souhaitent vivre selon elle, à la fois du châtiment de leurs propres péchés et de leur malédiction et condamnation ancestrales, et ceux qui la rejettent encore maintenant, lui préférant l'excuse et les conseils du malin, [s'attendent] à une chute de cette vie [bénie] et à rester au Paradis, ainsi qu'à une chute dans la terrible Géhenne du feu éternel. 56. Quel commandement de Dieu nous est maintenant offert ? – Le repentir, dont le sens principal est de ne plus toucher à ce qui est interdit. Après tout, nous avons été expulsés du lieu de la félicité divine, le Paradis de Dieu nous a été fermé à juste titre, nous sommes tombés dans cet abîme périlleux et avons été condamnés à vivre avec des animaux muets et à communiquer avec eux, ayant perdu l'espoir d'être rappelés au Paradis. C'est pourquoi celui qui a ensuite prononcé lui-même avec justice la sentence (ou plutôt qui a justement permis que cette sentence soit exécutée contre nous), est maintenant descendu vers nous, par excès de philanthropie et de bonté et « selon une miséricorde gracieuse » (Luc 1 : 78), à cause de lui. Et Il a daigné devenir un Homme sans péché, comme nous, afin d'enseigner comme et de sauver comme ; nous a apporté des conseils salvateurs et le commandement de la repentance, en se tournant vers nous avec les mots : « Repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche » (Matthieu 4 : 17). Avant l’incarnation de la Parole de Dieu, le Royaume des Cieux était aussi loin de nous que le ciel l’est de la terre. Mais lorsque le Roi des Cieux s'est installé parmi nous et a daigné s'unir à nous, alors le Royaume des Cieux s'est rapproché de nous tous. 57. Puisque maintenant le Royaume des Cieux s'est approché de nous, ne nous en éloignons pas, vivant sans repentance. Évitons surtout le sort pitoyable de ceux qui sont assis « dans les ténèbres et l’ombre de la mort » (Ps. 107 : 10). Nous acquérons des œuvres de repentance : humilité, tendresse, contrition spirituelle, un cœur doux, rempli de miséricorde, aimant la justice, recherchant la pureté, épris de paix et pacificateur, patient, se réjouissant de la persécution, du châtiment, de l'opprobre, de la calomnie et souffrant pour la vérité et la justice. Après tout, le Royaume des Cieux, ou plutôt le Roi des Cieux (oh, générosité ineffable !), « est en nous » (Luc 17 : 21). À Lui, par des œuvres de repentance et de patience, nous devons toujours nous attacher, en aimant, autant que possible, Celui qui nous a tant aimé. 58. L'absence de passions et l'abondance des vertus produisent l'amour pour Dieu. Car la haine du mal, d'où vient l'absence de passions, introduit à la place [dans l'âme] un amour ardent pour l'acquisition de bienfaits [spirituels]. Mais celui qui aime et possède les biens n'aimera-t-il pas le Seigneur, qui est le bien lui-même, l'unique Donateur et Conservateur de tout bien ? En ce Maître, il demeure lui-même d'une manière particulière et, grâce à l'amour, il le porte en lui, selon qui a dit : « celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu en lui » (1 Jean 4, 16). On peut remarquer que non seulement l'amour de Dieu [vient] des vertus, mais que les vertus naissent aussi de l'amour. C’est pourquoi le Seigneur a dit un jour dans l’Évangile : « Celui qui a mes commandements et les garde, m’aime » (Jean 14, 21), ajoutant ailleurs : « Celui qui m’aime garde mes commandements ». Cependant, les actes de vertu sont indignes de louange et ne sont d'aucune utilité à celui qui les accomplit sans amour ; cependant, l'amour sans les actes est [également inutile]. Cela a été démontré en détail par [l’apôtre] Paul, qui a écrit aux Corinthiens : Si je fais ceci et cela, « mais que je n’ai pas l’amour, cela ne me sert de rien » (1 Cor. 13 : 1-3). Et le disciple particulièrement bien-aimé du Christ dit : « Aimons, non en paroles ou avec la langue, mais en actions et en vérité » (1 Jean 3 : 18). 59. Le Père Très-Haut et Adorable est le Père de la Vérité même, c'est-à-dire du Fils Unique ; et Il a l’esprit de Vérité – le Saint-Esprit, comme la Parole de Vérité l’a montré plus tôt. C'est pourquoi ceux qui adorent le Père en Esprit et en Vérité, croyant ainsi, sont mis en action par eux. Car, comme le dit l’Apôtre : « C’est l’Esprit par qui nous adorons et par qui nous prions ». Et le Fils unique de Dieu dit : « Personne ne vient au Père que par moi » (Jean 14 :6). Par conséquent, ceux qui adorent le Père Très-Haut « en esprit et en vérité sont de vrais adorateurs » (Jean 4 : 2). 60. « Dieu est esprit, et ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité » (Jean 4 : 24), c'est-à-dire penser à l'Incorporel d'une manière incorporelle. Car [c'est seulement] alors que ceux qui adorent Le verront vraiment dans Son esprit et Sa vérité. Après tout, puisque Dieu est esprit, Il est incorporel, et l’incorporel ne se trouve en aucun lieu et n’est pas limité aux limites spatiales. Par conséquent, quiconque dit que Dieu doit être adoré dans un lieu particulier parmi tous les lieux du ciel et de la terre parle contre la vérité et adore mensongèrement. Car puisque Dieu est incorporel, il n'est nulle part, mais puisqu'il est Dieu, il est partout. En conséquence, s’il y a une montagne, un endroit ou une créature où Dieu n’existe pas, cela signifie qu’Il ​​sera limité dans quelque chose. Donc [Dieu] est partout, car Il est infini. Comment se fait-il qu’Il ​​soit partout ? N'est-il pas ainsi qu'Il soit embrassé non pas par une partie [du monde], mais par la totalité [de ce monde] ? - En aucun cas, puisque [cela voudrait] encore une fois qu'Il est un corps. Ainsi, contenant et embrassant tout, Dieu est en Lui partout et au-dessus de tout, et Il est adoré par les vrais adorateurs dans Son esprit et sa vérité. 61. L'ange et l'âme, étant incorporels, ne se trouvent en aucun lieu, mais ne sont pas non plus omniprésents ; ils ne contiennent pas tout [l'univers], mais ils ont eux-mêmes besoin du Conteneur. Par conséquent, ils [sont] dans Celui qui contient et embrasse toute la [création], étant ainsi limités par Lui. Quant à l'âme, elle, contenant le corps avec lequel elle a été créée, est partout dans le corps, mais non comme dans un [certain] lieu et non comme embrassée [par le corps], mais comme contenant, embrassant et vivifiant ce corps, puisqu'elle le possède à l'image de Dieu. 62. Mais non seulement en cela l'homme est plus créé à l'image de Dieu que les Anges, parce qu'il a en lui une puissance qui contient et qui donne la vie, mais aussi parce qu'il dirige. Car dans la nature de notre âme, il y a à la fois un principe dominant et dirigeant et un principe serviteur et subordonné. Le désir, l'aspiration, le sentiment et en général [tout] ce qui vient après l'esprit - [tout cela] a été créé avec l'esprit par Dieu, même si nous, [poussés par] une volonté aimant le péché, nous rebelleons parfois non seulement contre Dieu Tout-Puissant, mais aussi contre le [début] autocratique inhérent en nous par nature. Néanmoins, à cause de la domination qui est en nous, Dieu nous a donné la domination sur toute la terre. Les anges n’ont pas de corps associé, de sorte qu’il soit subordonné à l’esprit. Les anges qui se sont éloignés [de Dieu] ont acquis un désir mental qui est constamment mauvais, mais parmi les bons anges, ce désir est toujours bon et n'a pas du tout besoin d'un conducteur de char. Le malin n'avait pas de pouvoir terrestre, mais il l'a volé, d'où il est clair qu'il n'a pas été créé pour régner sur la terre. Et les bons anges ont été nommés par le Tout-Puissant pour superviser les affaires terrestres après notre chute et la diminution de notre dignité qui en a résulté, bien que ce ne soit pas complet en raison de l’amour de Dieu pour l’humanité. Car Dieu, comme le dit Moïse dans [son] cantique, a fixé des limites aux anges lorsqu'il a divisé les nations. Cette division a eu lieu après Caïn et Seth ; les descendants de Caïn étaient appelés « [fils des] hommes » et les descendants de Seth étaient appelés « fils de Dieu ». Il me semble qu’à partir de cette époque de division nominative était annoncée la génération à partir de laquelle le Fils unique de Dieu devait prendre chair. 63. Avec bien d'autres, on pourrait dire que la trinité de notre connaissance montre que nous sommes plus que des anges [créés] à l'image de Dieu. Ce n’est pas seulement parce que notre connaissance est triple, mais aussi parce qu’elle englobe toutes sortes de connaissances. Après tout, de toutes les créatures, nous seuls possédons, outre les [principes] pensants et rationnels, également la capacité de ressentir. L'homme seul a reçu ce qui est naturellement lié au rationnel [principe de l'âme] et qui révèle une variété des plus variées d'arts, de sciences et de connaissances : l'agriculture, l'architecture et la création des [choses] à partir de rien, mais pas à partir de la non-existence absolue (qui est caractéristique [uniquement] de Dieu). Car, je crois, rien de ce qui est accompli par Dieu ne surgit ou ne disparaît ; mais, se mélangeant l'une à l'autre, elle prend pour nous une forme différente. De plus, Dieu n'a accordé qu'à un seul peuple que la parole invisible de l'esprit, unie à l'air, soit perçue par le sens de l'ouïe ; mais pas seulement : étant écrit, il se voit avec le corps et à travers le corps. [Ainsi, Dieu] nous conduit à une foi suffisante dans la venue et la manifestation à travers la chair de la Parole Très-Haut - et les Anges n'y participent pas. Deuxième partie. Réfutation des enseignements de Varlaam et Akindinus 64. Mais si nous sommes plus que les Anges et que nous possédons à ce jour ce qui est « à l'image », alors dans le fait que « à l'image de Dieu » nous sommes nettement inférieurs aux bons Anges, surtout maintenant. Laissant de côté [tout le reste] pour l'instant, je dirai que la perfection d'être à l'image de Dieu s'accomplit par l'illumination divine [émanant] de Dieu. Je pense qu'aucun de ceux qui ont lu attentivement et intelligemment les verbes inspirés n'ignore que les méchants anges sont privés de cette illumination, puisqu'ils sont dans les ténèbres (Jude 1 :6) ; et l’esprit de Dieu en est saturé, c’est pourquoi on les appelle « la seconde lumière » et « l’écoulement de la première Lumière ». De là [il devient clair que] les bons Anges ont la connaissance des [choses] sensorielles ; ils ne les comprennent pas par la puissance sensorielle et naturelle, mais ils les connaissent à l'aide d'une puissance divine, à laquelle rien ne peut être caché : ni le présent, ni le passé, ni l'avenir. 65. Ceux qui participent à cette illumination, la possédant dans une certaine mesure, ont aussi la connaissance des êtres selon cette mesure. Et le fait que les anges participent à cette illumination, qu'elle est incréée et qu'elle n'est pas l'essence divine, est connu de tous ceux qui ont correctement lu [les œuvres des] théologiens sages de Dieu. Mais ceux qui pensent comme Barlaam et Akindinus blasphèment cette illumination divine et insistent sur le fait qu'elle est soit une création, soit l'essence de Dieu. Quand ils disent que c'est une créature, ils ne permettent pas qu'elle soit la lumière des anges. Que le Révélateur de Dieu s'avance maintenant de l'Aréopage et explique brièvement ces trois [choses]. Car il dit : « Les esprits divins se déplacent en cercle lorsqu’ils sont unis par les illuminations sans commencement et sans fin du Beau et du Bien. » Il est clair pour tout le monde qu’il appelle les bons anges des « esprits divins ». Parlant de ces idées au pluriel, il les distingue de l'essence divine, car elle est une et indivisible. Et quand il ajoute [les définissant comme] « sans commencement et infinis », que nous représente-t-il d’autre, sinon qu’ils sont incréés ? 66. Ayant eu pitié de la laideur de notre nature, exposée à la suite du crime [de nos ancêtres] de cette illumination et de ce rayonnement divin, la Parole de Dieu, dans la compassion de sa miséricorde, a accepté cette nature et l'a de nouveau révélée au Thabor aux élus parmi les disciples, revêtus d'une plus grande gloire. Il a montré ce que nous étions autrefois et ce que nous serons par lui dans le siècle à venir, si seulement ici nous choisissons, autant que possible [pour nous], une vie conforme à Lui, comme le dit Jean Chrysostome. 67. Et Adam, avant la transgression [des commandements], participant à cette illumination et à ce rayonnement divin, comme s'il était véritablement revêtu de la robe de gloire, n'était pas nu et ne paraissait pas laid à cause de sa nudité, car il était plus orné, pour ainsi dire, que ceux qui [dans ce monde] sont vêtus de nombreuses robes d'or et ornés de diadèmes avec des pierres étincelantes. Le grand Paul appelle cette illumination et cette grâce divines notre demeure céleste, en disant : « C'est pourquoi nous gémissons, désirant être revêtus de notre demeure céleste : ne nous trouvons pas nus, même si nous sommes habillés » (2 Cor. 5 : 2-3). Et le même Paul, sur le chemin de Jérusalem à Damas, reçut de Dieu le gage de cette illumination divine et le vêtement qui en découle, de sorte que, selon les mots de Grégoire, qui porte le nom glorieux du théologien, « avant d'être purifié de la persécution, il pouvait entrer en communication avec le persécuté, ou, pour mieux dire, avec le petit éclat de la grande Lumière ». II. De nombreuses énergies divines 68. La présubstantialité divine n'a jamais été dite plurielle. Mais la grâce et l'énergie divines et incréées de Dieu, inséparablement divisées comme le rayonnement du soleil, se réchauffent, illuminent, donnent vie, grandissent et envoient leur propre rayonnement à ceux qui sont illuminés et apparaissent aux yeux de ceux qui le voient. Selon cette image apparemment vague, l'énergie divine de Dieu n'est pas appelée par les théologiens une seule, mais ils parlent de plusieurs [énergies]. Par exemple, Basile le Grand dit : "Quelles sont les actions de [l'Esprit] ? D'une grandeur inexprimable, d'un nombre incalculable. Car comment pouvons-nous imaginer par la pensée ce qui est au-delà des âges ? Quelles ont été ses actions avant la créature mentale ? Par conséquent, aucun des êtres créés ne peut exprimer ou comprendre quoi que ce soit avec l'esprit de ce qui était avant la création intelligible et de ce qui est au-delà des âges (après tout, les âges sont des créatures intelligibles). Par conséquent, les pouvoirs et les énergies de l’Esprit de Dieu ne sont pas créés ; comme en théologie ils sont considérés comme multiples, ils se distinguent inséparablement de l'essence totalement indivisible du [Saint] Esprit. 69. L'énergie incréée de Dieu, indissolublement divisée, est présentée par les théologiens comme multiple, comme l'a expliqué plus haut Basile le Grand. Et puisque l'illumination et la grâce divines et déifiantes ne sont pas l'essence, mais l'énergie de Dieu, alors elle apparaît non seulement au singulier, mais aussi au pluriel. Proportionnellement communiquée à ceux qui y participent, elle leur envoie, selon la capacité de ceux qui la perçoivent, une illumination plus ou moins déifiante. 70. Isaïe compte sept énergies divines ; Chez les Juifs, le chiffre sept signifie multitude. He says: “And a branch will come from the root of Jesse, and a flower will come from it; and seven spirits will rest upon him: the spirit of wisdom and understanding, knowledge and godliness, counsel, strength and fear” (Is. 11:1-2). Les opinions divergentes de Varlaam et d'Akindinus tentent follement de [prouver] que ces sept esprits sont créés. Dans nos « Objections à Akindinus », après avoir présenté [ces vues en détail], nous les avons suffisamment exposées. However, Gregory the Theologian, having mentioned these divine energies of the Spirit, says: “spirits, as I think, Isaiah was pleased to call the actions of the Spirit.” The most brilliant of the prophets not only clearly showed through this number the difference between the divine energies and the divine essence, but also through the word “rest” presented their uncreatedness. Car « se reposer » est signe de dignité supérieure. En effet, comment ceux [esprits] qui reposent sur la nature dominante reçue de nous peuvent-ils être des créatures ? 71. Notre Seigneur Jésus-Christ, selon [l'évangéliste] Luc, dit qu'il chasse les « démons » avec le « doigt de Dieu » (Luc 11 :20), et selon [l'évangéliste] Matthieu – « par l'Esprit de Dieu » (Matthieu 12 :28). Basile le Grand [à la même occasion] dit que le « doigt de Dieu » est une des énergies de l'Esprit. Par conséquent, si l’une de ces énergies est le Saint-Esprit, alors les autres, bien sûr, sont aussi Lui, comme nous l’enseigne [Saint] Basile. Mais cela ne signifie pas qu’il existe de nombreux dieux ou esprits. C’est l’essence des performances, des manifestations et des énergies naturelles de l’unique Esprit et à travers chacun [d’eux] une [Personne] agissante se manifeste. Et les [hérétiques] mal intentionnés prétendent que ces [énergies] sont des créatures, abaissant sept fois l'Esprit de Dieu au niveau de la création. Qu’ils soient donc sept fois plus honteux ! Car le prophète parle aussi de ces [énergies] : « Ce sont les sept orteils du Seigneur, qui regardent toute la terre » (Zacharie 4 : 10). Et dans l'Apocalypse, il est écrit : « Grâce et paix à vous de la part de Dieu et des sept esprits qui sont devant son trône » (Apocalypse 1 : 4). Il montre clairement aux fidèles que ces [énergies] sont le Saint-Esprit. 72. Dieu et le Père, par l'intermédiaire du prophète Michée, annonçant d'avance la naissance selon la chair du Fils unique, et voulant aussi montrer le caractère sans origine de sa divinité, dit : « Il est sorti dès le commencement des jours du monde » (Michée 5, 2). Selon l'interprétation des pères divins, ces émanations sont les énergies du Divin, car ce sont les forces et énergies du Père, du Fils et de l'Esprit. Mais ceux qui tentent de penser comme Barlaam et Akindinus et de défendre leurs opinions proclament que ces énergies sont des créatures. Mais un jour plus tard, étant revenus à la raison, qu'ils comprennent qui c'est, à propos de qui David dit : « depuis l'éternité » (ce qui signifie « depuis les jours du monde ») et « jusqu'à ce que tu es éternel » (Ps. 89 : 3). Et qu'ils examinent attentivement (si, bien sûr, ils le souhaitent) comment Dieu, par la bouche du prophète, dit que ces choses existaient depuis le commencement, mais ne dit pas qu'elles se sont produites, qu'elles ont été créées ou qu'elles ont été créées. Et Basile [le Grand], théologisant dans l'Esprit de Dieu, [ne dit pas] qu'ils se sont produits, mais dit : « Les énergies de l'Esprit étaient avant la création intelligible et au-delà des âges. » Par conséquent, il existe un seul Dieu qui a été actif et omnipotent depuis toute éternité, car il possède des pouvoirs et des énergies prééternelles. 73. Ceux qui s'opposent clairement aux saints pères et défendent l'opinion d'Akindinus disent : « Une chose est incréée : la nature divine, et ce qui en diffère d'une manière ou d'une autre est créé. De cette manière, ils font du Père, du Fils et du Saint-Esprit des créatures. [Ces] Trois ont une seule énergie, et celui dont l'énergie est créée ne peut pas lui-même être incréé. Par conséquent, l’énergie divine n’est pas une créature – cela ne devrait en aucun cas être autorisé ! Mais une créature est ce qui vient de l'énergie [Divine] et est accompli par elle. Par conséquent, Damascène, divinement inspiré, enseigne que l’énergie, différente de la nature divine, est un mouvement essentiel, c’est-à-dire naturel. Puisque le divin Cyrille disait que la création est inhérente à l’énergie de Dieu, comment peut-elle être créée si elle n’est pas produite par une autre énergie, et celle-là par une autre, et ainsi de suite à l’infini ? Cela signifie que la [cause de cette] énergie incréée est toujours [seulement] recherchée et proclamée. 74. Puisque l'essence divine et l'énergie divine sont partout présentes de manière inséparable, l'énergie de Dieu est également disponible pour nous, créatures, puisque, selon les théologiens, elle est inséparablement divisée, tandis que la nature divine, selon ces mêmes théologiens, reste complètement indivisible. C'est pourquoi le Père Chrysostome a dit : « Une goutte de grâce a tout rempli de connaissance ; des miracles ont été accomplis, les péchés ont été résolus. » Après avoir montré qu'une goutte de grâce est incréée, il essaie en outre de montrer qu'elle est énergie et non essence. En outre, il ajoute [la disposition sur] la différence entre l'énergie divine de l'essence divine et de l'hypostase du [Saint] Esprit, et écrit : « Je parle d'une partie de l'énergie, car le Consolateur n'est pas divisé. » Ainsi, la grâce et l’énergie divines sont disponibles pour chacun de nous, puisqu’elles sont indissociables. Mais puisque l’essence de Dieu est totalement indissociable en elle-même, comment peut-elle être accessible à n’importe quelle créature ? 75. En Dieu [on peut distinguer] trois [choses] réelles : l'essence, l'énergie et la Trinité des Hypostases divines. Comme nous l'avons montré ci-dessus, ceux qui sont dignes d'être unis à Dieu sont pour ainsi dire un seul esprit avec Lui - comme le dit le grand Paul : « celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6 : 17). Puisque ceux qui sont dignes ne sont pas unis par essence, et puisque tous les théologiens disent que Dieu n'est pas impliqué par essence, et aussi puisque l'union hypostatique n'a eu lieu qu'avec la Parole Dieu-Homme, il reste [à conclure] que ceux qui sont dignes d'être unis à Dieu sont unis à Lui par l'énergie ; et l'esprit dans lequel celui qui s'unit ne fait qu'un avec Dieu représente l'énergie incréée du [Saint] Esprit et est appelé ainsi, mais n'est pas l'essence de Dieu, même si Barlaam et Akindinus n'aiment pas cela. Par conséquent, Dieu, par l’intermédiaire du prophète, n’a pas prédit « Mon Esprit », mais « Je répandrai mon Esprit sur ceux qui croiront » (Joël 2 :28). 76. [Maxime le Confesseur] dit : « Moïse, David et ceux qui sont capables de contenir l'énergie divine, mettant de côté leurs propriétés charnelles, ont été poussés par l'ordre de Dieu. » Aussi : « Ce sont certaines icônes vivantes du Christ et même semblables à Lui, [seulement] par grâce et ressemblance. » Et encore : « Il y a une seule pureté en Christ et chez les saints. » Et comme le chante le chanteur le plus divinement inspiré : « Et la Seigneurie… de Dieu… soit sur nous » (Ps. 89 : 17). Enfin, selon Basile le Grand, "les âmes spirituelles, étant éclairées par l'Esprit, deviennent elles-mêmes spirituelles et déversent la grâce sur les autres. D'où - prescience de l'avenir, compréhension des sacrements, compréhension de l'invisible, distribution des dons, résidence céleste, face-à-face avec les anges, joie sans fin, demeure en Dieu, devenir comme Dieu et limite extrême de ce qui est désiré - déification". 77. En grâce et en illumination, ainsi qu'en relation avec l'unité avec Dieu, les anges sont supérieurs aux hommes. Par conséquent, ils sont « des secondes seigneuries, serviteurs de la plus haute seigneurie » et « l’essence des secondes lumières, reflets de la première Lumière », des forces intelligentes et des esprits serviteurs ; [on les appelle] « la première nature lumineuse après la première Nature, qui découle de Lui » ; [on dit aussi] : « la deuxième lumière est un Ange - un certain courant ou communion de la première Lumière » ; aussi : « les esprits divins se déplacent en cercle lorsqu’ils sont unis par les illuminations sans commencement et sans fin du Beau et du Bien ». [En outre, il est dit] : « Dieu est Lui-même Lumière pour les créatures éternelles, et pas n'importe qui d'autre », et aussi : « Ce que le soleil est pour les [créatures] sensibles, le même Dieu l'est pour les créatures intelligibles, et Il est la Lumière la plus élevée et inaccessible, éclairant toute la nature rationnelle. » Le Père Chrysostome dit aussi : « Si vous entendez un prophète dire : « J’ai vu le Seigneur assis sur le trône », alors ne présumez pas qu’il ait vu l’essence [de Dieu, car il n’a contemplé que] la condescendance de [Sienne], et cela plus vaguement que les puissances célestes. » 78. Toute nature [créée] est extrêmement éloignée de la nature divine et lui est étrangère. Car si Dieu est nature, alors tout le reste n'est pas lui, et si tout le reste est nature, alors il n'est pas lui. Si [tout] le reste est un être, alors Dieu n'est pas Lui, et s'Il est un Être, alors [tout] le reste n'est pas Lui. Cela s'applique à la Sagesse, à la Bonté et en général à tout ce qui entoure Dieu - si vous comprenez [cet enseignement] de cette manière, alors vous théologienez correctement et selon les saints [hommes]. Mais Dieu est la Nature de tous les êtres et il est appelé Lui, puisqu'ils participent tous à Lui et, grâce à cette participation, acquièrent l'existence - bien sûr, par la participation non pas de Sa nature (en aucun cas !), mais de Ses énergies. Après tout, Il est le Premier Principe de ceux qui existent, l'Image en images comme Prototype, la Sagesse de ceux qui deviennent sages et, pour tout simplement, le Tout de tout. Dieu n'est pas la nature, puisqu'il dépasse toute nature ; Il n'est pas une image et n'a pas d'image, puisqu'il dépasse [chaque] image. Mais alors, comment se rapprocher de Dieu ? Est-ce simplement parce que nous nous rapprochons de sa nature ? Mais aucun de tous les êtres créés n’a ni n’aura [aucune] communication ou proximité avec la Nature la plus élevée. Par conséquent, si quelqu'un se rapproche de Dieu, alors il s'approche de Lui, bien sûr, [non pas grâce à la nature, mais] grâce à l'énergie. Comment? Comment participer à cette énergie de manière naturelle ? "Alors ce serait commun à toutes les créatures." Par conséquent, être proche ou éloigné de Dieu n'est pas le propre de ceux [êtres] qui s'approchent de [Lui] en raison de [leur] nature, mais de ceux qui s'unissent [à Lui] en raison de [leur] volonté. Et la volonté n'est inhérente qu'aux êtres rationnels. De toutes les autres créatures, elles seules s'éloignent ou se rapprochent de Dieu, s'approchant de lui par la vertu et s'éloignant de lui par le vice. Encore une fois, eux seuls sont capables de percevoir soit le malheur, soit le bonheur. Mais nous nous hâterons d'atteindre le bonheur. 79. Lorsqu'on compare l'une des créatures à une autre, on dit qu'elle est soit apparentée à Dieu par sa nature, soit qu'elle lui est étrangère. Au Divin, dit-on, sont les natures intelligentes, comprises uniquement par l'esprit ; Les natures comprises par les sens lui sont complètement étrangères, et encore plus loin [de Dieu] que celles-ci, ce sont des [choses] complètement sans âme et immobiles. Ainsi, lorsqu'on compare les créatures les unes aux autres, on dit d'elles qu'elles sont soit apparentées à Dieu, soit étrangères par nature à Dieu, mais en elles-mêmes elles lui sont toutes par nature étrangères. Car on peut plutôt dire à quel point le sens et les êtres perçus par ce sens sont éloignés des natures intelligentes, plutôt que de dire combien la nature intelligente est éloignée de Dieu. C'est pourquoi, par nature, nous sommes tellement éloignés de Dieu qu'en effet, malheur à nous si, par bonne volonté, nous ne nous trouvons pas proches de Lui par de bonnes actions et des images [la mise en œuvre des vertus]. 80. Dans le deuxième de ses chapitres théologiques, langage inspiré de Dieu et commun aux théologiens divins, le porteur de Dieu Damascène dit : « Quiconque veut parler ou écouter Dieu doit bien sûr savoir clairement que, en ce qui concerne la doctrine de Dieu et de l'Incarnation, tout n'est pas inexprimable, et tout ne peut pas être exprimé par la parole ; et tout n'est pas inaccessible à la connaissance, et tout n'est pas accessible à celle-ci. » Nous savons que le Divin dont nous souhaitons parler dépasse la parole en raison de sa supériorité [sur toutes les choses créées]. Car il [est] en dehors de la parole, non à cause de son défaut, mais [est] en dehors de la parole qui demeure en nous, et que nous prononçons aussi pour que les autres puissent l'entendre. Par conséquent, ni l'auditeur, expliquant [ce qui est dit], ne peut imaginer [ce Divin], ni celui qui parle lui-même, en l'explorant, n'est capable de [Le] comprendre par sa propre force, de sorte que nous ne sommes pas autorisés à dire quoi que ce soit sur Dieu de nous-mêmes, mais nous devons nous tourner vers ces [hommes] qui parlent dans l'Esprit des choses spirituelles, même si les adversaires exigent [de nous] une parole. 81. On dit que sur la porte extérieure de l'école de Platon, il était écrit : « Que personne qui ne connaisse la géométrie n'entre [ici] ». Mais celui qui n'est pas capable de penser et de raisonner sur les choses indivisibles comme si elles étaient divisibles ne connaît pas la géométrie. Après tout, l’existence d’une limite sans quelque chose limité par une limite appartient au domaine de l’impossible. Et la géométrie enseigne presque entièrement les limites, qui sont parfois définies et présentées en elles-mêmes, séparément des [choses] limitées, parce que l'esprit divise l'indivisible. Si une personne n’a jamais appris à séparer dans son esprit le corps de ce qui l’entoure, alors comment peut-elle tenir compte de [l’enseignement de] la nature en elle-même ? Car la nature est non seulement inséparable de [ses] [propriétés] naturelles, existant en elles, mais ne peut jamais exister en dehors d'elles. Comment un homme peut-il comprendre les universaux qui existent comme tels dans les [choses] individuelles, mais qui ne s'en distinguent que par l'esprit et l'entendement et sont censés, au moins dans un raisonnement correct, être antérieurs à la pluralité, bien qu'ils n'aient généralement aucune existence en dehors de la pluralité. Comment une telle personne peut-elle vraiment comprendre [la doctrine des] [êtres] intelligibles et intelligents ? Comment nous comprendra-t-il, nous qui prétendons que chaque esprit a des pensées et que ces pensées [à leur tour] sont notre esprit ? Ne va-t-il pas se moquer et crier [avec indignation] [nous accusant] que nous enseignons que chaque personne a deux ou plusieurs esprits ? Celui qui ne peut pas entendre et parler de ces indivisibles comme s'ils étaient divisibles, est-il vraiment capable de parler ou d'enseigner la même chose de Dieu, par rapport auquel, selon les théologiens, de nombreuses unités et différences existent et se voient ? Mais « les unités dominent les distinctions [divines] et prévalent [sur elles] », sans les détruire ni être en aucune façon gênées par elles. Les partisans d'Akindinus ne perçoivent pas et ne peuvent pas comprendre la division indivisible en Dieu, même s'ils nous entendent, en accord avec les saints [pères], dire qu'une chose avec Dieu est incompréhensible et l'autre est compréhensible. Dieu est un, étant incompréhensible par essence et compréhensible par ses créatures selon ses énergies divines, c'est-à-dire selon sa Providence éternelle à notre sujet, selon sa sagesse éternelle à notre sujet ; ou, pour le dire selon les mots de la divine Maxime, « selon sa puissance, sa sagesse et sa bonté sans limites ». Lorsque Barlaam, Akindinus et leurs partisans sont obligés de nous entendre dire qu'il en est ainsi, ils nous accusent [immédiatement] de parler de nombreux dieux et de nombreux [êtres] incréés, et aussi de rendre Dieu complexe. Car ils ne savent pas que Dieu est inséparablement divisé et combiné séparément, mais en même temps Il ne subit ni pluralité ni complexité. 82. Grand Paul ; La bouche du Christ, vase d’élection et char le plus brillant du nom de Dieu, dit : « Ses choses invisibles, sa puissance éternelle et sa Divinité ont été visibles depuis la création du monde par la considération de la création » (Rom. 1 : 20). L'essence de Dieu, comprise par l'esprit, devient-elle visible dans les créatures ? Vraiment pas ! Car telle est la folie de Barlaam et d'Akindinus, et avant eux la folie d'Eunomius. Car c'est Eunome, avant eux, mais comme eux, qui écrivait que ce n'est pas quelque chose d'autre qui est compris à partir de la création, mais précisément l'essence même de Dieu. Le Divin Apôtre est très loin de telles [déclarations], car il enseigne d'abord : « ce qui peut être connu de Dieu » est révélé (Rom. 1 : 19), comme pour montrer qu'il y a quelque chose au-delà de ce qui est connaissable à propos de Dieu, qu'il a découvert à ceux qui ont un esprit [éclairé par la grâce]. Puis il ajouta : « Ses choses invisibles… sont visibles depuis la création du monde en regardant les choses qui ont été faites » (Rom. 1 : 20). De cette façon, vous pouvez apprendre ce qui est connaissable en Dieu. Les pères porteurs de Dieu, expliquant cela, disent qu'une chose en Dieu, c'est-à-dire son essence, est inconnaissable, et l'autre, c'est-à-dire tout ce qui l'entoure - la bonté, la sagesse, la puissance, la divinité ou la grandeur, est connaissable. [Apôtre] Paul les appelle « invisibles », bien que cet invisible soit compris par l’esprit des créatures. Mais ceux qui sont autour de Dieu et qui sont compris à partir de la création [êtres] peuvent-ils être appelés créatures ? [Bien sûr que non]. Par conséquent, l'énergie de Dieu, comprise par l'esprit à partir des créations, est incréée et n'est pas une essence, puisqu'elle apparaît non seulement comme individuelle, mais aussi comme multiple. 83. Basile le Grand, s'opposant à Eunome, qui prétend qu'à partir des créatures on peut découvrir l'essence de Dieu, dit : « Les œuvres servent d'indication de puissance, de sagesse, d'art, et non l'essence elle-même. » Par conséquent, l’énergie de Dieu, manifestée dans les créations, est incréée et n’est pas une essence. Et il est clair que les adeptes de Barlaam et d'Akindinus, qui prétendent qu'il n'y a pas de différence entre l'énergie divine et l'essence divine, sont [en fait] des Eunomiens. 84. C'est pourquoi le frère de Basile le Grand, qui pense unanimement avec son frère aîné, parle bien dans ses « Réfutations » : « Comprenant avec notre regard mental la beauté et la grandeur des merveilleux [phénomènes] de la création, d'eux et d'autres comme eux nous comprenons d'autres spéculations sur le Divin, expliquant chacune des spéculations qui naissent en nous à l'aide de leurs noms propres. « C'est de la majesté et de la beauté des créatures que leur créateur est connu comparativement" (Sagesse 13 : 5). Nous appelons le Créateur "Créateur", "[Tout] Puissant" nous appelons Celui qui a assez de force pour accomplir [n'importe lequel de Ses] désirs, et "Juste" nous appelons le Juge incorruptible. Cependant, nous comprenons également le mot "Dieu" comme provenant de l'action de la contemplation visuelle secrète. Par conséquent, bien que cela nous ait enseigné concernant une certaine énergie partielle de la nature de Dieu, nous n'avons néanmoins pas obtenu avec l’aide de cette parole une compréhension [complète] de l’essence même [de Dieu]. IV. L'enseignement de Denys l'Aréopagite sur l'unité et la distinction 85. Denys l'Aréopagite, le plus éminent parmi les théologiens après les Apôtres inspirés, après avoir étudié la différence entre les divines Hypostases, dit : « Si la distinction divine est une magnifique procession vers l'extérieur, puisque l'Unité divine, d'une manière qui surpasse toutes les unités, se multiplie et s'accroît en bonté. » Et plus loin : "Nous appelons le discernement divin la magnifique procession vers l'extérieur de la Divinité. Accordant abondamment à tous les êtres la participation de toutes les bénédictions, il est uniment différencié, multiplié individuellement et multiplié par plusieurs, sans être séparé de l'Unité." Aussi : « Nous essaierons de chanter ces distinctions communes et unies ou ces flux extérieurs dignes de Dieu de toute la Divinité au mieux de [nos] forces. » [Denys] montre clairement qu'en plus de la différence hypostatique, il existe une autre différence en Dieu, qu'il appelle « distinction divine », car la différence selon les hypostases n'est pas [spécifiquement] divine. Il dit que selon ces processus et énergies divins extérieurs, Dieu se multiplie et augmente, et il appelle la procession elle-même « processions ». Mais, d’un autre côté, la Divinité ne se multiplie pas (en aucun cas !) et comme Dieu ne diffère pas, car Il n’est pas triple, mais est Trinité. [Denys] montre également le caractère incréé de ces flux et énergies extérieurs, car il les appelle « divins » et dit qu'ils sont les distinctions de la Divinité entière. Il dit également que la Divinité elle-même multiplie et augmente ces flux et énergies vers l'extérieur, sans rien accepter de l'extérieur - en aucune circonstance ! Mais ce plus éminent de [tous] les hymnes divins déclare qu'il chantera ces processus extérieurs et ajoute : « au mieux de [sa] capacité », démontrant ainsi leur supériorité sur toute louange. 86. Le même découvreur de Dieu, après avoir dit plus haut que la procession extérieure est une distinction divine, ajoute : « Les dotations irrépressibles [des biens] sont unies selon la distinction divine. » Ici, il appelle tous les flux extérieurs et les énergies de Dieu « dotations ». Et il a ajouté qu'ils sont irrésistibles, de sorte que personne ne les considère comme des œuvres [créées], qui sont l'essence de chacun des êtres existants, ou la vie sensorielle chez les êtres vivants, ou l'esprit et l'intelligence existant chez les [êtres rationnels et intelligents]. Ces [énergies] pourraient-elles exister en Dieu et être incontrôlables si elles étaient créées ? Les flux sortants et les dotations incontrôlables peuvent-ils être des créatures alors que la dotation incontrôlable est naturellement inhérente au Donateur, comme nous pouvons le voir dans l’exemple du soleil ? 87. En développant [ses pensées], ce grand [homme] glorifie ces processus extérieurs et les appelle par d'autres noms appropriés à Dieu, tels que « sacrements et participations personnelles ». Souvent dans ses écrits, il montre qu'ils dépassent les choses existantes et sont les prototypes de ces êtres, préexistant en Dieu selon une unité suressentielle. Comment peuvent-ils être des créatures ? Et plus loin, enseignant ce que sont ces prototypes, il ajoute : « Nous appelons prototypes les significations des êtres qui préexistent en Dieu dans l’unité, créant l’essence, que la théologie appelle prédestination et volontés divines et bonnes, divisant et créant l’existence, selon laquelle le Suressentiel a à la fois prédéterminé et réalisé tout ce qui existe. » Comment ces prédestinations et les volontés divines qui créent les choses existantes peuvent-elles être des créatures ? N’est-il pas évident que ceux qui considèrent ces flux et énergies extérieurs comme créés réduisent également la Providence de Dieu [au niveau] des créatures ? Après tout, l'énergie épanouissante, vivifiante et de sagesse, qui crée et protège les êtres créés, est identique aux volontés divines, aux sacrements et dons divins mêmes de la Bonté, qui est la Cause de tout. 88. Par conséquent, selon les paroles du grand Denys, la communion avec l'Existence Soi ne participe en aucune façon à quoi que ce soit. Les autres participes, puisqu'ils sont l'essence des participes et les principes des êtres, ne participent à rien du tout, parce que la Providence ne participe pas à la Providence, ou que la Vie ne participe pas à la Vie. Puisqu'ils ont l'existence, on parle d'eux comme ayant une participation à l'Existence Soi, car sans Lui, ils n'existent pas et n'ont pas de participation, tout comme la prescience n'existe pas sans la connaissance. Par conséquent, en tant que participes propres, ils ne sont pas créés. Ainsi, selon le divin Maxime, ils n’ont jamais commencé à exister, ils sont essentiellement contemplés autour de Dieu, et il n’y a eu aucun moment où ils ne l’étaient pas. Les Vaarlamites considèrent impiement la Vie Soi, le Bien Soi et les [entités] similaires créées, parce qu'ils participent au nom général des êtres, ne voyant pas que, bien qu'on les considère comme des êtres, ils sont au-dessus des êtres - le grand Denys lui-même en parle. Ceux qui classent facilement l'auto-participation parmi les créatures pourraient aussi considérer que le Saint-Esprit a été créé, bien que Basile le Grand dise qu'il participe dans des noms propres à Dieu. 89. Si quelqu'un dit qu'une seule existence propre est un participe, puisqu'elle seule n'y participe pas, mais qu'une seule y participe et que les autres y participent, alors faites-lui savoir que son raisonnement sur les autres participes n'est pas raisonnable. Car ce qui vit, ce qui est saint et ce qui est bon, est dit vivre par participation, non pas parce qu'il participe simplement à l'être ou à l'existence propre et [ainsi] est sanctifié et rendu bon, mais parce qu'il participe à la vie propre, à la sainteté personnelle et à la bonté personnelle. Mais la Vie personnelle et autres ne deviennent pas du tout la Vie personnelle parce qu'elles participent à [toute] autre Vie personnelle. Par conséquent, en tant que Vie Soi, Elle n’appartient pas à ceux qui participent, mais à ceux qui participent. Ce qui ne participe pas à la vie, mais qui lui-même y est impliqué, et qui donne la vie aux vivants, comment cela peut-il être une créature ? La même chose peut être dite à propos des autres participes. 90. Le divin Maxime est également d'accord avec nous sur ce point, qui, [considérant] la Providence créatrice comme identique à ces processus divins extérieurs, écrit dans [sa] Scholia : « Ce qui est commun à l'Unité divisée en trois Hypostases, ce sont les providences créatrices et la bienfaisance », c'est-à-dire « la création d'êtres nouveaux, leur vivifiant, les dotant de raison ». Ainsi, après avoir dit qu'ils sont nombreux et différents, il a montré qu'ils ne sont pas l'essence de Dieu, car elle est complètement une et inséparable. Et puisqu'il les appelait « communes à l'Unité divisible en trois Hypostases », il nous présentait ainsi qu'ils ne sont ni le Fils ni le Saint-Esprit, puisqu'aucun d'eux ne représente l'énergie commune des trois [Hypostases]. Après avoir dit qu’ils ne sont pas seulement « providences et bénédictions », mais aussi « créateurs », il a montré [ainsi] leur nature incréée. Car s'il n'en est pas ainsi, le créateur sera créé par quelqu'un d'autre, et celui-ci, à son tour, sera créé par un tiers - et ainsi vous pourrez atteindre la limite du non-sens, et « en allant vers l'infini, il sera impossible de s'arrêter ». Par conséquent, les processus extérieurs et les énergies de Dieu sont incréés et ne sont ni essence ni hypostase. 91. Puisque Celui qui a tout créé et Décorateur de tout a tout rendu diversifié grâce à l'abondance incomparable de [Sa] bonté, Il a souhaité que certaines [créatures] existent seulement, tandis que d'autres, en plus d'être, acquièrent aussi la vie ; Il a donné à certaines [créatures] une bonne destinée pour [participer à] la vie intellectuelle, et à d'autres de goûter uniquement à la vie sensuelle. Mais Il a aussi voulu qu'il y ait des [êtres] possédant une vie mixte, composée des deux. Et lorsqu’ils ont reçu de Lui la vie rationnelle et intelligente, alors, [selon le plan de Dieu], ils devraient, grâce à leur attirance volontaire [vers le Créateur], s’unir à Lui et vivre de manière divine et transcendantale, après avoir été récompensés par Sa grâce et son énergie déifiantes. Car Sa volonté est [la cause de] l'être de ceux qui existent : amenés [à l'existence] à partir de la non-existence ou modifiés pour le mieux - et cela [se produit] de différentes manières. En raison de la différence de la volonté de Dieu pour les êtres, cette Providence unique et cette Bonté unique (ou on peut dire : l'appel de Dieu à des [créatures] inférieures en raison de sa Bonté) deviennent de nombreuses providences et de nombreuses bontés et sont ainsi appelées par les théologiens sages de Dieu - [cette Providence et cette Bonté] sont inséparablement divisées et se diversifient en [créatures divisées]. Parfois [cette Providence] est appelée « la puissance de la prescience de Dieu », ainsi que « la puissance créatrice » et « la puissance qui préserve [toute l’existence créée] » ; selon le grand Denys, certaines de ces [forces] sont des « réalisations », d’autres sont un « réveil » et d’autres encore sont une « sagesse ». Chacune de ces [forces] est commune au Père, au Fils et au Saint-Esprit ; et conformément à toute volonté bonne et divine pour nous, le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont la puissance et l'énergie épanouissantes, vivifiantes et sages. [Denys] les a appelés dons illimités et irréductibles, les retirant de toutes les créatures et enseignant qu'ils sont naturellement inhérents à Celui qui accorde la communion [à tous les êtres]. 92. De même que le soleil, sans être lui-même diminué, transmet chaleur et lumière à ceux qui y participent, possédant cette chaleur et cette lumière comme énergies naturelles et essentielles, de même les distributions divines, liées de manière indiminutive au Dispensateur [dons], sont Ses énergies naturelles et essentielles, et sont donc incréées. La lumière du soleil ne laisse aucune trace lorsque le soleil se couche sous terre et quitte ceux de la terre, et il est donc impossible à l'œil qui jouit de son rayonnement de se connecter avec elle, et à travers lui avec celui qui répand la lumière ; cependant, la chaleur solaire et les conséquences de cette chaleur, contribuant à la naissance et à la croissance des [créatures] sensuelles et produisant des différences dans [leurs] sucs et qualités, ne quittent pas ceux qui sont sur terre, même s'ils n'entrent pas en contact avec le soleil par son rayonnement. De la même manière, comme selon une vague image sensuelle, seuls ceux qui tendent vers la Lumière surnaturelle et la plus divine peuvent participer à une pure manière de déifier la grâce et, par elle, s'unir à Dieu. Toutes les autres choses sont des conséquences de l'énergie créatrice ; ils sont nés de la non-existence et représentent un don, et ne sont pas des étincelles de grâce ; Le rayonnement de Dieu s'appelle grâce. 93. Ce rayonnement divin et cette énergie déifiante, qui déifie ceux qui y sont impliqués, sont une sorte de grâce divine, et non la nature de Dieu. Ce qui ne signifie cependant pas, comme le calomnie absurdement Akindinus, que cette nature est loin de celle des bienheureux, car la nature de Dieu est partout, mais [elle est partout] moins accessible au sacrement, puisqu'aucune créature, selon l'explication ci-dessus, n'est capable d'y participer. Après tout, l'énergie divine et la grâce de l'Esprit, étant présentes partout et restant inséparables de Lui, sont inaccessibles à la communion et, pour ainsi dire, absentes pour ceux qui, en raison de leur impureté, sont incapables de communier avec elle. Pour [St. Basile] dit : « De même que nous voyons des images de visages non pas dans toute substance, mais seulement dans des substances lisses et transparentes, de même les actions de l'Esprit ne sont pas dans chaque âme, mais seulement dans les âmes qui n'ont en elles rien d'« obstiné » ni rien de « corrompu » (Prov. 8 : 8). Et il dit aussi : « Le Saint-Esprit est en chacun, mais il révèle sa propre puissance chez ceux qui sont purs des passions, et non chez ceux dont la souveraineté de l'âme est obscurcie par les impuretés pécheresses. » 94. La lumière du soleil est inséparable du rayonnement des rayons [du soleil] et de la chaleur délivrée [par ces rayons], mais parmi ceux qui jouissent de [tout] cela, la lumière reste indifférente pour ceux qui n'ont pas de vision, et donc ils ne perçoivent que la chaleur de ce rayonnement, car la perception de la lumière est généralement impossible à ceux qui n'ont pas d'yeux. De plus, la communion avec l'essence du Créateur est impossible pour aucune [de ces créatures] qui jouissent du Rayonnement Divin, puisqu'aucune d'elles n'a le pouvoir capable de contenir la nature du Créateur. 95. Le fait que l'énergie sacramentelle n'est pas créée et n'est pas l'essence de Dieu nous est témoigné ici à la fois par Jean, le Baptiste du Christ, et par Jean, que le Christ aimait plus que les autres disciples, et par Jean Chrysostome. L'un, [c'est-à-dire le disciple bien-aimé du Seigneur, en témoigne] avec son propre récit écrit ; Le Précurseur et Baptiste du Christ - par le fait qu'il dit : "l'Esprit est donné sans mesure" par Dieu le Père au Christ (Jean 3, 34), et l'Éloquent [père] - par le fait que dans son interprétation il écrit : "Il appelle énergie l'Esprit. Car nous recevons, dans une certaine mesure, l'énergie de l'Esprit. Et le Christ possède toute l'énergie, incommensurable et complète. Si son énergie est incommensurable, son essence l'est encore plus." En appelant l’Esprit, en particulier l’Esprit de Dieu lui-même, « énergie » et en disant que cette énergie est incommensurable, le Baptiste l’a [clairement] représenté comme incréé. Et soulignant que nous acceptons cette énergie dans une certaine mesure, [il a montré] la différence entre l'essence incréée et l'énergie incréée. Car personne n’accepte jamais l’essence de Dieu ; [cela n'arrive pas], même si vous rassemblez tous [les gens], dont chacun [reçoit l'énergie de Dieu] séparément, proportionnellement à sa pureté. Plus tard, le Père Chrysostome note une autre différence entre l’énergie incréée et l’essence incréée, en disant : « Si l’énergie de l’Esprit est incommensurable, à plus forte raison son essence l’est-elle. » V. Les absurdités des enseignements d'Akindinus 96. Si nous suivons le discours vain d'Akindinus et de ses disciples, alors [il faut admettre que] l'énergie divine n'est pas différente de l'essence divine, et donc la création, qui est caractéristique de l'énergie, n'est pas différente de la naissance et de la procession, qui sont caractéristiques de l'essence. Si la création n'est pas différente de la naissance et de la procession, alors les créatures ne seront pas différentes des Nés et des Évolués. Et si tel est le cas, alors le Fils de Dieu et le Saint-Esprit ne sont pas différents des créatures, et toutes les créatures [deviennent dans ce cas] la génération et le produit de Dieu le Père ; par conséquent, la créature sera déifiée, et Dieu sera compté parmi les créatures. C'est pourquoi le divin Cyrille, soulignant la différence entre l'essence et l'énergie de Dieu, dit : « La naissance est caractéristique de la nature divine, et la création est caractéristique de l'énergie divine », ajoutant ce jugement clair : « La nature et l'énergie ne sont pas la même chose ». 97. Si l'essence divine n'est pas différente de l'énergie divine, alors la naissance du [Fils] et la procession du Saint-Esprit ne seront pas différentes de la création. Et Dieu le Père crée [le monde] par le Fils dans le Saint-Esprit ; c'est pourquoi, selon Akindinus et ses disciples, il donne naissance et fait naître [le monde] également par le Fils dans le Saint-Esprit. 98. Si l'essence divine n'est pas différente de l'énergie divine, alors elle n'est donc pas différente de la volonté [Divine]. Alors, selon eux, le Fils unique issu de l'essence du Père sera, semble-t-il, créé par sa volonté. 99. Si l'essence divine n'est pas différente de l'énergie divine et si, comme en témoignent les [pères] porteurs de Dieu, Dieu a de nombreuses énergies, qui sont sa providence créatrice et sa bonté (comme cela a été montré ci-dessus), alors Dieu a aussi de nombreuses essences - et cela, aucun de ceux qui portent le nom de la race du Christ ne peut jamais le dire ou le penser. 100. Si les énergies de Dieu ne sont pas différentes de l'essence divine, alors elles n'auront aucune différence les unes par rapport aux autres. Par conséquent, la volonté [divine] n’est pas différente de la prescience de Dieu. Et cela signifie que soit Dieu ne prévoit pas tout, puisqu'il ne veut pas tout ce qui arrive, soit qu'il est aussi la volonté du malin - et cela est identique à l'affirmation selon laquelle soit il ne prévoit pas tout, soit il n'est pas Dieu. Par conséquent, la prescience [de Dieu] est différente de la volonté divine, et chacune de ces deux est différente de l'essence divine. 101. Si les énergies divines n'ont aucune différence entre elles, alors la capacité [de Dieu] à créer ne diffère pas de [Sa] capacité à prévoir [tout]. Par conséquent, si Dieu a commencé à créer, cela signifie qu’Il ​​a commencé à prédire. Mais comment peut-Il être Dieu s’Il ne savait pas tout à l’avance avant [tous] les âges ? 102. Si l'énergie créatrice de Dieu n'est pas différente de la prescience divine, alors les créatures [de Dieu] coïncideront avec [sa] prescience, c'est-à-dire celles créées sans commencement, tout comme [le Créateur] lui-même les crée sans commencement, puisqu'il connaît d'avance sans commencement, et, par conséquent, ce qui est prévu est annoncé sans commencement. Mais comment peut-Il être Dieu dont les créatures ne sont en aucun cas postérieures à Lui-même ? 103. Si l'énergie créatrice n'est pas différente de la prescience de Dieu, alors l'acte de création n'obéit pas à la volonté du [Créateur], puisque la prescience ne lui obéit pas. Alors Dieu ne crée pas par [Sa] volonté, mais seulement parce que cela lui est inhérent par nature. Mais comment celui qui crée contre sa volonté peut-il être Dieu ? VI. Impossibilité pour l’essence de Dieu de participer 104. Dieu lui-même demeure en lui-même, puisque les trois hypostases divines sont inextricablement et éternellement unies les unes aux autres et s'interpénétrent inextricablement. [D'un autre côté], Dieu est en tout, et tout est en Dieu : Il contient tout en Lui, et tout est contenu par Lui. Par conséquent, tous les [êtres] ne participent pas à l’essence de Dieu, mais à [Son] énergie qui les contient. Et ainsi tous les théologiens affirment [à l’unanimité], en parlant de l’énergie de Dieu, qu’elle existe partout. 105. Ceux qui ont plu à Dieu et ont atteint le but pour lequel ils ont été créés, c'est-à-dire la déification - car, comme [les saints] le disent, Dieu nous a créés dans ce but, afin que nous "devenions participants" de sa propre divinité (2 Pierre 1: 4) - ceux-là demeurent en Dieu, puisqu'ils sont déifiés par Lui, et Dieu demeure en eux, puisqu'Il les divinise. Par conséquent, ils ne participent pas à l’essence de Dieu, mais à l’énergie divine, bien que d’une autre manière. Par conséquent, les théologiens disent que le mot « Divinité » est une désignation de l’énergie divine. 106. La Nature super-essentielle, super-vivante, super-divine et super-bonne, puisque c'est Elle qui est super-bonne, super-divine et autres, ne peut être exprimée en mots, comprise par la pensée ou contemplée d'une manière ou d'une autre, parce qu'elle surpasse tout, est au-dessus de toute connaissance, et, s'élevant avec un pouvoir incompréhensible sur les esprits supra-célestes, elle est complètement insaisissable pour tout le monde et toujours ineffable. Car Il n’a pas de nom dans ce siècle présent, et dans le [âge] à venir, Il ne sera pas non plus désigné par un nom ; il n'y a pas de parole [pour Lui] qui surgit dans l'âme ou soit prononcée par la langue ; il n’y a aucun contact ou participation, sensorielle ou mentale, [avec Lui], et [Il] est complètement impossible à imaginer. Les théologiens préfèrent donc se rapprocher de cette Nature en affirmant [Sa] parfaite incompréhensibilité, car [Elle] transcende complètement tout ce qui est, ou ce dont quoi que ce soit est dit. Et celui qui sait ce qu'est la Vérité, qui dépasse toute vérité, ne se permettra de nommer, au sens propre du mot, ni l'essence ni la nature [de Dieu]. Mais puisque [cette Vérité] est la Cause de tout, et que tout est autour d'elle et pour elle, puisqu'elle aussi, avant tout, simplement et sans rien définir, contient tout d'avance, il faut qu'elle soit appelée de tout non pas au sens propre du mot, mais [on ne peut parler d'elle que] au sens impropre du mot. Par conséquent, on peut l’appeler « essence » et « nature », mais dans le sens propre du mot, on devrait l’appeler « la procession extérieure qui crée l’essence » et « l’énergie » de Dieu. C’est, comme le dit le grand Denys, « le nom théologique véritablement existant d’un être ». 107. Quelqu'un peut juger nécessaire d'appliquer le nom « nature » à des propriétés naturellement inhérentes, à la fois par rapport aux êtres créés et par rapport à Dieu. À ce sujet, le plus haut des théologiens, Grégoire, dit quelque part dans [ses] « Poèmes » : « Car ceci est la propriété de mon Roi : communiquer le bonheur. » Après tout, offrir n’est pas la nature de quelqu’un, mais lui est naturellement inhérent en tant que bienfaiteur. En ce qui concerne également le feu, on peut dire qu'il a la nature de monter vers le haut et d'envoyer de la lumière à ceux qui voient ; cependant, le mouvement n'est pas sa nature, ni simplement la création de [quelque chose], puisque [seul] le début du mouvement peut être appelé nature. C'est pourquoi les [propriétés] naturelles sont appelées [parfois] « nature », comme l'écrit ailleurs le grand Denys lui-même : « La nature du Bien est de produire et de conserver », c'est-à-dire que cela est inhérent au Bien par nature. Par conséquent, lorsque vous entendez les déclarations des pères selon lesquelles l’essence de Dieu n’est pas impliquée, alors [si vous développez ces déclarations], vous pouvez penser que cela est [aussi] différent et non révélé. [Quand vous entendez les déclarations des mêmes pères selon lesquelles] elle est impliquée, alors [si vous les développez], vous pouvez penser que Dieu a naturellement une procession extérieure, une manifestation et une énergie. Et ainsi, en acceptant l’un et l’autre avec amour, vous serez unanimes avec les [saints] pères. 108. [Chaque] partie de l'essence, même la plus petite, a tous ses pouvoirs, tout comme une étincelle brille et brille, permet de distinguer ceux qui s'approchent et les brûle, est auto-motrice par nature et monte vers le haut - c'est-à-dire, pour le dire simplement, elle a [toutes] les mêmes [propriétés] que le feu dont elle est une particule. De la même manière, une goutte a [toutes] les propriétés de l’eau, et un lingot a les propriétés du métal dont il est un morceau. Par conséquent, si nous participions à cette essence non manifestée de Dieu, en participant entièrement ou en partie, alors nous serions tout-puissants, et ainsi [on peut dire que] chacun des êtres [créés] sera tout-puissant. Mais nous et tous ensemble n’avons pas cela, même si vous embrassez [mentalement] [avec votre œil spirituel] toute la création. [Le Saint Apôtre] Paul le montre de manière convaincante et témoigne que [même] parmi ceux qui sont bénis par les dons déifiants du [Saint] Esprit, tous n'ont pas tous ces dons à la fois, mais, selon ses mots, « à l'un est donnée... la parole de sagesse, à l'autre une parole de connaissance », à chacun d'une manière différente « par le même Esprit » (1 Cor. 12 : 8). Et le Père Chrysostome, réprimant clairement par avance les mensonges de Varlaam et d'Akindinus, dit : « Personne n'a tout sans croire que la nature est grâce. Cependant, aucun homme intelligent ne tirera une [fausse] conclusion de ces paroles [et dira] que cette grâce, opposée à la nature divine, est créée, parce que, la reconnaissant comme telle, il [se révélera à ceux] qui n'honorent pas avec révérence la nature de Dieu, et aussi parce que, bien que la grâce de l'Esprit diffère de [cette] nature, elle ne sépare pas [les gens] de Lui, mais, au contraire, rapproche plutôt ceux qui en sont dignes pour s'unir à l'Esprit divin. 109. L'essence a autant d'hypostases qu'elle participe. Car autant de lampes peuvent être allumées à partir d'une seule, autant d'hypostases de feu seront créées. Par conséquent, si, selon nos adversaires, l’essence de Dieu est accessible par la communion (et elle est accessible à tous), alors elle n’est pas trinitaire, mais comporte d’innombrables hypostases. Et qui parmi ceux qui ont été élevés dans les dogmes divins ne sait pas que cela coïncide avec des absurdités messaliennes ? Car selon les Messaliens, ceux qui ont atteint les sommets de la vertu deviennent participants de l’essence de Dieu. Cependant, les partisans d'Akindinus, essayant de dépasser ce blasphème, soutiennent que non seulement les personnes remarquables par leur vertu, mais aussi tous les [êtres] en général, participent à l'essence divine, sous prétexte qu'elle est présente partout. Cependant Grégoire, fort en théologie, bien avant de réfuter les opinions de ceux-ci et de ceux-là [anciens hérétiques], dit : « [Le Seigneur est] « Christ » selon la Divinité ; car l’onction elle-même sanctifie [Son] humanité, non par son action, comme chez les autres oints, mais par la présence entière de l’Oint. » Et [tous] les pères sages ont exprimé l'opinion générale que le Divin habite [seulement] dans ceux [hommes] qui ont été correctement purifiés, mais [il n'habite pas simplement] en vertu de [sa] nature. Ce n'est donc pas par essence ou par hypostase que quelqu'un devient participant de Dieu, car pas une seule essence ni une seule hypostase n'est divisée et elles ne sont en aucun cas transférées à qui que ce soit. Par conséquent, Dieu est totalement inconcevable pour tout le monde, bien qu’il soit partout à d’autres égards. La puissance et l'énergie générales de la Divinité Trinitaire, réparties de différentes manières et proportionnellement entre ceux qui participent, sont disponibles pour être accommodées par les bienheureux. Car le Saint-Esprit, selon les mots de Basile le Grand, « n’est pas communiqué dans une seule mesure à ceux qui en sont dignes, mais il divise l’énergie [de Dieu] proportionnellement à la foi. Il est simple par essence, mais diversifié en force. 110. Quand nous parlons de communion, cela [signifie que la personne qui participe] a une partie du participe, car si [il] participe non pas en partie, mais au tout, alors [nous pouvons parler] non pas de communion, mais de possession. Mais ce qui est commun est divisible, et donc ce qui participe participe nécessairement de la partie. Cependant, l’essence de Dieu est totalement indivisible, et donc totalement inaccessible à la communion. Au contraire, le Père Chrysostome parle à plusieurs reprises dans ses écrits du fait que l'énergie divine est divisée. C’est ce à quoi participent ceux qui sont dignes de la grâce déifiante. Écoutez encore la Bouche d'Or, qui enseigne clairement sur les deux, c'est-à-dire sur le fait que le participe n'est pas une essence, mais une énergie, et aussi sur le fait que l'[énergie] inséparablement divisée est identique à l'[énergie] participative, mais pas identique à l'essence participative inaccessible d'où vient l'énergie divine. En plus des paroles de l'Évangile : « de sa plénitude, nous avons tous reçu » (Jean 1 : 16) - il dit : « Car si [nous parlons du] feu, dont l'essence est divisible et est un corps, et que nous divisons ce [corps] et ne le divisons pas, alors dans quelle mesure cela [le jugement sur la divisibilité et l'indivisibilité est-il vrai] par rapport à l'énergie, et à l'énergie [venant] d'une essence incorporelle. 111. En outre, ce qui participe essentiellement doit nécessairement avoir une essence commune avec le participant et être à certains égards identique. Mais quelqu’un a-t-il déjà entendu dire que Dieu et nous avons quelque chose d’unique en substance ? Basile le Grand en parle : « Bien que les actions de Dieu descendent jusqu'à nous, son essence reste inaccessible. » Et le divin Maxime dit : « Tout ce que Dieu est, sera divinisé par la grâce, à l’exception de l’identité en substance. » Par conséquent, il est impossible pour ceux qui sont déifiés par la grâce de Dieu de participer à l’essence divine, mais il leur est possible de participer à l’énergie divine. « Car la lumière modérée de la vérité ici me sert à voir et à porter la Seigneurie de Dieu », dit Grégoire le Théologien. Et selon le prophète-psalmiste, « la seigneurie de notre Dieu est sur nous ». Aussi : « Dieu et les saints ont une seule énergie », écrit clairement Maxime, qui [lui-même] compte parmi les saints. [Il dit aussi] que ces saints sont « des icônes vivantes du Christ et ne font qu’un avec Lui par grâce ou par ressemblance ». 112. Dieu est le même en Lui-même, puisque les trois Hypostases divines sont naturellement, holistiquement, éternellement et sans origine, ainsi que non mélangées et non fusionnées, se rapportant les unes aux autres, se pénétrant, puisqu'elles ont la même énergie. Car [les êtres apparentés ont beaucoup] de choses semblables, mais chaque hypostase agit de manière indépendante, de sorte que chacune a sa propre énergie. Ce n’est pas le cas de ces trois Personnes divines et adorées. Car ici l'énergie est vraiment une et la même, et il y a un seul mouvement de la volonté divine, commençant par la Cause Première, [c'est-à-dire] le Père, passant par le Fils et manifesté dans le Saint-Esprit. Cela ressort clairement de [leurs] œuvres, car en elles toute l'énergie naturelle est révélée. Ainsi, par exemple, les hirondelles construisent leurs nids de différentes manières, et les pages écrites par différents scribes diffèrent les unes des autres, bien que les lettres qu'elles contiennent soient les mêmes. De la même manière, les œuvres du Père, du Fils et du Saint-Esprit, étant considérées comme produites par chaque hypostase, bien que la création entière soit l'œuvre [commune] des trois [hypostases]. Et les [saints] pères nous enseignent à comprendre une seule et même énergie divine comme appartenant aux trois Personnes adorées, mais à ne pas la considérer comme similaire et appartenant à chaque [Personne]. VII. La réponse concernant [les paroles] de saint Cyrille 113. Puisque le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont ni confondus ni mélangés l'un dans l'autre, nous savons avec certitude qu'ils ont une seule énergie et un seul mouvement : la vie et la puissance que le Père possède en lui-même ne sont pas autres que celles du Fils, puisque le Fils a la même vie et la même puissance que le Père. Il en va de même avec le Saint-Esprit. Et ceux qui croient que l'énergie divine n'est pas différente de l'essence divine, parce que nul autre que Dieu lui-même n'est notre vie, et parce qu'il est la vie pré-éternelle non par rapport à [quelque chose] d'autre, mais lui-même en lui-même, tels sont les méchants et les ignorants. Ils sont ignorants dans la mesure où on ne leur a pas enseigné que la plus haute Trinité n'est pas autre chose, mais Dieu lui-même, tout comme la plus haute Unité est le même Dieu ; mais cela n’empêche en rien que l’Unité se distingue de la Trinité. Mais ils sont méchants parce qu’ils détruisent les uns par les autres à la fois l’essence et l’énergie. Car ce qui est lié à un autre n'est pas une essence, et ce qui [a une existence] en soi n'est pas lié à un autre. Par conséquent, si [l’essence et l’énergie] ne sont pas différentes l’une de l’autre, alors elles s’annulent. Ou plutôt, ceux qui nient la différence [de l'essence et de l'énergie] sont exclus de la liste des [hommes] pieux. 114. Et nous confessons que le Fils de Dieu est notre Vie par raison et effet, et qu'Il est Vie en Lui-même, de manière totalement indépendante et absolue, possédant à la fois la cause et l'énergie d'une manière incréée. La même chose [peut être dite] à propos du Père et du Saint-Esprit. Par conséquent, cette vie elle-même, par laquelle nous sommes vivifiés en tant que cause de la vie, n'est rien d'autre que le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Car notre Dieu trinitaire est appelé Vie parce qu’Il ​​est la Cause de [toute] vie ; et non même comme Cause et non par rapport à une autre, mais sans relation et en Elle-même, la Vie Divine est conçue par les théologiens comme rien d'autre que le Père ou le Fils et le Saint-Esprit. Et cela ne contredit en rien les affirmations de ceux qui croient que Dieu est incréé, et pas seulement dans son essence et ses hypostases, mais aussi en termes d'énergie commune aux trois [Personnes]. [Voici ce qui est dit] : « nous théologisons sur un Dieu unique en trois Hypostases, ayant une essence, une puissance et une énergie, et possédant également ce qui est contemplé autour de l'essence et qui, selon la [Sainte] Écriture, est appelé la totalité et la plénitude de la Divinité - ceci est théologisé et cela est accessible à la contemplation dans chacune des trois Saintes Hypostases. 115. Ceux qui rejettent l'énergie divine et disent parfois qu'elle est créée, et parfois prétendent qu'elle n'est pas différente de l'essence divine, inventent parfois une nouvelle méchanceté, dogmatisant que le [Fils] unique du Père est la seule énergie incréée. Voulant étayer cette opinion, ils citent les paroles suivantes de saint Cyrille : « La vie que le Père possède en lui-même n'est autre que le Fils ; et puisque la vie dans le Fils n'est autre que le Père, alors celui qui dit la vérité dit : « Je suis dans le Père et le Père en moi » (Jean 14, 10). Nous montrerons brièvement, dans la mesure du possible, le sens de ces paroles du saint [père] et exposerons la méchanceté de ceux qui s'opposent à nous, [étant] dans des ténèbres indiscernables. Car le divin Cyrille s'oppose à ceux qui calomnient le Fils et affirment non seulement qu'il est différent du Père, mais aussi qu'il est après le Père, et aussi qu'il vit et possède la vie non par nature, mais comme étranger, par participation et par addition, comme l'ayant reçue et prise du Père, selon ce qui est écrit : « Comme le Père a la vie en lui-même, ainsi il a donné au Fils d'avoir la vie en lui-même » (Jean 5 :26). Et à ceux qui comprennent si impiement cette parole évangélique, le divin Cyrille objecte : "Dieu est aussi appelé Vie en énergie, puisqu'Il donne la vie aux vivants. Car Il est la Vie de ceux qui vivent selon la nature, en tant que Créateur de la nature, mais Il est aussi Donateur de grâce pour ceux qui vivent selon Dieu. Cependant, Il est aussi appelé Vie en soi, et non par rapport à un autre, [puisque cette Vie] est complètement et complètement libre." Le divin Cyrille, voulant montrer que ni dans l'un ni dans l'autre [respect] le Fils ne diffère en aucune façon du Père, et aussi que, percevant quelque chose du Père, le Fils ne se révèle pas comme [une certaine entité qui est] après le Père, [affirme que le Fils] n'est pas dans un sens temporaire secondaire en essence. Et entre autres choses, il dit ceci : « Il (le Fils) a l'être, non pas parce qu'il perçoit quelque chose, mais parce qu'il existe [déjà] et perçoit quelque chose. » Et en conclusion il ajoute : « Par conséquent, accepter quelque chose du Père ne signifie pas nécessairement pour le Fils qu’il soit, dans un sens temporaire, secondaire par essence par rapport au Père ». D'ici. [il est clair] que [Saint Cyrille] ne considère pas comme une essence la Vie que possède le Père et que le Fils reçoit du Père. 116. Le divin Cyrille montre aussi que, bien que l'on parle du Fils de Dieu comme Vie selon l'énergie par rapport aux [créatures] vivantes, puisqu'Il leur donne la vie et est appelé leur Vie, alors en cela Il n'est en rien différent du Père ; au contraire, [il faut affirmer que] Il est par nature leur Vie et leur donne la vie de la même manière que le Père. En outre [St. Cyrille] écrit : « Si le Fils n'est pas Vie par nature, comment vérifiera-t-il les paroles : « Celui qui croit en moi a la vie éternelle » (Jean 6 :47), et aussi : « Mes brebis obéissent à ma voix... et je leur donne la vie éternelle » (Jean 10 :27-28). Et plus loin [St. Cyrille] dit : « Puisqu’Il ​​promet d’accorder à ceux qui croient en Lui la Vie qui Lui est inhérente par nature et de manière essentielle, comment peut-on penser que le Fils ne l’a pas, mais l’a reçue du Père ? Qu'ainsi aient honte ceux qui prétendent follement que la Vie est l'essence de Dieu, après avoir entendu les paroles selon lesquelles elle appartient à Dieu par nature. Car ni le Père, ni le Fils, ni le Saint-Esprit ne donnent son essence aux croyants. Loin de [telle] méchanceté ! 117. Et plus tard, le grand Cyrille ne réfute pas moins les positions de ceux qui sont tombés malades de l'hérésie de Barlaam, en disant : « Le Fils, descendant du Père, apporte naturellement avec Lui tout ce qui appartient au Père, et la Vie est l'une des propriétés caractéristiques du Père. » Ayant dit « une des propriétés caractéristiques », [St. Cyril] a clairement montré que ces propriétés sont nombreuses. Et si la Vie est l’essence de Dieu, alors, selon ceux qui adhèrent à cette façon de penser, Dieu a plusieurs essences. Outre le fait que l'affirmation de l'identité des êtres et des propriétés (hors tout cas particulier) est impie, elle révèle aussi un excès d'ignorance. Et encore plus insensée est l'affirmation selon laquelle les êtres et les propriétés (et cela est identique à l'énoncé : « un » et « ce qui dépasse un ») ne sont en aucune façon différents [les uns des autres]. Car il semble que ce soit le plus haut degré de déraison que d’affirmer que « un » et « plusieurs » sont la même chose. 118. Le divin Cyrille, après avoir dit que la Vie est une des propriétés caractéristiques du Père, montra par là qu'il n'appelle pas ici l'essence de Dieu « Vie ». En développant ces pensées [du saint], nous pouvons dire que Dieu possède de nombreuses propriétés similaires. [St. Cyrille] dit : « On affirme que le Père possède de nombreuses propriétés excellentes, mais que le Fils ne peut en être privé. » Comment ces nombreuses propriétés inhérentes à Dieu peuvent-elles être l’essence divine ? Voulant montrer certaines de ces propriétés les plus excellentes inhérentes au Père, il a cité les paroles de [l'Apôtre] Paul : « au Dieu incorruptible, invisible, seul sage » (1 Tim. 1 : 17). À partir de là, il devient encore plus évident qu’aucune des propriétés de Dieu n’est une essence. Car comment l’incorruptibilité, l’invisibilité et en général toutes les définitions négatives ou apophatiques [définitions de Dieu, que nous les considérions] ensemble ou chacune séparément peuvent-elles être une essence ? Après tout, il n’y a pas d’essence s’il n’y a pas de « ceci » ou de « ceux-là ». Quant aux propriétés cataphatiques attribuées à Dieu par les théologiens, à côté des propriétés négatives, aucune d'elles ne révèle également l'essence de Dieu, même si, par nécessité, on utilise tous ces noms pour désigner cette Super-essence, totalement innommable. 119. [Si nous parlons de] propriétés, il est alors nécessaire de rechercher qui les possède. Et s’ils ne sont inhérents à personne, alors ce ne sont pas des propriétés. Cependant, s’ils sont inhérents à quelqu’un, alors c’est une essence ; après tout, selon nos adversaires, elle ne diffère en rien ni de chacune des propriétés, ni de l'ensemble de ces propriétés. Et comme il y a plusieurs propriétés, alors une essence sera plusieurs essences, et ce qui est une en essence deviendra plusieurs en essences et aura plusieurs essences. S’il est un et qu’il a plusieurs essences, alors il est nécessairement complexe. Et, sauvant les croyants de ces erreurs si grandes et impies, le divin Cyrille dans le « Trésor » dit : « Si quelque chose d'inhérent seulement à Dieu est certainement son essence, alors il sera composé de plusieurs essences, [comme] nous. Après tout, il y a beaucoup de choses qui sont inhérentes par nature seulement à Lui, et non à aucune des essences existantes. Car les Écritures divines parlent de Lui comme de « Roi, Seigneur, incorruptible, invisible », et lui appliquent beaucoup d'autres [noms]. Et si chacune de ses propriétés est attribuée au rang d’essences, le Simple ne deviendra-t-il pas complexe ? "Et ce serait la plus grande absurdité." 120. Cyrille, sage en choses divines, a présenté par de nombreuses [preuves] que, bien que le Fils soit Vie et soit appelé par énergie Vie, puisqu'il nous donne la vie et est la Vie des vivants, Il n'est en rien différent du Père, car le Père aussi donne la vie. Désirant en outre prouver que, non par rapport à quoi que ce soit d'autre, mais de manière complètement indépendante, le Fils est Vie et est appelé avoir la Vie, [St. Cyrille dit que] ce n'est pas du tout grâce à cela qu'il n'est pas différent du Père dans la Vie. Après tout, nous n'appelons pas Dieu notre Vie lorsqu'Il nous donne la vie, mais nous appelons alors Son essence (en la nommant de manière totalement libre et inconditionnelle) lorsque nous [parlons de] l'énergie qui Lui est inhérente par nature, comme, par exemple, [parlant de la même manière de] la Sagesse, la Bonté et toutes les autres [propriétés]. Voulant le prouver, [St. Cyrille] dit : « Quand nous disons ainsi que le Père a la Vie en Lui, alors nous appelons aussi le Fils Vie, car Il n'est différent du Père que par l'Hypostase, et non par la Vie. Par conséquent, aucune complexité ou dualité ne peut être conçue à son égard. Et encore, quand nous disons que le Fils a la Vie en Lui-même, pensant cette Vie [totalement] sans référence, alors nous appelons aussi la Vie du Père. Car Il est Vie, non par rapport à un autre, mais [entièrement] librement par rapport à Lui-même ; Le Père et le Fils sont l'un dans l'autre. Après tout, [le Fils] lui-même a dit : « Je suis dans le Père et le Père en moi » (Jean 14 : 10). C'est précisément ce qu'affirme le divin Cyrille, montrant que la Vie qui est dans le Père, c'est-à-dire le Fils, est quelque chose de différent et [en même temps] non différent par rapport au Père. Cependant, [nos adversaires] disent que le Fils n'est en rien autre que le Père, et que la Vie qui est en Lui est en tout point identique à la Vie dans le Père et n'en est en rien différente. En avançant de telles [propositions] et en affirmant que le Fils unique du Père est le même [la vie que le Père], ils adhèrent, par nécessité, non aux dogmes du vénéré Cyrille, mais aux [faux enseignements] de Sabellius. 121. Mais si les disciples de Varlaam et d'Akindinus citent [les paroles] du divin Cyrille [qui parlent] contre eux-mêmes, alors ne s'attirent-ils pas la plus grande condamnation ? Car affirmer l'une ou l'autre chose, lorsque les deux affirmations [sont également] vraies, est [parfois] le propre d'un théologien pieux, mais personne doté d'un esprit [sain] ne se contredit. Car si celui qui dit avec raison que le Fils a par nature la vie qu'il donne à ceux qui croient en lui, il prouve immédiatement que non seulement l'essence de Dieu, que personne ne perçoit, mais aussi son énergie naturelle est appelée vie, que ceux à qui il donne la vie de cette manière reçoivent par grâce (afin qu'ils puissent par eux-mêmes sauver, ou, en d'autres termes, rendre immortels dans l'esprit de ceux qui auparavant ne vivaient pas dans l'esprit, et ressusciter ceux qu'un membre du corps ou le corps tout entier était mort), alors comment peut-on prouver cela correctement et sagement, puis affirmer que l'essence de Dieu est appelée Vie, et nier [ce nom appliqué à] l'énergie divine ? Et ceux qui violent désormais les paroles de saint Cyrille, ou, plus précisément, le calomnient, prouvent seulement leur folie. 122. Non seulement le [Fils] unique de Dieu, mais aussi le Saint-Esprit est appelé par l'énergie et la puissance des saints [pères]. Et comme ils possèdent des pouvoirs et des énergies au même titre que le Père, selon le grand Denys, Dieu est appelé [entre autres choses aussi] Pouvoir, « parce qu’il a en lui et qu’il surpasse tout pouvoir ». Par conséquent, ces deux [concepts] sont perçus ensemble et prononcés ensemble [avec le mot Saint-Esprit], lorsque l'hypostatique est appelé « puissance » ou « énergie ». Le grand Basile dit en toutes choses : « Le Saint-Esprit est une Puissance sanctifiante, substantielle, réellement existante et hypostatique. » Dans [les livres] « Sur le [Saint] Esprit » [Basily] a montré que toutes les énergies qui [viennent] de l'Esprit ne sont pas hypostatiques, et grâce à cette [preuve], il devient immédiatement évident qu'il distingue ces [énergies] des créatures. Car il y a des choses qui sont hypostasies par l'Esprit comme créatures, puisque Dieu a créé les êtres créés. 123. La théologie apophatique ne contredit pas la théologie cataphatique et ne la nie pas, mais elle montre que [les jugements] exprimés de manière affirmative à l'égard de Dieu sont vrais et que leur expression ne contredit pas la pensée orthodoxe. [De tels jugements montrent également que] Dieu possède [Ses propriétés] différemment de la façon dont nous possédons [les nôtres]. Par exemple, Dieu connaît les êtres, et nous en avons aussi une certaine connaissance, mais nous [les connaissons] comme existant maintenant et étant apparus, et Dieu [les connaît] non pas en tant que tels, car il ne les connaissait pas plus mal et même avant qu'ils ne soient créés. Par conséquent, celui qui dit de Dieu qu'il ne connaît pas les choses comme existantes ne contredit pas celui qui dit que Dieu connaît les choses qui existent et les connaît comme existantes. Il existe une théologie cataphatique, qui contient en elle la possibilité d’une théologie apophatique. Comme l’a dit un jour à ce sujet : « Toute connaissance est liée à un objet, c’est-à-dire à ce qui est connu, mais la connaissance de Dieu n’est liée à aucun objet. » Ces mots signifient la même chose que l’affirmation : Dieu ne connaît pas les êtres comme existants et n’a pas la même connaissance des êtres que nous. De cette façon, ils parlent de Dieu, en raison de sa supériorité, comme de la non-existence. Cependant, ceux qui disent cela pour montrer que ceux qui disent que Dieu existe parlent incorrectement, utilisent la théologie apophatique non pas en proportion de l'excellence [de Dieu], mais en accord avec [son insuffisance imaginaire], [pensant] que Dieu n'existe pas du tout et en aucune façon. Et c’est déjà le plus haut degré de méchanceté, dont souffrent malheureusement ceux qui tentent, à travers la théologie apophatique, de nier que Dieu a à la fois une essence et une énergie incréée. Nous aimons les deux [théologies], qui ne se nient pas l'une l'autre, mais grâce auxquelles nous sommes fortifiés dans la piété. 124. Afin de renverser complètement toutes les inventions sophistiques des Barlaamites et de montrer leur absurdité, je considère qu'il suffit de citer un bref dicton patristique. Pour [St. Grégoire le Théologien] dit : « Le Sans Commencement, le Commencement et l'Existant avec le Commencement est un seul Dieu... Et le Commencement, du fait qu'il est un commencement, n'est pas séparé du Commencement : car pour Lui être un commencement ne constitue pas la nature, tout comme le fait que le Premier soit sans commencement ; parce que cela se rapporte seulement à la nature, et n'est pas la nature elle-même. » Alors, que peut-on en dire ? – Quelqu'un, à l'exception d'un fou, peut-il affirmer que si le Commencement et le Sans-Commence ne sont pas la nature, mais représentent ce qui est autour de la nature, alors ils sont créés en conséquence ? Et s’ils sont incréés et inhérents à la nature de Dieu, alors est-il possible [sur cette base de dire que] Dieu est complexe ? Certainement pas! Car [Dieu n'est en aucun cas complexe] s'ils diffèrent de la nature divine. Mais si cette nature était la même que les [propriétés] naturellement inhérentes à Dieu, alors la Divinité serait alors complexe. Avec d'autres pères, le grand Cyrille l'enseigne dans de nombreux endroits [de ses créations]. Vous étudiez attentivement avec moi les écrits de Basile le Grand contre Eunome, ainsi que les livres de son frère, qui pense comme lui, car vous y découvrirez que Barlaam, Akindinus et leurs partisans sont d'accord avec Eunome, et vous y trouverez également un nombre suffisant de réfutations. 125. Les Eunomiens croient que le Père et le Fils n'ont pas la même essence, puisqu'ils croient que tout ce qui est dit de Dieu est dit de [son] essence, et, ayant une passion pour les disputes, [affirment] que puisque [les mots] « enfanter » et « naître » sont différents, les essences [désignées par ces mots] sont également différentes. Les adeptes d'Akindinus croient également que Celui qui possède l'essence divine et celui qui possède l'énergie divine n'est pas le même Dieu, puisqu'ils croient que tout ce qui est dit sur Dieu est une essence et, [comme les Eunomiens] ayant une passion pour la controverse, [affirment] que s'il y a une certaine différence entre l'essence divine et l'énergie divine, alors il y a donc beaucoup de dieux différents. Par conséquent, [nous] montrons que tout ce qui est dit de Dieu n'est pas dit de [Son] essence, mais qu'il y a aussi quelque chose qui est dit relativement, c'est-à-dire par rapport à quelque chose qui n'est pas [Dieu] lui-même. Par exemple, [le mot] « Père » est dit en relation avec le Fils, mais [cela ne signifie pas] que le Fils est le Père. [En outre, le mot] « Seigneur » [est utilisé] en relation avec la création qui sert [Dieu comme Maître], car Dieu règne sur ces [créatures] qui [sont] dans le temps et les âges, et règne également sur les siècles eux-mêmes. Et la domination est l'énergie incréée de Dieu, différente de l'essence, puisqu'elle est dite en relation avec quelque chose d'autre qui n'est pas [Dieu] lui-même. 126. Les Eunomiens affirment que tout ce qui est dit de Dieu est essence, pour dogmer que l'absence de génération est essence. Et sur cette base, ils réduisent le Fils, comme différent du Père, au niveau de la créature, c'est-à-dire au niveau d'eux-mêmes. Et leur fondement, selon leurs propres termes, est [la crainte] qu'il n'y ait pas deux dieux, dont l'un ne serait pas né et l'autre naîtrait. En les imitant, les Akindiens prétendent que tout ce qui est dit de Dieu est dit de l'essence de Dieu, afin de réduire aussi méchamment au [niveau de] la créature l'énergie qui n'est pas séparée, mais [seulement] différente de l'essence de Dieu et à laquelle les créatures participent (car, comme le dit [Denys l'Aréopagite], « toutes [choses] participent de la Providence qui découle du Divin - la Cause de tout »). Et la base pour eux, selon leurs propres mots, est la [peur] qu'il n'y ait pas deux divinités, dont l'une serait l'essence trinitaire, dépassant [chaque] nom, [chaque] raison et [chaque] communion, et l'autre - l'énergie participante et nommée de Dieu découlant de cette essence. Ils ne savent pas que, tout comme Dieu et le Père sont appelés « Père » par rapport à Son propre Fils, et que Sa Paternité a une existence incréée, bien que « Paternité » ne signifie pas essence, de même Dieu a une image et une énergie incréées [similaires], bien que l’énergie soit différente de l’essence. Et quand nous parlons de la Divinité unique, alors nous parlons de tout ce que Dieu est, [c'est-à-dire que nous parlons] de l'essence et de l'énergie. [Et nos adversaires, par conséquent] sont ceux qui divisent méchamment la Divinité unique de Dieu en créé et incréé. 127. Une propriété aléatoire est quelque chose qui apparaît et disparaît ; Sur cette base, nous comprenons les propriétés aléatoires indissociables. Mais il existe aussi une propriété aléatoire qui est inhérente à [quelque chose] naturellement et qui peut augmenter et diminuer ; [un exemple de ceci est] la connaissance dans l'âme rationnelle. Mais il n’y a rien de tel en Dieu, car Il reste complètement inchangé ; pour cette raison, rien qui correspond à une propriété aléatoire ne peut être exprimé à son sujet. Cependant, tout ce qui est dit de Dieu ne dénote pas son essence, car on dit aussi quelque chose de relatif, qui est en corrélation avec [quelque chose] d'autre, mais ne révèle pas l'essence. Telle est en Dieu l’énergie divine, car elle n’est ni une essence ni une propriété aléatoire. Et si certains théologiens l'appellent une propriété aléatoire, c'est seulement pour montrer qu'elle existe en Dieu, mais qu'elle n'est pas une essence. 128. Grégoire, dit « Théologien », parlant du Saint-Esprit, nous enseigne que l'énergie divine, bien que parfois qualifiée de propriété aléatoire, est contemplée en Dieu et ne produit pas de complexité [en Lui]. Il dit : "Le Saint-Esprit est quelque chose d'indépendant ou de représenté dans un autre ; et ceux qui connaissent cela appellent la première essence et la dernière l'appartenance. Par conséquent, si l'Esprit est un accessoire, alors il sera l'action de Dieu. Car comment pouvons-nous donc l'appeler, sinon l'action, et quelle action, en dehors de celle de Dieu ? La même situation est plus décente et n'introduit pas de complications." En disant cela, il [indique] clairement que si [l'Esprit] appartient à ce qui est contemplé en Dieu, et aussi que s'il n'est pas une essence, mais une propriété accidentelle et est appelé « Esprit », alors il ne peut être autre chose qu'une énergie. Après tout, [Saint Grégoire] le montre par ces mots : « Car comment pouvons-nous donc l’appeler, sinon l’action, et quelle action, sinon celle de Dieu ? De plus, notant que [l’Esprit] ne peut être ni la qualité, ni la quantité, ni quoi que ce soit d’autre de ce qui est contemplé en Dieu, mais seulement de l’énergie, il ajoute : « La même position est plus décente et n’introduit pas de complexité. » Mais comment l’énergie contemplée en Dieu évite-t-elle la complexité ? – Parce que [un seul] [Dieu] possède l’énergie la plus impartiale, puisqu’il ne fait qu’agir, mais ne subit aucune influence, ni survenant ni changeant. 129. [Grégoire] le Théologien savait que cette énergie est incréée, et un peu plus haut il l'a montré en l'opposant à la création. Car il dit : « Quant à nos sages, certains comprenaient l’Esprit comme énergie, d’autres comme créature, et d’autres encore comme Dieu. » Ici, il appelle l'hypostase elle-même « Dieu » et, soulignant la différence entre l'énergie et la création, montre clairement que cette énergie n'est pas une créature. Et un peu plus loin [St. Gregory] appelle cette énergie le mouvement de Dieu. Mais comment le mouvement de Dieu ne peut-il pas être incréé ? Et le porteur de Dieu Damascène écrit au cinquante-neuvième chapitre : « L'action, bien sûr, est un mouvement actif et indépendant de la nature ; et ce qui est capable d'action est la nature dont procède l'action ; et ce qui est produit est le résultat de l'action ; celui qui agit est celui qui utilise l'action, ou hypostase. » 130. Les partisans d'Akindinus, sur la base des paroles de [St. Grégoire] le Théologien : « Si [l'Esprit est] action, alors, sans aucun doute, il sera produit, ne produira pas, et cessera avec la production », supposait et proclamait que cette énergie divine est créée. Car ils ne savaient pas que le mot « produit » s'exprime également en relation avec les [Êtres] incréés, comme [St. Grégoire] le Théologien l’a montré ailleurs lorsqu’il écrit : « Si « Père » est le nom de l’action, alors consubstantiel sera la conséquence de l’action. Et Damascène, porteur de Dieu, dit : « Le Christ est assis à la droite du Père, pourvoyant divinement à toutes choses », mais il n'applique pas [le mot] « reposé » à l'énergie incréée. Car à la création [du monde] Dieu commence et cesse [de créer], tout comme Moïse le dit : « Et il se reposa... de toute son œuvre » (Gen. 2 : 2). Et cette création [du monde], dans laquelle Dieu commence et cesse [de créer], est l'énergie naturelle et incréée de Dieu. 131. Encore une fois, le divin Damascène, après les mots : « L'action est un mouvement actif et indépendant de la nature », voulant montrer que [St. Grégoire] le théologien a parlé d'une telle énergie, qui est mise en action et cesse, a ajouté : « Vous devez savoir que l'action est mouvement, et elle est plus produite qu'elle ne produit, comme le dit Grégoire le théologien dans le « Sermon sur le Saint-Esprit » : « s'il y a action, alors, sans aucun doute, elle sera produite, et non pas produire, et en même temps qu'elle est produite, elle cessera. » Par conséquent, il est clair que ceux qui adhèrent à la façon de penser de Varlaam et Akindinus, dogmatisant que l'énergie dont parlait Grégoire le Théologien est créée, réduit insensé cette énergie naturelle et essentielle de Dieu au niveau de la création. Et le Damas sacré, ayant montré que cette énergie non seulement est accomplie, mais aussi accomplit, l'a présentée comme incréée et qu'ici il n'entre pas du tout en conflit avec le Théologien, cela a été suffisamment démontré dans mes longues discussions [précédentes]. IX. Distinction entre l'essence divine et l'énergie divine 132. Les propriétés hypostatiques particulières de Dieu sont [pensées] les unes par rapport aux autres, et les Hypostases [Divines] diffèrent les unes des autres, mais elles ne diffèrent pas par essence. De plus, on parle parfois de Dieu en relation avec la création. Car Dieu – la Très Sainte Trinité – est appelé l’Éternel, le Primordial, le Grand et le Bien ; mais cela ne veut pas dire qu'il puisse être appelé Père, puisque ce n'est pas chacune des Hypostases, mais [un seul] le Père, et [tout ce qui suit] est élevé de Lui et vers Lui. Cependant, en ce qui concerne la création, il peut être appelé à la fois le Père et la Trinité, puisque l'œuvre unique des trois [Hypostases] est de faire exister [de toutes les choses créées] à partir de la non-existence complète, et aussi puisque [les gens] deviennent fils [de Dieu] à cause de la grâce accordée, commune aux trois [Hypostases]. Car [les mots] : « Le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur » (Deut. 6 :4 ; Marc 12 :29) et « Notre Père qui es aux cieux » (Matthieu 6 :9) parlent de la Sainte Trinité comme d’un seul Seigneur et notre Dieu, qui est aussi le Père qui [nous] régénère par sa grâce. Cependant, comme nous l'avons déjà dit, un seul Père est appelé Père par rapport au Fils consubstantiel. Il est aussi appelé l'Origine par rapport au Fils et au [Saint] Esprit ; Le Père est également appelé le Commencement en relation avec la création, mais déjà en tant que Créateur et Souverain de toutes les créatures. Et lorsque le Père est appelé ainsi par rapport à la créature, alors le Fils est aussi le Commencement ; cependant, [cela ne veut pas dire qu'il y a] deux principes, car il n'y en a [que] un. Car le Fils est aussi appelé le Commencement par rapport à la création, comme le Maître par rapport aux esclaves. Par conséquent, le Père et le Fils ainsi que le [Saint] Esprit par rapport à la création sont un seul Commencement, un seul Seigneur, un seul Créateur, un seul Dieu, Père, Gardien, Gardien et tout le reste. Cependant, chacune de ces [désignations] n'est pas une essence, car si c'était Son essence, elle ne s'exprimerait pas par rapport à l'autre. 133. Les positions, états, lieux, temps et [toutes autres] choses similaires sont exprimés à propos de Dieu non pas dans le vrai sens du mot, mais dans un sens métaphorique. Mais la création et l’action, au vrai sens du terme, ne peuvent être dites que de Dieu seul. Car Dieu seul crée, mais il ne devient ni ne supporte en ce qui concerne son essence ; Lui seul crée chacun [de l'existence] de toutes les manières possibles, et Lui seul crée [tout] à partir de la non-existence parfaite, possédant une énergie toute-puissante ; selon cette énergie [quelque chose en Lui] s'exprime par rapport à la créature [et selon elle] Il a la capacité [d'agir]. Car dans sa nature, [Dieu] ne peut rien supporter, mais il peut ajouter n'importe quoi à [ses] créatures s'il le souhaite. Après tout, la capacité de supporter, d’avoir et d’attacher quelque chose est intrinsèquement caractéristique de la faiblesse. Et la capacité de créer, de posséder [Vos] créatures et de leur attacher [quelque chose], quand vous le souhaitez, est caractéristique du Pouvoir divin et tout-puissant. 134. Alors que tous les êtres (y compris ceux qui sont conçus comme étant proches de l'essence) sont réduits à dix catégories : essence, quantité, qualité, relation, où, quand, action, souffrance, possession et position, Dieu est une essence suressentielle dans laquelle la relation et l'action sont contemplées, et elles ne produisent dans cette [essence suressentielle] aucune complexité ni aucun changement. Car Dieu crée tout, Lui-même dans [Son] essence, sans rien souffrir. Il est le Créateur, le Commencement et le Souverain par rapport à la création, puisqu'elle a commencé et commence [en Lui] et [Lui] est servie. Mais il y a aussi notre Père, qui nous régénère par la grâce. En même temps, Il est aussi le Père par rapport au Fils, qui n'a en aucune façon commencé à être dans le temps, et le Fils par rapport au Père ; L'Esprit est l'Instruit, il est co-éternel avec le Père et le Fils, appartenant à la même essence. Et ceux qui disent que Dieu n'est qu'une essence dans laquelle rien d'autre n'est observé représentent Dieu comme n'ayant pas la capacité de créer, d'agir et de se rapporter à quoi que ce soit. S’ils croient que Dieu n’a pas tout cela, cela signifie qu’Il ​​n’est pas actif, qu’Il ​​n’est pas le Créateur et qu’Il ​​ne possède pas d’énergie. [Dans ce cas] Il n'est également ni le Commencement, ni le Créateur, ni le Maître, ni notre Père par grâce. Après tout, comment pourrait-Il être tout cela s’Il n’avait pas en Lui la relation et l’action envisagées dans Son essence ? Et s’il n’y a aucune relation dans l’essence de Dieu, alors la nature trinitaire du Divin est ainsi niée. Et celui qui n’est pas Trinitaire n’est ni le Seigneur de tous ni Dieu. Par conséquent, ceux qui pensent en accord avec Varlaam et Akindinus sont [en fait] athées. 135. Dieu possède ce qui n'est pas une essence. Toutefois, cela ne signifie pas que ce qui n’est pas une entité est une propriété accidentelle. Car ce qui non seulement ne périt pas, mais encore n’accepte ni ne produit d’augmentation ou de diminution, ne peut en aucune manière être considéré comme une propriété aléatoire. Cependant, [si quelque chose] n'est ni une propriété accidentelle ni une essence, [cela ne veut pas dire que] cela se réfère à quelque chose de complètement inexistant ; au contraire, c'est le cas et c'est le cas dans le vrai sens du terme. Ce n’est pas une propriété aléatoire, car elle est totalement immuable, mais ce n’est pas non plus une essence, car elle n’appartient pas à celles qui existent en elles-mêmes. C’est pourquoi les théologiens, qui veulent seulement montrer que ce n’est pas une essence, l’appellent une propriété aléatoire. Et alors ? Est-il possible que chacune des propriétés hypostatiques ou chacune des hypostases, qui ne sont ni une essence ni une propriété accidentelle, puissent [sur cette base] être classées comme quelque chose qui n'existe pas du tout ? Certainement pas! De la même manière, l’énergie divine, n’étant ni l’essence de Dieu ni une propriété accidentelle de Dieu, n’appartient pas à l’inexistant. Et, pour dire à l'unanimité avec tous les théologiens, si Dieu crée [tout] selon [Sa] volonté, et non parce que cela lui est inhérent par nature, alors, par conséquent, autre chose est volonté, et autre chose est inhérent à la nature. De là, nous pouvons conclure que la volonté divine est différente de la nature divine. Et alors ? Cela signifie-t-il que puisque la volonté en Dieu est différente de la nature et n'est pas une essence, elle n'existe pas du tout ? Pas du tout! Au contraire, il existe et appartient à Dieu, qui possède non seulement l'essence, mais aussi la volonté, selon laquelle il crée. Et on pourrait appeler cette volonté, qui n’est ni une essence ni une propriété aléatoire et qui ne produit aucune complexité ni changement, comme s’il s’agissait d’une sorte de propriété aléatoire. Dieu possède donc à la fois ce qui est essence et ce qui ne l’est pas ; c'est la volonté divine et l'énergie divine, même si on pourrait les appeler une propriété aléatoire. 136. Si une essence ne possède pas d'énergie différente de l'essence elle-même, cela signifie qu'une telle essence n'aura pas du tout d'existence hypostatique indépendante et [n'est] qu'une représentation mentale. Car le soi-disant « homme en général » ne pense pas, ne pense pas, ne voit pas, ne sent pas, ne parle pas, n’entend pas, ne mange pas et, pour le dire simplement, ne possède pas une énergie différente de l’essence et montrant que [cette personne] existe en hypostase. Par conséquent, « l’homme en général » n’a pas d’existence hypostatique indépendante. Et une personne qui possède une énergie innée différente de l'essence - qu'il s'agisse d'une [énergie], ou de plusieurs [énergies], ou de toutes ces [énergies] en question - est connue grâce à ces énergies comme existant en hypostase et ne manquant pas d'existence hypostatique indépendante. Et comme il n’existe ni une, ni deux, ni trois énergies de ce type, mais qu’elles sont contemplées chez de nombreuses [personnes], cela révèle qu’une personne existe dans d’innombrables hypostases. 137. Dieu, selon l'enseignement pieux de son Église, qui [est devenue notre Église] grâce à sa grâce, a une énergie innée qui le révèle et diffère donc de son essence (car il connaît d'avance et pourvoit aux [êtres] inférieurs, les crée, les protège, les gouverne et les refait selon sa volonté comme il le sait). Ainsi, Il révèle qu’Il ​​existe en hypostase et qu’Il ​​n’est pas simplement une entité qui n’a pas d’existence hypostatique indépendante. Puisque toutes ces énergies ne sont pas contemplées en une, mais en trois Personnes, alors Dieu nous est connu comme Celui qui est une essence en trois Hypostases. Et les partisans d'Akindinus, qui disent que Dieu ne possède pas d'énergie innée qui le révèle et diffère donc de son essence, [ainsi] affirment qu'il n'est pas en hypostase et font que le Seigneur trinitaire ne possède pas d'existence hypostatique indépendante. Et dans [leur] méchanceté hérétique, ils sont d'autant supérieurs à Sabellius le Libyen que l'athéisme est pire que la méchanceté. 138. L'énergie unique des Trois Hypostases Divines n'est pas seulement une dans le sens de la similitude, comme c'est le cas chez nous ; mais aussi dans le sens du nombre. Ceux qui pensent en accord avec Akindinus ne peuvent pas l'affirmer, puisqu'ils ne reconnaissent pas qu'il existe une énergie commune incréée des Trois [Hypostases], mais, ne reconnaissant pas l'énergie divine commune, ils disent que les Hypostases sont des énergies les unes pour les autres. Par conséquent, ils ne peuvent pas parler d’une énergie des Trois [Hypostases], mais en niant l’une ou l’autre, ils privent le Dieu Trinitaire d’existence indépendante. 139. Ceux qui sont malades dans leur âme à cause des mensonges d'Akindinus et qui prétendent que l'énergie, différente de l'essence de Dieu, est créée, pensent que Dieu, d'une manière créée, a la capacité de créer, c'est-à-dire qu'il a créé la puissance créatrice. Car il est impossible d’agir et de créer sans énergie, tout comme il est impossible d’exister sans existence. Il est donc impossible pour quelqu’un qui affirme que l’existence de Dieu est créée de considérer son existence comme incréée. De la même manière, il est impossible à celui qui affirme que l’énergie de Dieu est créée de croire qu’Il ​​agit et crée d’une manière incréée. 140. Ceux qui pensent pieusement [dans l'esprit de la Tradition de l'Église croient que] l'énergie de Dieu n'est pas et n'est pas appelée [semblable] aux créatures de Dieu, comme le babillent les partisans d'Akindinus (loin d'une telle méchanceté !), mais [croient] que les créatures sont des produits de l'énergie divine. Après tout, si l’énergie [est en corrélation avec] les créatures, ou si ces créatures [sont] incréées (quelle folie !), comme créées avant ou avant [d’autres] créatures (quelle méchanceté !), alors [il s’ensuit que] Dieu n’a pas d’énergie. Cependant, [on sait qu’Il] est actif et omnipotent depuis l’éternité ; par conséquent, ce n'est pas l'énergie de Dieu, mais ses produits et ses mises en œuvre, peu importe comment on les appelle, qui sont des créatures. Et l’énergie de Dieu, selon [nos] théologiens, est incréée et co-éternelle avec Dieu. 141. (Ce n'est pas) l'énergie qui est connue à partir de l'essence, mais l'essence à partir de l'énergie ; cependant, seul l'être est connu, et non ce qu'il est. Par conséquent, selon les théologiens [de l’Église], l’existence de Dieu n’est pas connue à partir de [Son] essence, mais à partir de la Providence [de Dieu]. En conséquence, l'énergie diffère de l'essence, parce que l'énergie est ce qui fait connaître, et ce dont l'existence est révélée à travers elle est l'essence. Les défenseurs de la méchanceté d'Akindinus, qui s'efforcent avec zèle d'inculquer la conviction que l'énergie divine n'est pas différente de l'essence divine, tentent également de nous convaincre (en niant ce qui fait connaître [Dieu]) que nous ignorons l'existence de Dieu, tout comme eux-mêmes l'ignorent complètement. 142. Lorsqu'ils disent que Dieu a de l'énergie, mais une telle énergie qui n'est pas différente de l'essence, alors ils essaient ainsi de cacher leur propre méchanceté et d'induire en erreur leurs auditeurs de manière sophistique. Après tout, le Libyen Sabellius mentionné ci-dessus a dit que Dieu le Père avait un Fils qui n'était pas différent de Lui. Par conséquent, tout comme Sabellius a été accusé de parler du Père sans le Fils, niant leur différence hypostatique, de même les [hérétiques] d’aujourd’hui, qui prétendent que l’énergie divine n’est pas différente de l’essence divine, sont accusés de soutenir la doctrine selon laquelle Dieu n’a aucune énergie. Après tout, selon les théologiens [de l’Église], il est impossible d’agir sans énergie, tout comme il est impossible d’exister sans existence. Et à partir de là, il deviendrait [absolument] évident pour les gens bien-pensants que l'énergie divine diffère de l'essence divine, car l'énergie produit autre chose, c'est-à-dire quelque chose que l'acteur lui-même n'est pas. Dieu, [par exemple], produit et crée la création, mais Lui-même est incréé. [La catégorie de] parenté s'exprime toujours par rapport à un autre, car on parle du fils par rapport au père, mais le fils n'est jamais le père de [son] père. Et de même qu'il est impossible qu'une relation ne diffère en aucune manière de l'essence et ne soit pas contemplée dans l'essence, mais soit l'essence elle-même, de même il est impossible que l'énergie ne diffère pas du tout de l'essence, mais soit l'essence elle-même, bien qu'Akindinus n'aime pas cela. 143. Basile le Grand, dans ses « Chapitres syllogistiques », à propos de Dieu, dit : « L'énergie n'est ni l'agent ni ce qui est produit par l'action ; ainsi l'énergie n'est pas [quelque chose] indiscernable de l'essence. » Et le divin Cyrille, parlant aussi de Dieu, théologiene : « Créer est une caractéristique de l’énergie, et donner naissance est une caractéristique de la nature ; la nature et l’énergie ne sont pas la même chose. » Et le Damascène porteur de Dieu [dit] : « La naissance est une œuvre de nature divine, et la création est une œuvre de volonté divine. » Et ailleurs, il dit clairement : "Autrui est l'action et autre est l'agent. L'action est le mouvement essentiel de la nature, et l'agent est la nature d'où [cette] action vient." Par conséquent, selon les pères divins, l’énergie diffère de l’essence divine de nombreuses manières différentes. 144. L'essence de Dieu est totalement anonyme parce qu'elle est totalement incompréhensible. Par conséquent, il est nommé à partir de toutes ses énergies et aucun des noms ne diffère de l’autre dans sa signification. Car par chacun [de ces noms] et par tous [d’eux ensemble] rien d’autre n’est désigné comme « Celui Caché », et il est complètement impossible de savoir qu’Il ​​existe. Cependant, par rapport à chacun des noms d’énergies, il existe une différence de sens. Après tout, qui ne sait pas que la création, la domination, le jugement, la providence et l’adoption de nous par Dieu par sa grâce sont différents les uns des autres ? Et ceux qui prétendent que ces énergies divines naturelles, différentes les unes des autres et de la nature divine, sont créées, ne font-ils rien d'autre que réduire Dieu au niveau d'une créature ? Car ce qui est créé, ce qui est gouverné, ce qui est sujet au jugement, et en général tout ce qui est de ce genre, sont des créatures, mais non le Créateur, ni le Souverain, ni le Juge ; ils ne sont pas identiques à la création, à la domination et à la création, qui sont naturellement contemplés en Lui. 145. Puisque l'essence de Dieu, selon [nos] théologiens, est complètement sans nom, car dépassant tout nom, dans la mesure où, selon ces mêmes théologiens, elle est aussi simple, car dépassant [toute] communion. Par conséquent, ceux qui n'obéissent pas maintenant à l'enseignement de l'Esprit [donné] par nos saints pères, nous blâment, qui sommes d'accord avec ces saints pères, en disant que si l'énergie divine est différente de l'essence divine, alors soit il y aura plusieurs dieux, soit un seul [Dieu] deviendra complexe (même si quelque chose est entièrement contemplé dans l'essence divine). Car ils ne savent pas que ce n’est pas l’action ou l’énergie, mais l’endurance et la passion qui produisent la complexité. Dieu agit sans subir ni changer quoi que ce soit, et par conséquent Il ne sera pas complexe grâce à [Son] énergie. Dieu [est aussi dans un certain sens] une relation, en corrélation avec la création comme son commencement et son Seigneur, mais de ce fait, il n'est en aucun cas compté parmi les créatures. Et encore une fois, parce que Dieu possède de l'énergie, pourquoi devrait-il y avoir plusieurs dieux si cette énergie appartient à un seul Dieu et, plus encore, si l'essence divine et l'énergie divine [toutes deux] sont le même Dieu ? Il est clair que [de tels reproches] sont absurdes, [générés par] leur folie. 146. Le Seigneur dit à ses disciples : « Certains de ceux qui sont ici ne mourront pas avant d'avoir vu le Royaume de Dieu venir avec puissance » (Marc 9 : 1), et « au bout de six jours », il « prit Pierre, Jacques et Jean » et, montant sur le mont Thabor, brillait « comme le soleil, ses vêtements devinrent blancs comme la lumière » (Matthieu 17 :1-2). Ils ne pouvaient plus regarder et n'avaient pas la force de regarder attentivement ce rayonnement, [et donc] tombèrent prosternés jusqu'au sol. Néanmoins, ils virent, selon la promesse du Sauveur, le Royaume de Dieu, cette Lumière divine et ineffable. Le Grand Grégoire et Vasily l'appellent Divinité. « La Lumière est la Divinité révélée... sur la montagne » et « La bonté du véritable Puissant est la Divinité intelligible et contemplée ». Car Basile le Grand dit que cette Lumière est la Bonté de Dieu, contemplée seulement par les saints dans la puissance de l'Esprit divin. C’est pourquoi il dit encore : « Pierre et les fils du Tonnerre virent sa bonté sur la montagne… qui était plus éclatante que l’éclat du soleil, et ils étaient dignes de voir de leurs yeux la préfiguration de sa glorieuse venue. » Et le théologien damascène et Jean Chrysostome appellent cette Lumière le rayonnement naturel du Divin. Le premier écrit : « Le Fils, né du Père, a en lui-même un rayonnement sans commencement et naturel... et la gloire de la Divinité devient aussi la gloire du corps. » Chrysostome [Père] dit : « Le Seigneur est apparu sur la montagne dans son plus grand rayonnement, lorsque la Divinité a révélé sa gloire. » 147. Cette Lumière divine et ineffable, la Divinité et le Royaume de Dieu, la Bonté et la Légèreté de la nature de Dieu, la vision et le plaisir des saints au cours des siècles sans fin, le rayonnement naturel et la gloire du Divin, les Akindiens appellent un fantôme et une créature. Et ceux qui ne soutiennent pas leur blasphème contre la Lumière divine, mais pensent que Dieu est incréé à la fois en essence et en énergie, déclarent calomniablement les bithéistes. Qu'ils soient honteux, car, bien que la Lumière divine soit incréée, il y a pour nous un seul Dieu dans une seule Divinité, comme cela a été montré plusieurs fois ci-dessus, car [à ce Dieu unique] appartiennent à la fois l'essence incréée et la grâce incréée, c'est-à-dire la grâce de Dieu et son rayonnement. 148. Puisque les Akindiens ont essayé de penser et d'affirmer que la Lumière qui rayonnait du Sauveur sur le Thabor était un fantôme et une créature, alors, ayant été dénoncés à plusieurs reprises, mais non convaincus, ils ont été soumis à une excommunication écrite de l'Église et à un anathème. Ils blasphèment l'Économie de Dieu selon la chair et affirment avec folie que Sa Divinité est créée, réduisant au niveau de la création, autant qu'il leur est accessible, le Père et le Fils et le Saint-Esprit, car les Trois [Hypostases] ont une seule et même Divinité. Et s'ils disent qu'ils considèrent la Divinité comme incréée, alors ils affirment clairement l'existence de deux divinités avec Dieu : l'une créée et l'autre incréée. Et ici, ils s'efforcent obstinément de surpasser tous les anciens hérétiques en méchanceté. 149. Et une autre fois, complotant pour cacher leur méchanceté dans cette affaire, ils prétendent que la Lumière qui brille sur le Thabor est incréée, mais en même temps elle est l'essence de Dieu. [En affirmant cela], ils prononcent des blasphèmes encore plus terribles. Car si cette Lumière était visible aux Apôtres, alors, selon leur méchanceté, l'essence de Dieu est aussi accessible à la vision [corporelle]. Cependant, qu'ils entendent le dicton : personne n'a été dans « l'essence du Seigneur » (Jr. 23 : 18) et personne n'a vu ou connu la nature de Dieu - et non seulement aucun des hommes, mais aussi aucun des anges. Car même les Chérubins à six ailes se couvrent le visage à cause de l’abondance de rayonnement envoyé de là. Et comme la présubstantialité de Dieu n'a jamais été visible à personne, les Akindiens, qui disent que c'est cette Lumière, [malgré eux] témoignent de l'inaccessibilité complète de la vision de cette Lumière. Et même ceux choisis parmi les apôtres n’ont pas été honorés d’une vision de lui sur la montagne, et par conséquent, la promesse du Seigneur à ce sujet n’est pas vraie. Alors celui qui dit un mensonge dit : « Nous avons vu sa gloire… étant avec lui sur la montagne sainte » ; et « Pierre et ceux qui étaient avec lui... se réveillèrent et virent sa gloire » (Jean 1 :14 ; 2 Pierre 1 :18 ; Luc 9 :32). Et un autre [écrivain] dit que Jean, particulièrement bien-aimé du Christ, « vit sur la montagne la Divinité nue de la Parole ». Par conséquent, [les disciples choisis du Seigneur] ont vu, et ont vu avec certitude, ce rayonnement incréé et divin, tandis que Dieu lui-même est resté invisible dans [son] secret essentiel, bien que Varlaam, Akindinus et leurs personnes partageant les mêmes idées nient cela. 150. Quand quelqu'un dit que les Akindiens, qui prétendent que cette Lumière est l'essence de Dieu, [supposent ainsi que] cette essence de Dieu est visible, alors ils, forcés de révéler leur tromperie, déclarent : parce qu'ils appellent cette Lumière l'essence, parce qu'à travers elle l'essence de Dieu est rendue visible. Car cette essence devient visible à travers les créatures. Et encore ces misérables inventent que la Lumière de la Transfiguration du Seigneur est une création. Cependant, [il faut objecter à cette affirmation selon laquelle] à travers les créatures, ce n'est pas l'essence qui est vue, mais l'énergie créatrice de Dieu. Leur déclaration est donc blasphématoire et conforme à l'hérésie d'Eunomius, puisqu'ils [comme lui] disent que l'essence de Dieu est rendue visible à travers les créatures. Et c’est ainsi que le champ de leur méchanceté porte des fruits abondants. Par conséquent, [toute personne pieuse] doit les éviter et [éviter généralement toute] communication avec eux. Il faut les fuir, comme devant une hydre étranglée à plusieurs têtes et devant les multiples destructions de la piété. Vous pourriez être intéressé par :