Ciento cincuenta capítulos dedicados a cuestiones científicas naturales, teológicas y morales.

En el tratado “Ciento cincuenta capítulos dedicados a cuestiones de ciencias naturales, teología, moral y relacionadas con el trabajo espiritual, así como destinados a la limpieza de la destrucción de Barlaamita” (1349-1350), San Gregorio Palamás expone los principales temas de su enseñanza en capítulos breves. El ensayo consta de 2 partes. La primera parte examina la cuestión de la naturaleza del conocimiento humano y su aplicación a las áreas naturales y espirituales (capítulos 1-34), el razonamiento sobre la imagen de Dios en el hombre (capítulos 34-40), las consecuencias de la Caída y la necesidad de salvación (capítulos 41-63). En la segunda parte (capítulos 64-150), San Gregorio procede a repasar los principales temas de la controversia y refutación de la herejía barlaamita, donde esboza brevemente la enseñanza ortodoxa sobre Dios. El autor explica en detalle la doctrina del Dios Trino, la naturaleza de la esencia Divina y las energías increadas, la posibilidad del conocimiento de Dios y la deificación del hombre a través de la comunión con estas energías, la naturaleza de la luz Tabor como manifestación Divina increada. El santo toca cuestiones de la virtud, el pecado, el libre albedrío, el camino de la mejora espiritual y la purificación del corazón, mostrando la conexión inextricable entre la teología y la vida justa. A la luz de la enseñanza hesicasta, el tratado también explica el significado de la oración mental, el ascetismo, el arrepentimiento y otras prácticas que conducen a la transformación humana y a la comunión real con Dios. *Título de la obra en griego – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικά τε καὶ πρακτικὰ καὶ καθαρτικὰ τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης. Contenidos Primera parte. Economía Divina de la creación y la salvación I. El mundo no es eterno II. Esfera celeste III. Esfera terrestre IV. Habilidades humanas naturales V. Conocimiento espiritual VI. Naturaleza inteligente VII. Naturaleza divina e imagen de la Santísima Trinidad en el hombre VIII. Conciencia de la fragilidad humana y la necesidad de curación Segunda parte. Refutación de las enseñanzas de Varlaam y Akindinus I. Iluminación divina II. Muchas Energías Divinas III. Disposiciones básicas IV. La enseñanza de Dionisio el Areopagita sobre la unidad y la distinción V. Los absurdos de la enseñanza de Akindino VI. Imposibilidad de participación de la esencia de Dios VII. La respuesta sobre [las palabras] de San Cirilo VIII. Contra Akindino IX. La diferencia entre la esencia Divina y la energía Divina X. Luz del Tabor Primera parte. Economía Divina de la Creación y la Salvación 1. Que el mundo tuvo un comienzo, tanto la naturaleza enseña como la historia lo certifica; Esto queda claramente confirmado por la invención de los oficios, el establecimiento de leyes y las estructuras útiles de los Estados. Porque conocemos a los inventores de casi todos los oficios, legisladores y fundadores del poder estatal. Además, también conocemos escritores que [en sus escritos] de una forma u otra tocaron el principio [de todo], pero entre ellos no vemos a nadie que supere a Moisés en su narración sobre el origen del mundo y del tiempo. Él, que describió el comienzo del origen del mundo, presentó pruebas tan innegables de la verdad de lo que escribió a través de sus extraordinarias palabras y hechos que convenció a casi todo el género humano, incitando [a la humanidad] a expulsar y ridiculizar a los sofistas que afirman lo contrario. Dado que la naturaleza de este mundo es tal que en cada caso individual necesita un nuevo comienzo y no puede existir sin él, esto prueba la [existencia] del Primer Principio de esta naturaleza, ese Principio que no es producido a partir de otro. 2. Y el hecho de que el mundo no sólo tuvo un principio, sino que también tendrá un fin, lo demuestra también la naturaleza de las cosas que existen en este mundo, ya que constantemente perece en sus partes individuales. Una prueba sólida e indiscutible [de la destrucción del mundo] es la profecía de Cristo, el Dios de todos, y de otros [hombres] inspirados, y no sólo las personas piadosas, sino también los impíos deben confiar en ellos como [pronunciando la verdad inmutable], ya que es obvio que todo lo demás que predicen corresponde a la realidad. De ellos podemos aprender que este mundo no caerá en el olvido en su totalidad, sino que, al igual que nuestros cuerpos, una vez disueltos y transformados, será transformado por el poder del Espíritu de Dios en un mundo más divino. 3. Los sabios helénicos dicen que el cielo gira con la ayuda de la naturaleza del Alma del Mundo y que enseña justicia y razón. ¿Qué justicia y qué razón? Si el cielo gira no por su propia naturaleza, sino con la ayuda de la naturaleza de la llamada Alma del Mundo, y si esta Alma pertenece a todo el cosmos, ¿por qué no giran también la tierra, el agua y el aire? Según ellos, aunque el alma está siempre en movimiento, la tierra, según su propia naturaleza, permanece inmóvil y el agua ocupa en ella el lugar más bajo; por el contrario, el cielo, que por naturaleza está siempre en movimiento y girando en círculo, ocupa la región más alta. ¿Qué es entonces el Alma del Mundo, por cuya naturaleza se ponen en movimiento los cielos? ¿Es ella razonable? Entonces Ella se autogeneraría y no se pondría en movimiento de la misma manera que Ella misma se mueve, porque las [entidades] autogeneradoras se mueven de diferentes maneras en diferentes momentos. ¿Qué huellas del Alma racional vemos en la esfera más baja de la tierra o en las [partes] más cercanas a ella, es decir? [en las regiones] del agua, del aire o del fuego mismo, aunque el Alma del Mundo también les pertenece? Además, ¿por qué, según ellos, algunas son animadas y otras inanimadas? Y esto se aplica no sólo a las [cosas] tomadas al azar, sino a cada piedra, cada metal, cada tierra, agua, aire y fuego [son inanimados]. Porque el fuego, dicen, lo pone en movimiento su propia naturaleza y no el alma. Si esta Alma es común [a todo el mundo], entonces ¿por qué sólo ella mueve el cielo y no se pone en movimiento por sí misma? [Surge otra pregunta]: ¿por qué el Alma que mueve el cuerpo celeste no es racional si, en su opinión, es la fuente de nuestras almas? – Además, si Ella no es racional, entonces [al menos] debe ser sensitiva o vegetativa. Sin embargo, como es sabido, ninguna de estas almas mueve el cuerpo sin la ayuda de órganos [correspondientes], y ni la tierra, ni el cielo, ni los elementos que en ellos están contenidos tienen ningún miembro [del cuerpo] similar que sirva de órgano [de movimiento], ya que cada órgano consta de varias partes naturales, y cada uno de los elementos, especialmente el cielo, tiene una naturaleza simple. “Después de todo, el alma es la entelequia de un cuerpo orgánico que potencialmente tiene vida”. El cielo no tiene un miembro o parte del cuerpo que le sirva de órgano [de movimiento], y por tanto no puede vivir. ¿Puede algo incapaz de vivir tener alma? “Pero los que son vanos en sus especulaciones provenientes de un corazón necio” (Rom. 1:21) han inventado [alguna] Alma que no existe, no ha existido y no existirá. La declaran creadora, timonel y proveedora de todo el mundo sensorial y de nuestras almas. Además, Ella, que tiene existencia desde la Mente, [la consideran] como la Raíz y Fuente de todas las almas. Y esta Mente misma es ajena, según ellos, al [Principio] más elevado, al que llaman Dios. Así dogmatizan los que más sobresalieron en sabiduría y teología. No son mejores que aquellos que deifican a los animales y las piedras, e incluso peores que estas últimas en su tema de veneración reverente. Para los animales, el oro, la piedra y el cobre son algo [real], aunque ocupan el último lugar entre las criaturas, y el Alma del Mundo portadora de estrellas no existe, nunca ha existido y no es algo [real], sino que es producto de la imaginación de un pensamiento poseído por el poder del mal. 4. Como, como suele decirse, el cuerpo celeste necesita moverse, pero no hay ningún lugar más donde pueda moverse, vuelve a sí mismo y su movimiento hacia adelante se convierte en rotación. Perfecto. Por tanto, si el cuerpo celeste tuviera tal lugar, ascendería hacia arriba, como el fuego, e incluso por encima del fuego, ya que su naturaleza es más ligera que el fuego. Pero tal movimiento no es característico de la naturaleza del alma, sino que es una propiedad de la naturaleza del pulmón [cuerpo]. Entonces, si el movimiento hacia adelante del cielo es un movimiento circular y tal movimiento es natural para él, entonces el cuerpo celeste gira no debido a la naturaleza del alma, sino debido a su propia naturaleza. Luego no posee alma, y ​​[en general se puede decir que] no hay Alma celestial ni universal. La única alma racional es el alma humana, no celestial, sino supracelestial; lo es no por su ubicación, sino por su propia naturaleza, ya que es una esencia inteligente. 5. El cuerpo celeste no avanza y no se precipita hacia arriba. Y esto no se debe a que no haya más espacio [donde pueda moverse], ya que la esfera de éter, que reside en el cuerpo dado y está contenida en él, tampoco asciende hacia arriba. No porque no haya lugar para el avance de [este cuerpo], pues el espacio celeste también abarca esta esfera. No se extiende hacia arriba, ya que [la región situada] encima de la esfera de éter es más ligera que el éter. Por lo tanto, [el cuerpo celeste] es por naturaleza más elevado que la esfera del éter. Luego el cielo no se extiende hacia arriba, no porque no haya lugar más alto que él, sino porque no hay cuerpo más ligero y más delgado que él. 6. Así que no hay ningún cuerpo que sea más alto que el cuerpo celeste. Pero esto no se debe a que no exista ninguna región superior capaz de contener un cuerpo, sino a que el cielo abraza cada cuerpo y no hay ningún otro cuerpo más allá de él. Y si fuera posible atravesar el cielo, como piadosamente creemos, entonces aquella [región] que está más alta que el cielo no sería inaccesible. Porque Dios, que todo lo llena y que se extiende hasta el infinito más allá del cielo, existía antes del mundo, llenando [de Sí mismo], como llena ahora, todos los lugares del mundo. Y no había nada que pudiera convertirse en cuerpo en él. Por tanto, fuera del cielo (así como en la circunferencia del mundo o dentro de él) no hay obstáculo para la existencia de un lugar en el que [podría] estar un cuerpo. 7. ¿Por qué, entonces, si no hay ningún obstáculo, el cuerpo celeste no se precipita hacia arriba, sino que realiza un movimiento circular? - Porque se mueve arriba, como el más ligero, más alto y más móvil de todos los cuerpos. Pues así como lo que está comprimido hasta el límite y es más pesado está en lo más bajo y es lo más inmóvil, así lo que es más suelto y liviano está en lo más alto y es lo más móvil. Dado que es inherente a su naturaleza moverse desde arriba, y lo que se mueve de esta manera no puede, en virtud de su naturaleza, separarse de la superficie sobre la que se mueve, [por lo que se puede suponer que algo similar sucede con el cuerpo celeste]. Además, como aquello sobre lo que se mueve el cuerpo celeste es esférico, es necesario que gire continuamente, no por su naturaleza espiritual, sino por su inherente naturaleza corpórea. Esto significa que se mueve gradualmente de un lugar a otro, y ese movimiento es más característico de los cuerpos de este tipo, así como la inmovilidad opuesta es más característica de aquellas [criaturas] que tienen cuerpos de un tipo completamente diferente. 8. Lo mismo podría decirse de los vientos en las esferas más cercanas a nosotros: tienden a soplar desde arriba, pero no a separarse de las regiones sobre las que soplan y a no ser arrastrados a regiones más altas, no porque allí no haya lugar para ellos, sino porque estas regiones son más ligeras que los propios vientos. Los vientos permanecen en los lugares sobre los que soplan, ya que por su naturaleza son más ligeros que estos lugares. Se mueven por esos lugares no por su animación natural, sino según su propia naturaleza [inanimada]. Y queriendo mostrar, según creo, esta semejanza proporcionada, el sabio Salomón en todas las cosas llama al cuerpo celeste con el nombre de “vientos” cuando escribe: “el viento gira y gira” a medida que avanza, y el viento vuelve a sus círculos (Ecl. 1,6). La naturaleza de los vientos que nos rodean difiere de las esferas más altas [celestes] y la velocidad de movimiento, ya que es inferior a ellas en ligereza. 9 . Según los sabios helénicos, la Tierra tiene dos zonas templadas y habitadas opuestas, cada una de las cuales está dividida en dos partes habitadas, de modo que hay cuatro regiones de este tipo en total. Por tanto, afirman que hay cuatro tipos de personas en la Tierra que no pueden comunicarse entre sí. Porque, en su opinión, en diagonal a nosotros están los habitantes de la zona templada opuesta, separados de nosotros por una franja de tierra cálida. Y el lugar opuesto a estos últimos lo ocupan quienes viven bajo nuestra zona. [Estos sabios también] dicen que de aquellos que se relacionan con nosotros de manera similar, algunos son opuestos, mientras que otros son antípodas y miran en la otra dirección. Después de todo, no sabían que, a excepción de una décima parte de la esfera terrestre, casi todo lo demás está bañado por el abismo del agua. 10. Debes saber que, además de la región que habitamos, no hay otra parte de la tierra apta para ser habitada, ya que está rodeada por un abismo [de agua]. También se debe tener en cuenta que los cuatro elementos que componen el mundo tienen igualdad; Cada uno de ellos, en proporción a su densidad, ocupa su propio tamaño de esfera, muchas veces mayor que el otro, con lo que Aristóteles está de acuerdo. Porque, como él dice: “Hay cinco elementos dispuestos esféricamente en cinco regiones; en este caso, el más pequeño siempre está cubierto por el más grande, por ejemplo, la tierra está rodeada de agua, el agua por aire, el aire por fuego, el fuego por éter, y esta es la estructura del mundo”. 11. El éter es incomparablemente más brillante que el fuego, por eso se le llama sustancia inflamable; el fuego ocupa un volumen mucho mayor que la esfera del aire, el aire, a su vez, mayor que el agua, y el agua mayor que la tierra, que, siendo la más comprimida, ocupa el menor volumen entre los cuatro elementos celestes. Por lo tanto, el tamaño de la esfera de agua es mucho mayor que el de la Tierra, y si se extendiera sobre toda la superficie de la Tierra de modo que ambas esferas, es decir, la esfera de agua y la esfera de la Tierra, giraran alrededor de un centro, entonces el agua no permitiría que los animales terrestres usaran ninguna parte de la Tierra, porque inundaría toda la Tierra, excediendo muchas veces su superficie. Pero como no abarca toda la superficie de la tierra y la tierra que habitamos permanece descubierta por el agua, la esfera del agua es necesariamente excéntrica. Por lo tanto, debemos examinar qué tan excéntrico es y dónde está su centro en relación con nosotros: ¿abajo o arriba? Es imposible suponer que estaba más alto que nosotros, porque vemos parcialmente la superficie del agua debajo de nosotros. Por lo tanto, está ubicada debajo de nosotros y el centro de la esfera de agua es el mismo que el centro de la tierra misma. Sólo queda saber a qué distancia está el centro de la esfera de agua del centro de la Tierra. 12. Si intentamos comprender cuánto más abajo, como nos parece, del centro de la tierra se encuentra el centro de la superficie del agua, entonces debemos tener en cuenta que la superficie del agua visible para nosotros y ubicada debajo de nosotros, así como la base de la tierra sobre la que caminamos, casi coincide con la superficie de la esfera terrestre que habitamos. Y la parte de la tierra que habitamos es aproximadamente una décima parte de su circunferencia, porque la tierra tiene cinco zonas y la mitad de una de ellas está habitada por nosotros. Si alguien desea unir la esfera que rodea la Tierra a esta décima parte de la superficie, encontrará que el diámetro de la esfera exterior, que también abraza la interior, es dos veces mayor que esta última, y ​​que la esfera exterior es ocho veces mayor en tamaño, teniendo su centro en la parte más baja, desde nuestro punto de vista, de la Tierra. Esto se desprende claramente del dibujo. 13. Que la esfera de la tierra se represente por un círculo, dentro del cual están inscritas las letras Α, Β, Γ, Δ, y alrededor de él se dibuje otro círculo, que represente la esfera del agua, una décima parte de la superficie de la cual corresponde al círculo interior inscrito en ella; Las letras Ε, Ζ, Η, Θ están escritas alrededor de la circunferencia del círculo grande. Entonces resulta que el extremo inferior del círculo inscrito coincide con el centro del círculo exterior. Si el diámetro de este círculo exterior es mayor que el del círculo inscrito, se sigue de las pruebas geométricas que una esfera cuyo diámetro es el doble que el de otra, tiene ocho veces su tamaño. Por tanto, la octava parte de esta esfera acuosa corresponde a la tierra que abraza, mezclada con agua. Como resultado, brotan de la tierra muchos manantiales, y brotan abundantes e inagotables corrientes de ríos, que desembocan en las bahías de no pocos mares; Muchas aguas de lagos también están llenas. Y es difícil encontrar un lugar en la Tierra donde, al excavar, no se pueda detectar el agua subterránea. 14. Tanto el dibujo como la razón anterior nos enseñan que no hay otra tierra que la que habitamos. Porque si la tierra y el agua tuvieran el mismo centro, entonces la tierra estaría completamente deshabitada. De la misma manera, e incluso con mucha mayor confianza, podemos decir que si el agua tiene como centro el extremo más bajo de la tierra en relación con nosotros, entonces, además del que estamos habitados, es decir, la parte superior de esta esfera [más pequeña] no puede ser habitada de otra manera, ya que todas las demás partes están bañadas por agua. Y como ya se ha señalado, sólo una parte habitada de la Tierra está habitada por un alma racional que vive en un cuerpo; ahora se han aportado más pruebas a favor de esto. Y de tal afirmación se deduce que entre los animales irracionales, los terrestres también viven sólo en esta parte de la Tierra. IV. Habilidades humanas naturales 15. La percepción visual se forma a partir de colores y formas dispuestas de diversas formas, el olfato, a partir de los vapores, el gusto, a partir de los jugos, el oído, a partir del ruido, el tacto, a partir de la rugosidad o suavidad de una superficie. Las imágenes que surgen en los sentidos provienen de los cuerpos, pero no son ellos mismos cuerpos, aunque sean corpóreas, pues no surgen simplemente de los cuerpos, sino de formas que están relacionadas con los cuerpos. Sin embargo, no son estas formas de los cuerpos en sí mismas, sino sus impresiones, que representan, por así decirlo, imágenes inseparablemente separadas de las formas de los cuerpos. Esto es más obvio en el ejemplo de la visión, especialmente la visión de objetos reflejados en espejos. 16. La capacidad de imaginación del alma, habiendo asimilado estas impresiones sensoriales de los sentidos, separa completamente de los cuerpos y de las formas que hay en estos cuerpos, no las sensaciones mismas, sino las imágenes contenidas, como dijimos, en las sensaciones. Esta habilidad los conserva como tesoros escondidos, extrayéndolos para el propio uso, incluso en ausencia de [cualquier] cuerpo, uno tras otro y cada uno en su tiempo, imaginando todo lo que éste vio, oyó, saboreó, olió y tocó. 17. Esta facultad de imaginación del alma en un ser racional ocupa un lugar intermedio entre la mente y la sensación. Porque la mente, al contemplar y detenerse en imágenes percibidas a partir de sensaciones, separadas de los cuerpos y que ya se han vuelto incorpóreas, produce pensamientos de muchas maneras diferentes a través del razonamiento, la suposición y la inferencia; esto sucede de diferentes maneras: apasionadamente, desapasionadamente e indiferentemente, además de equivocarse y no caer en el error. De aquí nacen tanto la mayoría de las virtudes como los vicios, tanto las buenas como las malas opiniones. Dado que no todos los pensamientos surgen en la mente a partir de [impresiones sensoriales] dadas y en relación con ellas, sino que también se pueden encontrar pensamientos que no entran en la [categoría] de lo sensorial, sino que la mente los razona, por eso dije que no toda verdad o error, no toda virtud o vicio en nuestros pensamientos se origina de la imaginación. 18. Es digno de asombro y consideración cómo de estas cosas transitorias y sensoriales nacen en el alma inmutables belleza o fealdad, riqueza o pobreza, gloria o infamia; en una palabra, cómo hay [en el alma] o luz inteligible, que trae vida eterna, o tinieblas inteligibles y castigadoras. 19. La mente, utilizando la capacidad de imaginación del alma y a través de esta conexión con los sentidos, produce conocimiento mixto. Si, por ejemplo, miramos con el ojo sensorial el sol poniente y la luna que le sigue, cuya pequeña parte está iluminada por él y que luego, en los días siguientes, se aleja gradualmente del sol y brilla más hasta quedar en el lado opuesto; luego, si se ve cómo se acerca gradualmente a otra parte [del cielo], disminuyendo cada vez más en su resplandor y alejándose del lugar donde originalmente fue iluminada, entonces, habiendo comprendido con la mente estas ideas [visuales], previamente percibidas por la imaginación, siempre presentes en los sentidos, se puede llegar a la conclusión, basándose en el sentimiento, la imaginación y la reflexión, de que la luna recibe su luz del sol cuando su órbita es más cercana a la tierra y es significativamente más baja que la órbita del sol. 20. Sabemos no sólo lo que le sucede a la luna, sino también lo que le sucede al sol: su eclipse y fenómenos relacionados, los movimientos de otros planetas celestes, las distancias entre ellos y sus diversas combinaciones; en una palabra, sabemos lo que concierne a los fenómenos celestes. Además, [también conocemos] las leyes de la naturaleza, los métodos [de su comprensión] y todas las artes [de su uso]. En pocas palabras, [tenemos] todo el conocimiento de todo, creado a partir de percepciones parciales y obtenido a través de la mente a partir del sentimiento y la imaginación. Sin embargo, este conocimiento no puede llamarse espiritual y le conviene más el nombre de “natural”, ya que no contiene lo que pertenece al Espíritu. 21. ¿Dónde aprendemos acerca de Dios? ¿Cómo aprendemos sobre el mundo entero? ¿De dónde obtenemos un conocimiento firme y no falso sobre nosotros mismos? ¿No proviene de la enseñanza del Espíritu? Nos enseñó que sólo Dios existe verdaderamente, existe eternamente y es inmutable; que Él no recibió Su existencia de la inexistencia y no regresará a la inexistencia; que Él es Trinitario y Todopoderoso; que en seis días, a través de la Palabra, Él creó la existencia de la inexistencia, o, más exactamente, como dice Moisés, Dios estableció todo de una vez. Porque escuchamos a aquel que dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1,1); y creó la tierra no completamente vacía y no sin los [cuerpos] que hay en el medio, porque la tierra estaba mezclada con agua, y cada uno de estos elementos estaba preñado de aire y de diversos tipos de animales y plantas, mientras que el cielo estaba preñado de lumbreras y fuegos, sobre los cuales se fundó el universo. Por lo tanto, de esta manera, Dios primero creó el cielo y la tierra como una especie de materia que lo abarca todo y que contiene en sí todo lo posible. Esto desmiente perfecta y completamente la mala opinión de quienes consideran que la materia es preexistente. 22. Después de esto, [Dios], que hizo existir todo de la nada, como perfeccionando y embelleciendo el mundo, distribuyó en seis días el orden [correspondiente] característico y apropiado a cada [especie de criaturas] que le pertenecen y llenan su mundo. Habiendo separado cada [uno de estos tipos] con un comando, Él, como de tesoros secretos, sacó las cosas escondidas allí para la contemplación, distribuyéndolas y combinándolas armoniosamente, ejemplarmente y apropiadamente, una con otra, cada una con todos y todas con cada una. Alrededor de la tierra inmóvil, como cerca de un centro inmóvil, colocó el cielo en constante movimiento en el círculo más alto, conectando sabiamente la tierra y el cielo con las [regiones] intermedias, de modo que el mismo mundo estuviera tanto en reposo como en movimiento. Dado que los cuerpos, en constante y rápido movimiento, se ubican alrededor de un cuerpo estacionario, este último, por necesidad, ocupa un lugar medio, equilibrando el movimiento con su inmovilidad, de modo que la esfera universal no se mueve como un cilindro. 23. Habiendo asignado tal posición a cada uno de los [dos] límites del universo, se podría decir que el Mejor Artista estableció divinamente [en un estado inmóvil] y puso en movimiento el mundo entero, distribuyendo también su lugar propio a cada cuerpo de aquellos que se encuentran en el medio entre estos límites. A algunos de ellos los colocó en lo alto y les ordenó girar en el límite superior del universo, moviéndose armoniosamente, ordenadamente e incesantemente, ya que son ligeros, móviles y adaptados al beneficio de las [regiones] inferiores. Está bastante claro que, al estar tan por encima de la [parte media del universo], son capaces de debilitar suficientemente el frío inmoderado que hay en él y mantener el exceso de su propio calor dentro de sus límites. De alguna manera, también se mantiene la desproporcionalidad de la rotación de los límites superiores, que tienen su propio movimiento opuesto, de modo que retienen los cuerpos nombrados en su lugar por la rotación contraria, proporcionándonos un cambio de estaciones muy útil como medida de intervalos de tiempo y otorgando a las [criaturas] racionales el conocimiento de Dios, quien creó, dispuso y adornó [todo el mundo creado]. Así, permitió que ciertos cuerpos giraran en la [esfera] sublime y más elevada por dos razones: por la belleza del universo y por los múltiples beneficios [de los seres vivos]. Colocó otros cuerpos debajo, alrededor del medio [parte del universo]: tienen pesadez, son apasionados por naturaleza, tienden a nacer y cambiar, a separarse y unirse, o mejor dicho, son capaces de cambiar en aras de la idoneidad [mutua]. En consecuencia, [Dios] dispuso [todas] estas cosas en orden y en proporción unas con otras, de modo que al universo se le pudiera llamar con razón “cosmos”. 24. Y así se creó una primera de las cosas existentes, seguida de una segunda, luego una tercera y las siguientes en orden, y después de todo, el hombre. Dios lo honró con tanto cuidado que todo este mundo sensorial nació ante él y para él; e inmediatamente desde la creación del mundo al hombre y para él fue preparado el reino de los cielos; delante de él y alrededor de él tuvo lugar el Concilio [eterno], y por mano de Dios y a imagen de Dios fue creado. A diferencia de otros seres vivientes, no estaba enteramente formado por esta materia y lo que pertenece al mundo sensorial, es decir, no solo tenía cuerpo, sino que recibió un alma de lo supramundano, más precisamente, de Dios mismo a través de una inspiración inefable, como algo grande y maravilloso, superando todo [creado] y capaz de contemplarlo todo, guiar a todos, conocer a Dios y aceptarlo, testificando lo mejor de todo que es una obra de excelente grandeza del Artista. Sin embargo, [el alma humana] no sólo es capaz de aceptar a Dios, sino que también puede unirse mediante hazaña y gracia con Él en una sola hipóstasis. 25. En esto y en cosas similares se encuentra la verdadera sabiduría y el conocimiento salvador, que traen la bienaventuranza celestial. ¿Qué es entonces Euclides? ¿Qué Marín? ¿Qué puede entender Ptolomeo? ¿Qué pasa con Empédocles, Sócrates, Aristóteles y Platón con sus métodos lógicos y demostraciones matemáticas? O planteémonos otra pregunta: ¿qué sentimiento percibimos tales cosas? ¿Qué mente ha entrado en ellos? Si la sabiduría espiritual parecía mundana a estos filósofos naturales y sus seguidores, entonces el exceso [de conocimiento externo] les parecía superior a ella. Esto casi recuerda la actitud de los animales irracionales hacia la sabiduría de los propios filósofos (o, si se quiere, la actitud de los niños que considerarían que los pasteles en sus manos son mejores que la corona real y todo el conocimiento de los filósofos): los propios filósofos tienen la misma actitud hacia la verdadera y excelentísima sabiduría y enseñanza del Espíritu. 26. Sin embargo, no sólo el conocimiento de Dios en verdad es incomparablemente superior a la filosofía helénica, sino que también la comprensión del lugar que el hombre ocupa ante Dios supera toda su sabiduría. Porque sólo el hombre, de todas las [criaturas] terrenales y celestiales, fue creado a imagen del Creador para dirigir su mirada hacia Él, para amarlo, para ser un hombre secreto y adorador de Él Solo, y por su fe en Él, inclinación y disposición hacia Él para preservar su propia belleza; sin embargo, considere todo lo demás que la tierra y el cielo contienen debajo de uno mismo y completamente desprovistos de inteligencia. Como los sabios helénicos no pudieron aceptar esto, deshonraron nuestra naturaleza y se mostraron malvados hacia Dios: “adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador” (Rom. 1:25), dotaron de inteligencia a las estrellas sensibles e insensibles, [honrando] a cada uno de ellos con fuerza y ​​dignidad acorde con el tamaño de sus cuerpos. Y, honrándolos de manera tan lastimera, se dirigieron a ellos como dioses mayores y menores, confiándoles el dominio sobre el universo. ¿No preparan [estos sabios], partiendo sólo de [las cosas] sensuales y tomándolas como base de su filosofía, para sus almas la vergüenza, la ignominia, el destino final miserable y la oscuridad verdaderamente inteligible y castigadora? 27. Saber que somos creados a imagen del Creador tampoco nos permite divinizar el mundo inteligible. Porque "en la imagen" no es la estructura externa del cuerpo, sino, por supuesto, la naturaleza de la mente, mejor que la cual no hay nada en la naturaleza [creada]. Después de todo, si hubiera algo mejor, estaría en él "en la imagen". Y como lo mejor que hay en nosotros es la mente, entonces, aunque esté [creada] a imagen divina, sigue siendo creada por Dios. Entonces, ¿por qué es difícil entender (o, más bien, esto en sí mismo no es obvio) que el Creador del [principio] inteligente en nosotros es también el Creador de todo ser inteligente? Por tanto, toda naturaleza inteligente es nuestra consiervo [en el servicio de] Dios y está creada a imagen del Creador, aunque [los Ángeles] son ​​más venerables que nosotros, ya que están desprovistos de cuerpos y sin duda están más cerca de la Naturaleza incorpórea e increada. O mejor dicho, aquellos de ellos que han conservado su rango y aman aquello para lo cual fueron creados, aunque son nuestros consiervos, son reverenciados por nosotros y en su rango [en la existencia creada] son ​​mucho más venerables que nosotros. Aquellos de ellos que no mantuvieron su rango, sino que se volvieron apóstatas y rechazaron aquello para lo cual fueron creados, se alejaron de aquellos que estaban cerca de Dios y se alejaron de su honor. Si buscan arrastrarnos a la caída, entonces lo hacen no sólo como inútiles y deshonestos, sino también como oponentes de Dios, destructores y los mayores enemigos de nuestra raza. 28. Pero los filósofos naturales, los astrólogos y los que se jactan de saberlo todo, no pueden aprender de su filosofía nada de lo anterior; Consideraban al jefe de las tinieblas inteligibles y a todas las fuerzas apóstatas subordinadas a él no sólo por encima de ellos mismos, sino también por encima de los dioses, los honraban con iglesias, les hacían sacrificios, se sometían a sus oráculos destructivos, a través de los cuales, por supuesto, eran completamente engañados por cultos impíos y purificaciones profanadoras, así como por aquellos que inspiraban una vanidad maldita, profetas y profetisas, que los alejaban de la verdad genuina. 29. Y no sólo que una persona conozca a Dios y se conozca a sí misma y su orden (es decir, se entiende por conocimiento característico de [todos] los cristianos, incluso de los considerados simples), - no sólo esto, repito, es un conocimiento más sublime que las ciencias naturales, la astronomía y cualquier filosofía relacionada con estas [ciencias], sino también el conocimiento de nuestra mente de nuestra propia debilidad, y el deseo de curarla parece ser incomparablemente más importante que el conocimiento y el estudio del tamaño de las estrellas, las leyes de la naturaleza. fenómenos, el origen de los [tipos de seres] inferiores y la rotación de los [luminarias] superiores, sus cambios y ascensos, sus distancias y combinaciones: en una palabra, toda la forma diversa de sus relaciones que surgen de la diversidad de sus movimientos. Por lo tanto, la mente, habiendo reconocido su debilidad, descubrirá dónde puede llegar a la salvación, se acercará a la Luz del conocimiento y percibirá la verdadera sabiduría, que no perece con la [destrucción] de esta era. 30. Toda naturaleza racional e inteligente, sea angélica o humana, tiene vida en esencia, gracias a la cual igualmente permanece inmortal en su existencia, no aceptando corrupción. Sin embargo, la naturaleza racional e inteligente que está en nosotros no sólo tiene vida en esencia, sino también actividad, pues da vida al cuerpo conectado a ella. Por tanto, el cuerpo también puede considerarse vida, pero se considera vida en relación con otro y es acción de esta [naturaleza razonable e inteligente], y la vida, dependiendo de otro, no puede llamarse esencia en sí misma. En cuanto a la naturaleza inteligente de los ángeles, no posee vida como este tipo de actividad, porque no recibió de Dios un cuerpo unido a ella, tomado de la tierra, para adquirir poder vivificante en relación con ella. Sin embargo, la naturaleza angelical es capaz de percibir opuestos, es decir, percibir depravación y bondad. Esto lo confirman los ángeles astutos que se alejaron [de Dios] debido a la exaltación. En consecuencia, los ángeles, en cierto sentido, son [seres] complejos, que consisten en su esencia y una de las cualidades opuestas, es decir, de virtud y astucia. De esto queda claro que tienen la bondad como esencia. 31. El alma de cada uno de los animales irracionales es la vida del cuerpo que anima; y cada uno de los animales tiene esta vida no en esencia, sino como acción, pues depende del otro y no existe por sí solo. Es obvio que una determinada alma no tiene más que las acciones realizadas a través del cuerpo, y por tanto, cuando el cuerpo se desintegra, se disuelve junto con él. Porque ella no es menos mortal que el cuerpo, ya que todo lo que ella es existe en relación con el mortal y se cuenta entre él; por tanto esta alma muere junto con el cuerpo mortal. 32. El alma de cada persona es también la vida del cuerpo que anima y, considerada en relación con otro, es decir, en relación con el cuerpo que anima, tiene actividad vivificante. Pero tiene vida no sólo como acción, sino también como esencia, pues vive en sí misma. Después de todo, es claramente evidente que ella tiene una vida racional e inteligente, diferente de la vida del cuerpo y de diversos fenómenos corporales. Y además de que el alma no se disuelve [junto con el cuerpo] y permanece inmortal, [también se puede señalar que] no se considera [sólo] en relación con otro, sino que tiene vida en sí misma como esencia. 33. Un alma racional y pensante tiene vida en esencia, pero es capaz de percibir los opuestos, es decir, el mal y el bien. De esto se desprende claramente que posee el bien, así como el mal, no como esencia, sino como una cierta cualidad, estando dispuesto hacia cualquiera de estos opuestos cuando está presente. Está disponible, por supuesto, no en el sentido espacial, sino en el sentido de que el alma inteligente, habiendo recibido del Creador la libertad de autodeterminación, puede inclinarse hacia cualquiera de los opuestos nombrados y querer vivir de acuerdo con él. Por lo tanto, el alma racional e inteligente es de alguna manera compleja, y no consiste en la acción antes mencionada (pues esta acción está relacionada con otra cosa, y por lo tanto no es inherente a ella producir combinaciones [con el alma]), sino en su esencia y en las cualidades opuestas mencionadas, es decir, en la virtud y la astucia. VII. Naturaleza divina e imagen de la Santísima Trinidad en el hombre. 34. La Mente Suprema, el Bien supremo, la Naturaleza superviviente y predivina, siendo completamente y en todos los sentidos incapaz de percibir los opuestos, obviamente posee el Bien no como una cualidad, sino que lo tiene como su esencia. Por lo tanto, todo bien [parcial] que pueda imaginarse mentalmente está contenido en Ella o, mejor dicho, esta Mente misma es [toda buena] y está por encima de ella. Por otro lado, todo lo que se puede imaginar mentalmente en Él es Bien, o, más precisamente, Bondad y Bondad previa a la bendición. Asimismo, la Vida está en Él, o mejor dicho, Él es Vida, porque la Vida es Buena y la Vida es Bondad en Él. Y la Sabiduría está en Él, o mejor dicho, Él mismo es Sabiduría, porque la Sabiduría es Bien, y la Sabiduría es Bondad en Él. Y en Él está la Eternidad, la Bienaventuranza y, en general, todo bien imaginable. Porque la Bondad en Él todo lo abraza, todo lo une y todo lo contiene en la sencillez, siendo concebida y llamada así en base a la totalidad de los bienes. Ella es el único y verdadero Bien del que sólo se puede pensar o hablar. Esta Bondad no es sólo lo que verdaderamente piensan quienes la piensan con su mente divina y teologizan con el lenguaje inspirado por Dios, sino también lo que es inefable e incomprensible, sobre todo [estos nombres], no es inferior a la única y sobrenatural Sencillez; [en una palabra], hay una Bondad totalmente buena y súper buena. Porque sólo por esto, es decir, por el hecho de que el Creador y Gobernante de la creación, que es la bondad todo bien y superbuena y tiene la bondad como esencia, se dirige a las criaturas con sus acciones, es conocido y nombrado. Por lo tanto, Él no es de ninguna manera y completamente capaz de recibir [algo] opuesto en Sí mismo, ya que ninguna esencia tiene [en sí misma] opuesto. 35. Esta Bondad toda santa y todo bendición es la Fuente de [toda] bondad. Y esto es el Bien y el pináculo de [todo] bien, y [de ninguna manera] puede ser privado de la Bondad perfecta. Y dado que la Bondad más perfecta y absolutamente perfecta es la Mente, ¿qué otra cosa podría surgir de Ella, como de una Fuente, sino la Palabra? Además, no es como nuestra palabra hablada, porque esta palabra nuestra no es [la acción de sólo] la mente, sino también la acción del cuerpo puesto en movimiento por la mente. No es como nuestra palabra interior, que parece tener una disposición inherente hacia las imágenes de los sonidos. También es imposible compararlo con nuestra palabra mental, aunque se realiza silenciosamente mediante movimientos completamente incorpóreos; sin embargo, necesita intervalos y períodos de tiempo considerables para que, procediendo gradualmente [de la mente], llegue a ser una conclusión perfecta, siendo inicialmente [algo] imperfecto. Más bien [esta Palabra puede ser] comparada con la palabra o conocimiento innato en nuestra mente, que siempre coexiste con la mente, gracias al cual [debemos pensar que] fuimos creados por Aquel que nos creó a Su imagen. Este Conocimiento es predominantemente inherente a la Mente Suprema de la Bondad omniperfecta y superperfecta, que no tiene nada imperfecto, porque excepto por el hecho de que el Conocimiento proviene de Ella, todo [lo relacionado con ella] es la misma Bondad inmutable que Ella misma. Por eso el Hijo es y es llamado por nosotros Verbo Altísimo, para que lo conozcamos Perfecto en nuestra propia y perfecta Hipóstasis; después de todo, este Verbo [nace] del Padre y de ninguna manera es inferior a la esencia Paternal, sino que es completamente idéntico al Padre, con la excepción de [sólo Su ser] según la hipóstasis, que muestra que el Verbo nace divinamente del Padre. 36. Como la Bondad, que nace de la Fuente intelectual de la Bondad, es el Verbo, y como nadie con inteligencia puede concebir una palabra sin espíritu, Dios Verbo, [nacido] de Dios, tiene el Espíritu Santo, procedente con Él del Padre. El espíritu no puede compararse con ese aliento que está conectado con la palabra que sale de nuestros labios, porque este aliento es corporal y se combina con nuestra palabra a través de órganos corporales; Es imposible compararlo con el espíritu que está asociado, aunque sea de manera incorpórea, con nuestra palabra interna y mental, porque este espíritu es una cierta aspiración de la mente, que se extiende en el tiempo [hasta el tema del conocimiento] junto con nuestra palabra [interna] y, por lo tanto, requiere intervalos de tiempo y ocurre [como un movimiento] de la imperfección a la perfección. El Espíritu del Verbo Supremo es, por así decirlo, una especie de Amor inefable del Padre por el Verbo mismo, inefablemente nacido. El mismo Hijo Amado y el Verbo del Padre usan de este mismo Amor, teniéndolo en relación con el Padre, como habiendo venido con Él del Padre y reposando unidos en Él. De esta Palabra, comunicándose con nosotros a través de [Su] carne, se nos enseña sobre el nombre del Espíritu, que difiere en existencia [hipostática] del Padre, y también sobre el hecho de que Él no es sólo el Espíritu del Padre, sino también el Espíritu del Hijo. Porque dice: “El Espíritu de verdad, que procede del Padre” (Juan 15,26), para que conozcamos no sólo el Verbo, sino también el Espíritu, que es del Padre, no engendrado, sino procedente: también es el Espíritu del Hijo, que lo tiene del Padre como Espíritu de Verdad, de Sabiduría y de Verbo. Porque la Verdad y la Sabiduría son el Verbo que corresponde al Padre y se regocija con el Padre, según lo que Él dijo por medio de Salomón: “Yo estaba y me regocijaba con Él”. No dijo “se regocijó”, sino precisamente “se alegró”, porque el gozo eterno del Padre y del Hijo es el Espíritu Santo como común a ambos, según el dicho [de las Sagradas Escrituras]. Por eso el Espíritu Santo es enviado por ambos a [personas] dignas, siendo sólo del Padre y procedente sólo de Él en ser. 37. Nuestra mente también tiene la imagen de este Amor Altísimo, creado a imagen de Dios, [alimentándola] al conocimiento que permanece constantemente de Él y en Él; y este amor es de Él y en Él, emanando de Él junto con el Verbo interior. Y este deseo insaciable de conocimiento de las personas sirve como evidencia clara [de tal amor] incluso para aquellos que no son capaces de comprender lo más profundo de sí mismos. Pero en ese Prototipo, en esa Bondad omniperfecta y superperfecta, en la que no hay nada imperfecto, salvo lo que de Ella proviene, el Amor Divino es completamente la Bondad misma. Por lo tanto, este Amor es el Espíritu Santo y “otro Consolador” (Juan 14:16), y es llamado así por nosotros, ya que acompaña al Verbo, para que sepamos que [el Espíritu Santo], siendo perfecto en una Hipóstasis perfecta y propia, en nada es inferior a la esencia del Padre, sino que es invariablemente idéntico [por naturaleza] al Hijo y al Padre, [difiriéndose de Ellos] en Hipóstasis y presentándonos [Su] venida divina. del Padre. Por lo tanto, honramos al único Dios, verdadero y perfecto, en tres Personas verdaderas y perfectas: Dios, por supuesto, no triple, sino simple. Porque ni la Bondad es triple ni hay tres bondades, sino que la Bondad Suprema es la Santísima Trinidad, venerada y adorada; Ella se derrama de Sí misma y dentro de Sí misma sin derramarse, residiendo magníficamente en Sí misma antes de [todas] las edades. Al ser ilimitada, Ella está limitada sólo por Ella misma, [pero Ella] limita todo, se extiende más allá de todo y no permite que nada de lo que existe esté fuera de Ella. 38. La naturaleza inteligente y racional de los Ángeles [también] posee mente y palabra, originadas de la mente, y el amor de la mente por la palabra; Este amor [proviene nuevamente] de la mente, está siempre copresente con la mente y la palabra y puede llamarse “espíritu”, ya que por naturaleza acompaña a la palabra. Sin embargo, este espíritu no es vivificante, porque la naturaleza angelical no recibió de Dios un cuerpo unido a ella y [tomado] de la tierra para tener poder vivificante y sustentador. Por el contrario, la naturaleza inteligente y racional del alma, al ser creada junto con el cuerpo terrenal, recibió de Dios un espíritu vivificante, gracias al cual conserva y da vida al cuerpo unido a ella. Con esto las personas inteligentes se convencen de que el espíritu humano, que da vida al cuerpo, es amor inteligente; proviene de la mente y la palabra, está en la mente y la palabra, y contiene la mente y la palabra. Gracias a él, el alma tiene naturalmente una conexión tan anhelada con su propio cuerpo que nunca quiere abandonarlo y generalmente [se esfuerza] por no abandonarlo, a menos que alguna enfermedad grave la obligue a hacerlo. 39. [Por consiguiente] sólo una naturaleza inteligente y racional del alma tiene mente, palabra y espíritu vivificante; sólo éste, más que los Ángeles incorpóreos, fue creado por Dios a su imagen. Y esta posesión de la imagen es inmutable, aunque esta naturaleza no realice su dignidad, pensando y viviendo indigna de Aquel que la creó a su imagen. Así que después del crimen ancestral en el paraíso, [que ocurrió como resultado de comer] del árbol, cuando antes de la muerte corporal sufrimos la muerte espiritual, que es la separación de Dios, nosotros, habiendo rechazado [vivir] en la semejanza divina, no perdimos [la vida] en la imagen. Por tanto, si el alma odia [su] conexión con lo peor y se une con amor a lo Mejor, sometiéndose a Él con obras y métodos de [implementación] de la virtud, entonces es iluminada por este Mejor y ennoblecida por Él, mejorando y convenciéndose por Sus consejos y amonestaciones, gracias a los cuales recibe vida verdaderamente eterna. Por esta vida, ella hace inmortal el cuerpo unido a ella, el cual en un tiempo recibirá la resurrección prometida y será partícipe de la gloria eterna. Sin embargo, si el alma no rechaza [su] conexión con lo peor y no rechaza la subordinación a él, con la cual deshonra y avergüenza la imagen de Dios, entonces se aliena y se aleja de la verdadera bienaventuranza de Dios y de la verdadera vida, ya que, habiendo abandonado previamente lo Mejor, con razón es abandonada por Él. 40. La naturaleza trinitaria, siguiendo a la Trinidad suprema, más que todos los demás [seres creados] creados a su imagen, es decir, la naturaleza inteligente, racional y espiritual, es decir, el alma humana, debe mantener su rango y ser inferior a Dios solo; sólo debe someterse sólo a Él, ser servil y obediente, mirar sólo a Él, adornarse con el recuerdo constante de Él, la contemplación de Él y el amor ardiente y ardiente por Él. Así, milagrosamente lo atrae hacia sí, o mejor dicho, puede a veces atraer el resplandor misterioso e inefable de esa Naturaleza [de Dios]. Entonces ella posee verdaderamente la imagen y semejanza de Dios, que a través de este [resplandor] realiza [en su plenitud] la bondad, la sabiduría y la divinidad. Ya sea que [este resplandor] esté presente explícitamente o se acerque implícitamente, el alma a través de él aprende en la [era] presente a amar cada vez más a Dios, a sí misma, al prójimo como a sí misma y, desde aquí, a conocer y observar su dignidad y rango, y también a amarse verdaderamente a sí misma. Porque el que ama la injusticia aborrece su propia alma, destruye y hace inútil lo que es a imagen de Dios, semejante a aquellos poseídos por la locura que desgarran sin piedad su propia carne sin sentir [dolor] en absoluto. Después de todo, [tal persona] él mismo destruye imperceptiblemente y destruye cruelmente su belleza innata, destrozando locamente [en pedazos] el mundo trinitario y supramundano de su alma, lleno de amor por dentro. ¿Qué podría ser más injusto, más destructivo que no recordar, no contemplar, no desear y no amar constantemente a Aquel que lo creó y lo adornó a su imagen, que otorgó el poder del conocimiento y el amor y dotó generosamente con sus dones inefables y la vida eterna a quienes usan correctamente este poder? VIII. Conciencia de la fragilidad humana y la necesidad de curación. 41. Uno de [esos seres racionales] que son inferiores a nuestra alma, y ​​una criatura muchas veces más insignificante que otros [seres razonables], es una serpiente espiritual e incipientemente malvada, que ahora se ha convertido, como resultado de sus astutos consejos a la gente, en un ángel de su propia maldad. Se volvió tan inferior y peor que todos los demás que en su orgullo deseaba llegar a ser como el Creador en poder; y fue tan justamente abandonado por Él como él mismo lo había abandonado anteriormente, porque abandonó [a Dios] de tal manera que se convirtió en enemigo, adversario del Creador y claro adversario. Después de todo, si Dios es la Bondad viviente, dadora de vida a los seres vivos, entonces el diablo está absolutamente muerto y adormece el mal. Porque Dios posee esencialmente la Bondad y su naturaleza no es capaz de percibir lo contrario, es decir, el mal, de modo que ninguno de los que de alguna manera están involucrados en el mal puede acercarse a Él. ¡Cuánto más y más rechaza Dios de sí mismo al creador y fundador del mal, que sirve como culpable de este mal en otras [criaturas]! Además, el maligno tiene como esencia no la maldad, sino la vida, por lo que permanece inmortal por esta esencia, que sin embargo es capaz de percibir el mal. Fue honrado por el libre albedrío, de modo que, al someterse voluntariamente a [Dios] y aferrarse a la Fuente de Bondad que siempre fluye, pudiera convertirse en partícipe de la Vida verdadera. Pero como voluntariamente corrió hacia el mal, perdió esta verdadera Vida, siendo justamente rechazado por Aquel de quien él mismo se retiró primero. Y se convirtió en un espíritu muerto, no en esencia, por supuesto (después de todo, la muerte no tiene esencia), sino por el rechazo de la verdadera Vida. Insatisfecho en [su] deseo por el mal y volviéndose cada vez más cruel, se convirtió en un espíritu mortal, tratando diligentemente de atraer al hombre e introducirlo en su muerte. 42. Sofisticado en métodos [de seducción] y fuerte en engaño, este mediador y patrón de la mortalidad una vez se vistió en el Paraíso de Dios con la astuta serpiente. Él mismo no se convirtió en serpiente (después de todo, esto sólo era posible de acuerdo con la capacidad de la imaginación [del primer hombre], y el maligno aún no sabía cómo usarla correctamente, sin temor a ser atrapado), pero, sin atreverse a abrir la comunicación, prefirió la astucia. Él elige este truco, confiando en que de esta manera podrá esconderse mejor para, bajo la apariencia de un amigo, introducir imperceptiblemente [en los corazones de las personas] lo odiado a través de la capacidad sin precedentes [de la serpiente] de pronunciar palabras: después de todo, la serpiente sensual nunca antes había sido una [criatura] verbal y nunca había parecido capaz de pronunciar sonidos. [Por lo tanto, el diablo se atrevió a hacer algo tan inusual] para asombrar y atraer completamente hacia sí [Eva], que lo escuchaba, para hacerla dócil con sus maquinaciones y así acostumbrarla inmediatamente después a someterse a lo peor y servirlo servilmente, es decir, servir a aquello sobre quien ella, según la suerte que recibió, debería gobernar dignamente como el único de [todos] los seres sensibles, honorable [por ser creado] por la Mano y la Palabra de Dios y existiendo a imagen del Creador. Dios permite esto para que una persona, al ver un consejo proveniente de un ser peor (después de todo, es evidente cuánto peor era la serpiente que un hombre), comprenda que este consejo no le es útil en absoluto, se indigne por [el intento] de subordinarlo a un ser claramente peor y conserve su dignidad junto con la fe en el Creador y la observancia de Sus mandamientos. [Dios permite esto] para que el hombre pueda fácilmente convertirse en el conquistador del apóstata de la Vida verdadera, aceptar con justicia la bendita inmortalidad y permanecer vivo e inmortal para siempre. 43. Ningún [ser creado] es tan superior a una persona que pueda aconsejarla y ofrecerle una idea, gracias a la cual conocerá y obtendrá algo útil para sí misma. Sólo una persona misma observa su rango, se conoce a sí misma y a Aquel que está por encima de ella, protege lo que Él le ha enseñado; sólo entonces una persona lo acepta como su único Asesor. Porque incluso los ángeles, aunque nos superan en dignidad, todavía están sujetos a sus mandamientos con respecto a nosotros, “enviados para ministrar a favor de los que han de heredar la salvación” (Heb. 1:14). Esto, por supuesto, no se aplica a todos los Ángeles, sino a aquellos que son buenos y mantienen su rango. Después de todo, tienen de Dios una mente, una palabra y un espíritu, que están estrechamente unidos en ellos y deben, como nosotros, obedecer al Creador, que es la Mente, la Palabra y el Espíritu. Los ángeles son superiores a nosotros en muchos aspectos, pero en algunos aspectos son inferiores a nosotros, lo cual ya hemos dicho y de lo que volveremos a hablar, es decir, que somos a imagen del Creador, por lo que nos hemos vuelto más grandes que ellos, a imagen de Dios. 44. Aunque los Ángeles estaban decididos a servir al Creador lo mejor que pudieran y se les dio el Destino sólo para estar bajo el mando [de Dios], y no fueron asignados para gobernar a los [creados] después de ellos (a menos que fueran enviados a esto por el Señor de todos), Satanás todavía quería gobernar con orgullo en contra de la voluntad del Creador. Y, abandonando su rango junto con sus compañeros ángeles, fue justamente abandonado por la verdadera Fuente de Vida y Luz, revestido de muerte y oscuridad eterna. Y como el hombre estaba destinado no sólo a estar bajo el mando [de Dios], sino también a gobernar sobre todas las [criaturas] terrenales, entonces el maligno [tentador], previendo esto con ojos envidiosos, utiliza todos los trucos para privar al hombre de este liderazgo. Pero, al no tener posibilidad de violencia, pues ésta estaba prohibida por el Señor de todo, que creó la naturaleza racional libre y autocrática, el diablo astutamente ofrece al hombre consejos que lo privan de autoridad. Y roba a una persona, o, más precisamente, la convence para que descuide, considere insignificante, rechace e incluso resista los mandamientos y consejos dados por el Altísimo, y actúe en contra de ellos, para que él, como cómplice de la apostasía, lo asocie con su eterna oscuridad y muerte. 45. Y el gran Pablo nos enseña que el alma racional está [a consecuencia de la Caída] como muerta, aunque tenga por ser la vida, cuando escribe: “la viuda voluptuosa murió viva” (1 Tim. 5:6). Habla de lo mismo que nosotros, es decir, del alma racional, y es difícil decir algo peor de ello. De hecho, un alma privada de un Esposo espiritual, si no se humilla y se aflige, llevando una vida estrecha y estrecha de arrepentimiento, sino que se relaja, se entrega a los placeres y la lujuria, entonces morirá viva (porque en esencia es inmortal). Después de todo, ella es capaz de percibir tanto la muerte como lo peor como la vida como lo mejor. Aunque [el Apóstol] habla de una viuda que ha perdido a su marido corporal, da a entender que quien se entrega a la voluptuosidad y está vivo en el cuerpo ya está completamente muerto en el alma. Por eso, el mismo Pablo en otro lugar dice: “Y nosotros, que estábamos muertos en pecados, nos vivificamos juntamente con Cristo” (Efesios 2:5). ¿Y qué dice [el apóstol Juan]: “Hay pecado que lleva a la muerte... pero hay pecado que no lleva a la muerte” (1 Juan 5:16-17)? Sin embargo, el Señor, que ordenó a uno de los [discípulos] que dejara a los muertos para enterrar a sus muertos, mostró con ello que estos enterradores, aunque vivos en cuerpo, están completamente muertos en alma. 46. ​​Los antepasados ​​​​de la raza [humana], alejándose voluntariamente del recuerdo de Dios y de contemplarlo, y también descuidando el mandamiento recibido de Él, se unieron al espíritu muerto de Satanás y, contrariamente a la voluntad del Creador, comieron del árbol prohibido. Habiendo sido despojados de las vestiduras brillantes y vivificantes del resplandor celestial, ellos, por desgracia, quedaron, como Satanás, muertos de espíritu. Dado que Satanás no es sólo un espíritu muerto, sino que también mata a quienes se le acercan, y dado que aquellos que participaron en su muerte tenían un cuerpo a través del cual se llevaba a cabo el consejo de muerte, entonces, ¡ay!, los antepasados ​​transfirieron estos espíritus muertos y mortíferos de la muerte a sus propios cuerpos. Y el cuerpo humano se desintegraría inmediatamente y regresaría a la tierra de donde fue tomado, si la Providencia y el Poder fuerte no lo hubieran impedido de desintegrarse; pronunció pacientemente la sentencia de Aquel que lo contiene todo en una palabra, pues sin esta sentencia nada de lo que se hace se logra, y siempre se pronuncia con rectitud. Después de todo, como dice el divino salmista: “El Señor es justo y ama la justicia” (Sal. 10:7). 47. Según está escrito, "Dios no creó la muerte" (Sab. 1,13), sino que impidió que sucediera, en la medida en que era necesario y justo para impedir [las criaturas] creadas por Él como autocráticas. Después de todo, desde el principio puso en marcha su intención, que podría inmortalizar [al hombre], y [lo] fortaleció de antemano con consejos vivificantes: le dio su mandamiento y advirtió abiertamente que descuidar este mandamiento vivificante implicaría la muerte. Esto se hizo para que las personas pudieran salvarse de la experiencia de la muerte mediante el deseo, el conocimiento o el miedo. Porque Dios ama y sabe lo que es bueno para cada una de sus criaturas, y puede [dárselo a cualquiera de ellas]. Por lo tanto, si Él supiera y no amara, tal vez no habría permitido y dejado sin cumplir lo que sabía perfectamente bien. Y si Él, amando, no sabía [esta cosa útil] o no podía [darla], entonces, tal vez, incluso sin Su voluntad, lo que deseaba y sabía habría quedado sin cumplirse. Sin embargo, como Dios ama especialmente, y sabe lo que nos es útil, y es capaz de [realizarlo], entonces [todo] lo que nos sucede y viene de Él, incluso en contra de nuestra voluntad, sirve para nuestro beneficio. Pero aquello a lo que nosotros mismos nos adherimos voluntariamente, perteneciente a la naturaleza, que tiene libre albedrío, debe ser muy temido, porque puede no sernos útil. Cuando, según la Providencia de Dios, algo está claramente prohibido, como, por ejemplo, fue prohibido en el Paraíso, en el Evangelio por el Señor mismo, entre los descendientes de Israel a través de los profetas, en la ley de la gracia a través de los Apóstoles del Señor y sus sucesores, entonces desear esto y luchar por ello es obviamente lo más dañino y destructivo. Y si alguien nos ofrece esto y nos anima a esforzarnos por lograrlo, convenciendo con palabras o seduciendo con imágenes encantadoras, entonces es claramente un adversario y enemigo de nuestra vida. 48. Entonces, era necesario, ya sea con la ayuda del deseo, ya que Dios quiere que vivamos (pues, ¿por qué nos creó vivos si no nos ama como tales?), o con la ayuda del conocimiento, ya que Él sabe mejor que nosotros lo que nos es útil (pues ¿no lo sabe el Dador del conocimiento y el Señor del conocimiento incomparablemente mejor que nosotros?), o temiendo su poder omnipotente, no sucumbir a nuestro engaño entonces [en el Paraíso], no dejarnos encantar y no inclinarnos. para persuadir [al maligno] a rechazar el mandamiento de Dios y el consejo de Dios. Lo mismo ocurre ahora con los mandamientos y consejos de salvación que se nos dan después del primer mandamiento. Así como hoy quienes se niegan a resistir valientemente al pecado consideran que los mandamientos divinos son nada y se precipitan hacia lo contrario, es decir, hacia la muerte interna y eterna (a menos, por supuesto, que recuperen su alma mediante el arrepentimiento), así la pareja de nuestros primeros padres, al no resistir la calumnia de la desobediencia, descuidó el mandamiento. Y luego se cumplió la sentencia del Juez Justo, previamente predicha a los antepasados: según la sentencia, ellos, habiendo comido del árbol, murieron inmediatamente. Y de hecho sabían cuál era ese mandamiento de verdad, amor, sabiduría y fuerza, que les fue dado y olvidado por ellos. Por vergüenza se escondieron, exponiéndose a la gloria, que da rica vida a los espíritus inmortales, y sin la cual la vida de estos espíritus se considera y es peor que muchas muertes. 49. El hecho de que no era en absoluto beneficioso para [nuestros] antepasados ​​comer de ese árbol lo muestra el hablante: “Este árbol, en mi opinión, era la contemplación, a la que sólo los más perfectos en la habilidad [de hacer la virtud] pueden acercarse con seguridad, pero no es bueno para aquellos que todavía son simples e inmoderados en su deseo; así como la comida perfecta no es saludable para los débiles y los que necesitan leche”. Sin embargo, si alguien no quiere interpretar este árbol y comer de él en un sentido espiritual, es decir, como contemplación, entonces, creo, no es muy difícil entender que tal alimento no era útil para ellos, que aún eran imperfectos. Porque me parece que este árbol, y según el sentimiento, era el más agradable a la vista entre [todos] aquellos árboles del paraíso, y [su fruto] era el más dulce al paladar. Y el alimento más dulce no es verdaderamente bueno en todos los aspectos; No siempre es ni bueno para todos. Pero para aquellos que saben utilizarlo para no ser esclavizados por él, [comerlo] cuando sea necesario, en la medida necesaria y para gloria de Aquel que lo creó, es bueno; para aquellos que no saben utilizarlo de esta manera, no les beneficia. Por eso, según creo, este árbol fue llamado “el árbol del conocimiento del bien y del mal” (Génesis 2:17). Porque [sólo] aquellos que son perfectos en la habilidad de la contemplación divina y [el éxito en] la virtud tienden a estar en estrecho contacto con las cosas sensoriales más placenteras y al mismo tiempo no apartan su mente de la contemplación de Dios, de cantarle canciones y orarle. Además, tienden a hacer de estas cosas el material y la base del ascenso a Dios y dominan por completo el placer sensual con la ayuda de un movimiento inteligente hacia lo mejor; e incluso si este movimiento es inusual, entonces, debido a tal inusual, se volverá grande y muy fuerte; no priva al alma de su racionalidad y [no convierte esta racionalidad] en el mal, que a veces es considerado bueno por aquellas [personas] que son completamente cautivadas y derrotadas por ella. 50. En consecuencia, así sucedió con nuestros antepasados, quienes, mientras vivieran en aquel lugar sagrado, no debían olvidar nunca a Dios, practicarse cada vez más en las bendiciones simples y verdaderas y, por así decirlo, aprenderlas, mejorando en el arte de la contemplación. Sin embargo, [las personas] que aún no son perfectas, que están como en el medio y, en comparación con aquellos que son fuertes en el uso de [las cosas sensuales], que se inclinan fácilmente al bien o a lo contrario del bien, no tienen necesidad de adquirir experiencia [de lo que es agradable a los sentidos]. Lo mismo se aplica a aquellas [personas] que se sienten muy naturalmente atraídas por el futuro, quienes, junto con sus sentimientos, arrastran toda la mente y, superándola, dan paso a las malas pasiones y demuestran [el poder de] las convicciones del antepasado y creador de estas pasiones. Después del maligno, el comienzo de tales pasiones es la degustación apasionada de los platos más dulces. Porque si sólo una visión de ese árbol, según la narración, hacía a la serpiente bastante aceptable [para los primeros pueblos] y una consejera confiable, entonces, ¿cuánto más poderoso [el efecto] debería haber producido el comerlo en sus descendientes? Y si hablamos de comer, ¿cuánto más [efecto] tiene una comida hasta la saciedad? ¿No está realmente claro que comer sensualmente de ese árbol no era nada rentable para los antepasados? ¿No deberían haber sido expulsados ​​del Paraíso de Dios, quienes comenzaron a comer fuera del horario escolar, para no convertir ese país de Dios en un lugar de malas deliberaciones y una cueva de vicios? ¿No deberían haber sometido a los criminales a la muerte corporal inmediatamente? Sin embargo, el Señor fue muy paciente. 51. Así, por el crimen de [los antepasados] se ejecutó la sentencia de muerte del alma según la Justicia del Creador, porque Él dejó a quienes [Le] dejaron, sin forzar a los que fueron creados autocráticos. Esta sentencia fue pronunciada humanamente de antemano por Dios por las razones que ya hemos mencionado. Sin embargo, Él primero demoró y pospuso Su sentencia sobre la muerte del cuerpo y, cuando la pronunció, luego, según la profundidad de su Sabiduría y la abundancia de Su Filantropía, determinó su cumplimiento para el futuro. Después de todo, no le dijo a Adán: "Vuelve a donde fuiste tomado", sino: "Tú eres tierra, y a la tierra volverás" (Gén. 3:19). Quienes escuchan con comprensión pueden concluir de estas palabras que Dios no creó la muerte ni del alma ni del cuerpo. De la misma manera, cuando habló por primera vez su mandato [a los antepasados], no dijo: “Morirás el día que comas”, sino: “Si bebes de él un día, ciertamente morirás” (Génesis 2:17). Y ahora no dijo: “regresa”, sino: regresa, prediciendo y permitiendo, pero no impidiendo que suceda lo que en justicia debería haber sucedido. 52. Esto quiere decir que la muerte tuvo que acompañar a nuestros primeros padres, así como estaba preparada para los que vivirán después de nosotros, ya que nuestro cuerpo se ha hecho mortal. Hablar de muerte, [hay que entenderla] como algo que dura mucho tiempo, o, más precisamente, hablar de innumerables muertes, que se heredan sucesivamente hasta llegar a la última y duradera muerte. Porque hemos entrado en una existencia corruptible y, surgiendo, fallecemos hasta que dejemos de surgir y de desaparecer. Y nosotros mismos nunca somos realmente los mismos, aunque así lo parezcamos a los distraídos. Así como el fuego, al capturar paja ligera desde lo alto y ser diferente en diferentes lugares, tiene el tamaño de la paja como medida de su existencia, así para nosotros, [siempre] cambiantes, la medida de [existencia] es la duración de la vida disponible para cada uno. 53. Pero para que no ignoremos la abundancia de [Su] amor por la humanidad y la profundidad de la Sabiduría, Dios pospuso la ejecución de la muerte y permitió que el hombre viviera por un tiempo bastante corto. En primer lugar, Él demostró ser una educación misericordiosa o, más precisamente, permitió que se llevara a cabo una educación justa, para que no cayeramos en la desesperación total. También concedió tiempo para arrepentirse y agradarle, [permitiendo a la gente, por así decirlo] vivir de nuevo. Una sucesión de generaciones suavizó el dolor de la muerte. Multiplicó el género humano con herederos, de modo que la gran cantidad de los nacidos superaba en número a los de los que morían. En lugar de un Adán, que se volvió lamentable y pobre por la belleza del árbol sensorial, [Dios] reveló muchas [personas justas que vinieron] de lo sensorial y felizmente enriquecidas con el conocimiento de Dios, la virtud, el conocimiento y el favor divino; Testigos de esto: Set, Enós, Enoc, Noé, Melquisedec, Abraham y los que entre ellos, antes y después de ellos, eran similares o cercanos a ellos [en virtud]. Sin embargo, como entre tantos y tales [hombres] ni uno solo vivía completamente libre de pecado y no podía corregir la caída de los primeros padres, sanar el daño a la raíz de la raza [humana] y ser suficiente para la santificación, bendición y regreso a la vida de todas las generaciones posteriores, entonces Dios previó esto y en el momento oportuno escogió de entre las generaciones y tribus aquel [pueblo] de donde provenía la vara tan cantada y [de la raíz] de la cual brotó la flor - a través de ella debía realizarse la gracia salvadora. La economía de toda la raza [humana]. 54. ¡Oh, “la profundidad de las riquezas tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios!” (Romanos 11:33). Si no hubiera habido muerte y, antes de la muerte, nuestra raza no hubiera sido mortal, [viniendo] de tal raíz, entonces en realidad no habríamos sido enriquecidos con las primicias de la inmortalidad, no habríamos sido llamados al cielo, y nuestra naturaleza no habría estado sentada “a la diestra del trono de la Majestad en el cielo” (Heb. 8:1) “y sobre todo Principado y Potestad” (Ef. 1:21). Así, Dios supo, a través de Su Sabiduría y Poder, cambiar humanamente para mejor nuestra desastrosa caída ocurrida como resultado de nuestra autocracia. 55. Muchos pueden culpar a Adán por dejarse convencer tan fácilmente por malos consejos, rechazar el mandamiento de Dios y, a través de este rechazo, provocar en nosotros la muerte. Sin embargo, no es lo mismo desear probar una planta mortal antes de experimentarla que desear comer [su fruto] después de haber aprendido por experiencia que es mortal. Por lo tanto, cada uno de nosotros es mucho más digno de culpa y condenación que ese Adán. Sin embargo, ¿no está ese árbol en nosotros? ¿No tenemos ahora un mandamiento de Dios que nos prohíbe comer de ese árbol? No está en nosotros exactamente de la misma manera [como estaba en el Paraíso], pero el mandamiento de Dios todavía permanece en nosotros. Ella libera a quienes la obedecen y desean vivir según ella, tanto del castigo de sus propios pecados como de su maldición y condenación ancestral, y a quienes aún ahora la rechazan, prefiriendo a ella la excusa y el consejo del maligno, [esperan] una caída de esa [bendita] vida y permanecen en el Paraíso, así como una caída en la terrible Gehena del fuego eterno. 56. ¿Cuál es el mandamiento de Dios que ahora se nos ofrece? – Arrepentimiento, cuyo significado principal es no tocar más lo prohibido. Después de todo, fuimos expulsados ​​​​del lugar de la bienaventuranza divina, el Paraíso de Dios se nos cerró con razón, caímos en este peligroso abismo y fuimos condenados a vivir junto con animales mudos y comunicarnos con ellos, habiendo perdido la esperanza de ser llamados de regreso al Paraíso. Por lo tanto, Aquel que entonces mismo pronunció con justicia la sentencia (o más bien, Quien justamente permitió que esta sentencia se cumpliera sobre nosotros), Él ahora, por exceso de filantropía y bondad y “conforme a misericordiosa misericordia” (Lucas 1:78), descendió a nosotros por Su causa. Y se dignó hacerse un Hombre sin pecado, como nosotros, para enseñar a los semejantes y salvar a los semejantes; nos trajo el consejo salvador y el mandamiento del arrepentimiento, dirigiéndose a nosotros con las palabras: “Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos está cerca” (Mateo 4:17). Antes de la encarnación del Verbo de Dios, el Reino de los Cielos estaba tan lejos de nosotros como el cielo está de la tierra. Pero cuando el Rey de los Cielos se instaló entre nosotros y se dignó unirse con nosotros, entonces el Reino de los Cielos se acercó a todos nosotros. 57. Puesto que ahora el Reino de los Cielos se ha acercado a nosotros, no nos alejemos de él, viviendo sin arrepentimiento. Evitemos especialmente el destino lamentable de aquellos que habitan “en tinieblas y en sombra de muerte” (Sal. 107:10). Adquirimos obras de arrepentimiento: humildad, ternura, contrición espiritual, corazón manso, lleno de misericordia, amante de la justicia, buscador de la pureza, pacificador y pacificador, paciente, alegre en la persecución, el castigo, el oprobio, la calumnia y el sufrimiento por la verdad y la justicia. Después de todo, el Reino de los Cielos, o más bien el Rey de los Cielos (¡oh, generosidad inefable!), “está dentro” de nosotros (Lucas 17:21). A Él, mediante obras de arrepentimiento y paciencia, debemos unirnos siempre, amando, en la medida de lo posible, a Aquel que tanto nos amó. 58. La ausencia de pasiones y la abundancia de virtudes producen el amor a Dios. Porque el odio al mal, del que procede la ausencia de pasiones, introduce en cambio [en el alma] un amor ardiente por la adquisición de beneficios [espirituales]. Pero el amante y dueño de los bienes, ¿no amará al Señor, que es el bien mismo, el único Dador y Conservador de todo bien? En este Maestro él mismo permanece de manera especial y, gracias al amor, lo lleva dentro de sí, según quien dijo: “el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios en él” (1 Juan 4,16). Se puede notar [fácilmente] que no sólo el amor a Dios [proviene] de las virtudes, sino que las virtudes también nacen del amor. Por eso el Señor dijo una vez en el Evangelio: “El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése me ama” (Juan 14,21), añadiendo en otro lugar: “El que me ama, mis mandamientos guarda”. Sin embargo, las obras de virtud son indignas de alabanza y no sirven de nada a quien las hace [si se realizan] sin amor; sin embargo, el amor sin obras [tampoco ayuda]. Esto fue demostrado en detalle por [el apóstol] Pablo, quien escribió a los corintios: Si hago esto y aquello, “pero no tengo amor, de nada me sirve” (1 Cor. 13:1-3). Y el discípulo especialmente amado de Cristo dice: “No amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad” (1 Juan 3:18). 59. El Padre Altísimo y Venerable es el Padre de la Verdad misma, es decir, del Hijo Unigénito; y Él tiene el espíritu de la Verdad, el Espíritu Santo, como lo mostró anteriormente la Palabra de Verdad. Por lo tanto, aquellos que adoran al Padre en Espíritu y en Verdad, creyendo así, son puestos en acción por Ellos. Porque, como dice el Apóstol, "es el Espíritu por quien adoramos y por quien oramos". Y el Hijo Unigénito de Dios dice: “nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6). Por lo tanto, aquellos que adoran al Padre Altísimo “en espíritu y en verdad son verdaderos adoradores” (Juan 4:2). 60. “Dios es espíritu, y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren” (Juan 4:24), es decir, pensando en lo Incorporal de manera incorporal. Porque [sólo] entonces aquellos que lo adoran verdaderamente lo verán en Su espíritu y verdad. Después de todo, dado que Dios es espíritu, Él es incorpóreo, y lo incorpóreo no está ubicado en [ningún] lugar y no está limitado a fronteras espaciales. Por lo tanto, cualquiera que diga que Dios debe ser adorado en un lugar determinado entre todos los lugares del cielo y de la tierra, habla contra la verdad y adora falsamente. Porque como Dios es incorpóreo, no está en ninguna parte, pero como es Dios, está en todas partes. Como resultado, si hay una montaña o un lugar o una criatura donde no hay Dios, significa que Él estará limitado en algo. Por lo tanto, [Dios] está en todas partes, porque Él es infinito. ¿Cómo es que Él está en todas partes? ¿No es así que Él no es abrazado por una parte [del mundo], sino por todo [de este mundo]? - De ninguna manera, ya que [esto significaría] nuevamente que Él es un cuerpo. Así, conteniendo y abrazando todo, Dios está en sí mismo en todas partes y sobre todo, y es adorado por los verdaderos adoradores en su espíritu y verdad. 61. El ángel y el alma, al ser incorpóreos, no están situados en [ningún] lugar, pero tampoco son omnipresentes; no lo contienen todo [el universo], pero ellos mismos necesitan el Contenedor. En consecuencia, [están] en Aquel que contiene y abraza toda [la creación], siendo en consecuencia limitados por Él. En cuanto al alma, ella, que contiene el cuerpo con el que fue creada, está en todas partes del cuerpo, pero no como en un [determinado] lugar ni como abrazada [por el cuerpo], sino como conteniendo, abrazando y dando vida a este cuerpo, ya que lo posee a imagen de Dios. 62. Pero no sólo por esto el hombre está más creado a imagen de Dios que los ángeles, porque tiene en sí un poder contenedor y vivificante, sino también porque es el que manda. Porque en la naturaleza de nuestra alma hay tanto un principio dominante y gobernante como un principio servidor y subordinado. El deseo, la aspiración, el sentimiento y en general [todo] lo que viene después de la mente - [todo esto] fue creado junto con la mente por Dios, incluso si nosotros, [impulsados ​​por] una voluntad amante del pecado, a veces nos rebelamos no solo contra Dios Todopoderoso, sino también contra el [comienzo] autocrático inherente a nosotros por naturaleza. Sin embargo, debido al gobierno que tenemos dentro, Dios nos ha dado dominio sobre toda la tierra. Los ángeles no tienen un cuerpo asociado con ellos, por lo que está subordinado a la mente. Los ángeles que se alejaron [de Dios] adquirieron un deseo mental que es constantemente malo, pero entre los ángeles buenos este deseo es siempre bueno y no necesita auriga en absoluto. El maligno no tenía poder terrenal, sino que lo robó, de lo cual queda claro que no fue creado para gobernar la tierra. Y los Ángeles buenos fueron designados por el Todopoderoso para supervisar los asuntos terrenales después de nuestra caída y la consiguiente disminución de nuestra dignidad, aunque no del todo debido al amor de Dios por la humanidad. Porque Dios, como dice Moisés en [su] cántico, puso límites a los ángeles cuando dividió las naciones. Esta división tuvo lugar después de Caín y Set; los descendientes de Caín fueron llamados “[hijos de] hombres”, y los descendientes de Set fueron llamados “hijos de Dios”. Me parece que desde aquel momento de la división por nombres se prefiguró la generación de la cual el Hijo Unigénito de Dios tomaría carne. 63. Junto con muchos otros, se podría decir que la trinidad de nuestro conocimiento muestra que somos más que ángeles [creados] a imagen de Dios. Esto no se debe sólo a que nuestro conocimiento es triple, sino también a que abarca todo tipo de conocimiento. Después de todo, de todas las criaturas, sólo nosotros poseemos, además de los [principios] pensantes y racionales, también la capacidad de sentir. Sólo al hombre se le ha dado lo que está naturalmente relacionado con lo racional [principio del alma] y que revela una variedad muy variada de artes, ciencias y conocimientos: la agricultura, la arquitectura y la creación de [las cosas] de la nada, aunque no de la inexistencia absoluta (que es característica [únicamente] de Dios). Porque creo que nada de lo que Dios realiza surge ni desaparece; pero, mezclándose uno con el otro, toma para nosotros una forma diferente. Además, sólo a un pueblo concedió Dios que la palabra invisible de la mente, unida al aire, fuera percibida por el sentido del oído; pero no sólo: al estar escrito, se ve junto con el cuerpo y a través del cuerpo. [Así, Dios] nos lleva a una fe suficiente en la venida y manifestación a través de la carne del Verbo Altísimo, y los ángeles no participan en esto. Segunda parte. Refutación de las enseñanzas de Varlaam y Akindinus 64. Pero si somos más que los ángeles, y hasta el día de hoy poseemos lo que es "a imagen", entonces en el hecho de que "a semejanza de Dios" somos significativamente inferiores a los ángeles buenos, especialmente ahora. Dejando de lado [todo lo demás] por ahora, diré que la perfección de ser a semejanza de Dios se logra a través de la iluminación Divina [que emana] de Dios. Pienso que ninguno de los que han leído cuidadosa e inteligentemente los verbos inspirados permanece ignorante de que los ángeles malvados están privados de esta iluminación, ya que están bajo oscuridad (Judas 1:6); y las mentes de Dios están saturadas de ella, por eso se les llama “la segunda luz” y “el flujo de la primera Luz”. De aquí [queda claro que] los Ángeles buenos tienen conocimiento de las [cosas] sensoriales; no las comprenden mediante el poder sensorial y natural, sino que las conocen con la ayuda de un poder divino, al que nada se puede ocultar: ni el presente, ni el pasado, ni el futuro. 65. Aquellos que participan de esta iluminación y la poseen en [cualquier] medida, también tienen conocimiento de los seres de acuerdo con esta medida. Y el hecho de que los ángeles son partícipes de esta iluminación, que no es creada y no es la esencia divina, lo sabe todo el que ha leído correctamente [las obras de] teólogos sabios sobre Dios. Pero aquellos que piensan como Barlaam y Akindinus blasfeman contra esta iluminación Divina e insisten en que es una creación o la esencia de Dios. Cuando dicen que es una criatura, no permiten que sea luz de ángeles. Que el Revelador de Dios venga ahora desde el Areópago y explique brevemente estas tres [cosas]. Porque dice: “Las mentes divinas se mueven en círculo cuando están unidas por las iluminaciones sin principio ni fin de lo Bello y lo Bueno”. Para todos está claro que él llama a los ángeles buenos “mentes divinas”. Hablando de estas ideas en plural, las distingue de la esencia Divina, porque es una e indivisible. Y cuando añade [definirlos como] “sin principio e infinitos”, ¿qué más nos representa, sino que no son creados? 66. Compadeciéndose de la fealdad de nuestra naturaleza, expuesta por el crimen [de nuestros antepasados] a esta iluminación y resplandor divinos, el Verbo de Dios, en la compasión de su misericordia, aceptó esta naturaleza y la reveló nuevamente en el Tabor a los elegidos de entre los discípulos, revestidos de mayor gloria. Él mostró lo que fuimos una vez y lo que seremos por Él en el siglo futuro, si aquí elegimos, en la medida de lo posible [para nosotros], una vida coherente con Él, como dice Juan Crisóstomo. 67. Y Adán, antes de la transgresión [de los mandamientos], siendo partícipe de esta iluminación y resplandor divino, como si verdaderamente estuviera vestido con el manto de gloria, no estaba desnudo ni parecía feo debido a su desnudez, porque estaba más adornado, por así decirlo, que aquellos que [en este mundo] están vestidos con muchas vestiduras doradas y adornados con diademas con piedras centelleantes. El gran Pablo llama a esta iluminación y gracia divina nuestra morada celestial, diciendo: "Por eso gemimos, deseando ser revestidos de nuestra morada celestial; no nos encontremos desnudos, aunque estemos vestidos" (2 Cor. 5:2-3). Y el mismo Pablo, en el camino de Jerusalén a Damasco, recibió de Dios la prenda de esta divina iluminación y la vestidura de ella, para que, en palabras de Gregorio, que lleva el glorioso nombre del Teólogo, “antes de limpiarse de la persecución, pudiera entrar en comunicación con el Perseguido, o, mejor dicho, con el pequeño resplandor de la gran Luz”. II. Muchas energías divinas 68. La presustancialidad divina nunca ha sido llamada plural. Pero la gracia y la energía divina e increada de Dios, inseparablemente dividida como el resplandor del sol, calienta, ilumina, da vida, crece y envía su propio resplandor a quienes están iluminados, y aparece a los ojos de quienes lo ven. Según esta imagen aparentemente vaga, los teólogos no llaman a la energía divina de Dios una sola, sino que hablan de muchas [energías]. Por ejemplo, Basilio el Grande dice: "¿Cuáles son las acciones de [el Espíritu]? Inexpresable en grandeza, innumerable en número. Porque, ¿cómo podemos imaginar en el pensamiento lo que está más allá de los siglos? ¿Cuáles fueron sus acciones antes de la criatura mental? Por lo tanto, ninguno de los seres creados puede expresar nada ni comprender nada con la mente de lo que [era] antes de la creación inteligible y de lo que [es] más allá de los siglos (después de todo, las edades son criaturas inteligibles). Por tanto, los poderes y energías del Espíritu de Dios no son creados; como en teología se los considera muchos, se distinguen inseparablemente de la esencia completamente indivisible del Espíritu [Santo]. 69. La energía increada de Dios, inseparablemente dividida, es presentada por los teólogos como múltiple, como ya explicó Basilio el Grande. Y dado que la iluminación y la gracia divinas y deificantes no son la esencia, sino la energía de Dios, entonces aparece no solo en singular, sino también en plural. Comunicado proporcionalmente a quienes participan en él, según la capacidad de quienes [lo] perciben, les envía una iluminación más o menos deificante. 70. Isaías enumera estas energías divinas como siete; Entre los judíos, el número siete significa multitud. Él dice: “Y de la raíz de Isaí saldrá un vástago, y de ella saldrá una flor, y siete espíritus reposarán sobre él: espíritu de sabiduría y de inteligencia, de ciencia y de piedad, de consejo, de fortaleza y de temor” (Isaías 11:1-2). Las opiniones divididas de Varlaam y Akindinus están tratando locamente de [probar] que estos siete espíritus fueron creados. En nuestras “Objeciones a Akindinus”, habiendo presentado [estas opiniones en detalle], las exponemos suficientemente. Sin embargo, Gregorio el Teólogo, habiendo mencionado estas energías divinas del Espíritu, dice: “Espíritus, según creo, Isaías se complació en llamar las acciones del Espíritu”. El más brillante de los profetas no sólo mostró claramente a través de este número la diferencia entre las energías divinas y la esencia divina, sino que también a través de la palabra "reposo" presentó su increación. Porque “descansar” es un signo de dignidad superior. En efecto, ¿cómo pueden ser criaturas aquellos [espíritus] que descansan en la naturaleza dominante recibida de nosotros? 71. Nuestro Señor Jesucristo, según Lucas [Evangelista], dice que expulsa “demonios” con el “dedo de Dios” (Lucas 11:20), y según Mateo [Evangelista] – “por el Espíritu de Dios” (Mateo 12:28). Basilio el Grande [en la misma ocasión] dice que el “dedo de Dios” es una de las energías del Espíritu. Por lo tanto, si una de estas energías es el Espíritu Santo, entonces las otras, por supuesto, también son Él, como nos enseña [San] Basilio. Pero esto no significa que haya muchos dioses o espíritus. Ésta es la esencia de las actuaciones, manifestaciones y energías naturales del único Espíritu y a través de cada [una de ellas] se manifiesta una [Persona] actuante. Y los [herejes] de mente malvada afirman que estas [energías] son ​​criaturas, que rebajan siete veces el Espíritu de Dios al nivel de la creación. ¡Que sean, pues, avergonzados siete veces! Porque el profeta también habla de estas [energías]: “Estos son los siete dedos de los pies del Señor, que miran sobre toda la tierra” (Zacarías 4:10). Y en el Apocalipsis está escrito: “Gracia a vosotros y paz de Dios y de los siete espíritus que están delante de su trono” (Apocalipsis 1:4). Muestra claramente a los fieles que estas [energías] son ​​el Espíritu Santo. 72. Dios y Padre, por medio del profeta Miqueas, anunciando de antemano el nacimiento según la carne del Unigénito, y queriendo mostrar también la falta de origen de su Divinidad, dice: “Él salió desde el principio, desde los días del mundo” (Miqueas 5,2). Según la interpretación de los padres divinos, estas emanaciones son las energías de la Divinidad, porque son las fuerzas y energías del Padre, del Hijo y del Espíritu. Pero aquellos que intentan pensar como Barlaam y Akindinus y defender sus opiniones proclaman que estas energías son criaturas. Pero algún día después, habiendo entrado en razón, que comprendan quién es éste, de quien David dice: “desde la eternidad” (que significa “desde los días del mundo”) y “hasta la eternidad eres tú” (Sal. 89:3). Y que examinen cuidadosamente (si, por supuesto, así lo desean) cómo Dios, por boca del profeta, dice que estas cosas existieron desde el principio, pero no dice que sucedieron, fueron creadas o fueron creadas. Y Basilio [el Grande], teologizando en el Espíritu de Dios, [no dijo] que sucedieron, sino que dijo: “Las energías del Espíritu existían antes de la creación inteligible y más allá de los siglos”. En consecuencia, hay un Dios que ha sido activo y omnipotente desde toda la eternidad, porque tiene poderes y energías preeternos. 73. Quienes se oponen claramente a los santos padres y defienden la opinión de Akindino dicen: "Una cosa es increada: la naturaleza divina, y lo que de una forma u otra difiere de ella, es creado". De esta manera hacen criaturas al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. [Estos] Tres tienen una sola energía, y aquel cuya energía es creada no puede ser descreado. Por lo tanto, la energía Divina no es una criatura; ¡esto no debe permitirse bajo ninguna circunstancia! Pero una criatura es aquello que proviene de la energía [Divina] y se realiza por ella. Por tanto, el Damasceno divinamente inspirado enseña que la energía, a diferencia de la naturaleza divina, es un movimiento esencial, es decir, natural. Puesto que el divino Cirilo decía que la creación es inherente a la energía de Dios, ¿cómo puede ser creada si no es producida por otra energía, y ésta por otra, y así hasta el infinito? Esto significa que la [causa de esta] energía increada siempre [sólo] se busca y proclama. 74. Dado que la esencia divina y la energía divina están presentes en todas partes de manera inseparable, la energía de Dios también está disponible para nosotros, criaturas, ya que, según los teólogos, está inseparablemente dividida, mientras que la naturaleza divina, según los mismos teólogos, permanece completamente indivisible. Por eso, el Padre Crisóstomo decía: “Una gota de gracia lo llenó todo de conocimiento; con ella se realizaron milagros, se resolvieron los pecados”. Habiendo demostrado que una gota de gracia no es creada, intenta demostrar además que es energía y no esencia. Además añade [la disposición sobre] la diferencia entre la energía Divina procedente de la esencia Divina y de la hipóstasis del Espíritu [Santo], y escribe: “Hablo de una parte de la energía, porque el Consolador no está dividida”. Así, la gracia y la energía divinas están disponibles para cada uno de nosotros, ya que son inseparablemente compartidas. Pero si la esencia de Dios es completamente inseparable en sí misma, ¿cómo puede ser accesible a cualquier criatura? 75. En Dios [se pueden distinguir] tres [cosas] reales: esencia, energía y la Trinidad de las Divinas Hipóstasis. Como se mostró anteriormente, aquellos que son dignos de estar unidos con Dios son, por así decirlo, un solo espíritu con Él, como dijo el gran Pablo: “el que está unido con el Señor, es un solo espíritu con el Señor” (1 Cor. 6:17). Dado que aquellos que son dignos no están unidos [con Él] por esencia, y dado que todos los teólogos dicen que Dios no está involucrado en esencia, y también dado que la unión hipostática ocurrió sólo con el Verbo Dios-Hombre, resta [concluir] que aquellos que son dignos de estar unidos con Dios están unidos a Él por Energía; y el espíritu en el que aquel que se une es uno con Dios representa la energía increada del Espíritu [Santo] y se llama así, pero no es la esencia de Dios, aunque a Barlaam y Akindinus no les guste esto. Por lo tanto, Dios a través del profeta no predijo “Mi Espíritu”, sino “Derramaré Mi Espíritu sobre los que creen” (Joel 2:28). 76. [Máximo el Confesor] ​​dice: “Moisés, David y aquellos que son capaces de contener la energía Divina, dejando de lado sus propiedades carnales, fueron movidos por el deseo de Dios”. Además: “Son ciertos íconos vivientes de Cristo e incluso parecidos a Él, [sólo] por gracia y semejanza”. Y nuevamente: "Hay una pureza en Cristo y en los santos". Y como canta el cantante más divinamente inspirado: “Y el Señorío... de Dios... sea con nosotros” (Sal. 89:17). Finalmente, según Basilio el Grande, "las almas portadoras de espíritu, al ser iluminadas por el Espíritu, se vuelven espirituales y derraman gracia sobre los demás. De ahí la presciencia del futuro, la comprensión de los sacramentos, la comprensión de lo invisible, la distribución de los dones, la residencia en el cielo, el cara a cara con los ángeles, la alegría sin fin, la permanencia en Dios, el llegar a ser como Dios y el límite extremo de lo deseado: la deificación". 77. En gracia e iluminación, así como en relación con la unidad con Dios, los ángeles son superiores a las personas. Por lo tanto, son “segundos señoríos, servidores del más alto Señorío”, y “la esencia de las segundas luces, reflejos de la primera Luz”, fuerzas inteligentes y espíritus servidores; [se les llama] “la primera naturaleza brillante después de la primera Naturaleza, que fluye de Él”; [también se dice]: “la segunda luz es un ángel, una cierta corriente o comunión de la primera Luz”; también: “las mentes divinas se mueven en círculo cuando están unidas por las iluminaciones sin principio ni fin de lo Bello y lo Bueno”. [Además, se dice]: “Dios es la Luz misma para las criaturas eternas, y no para cualquier otro”, y también: “lo que el sol es para las [criaturas] sensibles, el mismo Dios lo es para las inteligibles, y Él es la Luz más alta e inaccesible, que ilumina toda la naturaleza racional”. El Padre Crisóstomo también dice: “Si oyes a un profeta decir: “He visto al Señor sentado en el trono”, entonces no supongas que vio la esencia [de Dios, porque sólo contempló] la condescendencia de [Su], y eso más vagamente que los poderes celestiales”. 78. Toda naturaleza [creada] está sumamente alejada de la naturaleza Divina y es ajena a ella. Porque si Dios es naturaleza, entonces [todo] lo demás no es él, y si [todo lo demás] es naturaleza, entonces Él no es él. Si [todo] lo demás es un ser, entonces Dios no es Él, y si Él es un Ser, entonces [todo] lo demás no es Él. Esto se aplica a la Sabiduría, la Bondad y en general a todo lo que rodea a Dios: si entiendes [esta enseñanza] de esta manera, entonces haces teología correctamente y según los santos [hombres]. Pero Dios es la Naturaleza de todos los seres y es llamado Él, ya que todos participan en Él y a través de esta participación obtienen la existencia; por supuesto, no por participación de Su naturaleza (¡de ninguna manera!), sino de Sus energías. Al fin y al cabo, Él es el Primer Principio de quienes existen, la Imagen en imágenes como Prototipo, la Sabiduría de quienes se vuelven sabios y, simplemente para decirlo, el Todo de todo. Dios no es naturaleza, ya que excede toda naturaleza; Él no es una imagen y no tiene imagen, ya que excede [toda] imagen. Pero entonces, ¿cómo podemos acercarnos a Dios? ¿Es simplemente que nos acercamos a Su naturaleza? Pero ninguno de todos los seres creados tiene ni tendrá [ninguna] comunicación o proximidad con la Naturaleza Suprema. Por lo tanto, si alguien se acercaba a Dios, entonces se acercaba a Él, por supuesto, [no gracias a la naturaleza, sino] gracias a la energía. ¿Cómo? ¿Cómo participar de esta energía de forma natural? "Entonces sería común a todas las criaturas". Por lo tanto, estar cerca o lejos de Dios es característico no de aquellos [seres] que se acercan a [Él] como resultado de [su] naturaleza, sino de aquellos que se unen [con Él] como resultado de [su] voluntad. Y la volición es inherente sólo a los seres racionales. De todas las demás [criaturas], sólo ellas se alejan o acercan más de Dios, acercándose a Él por la virtud y alejándose de Él por el vicio. Una vez más, sólo ellos son capaces de percibir ya sea la desgracia o la bienaventuranza. Pero nos apresuraremos a alcanzar la bienaventuranza. 79. Cuando se compara una de las criaturas con otra, se dice que o está relacionada por naturaleza con Dios o es ajena a Él. Se dice que afines a la Divinidad son las naturalezas inteligentes, comprendidas sólo por la mente; completamente ajenas a Él son aquellas naturalezas que son comprendidas por los sentidos, y aún más lejos [de Dios] que éstas son [cosas] completamente sin alma e inmóviles. Así, cuando se comparan las criaturas entre sí, se dice de ellas que son emparentadas o ajenas por naturaleza a Dios, pero en sí mismas todas son ajenas a Él por naturaleza. Porque más bien se puede decir cuán lejos están el sentido y los seres percibidos por este sentido de las [naturalezas] inteligentes que hablar de cuán lejos está la naturaleza inteligente de Dios. Por tanto, por naturaleza estamos tan alejados de Dios que, en efecto, ¡ay de nosotros si, con buena voluntad, no nos encontramos cerca de Él mediante buenas obras e imágenes! 80. En el segundo de sus capítulos teológicos, lenguaje inspirado por Dios y común de los teólogos divinos, el Damasceno portador de Dios dice: "Quien quiera hablar o escuchar de Dios, por supuesto, debe saber claramente que en lo que respecta a la doctrina de Dios y de la Encarnación, no todo es inexpresable, ni todo se puede expresar con la palabra; y no todo es inaccesible al conocimiento, ni todo es accesible a él". Sabemos que la Divinidad, de la que queremos hablar, excede la palabra debido a Su superioridad [sobre todas las cosas creadas]. Porque está fuera de la palabra, no por su defecto, sino fuera de la palabra que habita en nosotros mismos y que también pronunciamos para que otros puedan oír. Por lo tanto, ni el oyente, explicando [lo que se dice], puede imaginar [esta Divinidad], ni el hablante mismo, explorándola, es capaz de comprenderla con sus propias fuerzas, por lo que no se nos permite decir nada sobre Dios de nosotros mismos, sino que debemos recurrir a aquellos [hombres] que hablan en el Espíritu sobre cosas espirituales, incluso si los oponentes [de nosotros] exigen una palabra. 81. Se dice que en la puerta exterior de la escuela de Platón estaba escrito: “Que no entre [aquí] quien no sepa geometría”. Pero quien no es capaz de pensar y razonar sobre [cosas] indivisibles como si fueran divisibles, no sabe geometría. Después de todo, la existencia de un límite sin algo limitado por un límite pertenece al reino de lo imposible. Y la geometría enseña casi por completo sobre los límites, que a veces se definen y se presentan en sí mismos, separados de las [cosas] limitadas, porque la mente divide lo indivisible. Si una persona nunca ha aprendido a separar mentalmente el cuerpo de lo que lo rodea, ¿cómo puede entonces prestar atención a [las enseñanzas de] la naturaleza en sí misma? Porque la naturaleza no sólo es inseparable de [sus] [propiedades] naturales, existiendo en ellas, sino que nunca puede existir fuera de ellas. ¿Cómo puede alguien comprender los universales que existen como tales en las [cosas] individuales, pero que se distinguen de ellas sólo por la mente y el entendimiento y que, al menos en el razonamiento correcto, se consideran anteriores a los muchos, aunque generalmente no existen fuera de los muchos? ¿Cómo puede una persona así comprender verdaderamente [la doctrina de] [seres] inteligibles e inteligentes? ¿Cómo nos entenderá a nosotros que afirmamos que toda mente tiene pensamientos y que estos pensamientos [a su vez] son ​​nuestra mente? ¿No se burlará y gritará [indignado], [acusándonos] de que enseñamos que cada persona tiene dos o más mentes? Quien no puede oír y hablar de estos indivisibles como si fueran divisibles, ¿es realmente capaz de hablar o enseñar lo mismo de Dios, en relación con quien, según los teólogos, existen y se ven muchas unidades y diferencias? Pero “las unidades dominan las distinciones [divinas] y prevalecen [sobre ellas]”, sin destruirlas ni verse obstaculizadas de ninguna manera por ellas. Los partidarios de Akindino no perciben ni pueden comprender la división indivisible en Dios, incluso si nos escuchan, en consonancia con los santos [padres], decir que una cosa para Dios es incomprensible y la otra es comprensible. Dios es uno, siendo incomprensible en esencia y comprensible para Sus criaturas según Sus energías Divinas, es decir, según Su eterna Providencia sobre nosotros, según Su eterna Sabiduría sobre nosotros; o, para decirlo en palabras de la divina Máxima, “según Su ilimitado Poder, Sabiduría y Bondad”. Cuando Barlaam, Akindinus y sus seguidores se ven obligados a escucharnos que esto debería ser así, [inmediatamente] nos acusan de hablar de muchos dioses y muchos [seres] increados, y también de hacer a Dios complejo. Porque no saben que Dios está inseparablemente dividido y separadamente combinado, pero al mismo tiempo no sufre ni pluralidad ni complejidad. 82. Gran Pablo; The mouth of Christ, the vessel of election and the most brilliant chariot of the name of God, says: “His invisible things, his eternal power and Godhead, have been visible from the creation of the world through the consideration of creation” (Rom. 1:20). ¿La esencia de Dios, comprendida por la mente, se vuelve visible en las criaturas? ¡De verdad que no! Porque ésta es la locura de Barlaam y Akindino, y antes de ellos la locura de Eunomio. For it was Eunomius, even before them, but like them, who wrote that from creation it is not something else that is comprehended, but precisely the very essence of God. The Divine Apostle is very far from such [statements], for he first teaches: “what can be known about God” is revealed (Rom. 1:19), as if showing that there is something beyond this knowable about God, which he discovered to those who have an [enlightened by grace] mind. Then he added, “His invisible things... have been seen since the creation of the world by looking at the things that have been made” (Rom. 1:20). De esta manera podrás aprender lo que es cognoscible en Dios. Los padres portadores de Dios, al explicar esto, dicen que una cosa en Dios, es decir, su esencia, es incognoscible, y la otra, es decir, todo lo que lo rodea: la bondad, la sabiduría, el poder, la divinidad o la grandeza, es conocible. [Apóstol] Pablo los llama “invisibles”, aunque este invisible es comprendido por la mente de las criaturas. Pero, ¿pueden llamarse criaturas aquellos que están alrededor de Dios y que están comprendidos desde la creación [seres]? [Por supuesto que no]. Por tanto, la energía de Dios, comprendida por la mente desde la creación, es increada y no es una esencia, ya que aparece no sólo como individual, sino también como múltiple. 83. Basilio el Grande, objetando a Eunomio, que afirma que a partir de las criaturas se puede descubrir la esencia de Dios, dice: “Las obras sirven como indicación del poder, de la sabiduría, del arte, y no de la esencia misma”. Por tanto, la energía de Dios, manifestada en las creaciones, es increada y no es una esencia. Y está claro que los seguidores de Barlaam y Akindinus, que afirman que no hay diferencia entre la energía Divina y la esencia Divina, son [de hecho] enomianos. 84. Por eso, el hermano de Basilio el Grande, que piensa unánimemente con [su] hermano [mayor], habla bien en sus “Refutaciones”: “Comprendiendo con nuestra mirada mental la belleza y la grandeza de los [fenómenos] maravillosos en la creación, de ellos y de otros como ellos comprendemos otras especulaciones sobre lo Divino, explicando cada una de las especulaciones que nacen en nosotros con la ayuda de sus nombres propios. el creador de ellos es conocido comparativamente" (Sab. 13:5). Llamamos al Creador "Creador", "[Todo] Poderoso" llamamos a Aquel que tiene fuerza suficiente para cumplir [cualquiera de Sus] deseos, y "Justo" llamamos al Juez incorruptible. Sin embargo, también comprendemos que la palabra "Dios" se origina a partir de la acción de la contemplación visual secreta. Por lo tanto, aunque esto nos ha enseñado con respecto a una cierta energía parcial de la naturaleza de Dios, sin embargo no lo hemos logrado con con la ayuda de esta palabra una comprensión [plena] de la esencia misma [de Dios]”. IV. La enseñanza de Dionisio el Areopagita sobre la unidad y la distinción 85. Dionisio Areopagita, el más destacado entre los teólogos después de los Apóstoles inspirados, después de investigar la diferencia entre las divinas Hipóstasis, dice: “Si la distinción divina es una procesión magnífica hacia afuera, desde la Unidad divina, de manera que sobrepasa todas las unidades, se multiplica y aumenta en bondad”. Y además: "Llamamos discernimiento divino a la magnífica procesión hacia afuera de la Divinidad. Otorgando abundantemente a todos los seres la participación de todas las bendiciones, se diferencia unidamente, se multiplica individualmente y aumenta muchas veces, sin separarse de la Unidad". Además: “Intentaremos cantar estas distinciones comunes y unidas o flujos externos de toda la Divinidad dignos de Dios lo mejor que podamos”. [Dionisio] muestra claramente que, además de la diferencia hipostática, hay otra diferencia en Dios, que él llama “distinción divina”, pues la diferencia según las hipóstasis no es [específicamente] divina. Dice que de acuerdo con estos procesos y energías divinas externas, Dios se multiplica y aumenta, y llama a la procesión misma “procesiones”. Pero, por otra parte, la Divinidad no se multiplica (¡bajo ninguna circunstancia!) y como Dios no difiere, pues Él no es triple, sino que es Trinidad. [Dionisio] también muestra el carácter increado de estos flujos y energías salientes, porque los llama "divinos" y dice que son las distinciones de toda la Divinidad. También dice que la Divinidad misma se multiplica y aumenta en estos flujos y energías hacia afuera, sin aceptar nada del exterior - ¡bajo ninguna circunstancia! Pero este, el más eminente de [todos] los himnos divinos, declara que cantará sobre estos procesos externos y agrega: “lo mejor que pueda”, demostrando así su superioridad sobre toda alabanza. 86. El mismo descubridor de Dios, habiendo dicho más arriba que la procesión exterior es una distinción divina, añade: "Las incontenibles dotaciones [de bienes] se unen según la distinción divina". Aquí él llama “dotaciones” a todos los flujos y energías de Dios hacia el exterior. Y añadió que son irresistibles, de modo que nadie las considera obras [creadas], que son la esencia de cada una de las existentes, o la vida sensorial en los seres vivientes, o la mente y la inteligencia existentes en los seres racionales e inteligentes. ¿Podrían estas [energías] existir en Dios y ser incontrolables si fueran creadas? ¿Pueden los flujos externos incontrolables y las dotaciones ser criaturas cuando la dotación incontrolable es naturalmente inherente al Dador, como podemos ver en el ejemplo del sol? 87. Al desarrollar [sus pensamientos], este gran [hombre] glorifica tales procesos externos y los llama con otros nombres apropiados a Dios, tales como “sacramentos y autoparticipaciones”. A menudo en sus escritos muestra que superan a las cosas existentes y son los prototipos de estos seres, preexistentes en Dios según una unidad supraesencial. ¿Cómo pueden ser criaturas? Y además, enseñando cuáles son estos prototipos, añade: “Llamamos prototipos a los significados de los seres que preexisten en Dios en unidad, creando la esencia, que la teología llama predestinación y voluntad divina y buena, dividiendo y creando la existencia, según la cual lo Superesencial predeterminó y realizó todo lo que existe”. ¿Cómo pueden ser criaturas estas predestinaciones y las voluntades divinas que crean las [cosas] existentes? ¿No es obvio que quienes consideran que estos flujos y energías externas son creados también reducen la Providencia de Dios [al nivel de] las criaturas? Después de todo, la energía plena, vivificante y de sabiduría, que crea y protege a los seres creados, es idéntica a las voluntades divinas, a los mismísimos sacramentos y dones divinos de la Bondad, que es la Causa de todo. 88. Por tanto, según palabras del gran Dionisio, la comunión con la Autoexistencia de ningún modo participa de nada. Los demás participios, al ser esencia de los participios y principios de los seres, no participan de nada en absoluto, porque la Providencia no participa de la Providencia, o la Vida no participa de la Vida. Dado que tienen existencia, se dice que tienen participación en la Autoexistencia, porque sin Él no existen ni tienen participación, así como la presciencia no existe sin conocimiento. Luego, como autoparticipantes, no son creados. Así, según el divino Máximo, nunca comenzaron a ser, son esencialmente contemplados en torno a Dios, y no hubo tiempo en que no fueran. Los vaarlamitas consideran impíamente creadas la vida propia, el bien propio y [entidades] similares, porque participan en el nombre general de los seres, sin ver que, aunque se habla de ellos como seres, están por encima de los seres (el propio gran Dionisio habla de esto). Quienes fácilmente clasifican la autoparticipación entre las criaturas, bien pueden considerar también al Espíritu Santo como creado, aunque Basilio el Grande dice que participa en nombres propios de Dios. 89. Si alguien dice que sólo una Autoexistencia es un participio, ya que Ella sola no participa, sino sólo uno y los demás participan de Ella, entonces hágale saber que su razonamiento sobre otros participios no es razonable. Porque se dice que lo que vive, lo que es santo y lo que es bueno, vive por participación, pero no porque participe simplemente del ser o de la Autoexistencia y [así] sea santificado y hecho bueno, sino porque participa de la Vida Propia, de la Santidad Propia y de la Bondad Propia. Pero la Vida Propia y cosas similares no se convierten en Vida Propia en absoluto porque participan en [cualquier] otra Vida Propia. Por lo tanto, como Vida Propia, Ella no pertenece a quienes participan, sino a quienes participan. Lo que no participa de la vida, pero que está involucrado y da vida a los seres vivientes, ¿cómo puede ser una criatura? Lo mismo puede decirse de otros participios. 90. En esto también está de acuerdo con nosotros el divino Máximo, quien, [considerando] que la Providencia creadora es idéntica a estos divinos procesos exteriores, escribe en [su] Escolia: “Lo que es común a la Unidad dividida en tres Hipóstasis son las providencias creativas y la beneficencia”, es decir, “la creación de nuevos seres, su vivificación, dotándolos de razón”. Así, habiendo dicho que son muchos y diferentes, demostró que no son la esencia de Dios, pues es completamente uno e inseparable. Y como los llamó “comunes a la Unidad divisible en tres Hipóstasis”, nos presentó con ello que no son ni el Hijo ni el Espíritu Santo, ya que ninguno de Ellos representa la energía común de las tres [Hipóstasis]. Habiendo dicho que no sólo son “providencias y bendiciones”, sino también “creativos”, mostró [con ello] su naturaleza increada. Porque si no es así, lo creativo será creado por otro, y éste, a su vez, será creado por un tercero; y así se puede llegar al límite del sinsentido, y “al ir al infinito, será imposible parar”. En consecuencia, los procesos externos y las energías de Dios no son creados y no son ni esencia ni hipóstasis. 91. Como Aquel que hizo todo y Decorador de todo lo hizo diverso gracias a la incomparable abundancia de [Su] bondad, quiso que algunas sólo existieran, mientras que otras, además de ser, también adquirieran vida; A algunas [criaturas] les dio un buen destino para [participar en] la vida intelectual, y a otras para probar sólo la vida sensual. Pero también quiso que hubiera [seres] que poseyeran una vida mixta, compuesta de ambas. Y cuando recibieron de Él vida racional e inteligente, entonces, [según el plan de Dios], deberían, gracias a su atracción voluntaria [hacia el Creador], unirse con Él y vivir de una manera divina y trascendental, habiendo sido recompensados ​​con Su gracia y energía deificantes. Porque Su voluntad es [la causa del] ser para aquellos que existen: traído [a la existencia] de la no existencia o cambiado para mejor - y esto [sucede] de diferentes maneras. Debido a la diferencia de la voluntad de Dios para los seres, esa única Providencia y esa única Bondad (o se podría decir: el llamamiento de Dios como resultado de Su Bondad a las [criaturas] inferiores) se convierten en muchas providencias y muchas bondades y son llamadas así por los teólogos sabios de Dios: [esta Providencia y esta Bondad] se dividen inseparablemente y se vuelven diversas en las [criaturas] divididas. A veces [esta Providencia] se llama “el poder de la presciencia de Dios”, así como “poder creativo” y “el poder que preserva [toda la existencia creada]”; Según el gran Dionisio, algunas de estas [fuerzas] son ​​“realizaciones”, otras son “avivamiento” y otras son “sabiduría”. Cada una de estas [fuerzas] es común al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo; y de acuerdo con toda buena y divina voluntad para nosotros, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son el poder y la energía plenos, vivificadores y sabios. [Dionisio] las llamó dotaciones ilimitadas e irreducibles, eliminándolas de todas las criaturas y enseñando que son naturalmente inherentes a Aquel que otorga la comunión [a todos los seres]. 92. Así como el sol, sin disminuir él mismo, transmite calor y luz a quienes participan [en él], poseyendo este calor y luz como energías naturales y esenciales, así las distribuciones divinas, de manera indiminutiva conectadas con el Dispensador [dones], son sus energías naturales y esenciales, y por tanto son increadas. La luz del sol no deja rastro cuando el sol se pone bajo tierra y deja los de la tierra, y por lo tanto es imposible que el ojo que disfruta de su resplandor se conecte con él, y a través de él con el que irradia luz; sin embargo, el calor solar y las consecuencias de este calor, contribuyendo al nacimiento y crecimiento de las [criaturas] sensuales y produciendo diferencias en [sus] jugos y cualidades, no abandonan a quienes están en la tierra, incluso si no entran en contacto con el sol a través de su resplandor. De la misma manera, como según una vaga imagen sensual, sólo aquellos que luchan hacia la Luz sobrenatural y divina pueden participar de manera pura de la gracia deificante y a través de ella unirse con Dios. Todas las demás [cosas] son ​​consecuencias de la energía creativa; son traídos [a la existencia] de la inexistencia y representan un regalo, y no son destellos de gracia; El resplandor de Dios se llama gracia. 93. Este Resplandor Divino y energía deificante, que deifica a quienes están involucrados [en él], es algún tipo de gracia divina, y no la naturaleza de Dios. Lo cual, sin embargo, no significa, como calumnia absurdamente Akindino, que esta naturaleza esté lejos de los bienaventurados, pues la naturaleza de Dios está en todas partes, pero no tan accesible al sacramento, ya que ninguna criatura, según la explicación anterior, es capaz de participar en él. Después de todo, la energía divina y la gracia del Espíritu, estando presentes en todas partes y permaneciendo inseparables de Él, son inaccesibles a la comunión y, por así decirlo, ausentes para aquellos que, debido a su impureza, son incapaces de comunicarse con ella. Para [St. Basil] dice: “Así como vemos imágenes de rostros no en todas las sustancias, sino sólo en las suaves y transparentes, así las acciones del Espíritu no están en cada alma, sino sólo en las almas que no tienen en sí mismas nada “obstinado” ni nada “corrupto” (Prov. 8:8)”. Y también dice: “El Espíritu Santo está en todos, pero revela su propio poder en aquellos que están limpios de pasiones, y no en aquellos cuya soberanía del alma está oscurecida por impurezas pecaminosas”. 94. La luz del sol es inseparable del resplandor de los rayos [del sol] y del calor entregado [por estos rayos], pero entre aquellos que disfrutan [de todo] esto, la luz permanece ajena a los que no tienen visión, y por lo tanto perciben sólo el calor de este resplandor, porque la percepción de la luz es generalmente imposible para aquellos sin ojos. Además, la comunión con la esencia del Creador es imposible para cualquiera [de esas criaturas] que disfruta del Resplandor Divino, ya que ninguna de ellas tiene el poder capaz de contener la naturaleza del Creador. 95. El hecho de que la energía sacramental no es creada y no es la esencia de Dios lo atestiguan aquí tanto Juan, el Bautista de Cristo, como Juan, a quien Cristo amó más que los demás discípulos, y Juan Crisóstomo. Uno, [es decir, el discípulo amado del Señor, da testimonio de esto] con su propia narración escrita; El Precursor y Bautista de Cristo - por el hecho de que dice: "el Espíritu es dado sin medida" por Dios Padre a Cristo (Juan 3:34), y el Elocuente [padre] - por el hecho de que en su interpretación escribe: "Él llama a la energía el Espíritu. Porque nosotros, hasta cierto punto, recibimos la energía del Espíritu. Y Cristo tiene toda la energía, inconmensurable y completa. Si su energía es inconmensurable, entonces aún más lo es su esencia". Al llamar al Espíritu, especialmente al Espíritu de Dios mismo, “energía”, y al decir que esta energía es inconmensurable, el Bautista [claramente] la representó como increada. Y señalando que aceptamos esta energía hasta cierto punto, [mostró] la diferencia entre esencia increada y energía increada. Porque nadie acepta jamás la esencia de Dios; [Esto no sucede], incluso si reúnes a todas [las personas], cada una de las cuales [recibe la energía de Dios] por separado, en proporción a su pureza. Más tarde, el Padre Crisóstomo señala otra diferencia entre energía increada y esencia increada, diciendo: “Si la energía del Espíritu es inconmensurable, cuánto más lo es Su esencia”. V. Los absurdos de las enseñanzas de Akindino 96. Si seguimos la charla inútil de Akindino y sus seguidores, entonces [hay que admitir que] la energía Divina no es diferente de la esencia Divina y, por lo tanto, la creación, que es característica de la energía, no es diferente del nacimiento y la procesión, que son característicos de la esencia. Si la creación no es diferente del nacimiento y la procesión, entonces las criaturas no serán diferentes de los Nacidos y los Evolucionados. Y si este es el caso, entonces el Hijo de Dios y el Espíritu Santo no son diferentes de las criaturas, y todas las criaturas [en este caso se convierten] en generación y producto de Dios Padre; por tanto, la criatura será divinizada y Dios será contado entre las criaturas. Por eso, el divino Cirilo, señalando la diferencia entre la esencia y la energía de Dios, dice: “El nacimiento es característico de la naturaleza Divina, y la creación es característica de la energía Divina”, añadiendo este claro juicio: “Naturaleza y energía no son lo mismo”. 97. Si la esencia Divina no es diferente de la energía Divina, entonces el nacimiento del [Hijo] y la procesión del Espíritu Santo no serán diferentes de la creación. Y Dios Padre crea [el mundo] por medio del Hijo en el Espíritu Santo; por lo tanto, según Akindino y sus seguidores, Él da a luz y engendra [el mundo] también por el Hijo en el Espíritu Santo. 98. Si la esencia Divina no es diferente de la energía Divina, entonces, por lo tanto, no es diferente de la voluntad [Divina]. Entonces, según ellos, el Unigénito de la esencia del Padre será, al parecer, creado por Su voluntad. 99. Si la esencia Divina no es diferente de la energía Divina, y si, como testifican los [padres] portadores de Dios, Dios tiene muchas energías, que son Sus providencias y bondad creativas (como se mostró anteriormente), entonces, por lo tanto, Dios también tiene muchas esencias, y esto ninguno de los que llevan el nombre de la raza de Cristo podrá decir ni pensar jamás. 100. Si las energías de Dios no son diferentes de la esencia Divina, entonces no tendrán diferencia entre sí. Luego la voluntad [divina] no es diferente de la presciencia de Dios. Y esto significa que o Dios no prevé todo, ya que no quiere [la existencia de] todo lo que sucedió, o también es la voluntad del maligno; y esto es idéntico a la afirmación de que o no prevé todo, o no es Dios. Por lo tanto, la presciencia [de Dios] es diferente de la voluntad Divina, y cada una de estas dos es diferente de la esencia Divina. 101. Si las energías Divinas no tienen diferencias entre sí, entonces la capacidad [de Dios] de crear no difiere de [Su] capacidad de prever [todo]. Por lo tanto, si Dios una vez comenzó a crear, entonces esto significa que una vez comenzó a predecir. Pero ¿cómo puede ser Dios si no supo de antemano todas las cosas antes de [todas] las edades? 102. Si la energía creativa de Dios no es diferente de la presciencia Divina, entonces las criaturas [de Dios] coincidirán con [Su] presciencia, es decir, las creadas sin principio, así como [el Creador] mismo las crea sin principio, ya que Él conoce de antemano sin principio, y, en consecuencia, lo previsto, presagia sin principio. Pero ¿cómo puede ser Dios cuyas criaturas no son en modo alguno posteriores a Él mismo? 103. Si la energía creativa no es diferente del conocimiento previo de Dios, entonces el acto de la creación no obedece a la voluntad de [el Creador], ya que el conocimiento previo no la obedece. Entonces Dios crea no por [Su] voluntad, sino sólo porque es inherente a [Él] por naturaleza. Pero ¿cómo puede ser Dios el que crea contra [Su] voluntad? VI. Imposibilidad de que la esencia de Dios participe 104. Dios mismo habita en Sí mismo, ya que las tres Divinas Hipóstasis están inextricablemente y eternamente unidas entre sí y se compenetran inextricablemente. [Por otra parte], Dios está en todo, y todo está en Dios: Él contiene todo en Sí mismo, y todo está contenido en Él. Por lo tanto, todos [los seres] participan no de la esencia de Dios, sino de [Su] energía contenedora. Y así todos los teólogos afirman [unánimemente], hablando de la energía de Dios, que existe en todas partes. 105. Aquellos que agradaron a Dios y alcanzaron el objetivo para el cual fueron creados, es decir, la deificación -pues, como dicen [los santos], Dios nos creó para esto, para que "fuyamos partícipes" de su propia Divinidad (2 Ped. 1:4) - tales permanecen en Dios, ya que son deificados por Él, y Dios permanece en ellos, ya que Él los deifica. Por lo tanto, no participan de la esencia de Dios, sino de la energía Divina, aunque de otra manera. Por eso, los teólogos dicen que la palabra “Divinidad” es una designación de energía Divina. 106. La Naturaleza supraesencial, superviva, superdivina y superbuena, puesto que es Ella la superbuena, superdivina y similares, no puede expresarse con palabras, ni comprenderse con el pensamiento ni contemplarse de ninguna manera, porque lo sobrepasa todo, está por encima de todo conocimiento y, alzándose con poder incomprensible sobre las mentes supracelestes, es completamente esquiva para todos y siempre inefable. Porque Él no tiene nombre en este siglo presente, y en el venidero tampoco será designado con nombre; no hay palabra [para Él] que surja en el alma ni sea pronunciada por la lengua; no hay contacto ni participación, sensorial o mental, [con Él], y [Él] es completamente imposible de imaginar. Por lo tanto, los teólogos prefieren estar más cerca de esta Naturaleza afirmando [Su] perfecta incomprensibilidad, porque [Ella] trasciende completamente todo lo que es o aquello sobre lo que se dice algo. Y quien sabe qué es la Verdad, que excede a toda verdad, no se permitirá nombrar, en el sentido propio de la palabra, ni la esencia ni la naturaleza [de Dios]. Pero como [esta Verdad] es la Causa de todo, y todo está alrededor de Ella y por Ella, puesto que Ella también, antes de todo, simplemente y sin definir nada, contiene todo de antemano, debe ser llamada de todo no en el sentido propio de la palabra, sino [se puede hablar de Ella sólo] en el sentido impropio de la palabra. Por lo tanto, se le puede llamar “esencia” y “naturaleza”, pero en el sentido propio de la palabra debería llamarse “la procesión exterior que crea la esencia” y la “energía” de Dios. Éste es, como dice el gran Dionisio, “el nombre teológico verdaderamente existente de un ser”. 107. Alguien puede considerar necesario aplicar el nombre “naturaleza” a propiedades naturalmente inherentes, tanto en relación con los seres creados como en relación con Dios. A este respecto, el más alto de los teólogos, Gregorio, dice en algún lugar de [sus] “Poemas”: “Porque esto es propiedad de mi Rey: comunicar la bienaventuranza”. Después de todo, el don no es la naturaleza de alguien, sino que es naturalmente inherente a él como benefactor. También en lo que respecta al fuego se puede decir que tiene la naturaleza de ascender hacia arriba y enviar luz a los que ven; sin embargo, el movimiento no es su naturaleza, ni es simplemente la creación de [algo], ya que [sólo] el comienzo del movimiento puede llamarse naturaleza. Por eso las [propiedades] naturales se llaman [a veces] “naturaleza”, como escribe el propio gran Dionisio en otro lugar: “La naturaleza del Bien es producir y conservar”, es decir, esto es inherente al Bien por naturaleza. Por lo tanto, cuando escuchas las declaraciones de los padres de que la esencia de Dios no está involucrada, entonces [si desarrollas estas declaraciones], puedes pensar en ello como [también] diferente y no revelado. [Cuando escuchas las declaraciones de los mismos padres de que] ella está involucrada, entonces [si las desarrollas], puedes pensar que Dios naturalmente tiene una procesión, manifestación y energía externas. Y así, aceptando a ambos con amor, seréis unánimes con los [santos] padres. 108. [Cada] parte de la esencia, incluso la más pequeña, tiene todos sus poderes, así como una chispa brilla y brilla, permite distinguir a los que se acercan y los quema, se mueve por sí misma por naturaleza y asciende hacia arriba; es decir, en pocas palabras, tiene [todas] las mismas [propiedades] que el fuego del que es partícula. De la misma manera, una gota tiene [todas] las propiedades del agua, y un lingote tiene las propiedades del metal del que forma parte. En consecuencia, si fuéramos partícipes de esa esencia no manifestada de Dios, participando de ella enteramente o de su parte, entonces seríamos omnipotentes, y así [se puede decir que] cada uno de los seres [creados] será omnipotente. Pero nosotros y todos juntos no tenemos esto, incluso si abrazas [mentalmente] [con tu ojo espiritual] toda la creación. [El Santo Apóstol] Pablo muestra esto de manera convincente y testifica que [incluso] entre aquellos bendecidos con los dones deificantes del Espíritu [Santo], no todos tienen todos estos dones a la vez, sino que, en sus palabras, "a uno le es dada... palabra de sabiduría; a otro, palabra de ciencia", a cada uno de manera diferente "por el mismo Espíritu" (1 Cor. 12:8). Y el padre Crisóstomo, frenando claramente de antemano las mentiras de Varlaam y Akindinus, dice: “Nadie lo tiene todo sin creer que la naturaleza es gracia”. Sin embargo, nadie con inteligencia sacará de estas palabras una conclusión [equivocada] [y dirá] que esta gracia, opuesta a la naturaleza Divina, es creada, porque, reconociéndola como tal, [se revelará a aquellos] que no honran con reverencia la naturaleza de Dios, y también porque, aunque la gracia del Espíritu difiere de [esta] naturaleza, no separa [a las personas] de Él, sino que, por el contrario, acerca a los dignos de [esta] a unirse con el Espíritu Divino. 109. La esencia tiene tantas hipóstasis como participa. Porque cuantas lámparas se puedan encender con una sola, tantas hipóstasis de fuego se crearán. En consecuencia, si, según nuestros oponentes, la esencia de Dios es accesible a través de la comunión (y es accesible a todos), entonces no es trinitaria, sino que tiene innumerables hipóstasis. ¿Y quién entre los educados en los dogmas divinos no sabe que esto coincide con el disparate mesalio? Porque según los mesalianos, aquellos que han alcanzado las alturas de la virtud se vuelven partícipes de la esencia de Dios. Sin embargo, los partidarios de Akindino, tratando de superar esta blasfemia, argumentan que no sólo las personas destacadas por su virtud, sino también todos [los seres] en general, participan de la esencia Divina, con el pretexto de que está presente en todas partes. Sin embargo, Gregorio, fuerte en teología, mucho antes de refutar las opiniones tanto de estos como de aquellos [antiguos herejes], dice: “[El Señor es] “Cristo” según la Divinidad; porque la unción misma santifica [Su] humanidad, no por su acción, como en otros ungidos, sino por la entera presencia del Ungido”. Y [todos] los padres sabios expresaron la opinión general de que la Divinidad habita [sólo] en aquellos [hombres] que han sido debidamente purificados, pero [no habita simplemente] en virtud de [Su] naturaleza. Luego no es por esencia ni por hipóstasis que alguien se hace partícipe de Dios, pues ni una sola esencia ni una sola hipóstasis se dividen y de ningún modo se transfieren a nadie. Por lo tanto, Dios es completamente inconcebible para todos, aunque en otros aspectos esté en todas partes. El poder y la energía general de la Deidad Trinitaria, divididos de diferentes maneras y proporcionalmente entre los participantes, está disponible para acomodación en los bienaventurados. Porque el Espíritu Santo, en palabras de Basilio el Grande, “no se comunica en una sola medida a los dignos, sino que divide la energía [de Dios] en proporción a la fe. Es simple en esencia, pero diverso en fuerza”. 110. Cuando hablamos de comunión, [significa que la persona que participa] tiene una parte del participio, porque si [él] participa no en parte, sino en el todo, entonces [podemos hablar] no de comunión, sino de posesión. Pero lo comulgado es divisible, y por tanto lo que participa necesariamente participa de la parte. Sin embargo, la esencia de Dios es completamente indivisible y, por tanto, completamente inaccesible a la comunión. Por el contrario, el Padre Crisóstomo habla repetidamente en sus escritos del hecho de que la energía Divina está dividida. Es de lo que participan aquellos que son dignos de deificar la gracia. Escuche nuevamente la Boca Dorada, que enseña claramente sobre ambos, es decir, sobre el hecho de que el participio no es una esencia, sino una energía, y también sobre el hecho de que la [energía] inseparablemente dividida es idéntica a la [energía] participativa, pero no idéntica a la esencia participativa inaccesible de la que proviene la energía Divina. Además de las palabras del Evangelio: "de su plenitud todos hemos recibido" (Juan 1:16), dice: "Porque si [estamos hablando de] fuego, donde la esencia es divisible y es un cuerpo, y dividimos este [cuerpo] y no lo dividimos, entonces, ¿hasta qué punto es esto [el juicio sobre la divisibilidad y la indivisibilidad verdadero] en relación con la energía, y la energía [que proviene] de una esencia incorpórea". 111. Además, lo que participa en esencia debe necesariamente tener una esencia común con el participante y ser en algún aspecto el mismo. ¿Pero alguien ha oído alguna vez que Dios y nosotros somos uno en esencia? Basilio el Grande habla de esto: “Aunque las acciones de Dios descienden hasta nosotros, su esencia permanece inaccesible”. Y el divino Máximo dice: “Todo lo que Dios es, lo mismo será [el hombre] deificado por la gracia, a excepción de la identidad en esencia”. Por lo tanto, es imposible que aquellos que son deificados por la gracia de Dios participen de la esencia Divina, pero sí les es posible ser partícipes de la energía Divina. “Porque la moderada luz de la verdad aquí me sirve para ver y soportar el Señorío de Dios”, dice Gregorio el Teólogo. Y según el profeta-salmista, “el señorío de nuestro Dios está sobre nosotros”. Además: “Dios y los santos tienen una misma energía”, escribe claramente Maxim, quien [él mismo] está entre los santos. [También dice] que estos santos son “iconos vivientes de Cristo y son uno con Él por gracia o semejanza”. 112. Dios es el mismo en Sí mismo, ya que las tres Divinas Hipóstasis de forma natural, holística, eterna y sin origen, así como puras y no fusionadas, se relacionan entre sí, penetrándose entre sí, ya que tienen la misma energía. Porque los seres emparentados tienen muchas cosas similares, pero cada hipóstasis actúa por sí sola, de modo que cada uno tiene su propia energía. Este no es el caso de esas tres Personas Divinas y adoradas. Porque aquí la energía es verdaderamente una y la misma, y ​​hay un movimiento de la voluntad Divina, comenzando desde la Causa Primera, [es decir,] el Padre, pasando por el Hijo y manifestándose en el Espíritu Santo. Esto se desprende de [Sus] obras, ya que en ellas se da a conocer toda la energía natural. Así, por ejemplo, las golondrinas construyen sus nidos de diferentes maneras, y las páginas escritas por diferentes escribas difieren entre sí, aunque las letras que contienen son las mismas. De la misma manera, las obras del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, son consideradas [como producidas] por cada Hipóstasis, aunque toda la creación es obra [común] de las tres [Hipóstasis]. Y los [santos] padres nos enseñan a entender que una y la misma energía Divina pertenece a las tres Personas adoradas, pero a no pensar en ella como similar y perteneciente a cada [Persona]. VII. La respuesta sobre [las palabras] de San Kirill 113. Como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no están confundidos ni mezclados entre sí, sabemos con certeza que tienen una sola energía y un solo movimiento: la vida y la potencia que el Padre posee en sí no son otras que las que tiene el Hijo, ya que el Hijo tiene la misma vida y el mismo poder que el Padre. Lo mismo ocurre con el Espíritu Santo. Y aquellos que creen que la energía Divina no es diferente de la esencia Divina, porque nada menos que Dios mismo es nuestra Vida, y porque Él es la Vida preeterna no en relación con [cualquier cosa] más, sino Él mismo en Sí Mismo, esos son los malvados e ignorantes. Son ignorantes en cuanto no se les ha enseñado que la Trinidad suprema no es otra cosa, sino Dios mismo, así como la Unidad suprema es el mismo Dios; sin embargo, esto no impide en modo alguno distinguir la Unidad de la Trinidad. Pero son malvados porque destruyen entre sí tanto la esencia como la energía. Porque lo que está relacionado con otro no es esencia, y lo que [tiene existencia] en sí mismo no está relacionado con otro. Por lo tanto, si [esencia y energía] no son diferentes entre sí, entonces se cancelan entre sí. O mejor dicho, aquellos que niegan la diferencia [de esencia y energía] están excluidos de la lista de [hombres] piadosos. 114. Y confesamos que el Hijo de Dios es nuestra Vida por razón y efecto, y que Él es Vida en sí mismo, completamente irrespectiva y absolutamente, poseyendo causa y energía de manera increada. Lo mismo [puede decirse] del Padre y del Espíritu Santo. Por lo tanto, esta Vida misma, por la cual somos vivificados como Causa del vivir, no es otra cosa que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Porque nuestro Dios Trinitario se llama Vida porque Él es la Causa de [toda] la vida; y ni siquiera como Causa y no en relación con otra, sino sin relación y en Sí misma, la Vida Divina es concebida por los teólogos como nada más que el Padre o el Hijo y el Espíritu Santo. Y esto no contradice en modo alguno las afirmaciones de quienes creen que Dios es increado, y no sólo en esencia e hipóstasis, sino también en términos de la energía común a las tres [Personas]. [Esto es lo que se dice]: “teologizamos sobre un Dios en tres Hipóstasis, que tiene una esencia, poder y energía, y también poseemos aquello que se contempla alrededor de la esencia y que, según las [Sagradas] Escrituras, se llama la totalidad y plenitud de la Divinidad; esto se teologiza y esto es accesible a la contemplación en cada una de las tres Santas Hipóstasis”. 115. Quienes rechazan la energía Divina y a veces dicen que es creada, y a veces afirman que no es diferente de la esencia Divina, a veces inventan una nueva maldad, dogmatizando que el Unigénito [Hijo] del Padre es la única energía increada. Queriendo fundamentar esta opinión, citan las siguientes palabras de San Cirilo: "La vida que el Padre posee en sí mismo no es otra cosa que el Hijo; y como la vida en el Hijo no es otra cosa que el Padre, entonces el que dice la verdad dice: "Yo estoy en el Padre y el Padre en mí" (Juan 14,10)". Mostraremos brevemente, en la medida de lo posible, el significado de estos dichos del santo [padre] y expondremos la maldad de quienes se oponen a nosotros, [estando] en tinieblas imperceptibles. Porque el divino Cirilo se opone a los que calumnian al Hijo y afirman no sólo que es diferente del Padre, sino también que es posterior al Padre, y también que vive y posee la vida no por naturaleza, sino como ajena, por participación y adición, como si la hubiera recibido y tomado del Padre, según lo que está escrito: “Como el Padre tiene vida en sí mismo, así también dio al Hijo el tener vida en sí mismo” (Juan 5:26). Y a quienes tan impíamente [entienden] este dicho evangélico, el divino Cirilo objeta, [diciendo]: "Dios es también llamado Vida en energía, ya que da vida a los vivientes. Porque Él es la Vida de quienes viven según la naturaleza, como Creador de la naturaleza, pero también es el Dador de gracia para quienes viven según Dios. Sin embargo, también se llama Vida en sí misma, y ​​no en relación con otra, [ya que esta Vida] ​​es completa y completamente libre". El Divino Cirilo, queriendo mostrar que ni en uno ni en otro [respeto] el Hijo difiere en nada del Padre, y también que, percibiendo algo del Padre, el Hijo no se revela como [una determinada entidad que es] después del Padre, [afirma que el Hijo] no es en un sentido temporal secundario en esencia. Y entre muchas otras cosas dice lo siguiente: “Él (el Hijo) tiene ser no porque perciba algo, sino porque [ya] existe y percibe algo”. Y para concluir añade: “En consecuencia, aceptar algo del Padre no significa necesariamente para el Hijo que sea, en un sentido temporal, secundario en esencia respecto del Padre”. Desde aquí. [está claro] que [San Cirilo] no considera como esencia la Vida que el Padre posee y que el Hijo recibe del Padre. 116. El divino Cirilo también muestra que, si bien se habla del Hijo de Dios como Vida según la energía en relación con los [criaturas] vivientes, ya que Él les da vida y se llama su Vida, entonces en esto no es en modo alguno diferente del Padre; al contrario, [debe afirmarse que] Él es por naturaleza su Vida y les da vida de la misma manera que el Padre. Además [St. Cirilo] escribe: “Si el Hijo no es vida por naturaleza, entonces ¿cómo verificará las palabras: “El que cree en mí tiene vida eterna” (Juan 6:47), y también: “Mis ovejas obedecen mi voz... y yo les doy vida eterna” (Juan 10:27-28)”. Y además [St. Cirilo] dice: “Si Él promete conceder a quienes creen en Él la Vida que le es inherente por naturaleza y de manera esencial, ¿cómo se puede pensar que el Hijo no la tiene, sino que la recibió del Padre?” Por eso, que se avergüencen aquellos que afirman con locura que la Vida es la esencia de Dios, habiendo oído las palabras de que pertenece a Dios por naturaleza. Porque ni el Padre, ni el Hijo, ni el Espíritu Santo dan su esencia a los creyentes. ¡Lejos de [tal] maldad! 117. Y en [sus razonamientos] posteriores, el gran Cirilo no menos refuta las posiciones de aquellos que enfermaron con la [herejía] de Barlaam, diciendo: "El Hijo, descendiendo del Padre, naturalmente trae consigo todo lo que pertenece al Padre; y la Vida es una de las propiedades características del Padre". Habiendo dicho “una de las propiedades características”, [St. Cyril] demostró claramente que existen muchas propiedades de este tipo. Y si la Vida es la esencia de Dios, entonces, según quienes adhieren a esta forma de pensar, Dios tiene muchas esencias. Además de que la afirmación de la identidad de los seres y de las propiedades (excluyendo cualquier caso [especial]) es impía, también revela un exceso de ignorancia. Y aún más descabellada es la afirmación de que los seres y las propiedades (y esto es idéntico a la afirmación: “uno” y “lo que excede a uno”) no son en nada diferentes [unos de otros]. Pues parece ser el más alto grado de irracionalidad afirmar que “uno” y “muchos” son la misma cosa. 118. El Divino Cirilo, habiendo dicho que la Vida es una de las propiedades características del Padre, demostró con ello que aquí no llama [en absoluto] a la esencia de Dios "Vida". Desarrollando estos pensamientos [del santo], podemos decir que Dios tiene muchas de esas propiedades. [Calle. Cirilo] dice: “Se afirma que el Padre tiene muchas propiedades excelentes, pero el Hijo no puede ser privado de ellas”. ¿Cómo pueden estas muchas propiedades inherentes a Dios ser la esencia Divina? Queriendo mostrar algunas de estas excelentes propiedades inherentes al Padre, citó las palabras del [apóstol] Pablo: “al Dios incorruptible, invisible y único y sabio” (1 Tim. 1:17). A partir de aquí resulta aún más obvio que ninguna de las propiedades de Dios es una esencia. Porque ¿cómo pueden ser una esencia la incorruptibilidad, la invisibilidad y, en general, todas las definiciones negativas o apofáticas, ya sea que las consideremos, todas juntas o cada una por separado? Después de todo, no hay esencia si no hay “esto” o “estos”. En cuanto a las propiedades catafáticas atribuidas a Dios por los teólogos junto con las negativas, ninguna de ellas revela también la esencia de Dios, incluso si, por necesidad, usamos todos estos nombres para [designar] esta Superesencia, que es completamente innombrable. 119. [Si hablamos de] propiedades, entonces hay que investigar quién las tiene. Y si no son inherentes a nadie, entonces no son propiedades. Sin embargo, si son inherentes a alguien, entonces se trata de una esencia; después de todo, según nuestros oponentes, no se diferencia en nada ni de cada una de las propiedades ni de todas estas propiedades juntas. Y como hay muchas propiedades, entonces una esencia será muchas esencias, y lo que es uno en esencia se convertirá en muchas esencias y tendrá muchas esencias. Si es uno y [al mismo tiempo] tiene muchas esencias, entonces es necesariamente complejo. Y, salvando a los creyentes de errores tan grandes e impíos, el divino Cirilo en el "Tesoro" dice: "Si algo inherente sólo a Dios ciertamente será su esencia, entonces Él estará compuesto de muchas esencias, [como] nosotros. Después de todo, hay mucho que es inherente por naturaleza sólo a Él, y no a ninguno de los existentes. Porque las Divinas Escrituras hablan de Él como "Rey, Señor, incorruptible, invisible", y le aplican muchos otros [nombres]. Y si cada una de Sus propiedades se atribuye al rango de esencias, ¿no se volverá complejo lo Simple? "Y esto sería el mayor absurdo". 120. Cirilo, sabio en las [cosas] divinas, presentó con muchas [pruebas] que, si bien el Hijo es Vida y es llamado por energía Vida, así como nos da la vida y es la Vida de los vivientes, en nada se diferencia del Padre, porque también el Padre da la vida. Queriendo demostrar además que el Hijo no es vida en relación con ninguna otra cosa, sino de forma totalmente independiente, y se llama que tiene vida, [St. Cirilo dice que] no es en absoluto gracias a esto que Él no es diferente del Padre en la Vida. Después de todo, no llamamos a Dios nuestra Vida cuando Él nos da vida, pero luego [así] llamamos Su esencia (nombrandola de manera completamente libre e incondicional) cuando [hablamos de] la energía inherente a Él por naturaleza, como, por ejemplo, [hablando de manera similar sobre] la Sabiduría, la Bondad y todas las demás [propiedades]. Queriendo demostrar esto, [St. Cirilo] dice: “Cuando decimos de esta manera que el Padre tiene vida en sí mismo, entonces también llamamos vida al Hijo, porque Él se diferencia del Padre sólo por la hipóstasis, y no por la vida. Por lo tanto, no se puede concebir ninguna complejidad o dualidad respecto de Él. Y nuevamente, cuando decimos que el Hijo tiene Vida en Sí Mismo, pensando esta Vida [totalmente] sin referencia, entonces también llamamos Vida al Padre. Porque Él es Vida no en relación con otro, sino [completamente] libremente en relación sólo consigo mismo; El Padre y el Hijo están el uno en el otro. Después de todo, [el Hijo] mismo dijo: “Yo estoy en el Padre y el Padre en mí” (Juan 14:10)”. Esto es precisamente lo que afirma el divino Cirilo, mostrando que la Vida que está en el Padre, es decir, el Hijo, es algo diferente y [al mismo tiempo] no diferente en comparación con el Padre. Sin embargo, [nuestros oponentes] dicen que el Hijo no es en modo alguno otro que el Padre, y que la Vida que hay en Él es en todos los sentidos idéntica a la Vida en el Padre y en nada es diferente de Ella. Al presentar tales [proposiciones] y afirmar que el Unigénito del Padre es el mismo [La Vida que el Padre], ellos, por necesidad, no se adhieren a los dogmas del reverenciado Cirilo, sino a las [falsas enseñanzas] de Sabelio. 121. Pero si los seguidores de Varlaam y Akindinus citan [las palabras de] el divino Cirilo [que hablan] contra ellos mismos, ¿no [así] acarrean sobre sí mismos la mayor condenación? Porque afirmar una cosa u otra, cuando ambas afirmaciones [son igualmente] verdaderas, es [a veces] característico de un teólogo piadoso, pero nadie en su sano juicio se contradecirá. Porque si quien dice con razón que el Hijo por naturaleza tiene Vida, que da a los que creen en Él, prueba inmediatamente que no sólo se llama Vida la esencia de Dios, que nadie percibe, sino también su energía natural, la cual reciben por gracia aquellos a quienes Él da vida de este modo (para que por sí mismos puedan salvar, o, en otras palabras, hacer inmortales en el espíritu a los que antes no vivían en el espíritu, y resucitar a los que tienen algún miembro del cuerpo o todo el cuerpo). estaba muerto), entonces, ¿cómo se puede probar esto correcta y sabiamente y luego afirmar que la esencia de Dios se llama Vida, y negar [este nombre se aplica a] la energía Divina? Y aquellos que ahora violentan las palabras de San Cirilo, o, más precisamente, lo calumnian [a él, sólo] prueban su locura. 122. No sólo el Unigénito [Hijo] de Dios, sino también el Espíritu Santo es llamado por los santos [padres] energía y poder. Y como poseen poderes y energías del mismo modo que el Padre, según el gran Dionisio, a Dios se le llama [entre otras cosas también] Potencia, “porque tiene en sí mismo y sobrepasa todo poder”. Por lo tanto, ambos [conceptos] se perciben juntos y se pronuncian juntos [con la palabra Espíritu Santo], cuando lo hipostático se llama "poder" o "energía". El gran Basilio en todas las cosas dice: “El Espíritu Santo es un Poder santificador, sustancial, verdaderamente existente e hipostático”. En [los libros] “Sobre el Espíritu [Santo]” [Basily] demostró que no todas las energías que [provienen] del Espíritu son hipostáticas, y gracias a esta [prueba] inmediatamente resulta obvio que distingue estas [energías] de las criaturas. Porque hay cosas que son hipostasiadas por el Espíritu como criaturas, ya que Dios creó los seres creados. 123. La teología apofática no contradice la teología catafática ni la niega, pero muestra que [los juicios] expresados ​​de manera afirmativa sobre Dios son verdaderos, y su expresión no contradice el modo de pensar ortodoxo. [Tales juicios también muestran que] Dios posee [Sus propiedades] de manera diferente a como nosotros poseemos [las nuestras]. Por ejemplo, Dios tiene conocimiento de los seres, y nosotros también tenemos algún conocimiento de ellos, pero nosotros [los conocemos] como si ahora existieran y hubieran surgido, y Dios [los conoce] no como tales, porque no los conocía peor, ni siquiera antes de que existieran. Por tanto, quien dice de Dios que no conoce las cosas como existen, no contradice a quien dice que Dios conoce las cosas que existen y las conoce como existentes. Hay una teología catafática, que contiene en sí misma la posibilidad de una teología apofática. Como dijo una vez una persona sobre esto: “Todo conocimiento está relacionado con algún objeto, es decir, con lo que se conoce, pero el conocimiento de Dios no está relacionado con ningún objeto”. Estas palabras significan lo mismo que la afirmación: Dios no conoce la existencia de los seres y no tiene el mismo conocimiento de los seres que nosotros. De esta manera, hablan de Dios, por [Su] Superioridad, como de la Inexistencia. Sin embargo, quienes dicen esto para demostrar que quienes dicen que Dios existe hablan incorrectamente, usan la teología apofática no en proporción a la Excelencia [de Dios], sino de acuerdo con [Su imaginaria] insuficiencia, [pensando] que Dios no existe en absoluto y de ninguna manera. Y este es ya el grado más alto de maldad que, lamentablemente, padecen quienes intentan, mediante la teología apofática, negar que Dios tenga esencia y energía increada. Amamos ambas [teologías], que no se niegan mutuamente, pero gracias a las cuales nos fortalecemos en la piedad. 124. Para derribar por completo todas las invenciones sofísticas de los barlaamitas y mostrar sus tonterías, considero suficiente citar un breve dicho patrístico. Para [St. Gregorio el Teólogo] dice: “El Sin Principio, el Principio y el que existe con el Principio es un solo Dios... Y el Principio, por el hecho de ser un principio, no está separado del Principio: porque para Él ser un principio no constituye la naturaleza, como para el primero ser sin principio; porque esto se refiere sólo a la naturaleza, y no es la naturaleza misma”. Entonces, ¿qué [se puede decir sobre esto]? – ¿Puede alguien, excepto un loco, afirmar que si el Principio y el Sin Principio no son la naturaleza, sino que representan lo que hay alrededor de la naturaleza, entonces como resultado de esto son creados? Y si no son creados y son inherentes a la naturaleza de Dios, ¿es posible [sobre esta base decir que] Dios es complejo? ¡De ninguna manera! Porque [Dios no es de ninguna manera complejo] si difieren de la naturaleza Divina. Pero si esta naturaleza fuera la misma que las [propiedades] naturalmente inherentes a Dios, entonces la Deidad sería compleja. El gran Cirilo, junto con otros padres, enseña esto en muchos lugares [de sus creaciones]. Estudia atentamente conmigo los escritos de Basilio el Grande contra Eunomio, así como los libros de su hermano, que piensa como él, porque allí encontrarás que Barlaam, Akindinus y sus seguidores están de acuerdo con Eunomio, y también encontrarás un número suficiente de refutaciones de ellos. 125. Los eunomianos creen que el Padre y el Hijo no tienen la misma esencia, ya que creen que todo lo que se dice de Dios se dice de [Su] esencia, y, teniendo pasión por las disputas, [afirman] que como [las palabras] “dar a luz” y “nacer” son diferentes, las esencias [denotadas por estas palabras] también son diferentes. Los seguidores de Akindino también creen que Aquel que tiene la esencia Divina y el Poseedor de la energía Divina no es el mismo Dios, ya que creen que todo lo que se dice acerca de Dios es una esencia y, [como los eunomianos] teniendo pasión por la controversia, [afirman] que si hay alguna diferencia entre la esencia Divina y la energía Divina, entonces, por lo tanto, hay muchos dioses diferentes. Por lo tanto, mostramos que no todo lo que se dice de Dios se dice de [Su] esencia, sino que también hay algo que se dice relativamente, es decir, dicho en relación a algo que no es [Dios] mismo. Por ejemplo, [la palabra] “Padre” se dice en relación con el Hijo, pero [esto no significa] que el Hijo es el Padre. [Además, la palabra] “Señor” [se usa] en relación con la creación que sirve [a Dios como Maestro], porque Dios gobierna sobre aquellas [criaturas] que [están] en el tiempo y la edad, y también gobierna sobre los siglos mismos. Y el dominio es la energía increada de Dios, diferente de la esencia, ya que se dice en relación a otra cosa que no es [Dios] mismo. 126. Los enomianos afirman que todo lo que se dice acerca de Dios es esencia, para dogmatizar que la ingeneración es esencia. Y en base a esto reducen al Hijo, como diferente del Padre, al [nivel de] la criatura, es decir, al [nivel de] ellos mismos. Y la base para ellos, según sus propias palabras, es [el temor] de que no haya dos dioses, uno de los cuales no habría nacido y el otro habría nacido. Imitándolos, los akindianos afirman que todo lo que se dice sobre Dios se dice sobre la esencia de Dios, para reducir también perversamente al [nivel de] la criatura la energía que no está separada, sino [sólo] diferente de la esencia de Dios y en la que las criaturas participan (pues, como dice [Dionisio el Areopagita], “todas [las cosas] participan de la Providencia que fluye de lo Divino, la Causa de todo”). Y la base para ellos, según sus propias palabras, es el [temor] de que no habría dos deidades, una de las cuales sería la esencia trinitaria, superando [cada] nombre, [cada] razón y [cada] comunión, y la otra, la energía participativa y nombrada de Dios que surge de esta esencia. No saben que así como Dios y el Padre es llamado “Padre” en relación con Su propio Hijo, y Su Paternidad tiene existencia increada, aunque “Paternidad” no significa esencia, así Dios tiene [una imagen y energía increadas [similares], aunque la energía es diferente de la esencia. Y cuando hablamos de la Divinidad única, entonces estamos hablando de todo lo que Dios es, [es decir, estamos hablando de] esencia y energía. [Y nuestros oponentes, por lo tanto] son ​​aquellos que malvadamente dividen la Divinidad única de Dios en creado e increado. 127. Una propiedad aleatoria es algo que aparece y desaparece; En base a esto, entendemos propiedades aleatorias inseparables. Pero también existe una propiedad aleatoria que es inherente a [algo] de forma natural y que puede aumentar y disminuir; [un ejemplo de esto es] el conocimiento en el alma racional. Pero no hay nada parecido en Dios, porque Él permanece completamente inmutable; por esta razón, nada que corresponda a una propiedad aleatoria puede expresarse respecto de Él. Sin embargo, no todo lo que se dice sobre Dios denota la esencia [de Él], pues también se dice [sobre Él] algo relativo, que se correlaciona con [algo] más, pero no revela la esencia. Así es en Dios la energía Divina, pues no es ni una esencia ni una propiedad aleatoria. Y si algunos teólogos lo llaman propiedad aleatoria, entonces es solo para mostrar que existe en Dios, pero no es una esencia. 128. Gregorio, llamado “Teólogo”, hablando del Espíritu Santo, nos enseña que la energía divina, aunque a veces llamada propiedad aleatoria, está contemplada en Dios y no produce complejidad [en Él]. Dice: "El Espíritu Santo es algo independiente o representado en otro; y aquellos que saben esto llaman a la primera esencia, y a la última, pertenencia. Por lo tanto, si el Espíritu es un accesorio, entonces será la acción de Dios. Porque, ¿cómo podemos llamarlo entonces, excepto acción, y la acción de quién, además de la de Dios? La misma situación es más decente y no introduce complicaciones". Al decir esto, claramente [indica] que si [el Espíritu] pertenece a lo que está contemplado en Dios, y también que si Él no es una esencia, sino que es una propiedad accidental y se llama “Espíritu”, entonces no puede ser otra cosa que energía. Después de todo, [San Gregorio] lo muestra con las palabras: “¿Pues cómo podemos llamarlo sino acción, y de quién es la acción sino la de Dios?” Además, observando que [el Espíritu] no puede ser ni cualidad, ni cantidad, ni ninguna otra cosa de lo que se contempla en Dios, sino sólo energía, añade: “La misma posición es más decente y no introduce complejidad”. Pero ¿cómo evita la complejidad la energía contemplada en Dios? – Porque [sólo] un [Dios] tiene la energía más desapasionada, ya que Él sólo actúa, pero no sufre [ninguna] influencia, ni surge ni cambia. 129. [Gregorio] el Teólogo sabía que esta energía es increada, y un poco más arriba lo demostró contrastándola con la creación. Porque dice: "En cuanto a nuestros sabios, algunos entendieron al Espíritu como energía, otros como una criatura y otros como Dios". Aquí llama a la hipóstasis misma "Dios" y, señalando la diferencia entre energía y creación, muestra claramente que esta energía no es una criatura. Y un poco más lejos [St. Gregorio] llama a esta energía el movimiento de Dios. Pero ¿cómo no puede ser increado el movimiento de Dios? Y el Damasceno portador de Dios escribe en el capítulo cincuenta y nueve: "La acción, por supuesto, es un movimiento activo e independiente de la naturaleza; y lo que es capaz de acción es la naturaleza de la que procede la acción; y lo que se produce es el resultado de la acción; el que actúa es el que utiliza la acción, o hipóstasis". 130. Los partidarios de Akindinus, basándose en las palabras de [St. Gregorio] el Teólogo: “Si [el Espíritu es] acción, entonces, sin duda, se producirá, no producirá, y cesará junto con la producción”, asumió y proclamó que esta energía Divina es creada. Porque no sabían que la palabra “producido” también se expresa en relación con [Seres] increados, como [St. Gregorio] el Teólogo lo demostró en otra parte cuando escribió: “Si “Padre” es el nombre de la acción, entonces consustancial será la consecuencia de la acción”. Y el Damasceno portador de Dios dice: “Cristo está sentado a la diestra del Padre, proveyendo divinamente para todas las cosas”, pero no aplica [la palabra] “descansado” a la energía increada. Porque en la creación [del mundo] Dios comienza y cesa [de crear], tal como dice Moisés: “Y reposó... de toda su obra” (Gén. 2:2). Y esta creación [del mundo], en la que Dios comienza y cesa [de crear], es la energía natural e increada de Dios. 131. Nuevamente el divino Damasceno, después de las palabras: “La acción es un movimiento activo e independiente de la naturaleza”, queriendo mostrar que [St. Gregorio] el Teólogo habló de tal energía, que se pone en acción y cesa, agregó: “Debes saber que la acción es movimiento, y se produce más de lo que produce, como dice Gregorio el Teólogo en el “Sermón sobre el Espíritu Santo”: “si hay acción, entonces, sin duda, se producirá, y no se producirá, y al mismo tiempo que se produce, cesará”. Por tanto, está claro que quienes se adhieren a la forma de pensar de Varlaam y Akindinus, dogmatizando que la energía de la que hablaba Gregorio el Teólogo es creada, reduce insensatamente esta energía natural y esencial de Dios al [nivel de] la creación. Y el sagrado Damasco, habiendo demostrado que esta energía no sólo se cumple, sino que también se cumple, la presentó como increada y que aquí no entra en conflicto en absoluto con el Teólogo, como lo ha demostrado suficientemente en mis largas discusiones [anteriores]. IX. Distinción entre Esencia Divina y Energía Divina 132. Las propiedades peculiares hipostáticas en Dios son [pensadas] en relación entre sí, y las Hipóstasis [Divinas] difieren entre sí, pero no difieren en esencia. Además, a veces se habla de Dios en relación con la creación. Porque Dios, la Santísima Trinidad, se llama Eterno, Primordial, Grande y Bueno; pero esto no quiere decir que se le pueda llamar Padre, ya que no cada una de las Hipóstasis, sino [sólo] una es el Padre, y [todo] lo que sigue es elevado de Él y hacia Él. Sin embargo, en relación con la creación, se le puede llamar Padre y Trinidad, ya que la única obra de las tres [Hipóstasis] es traer a la existencia [de todas las cosas creadas] desde la completa inexistencia, y también porque [las personas] se convierten en hijos [de Dios] debido a la gracia otorgada, común a las tres [Hipóstasis]. Porque [las palabras]: “El Señor nuestro Dios es un solo Señor” (Deuteronomio 6:4; Marcos 12:29) y “Padre nuestro que estás en los cielos” (Mateo 6:9) hablan de la Santísima Trinidad como el único Señor y nuestro Dios, quien es también el Padre que [nos] regenera con su gracia. Sin embargo, como ya hemos dicho, sólo un Padre se llama Padre en relación con el Hijo consustancial. También se le llama Origen en relación con el Hijo y el Espíritu [Santo]; Al Padre también se le llama Principio en relación a la creación, pero ya como Creador y Gobernante de todas las criaturas. Y cuando el Padre es llamado así en relación con la criatura, entonces el Hijo es también el Principio; sin embargo, [esto no significa que haya] dos principios, porque hay [sólo] uno. Porque el Hijo es también llamado Principio en relación con la creación, como Maestro en relación con los esclavos. Por tanto, el Padre y el Hijo junto con el Espíritu [Santo] en relación a la creación son un Principio, un Señor, un Creador, un Dios, Padre, Guardián, Guardián y todo lo demás. Sin embargo, cada una de estas [designaciones] no es una esencia, porque si fuera Su esencia, no se expresaría en relación con la otra. 133. Las posiciones, estados, lugares, tiempos y [todas las demás] cosas similares se expresan acerca de Dios no en el verdadero sentido de la palabra, sino en sentido metafórico. Pero la creación y la acción en el verdadero sentido de la palabra sólo pueden decirse de Dios únicamente. Porque sólo Dios crea, pero ni llega a ser ni perdura [nada] en cuanto a su esencia; Sólo Él crea cada uno [de la existencia] de todas las formas posibles, y sólo Él crea [todo] a partir de la perfecta inexistencia, poseyendo energía omnipotente; según esta energía [algo de Él] se expresa en relación con la criatura [y según ella] Él tiene la capacidad [de actuar]. Porque en su naturaleza [Dios] no puede soportar nada, pero puede añadir cualquier cosa a [sus] criaturas si quiere. Después de todo, la capacidad de soportar, tener y apegarse a algo es inherentemente característica de la debilidad. Y la capacidad de crear, poseer [Tus] criaturas y adjuntarles [algo], cuando lo desees, es característica del Poder divino y todopoderoso. 134. Mientras que todos los seres (incluidos los que se conciben como próximos a la esencia) se reducen a diez categorías: esencia, cantidad, cualidad, relación, dónde, cuándo, acción, sufrimiento, posesión y posición, Dios es una esencia supraesencial en la que se contemplan la relación y la acción, y no producen en esta [esencia supraesencial] ninguna complejidad ni ningún cambio. Porque Dios crea todo, Él mismo en [Su] esencia, sin sufrir nada. Él es el Creador, el Principio y el Gobernante en relación con la creación, desde que comenzó y comienza [en Él] y le sirve [a Él]. Pero también está nuestro Padre, que nos regenera por gracia. Al mismo tiempo, también es Padre con relación al Hijo, que de ninguna manera comenzó [ser] en el tiempo, y el Hijo [es el Hijo] con relación al Padre; El Espíritu es el Educado, es coeterno con el Padre y el Hijo, perteneciendo a la misma esencia. Y aquellos que dicen que Dios es sólo una esencia en la que no se observa nada más, representan a Dios como si no [tiene la capacidad] de crear, actuar y relacionarse con nada. Si creen que Dios no tiene [todo] esto, significa que Él no está activo, no es el Creador y no posee energía. [En este caso] Él tampoco es el Principio, ni el Creador, ni el Maestro, ni nuestro Padre por gracia. Después de todo, ¿cómo podría ser [todo] esto si no tuviera en sí mismo la relación y la acción contempladas en su esencia? Y si no hay relación en la esencia de Dios, entonces se niega la naturaleza trinitaria de lo Divino. Y el que no es Trinitario no es Señor de todos ni Dios. Por lo tanto, aquellos que piensan de acuerdo con Varlaam y Akindinus [de hecho] son ​​ateos. 135. Dios posee aquello que no es esencia. Sin embargo, esto no significa que lo que no es una entidad sea una propiedad accidental. Porque aquello que no sólo no perece, sino que no acepta ni produce aumento o disminución, de ningún modo puede considerarse una propiedad aleatoria. Sin embargo, [si algo] no es una propiedad accidental ni una esencia, [entonces esto no significa que] se refiere a algo completamente inexistente; al contrario, lo es y es en el verdadero sentido de la palabra. No es una propiedad aleatoria, porque es completamente inmutable, pero tampoco es una esencia, porque no pertenece a las que existen en sí mismas. Por eso los teólogos, que sólo quieren demostrar que esto no es una esencia, lo llaman propiedad aleatoria. ¿Entonces qué? ¿Es posible que cada una de las propiedades hipostáticas o cada una de las hipóstasis, que no son ni una esencia ni una propiedad accidental, puedan clasificarse [sobre esta base] como algo que no existe en absoluto? ¡De ninguna manera! De la misma manera, la energía Divina, al no ser ni la esencia de Dios ni una propiedad accidental de Dios, no pertenece a lo inexistente. Y, para decirlo en unanimidad con todos los teólogos, si Dios crea [todo] según [Su] voluntad, y no porque sea inherente a Él por naturaleza, entonces, en consecuencia, algo más es volición, y algo más es inherente a la naturaleza. De esto podemos concluir que la voluntad Divina es diferente de la naturaleza Divina. ¿Y qué hay de esto? ¿Significa esto que, dado que la voluntad en Dios es diferente de la naturaleza y no es una esencia, no existe en absoluto? ¡De nada! Al contrario, existe y pertenece a Dios, que posee no sólo la esencia, sino también la voluntad, según la cual crea. Y a esto se le podría llamar voluntad, que no es ni una esencia ni una propiedad aleatoria y no produce [ninguna] complejidad o cambio, como si fuera algún tipo de propiedad aleatoria. Luego Dios tiene tanto lo que es esencia como lo que no lo es; esto es voluntad Divina y energía Divina, incluso si pudieran llamarse una propiedad aleatoria. 136. Si una esencia no posee energía diferente de la esencia misma, entonces esto significa que tal esencia no tendrá en absoluto una existencia hipostática independiente y [es] sólo una representación mental. Porque el llamado “hombre en general” no piensa, no piensa, no ve, no huele, no habla, no oye, no come y, en pocas palabras, no posee una energía diferente de la esencia y que demuestre que [esta persona] existe en hipóstasis. Por tanto, el “hombre en general” no tiene una existencia hipostática independiente. Y una persona que tiene una energía innata que es diferente de la esencia - ya sea una [energía], o muchas [energías], o todas esas [energías] en cuestión - se sabe gracias a estas energías que existe en hipóstasis y no carece de existencia hipostática independiente. Y como no hay una, ni dos, ni tres de esas energías, sino que son contempladas en numerosas [personas], esto revela que una persona existe en innumerables hipóstasis. 137. Dios, según la piadosa enseñanza de su Iglesia, que [se convirtió en nuestra Iglesia] gracias a su gracia, tiene una energía innata que lo revela y por lo tanto difiere de su esencia (pues Él conoce de antemano y provee a los [seres] inferiores, los crea, los protege, los gobierna y los rehace según su voluntad tal como Él sabe). Por lo tanto, Él revela que existe en hipóstasis y no es simplemente una entidad que no tiene existencia hipostática independiente. Dado que todas esas energías no se contemplan en una, sino en tres Personas, entonces conocemos a Dios como Aquel que es una esencia en tres Hipóstasis. Y los partidarios de Akindino, que dicen que Dios no posee una energía innata que lo revele y por lo tanto difiere de Su esencia, [así] afirman que Él no está en hipóstasis y hacen que el Señor Trinitario no posea una existencia hipostática independiente. Y en [su] malicia herética son tan superiores a Sabelio el Libio como el ateísmo es peor que la maldad. 138. La energía única de las Tres Divinas Hipóstasis es una no sólo en el sentido de semejanza, como es el caso entre nosotros; pero también en el sentido de número. Quienes piensan en sintonía con Akindinus no pueden afirmar esto, ya que no reconocen que existe una energía increada común de los Tres [Hipostasis], pero, al no reconocer la energía Divina común, dicen que las Hipóstasis son energías de unos para otros. Por lo tanto, no pueden hablar de una energía de las Tres [Hipóstasis], pero al negar una u otra, privan al Dios Trinitario de existencia independiente. 139. Aquellos que están enfermos en el alma con las mentiras de Akindino y que afirman que la energía, que es diferente de la esencia de Dios, es creada, opinan que Dios, de manera creada, tiene la capacidad de crear, es decir, ha creado el poder creativo. Porque es imposible actuar y crear sin energía, así como es imposible existir sin existencia. Por lo tanto, es imposible que alguien que afirma que la existencia de Dios es creada considere que Su existencia es increada. De la misma manera, es imposible que alguien que afirma que la energía de Dios es creada crea que Él actúa y crea de manera increada. 140. Aquellos que piensan piadosamente [en el espíritu de la Tradición de la Iglesia creen que] la energía de Dios no es ni se llama [similar] a las criaturas de Dios, como balbucean los partidarios de Akindino (¡lejos de tal maldad!), sino [creen] que las criaturas son productos de la energía Divina. Después de todo, si la energía [se correlaciona con] las criaturas, o estas criaturas [son] increadas (¡qué locura!), tal como fueron creadas antes o antes que [otras] criaturas (¡qué maldad!), entonces [se deduce que] Dios no tiene energía. Sin embargo, [se sabe que Él] es activo y omnipotente desde la eternidad; por lo tanto, no la energía de Dios, sino sus productos e implementaciones [de ella], sin importar cómo se llamen, son criaturas. Y la energía de Dios, según [nuestros] teólogos, es increada y coeterna con Dios. 141. (No) se conoce la energía a partir de la esencia, sino la esencia a partir de la energía; sin embargo, sólo se conoce el ser y no lo que es. Por lo tanto, según los teólogos [de la iglesia], la existencia de Dios no se conoce por [Su] esencia, sino por la Providencia [de Dios]. Por lo tanto, la energía se diferencia de la esencia, porque la energía es lo que hace conocer, y aquello cuya existencia se hace conocer a través de ella es esencia. Los defensores de la maldad de Akindino, que son celosos en inculcar la convicción de que la energía Divina no es diferente de la esencia Divina, también intentan convencernos (negando lo que hace conocer a [Dios]) de que ignoramos la existencia de Dios, así como ellos mismos lo ignoran por completo. 142. Cuando dicen que Dios tiene energía, pero una energía que no es diferente de la esencia, entonces están tratando de ocultar su propia maldad y engañar sofísticamente a sus oyentes. Después de todo, el libio Sabelio mencionado anteriormente dijo que Dios Padre tenía un Hijo que no era diferente de Él. Por lo tanto, así como Sabelio fue acusado de hablar del Padre sin el Hijo, negando su diferencia hipostática, así los [herejes] de hoy, que afirman que la energía Divina no es diferente de la esencia Divina, son acusados ​​de sostener la doctrina de que Dios no tiene energía en absoluto. Después de todo, según los teólogos [de la iglesia], es imposible actuar sin energía, así como es imposible existir sin existencia. Y a partir de aquí resultaría [absolutamente] obvio para las personas que piensan correctamente que la energía Divina difiere de la esencia Divina, porque la energía produce algo más, es decir, algo que el actor mismo no es. Dios, [por ejemplo], produce y crea la creación, pero Él mismo es increado. [La categoría de] relación siempre se expresa en relación con otro, porque se habla del hijo en relación con el padre, pero el hijo nunca es el padre de [su] padre. Y así como es imposible que una relación no difiera en nada de la esencia y no sea contemplada en esencia, sino que sea la esencia misma, también es imposible que la energía no se diferencie en nada de la esencia, sino que sea la esencia misma, aunque a Akindino no le guste esto. 143. Basilio el Grande, en sus "Capítulos Silogísticos", hablando de Dios, dice: "La energía no es ni el agente ni lo que se produce por la acción; por lo tanto, la energía no es [algo] indistinguible de la esencia". Y el divino Cirilo, hablando también de Dios, teologiza: "Crear es característico de la energía, y dar a luz es característico de la naturaleza; naturaleza y energía no son la misma cosa". Y el damasceno portador de Dios [dice]: “El nacimiento es obra de la naturaleza divina, y la creación es obra de la voluntad divina”. Y en otro lugar dice claramente: "Otro es la acción y otro es el agente. La acción es el movimiento esencial de la naturaleza, y el agente es la naturaleza de la que proviene [esta] acción". Por lo tanto, la energía, según los padres divinos, se diferencia en muchos aspectos de la esencia divina. 144. La esencia de Dios carece por completo de nombre porque es completamente incomprensible. Por lo tanto, recibe su nombre por todas sus energías y ninguno de los nombres difiere del otro en significado. Porque por cada [uno de estos nombres] y por todos [ellos juntos] nada más es designado como “Aquel Oculto”, y es completamente imposible saber que Él existe. Sin embargo, en relación con cada uno de los nombres de las energías, existe una diferencia de significado. Después de todo, ¿quién no sabe que la creación, el dominio, el juicio, la providencia y la adopción de nosotros por Dios a través de Su gracia son diferentes entre sí? Y aquellos que afirman que estas energías Divinas naturales, diferentes entre sí y de la naturaleza Divina, son creadas, ¿no hacen otra cosa que reducir a Dios al [nivel de] una criatura? Porque lo creado, lo que está gobernado, lo que está sujeto a juicio y en general todo lo semejante, son criaturas, pero no el Creador, ni el Gobernante, ni el Juez; no son idénticos a la creación, al dominio y a la creación, que naturalmente se contemplan en Él. 145. Si la esencia de Dios, según [nuestros] teólogos, es completamente innombrable, por sobrepasar todo nombre, en la medida en que, según estos mismos teólogos, también es sencilla, por sobrepasar [cualquier] comunión. Por lo tanto, aquellos que ahora no obedecen las enseñanzas del Espíritu [dadas] a través de nuestros santos padres, nos culpan a nosotros, que estamos de acuerdo con estos santos padres, diciendo que si la energía Divina es diferente de la esencia Divina, entonces habrá muchos dioses, o un [Dios] se volverá complejo (incluso si algo está enteramente contemplado en la esencia Divina). Porque no saben que no es la acción ni la energía, sino la resistencia y la pasión las que producen la complejidad. Dios actúa sin que Él mismo sufra ni cambie nada, y como resultado Él no será complejo debido a [Su] energía. Dios [es también en cierto sentido] una relación, correlacionada con la creación como su Principio y Señor, pero por eso de ninguna manera se le cuenta entre las criaturas. Y nuevamente, debido a que Dios posee energía, ¿por qué debería haber muchos dioses si esta energía pertenece a un solo Dios y, más aún, si la esencia Divina y la energía Divina [ambas] son ​​el mismo Dios? Está claro que [tales reproches] son ​​una tontería, [generados por] su locura. 146. El Señor dijo a sus discípulos: “Hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte hasta que vean venir el Reino de Dios con poder” (Marcos 9,1), y “después de seis días” “tomó a Pedro, a Santiago y a Juan” y, subiendo al monte Tabor, resplandeció “como el sol, sus vestidos se volvieron blancos como la luz” (Mateo 17,1-2). Ya no podían mirar y no tenían fuerzas para mirar fijamente este resplandor, [y por lo tanto] cayeron postrados en tierra. Sin embargo, vieron, según la promesa del Salvador, el Reino de Dios, esa Luz divina e inefable. El Gran Gregorio y Vasily lo llaman Divinidad. “La Luz es la Divinidad revelada... en la montaña” y “La bondad del verdaderamente Poderoso es la Divinidad inteligible y contemplada”. Porque Basilio el Grande dice que esa Luz es la Bondad de Dios, contemplada sólo por los santos en el poder del Espíritu Divino. Por eso vuelve a decir: “Pedro y los hijos del Trueno vieron su bondad en el monte... que era más brillante que el brillo del sol, y fueron dignos de ver con sus ojos el presagio de su gloriosa Venida”. Y el teólogo damasceno y Juan Crisóstomo llaman a esa Luz el resplandor natural de lo Divino. El primero escribe: “El Hijo, nacido del Padre, tiene en sí mismo un resplandor natural y sin principio... y la gloria de la Divinidad se convierte también en gloria del cuerpo”. Crisóstomo [Padre] dice: “El Señor apareció en la montaña en Su máximo resplandor, cuando la Divinidad reveló Su gloria”. 147. Esta Luz Divina e inefable, la Divinidad y el Reino de Dios, la Bondad y la Luminosidad de la naturaleza de Dios, la visión y el placer de los santos en siglos interminables, el resplandor natural y la gloria de lo Divino, los Akindianos la llaman fantasma y criatura. Y aquellos que no apoyan su blasfemia contra la Luz Divina, sino que piensan que Dios es increado tanto en esencia como en energía, se declaran difamatoriamente biteístas. Que se avergüencen, porque, aunque la Luz Divina es increada, hay para nosotros un Dios en una sola Divinidad, como ya se ha demostrado muchas veces anteriormente, ya que [a este único Dios] pertenecen tanto la esencia increada como la gracia increada, es decir, la gracia de Dios y su resplandor. 148. Dado que los akindianos intentaron pensar y afirmar que la Luz que irradiaba el Salvador en Tabor era un fantasma y una criatura, luego de haber sido expuestos repetidamente, pero no convencidos, fueron sometidos a excomunión por escrito de la Iglesia y anatema. Blasfeman la Economía de Dios según la carne y afirman locamente que Su Divinidad es creada, reduciendo al nivel de la creación, en la medida que les es accesible, al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, pues los Tres [Hypostasis] tienen una y la misma Divinidad. Y si dicen que consideran que la Divinidad es increada, entonces [con ello] afirman claramente la existencia de dos deidades con Dios: una creada y la otra increada. Y aquí se esfuerzan obstinadamente por superar en maldad a todos los antiguos herejes. 149. Y otra vez, conspirando para ocultar su malicia en este asunto, afirman que la Luz que brilla sobre Tabor es increada, pero al mismo tiempo es la esencia de Dios. [Afirmando esto], pronuncian blasfemias aún más terribles. Porque si esa Luz era visible para los Apóstoles, entonces, según su malicia, la esencia de Dios también es accesible a la visión [corporal]. Sin embargo, oigan el dicho: nadie ha estado en la “esencia del Señor” (Jer. 23:18) y nadie ha visto ni conocido la naturaleza de Dios, y no sólo ninguno del pueblo, sino tampoco ninguno de los ángeles. Porque incluso los querubines de seis alas cubren sus rostros debido a la abundancia de resplandor que desciende desde allí. Y como la presustancialidad de Dios nunca ha sido visible para nadie, los akindianos, que dicen que es esa Luz, [a pesar de sí mismos] dan testimonio de la total inaccesibilidad de la visión de esta Luz. E incluso los elegidos entre los Apóstoles no fueron honrados con una visión de él en la montaña y, por lo tanto, la promesa del Señor al respecto no es cierta. Entonces el que habla mentira dice: “Hemos visto su gloria... estando con Él en el monte santo"; y “Pedro y los que estaban con él... despertaron y vieron su gloria” (Juan 1:14; 2 Pedro 1:18; Lucas 9:32). Y otro [escritor] dice que Juan, especialmente amado por Cristo, “vio en el monte la Divinidad desnuda del Verbo”. Por lo tanto, [los discípulos elegidos del Señor] vieron, y vieron con certeza, ese Resplandor Divino e increado, mientras que Dios mismo permaneció invisible en [Su] Ocultamiento todo esencial, aunque Varlaam, Akindinus y sus personas de ideas afines lo niegan. 150. Cuando alguien dice que los akindianos, que afirman que esta Luz es la esencia de Dios, [suponen con ello que] esta esencia de Dios es visible, entonces, obligados a revelar su engaño, declaran: porque llaman a esta Luz la esencia, porque a través de ella la esencia de Dios se hace visible. Porque esta esencia se hace visible a través de las criaturas. Y nuevamente estos desgraciados inventan que la Luz de la Transfiguración del Señor es una creación. Sin embargo, a través de las criaturas no se ve la esencia, sino la energía creadora de Dios. Por tanto, su afirmación es blasfema y está en consonancia con la herejía de Eunomio, ya que ellos [como él] dicen que la esencia de Dios se hace visible a través de las criaturas. Y así el campo de su maldad da abundantes frutos. En consecuencia, [toda persona piadosa] debe evitarlos y [en general, evitar toda] comunicación con ellos. Hay que huir de ellos, como de una hidra multicéfala estrangulada y de la múltiple destrucción de la piedad. 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