Εκατόν πενήντα κεφάλαια αφιερωμένα σε φυσικά επιστημονικά, θεολογικά και ηθικά ζητήματα

Στην πραγματεία «Εκατόν πενήντα κεφάλαια αφιερωμένα σε ζητήματα φυσικής επιστήμης, θεολογίας, ηθικής και πνευματικής εργασίας, καθώς και για κάθαρση από την καταστροφή του Βαρλααμίτη» (1349-1350) ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς εκθέτει τα κύρια θέματα της διδασκαλίας του σε σύντομα κεφάλαια. Το δοκίμιο αποτελείται από 2 μέρη. Το 1ο μέρος εξετάζει το ζήτημα της φύσης της ανθρώπινης γνώσης και την εφαρμογή της σε φυσικούς και πνευματικούς τομείς (κεφάλαια 1-34), συλλογισμός για την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο (κεφ. 34-40), τις συνέπειες της Πτώσης και την ανάγκη για σωτηρία (κεφ. 41-63). Στο 2ο μέρος (κεφ. 64-150) ο Άγιος Γρηγόριος προχωρά στην ανασκόπηση των κυρίων θεμάτων της αντιπαράθεσης και της διάψευσης της βαρλααμιτικής αίρεσης, όπου σκιαγραφεί συνοπτικά την ορθόδοξη διδασκαλία για τον Θεό. Ο συγγραφέας εξηγεί λεπτομερώς το δόγμα του Τριαδικού Θεού, τη φύση της Θείας ουσίας και των ακτίστων ενεργειών, τη δυνατότητα γνώσης του Θεού και τη θέωση του ανθρώπου μέσω της κοινωνίας με αυτές τις ενέργειες, τη φύση του φωτός Θαβώρ ως άκτιστη Θεία εκδήλωση. Ο άγιος θίγει ζητήματα αρετής, αμαρτίας, ελεύθερης βούλησης, τον δρόμο της πνευματικής βελτίωσης και κάθαρσης της καρδιάς, δείχνοντας την άρρηκτη σχέση θεολογίας και δίκαιης ζωής. Υπό το πρίσμα της ησυχαστικής διδασκαλίας, η πραγματεία εξηγεί επίσης την έννοια της νοεράς προσευχής, του ασκητισμού, της μετάνοιας και άλλων πρακτικών που οδηγούν στην ανθρώπινη μεταμόρφωση και την πραγματική κοινωνία με τον Θεό. *Τίτλος του έργου στα ελληνικά – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικά τε καὶ πρακτικὰ καὶ καθαρτικὰ τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης. Περιεχόμενα Μέρος πρώτο. Θεία Οικονομία δημιουργίας και σωτηρίας Ι. Ο κόσμος δεν είναι αιώνιος II. Ουράνια Σφαίρα III. Επίγεια σφαίρα IV. Φυσικές ανθρώπινες ικανότητες V. Πνευματική γνώση VI. Ευφυής Φύση VII. Θεία φύση και εικόνα της Αγίας Τριάδας στον άνθρωπο VIII. Επίγνωση της ανθρώπινης αδυναμίας και της ανάγκης για θεραπεία Μέρος δεύτερο. Διάψευση των διδασκαλιών του Βαρλαάμ και του Ακίνδινου Ι. Θεϊκός φωτισμός II. Πολλές Θεϊκές Ενέργειες III. Βασικές διατάξεις IV. Η διδασκαλία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη για την ενότητα και τη διάκριση V. Τα παράλογα της διδασκαλίας του Ακίνδυνου VI. Αδυναμία συμμετοχής της ουσίας του Θεού VII. Η απάντηση σχετικά με [τα λόγια] του Αγίου Κυρίλλου Η'. Εναντίον του Ακιντίνου ΙΧ. Η διαφορά μεταξύ της Θείας ουσίας και της Θείας ενέργειας X. Φως του Θαβώρ Μέρος πρώτο. Θεία Οικονομία Δημιουργίας και Σωτηρίας 1. Ότι ο κόσμος είχε μια αρχή, το διδάσκει και η φύση και το πιστοποιεί η ιστορία. Αυτό επιβεβαιώνεται ξεκάθαρα από την εφεύρεση της χειροτεχνίας, τη θέσπιση νόμων και τις χρήσιμες δομές των κρατών. Γιατί γνωρίζουμε τους εφευρέτες σχεδόν όλων των τεχνών, νομοθέτες και ιδρυτές της κρατικής εξουσίας. Επιπλέον, γνωρίζουμε επίσης συγγραφείς που [στα γραπτά τους] με τον ένα ή τον άλλο τρόπο άγγιξαν την αρχή [των πάντων], αλλά ανάμεσά τους δεν βλέπουμε κανέναν που θα ξεπερνούσε τον Μωυσή στην αφήγησή του για την προέλευση του κόσμου και του χρόνου. Αυτός, που περιέγραψε την αρχή της καταγωγής του κόσμου, παρουσίασε τόσο αναμφισβήτητες αποδείξεις της αλήθειας των όσων έγραψε με τα εξαιρετικά λόγια και τις πράξεις του που έπεισε σχεδόν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, ωθώντας [την ανθρωπότητα] να εκδιώξει και να γελοιοποιήσει τους σοφιστές που ισχυρίζονται το αντίθετο. Εφόσον η φύση αυτού του κόσμου είναι τέτοια που σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση χρειάζεται μια νέα αρχή και δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτήν, αυτό αποδεικνύει την [ύπαρξη] της Πρώτης Αρχής αυτής της φύσης - εκείνης της Αρχής που δεν παράγεται από άλλη. 2. Και το ότι ο κόσμος όχι μόνο είχε αρχή, αλλά θα έχει και τέλος, αποδεικνύεται και από τη φύση των πραγμάτων που υπάρχουν σε αυτόν τον κόσμο, αφού αφανίζεται συνεχώς στα επιμέρους μέρη του. Στέρεη και αδιαμφισβήτητη απόδειξη [της καταστροφής του κόσμου] είναι η προφητεία του Χριστού, του Θεού των πάντων και άλλων θεόπνευστων [ανθρώπων] - και όχι μόνο οι ευσεβείς άνθρωποι, αλλά και οι πονηροί πρέπει να τους εμπιστεύονται ως [προφέρουν την αμετάβλητη] αλήθεια, αφού είναι προφανές ότι όλα τα άλλα που προβλέπουν ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα. Από αυτούς μπορούμε να μάθουμε ότι αυτός ο κόσμος δεν θα λησμονηθεί στο σύνολό του, αλλά, όπως τα σώματά μας, έχοντας διαλυθεί και αλλάξει, θα μεταμορφωθεί με τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού σε έναν πιο θεϊκό κόσμο. 3. Οι Έλληνες σοφοί λένε ότι ο ουρανός περιστρέφεται με τη βοήθεια της φύσης της Παγκόσμιας Ψυχής και ότι διδάσκει δικαιοσύνη και λογική. Ποια δικαιοσύνη και ποιος λόγος; Εάν ο ουρανός δεν περιστρέφεται λόγω της δικής του φύσης, αλλά με τη βοήθεια της φύσης της λεγόμενης Παγκόσμιας Ψυχής, και αν αυτή η Ψυχή ανήκει σε ολόκληρο τον Κόσμο, τότε γιατί δεν περιστρέφεται επίσης η γη, το νερό και ο αέρας; Περαιτέρω, σύμφωνα με αυτούς, αν και η Ψυχή κινείται συνεχώς, η γη, σύμφωνα με τη φύση της, παραμένει ακίνητη και το νερό καταλαμβάνει τη χαμηλότερη θέση σε αυτήν. Αντίθετα, ο ουρανός, όντας από τη φύση του διαρκώς κινούμενος και περιστρεφόμενος σε κύκλο, καταλαμβάνει την υψηλότερη περιοχή. Τι είναι, λοιπόν, η Παγκόσμια Ψυχή, από τη φύση της οποίας τίθενται σε κίνηση οι ουρανοί; Είναι Λογική; Τότε θα ήταν αυτοδημιουργούμενη και δεν θα έθεσε σε κίνηση με τον ίδιο τρόπο που κινείται η ίδια, γιατί αυτοδημιουργούμενες [οντότητες] κινούνται με διαφορετικούς τρόπους σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. Ποια ίχνη της λογικής Ψυχής βλέπουμε στην κατώτερη σφαίρα της γης ή στα πλησιέστερα προς αυτήν [μέρη], δηλ. [στις περιοχές] του νερού, του αέρα ή της ίδιας της φωτιάς, αν και η Παγκόσμια Ψυχή ανήκει επίσης σε αυτές; Περαιτέρω, γιατί, σύμφωνα με αυτούς, ορισμένα [πλάσματα] είναι έμψυχα και άλλα άψυχα; Και αυτό δεν ισχύει μόνο για τυχαία [πράγματα], αλλά κάθε πέτρα, κάθε μέταλλο, κάθε γη, νερό, αέρας και φωτιά [είναι άψυχα]. Γιατί η φωτιά, λένε, τίθεται σε κίνηση από τη φύση της και όχι από την Ψυχή. Εάν αυτή η Ψυχή είναι κοινή [σε όλο τον κόσμο], τότε γιατί μόνο ο παράδεισος κινείται από Αυτή και δεν τίθεται σε κίνηση από μόνη της; [Ένα άλλο ερώτημα εγείρεται]: γιατί η Ψυχή που κινεί το ουράνιο σώμα δεν είναι λογική αν, κατά τη γνώμη τους, είναι η πηγή της ψυχής μας; – Επιπλέον, αν δεν είναι λογική, τότε [τουλάχιστον] πρέπει να είναι αισθανόμενη ή φυτική. Ωστόσο, όπως είναι γνωστό, καμία από αυτές τις ψυχές δεν κινεί το σώμα χωρίς τη βοήθεια [αντίστοιχων] οργάνων και ούτε η γη, ούτε ο ουρανός, ούτε τα στοιχεία που περιέχονται σε αυτές έχουν παρόμοιο μέλος [του σώματος] που χρησιμεύει ως όργανο [κίνησης], αφού κάθε όργανο αποτελείται από διάφορα φυσικά μέρη και καθένα από τα στοιχεία, ειδικά ο ουρανός, έχει απλή φύση. «Σε τελική ανάλυση, η ψυχή είναι η εντελεχία ενός οργανικού σώματος που δυνητικά έχει ζωή». Ο ουρανός δεν έχει μέλος ή μέρος του σώματος που να χρησιμεύει ως όργανο [κίνησης], και επομένως δεν μπορεί να ζήσει. Μπορεί κάτι ανίκανο για ζωή να έχει ψυχή; «Όσοι όμως είναι μάταιοι στις εικασίες τους από ανόητη καρδιά» (Ρωμ. 1:21) έχουν εφεύρει [κάποια] Ψυχή που δεν υπάρχει, δεν υπήρξε και δεν θα υπάρξει. Την δηλώνουν ως Δημιουργό, Τιμονιέρη και Προμηθευτή ολόκληρου του αισθητηριακού κόσμου και των ψυχών μας. Επιπλέον, Αυτή, που έχει ύπαρξη από το Νου, [θεωρούν] ως τη Ρίζα και την Πηγή όλων των ψυχών. Και αυτός ο ίδιος ο Νους είναι ξένος, σύμφωνα με αυτούς, προς την υψηλότερη [Αρχή], την οποία αποκαλούν Θεό. Έτσι δογματίζουν όσοι [από τους Έλληνες] διέπρεψαν περισσότερο σε σοφία και θεολογία. Δεν είναι καλύτεροι από εκείνους που θεοποιούν τα ζώα και τις πέτρες, και ακόμη χειρότεροι από τους τελευταίους στο θέμα της ευλαβικής τους λατρείας. Για τα ζώα, ο χρυσός, η πέτρα και ο χαλκός είναι κάτι [πραγματικό], αν και καταλαμβάνουν την τελευταία θέση ανάμεσα στα πλάσματα, και η αστεροφόρος Παγκόσμια Ψυχή δεν υπάρχει, δεν υπήρξε ποτέ και δεν είναι κάτι [πραγματικό], αλλά είναι αποκύημα της φαντασίας μιας σκέψης που κατέχεται από την κακή δύναμη. 4. Δεδομένου ότι, όπως λένε, το ουράνιο σώμα χρειάζεται να κινηθεί, αλλά δεν υπάρχει άλλο μέρος όπου θα μπορούσε να κινηθεί, επιστρέφει στον εαυτό του και η κίνησή του προς τα εμπρός γίνεται περιστροφή. Τέλειος. Επομένως, αν το ουράνιο σώμα είχε τέτοια θέση, θα ανέβαινε προς τα πάνω, όπως η φωτιά, και μάλιστα πάνω από τη φωτιά, αφού η φύση του είναι ελαφρύτερη από τη φωτιά. Αλλά μια τέτοια κίνηση δεν είναι χαρακτηριστική της φύσης της ψυχής, αλλά είναι ιδιότητα της φύσης του πνεύμονα [σώματος]. Τότε, εάν η προς τα εμπρός κίνηση του ουρανού είναι μια κυκλική κίνηση και μια τέτοια κίνηση είναι φυσική γι' αυτόν, τότε το ουράνιο σώμα περιστρέφεται όχι λόγω της φύσης της ψυχής, αλλά λόγω της δικής του φύσης. Επομένως δεν έχει ψυχή, και [γενικά μπορεί να ειπωθεί ότι] δεν υπάρχει ουράνια ή συμπαντική Ψυχή. Η μόνη λογική ψυχή είναι η ανθρώπινη ψυχή - όχι ουράνια, αλλά υπερουράνια. είναι τέτοιο όχι λόγω της θέσης του, αλλά λόγω της δικής του φύσης, αφού είναι μια ευφυής ουσία. 5. Το ουράνιο σώμα δεν έχει κίνηση προς τα εμπρός και δεν ορμάει προς τα πάνω. Και αυτό δεν συμβαίνει επειδή δεν υπάρχει άλλος χώρος [όπου θα μπορούσε να κινηθεί], αφού η σφαίρα του αιθέρα, που κατοικεί με το δεδομένο σώμα και περιέχεται σε αυτό, επίσης δεν ανεβαίνει προς τα πάνω. Όχι επειδή δεν υπάρχει χώρος για την πρόοδο [αυτό το σώμα], γιατί ο ουράνιος χώρος αγκαλιάζει επίσης αυτή τη σφαίρα. Δεν εξαπλώνεται προς τα πάνω, αφού [η περιοχή που βρίσκεται] πάνω από τη σφαίρα του αιθέρα είναι ελαφρύτερη από τον αιθέρα. Επομένως, [το ουράνιο σώμα] είναι από τη φύση του υψηλότερο από τη σφαίρα του αιθέρα. Επομένως, ο ουρανός δεν εκτείνεται προς τα πάνω, όχι επειδή δεν υπάρχει μέρος ψηλότερα από αυτόν, αλλά επειδή δεν υπάρχει σώμα πιο ελαφρύ και λεπτό από αυτόν. 6. Άρα, δεν υπάρχει σώμα υψηλότερο από το ουράνιο σώμα. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει επειδή δεν υπάρχει ανώτερη [κάθε περιοχή ύπαρξης] ικανή να περιέχει ένα σώμα, αλλά επειδή ο ουρανός αγκαλιάζει κάθε σώμα και δεν υπάρχει άλλο σώμα πέρα ​​από αυτό. Και αν ήταν δυνατό να περάσουμε από τον παράδεισο, όπως πιστεύουμε ευσεβώς, τότε αυτή η [περιοχή] που είναι ψηλότερα από τον ουρανό δεν θα ήταν απρόσιτη. Γιατί ο Θεός, που γεμίζει τα πάντα και που εκτείνεται στο άπειρο πέρα ​​από τον ουρανό, υπήρχε πριν από τον κόσμο, γεμίζοντας [με τον εαυτό Του], όπως γεμίζει τώρα, κάθε μέρος στον κόσμο. Και δεν υπήρχε τίποτα που θα μπορούσε να γίνει σώμα μέσα του. Επομένως, έξω από τον ουρανό (όπως και στην περιφέρεια του κόσμου ή μέσα σε αυτόν) δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο στην ύπαρξη ενός τόπου στον οποίο [θα μπορούσε] να βρίσκεται ένα σώμα. 7. Γιατί, λοιπόν, αν δεν υπάρχει εμπόδιο, το ουράνιο σώμα δεν ορμάει προς τα πάνω, αλλά εκτελεί κυκλική κίνηση; - Γιατί κινείται από πάνω, σαν το ελαφρύτερο, ψηλότερο και πιο κινητό από όλα τα σώματα. Γιατί όπως ακριβώς αυτό που είναι συμπιεσμένο στο όριο και που είναι το πιο βαρύ βρίσκεται στο κάτω μέρος και είναι το πιο ακίνητο, έτσι και αυτό που είναι το πιο χαλαρό και ελαφρύ βρίσκεται στην κορυφή και είναι το πιο κινητικό. Εφόσον είναι εγγενές στη φύση του να κινείται από ψηλά, και αυτό που κινείται με αυτόν τον τρόπο δεν μπορεί, λόγω της φύσης του, να διαχωριστεί από την επιφάνεια στην οποία κινείται, [άρα μπορεί να υποτεθεί ότι κάτι παρόμοιο συμβαίνει με το ουράνιο σώμα]. Επιπλέον, εφόσον αυτό πάνω στο οποίο κινείται το ουράνιο σώμα είναι σφαιρικό, τότε πρέπει απαραίτητα να περιστρέφεται συνεχώς όχι λόγω της πνευματικής του φύσης, αλλά λόγω της εγγενούς σωματικής του φύσης. Αυτό σημαίνει ότι σταδιακά μετακινείται από μέρος σε μέρος, και μια τέτοια κίνηση είναι πιο χαρακτηριστική για σώματα αυτού του είδους, όπως η αντίθετη ακινησία είναι πιο χαρακτηριστική για εκείνα τα [πλάσματα] που έχουν σώματα εντελώς διαφορετικού είδους. 8. Το ίδιο θα μπορούσε να σημειωθεί για τους ανέμους στις σφαίρες που βρίσκονται πιο κοντά μας: τείνουν να φυσούν από ψηλά, αλλά όχι να χωρίζονται από τις περιοχές στις οποίες φυσούν και να μην παρασύρονται σε υψηλότερες περιοχές - όχι επειδή δεν υπάρχει θέση για αυτούς εκεί, αλλά επειδή αυτές οι περιοχές είναι πιο ελαφριές από τους ίδιους τους ανέμους. Οι άνεμοι παραμένουν στα μέρη που πνέουν, αφού από τη φύση τους είναι ελαφρύτεροι από αυτά τα μέρη. Κυκλοφορούν σε αυτά τα μέρη όχι λόγω της φυσικής τους εμψύχωσης, αλλά σύμφωνα με τη δική τους [άψυχη] φύση. Και θέλοντας να δείξει, όπως νομίζω, αυτή την ανάλογη ομοιότητα, ο σοφός σε όλα Σολομών αποκαλεί το ουράνιο σώμα με το όνομα «άνεμοι» όταν γράφει: «ο άνεμος στροβιλίζεται και στροβιλίζεται» καθώς πηγαίνει, και ο άνεμος επιστρέφει στους κύκλους του (Εκκλ. 1:6). Η φύση των ανέμων που είναι γύρω μας διαφέρει από τις υψηλότερες [ουράνιες] σφαίρες και την ταχύτητα κίνησης, αφού είναι κατώτερη από αυτές σε ελαφρότητα. 9 . Σύμφωνα με τους Έλληνες σοφούς, η γη έχει δύο αντίθετες εύκρατες και κατοικημένες ζώνες, καθεμία από τις οποίες χωρίζεται σε δύο κατοικημένα μέρη, έτσι ώστε να υπάρχουν τέσσερις συνολικά τέτοιες περιοχές. Επομένως, ισχυρίζονται ότι υπάρχουν τέσσερα είδη ανθρώπων στη γη που δεν μπορούν να επικοινωνήσουν μεταξύ τους. Γιατί, κατά τη γνώμη τους, διαγώνια από εμάς βρίσκονται οι κάτοικοι της απέναντι εύκρατης ζώνης, που χωρίζονται από εμάς από μια καυτή λωρίδα γης. Και το αντίθετο από αυτά τα τελευταία καταλαμβάνουν όσοι ζουν κάτω από τη ζώνη μας. [Αυτοί οι σοφοί επίσης] λένε ότι από αυτούς που μας σχετίζονται με παρόμοιο τρόπο, άλλοι είναι αντίθετοι, ενώ άλλοι είναι αντίποδες και βλέπουν την άλλη κατεύθυνση. Άλλωστε, δεν ήξεραν ότι, με εξαίρεση το ένα δέκατο της σφαίρας της γης, σχεδόν όλα τα άλλα πλένονται από την άβυσσο του νερού. 10. Πρέπει να ξέρετε ότι εκτός από την περιοχή που κατοικούμε, δεν υπάρχει άλλο μέρος της γης κατάλληλο για κατοίκηση, αφού περιβάλλεται από μια άβυσσο [νερού]. Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι τα τέσσερα στοιχεία που συνθέτουν τον κόσμο έχουν ισότητα. καθένα από αυτά, ανάλογα με την πυκνότητά του, καταλαμβάνει το δικό του μέγεθος της σφαίρας, πολλές φορές μεγαλύτερο από το άλλο, με το οποίο συμφωνεί και ο Αριστοτέλης. Γιατί, όπως λέει: «Υπάρχουν πέντε στοιχεία διατεταγμένα σφαιρικά σε πέντε περιοχές· στην περίπτωση αυτή, το μικρότερο καλύπτεται πάντα από το μεγαλύτερο, για παράδειγμα, η γη περιβάλλεται από νερό, νερό από αέρα, αέρα από φωτιά, φωτιά από αιθέρα, και αυτή είναι η δομή του κόσμου». 11. Ο αιθέρας είναι ασύγκριτα πιο λαμπρός από τη φωτιά, γι' αυτό ονομάζεται εύφλεκτη ουσία. Η φωτιά καταλαμβάνει πολύ μεγαλύτερο όγκο από τη σφαίρα του αέρα, ο αέρας, με τη σειρά του, μεγαλύτερος από το νερό και το νερό μεγαλύτερο από τη γη, η οποία, όντας η πιο συμπιεσμένη, καταλαμβάνει τον μικρότερο όγκο μεταξύ των τεσσάρων ουράνιων στοιχείων. Έτσι, το μέγεθος της υδάτινης σφαίρας είναι πολύ μεγαλύτερο από αυτό της γης, και αν απλώνονταν σε ολόκληρη την επιφάνεια της γης έτσι ώστε και οι δύο σφαίρες, δηλαδή η σφαίρα του νερού και η σφαίρα της γης, να περιστρέφονται γύρω από ένα κέντρο, τότε το νερό δεν θα επέτρεπε στα ζώα που γεννιούνται στη γη να χρησιμοποιήσουν κανένα μέρος της γης, γιατί θα πλημμύριζε ολόκληρη τη γη, πολλές φορές υπερβαίνοντας την επιφάνειά της. Επειδή όμως δεν αγκαλιάζει ολόκληρη την επιφάνεια της γης και η γη που κατοικούμε παραμένει ακάλυπτη από το νερό, η υδάτινη σφαίρα είναι αναγκαστικά εκκεντρική. Επομένως, θα πρέπει να εξετάσουμε πόσο εκκεντρικό είναι και πού βρίσκεται το κέντρο του σε σχέση με εμάς: χαμηλότερο ή υψηλότερο; Είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι ήταν ψηλότερα από εμάς, γιατί βλέπουμε εν μέρει την επιφάνεια του νερού από κάτω μας. Επομένως, βρίσκεται κάτω από εμάς και το κέντρο της υδάτινης σφαίρας είναι το ίδιο με το κέντρο της ίδιας της γης. Απομένει μόνο να μάθουμε πόσο απέχει το κέντρο της υδάτινης σφαίρας από το κέντρο της γης. 12. Αν προσπαθήσουμε να καταλάβουμε πόσο χαμηλότερα, όπως μας φαίνεται, από το κέντρο της γης βρίσκεται το κέντρο της επιφάνειας του νερού, τότε πρέπει να λάβουμε υπόψη ότι η επιφάνεια του νερού που είναι ορατή σε εμάς και βρίσκεται κάτω από εμάς, καθώς και η βάση της γης στην οποία περπατάμε, σχεδόν συμπίπτει με την επιφάνεια της γήινης σφαίρας που κατοικούμε. Και το μέρος της γης που κατοικούμε είναι περίπου το ένα δέκατο της περιφέρειάς της, γιατί η γη έχει πέντε ζώνες και η μισή από αυτές κατοικείται από εμάς. Αν κάποιος θέλει να συνδέσει τη σφαίρα που περιβάλλει τη γη σε αυτό το δέκατο μέρος της επιφάνειας, θα διαπιστώσει ότι η διάμετρος της εξωτερικής σφαίρας, η οποία περιλαμβάνει επίσης την εσωτερική, είναι διπλάσια από την τελευταία και ότι η εξωτερική σφαίρα είναι οκτώ φορές μεγαλύτερη σε μέγεθος, έχοντας το κέντρο της στο χαμηλότερο, από την άποψή μας, μέρος της γης. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το σχέδιο. 13. Έστω η σφαίρα της γης με έναν κύκλο, μέσα στον οποίο είναι εγγεγραμμένα τα γράμματα Α, Β, Γ, Δ και γύρω από αυτήν ας τραβηχτεί ένας άλλος κύκλος που αντιπροσωπεύει την υδάτινη σφαίρα, το ένα δέκατο της επιφάνειας της οποίας αντιστοιχεί στον εσωτερικό κύκλο που είναι εγγεγραμμένος σε αυτήν. Τα γράμματα Ε, Ζ, Η, Θ γράφονται γύρω από την περιφέρεια του μεγάλου κύκλου. Τότε αποδεικνύεται ότι το κάτω άκρο του εγγεγραμμένου κύκλου συμπίπτει με το κέντρο του εξωτερικού κύκλου. Εάν η διάμετρος αυτού του εξωτερικού κύκλου είναι μεγαλύτερη από τον εγγεγραμμένο κύκλο, τότε από τις γεωμετρικές αποδείξεις προκύπτει ότι μια σφαίρα της οποίας η διάμετρος είναι διπλάσια από μια άλλη είναι οκτώ φορές το μέγεθός της. Επομένως, το όγδοο μέρος αυτής της υδάτινης σφαίρας αντιστοιχεί στη γη που αγκαλιάζει, ανακατεμένη με νερό. Ως αποτέλεσμα, πολλές πηγές αναβλύζουν από τη γη, και εκβάλλουν άφθονα και ανεξάντλητα ρυάκια ποταμών, που χύνονται στους κόλπους όχι λίγων θαλασσών· γεμίζουν επίσης πολλά νερά λιμνών. Και είναι δύσκολο να βρει κανείς ένα μέρος στη γη όπου, όταν σκάβει, δεν θα μπορεί να ανιχνεύσει τα υπόγεια ύδατα. 14. Τόσο το παραπάνω σχέδιο όσο και ο λόγος μας διδάσκουν ότι δεν υπάρχει άλλη γη από αυτήν που κατοικούμε. Γιατί αν η γη και το νερό είχαν το ίδιο κέντρο, τότε η γη θα ήταν εντελώς ακατοίκητη. Με τον ίδιο τρόπο, και μάλιστα με πολύ μεγαλύτερη σιγουριά, μπορούμε να πούμε ότι αν το νερό έχει ως κέντρο του τη χαμηλότερη άκρη της γης σε σχέση με εμάς, τότε εκτός από αυτή που κατοικούμε, δηλαδή το πάνω μέρος αυτής της [μικρότερης] σφαίρας δεν μπορεί να κατοικηθεί αλλιώς, αφού όλα τα άλλα μέρη πλένονται με νερό. Και όπως έχει ήδη επισημανθεί, μόνο ένα κατοικημένο μέρος της γης κατοικείται από μια λογική ψυχή που ζει σε ένα σώμα - επιπλέον στοιχεία έχουν δοθεί τώρα υπέρ αυτού. Και από μια τέτοια δήλωση προκύπτει ότι μεταξύ των παράλογων ζώων, τα γεννημένα στη γη ζουν επίσης μόνο σε αυτό το μέρος της γης. IV. Φυσικές ανθρώπινες ικανότητες 15. Η οπτική αντίληψη σχηματίζεται από ποικίλα διατεταγμένα χρώματα και σχήματα, η μυρωδιά - από τους ατμούς, η γεύση - από τους χυμούς, η ακοή - από τον θόρυβο, η αφή - από την τραχύτητα ή την ομαλότητα μιας επιφάνειας. Οι εικόνες που προκύπτουν στις αισθήσεις προέρχονται από σώματα, αλλά δεν είναι οι ίδιες σώματα, αν και είναι σωματικές, γιατί δεν προκύπτουν απλώς από σώματα, αλλά από μορφές που σχετίζονται με σώματα. Ωστόσο, δεν είναι αυτές οι ίδιες οι μορφές των σωμάτων, αλλά οι εντυπώσεις τους, που αντιπροσωπεύουν, σαν να λέγαμε, εικόνες άρρηκτα διαχωρισμένες από τις μορφές σε σώματα. Αυτό είναι πιο εμφανές στο παράδειγμα της όρασης, ειδικά στην όραση των αντικειμένων που αντανακλώνται στους καθρέφτες. 16. Η ικανότητα της φαντασίας της ψυχής, έχοντας αφομοιώσει αυτές τις αισθητηριακές εντυπώσεις από τις αισθήσεις, διαχωρίζεται εντελώς από τα σώματα και από τις μορφές που βρίσκονται σε αυτά τα σώματα, όχι τις ίδιες τις αισθήσεις, αλλά τις εικόνες που περιέχονται, όπως είπαμε, στις αισθήσεις. Αυτή η ικανότητα τους συντηρεί σαν κρυμμένους θησαυρούς, εξάγοντας τους για δική του χρήση, ακόμη και απουσία [οποιουδήποτε] σώματος, το ένα μετά το άλλο και το καθένα στον δικό του χρόνο, φανταζόμενος μόνος του όλα όσα είδε, άκουσε, γεύτηκε, μύρισε και άγγιξε. 17. Αυτή η ικανότητα φαντασίας της ψυχής σε ένα λογικό ον καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ του νου και της αίσθησης. Διότι ο νους, η ενατένιση και η ενδιάμεση σε εικόνες που γίνονται αντιληπτές από αισθήσεις, χωρισμένες από τα σώματα και οι οποίες έχουν ήδη γίνει ασώματες, παράγει σκέψεις με πολλούς διαφορετικούς τρόπους μέσω του συλλογισμού, των παραδοχών και των συμπερασμάτων. Αυτό συμβαίνει με διαφορετικούς τρόπους: με πάθος, απαθή και αδιάφορα, καθώς και να σφάλλεις και να μην πέσεις σε λάθος. Από αυτό γεννιέται και η πλειονότητα των αρετών και των κακών, και οι καλές και οι κακές απόψεις. Επειδή δεν προκύπτει κάθε σκέψη στο μυαλό από δεδομένες [αισθητηριακές εντυπώσεις] και σε σχέση με αυτές, αλλά μπορεί κανείς να βρει και τέτοιες σκέψεις που δεν εμπίπτουν στην [κατηγορία] του αισθητηρίου, αλλά δίνονται στη λογική από το μυαλό, γι' αυτό είπα ότι δεν πηγάζει από τη φαντασία κάθε αλήθεια ή λάθος, ούτε κάθε αρετή ή κακία στις σκέψεις μας. 18. Είναι άξιο έκπληξης και σκέψης πόσο αναλλοίωτη ομορφιά ή ασχήμια, πλούτος ή φτώχεια, δόξα ή ύβρις γεννιούνται στην ψυχή από αυτά τα παροδικά και αισθητηριακά [πράγματα]. Με μια λέξη, πώς υπάρχει [στην ψυχή] είτε κατανοητό φως, που φέρνει αιώνια ζωή, είτε κατανοητό και τιμωρητικό σκοτάδι. 19. Ο νους, χρησιμοποιώντας την ικανότητα της φαντασίας της ψυχής και μέσω αυτής της σύνδεσης με τις αισθήσεις, παράγει μικτή γνώση. Αν, για παράδειγμα, κοιτάξετε με το αισθητήριο μάτι σας τον ήλιο που δύει και το φεγγάρι που τον ακολουθεί, το μικρό μέρος του οποίου κοιτάζει προς τον ήλιο φωτίζεται από αυτό, το οποίο στη συνέχεια, τις επόμενες μέρες, σταδιακά απομακρύνεται από τον ήλιο και λάμπει πιο φωτεινά μέχρι να βρεθεί στην αντίθετη πλευρά. τότε, αν δει κανείς πώς πλησιάζει σταδιακά ένα άλλο μέρος [του ουρανού], όλο και περισσότερο μειώνεται η λάμψη του και απομακρύνεται από το μέρος όπου φωτίστηκε αρχικά, τότε, έχοντας κατανοήσει με το μυαλό αυτές τις [οπτικές] ιδέες, που προηγουμένως αντιλήφθηκαν από τη φαντασία, πάντα παρούσες στις αισθήσεις, μπορεί να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο ήλιος έχει το φως του. είναι πιο κοντά στη γη και είναι σημαντικά χαμηλότερη από την τροχιά του ήλιου. 20. Γνωρίζουμε όχι μόνο τι συμβαίνει στο φεγγάρι, αλλά και τι συμβαίνει στον ήλιο: την έκλειψή του και τα σχετικά φαινόμενα, τις κινήσεις άλλων ουράνιων πλανητών, τις αποστάσεις μεταξύ τους και τους διάφορους συνδυασμούς τους. με μια λέξη, γνωρίζουμε τι αφορά τα ουράνια φαινόμενα. Επιπλέον, [είμαστε επίσης γνώστες] στους νόμους της φύσης, στις μεθόδους [κατανόησής τους] και σε όλες τις τέχνες [της χρήσης τους]. Εν συντομία, [έχουμε] όλη τη γνώση των πάντων, που δημιουργήθηκε από μερικές αντιλήψεις και αποκτήθηκε μέσω του νου από το συναίσθημα και τη φαντασία. Ωστόσο, αυτή η γνώση δεν μπορεί να ονομαστεί πνευματική και το όνομα «φυσικό» είναι πιο κατάλληλο για αυτήν, αφού δεν περιέχει ό,τι ανήκει στο Πνεύμα. 21. Πού μαθαίνουμε για τον Θεό; Πώς μαθαίνουμε για ολόκληρο τον κόσμο; Από πού αντλούμε σταθερή και λανθασμένη γνώση για τον εαυτό μας; Δεν είναι από τη διδασκαλία του Πνεύματος; Μας δίδαξε ότι μόνο ο Θεός είναι αληθινά υπαρκτός, αιώνια και αμετάβλητος. Ότι δεν έλαβε την ύπαρξή Του από την ανυπαρξία και δεν θα επιστρέψει στην ανυπαρξία. ότι είναι Τριαδικός και Παντοδύναμος. ότι μέσα σε έξι ημέρες, μέσω του Λόγου, έφερε σε ύπαρξη από την ανυπαρξία, ή, ακριβέστερα, όπως λέει ο Μωυσής, ο Θεός τα καθιέρωσε όλα αμέσως. Γιατί τον ακούμε, που λέει: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γεν. 1:1). και δημιούργησε τη γη όχι εντελώς άδεια και χωρίς κανένα [σώμα] που βρίσκεται στη μέση, γιατί η γη ήταν ανακατεμένη με νερό, και καθένα από αυτά τα στοιχεία κυοφορούσε αέρα και διάφορα είδη ζώων και φυτών, ενώ ο ουρανός κυοφορούσε φώτα και φωτιές, πάνω στις οποίες ιδρύθηκε το σύμπαν. Επομένως, με αυτόν τον τρόπο, ο Θεός δημιούργησε πρώτα τον ουρανό και τη γη ως ένα είδος ύλης που καλύπτει τα πάντα που περιέχει μέσα του τα πάντα που είναι πιθανά. Αυτό διαψεύδει απόλυτα και πλήρως την κακή γνώμη όσων θεωρούν την ύλη προϋπάρχουσα. 22. Μετά από αυτό, [ο Θεός], που έφερε τα πάντα στην ύπαρξη από το τίποτα, σαν να τελειοποιεί και να ωραιοποιεί τον κόσμο, μοίρασε σε έξι ημέρες την [αντίστοιχη] τάξη που είναι χαρακτηριστική και κατάλληλη για κάθε [είδος πλασμάτων] που Του ανήκει και γεμίζει τον κόσμο Του. Έχοντας διαχωρίσει τον καθένα [από αυτούς τους τύπους] με μια εντολή, Αυτός, σαν από μυστικούς θησαυρούς, έβγαλε τα κρυμμένα πράγματα εκεί για περισυλλογή, μοιράζοντας και συνδυάζοντάς τα αρμονικά, υποδειγματικά και κατάλληλα - το ένα με το άλλο, το καθένα με όλα και όλα με το καθένα. Γύρω από την ακίνητη γη, σαν κοντά σε ένα ακίνητο κέντρο, τοποθέτησε τον διαρκώς κινούμενο ουρανό στον υψηλότερο κύκλο, συνδέοντας σοφά τη γη και τον ουρανό με τις μεσαίες [περιοχές], έτσι ώστε ο ίδιος κόσμος να είναι και σε ηρεμία και σε κίνηση. Δεδομένου ότι τα σώματα, συνεχώς και γρήγορα κινούμενα, βρίσκονται γύρω από ένα ακίνητο σώμα, το τελευταίο, εξ ανάγκης, καταλαμβάνει μια μέση θέση, εξισορροπώντας την κίνηση με την ακινησία του, έτσι ώστε η συμπαντική σφαίρα να μην κινείται σαν κύλινδρος. 23. Έχοντας κατανείμει μια τέτοια θέση σε καθένα από τα [δύο] όρια του σύμπαντος, ο Καλύτερος Καλλιτέχνης, θα έλεγε κανείς, θεϊκά εγκατεστημένος [σε ακίνητη κατάσταση] και έθεσε σε κίνηση ολόκληρο τον κόσμο, κατανέμοντας επίσης τη θέση του σε κάθε σώμα από εκείνα που βρίσκονται στη μέση μεταξύ αυτών των ορίων. Τοποθέτησε μερικά από αυτά στην κορυφή και τα διέταξε να περιστρέφονται στο ανώτατο όριο του σύμπαντος, κινούμενοι αρμονικά, τακτοποιημένα και αδιάκοπα, αφού είναι ελαφριά, κινητά και προσαρμοσμένα προς όφελος των κατώτερων [περιοχών]. Είναι πολύ σαφές ότι, που βρίσκονται τόσο ψηλά πάνω από το μέσο [μέρος του σύμπαντος], είναι σε θέση να αποδυναμώσουν επαρκώς το άμετρο κρύο σε αυτό και να κρατήσουν την περίσσεια της δικής τους θερμότητας εντός των ορίων τους. Κατά κάποιο τρόπο, διατηρείται επίσης η δυσαναλογία της περιστροφής των υψηλότερων ορίων, που έχουν τη δική τους αντίθετη κίνηση, έτσι ώστε να διατηρούν τα επώνυμα σώματα στη θέση τους με την αντίθετη περιστροφή, παρέχοντάς μας μια πολύ χρήσιμη αλλαγή των εποχών ως μέτρο των χρονικών διαστημάτων και δίνοντας στα έλλογα [πλάσματα] τη γνώση του Θεού, που δημιούργησε, δημιούργησε και δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο. Έτσι, επέτρεψε σε ορισμένα σώματα να περιστρέφονται στην υπέρτατη και υψηλότερη [σφαίρα] για δύο λόγους: για χάρη της ομορφιάς του σύμπαντος και για χάρη των πολλαπλών οφελών [των ζωντανών όντων]. Τοποθέτησε άλλα σώματα κάτω γύρω από τη μέση [μέρος του σύμπαντος]: έχουν βαρύτητα, είναι παθιασμένα από τη φύση τους, τείνουν να γεννιούνται και να αλλάζουν, να χωρίζουν και να ενώνονται, ή μάλλον, είναι ικανά να αλλάξουν για χάρη της [αμοιβαίας] καταλληλότητας. Κατά συνέπεια, [ο Θεός] τακτοποίησε [όλα αυτά τα πράγματα με τη σειρά και αναλογικά μεταξύ τους, έτσι ώστε το σύμπαν να μπορεί δικαίως να ονομαστεί «Κόσμος». 24. Και έτσι δημιουργήθηκε ένα ορισμένο πρώτο από τα υπάρχοντα πράγματα, ακολουθούμενο από ένα δεύτερο, μετά ένα τρίτο και αυτά που ακολουθούν κατά σειρά, και στο κάτω κάτω - ο άνθρωπος. Τιμήθηκε από τον Θεό με τέτοια φροντίδα που ολόκληρος αυτός ο αισθητηριακός κόσμος δημιουργήθηκε μπροστά του και για χάρη του. Και αμέσως από τη δημιουργία του κόσμου στον άνθρωπο και γι' αυτόν ετοιμάστηκε η βασιλεία των ουρανών. ενώπιον του και γύρω του έγινε η [αιώνια] Σύνοδος, και με το χέρι του Θεού και κατ' εικόνα Θεού δημιουργήθηκε. Σε αντίθεση με άλλα έμβια όντα, δεν αποτελούταν εξ ολοκλήρου από αυτή την ύλη και αυτό που ανήκει στον αισθητηριακό κόσμο, δηλαδή όχι μόνο είχε σώμα, αλλά έλαβε ψυχή από το υπερκόσμιο, πιο συγκεκριμένα, από τον ίδιο τον Θεό μέσω μιας άφατης έμπνευσης, ως κάτι σπουδαίο και υπέροχο, που ξεπερνά τα πάντα [δημιουργημένο] και ικανό να στοχάζεται τα πάντα, να καθοδηγεί τον Θεό και να τον δοκιμάζει καλύτερα. έργο εξαίρετου μεγαλείου Καλλιτέχνης. Ωστόσο, [η ανθρώπινη ψυχή] δεν είναι μόνο ικανή να δεχτεί τον Θεό, αλλά μπορεί επίσης να ενωθεί με το κατόρθωμα και τη χάρη μαζί Του σε μια Υπόσταση. 25. Σε αυτό και σε παρόμοια, βρίσκεται η αληθινή σοφία και η σωτήρια γνώση, που φέρνουν την ουράνια ευδαιμονία. Τι είναι λοιπόν ο Ευκλείδης; Τι Μάριν; Τι μπορεί να καταλάβει ο Πτολεμαίος; Τι γίνεται με τον Εμπεδοκλή, τον Σωκράτη, τον Αριστοτέλη και τον Πλάτωνα με τις λογικές μεθόδους και τις μαθηματικές τους αποδείξεις; Ή ας κάνουμε μια άλλη ερώτηση: ποιο συναίσθημα αντιλαμβανόταν τέτοια πράγματα; Τι μυαλό έχει μπει μέσα τους; Αν η πνευματική σοφία φαινόταν εγκόσμια σε αυτούς τους φυσικούς φιλοσόφους και τους οπαδούς τους, τότε η περίσσεια [εξωτερικής γνώσης] τους φαινόταν ανώτερη από αυτήν. Αυτό θυμίζει σχεδόν τη στάση των παράλογων ζώων απέναντι στη σοφία των ίδιων των φιλοσόφων (ή, αν θέλετε, τη στάση των παιδιών που θα θεωρούσαν ότι τα κέικ στα χέρια τους είναι καλύτερα από το βασιλικό στέμμα και όλη τη γνώση των φιλοσόφων): οι ίδιοι οι φιλόσοφοι έχουν την ίδια στάση απέναντι στην αληθινή και άριστη σοφία και διδασκαλία. 26. Ωστόσο, όχι μόνο η γνώση του Θεού στην αλήθεια είναι ασύγκριτα ανώτερη από την ελληνική φιλοσοφία, αλλά και η κατανόηση του τι θέση κατέχει ο άνθρωπος με τον Θεό ξεπερνά κάθε σοφία τους. Διότι μόνο ο άνθρωπος, από όλα τα επίγεια και τα ουράνια [πλάσματα], δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού για να στρέψει το βλέμμα του προς Αυτόν, να Τον αγαπήσει, να είναι κρυφός άνθρωπος και μόνος Του λάτρης και με την πίστη του σε Αυτόν, την κλίση και τη διάθεση προς Αυτόν να διατηρήσει την ομορφιά του. Ωστόσο, σκεφτείτε οτιδήποτε άλλο περιέχει η γη και ο ουρανός κάτω από τον εαυτό σας και στερείται εντελώς νοημοσύνης. Εφόσον οι Έλληνες σοφοί δεν μπορούσαν να το δεχτούν αυτό, ατίμασαν τη φύση μας και εμφανίστηκαν πονηροί απέναντι στον Θεό: «προσκύνησαν και υπηρέτησαν το πλάσμα αντί του Δημιουργού» (Ρωμ. 1:25), προίκισαν τα αισθανόμενα και αναίσθητα αστέρια με ευφυΐα, [τιμώντας] τον καθένα με δύναμη και αξιοπρέπεια με το μέγεθος του σώματός τους. Και, τιμώντας τους με τόσο αξιολύπητο τρόπο, τους προσφώνησαν ως μεγαλύτερους και κατώτερους θεούς, εμπιστεύοντάς τους την κυριαρχία στο σύμπαν. Δεν [αυτοί οι σοφοί], ξεκινώντας μόνο από τα αισθησιακά [πράγματα] και παίρνοντάς τα ως βάση της φιλοσοφίας τους, δεν προετοιμάζουν για τις ψυχές τους ντροπή, εξευτελισμό, την τελική άθλια μοίρα και το αληθινά κατανοητό και τιμωρητικό σκοτάδι; 27. Γνωρίζοντας ότι είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα του Δημιουργού δεν μας επιτρέπει ούτε να θεοποιήσουμε τον νοητό κόσμο. Διότι «κατ' εικόνα» δεν είναι η εξωτερική δομή του σώματος, αλλά, φυσικά, η φύση του νου, καλύτερα από την οποία δεν υπάρχει τίποτα στην [κτιστή] φύση. Εξάλλου, αν υπήρχε κάτι καλύτερο, τότε θα ήταν σε αυτό "στην εικόνα". Και αφού το καλύτερο πράγμα μέσα μας είναι ο νους, τότε, μολονότι είναι [δημιουργημένος] κατ' εικόνα Θείας, εξακολουθεί να είναι δημιουργημένος από τον Θεό. Τότε γιατί είναι δύσκολο να καταλάβουμε (ή, μάλλον, δεν είναι αυτό από μόνο του προφανές) ότι ο Δημιουργός της νοήμονας [αρχής] μέσα μας είναι επίσης ο Δημιουργός κάθε νοήμονος όντος; Επομένως, κάθε νοήμονας φύση είναι συνδούλος μας [στην υπηρεσία] του Θεού και έχει δημιουργηθεί κατ' εικόνα του Δημιουργού, αν και οι [Άγγελοι] είναι πιο ευλαβείς από εμάς, αφού στερούνται σώματα και είναι αναμφίβολα πιο κοντά στην ασώματη και άκτιστη Φύση. Ή μάλλον, όσοι από αυτούς διατήρησαν τον βαθμό τους και αγαπούν αυτό για το οποίο δημιουργήθηκαν, αν και είναι σύντροφοί μας, είναι σεβαστοί από εμάς και στην τάξη τους [στη κτιστή ύπαρξη] είναι πολύ πιο ευλαβείς από εμάς. Όσοι από αυτούς δεν διατήρησαν τον βαθμό τους, αλλά έγιναν αποστάτες και απέρριψαν αυτό για το οποίο δημιουργήθηκαν, απομακρύνθηκαν από τους πλησίον του Θεού και απομακρύνθηκαν από την τιμή τους. Αν επιδιώκουν να μας σύρουν κάτω για να πέσουμε, τότε το κάνουν αυτό όχι μόνο ως άχρηστοι και ανέντιμοι, αλλά και ως αντίπαλοι του Θεού, και ως καταστροφείς και ως οι μεγαλύτεροι εχθροί της φυλής μας. 28. Αλλά οι φυσικοί φιλόσοφοι, οι αστρολόγοι και όσοι καυχιούνται ότι γνωρίζουν τα πάντα δεν μπορούν να μάθουν από τη φιλοσοφία τους τίποτα από τα παραπάνω. θεωρούσαν τον αρχηγό του κατανοητού σκότους και όλες τις αποστατικές δυνάμεις υποταγμένες σε αυτόν όχι μόνο υψηλότερους από τους εαυτούς τους, αλλά και ανώτερους από τους θεούς, τους τίμησαν με ναούς, τους έκαναν θυσίες, τους υπέταξαν τους καταστροφικούς χρησμούς τους, μέσω των οποίων φυσικά εξαπατήθηκαν εντελώς από ανίερες λατρείες και βεβηλώνονταν, βεβηλώνονταν και εξαγνίζονταν από αυτούς. και προφήτισσες, που απομακρύνονται από την γνήσια αλήθεια. 29. Και όχι μόνο ότι ένας άνθρωπος γνωρίζει τον Θεό και γνωρίζει τον εαυτό του και την τάξη του (δηλαδή, ότι η γνώση εννοείται που είναι χαρακτηριστική των Χριστιανών, ακόμη και αυτών που θεωρούνται απλοί) - όχι μόνο αυτό, επαναλαμβάνω, είναι ανώτερη γνώση από τη φυσική επιστήμη, την αστρονομία και οποιαδήποτε φιλοσοφία που σχετίζεται με αυτές τις [επιστήμες], αλλά και η αδυναμία μας να είναι πιο σημαντική σε σχέση με το μυαλό μας. πέρα από τη γνώση και τη μελέτη του μεγέθους των άστρων, τους νόμους των φυσικών φαινομένων, την προέλευση των κατώτερων [ειδών όντων] και την περιστροφή των ανώτερων [φωτιστικών], τις αλλαγές και τις ανατολές τους, τις αποστάσεις και τους συνδυασμούς τους: με μια λέξη - ολόκληρη η ποικιλόμορφη μορφή των σχέσεών τους που προκύπτει από την ποικιλομορφία των κινήσεών τους. Επομένως, ο νους, έχοντας αναγνωρίσει την αδυναμία του, θα ανακαλύψει πού μπορεί να φτάσει στη σωτηρία, θα πλησιάσει το Φως της γνώσης και θα αντιληφθεί την αληθινή σοφία, που δεν χάνεται με την [καταστροφή] αυτής της εποχής. 30. Κάθε λογική και ευφυής φύση, είτε αγγελική είτε ανθρώπινη, έχει ζωή στην ουσία, χάρη στην οποία παραμένει εξίσου αθάνατη στην ύπαρξή της, μη δεχόμενη τη διαφθορά. Ωστόσο, η λογική και ευφυής φύση που βρίσκεται μέσα μας δεν έχει μόνο ζωή στην ουσία, αλλά και δραστηριότητα, γιατί δίνει ζωή στο σώμα που συνδέεται με αυτήν. Επομένως, το σώμα μπορεί επίσης να θεωρηθεί ζωή, αλλά θεωρείται ζωή σε σχέση με άλλον και είναι η δράση αυτής της [λογικής και νοήμονας φύσης], και η ζωή, ανάλογα με την άλλη, δεν μπορεί να ονομαστεί ουσία από μόνη της. Όσο για τη νοήμονα φύση των Αγγέλων, δεν έχει ζωή ως τέτοιου είδους δραστηριότητα, γιατί δεν έλαβε από τον Θεό ένα σώμα ενωμένο μαζί της, βγαλμένο από τη γη, για να αποκτήσει ζωογόνο δύναμη σε σχέση με αυτήν. Ωστόσο, η αγγελική φύση είναι ικανή να αντιλαμβάνεται τα αντίθετα, δηλαδή να αντιλαμβάνεται τη φθορά και την καλοσύνη. Αυτό επιβεβαιώνεται από τους πονηρούς άγγελους που έπεσαν μακριά [από τον Θεό] λόγω ύψωσης. Consequently, Angels, in a sense, are complex [beings], consisting of their essence and one of the opposite qualities, that is, of virtue and guile. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι έχουν ως ουσία τους την καλοσύνη. 31. Η ψυχή καθενός από τα παράλογα ζώα είναι η ζωή του σώματος που ζωντανεύει. και καθένα από τα ζώα έχει αυτή τη ζωή όχι στην ουσία, αλλά ως δράση, γιατί εξαρτάται από το άλλο, και δεν υπάρχει από μόνο του. Είναι προφανές ότι μια δεδομένη ψυχή δεν έχει τίποτα άλλο από τις ενέργειες που γίνονται μέσω του σώματος, και επομένως, όταν το σώμα αποσυντίθεται, διαλύεται μαζί του. Διότι δεν είναι λιγότερο θνητή από το σώμα, αφού ό,τι είναι υπάρχει σε σχέση με το θνητό και συγκαταλέγεται ανάμεσά του. επομένως αυτή η ψυχή πεθαίνει μαζί με το θνητό σώμα. 32. Η ψυχή του κάθε ανθρώπου είναι και η ζωή του σώματος που ζωντανεύει και, θεωρούμενη σε σχέση με ένα άλλο, δηλαδή σε σχέση με το σώμα που ζωντανεύει, έχει ζωογόνο δράση. Αλλά έχει ζωή όχι μόνο ως δράση, αλλά και ως ουσία, γιατί ζει από μόνη της. Άλλωστε είναι ξεκάθαρα φανερό ότι έχει μια λογική και ευφυή ζωή, διαφορετική από τη ζωή του σώματος και από διάφορα σωματικά φαινόμενα. Και εκτός του ότι η ψυχή δεν διαλύεται [μαζί με το σώμα] και παραμένει αθάνατη, [μπορεί κανείς να επισημάνει ότι] δεν θεωρείται [μόνο] σε σχέση με άλλη, αλλά έχει τη ζωή από μόνη της ως ουσία. 33. Μια λογική και σκεπτόμενη ψυχή έχει ζωή στην ουσία, αλλά είναι ικανή να αντιλαμβάνεται τα αντίθετα, δηλαδή το κακό και το καλό. Από αυτό είναι σαφές ότι κατέχει την καλοσύνη, καθώς και το κακό, όχι ως ουσία, αλλά ως μια ορισμένη ιδιότητα, διατεθειμένη προς οποιοδήποτε από αυτά τα αντίθετα όταν είναι παρόν. Είναι διαθέσιμο, φυσικά, όχι με τη χωρική έννοια, αλλά με την έννοια ότι η έξυπνη ψυχή, έχοντας λάβει την ελευθερία αυτοδιάθεσης από τον Δημιουργό, μπορεί να κλίνει προς οποιοδήποτε από τα ονομαζόμενα αντίθετα και να θέλει να ζήσει σύμφωνα με αυτό. Επομένως, η λογική και νοήμονα ψυχή είναι κατά κάποιο τρόπο πολύπλοκη, που δεν αποτελείται από την προαναφερθείσα δράση (γιατί αυτή η δράση σχετίζεται με κάτι άλλο, και επομένως δεν είναι εγγενές σε αυτήν να παράγει συνδυασμούς [με την ψυχή]), αλλά από την ουσία της και από τις αναφερόμενες αντίθετες ιδιότητες, δηλαδή από αρετή και δόλο. VII. Θεία φύση και εικόνα της Αγίας Τριάδας στον άνθρωπο 34. Ο Ύψιστος Νους, το υπέρτατο Αγαθό, η υπερζώντα και προθεϊκή Φύση, όντας εντελώς και με κάθε τρόπο ανίκανος να αντιληφθεί τα αντίθετα, προφανώς κατέχει το Αγαθό όχι ως ιδιότητα, αλλά Το έχει ως ουσία Του. Επομένως, κάθε [μερικό] καλό που μπορεί να φανταστεί κανείς διανοητικά περιέχεται σε Αυτό, ή, καλύτερα να πούμε, αυτός ο ίδιος ο Νους είναι [όλα καλός] και είναι πάνω από αυτόν. Από την άλλη, ό,τι μπορεί να φανταστεί κανείς νοερά σε Αυτόν είναι το Αγαθό, ή, ακριβέστερα, Καλοσύνη και προ-ευλογία Καλοσύνη. Ομοίως, η ζωή είναι μέσα Του, ή μάλλον, Αυτός είναι Ζωή, γιατί η Ζωή είναι Καλή, και η Ζωή είναι Καλοσύνη μέσα Του. Και η Σοφία είναι μέσα Του, ή μάλλον, Αυτός ο Ίδιος είναι Σοφία, γιατί η Σοφία είναι Καλή, και η Σοφία είναι Καλοσύνη μέσα Του. Και η αιωνιότητα, και η ευδαιμονία, και γενικά κάθε καλό που μπορεί να φανταστεί κανείς, είναι μέσα Του. Διότι η Καλοσύνη σε Αυτόν αγκαλιάζει τα πάντα, ενώνει τα πάντα και περιέχει τα πάντα με απλότητα, συλληφθεί και ονομάζεται [έτσι] με βάση το σύνολο των αγαθών. Είναι το ένα και αληθινό Καλό για το οποίο μπορεί κανείς μόνο να σκεφτεί ή να μιλήσει. Αυτή η Καλοσύνη δεν είναι μόνο αυτό που πιστεύουν αληθινά όσοι το σκέφτονται με τον θεόσοφο νου τους και θεολογούν με τη θεόπνευστη γλώσσα, αλλά και ό,τι είναι άφατο και ακατανόητο, πάνω απ' όλα [αυτά τα ονόματα], δεν είναι κατώτερο από τη μοναδική και υπερφυσική Απλότητα. [με μια λέξη], υπάρχει μία, παντοκαλή και υπερκαλή Καλοσύνη. Διότι σύμφωνα με αυτό και μόνο, δηλαδή με το γεγονός ότι ο Δημιουργός και Κυβερνήτης της δημιουργίας, που είναι πανάγαθος και υπέρ-αγαθός Αγαθός και έχει την Καλοσύνη ως ουσία Του, με τις πράξεις Του απευθύνεται στα πλάσματα, είναι γνωστός και ονοματισμένος. Επομένως, δεν είναι σε καμία περίπτωση και απολύτως ικανός να λάβει [κάτι] το αντίθετο στον εαυτό Του, αφού καμία ουσία δεν έχει [από μόνη της] αντίθετο. 35. Αυτή η πανάγια και ευλογημένη Καλοσύνη είναι η Πηγή [όλων] της καλοσύνης. Και αυτό είναι το Αγαθό και η κορυφή του [όλου] καλού, και [σε καμία περίπτωση] δεν μπορεί να στερηθεί την τέλεια Καλοσύνη. Και αφού η τελειότερη και τελειότερη Καλοσύνη είναι ο Νους, τότε τι άλλο θα μπορούσε να προέλθει από Αυτόν, ως από Πηγή, αν όχι ο Λόγος; Επιπλέον, δεν είναι σαν τον προφορικό μας λόγο, γιατί αυτός ο λόγος μας δεν είναι [η δράση μόνο] του νου, αλλά και η δράση του σώματος που τίθεται σε κίνηση από το μυαλό. Δεν είναι σαν την εσωτερική μας λέξη, που φαίνεται να έχει μια εγγενή διάθεση προς τις εικόνες των ήχων. Είναι επίσης αδύνατο να Τον συγκρίνουμε με τον νοερό μας λόγο, αν και σιωπηλά εκτελείται από εντελώς ασώματες κινήσεις. Ωστόσο, χρειάζεται διαστήματα και σημαντικά χρονικά διαστήματα προκειμένου, προχωρώντας σταδιακά [από το μυαλό], να γίνει ένα τέλειο συμπέρασμα, όντας αρχικά [κάτι] ατελές. Μάλλον [αυτός ο Λόγος μπορεί να συγκριθεί] με τη λέξη ή τη γνώση που είναι έμφυτη στο μυαλό μας, η οποία πάντα συνυπάρχει με το νου, χάρη στην οποία [θα έπρεπε να σκεφτούμε ότι] δημιουργηθήκαμε από Αυτόν που μας δημιούργησε κατ' εικόνα Του. Αυτή η Γνώση είναι κυρίως εγγενής στον Ανώτατο Νου της τέλειας και υπερτέλειας Καλοσύνης, που δεν έχει τίποτα το ατελές, γιατί εκτός από το γεγονός ότι η Γνώση προέρχεται από αυτήν, όλα [που σχετίζονται με αυτήν] είναι η ίδια αμετάβλητη Καλοσύνη με την ίδια. Γι' αυτό ο Υιός είναι και αποκαλείται από εμάς ο Ύψιστος Λόγος, ώστε να Τον γνωρίσουμε ως Τέλειο στη δική μας και τέλεια Υπόσταση. Άλλωστε, αυτός ο Λόγος είναι [γεννημένος] από τον Πατέρα και σε καμία περίπτωση δεν είναι κατώτερος από την Πατρική ουσία, αλλά είναι εντελώς ταυτόσημος με τον Πατέρα, με εξαίρεση [μόνο το είναι Του] σύμφωνα με την Υπόσταση, που δείχνει ότι ο Λόγος γεννιέται θεϊκά από τον Πατέρα. 36. Εφόσον η Καλοσύνη, που γεννιέται από τη διανοητική Πηγή της Καλοσύνης, είναι ο Λόγος, και αφού κανένας με νοημοσύνη δεν μπορεί να συλλάβει λόγο χωρίς πνεύμα, ο Θεός Λόγος, [γεννημένος] από τον Θεό, έχει το Άγιο Πνεύμα, προχωρώντας μαζί Του από τον Πατέρα. Το πνεύμα δεν μπορεί να παρομοιαστεί με εκείνη την αναπνοή που συνδέεται με τη λέξη που έρχεται από τα χείλη μας, γιατί αυτή η αναπνοή είναι σωματική και συνδυάζεται με τον λόγο μας μέσω των σωματικών οργάνων. Είναι αδύνατο να Τον παρομοιάσουμε με το πνεύμα που συνδέεται, έστω και με μη σωματικό τρόπο, με τον εσωτερικό και διανοητικό μας λόγο, γιατί αυτό το πνεύμα είναι μια ορισμένη φιλοδοξία του νου, που εκτείνεται χρονικά [στο θέμα της γνώσης] μαζί με τον [εσωτερικό] μας λόγο, και επομένως απαιτεί χρονικά διαστήματα και συμβαίνει [ως κίνηση] από την ατέλεια στην τελειότητα. Το Πνεύμα του Υψίστου Λόγου είναι, σαν να λέμε, κάποιο είδος άφατης Αγάπης του Γονέα για τον Ίδιο τον άφατο Λόγο. Ο Ίδιος ο Αγαπημένος Υιός και ο Λόγος του Πατέρα χρησιμοποιούν αυτήν την ίδια Αγάπη, έχοντας την σε σχέση με τον Γονέα, σαν να έχει έρθει μαζί Του από τον Πατέρα και να αναπαύεται ενωμένος σε Αυτόν. Από αυτόν τον Λόγο, επικοινωνώντας μαζί μας μέσω της σάρκας [Του], διδασκόμαστε για το όνομα του Πνεύματος, το οποίο διαφέρει στην [υποστατική] ύπαρξη από τον Πατέρα, καθώς και για το γεγονός ότι δεν είναι μόνο το Πνεύμα του Πατέρα, αλλά και το Πνεύμα του Υιού. Γιατί λέει: «Το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα» (Ιωάννης 15:26), για να γνωρίσουμε όχι μόνο τον Λόγο, αλλά και το Πνεύμα, που είναι από τον Πατέρα, μη γεννημένο, αλλά προερχόμενο: Είναι και το Πνεύμα του Υιού, που τον έχει από τον Πατέρα ως Πνεύμα Αλήθειας, Σοφίας και Λόγου. Γιατί η Αλήθεια και η Σοφία είναι ο Λόγος που αντιστοιχεί στον Γονέα και χαίρεται με τον Πατέρα, σύμφωνα με όσα είπε μέσω του Σολομώντα: «Ήμουν και χάρηκα μαζί Του». Δεν είπε «χαίρετο», αλλά ακριβώς «χαιρόταν», γιατί η αιώνια Χαρά του Πατέρα και του Υιού είναι το Άγιο Πνεύμα τόσο κοινό και στους δύο, σύμφωνα με το ρητό [της Αγίας Γραφής]. Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα αποστέλλεται και από τους δύο σε [ανθρώπους] άξιους, έχοντας την ύπαρξη του μόνο από τον Πατέρα και προερχόμενο από Αυτόν μόνο στην ύπαρξη. 37. Ο νους μας έχει επίσης την εικόνα αυτής της Υψίστης Αγάπης, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού, [τροφοδοτώντας την] σε γνώση που μένει συνεχώς από Αυτόν και σε Αυτόν. και αυτή η αγάπη είναι από Αυτόν και σε Αυτόν, που πηγάζει από Αυτόν μαζί με τον εσωτερικό Λόγο. Και αυτή η ακόρεστη επιθυμία των ανθρώπων για γνώση χρησιμεύει ως ξεκάθαρη απόδειξη [για τέτοια αγάπη] ακόμη και για εκείνους που δεν είναι σε θέση να κατανοήσουν τα πιο βάθη του εαυτού τους. Αλλά σε εκείνο το Πρωτότυπο, σε αυτήν την τέλεια και υπερτέλεια Καλοσύνη, στην οποία δεν υπάρχει τίποτα ατελές, εκτός από αυτό που προέρχεται από Αυτό, η Θεϊκή Αγάπη είναι εντελώς η ίδια η Καλοσύνη. Επομένως, αυτή η Αγάπη είναι το Άγιο Πνεύμα και «άλλος Παρηγορητής» (Ιωάννης 14:16) και ονομάζεται έτσι από εμάς, αφού συνοδεύει τον Λόγο, ώστε να γνωρίζουμε ότι [το Άγιο Πνεύμα], όντας τέλειο σε μια τέλεια και δική του Υπόσταση, δεν είναι σε καμία περίπτωση κατώτερη από την ουσία του Πατέρα, αλλά είναι απαράλλαχτη από τη φύση [αδιαίρετα] από τη φύση. Τους] στην Υπόσταση και παρουσιάζοντάς μας [Τον] θεϊκό ερχομό από τον Πατέρα. Γι' αυτό, τιμούμε τον ένα Θεό, αληθινό και τέλειο, σε τρία αληθινά και τέλεια Πρόσωπα - τον Θεό, φυσικά, όχι τριπλό, αλλά απλό. Διότι ούτε η Καλοσύνη είναι τριπλή και δεν υπάρχουν τρεις καλές, αλλά η Υπέρτατη Καλοσύνη είναι η Αγία Τριάδα, σεβαστή και λατρεμένη. Ξεχύνεται από τον εαυτό της και μέσα στον εαυτό της χωρίς να ξεχύνεται, κατοικώντας υπέροχα στον Εαυτό της πριν από [όλους] αιώνες. Όντας απεριόριστη, περιορίζεται μόνο από τον εαυτό της, [αλλά] περιορίζει τα πάντα, εκτείνεται πέρα ​​από τα πάντα και δεν επιτρέπει σε οτιδήποτε υπάρχει να είναι έξω από αυτήν. 38. Η ευφυής και ορθολογική φύση των Αγγέλων [επίσης] διαθέτει και νου και λόγο, που προέρχονται από το νου, και την αγάπη του νου για τον λόγο. Αυτή η αγάπη [πηγάζει πάλι] από το μυαλό, είναι πάντα συνπαρούσα με το νου και τη λέξη και μπορεί να ονομαστεί «πνεύμα», αφού από τη φύση της συνοδεύει τη λέξη. Ωστόσο, αυτό το πνεύμα δεν είναι ζωογόνο, γιατί η αγγελική φύση δεν έλαβε από τον Θεό ένα σώμα ενωμένο μαζί του και [πάρθηκε] από τη γη για να έχει ζωογόνο και συντηρητική δύναμη. Αντίθετα, η ευφυής και λογική φύση της ψυχής, αφού δημιουργήθηκε μαζί με το επίγειο σώμα, έλαβε από τον Θεό ζωογόνο πνεύμα, χάρη στο οποίο συντηρεί και δίνει ζωή στο σώμα που συνδέεται με αυτήν. Με αυτό, οι έξυπνοι άνθρωποι είναι πεπεισμένοι ότι το ανθρώπινο πνεύμα, που δίνει ζωή στο σώμα, είναι έξυπνη αγάπη. είναι από το μυαλό και τη λέξη, είναι στο μυαλό και τη λέξη, και περιέχει το μυαλό και τη λέξη. Χάρη σε αυτόν, η ψυχή έχει φυσικά μια τόσο πολυπόθητη σύνδεση με το σώμα της που δεν θέλει ποτέ να το αφήσει και γενικά [πασχίζει] να μην το αφήσει, εκτός αν κάποια σοβαρή ασθένεια την αναγκάσει να το κάνει. 39. [Συνεπώς], μόνο μια ευφυής και λογική φύση της ψυχής έχει και μυαλό, και λόγο και ζωογόνο πνεύμα. μόνο αυτός, περισσότερο από τους ασώματους Αγγέλους, δημιουργήθηκε από τον Θεό κατ' εικόνα Του. Και αυτή η κατοχή της εικόνας είναι αμετάβλητη, αν και αυτή η φύση μπορεί να μην αντιλαμβάνεται την αξιοπρέπειά της, σκεπτόμενη και ζώντας ανάξια Αυτόν που την δημιούργησε κατ' εικόνα Του. Μετά λοιπόν το προγονικό έγκλημα στον παράδεισο, [που συνέβη ως αποτέλεσμα του φαγητού] από το δέντρο, όταν πριν από τον σωματικό θάνατο υποστήκαμε τον πνευματικό θάνατο, που είναι χωρισμός από τον Θεό, εμείς, αφού απορρίψαμε [ζώντας] κατά τη θεία ομοίωση, δεν χάσαμε [τη ζωή] κατ' εικόνα. Επομένως, αν η ψυχή μισεί τη σύνδεσή της με το χειρότερο και προσκολλάται με αγάπη στους Καλύτερους, υποταγμένη σε Αυτόν με πράξεις και τρόπους [εφαρμογής] της αρετής, τότε φωτίζεται από αυτό το Καλύτερο και εξευγενίζεται από Αυτόν, βελτιώνεται και πείθεται από τις συμβουλές και τις νουθεσίες Του, χάρη στις οποίες λαμβάνει αληθινά αιώνια ζωή. Μέσω αυτής της ζωής, κάνει αθάνατο το σώμα ενωμένο μαζί της, που σε [ορισμένο] χρόνο θα λάβει την υποσχεμένη ανάσταση και θα γίνει συμμέτοχος στην αιώνια δόξα. Αν όμως η ψυχή δεν απορρίψει τη σύνδεσή της με το χειρότερο και δεν αρνηθεί την υποταγή της, με την οποία ατιμάζει και ντροπιάζει την εικόνα του Θεού, τότε αποξενώνεται και απομακρύνεται από την αληθινή ευδαιμονία του Θεού και την αληθινή ζωή, αφού, καθώς έχει εγκαταλείψει προηγουμένως το Καλύτερο, δικαίως εγκαταλείπεται από Αυτόν. 40. Η τριαδική φύση, ακολουθώντας την ύψιστη Τριάδα, περισσότερο από όλα τα άλλα [δημιουργημένα όντα] που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Της, δηλαδή η νοήμονα, λογική και πνευματική φύση, δηλαδή η ανθρώπινη ψυχή, πρέπει να διατηρήσει την κατάταξή της και να είναι κατώτερη από τον Θεό μόνο. πρέπει μόνο να υποτάσσεται σε Αυτόν και μόνο, να είναι υποχείρια και υπάκουη, να Τον κοιτάζει μόνο, να στολίζεται με συνεχή ανάμνηση Του, ενατένιση του και φλογερή και φλογερή αγάπη γι' Αυτόν. Έτσι, τον ελκύει ως εκ θαύματος στον εαυτό της, ή καλύτερα λέγοντας, μπορεί μερικές φορές να προσελκύει τη μυστηριώδη και άφατη ακτινοβολία αυτής της Φύσης [του Θεού]. Τότε κατέχει αληθινά την εικόνα και την ομοίωση του Θεού, που μέσα από αυτήν την [λάμψη] συνειδητοποιούν [στην πληρότητά τους] την ευχαρίστηση, τη σοφία και τη θεότητα. Είτε [αυτή η ακτινοβολία] είναι ρητά παρούσα είτε πλησιάζει σιωπηρά, η ψυχή μέσω αυτής μαθαίνει στην παρούσα [εποχή] να αγαπά τον Θεό όλο και περισσότερο, τον εαυτό της, τον πλησίον της ως τον εαυτό της, και από εδώ - να γνωρίζει και να παρατηρεί την αξιοπρέπεια και τη θέση της, και επίσης να αγαπά αληθινά τον εαυτό της. Διότι εκείνος που αγαπά την αδικία μισεί την ψυχή του, καταστρέφει και αχρηστεύει ό,τι είναι κατ' εικόνα Θεού, παρομοιάζοντας εκείνους τους ανθρώπους που διακατέχονται από τρέλα που ξεσκίζουν ανελέητα τη σάρκα τους χωρίς να αισθάνονται καθόλου [πόνο]. Άλλωστε, ο ίδιος [ένας τέτοιος άνθρωπος] καταστρέφει ανεπαίσθητα και καταστρέφει βάναυσα την έμφυτη ομορφιά του, κομματιάζοντας παράφορα τον τριαδικό και υπερκόσμιο κόσμο της ψυχής του, γεμάτο αγάπη μέσα του. Τι πιο άδικο, πιο καταστροφικό από το να μη θυμόμαστε, να μη στοχαζόμαστε, να μην επιθυμούμε συνεχώς και να μην αγαπάμε Αυτόν που Τον δημιούργησε και τον στόλισε κατ' εικόνα Του, που χάρισε τη δύναμη της γνώσης και της αγάπης και γενναιόδωρα προίκισε με τα άφατα δώρα Του και την αιώνια ζωή σε όσους χρησιμοποιούν σωστά αυτή τη δύναμη; VIII. Επίγνωση της ανθρώπινης αδυναμίας και της ανάγκης για θεραπεία 41. Ένα από [εκείνα τα λογικά όντα] που είναι κατώτερα από την ψυχή μας, και ένα πλάσμα πολλές φορές πιο ασήμαντο από άλλα [λογικά όντα], είναι ένα πνευματικό και εκ πρώτης όψεως κακό φίδι, που έχει γίνει τώρα, ως αποτέλεσμα των πονηρών συμβουλών του στους ανθρώπους, άγγελος της κακίας του. Έγινε τόσο χαμηλότερος και χειρότερος από όλους που μέσα στην περηφάνια του επιθυμούσε να γίνει σαν τον Δημιουργό με δύναμη. Και ήταν τόσο δικαίως εγκαταλειμμένος από Αυτόν όσο ο ίδιος Τον είχε εγκαταλείψει προηγουμένως, γιατί εγκατέλειψε τόσο [τον Θεό] που έγινε εχθρός, αντίπαλος του Δημιουργού και ξεκάθαρος αντίπαλος. Σε τελική ανάλυση, αν ο Θεός είναι ζωντανή Καλοσύνη, ζωογόνος σε ζωντανά όντα, τότε ο διάβολος είναι τελείως νεκρός και καταστρέφει το κακό. Διότι ο Θεός κατέχει ουσιαστικά την Καλοσύνη και η φύση Του δεν είναι ικανή να αντιληφθεί το αντίθετο, δηλαδή το κακό, έτσι ώστε κανείς από αυτούς που εμπλέκονται με οποιονδήποτε τρόπο στο κακό δεν μπορεί να Τον πλησιάσει. Πόσο περισσότερο και περισσότερο ο Θεός απορρίπτει από τον εαυτό Του τον δημιουργό και ιδρυτή του κακού, που χρησιμεύει ως ένοχος αυτού του κακού σε άλλα [πλάσματα]! Επιπλέον, ο κακός έχει ως ουσία του όχι την κακία, αλλά τη ζωή, με αποτέλεσμα να μένει αθάνατος από αυτήν την ουσία, η οποία ωστόσο είναι ικανή να αντιληφθεί το κακό. Τιμήθηκε με ελεύθερη βούληση, ώστε, με την εθελοντική υποταγή στον [Θεό] και προσκολλημένος στην αέναα ρέουσα Πηγή της Καλοσύνης, να μπορέσει να γίνει μέτοχος της αληθινής Ζωής. Αλλά επειδή οικειοθελώς έτρεξε στο κακό, έχασε αυτή την αληθινή Ζωή, απορρίφθηκε δικαίως από Εκείνον από τον οποίο ο ίδιος αποσύρθηκε πρώτος. Και έγινε νεκρό πνεύμα, όχι στην ουσία φυσικά (άλλωστε η νεκρότητα δεν έχει ουσία), αλλά μέσω της απόρριψης της αληθινής Ζωής. Ανικανοποίητος στην επιθυμία [του] για το κακό και γινόμενος ολοένα και πιο μοχθηρός, έκανε τον εαυτό του θανατηφόρο πνεύμα, προσπαθώντας επιμελώς να δελεάσει τον άνθρωπο και να τον μυήσει στο θάνατό του. 42. Ως εκλεπτυσμένος στις μεθόδους [αποπλάνησης] και δυνατός στην εξαπάτηση, αυτός ο μεσολαβητής και προστάτης της θνητότητας κάποτε ντύθηκε τον Παράδεισο του Θεού με το πονηρό φίδι. Ο ίδιος δεν έγινε φίδι (εξάλλου, αυτό ήταν δυνατό μόνο σύμφωνα με την ικανότητα της φαντασίας [του πρώτου ανθρώπου], και ο κακός δεν ήξερε ακόμα πώς να το χρησιμοποιήσει σωστά, χωρίς να φοβάται ότι θα τον πιάσουν), αλλά, μη τολμώντας να ανοίξει την επικοινωνία, προτίμησε την πονηριά. Επιλέγει αυτό το τέχνασμα, έχοντας την πεποίθηση ότι με αυτόν τον τρόπο μπορεί καλύτερα να κρυφτεί για, υπό το πρόσχημα ενός φίλου, να εισαγάγει ανεπαίσθητα [στις καρδιές των ανθρώπων] το μισητό μέσω της άνευ προηγουμένου ικανότητας [του φιδιού] να προφέρει λέξεις: στο κάτω-κάτω, το αισθησιακό φίδι δεν είχε ποτέ προηγουμένως εμφανιστεί λεκτικό [πλάσμα]. [Επομένως, ο διάβολος τόλμησε να κάνει κάτι τόσο ασυνήθιστο] για να καταπλήξει και να προσελκύσει τελείως τον εαυτό του [την Εύα], που τον άκουσε, να την κάνει εύπλαστη με τις μηχανορραφίες του και έτσι να τη συνηθίσει αμέσως μετά από αυτό να υποτάσσεται στο χειρότερο και δουλικά να τον υπηρετεί, δηλαδή να υπηρετεί αυτό στο οποίο, σύμφωνα με την κλήρωση που άξιζε μόνο η τιμή που έλαβε. [να δημιουργηθεί] από το Χέρι και τον Λόγο του Θεού και να υπάρχει κατ' εικόνα του Δημιουργού. Ο Θεός το επιτρέπει έτσι ώστε ένας άνθρωπος, βλέποντας συμβουλές από ένα χειρότερο ον (εξάλλου, είναι αυτονόητο πόσο χειρότερο ήταν το φίδι από έναν άνθρωπο), να καταλάβει ότι αυτή η συμβουλή δεν του είναι καθόλου χρήσιμη, να αγανακτήσει με την [προσπάθεια] να την υποτάξει σε ένα σαφώς χειρότερο ον και να διατηρήσει την αξιοπρέπειά του μαζί με την πίστη στον Δημιουργό και την τήρηση των εντολών Του. [Το επιτρέπει ο Θεός] για να μπορέσει ο άνθρωπος να γίνει εύκολα ο νικητής του αποστάτη από την αληθινή Ζωή, να δεχθεί δίκαια την ευλογημένη αθανασία και να παραμείνει ζωντανός και αθάνατος για πάντα. 43. Κανένα [δημιουργημένο ον] δεν είναι τόσο ανώτερο από ένα άτομο που θα μπορούσε να τον συμβουλέψει και να του προσφέρει μια ιδέα, χάρη στην οποία θα γνώριζε και θα κέρδιζε κάτι χρήσιμο για τον εαυτό του. Μόνο ο ίδιος ο άνθρωπος παρατηρεί την κατάταξή του, γνωρίζει τον εαυτό του και Αυτός που είναι από πάνω του, προστατεύει ό,τι έχει διδαχτεί από Αυτόν - μόνο τότε ο άνθρωπος Τον αποδέχεται ως τον μοναδικό Σύμβουλο. Διότι ακόμη και οι Άγγελοι, αν και μας ξεπερνούν σε αξιοπρέπεια, εξακολουθούν να υπόκεινται στις εντολές Του για εμάς, «απεσταλμένοι για να διακονήσουν εκείνους που θα κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14). Αυτό φυσικά δεν ισχύει για όλους τους Αγγέλους, αλλά για όσους είναι καλοί και διατηρούν τον βαθμό τους. Άλλωστε, έχουν από τον Θεό νου, λόγο και πνεύμα, που είναι στενά ενωμένα μέσα τους, και πρέπει, όπως εμείς, να υπακούουν στον Δημιουργό, που είναι ο Νους, ο Λόγος και το Πνεύμα. Οι άγγελοι είναι ανώτεροι από εμάς από πολλές απόψεις, αλλά από ορισμένες απόψεις είναι χαμηλότεροι από εμάς, για το οποίο έχουμε ήδη πει και θα μιλήσουμε ξανά, δηλαδή ότι είμαστε κατ' εικόνα του Δημιουργού, με αποτέλεσμα να γίνουμε μεγαλύτεροι από αυτούς, κατ' εικόνα Θεού. 44. Αν και οι Άγγελοι ήταν αποφασισμένοι να υπηρετήσουν τον Δημιουργό στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους και τους δόθηκε το πεπρωμένο μόνο για να είναι υπό τις διαταγές [του Θεού] και δεν τους ανατέθηκε να κυβερνούν αυτούς που [δημιουργήθηκαν] μετά από αυτούς (εκτός αν τους έστειλε ο Κύριος όλων), ο Σατανάς ακόμα περήφανα ήθελε να κυβερνήσει αντίθετα με το θέλημα του Δημιουργού. Και, αφήνοντας τον βαθμό του μαζί με τους συναδέλφους του, εγκαταλείφθηκε δικαίως από την αληθινή Πηγή της Ζωής και του Φωτός, ντυμένος με θάνατο και αιώνιο σκοτάδι. Και αφού ο άνθρωπος προοριζόταν όχι μόνο να είναι υπό την εντολή [του Θεού], αλλά και να εξουσιάζει όλα τα γήινα [πλάσματα], τότε ο κακός [πειραστής], βλέποντας αυτό με ζηλιάρη μάτια, χρησιμοποιεί κάθε τέχνασμα για να στερήσει από τον άνθρωπο αυτή την ηγεσία. Όμως, μη έχοντας τη δυνατότητα της βίας, γιατί αυτό το απαγόρευε ο Κύριος όλων, που δημιούργησε τη λογική φύση ελεύθερη και αυταρχική, ο διάβολος προσφέρει με πονηριά στον άνθρωπο συμβουλές που του στερούν την εξουσία. Και ληστεύει έναν άνθρωπο, ή, ακριβέστερα, τον πείθει να παραμελήσει, να θεωρήσει ασήμαντο, να απορρίψει, ακόμη και να αντισταθεί στις εντολές και τις συμβουλές του Ύψιστου, και να ενεργήσει αντίθετα με αυτές, ώστε ως συνεργός της αποστασίας να τον συνδέσει με το αιώνιο σκοτάδι και τη νεκρότητά του. 45. Και ο μέγας Παύλος μας διδάσκει ότι η λογική ψυχή [ως αποτέλεσμα της Πτώσης] είναι σαν να σκοτώθηκε, αν και έχει ζωή ως ύπαρξη, όταν γράφει: «η ηδονική χήρα πέθανε ζωντανή» (Α’ Τιμ. 5:6). Μιλάει για το ίδιο πράγμα που μιλάμε, δηλαδή για τη λογική ψυχή, και είναι δύσκολο να πούμε κάτι χειρότερο για αυτό. Μάλιστα, ψυχή που στερείται πνευματικό Νυμφίο, αν δεν ταπεινωθεί και δεν λυπηθεί, ζώντας μια στενή και στενή ζωή μετανοίας, αλλά χαλαρώσει, επιδοθεί σε ηδονές και πόθους, τότε θα πεθάνει ζωντανή (γιατί στην ουσία είναι αθάνατη). Άλλωστε, είναι ικανή να αντιληφθεί και τον θάνατο ως το χειρότερο και τη ζωή ως το καλύτερο. Αν και [ο Απόστολος] μιλάει για μια χήρα που έχει χάσει τον σωματικό της σύζυγο, υπονοεί ότι αυτός που επιδίδεται στην ηδονία και είναι ζωντανός στο σώμα είναι ήδη εντελώς νεκρός στην ψυχή. Γι' αυτό, ο ίδιος Παύλος σε άλλο μέρος λέει: «Και εμείς οι νεκροί κατά τα παραπτώματα, μας ζώσαμε μαζί με τον Χριστό» (Εφεσ. 2:5). Και τι λέει [ο Απόστολος Ιωάννης]: «Υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο... αλλά υπάρχει αμαρτία που δεν οδηγεί στο θάνατο» (Α' Ιωάννη 5:16–17); Ωστόσο, ο Κύριος, που διέταξε έναν από τους [μαθητές] να αφήσει τους νεκρούς για να θάψουν τους νεκρούς τους, έδειξε έτσι ότι αυτοί οι ταφείς, αν και ζωντανοί στο σώμα, είναι εντελώς νεκροί στην ψυχή. 46. ​​Οι πρόγονοι του [ανθρώπινου] γένους, αποχωρώντας οικειοθελώς από τη μνήμη του Θεού και από το να Τον συλλογίζονται, και επίσης παραμελώντας την εντολή που έλαβαν από Αυτόν, ομοφώνησαν με το νεκρό πνεύμα του Σατανά και, αντίθετα με το θέλημα του Δημιουργού, έφαγαν από το απαγορευμένο δέντρο. Έχοντας απογυμνωθεί από τα φωτεινά και ζωογόνα ιμάτια της ουράνιας λάμψης, έγιναν, δυστυχώς, όπως ο Σατανάς, νεκροί στο πνεύμα. Δεδομένου ότι ο Σατανάς δεν είναι μόνο ένα νεκρό πνεύμα, αλλά σκοτώνει και όσους τον πλησιάζουν, και αφού όσοι συμμετείχαν στον θάνατό του είχαν ένα σώμα μέσω του οποίου γινόταν το φονικό συμβούλιο, τότε, δυστυχώς, οι πρόγονοι μετέφεραν αυτά τα νεκρά και θανατηφόρα πνεύματα του θανάτου στα δικά τους σώματα. Και το ανθρώπινο σώμα θα διαλυόταν αμέσως και θα επέστρεφε στη γη από την οποία είχε ληφθεί, αν δεν το είχε κρατήσει από την αποσύνθεση η Πρόνοια και η ισχυρή Δύναμη [του Θεού]. πρόφερε υπομονετικά την πρόταση Εκείνου που κρατά τα πάντα με μια λέξη, γιατί χωρίς αυτήν την πρόταση τίποτα δεν επιτυγχάνεται, και προφέρεται πάντα δίκαια. Άλλωστε, όπως λέει ο θείος Ψαλμωδός, «Ο Κύριος είναι δίκαιος και αγαπά τη δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 10:7). 47. Σύμφωνα με όσα γράφονται, «ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο» (Σοφ. 1:13), αλλά τον εμπόδισε να συμβεί, όσο ήταν απαραίτητο και μόνο για να αποτρέψει [τα πλάσματα] που δημιούργησε Αυτόν ως αυταρχικά. Άλλωστε, από την αρχή έθεσε σε κίνηση την πρόθεσή Του, που μπορούσε να απαθανατίσει [τον άνθρωπο], και τον ενίσχυσε εκ των προτέρων με ζωογόνους συμβουλές: [του] έδωσε την εντολή Του και προειδοποίησε ανοιχτά ότι η παραμέληση αυτής της ζωογόνου εντολής θα συνεπαγόταν θάνατο. Αυτό έγινε για να μπορέσουν οι άνθρωποι να σωθούν από την εμπειρία του θανάτου είτε μέσω της επιθυμίας, της γνώσης ή του φόβου. Γιατί ο Θεός αγαπά και γνωρίζει τι είναι καλό για κάθε πλάσμα Του, και μπορεί [να το δώσει σε οποιοδήποτε από αυτά]. Επομένως, αν γνώριζε και δεν αγαπούσε, μπορεί να μην επέτρεπε και να αφήσει ανεκπλήρωτο αυτό που γνώριζε τέλεια. Και αν Εκείνος, αγαπώντας, δεν γνώριζε [αυτό το χρήσιμο πράγμα] ή δεν μπορούσε [να το δώσει], τότε, ίσως, ακόμη και χωρίς τη θέλησή Του, αυτό που επιθυμούσε και γνώριζε θα είχε μείνει ανεκπλήρωτο. Εφόσον όμως ο Θεός αγαπά ιδιαίτερα και γνωρίζει ό,τι είναι χρήσιμο για εμάς, και μπορεί να το [εκτελεί], τότε [ό,τι] μας συμβαίνει και προέρχεται από Αυτόν, ακόμη και παρά τη θέλησή μας, εξυπηρετεί προς όφελός μας. Αλλά αυτό που εμείς οι ίδιοι οικειοθελώς προσχωρούμε, ανήκουμε στη φύση, που έχει ελεύθερη βούληση, θα πρέπει να το φοβόμαστε πολύ, γιατί μπορεί να μην είναι χρήσιμο για εμάς. Όταν, σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού, κάτι απαγορεύεται ξεκάθαρα, όπως, για παράδειγμα, απαγορευόταν στον Παράδεισο, στο Ευαγγέλιο από τον ίδιο τον Κύριο, μεταξύ των απογόνων του Ισραήλ μέσω των προφητών, στο νόμο της χάριτος μέσω των Αποστόλων του Κυρίου και των διαδόχων τους, τότε το να το επιθυμείς και να αγωνίζεσαι για αυτό είναι προφανώς το πιο βλαβερό και καταστροφικό. Κι αν κάποιος μας το προσφέρει αυτό και μας ενθαρρύνει να το παλέψουμε, πείθοντας με λόγια ή δελεάζοντας με μαγευτικές εικόνες, τότε είναι ξεκάθαρα αντίπαλος και εχθρός της ζωής μας. 48. Άρα, χρειάστηκε είτε με τη βοήθεια της επιθυμίας - αφού ο Θεός θέλει να ζήσουμε (γιατί μας δημιούργησε ζωντανούς αν δεν μας αγάπησε ως τέτοιους;), είτε με τη βοήθεια της γνώσης - αφού γνωρίζει καλύτερα από εμάς τι είναι χρήσιμο για εμάς (γιατί δεν το γνωρίζει αυτό ασύγκριτα καλύτερα από εμάς ο Δότης της γνώσης και ο Κύριος της γνώσης;), είτε φοβούμενος την ανυπέρβλητη δύναμή Του. να μαγευτείς και να μην τείνεις να πείσεις [τον κακό] να απορρίψει την εντολή του Θεού και τη συμβουλή του Θεού. Το ίδιο ισχύει τώρα με τις σωτήριες εντολές και συμβουλές που μας δίνονται μετά την πρώτη εντολή. Όπως σήμερα όσοι αρνούνται να αντισταθούν θαρραλέα στην αμαρτία θεωρούν τίποτα τις θείες εντολές και σπεύδουν στο αντίθετο, δηλαδή στον εσωτερικό και αιώνιο θάνατο (εκτός βέβαια αν ανακτήσουν την ψυχή τους με τη μετάνοια), έτσι και το ζευγάρι των πρωτογονέων μας, μη αντιστεκόμενος στη συκοφαντία της ανυπακοής, αμέλησε την εντολή. Και τότε εκτελέστηκε η ποινή του Δίκαιου Κριτή, που είχε προβλεφθεί προηγουμένως στους προγόνους: σύμφωνα με την ποινή, αυτοί, αφού έφαγαν από το δέντρο, πέθαναν αμέσως. Και μάλιστα ήξεραν ποια ήταν αυτή η εντολή της αλήθειας, της αγάπης, της σοφίας και της δύναμης, που τους δόθηκε και ξεχάστηκε από αυτούς. Από ντροπή κρύφτηκαν, εκθέτοντας τους εαυτούς τους στη δόξα, που δίνει πλούσια ζωή σε αθάνατα πνεύματα, και χωρίς την οποία η ζωή αυτών των πνευμάτων θεωρείται και είναι χειρότερη από πολλούς θανάτους. 49. Το γεγονός ότι δεν ήταν καθόλου ωφέλιμο για τους προγόνους [μας] να τρώνε από αυτό το δέντρο φαίνεται από τον ομιλητή: «Αυτό το δέντρο, κατά τη γνώμη μου, ήταν στοχασμός, που μόνο οι τελειότεροι στην ικανότητα [να κάνει την αρετή] μπορούν να προσεγγίσουν με ασφάλεια, αλλά δεν είναι καλό για εκείνους που είναι ακόμα απλοί και άμετροι σε αυτούς που δεν χρειάζονται το τέλειο γάλα. Ωστόσο, αν κάποιος δεν θέλει να ερμηνεύσει αυτό το δέντρο και να τρώει από αυτό με πνευματική έννοια, δηλαδή ως περισυλλογή, τότε, νομίζω, δεν είναι πολύ δύσκολο να καταλάβει κανείς ότι τέτοια τροφή δεν ήταν χρήσιμη για αυτούς, που ήταν ακόμα ατελείς. Γιατί μου φαίνεται ότι αυτό το δέντρο, και σύμφωνα με το συναίσθημα, ήταν το πιο ευχάριστο να το δεις ανάμεσα σε [όλα] εκείνα τα δέντρα του παραδείσου, και [ο καρπός του] ήταν ο πιο γλυκός στη γεύση. Και το πιο γλυκό φαγητό δεν είναι πραγματικά και από όλες τις απόψεις καλό. δεν είναι πάντα και δεν είναι καλό για όλους. Αλλά για όσους ξέρουν να το χρησιμοποιούν για να μην υποδουλωθούν από αυτό, [το τρώνε] όταν χρειάζεται, όσο χρειάζεται και για τη δόξα Εκείνου που το δημιούργησε, είναι καλό. για όσους δεν ξέρουν να το χρησιμοποιούν με αυτόν τον τρόπο, δεν τους ωφελεί. Επομένως, όπως πιστεύω, αυτό το δέντρο ονομάστηκε «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» (Γέν. 2:17). Διότι [μόνο] εκείνοι που είναι τέλειοι στην ικανότητα της θείας ενατένισης και [επιτυχίας] της αρετής τείνουν να βρίσκονται σε στενή επαφή με τα πιο ευχάριστα αισθητήρια πράγματα και ταυτόχρονα να μην απομακρύνουν το νου τους από την ενατένιση του Θεού, από το να Του τραγουδούν και να Του προσεύχονται. Επιπλέον, τείνουν να κάνουν αυτά τα πράγματα το υλικό και τη βάση της ανόδου προς τον Θεό και να κυριαρχούν πλήρως στην αισθησιακή απόλαυση με τη βοήθεια της έξυπνης κίνησης προς το καλύτερο. Και ακόμα κι αν αυτή η κίνηση είναι ασυνήθιστη, τότε, λόγω τέτοιας ασυνήθιστης, θα γίνει μεγάλη και πολύ δυνατή. δεν στερεί από την ψυχή τον ορθολογισμό της και [δεν στρέφει αυτόν τον ορθολογισμό] στο κακό, που κατά καιρούς θεωρείται καλό από εκείνα τα [άτομα] που αιχμαλωτίζονται και νικούνται εντελώς από αυτό. 50. Κατά συνέπεια, έτσι συνέβη με τους προγόνους μας, οι οποίοι, όσο ζούσαν σε εκείνο τον ιερό τόπο, δεν θα έπρεπε ποτέ να λησμονούν τον Θεό, να ασκούνται όλο και περισσότερο στις απλές και αληθινές ευλογίες και, σαν να λέγαμε, να τις μαθαίνουν, βελτιώνοντας την ικανότητα του στοχασμού. Ωστόσο, [άνθρωποι] που δεν είναι ακόμα τέλειοι, που είναι, σαν να λέγαμε, στη μέση και, σε σύγκριση με εκείνους που είναι δυνατοί στη χρήση [αισθησιακών πραγμάτων], που τείνουν εύκολα είτε προς το καλό είτε προς το αντίθετο του καλού, δεν έχουν ανάγκη να αποκτήσουν εμπειρία [του ευχάριστου για τις αισθήσεις]. Το ίδιο ισχύει και για εκείνους που έλκονται πολύ φυσικά από το μέλλον, οι οποίοι μαζί με τα συναισθήματά τους τραβούν όλο το μυαλό και, νικώντας το, δίνουν τη θέση τους στα κακά πάθη και επιδεικνύουν [τη δύναμη] τις πεποιθήσεις του προγόνου και δημιουργού αυτών των παθών. Μετά το κακό, αρχή τέτοιων παθών είναι η παθιασμένη γεύση των πιο γλυκών πιάτων. Διότι αν μόνο ένα θέαμα αυτού του δέντρου, σύμφωνα με την αφήγηση, έκανε το φίδι αρκετά αποδεκτό [στα πρώτα άτομα] και έναν αξιόπιστο σύμβουλο, τότε πόσο πιο ισχυρό [το αποτέλεσμα] θα έπρεπε να είχε το φαγητό στους απογόνους τους; Και αν μιλάμε για φαγητό, τότε πόσο περισσότερο [επίδραση έχει] ένα γεύμα μέχρι τον κορεσμό; Δεν είναι πραγματικά ξεκάθαρο ότι το να φάνε από αυτό το δέντρο με αισθησιακό τρόπο ήταν εντελώς ασύμφορο για τους προγόνους; Δεν έπρεπε να είχαν αποβληθεί από τον Παράδεισο του Θεού, που άρχισαν να τρώνε εκτός σχολικών ωρών, για να μην μετατρέψουν αυτή τη χώρα του Θεού σε τόπο κακών διαβουλεύσεων και λάκκο κακίας; Δεν έπρεπε οι εγκληματίες να υποβληθούν αμέσως σε σωματικό θάνατο; Ωστόσο, ο Κύριος ήταν μακροθυμικός. 51. Έτσι, με το έγκλημα των [των προγόνων] η θανατική ποινή της ψυχής τέθηκε σε εφαρμογή σύμφωνα με τη Δικαιοσύνη του Δημιουργού, γιατί άφησε αυτούς που έφυγαν [Αυτόν], χωρίς να εξαναγκάσει αυτούς που δημιουργήθηκαν αυταρχικοί. Η πρόταση αυτή προφέρθηκε ανθρώπινα εκ των προτέρων από τον Θεό για τους λόγους που ήδη αναφέραμε. Ωστόσο, πρώτα καθυστέρησε και ανέβαλε την καταδίκη Του για το θάνατο του σώματος και, όταν την απήγγειλε, κατόπιν, σύμφωνα με το βάθος της Σοφίας και την αφθονία της Φιλανθρωπίας Του, καθόρισε την εκπλήρωσή της για το μέλλον. Άλλωστε, δεν είπε στον Αδάμ: «Επέστρεψε από όπου σε πήραν», αλλά: «Εσύ είσαι γη, και στη γη θα επιστρέψεις» (Γεν. 3:19). Όσοι ακούνε με κατανόηση μπορούν να συμπεράνουν από αυτά τα λόγια ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο ούτε ψυχής ούτε σώματος. Με τον ίδιο τρόπο, όταν μίλησε για πρώτη φορά την εντολή Του [στους προγόνους], δεν είπε: «Θα πεθάνετε την ημέρα που θα φάτε», αλλά: «Αν πιείτε μια μέρα από αυτήν, σίγουρα θα πεθάνετε» (Γέν. 2:17). Και τώρα δεν είπε: «επέστρεψε», αλλά: πήγαινε πίσω, προλέγοντας και επιτρέποντας, αλλά όχι αποτρέποντας να συμβεί αυτό που στη δικαιοσύνη έπρεπε να συμβεί. 52. Αυτό σημαίνει ότι ο θάνατος έπρεπε να συνοδεύει τους πρώτους μας γονείς, όπως ακριβώς προετοιμάστηκε για αυτούς που θα ζήσουν μετά από εμάς, αφού το σώμα μας έγινε θνητό. Μιλώντας για τον θάνατο, [πρέπει να τον κατανοήσει κανείς] ως κάτι που διαρκεί πολύ, ή, πιο συγκεκριμένα, για να μιλήσουμε για μυριάδες θανάτους, που κληρονομούν διαδοχικά ο ένας τον άλλον μέχρι να φτάσουμε στον τελευταίο και διαρκή θάνατο. Διότι ήρθαμε σε φθαρτή ύπαρξη και, σηκώνοντας, περνάμε από τη ζωή μέχρι να πάψουμε να εγερθούμε και να πάμε από τη ζωή. Και εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε ποτέ πραγματικά ίδιοι, αν και φαινόμαστε έτσι στους απρόσεκτους. Όπως η φωτιά, που πιάνει ελαφρύ άχυρο από την κορυφή και είναι διαφορετική σε διαφορετικά σημεία, έχει το μέγεθος του άχυρου ως μέτρο ύπαρξής της, έτσι και για εμάς, [πάντα] αλλάζοντας, το μέτρο της [ύπαρξης] είναι η διάρκεια ζωής που έχει ο καθένας. 53. Αλλά για να μην αγνοούμε την αφθονία της αγάπης [Του] για την ανθρωπότητα και το βάθος της Σοφίας, ο Θεός ανέβαλε την εκτέλεση του θανάτου και επέτρεψε στον άνθρωπο να ζήσει για πολύ λίγο. Πρώτα απ' όλα, έδειξε [Εαυτός] να ανατρέφει ελεήμονα ή, ακριβέστερα, επέτρεψε να γίνει δίκαιη ανατροφή, για να μην πέσουμε σε πλήρη απόγνωση. Έδωσε επίσης χρόνο για μετάνοια και για να Τον ευαρεστήσει, [επιτρέποντας στους ανθρώπους, σαν να λέγαμε] να ξαναζήσουν. Μια διαδοχή γενεών άμβλυνε τη θλίψη του θανάτου. Πολλαπλασίασε το ανθρώπινο γένος με κληρονόμους, ώστε ο μεγάλος αριθμός των γεννηθέντων να είναι μεγαλύτερος από τον αριθμό των πεθαμένων. Αντί για έναν Αδάμ, ο οποίος έγινε αξιολύπητος και φτωχός μέσω της ομορφιάς του αισθητηριακού δέντρου, [ο Θεός] αποκάλυψε πολλούς [δίκαιους ανθρώπους που προέρχονταν] από το αισθητήριο και μακάρια εμπλουτισμένοι με γνώση του Θεού, αρετή, γνώση και θεϊκή εύνοια. Μάρτυρες αυτού: Ο Σηθ, ο Ενώς, ο Ενώχ, ο Νώε, ο Μελχισεδέκ, ο Αβραάμ και όσοι ανάμεσά τους, πριν και μετά από αυτούς, ήταν όμοιοι ή κοντά τους [στην αρετή]. Ωστόσο, αφού ανάμεσα σε τόσους και τέτοιους [άντρες] κανένας δεν έζησε εντελώς αναμάρτητος και δεν μπόρεσε να διορθώσει την πτώση των πρώτων γονέων, να θεραπεύσει τη ζημιά στη ρίζα του [ανθρώπινου] γένους και να αρκεί για τον αγιασμό, την ευλογία και την επιστροφή στη ζωή όλων των επόμενων γενεών, τότε ο Θεός το προέβλεψε και την κατάλληλη στιγμή διάλεξε από τις γενιές και τις φυλές που προέρχονταν από τις ρίζες. του οποίου ξεπήδησε το λουλούδι - μέσω αυτού επρόκειτο να επιτευχθεί η σωτήρια χάρη Η οικονομία ολόκληρης της [ανθρώπινης] φυλής. 54. Ω, «το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Θεού!» (Ρωμ.11:33). Εάν δεν υπήρχε θάνατος και, πριν από το θάνατο, η φυλή μας δεν θα ήταν θνητή, [προερχόμενη] από μια τέτοια ρίζα, τότε στην πραγματικότητα δεν θα είχαμε πλουτίσει με τους πρώτους καρπούς της αθανασίας, δεν θα είχαμε κληθεί στον ουρανό και η φύση μας δεν θα είχε καθίσει «στα δεξιά του θρόνου της Μεγαλειότητας στον ουρανό» (Εβ. 1:21). Έτσι, ο Θεός ήξερε πώς, μέσω της Σοφίας και της Δύναμής Του, να αλλάξει ανθρώπινα προς το καλύτερο την καταστροφική μας πτώση που συνέβη ως αποτέλεσμα της αυτοκρατορίας μας. 55. Πολλοί μπορεί να κατηγορήσουν τον Αδάμ επειδή πείστηκε τόσο εύκολα από την κακή συμβουλή, που απέρριψε την εντολή του Θεού και μέσω αυτής της απόρριψης έφερε τον θάνατο μέσα μας. Ωστόσο, δεν είναι το ίδιο πράγμα να επιθυμεί κανείς να δοκιμάσει κάποιο θανατηφόρο φυτό πριν από την εμπειρία και να επιθυμεί να φάει [τον καρπό] του αφού έχει μάθει από την εμπειρία του ότι είναι θανατηφόρο. Ως εκ τούτου, ο καθένας μας είναι πολύ πιο άξιος κατηγορίας και καταδίκης από εκείνον τον Αδάμ. Ωστόσο, αυτό το δέντρο δεν είναι μέσα μας; Δεν έχουμε τώρα μια εντολή από τον Θεό που μας απαγορεύει να τρώμε από αυτό το δέντρο; Δεν είναι μέσα μας με τον ίδιο ακριβώς τρόπο [όπως ήταν στον Παράδεισο], αλλά η εντολή του Θεού παραμένει ακόμα μέσα μας. Απελευθερώνει όσους την υπακούουν και θέλουν να ζήσουν σύμφωνα με αυτήν, τόσο από την τιμωρία για τις δικές τους αμαρτίες όσο και από την προγονική τους κατάρα και καταδίκη, και όσους ακόμη και τώρα την απορρίπτουν, προτιμώντας τη δικαιολογία και τη συμβουλή του κακού, [περιμένουν] πτώση από αυτή τη [ευλογημένη] ζωή και παραμονή στον Παράδεισο, καθώς και πτώση στην αιώνια φωτιά. 56. Ποια είναι η εντολή του Θεού που μας προσφέρεται τώρα; – Μετάνοια, το κύριο νόημα της οποίας είναι να μην αγγίζεις πια αυτό που απαγορεύεται. Άλλωστε, μας έδιωξαν από τον τόπο της θείας ευδαιμονίας, ο Παράδεισος του Θεού μας έκλεισε σωστά, πέσαμε σε αυτήν την επικίνδυνη άβυσσο και καταδικαστήκαμε να ζήσουμε μαζί με άλαλα ζώα και να επικοινωνήσουμε μαζί τους, έχοντας χάσει την ελπίδα να κληθούμε πίσω στον Παράδεισο. Γι' αυτό, Αυτός που τότε ο Ίδιος δικαίως απήγγειλε την ποινή (ή μάλλον, που δικαίως επέτρεψε να εκτελεστεί αυτή η ποινή σε εμάς), τώρα, λόγω της περίσσειας φιλανθρωπίας και καλοσύνης και «κατά ευσπλαχνία» (Λουκάς 1:78), κατέβηκε σε εμάς για χάρη Του. Και θέλησε να γίνει ένας αναμάρτητος Άνθρωπος, όπως εμείς, για να διδάξει όπως και να σώσει όπως. μας έφερε σωτήρια συμβουλή και την εντολή της μετάνοιας, στρέφοντάς μας με τα λόγια: «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Πριν από την ενσάρκωση του Λόγου του Θεού, η Βασιλεία των Ουρανών ήταν τόσο μακριά από εμάς όσο ο ουρανός από τη γη. Αλλά όταν ο Βασιλιάς των Ουρανών εγκαταστάθηκε ανάμεσά μας και θέλησε να ενωθεί μαζί μας, τότε η Βασιλεία των Ουρανών ήρθε πιο κοντά σε όλους μας. 57. Αφού τώρα μας πλησίασε η Βασιλεία των Ουρανών, ας μην απομακρυνθούμε από αυτήν, ζώντας χωρίς μετάνοια. Ας αποφύγουμε ιδιαίτερα τη θλιβερή μοίρα εκείνων που κάθονται «στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου» (Ψαλμ. 107:10). Αποκτούμε έργα μετανοίας: ταπεινοφροσύνη, τρυφερότητα, πνευματική λύπη, πράη καρδιά, γεμάτη έλεος, αγαπητική δικαιοσύνη, αναζήτηση αγνότητας, ειρηνική και ειρηνική, υπομονετική, αγαλλίαση σε διωγμό, τιμωρία, μομφή, συκοφαντία και ταλαιπωρία για την αλήθεια και τη δικαιοσύνη. Άλλωστε, η Βασιλεία των Ουρανών, ή μάλλον ο Βασιλιάς των Ουρανών (ω, άφατη γενναιοδωρία!), «είναι μέσα» μας (Λουκάς 17:21). Σε Αυτόν, με έργα μετανοίας και υπομονής, πρέπει πάντα να προσκολλούμαστε, αγαπώντας, όσο γίνεται, Εκείνον που μας αγάπησε τόσο πολύ. 58. Η απουσία παθών και η αφθονία των αρετών παράγουν αγάπη για τον Θεό. Διότι το μίσος του κακού, από το οποίο προκύπτει η απουσία παθών, εισάγει αντίθετα [στην ψυχή] μια διακαή αγάπη για την απόκτηση [πνευματικών] οφελών. Αλλά ο λάτρης και ιδιοκτήτης αγαθών δεν θα αγαπήσει τον Κύριο, ο Οποίος είναι το ίδιο το αγαθό, ο μόνος Δωρητής και Συντηρητής όλων των καλών; Σε αυτόν τον Δάσκαλο μένει ο ίδιος με ιδιαίτερο τρόπο και χάρη στην αγάπη Τον κουβαλά μέσα του, σύμφωνα με τον οποίο είπε: «όποιος μένει στην αγάπη μένει εν τω Θεώ και ο Θεός μέσα του» (Α' Ιωάννου 4:16). Μπορεί κανείς [εύκολα] να παρατηρήσει ότι όχι μόνο η αγάπη προς τον Θεό [προέρχεται] από τις αρετές, αλλά ότι οι αρετές γεννιούνται και από την αγάπη. Γι' αυτό ο Κύριος είπε κάποτε στο Ευαγγέλιο: «Όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, με αγαπά» (Ιωάν. 14:21), προσθέτοντας σε άλλο σημείο: «Όποιος με αγαπά, τηρεί τις εντολές Μου». Ωστόσο, οι πράξεις αρετής είναι ανάξιες επαίνου και δεν είναι χρήσιμες για εκείνους που τις κάνουν [εάν γίνονται] χωρίς αγάπη. Ωστόσο, η αγάπη χωρίς πράξεις είναι [επίσης μη βοηθητική]. Αυτό αποδείχθηκε λεπτομερώς από τον [Απόστολο] Παύλο, ο οποίος έγραψε στους Κορινθίους: Αν κάνω αυτό και εκείνο, «αλλά δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί τίποτε» (Α' Κορ. 13:1-3). Και ο ιδιαίτερα αγαπητός μαθητής του Χριστού λέει: «Ας αγαπάμε όχι με λόγο ούτε με γλώσσα, αλλά με πράξεις και με αλήθεια» (Α' Ιωάννη 3:18). 59. Ο Ύψιστος και Λατρευτικός Πατέρας είναι ο Πατέρας της ίδιας της Αλήθειας, δηλαδή του Μονογενούς Υιού. και έχει το πνεύμα της Αλήθειας - το Άγιο Πνεύμα, όπως έδειξε προηγουμένως ο Λόγος της Αλήθειας. Γι' αυτό όσοι λατρεύουν τον Πατέρα εν Πνεύματι και Αλήθεια, πιστεύοντας έτσι, γίνονται πράξη από Αυτούς. Διότι, όπως λέει ο Απόστολος, «Είναι το Πνεύμα μέσω του οποίου λατρεύουμε και μέσω του οποίου προσευχόμαστε». Και ο Μονογενής Υιός του Θεού λέει: «Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάννης 14:6). Επομένως, όσοι λατρεύουν τον Ύψιστο Πατέρα «εν πνεύματι και εν αληθεία είναι αληθινοί λάτρεις» (Ιωάννης 4:2). 60. «Ο Θεός είναι πνεύμα, και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάν. 4:24), δηλαδή να σκέφτονται το Ασώματο με ασώματο τρόπο. Γιατί [μόνο] τότε αυτοί που λατρεύουν αληθινά θα Τον δουν στο πνεύμα και την αλήθεια Του. Άλλωστε, αφού ο Θεός είναι πνεύμα, είναι ασώματος, και το ασώματο δεν βρίσκεται σε [κανένα] μέρος και δεν περιορίζεται σε χωρικά όρια. Επομένως, όποιος λέει ότι ο Θεός πρέπει να λατρεύεται σε οποιοδήποτε συγκεκριμένο μέρος από όλα τα μέρη στον ουρανό και τη γη, μιλάει αντίθετα με την αλήθεια και λατρεύει αναληθή. Διότι αφού ο Θεός είναι ασώματος, δεν είναι πουθενά, αλλά αφού είναι Θεός, είναι παντού. Ως αποτέλεσμα, αν υπάρχει ένα βουνό ή ένα μέρος ή ένα πλάσμα όπου δεν υπάρχει Θεός, σημαίνει ότι θα περιοριστεί σε κάτι. Επομένως, [ο Θεός] είναι παντού, γιατί είναι άπειρος. Πώς είναι που είναι παντού; Δεν είναι έτσι που δεν αγκαλιάζεται από ένα μέρος [του κόσμου], αλλά από ολόκληρο [αυτόν τον κόσμο]; - Σε καμία περίπτωση, αφού [αυτό θα σήμαινε] πάλι ότι είναι σώμα. Περιέχοντας λοιπόν και αγκαλιάζοντας τα πάντα, ο Θεός είναι μέσα Του παντού και πάνω από όλα, και λατρεύεται από αληθινούς λάτρεις με το πνεύμα και την αλήθεια Του. 61. Ο άγγελος και η ψυχή, όντας ασώματες, δεν βρίσκονται σε [κανένα] μέρος, αλλά ούτε και πανταχού παρόντα. δεν περιέχουν τα πάντα [το σύμπαν], αλλά οι ίδιοι χρειάζονται το Δοχείο. Κατά συνέπεια, [είναι] σε Αυτόν που περιέχει και αγκαλιάζει ολόκληρη τη [δημιουργία], όντας αναλόγως περιορισμένοι από Αυτόν. Όσο για την ψυχή, αυτή, που περιέχει το σώμα με το οποίο δημιουργήθηκε, βρίσκεται παντού στο σώμα, αλλά όχι όπως σε [ορισμένο] μέρος και όχι όπως αγκαλιάζεται [από το σώμα], αλλά ως περιέχει, αγκαλιάζει και ζωογόνο αυτό το σώμα, αφού αυτό το κατέχει κατ’ εικόνα Θεού. 62. Αλλά όχι μόνο από αυτή την άποψη ο άνθρωπος είναι περισσότερο πλασμένος κατ' εικόνα Θεού παρά οι Άγγελοι, ότι έχει μέσα του μια δύναμη που περιέχει και ζωοποιό, αλλά και επειδή είναι επικεφαλής. Γιατί στη φύση της ψυχής μας υπάρχει και μια κυρίαρχη και κυρίαρχη αρχή και μια υπηρετική και υποδεέστερη αρχή. Η επιθυμία, η φιλοδοξία, το συναίσθημα και γενικά [ό,τι] έρχεται μετά τον νου - [όλα αυτά] δημιουργήθηκαν μαζί με το νου από τον Θεό, ακόμα κι αν εμείς, [ωθούμενοι από] αμαρτωλόβουλο, επαναστατούμε μερικές φορές όχι μόνο ενάντια στον Παντοδύναμο Θεό, αλλά και ενάντια στην αυταρχική [αρχή] που είναι εγγενής σε εμάς από τη φύση. Ωστόσο, λόγω της κυριαρχίας μέσα μας, ο Θεός μας έδωσε την κυριαρχία σε ολόκληρη τη γη. Οι άγγελοι δεν έχουν σώμα που να συνδέεται με αυτούς, ώστε να είναι υποδεέστερο του νου. Οι άγγελοι που έπεσαν μακριά [από τον Θεό] απέκτησαν μια διανοητική επιθυμία που είναι διαρκώς κακή, αλλά μεταξύ των καλών αγγέλων αυτή η επιθυμία είναι πάντα καλή και δεν χρειάζεται καθόλου άρμα. Ο κακός δεν είχε γήινη δύναμη, αλλά την έκλεψε, από την οποία φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν δημιουργήθηκε για να κυβερνά τη γη. Και οι καλοί Άγγελοι διορίστηκαν από τον Παντοδύναμο να επιβλέπουν τις επίγειες υποθέσεις μετά την πτώση μας και την επακόλουθη μείωση της αξιοπρέπειάς μας, αν και όχι ολοκληρωμένοι λόγω της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα. Γιατί ο Θεός, όπως λέει ο Μωυσής στο άσμα [του], έθεσε όρια στους Αγγέλους όταν χώρισε τα έθνη. Αυτή η διαίρεση έγινε μετά τον Κάιν και τον Σεθ. οι απόγονοι του Κάιν ονομάζονταν «[γιοι] ανθρώπων» και οι απόγονοι του Σεθ ονομάζονταν «γιοι του Θεού». Μου φαίνεται ότι από εκείνη την εποχή της ονομαστικής διαίρεσης προοιωνιζόταν η γενιά από την οποία επρόκειτο να σαρκωθεί ο Μονογενής Υιός του Θεού. 63. Μαζί με πολλούς άλλους, θα μπορούσε κανείς να πει ότι η τριάδα της γνώσης μας δείχνει ότι είμαστε κάτι περισσότερο από άγγελοι [δημιουργημένοι] κατ' εικόνα Θεού. Αυτό δεν συμβαίνει μόνο επειδή η γνώση μας είναι τριπλή, αλλά και επειδή περιλαμβάνει κάθε είδους γνώση. Άλλωστε, από όλα τα πλάσματα, μόνο εμείς έχουμε, εκτός από τη σκέψη και τις ορθολογικές [αρχές], και την ικανότητα να αισθανόμαστε. Μόνο στον άνθρωπο δόθηκε αυτό που συνδέεται φυσικά με την ορθολογική [αρχή της ψυχής] και που αποκαλύπτει μια πιο ποικίλη ποικιλία τεχνών, επιστημών και γνώσεων: γεωργία, αρχιτεκτονική και δημιουργία [πραγμάτων] από το τίποτα, αν και όχι από την απόλυτη ανυπαρξία (που είναι χαρακτηριστικό [μόνο] του Θεού). Γιατί, πιστεύω, τίποτε που επιτυγχάνεται από τον Θεό δεν προκύπτει ούτε εξαφανίζεται. αλλά, ανακατεύοντας το ένα με το άλλο, παίρνει μια διαφορετική μορφή για εμάς. Επιπλέον, μόνο σε έναν λαό έδωσε ο Θεός ότι ο αόρατος λόγος του νου, ενωμένος με τον αέρα, έγινε αντιληπτός με την αίσθηση της ακοής. αλλά όχι μόνο: όντας γραμμένο, φαίνεται μαζί με το σώμα και μέσα από το σώμα. [Έτσι, ο Θεός] μας οδηγεί σε επαρκή πίστη στον ερχομό και στην εκδήλωση μέσω της σάρκας του Υψίστου Λόγου - και οι Άγγελοι δεν συμμετέχουν σε αυτό. Μέρος δεύτερο. Διάψευση των διδασκαλιών του Βαρλαάμ και του Ακιντίνου 64. Αλλά αν είμαστε περισσότεροι από τους Αγγέλους, και μέχρι σήμερα κατέχουμε ό,τι είναι «κατ' εικόνα», τότε στο γεγονός ότι «κατ' ομοίωσιν Θεού» είμαστε σημαντικά κατώτεροι από τους καλούς Αγγέλους, ειδικά τώρα. Αφήνοντας κατά μέρος [όλα τα άλλα] προς το παρόν, θα πω ότι η τελειότητα του να είσαι καθ' ομοίωσιν του Θεού επιτυγχάνεται μέσω του Θείου φωτισμού [που προέρχεται] από τον Θεό. Νομίζω ότι κανένας από αυτούς που έχουν διαβάσει προσεκτικά και έξυπνα τα θεόπνευστα ρήματα δεν αγνοεί το γεγονός ότι οι πονηροί άγγελοι στερούνται αυτόν τον φωτισμό, αφού βρίσκονται κάτω από το σκοτάδι (Ιούδα 1:6). και ο νους του Θεού είναι κορεσμένος με αυτό, γι' αυτό ονομάζονται «το δεύτερο φως» και «η εκροή του πρώτου Φωτός». Από εδώ [γίνεται σαφές ότι] οι καλοί Άγγελοι έχουν γνώση των αισθητηριακών [πράξεων]. Δεν τα κατανοούν μέσω της αισθητηριακής και φυσικής δύναμης, αλλά τα γνωρίζουν αυτά [πράγματα] με τη βοήθεια μιας θεϊκής δύναμης, από την οποία τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί: ούτε το παρόν, ούτε το παρελθόν, ούτε το μέλλον. 65. Όσοι συμμετέχουν σε αυτόν τον φωτισμό, κατέχοντάς τον σε [οποιονδήποτε] βαθμό, έχουν επίσης γνώση των όντων σύμφωνα με αυτό το μέτρο. Και το γεγονός ότι οι Άγγελοι είναι μέτοχοι αυτού του φωτισμού, ότι είναι άκτιστος και δεν είναι η Θεία ουσία, είναι γνωστό σε όποιον έχει διαβάσει σωστά [τα έργα] θεοσόφων θεολόγων. Αλλά όσοι σκέφτονται όπως ο Βαρλαάμ και ο Ακίντινος βλασφημούν αυτόν τον Θεϊκό φωτισμό και επιμένουν ότι είναι είτε δημιουργία είτε η ουσία του Θεού. Όταν λένε ότι είναι πλάσμα, δεν επιτρέπουν [τη σκέψη] του ως το φως των Αγγέλων. Ας έρθει τώρα ο Αποκαλυπτής του Θεού από τον Άρειο Πάγο και ας εξηγήσει εν συντομία αυτά τα τρία [πράγματα]. Γιατί λέει: «Τα θεία μυαλά κινούνται σε κύκλο όταν ενώνονται από τους απαρχαίους και ατελείωτους φωτισμούς του Ωραίου και του Καλού». Είναι σαφές σε όλους ότι αποκαλεί τους καλούς αγγέλους «θεϊκά μυαλά». Μιλώντας για αυτές τις ενοράσεις στον πληθυντικό, τις διακρίνει από τη Θεία ουσία, γιατί είναι μία και αδιαίρετη. Και όταν προσθέτει [καθορίζοντας τα ως] «απαρχή και άπειρα», τι άλλο αντιπροσωπεύει για εμάς, αν όχι ότι είναι άκτιστα; 66. Έχοντας λυπηθεί την ασχήμια της φύσης μας, εκτεθειμένος ως αποτέλεσμα του εγκλήματος [των προγόνων μας] από αυτόν τον θεϊκό φωτισμό και λάμψη, ο Λόγος του Θεού, με το έλεος του ελέους Του, δέχτηκε αυτή τη φύση και την αποκάλυψε ξανά στο Θαβώρ στους εκλεκτούς από τους μαθητές, ντυμένους με μεγαλύτερη δόξα. Έδειξε τι ήμασταν κάποτε και τι θα είμαστε μέσα από Αυτόν στον μελλοντικό αιώνα, αρκεί εδώ να επιλέξουμε, στο μέτρο του δυνατού [για εμάς], μια ζωή σύμφωνη με Αυτόν, όπως λέει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. 67. Και ο Αδάμ, πριν από την παράβαση [των εντολών], όντας συμμέτοχος σε αυτόν τον θεϊκό φωτισμό και λάμψη, σαν να ήταν αληθινά ντυμένος με το χιτώνα της δόξας, δεν ήταν γυμνός και δεν φαινόταν άσχημος λόγω της γυμνότητάς του, γιατί ήταν πιο στολισμένος, ας πούμε, από εκείνους που [σε αυτόν τον κόσμο] είναι ντυμένοι με χρυσάφι. αφρώδεις πέτρες. Ο μέγας Παύλος ονομάζει αυτή τη θεϊκή φώτιση και χάρη στην ουράνια κατοικία μας, λέγοντας: «Γι' αυτό στενάζουμε, επιθυμούμε να ντυθούμε την ουράνια κατοικία μας· ας μη βρεθούμε γυμνοί κι αν είμαστε ντυμένοι» (Β' Κορ. 5:2-3). Και ο ίδιος Παύλος, στο δρόμο από την Ιερουσαλήμ προς τη Δαμασκό, έλαβε από τον Θεό την υπόσχεση αυτού του θεϊκού φωτισμού και του ενδύματος αυτού, ώστε, σύμφωνα με τα λόγια του Γρηγορίου, που φέρει το ένδοξο όνομα του Θεολόγου, «προτού καθαριστεί από τον διωγμό, να επικοινωνήσει με τον Διωκόμενο ή καλύτερα με το μικρό φως». II. Πολλές θεϊκές ενέργειες 68. Η θεϊκή προυποστατικότητα δεν ονομάστηκε ποτέ πληθυντικός. Αλλά η θεία και άκτιστη χάρη και ενέργεια του Θεού, αχώριστα διαιρεμένη σαν τη λάμψη του ήλιου, θερμαίνει, και φωτίζει, και δίνει ζωή, και μεγαλώνει, και στέλνει τη δική της λάμψη σε αυτούς που φωτίζονται και φαίνεται στα μάτια αυτών που τη βλέπουν. Σύμφωνα με αυτήν την φαινομενικά ασαφή εικόνα, η θεία ενέργεια του Θεού δεν ονομάζεται από τους θεολόγους μόνο μία, αλλά μιλούν για πολλές [ενέργειες]. Για παράδειγμα, ο Μέγας Βασίλειος λέει: «Ποιες είναι οι ενέργειες του [του Πνεύματος]; Ανέκφραστο σε μεγαλείο, αμέτρητο σε αριθμό. Γιατί πώς μπορούμε να φανταστούμε στη σκέψη τι είναι πέρα από τους αιώνες; Ποιες ήταν οι ενέργειές Του πριν από το διανοητικό πλάσμα; Επομένως, κανένα από τα κτιστά όντα δεν μπορεί να εκφράσει τίποτα ή να κατανοήσει τίποτα με το νου από ό,τι [ήταν] πριν από τη δημιουργία και τι [η νοημοσύνη] κατανοητά πλάσματα). Επομένως, οι δυνάμεις και οι ενέργειες του Πνεύματος του Θεού δεν δημιουργούνται. αφού στη θεολογία θεωρούνται ως πολλοί, διακρίνονται αδιαχώριστα από την εντελώς αδιαίρετη ουσία του [Αγίου] Πνεύματος. 69. Η άκτιστη ενέργεια του Θεού, άρρηκτα διαιρεμένη, παρουσιάζεται από τους θεολόγους ως πολλαπλή, όπως εξήγησε παραπάνω ο Μέγας Βασίλειος. Και αφού ο θεϊκός και θεοποιητικός φωτισμός και η χάρη δεν είναι η ουσία, αλλά η ενέργεια του Θεού, τότε εμφανίζεται όχι μόνο στον ενικό, αλλά και στον πληθυντικό. Αναλογικά κοινοποιημένο σε όσους συμμετέχουν σε αυτό, ανάλογα με την ικανότητα όσων το αντιλαμβάνονται, τους στέλνει λίγο πολύ θεϊκό φωτισμό. 70. Ο Ησαΐας αριθμεί αυτές τις θεϊκές ενέργειες ως επτά. Μεταξύ των Εβραίων, ο αριθμός επτά σημαίνει πλήθος. Λέει: «Και ένα κλαδί θα βγει από τη ρίζα του Ιεσσαί, και ένα λουλούδι θα βγει από αυτό· και επτά πνεύματα θα αναπαυθούν πάνω του: το πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, η γνώση και η ευσέβεια, η συμβουλή, η δύναμη και ο φόβος» (Ησ. 11:1-2). Οι διχαστικές απόψεις του Βαρλαάμ και του Ακιντίνου προσπαθούν παράφορα να [αποδείξουν] ότι αυτά τα επτά πνεύματα είναι δημιουργημένα. Στις «Αντιρρήσεις μας στον Ακίντινους», έχοντας παρουσιάσει [λεπτομερώς αυτές τις απόψεις], τις εκθέσαμε επαρκώς. Ωστόσο, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, έχοντας αναφέρει αυτές τις θείες ενέργειες του Πνεύματος, λέει: «τα πνεύματα, όπως νομίζω, ο Ησαΐας ευχαρίστησε να ονομάσει τις ενέργειες του Πνεύματος». Οι λαμπρότεροι από τους προφήτες όχι μόνο έδειξαν καθαρά μέσω αυτού του αριθμού τη διαφορά μεταξύ των θείων ενεργειών και της θείας ουσίας, αλλά και μέσω της λέξης «ανάπαυση» παρουσίασαν το άκτιστο τους. Γιατί το «να ξεκουράζεσαι» είναι σημάδι ανώτερης αξιοπρέπειας. Πράγματι, πώς μπορούν αυτά τα [πνεύματα] που στηρίζονται στην κυρίαρχη φύση που λάβαμε από εμάς να είναι πλάσματα; 71. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με τον [Ευαγγελιστή] Λουκά, λέει ότι διώχνει «δαιμόνια» με το «δάκτυλο του Θεού» (Λουκάς 11:20), και σύμφωνα με τον [Ευαγγελιστή] Ματθαίο – «δια του Πνεύματος του Θεού» (Ματθαίος 12:28). Ο Μέγας Βασίλειος [την ίδια περίσταση] λέει ότι το «δάχτυλο του Θεού» είναι μια από τις ενέργειες του Πνεύματος. Επομένως, εάν μία από αυτές τις ενέργειες είναι το Άγιο Πνεύμα, τότε και οι άλλες, φυσικά, είναι επίσης Αυτός, όπως μας διδάσκει ο [Αγ.] Βασίλειος. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι υπάρχουν πολλοί θεοί ή πνεύματα. Αυτή είναι η ουσία των παραστάσεων, των εκδηλώσεων και των φυσικών ενεργειών του ενός Πνεύματος και μέσω καθενός [από αυτά] εκδηλώνεται ένα ενεργό [Πρόσωπο]. Και οι κακοπροαίρετοι [αιρετικοί] ισχυρίζονται ότι αυτές οι [ενέργειες] είναι πλάσματα, επταπλάσια κατεβάζοντας το Πνεύμα του Θεού στο επίπεδο της δημιουργίας. Ας ντροπιαστούν λοιπόν επταπλάσια! Διότι ο προφήτης μιλά και για αυτές [ενέργειες]: «Αυτά είναι τα επτά δάχτυλα των ποδιών του Κυρίου, που κοιτάζουν από ψηλά σε ολόκληρη τη γη» (Ζαχ. 4:10). Και στην Αποκάλυψη είναι γραμμένο: «Χάρη σε σας και ειρήνη από τον Θεό και από τα επτά πνεύματα που είναι μπροστά στον θρόνο Του» (Αποκ. 1:4). Δείχνει ξεκάθαρα στους πιστούς ότι αυτές οι [ενέργειες] είναι το Άγιο Πνεύμα. 72. Ο Θεός και Πατέρας, μέσω του προφήτη Μιχαία, αναγγέλλοντας εκ των προτέρων την κατά σάρκα γέννηση του Μονογενούς, και θέλοντας επίσης να δείξει την απαρχαιότητα της Θεότητάς Του, λέει: «Αυτός ήλθε από την αρχή από τις ημέρες του κόσμου» (Μιχ. 5:2). Σύμφωνα με την ερμηνεία των θείων πατέρων, αυτές οι εκπομπές είναι οι ενέργειες του Θείου, γιατί είναι οι δυνάμεις και οι ενέργειες του Πατέρα, και του Υιού, και του Πνεύματος. Αλλά όσοι προσπαθούν να σκέφτονται όπως ο Βαρλαάμ και ο Ακιντίνος και να υπερασπίζονται τις απόψεις τους διακηρύσσουν ότι αυτές οι ενέργειες είναι πλάσματα. Αλλά κάποια μέρα αργότερα, αφού συνέλθουν, ας καταλάβουν ποιος είναι αυτός, για τον οποίο ο Δαβίδ λέει: «από τον αιώνα» (που σημαίνει «από τις ημέρες του κόσμου») και «μέχρι του αιώνα είσαι εσύ» (Ψαλμ. 89:3). Και ας εξετάσουν προσεκτικά (αν, βέβαια, θέλουν) πώς ο Θεός, δια στόματος του προφήτη, λέει ότι αυτά υπήρχαν από την αρχή, αλλά δεν λέει ότι έγιναν, δημιουργήθηκαν ή δημιουργήθηκαν. Και ο Βασίλειος [ο Μέγας], θεολογώντας στο Πνεύμα του Θεού, [δεν είπε] ότι συνέβησαν, αλλά είπε: «Οι ενέργειες του Πνεύματος ήταν πριν από την νοητή δημιουργία και πέρα ​​από τους αιώνες». Κατά συνέπεια, υπάρχει ένας Θεός που ήταν ενεργός και παντοδύναμος από όλη την αιωνιότητα, γιατί έχει προαιώνιες δυνάμεις και ενέργειες. 73. Εκείνοι που αντιτίθενται ξεκάθαρα στους αγίους πατέρες και υπερασπίζονται τη γνώμη του Ακιντίνου λένε: «Ένα πράγμα είναι άκτιστο - η Θεία φύση, και αυτό που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο διαφέρει από αυτήν είναι κτισμένο». Με αυτόν τον τρόπο κάνουν πλάσματα και τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. [Αυτά] Τα τρία έχουν μια ενιαία ενέργεια, και εκείνος του οποίου η ενέργεια δημιουργείται δεν μπορεί ο ίδιος να είναι άκτιστος. Επομένως, η Θεία ενέργεια δεν είναι πλάσμα - αυτό δεν πρέπει να επιτρέπεται σε καμία περίπτωση! Αλλά ένα πλάσμα είναι αυτό που προέρχεται από [Θεία] ενέργεια και ολοκληρώνεται από αυτήν. Επομένως, ο θεόπνευστος Δαμασκηνός διδάσκει ότι η ενέργεια, διαφορετική από τη Θεία φύση, είναι ουσιαστική, δηλαδή φυσική κίνηση. Εφόσον ο θείος Κύριλλος είπε ότι η δημιουργία είναι εγγενής στην ενέργεια του Θεού, πώς μπορεί να δημιουργηθεί αν δεν παράγεται από άλλη ενέργεια, και αυτή από άλλη, και ούτω καθεξής, άπειρα; Αυτό σημαίνει ότι η άκτιστη [αιτία αυτής] ενέργεια πάντα [μόνο] αναζητείται και διακηρύσσεται. 74. Εφόσον η Θεία ουσία και η Θεία ενέργεια είναι παντού παρόντες αχώριστα, η ενέργεια του Θεού είναι διαθέσιμη και σε εμάς, τα πλάσματα, αφού κατά τους θεολόγους είναι άρρηκτα διαιρεμένη, ενώ η Θεία φύση, κατά τους ίδιους θεολόγους, παραμένει εντελώς αδιαίρετη. Είπε λοιπόν ο π. Χρυσόστομος: «Μια σταγόνα χάριτος γέμισε τα πάντα με γνώση· με αυτήν έγιναν θαύματα, λύθηκαν οι αμαρτίες». Έχοντας δείξει ότι μια σταγόνα χάριτος είναι άκτιστο, προσπαθεί περαιτέρω να δείξει ότι είναι ενέργεια και όχι ουσία. Για περαιτέρω προσθέτει [την πρόβλεψη για] τη διαφορά μεταξύ της Θείας ενέργειας από τη Θεία ουσία και από την Υπόσταση του [Αγίου] Πνεύματος, και γράφει: «Μιλάω για ένα μέρος της ενέργειας, γιατί ο Παρηγορητής δεν διαιρείται». Άρα, η θεία χάρη και ενέργεια είναι διαθέσιμη στον καθένα μας, αφού μοιράζεται αχώριστα. Αλλά αφού η ουσία του Θεού είναι εντελώς αδιαχώριστη από μόνη της, πώς μπορεί να είναι προσιτή σε οποιοδήποτε πλάσμα; 75. Στον Θεό [μπορεί κανείς να διακρίνει] τρία πραγματικά [πράγματα]: ουσία, ενέργεια και Τριάδα των Θείων Υποστάσεων. Όπως φάνηκε παραπάνω, όσοι είναι άξιοι να ενωθούν με τον Θεό είναι, σαν να λέγαμε, ένα πνεύμα μαζί Του - όπως είπε ο μεγάλος Παύλος: «όποιος είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17). Εφόσον αυτοί που είναι άξιοι δεν είναι ενωμένοι [μαζί Του] κατ' ουσίαν, και αφού όλοι οι θεολόγοι λένε ότι ο Θεός δεν εμπλέκεται στην ουσία, και επίσης εφόσον η υποστατική ένωση συνέβη μόνο με τον Θεανθρώπινο Λόγο, μένει [να συμπεράνουμε] ότι όσοι είναι άξιοι να ενωθούν με τον Θεό ενώνονται μαζί Του κατά την Ενέργεια. και το πνεύμα στο οποίο αυτός που ενώνεται είναι ένα με τον Θεό αντιπροσωπεύει την άκτιστη ενέργεια του [Αγίου] Πνεύματος και ονομάζεται, αλλά δεν είναι η ουσία του Θεού, ακόμα κι αν αυτό δεν αρέσει στον Βαρλαάμ και στον Ακιντίνο. Επομένως, ο Θεός μέσω του προφήτη δεν προέβλεψε «Το Πνεύμα Μου», αλλά «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε όσους πιστεύουν» (Ιωήλ 2:28). 76. [Μάξιμος ο Ομολογητής] λέει: «Ο Μωυσής, ο Δαβίδ και εκείνοι που είναι σε θέση να συγκρατούν τη Θεία ενέργεια, παραμερίζοντας τις σαρκικές τους ιδιότητες, συγκινήθηκαν από την εντολή του Θεού». Επίσης: «Είναι ορισμένες ζωντανές εικόνες του Χριστού και μάλιστα σαν Αυτόν, [μόνο] κατά χάρη και ομοίωση». Και πάλι: «Μία είναι η αγνότητα στον Χριστό και στους αγίους». Και όπως ψάλλει ο θεόπνευστος τραγουδιστής: «Και η Κυριότητα... του Θεού... είνε επάνω μας» (Ψαλμ. 89:17). Τέλος, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, «οι πνευματοφόροι ψυχές, φωτιζόμενες από το Πνεύμα, γίνονται οι ίδιες πνευματικές και εκχέουν χάρη στους άλλους. Ως εκ τούτου - πρόγνωση του μέλλοντος, κατανόηση των μυστηρίων, κατανόηση του αόρατου, διανομή χαρισμάτων, ουράνια κατοικία, πρόσωπο με πρόσωπο με τον Θεό, ατελείωτο και άκρο με τους αγγέλους. το επιθυμητό - θέωση». 77. Στη χάρη και στον φωτισμό, καθώς και σε σχέση με την ενότητα με τον Θεό, οι Άγγελοι είναι ανώτεροι από τους ανθρώπους. Επομένως, είναι «δεύτερες κυρίες, υπηρέτες της ύψιστης Κυριαρχίας» και «η ουσία των δεύτερων φώτων, αντανακλάσεις του πρώτου Φωτός», νοήμονες δυνάμεις και υπηρετικά πνεύματα. [ονομάζονται] «η πρώτη φωτεινή φύση μετά την πρώτη Φύση, που ρέει από Αυτόν». [λέγεται επίσης]: «το δεύτερο φως είναι ένας άγγελος - ένα ορισμένο ρεύμα ή κοινωνία του πρώτου Φωτός». Επίσης: «οι θεϊκοί νους κινούνται σε κύκλο όταν τους ενώνουν οι απαρχές και ατελείωτες φωτισμοί του Ωραίου και του Καλού». [Επιπλέον, λέγεται]: «Ο Θεός είναι ο ίδιος Φως για τα αιώνια πλάσματα, και όχι για κανέναν άλλο», και επίσης: «ό,τι είναι ο ήλιος για τα αισθητά [πλάσματα], ο ίδιος Θεός είναι για τα νοητά, και είναι το υψηλότερο και απρόσιτο Φως, που διαφωτίζει κάθε λογική φύση». Λέει επίσης ο π. Χρυσόστομος: «Αν ακούσετε έναν προφήτη να λέει: «Είδα τον Κύριο να κάθεται στο θρόνο», τότε μην υποθέσετε ότι είδε την ουσία [του Θεού, γιατί συλλογίστηκε μόνο] τη συγκατάβαση [Του] και αυτό πιο αόριστα από τις ουράνιες δυνάμεις». 78. Κάθε [κτιστή] φύση είναι εξαιρετικά απομακρυσμένη από τη Θεία φύση και είναι ξένη προς αυτήν. Διότι αν ο Θεός είναι φύση, τότε [κάθε άλλο] δεν είναι αυτός, και αν [κάθε άλλο] είναι φύση, τότε δεν είναι αυτός. Αν [κάτι άλλο] είναι ον, τότε ο Θεός δεν είναι Αυτός, και αν είναι Ον, τότε [όλα] τα άλλα δεν είναι Αυτός. Αυτό ισχύει για τη Σοφία, την Καλοσύνη και γενικά για οτιδήποτε υπάρχει γύρω από τον Θεό - αν κατανοείς [αυτή τη διδασκαλία] με αυτόν τον τρόπο, τότε θεολογείς σωστά και σύμφωνα με τους αγίους [τους άνδρες]. Αλλά ο Θεός είναι η Φύση όλων των όντων και ονομάζεται Αυτός, αφού όλα συμμετέχουν σε Αυτόν και μέσω αυτής της συμμετοχής αποκτούν ύπαρξη - φυσικά, με συμμετοχή όχι της φύσης Του (σε καμία περίπτωση!), αλλά των ενεργειών Του. Άλλωστε, Αυτός είναι η Πρώτη Αρχή εκείνων που υπάρχουν, η Εικόνα σε εικόνες ως Πρωτότυπο, η Σοφία εκείνων που γίνονται σοφοί και, για να πούμε απλά, το Όλο των πάντων. Ο Θεός δεν είναι φύση, αφού υπερβαίνει κάθε φύση. Δεν είναι Εικόνα και δεν έχει εικόνα, αφού υπερβαίνει [κάθε] εικόνα. Τότε, όμως, πώς μπορούμε να πλησιάσουμε τον Θεό; Μήπως απλώς ερχόμαστε πιο κοντά στη φύση Του; Αλλά κανένα από όλα τα δημιουργημένα όντα δεν έχει ούτε θα έχει [οποιαδήποτε] επικοινωνία ή εγγύτητα με την Υψηλή Φύση. Επομένως, αν κάποιος πλησίαζε τον Θεό, τότε τον πλησίαζε, φυσικά, [όχι χάρη στη φύση, αλλά] χάρη στην ενέργεια. Πως; Πώς να συμμετέχετε σε αυτή την ενέργεια με φυσικό τρόπο; «Τότε θα ήταν κοινό για όλα τα πλάσματα». Επομένως, το να είναι κοντά ή μακριά από τον Θεό είναι χαρακτηριστικό όχι για εκείνα τα [όντα] που τον πλησιάζουν ως αποτέλεσμα της φύσης [τους], αλλά εκείνων που ενώνονται [με Αυτόν] ως αποτέλεσμα της [τους] θέλησής τους. Και η βούληση είναι εγγενής μόνο στα λογικά όντα. Από όλα τα άλλα [πλάσματα], μόνο αυτά γίνονται πιο ή πιο κοντά από τον Θεό, τον πλησιάζουν μέσω της αρετής και απομακρύνονται από Αυτόν μέσω της κακίας. Και πάλι, μόνο αυτοί είναι ικανοί να αντιληφθούν είτε την ατυχία είτε την ευδαιμονία. Αλλά θα σπεύσουμε να πετύχουμε την ευδαιμονία. 79. Όταν ένα από τα πλάσματα συγκρίνεται με ένα άλλο, λέγεται ότι είτε σχετίζεται στη φύση του με τον Θεό είτε είναι ξένο προς Αυτόν. Συγγενείς με τη Θεία, λέγεται, είναι οι νοήμονες φύσεις, τις οποίες κατανοεί μόνο ο νους. εντελώς ξένες προς Αυτόν είναι εκείνες οι φύσεις που γίνονται κατανοητές από τις αισθήσεις, και ακόμη πιο μακριά [από τον Θεό] από αυτές είναι εντελώς άψυχες και ακίνητες [πράγματα]. Έτσι, όταν τα πλάσματα συγκρίνονται μεταξύ τους, λέγεται γι' αυτά ότι είτε συγγενεύουν είτε είναι ξένα από τη φύση τους με τον Θεό, αλλά από μόνα τους είναι όλα ξένα από τη φύση Του. Διότι μπορεί κανείς να πει πόσο μακριά είναι η αίσθηση και τα όντα που γίνονται αντιληπτά με αυτή την αίσθηση από τις νοήμονες [φύσεις] παρά να μιλήσει για το πόσο μακριά είναι η νοήμονα φύση από τον Θεό. Ως εκ τούτου, από τη φύση μας είμαστε τόσο απομακρυσμένοι από τον Θεό, ώστε, όντως, αλίμονο σε εμάς, αν, με καλή θέληση, δεν βρεθούμε κοντά Του μέσω των καλών πράξεων και των εικόνων [η εφαρμογή των αρετών]. 80. Στο δεύτερο από τα θεολογικά του κεφάλαια, τη θεόπνευστη και κοινή γλώσσα των θεολόγων, ο θεοφόρος Δαμασκηνός λέει: «Όποιος θέλει να μιλήσει ή να ακούσει για τον Θεό, φυσικά, πρέπει να γνωρίζει ξεκάθαρα ότι από ό,τι αφορά το δόγμα του Θεού και της Ενσάρκωσης, δεν είναι όλα ανέκφραστα, και δεν είναι όλα απρόσιτα και δεν μπορούν να εκφραστούν όλα. σε αυτό." Γνωρίζουμε ότι το Θείο, για το οποίο θέλουμε να μιλήσουμε, υπερβαίνει τον λόγο λόγω της ανωτερότητάς Του [πάνω από όλα τα κτιστά πράγματα]. Διότι [είναι] έξω από τη λέξη, όχι λόγω του ελαττώματος της, αλλά [είναι] έξω από τη λέξη που κατοικεί μέσα μας, την οποία προφέρουμε επίσης για να μπορούν να ακούσουν οι άλλοι. Επομένως, ούτε ο ακροατής, εξηγώντας [αυτό που λέγεται], μπορεί να φανταστεί [αυτό το Θείο], ούτε ο ίδιος ο ομιλητής, που το εξερευνά, είναι σε θέση να το κατανοήσει με τη δική του δύναμη, με αποτέλεσμα να μην επιτρέπεται να πούμε τίποτα για τον Θεό από τον εαυτό μας, αλλά πρέπει να απευθυνόμαστε σε εκείνους [άνθρωπους] που μιλούν στο Πνεύμα για πνευματικά πράγματα [ακόμη κι αν οι αντίπαλοι απαιτούν λόγο [από εμάς τους αντιπάλους]. 81. Λέγεται ότι στην εξωτερική πύλη της σχολής του Πλάτωνα ήταν γραμμένο: «Να μην μπει [εδώ] κανένας που δεν ξέρει γεωμετρία». Αλλά αυτός που δεν μπορεί να σκεφτεί και να συλλογιστεί αδιαίρετα [πράγματα] σαν να είναι διαιρετά, δεν ξέρει γεωμετρία. Άλλωστε η ύπαρξη ορίου χωρίς κάτι περιορισμένο από όριο ανήκει στη σφαίρα του αδύνατου. Και η γεωμετρία σχεδόν εξ ολοκλήρου διδάσκει για τα όρια, τα οποία μερικές φορές ορίζονται και παρουσιάζονται από μόνα τους, χωριστά από τα περιορισμένα [πράγματα], επειδή ο νους διαιρεί το αδιαίρετο. Εάν ένα άτομο δεν έχει μάθει ποτέ να διαχωρίζει στο μυαλό του το σώμα από αυτό που υπάρχει γύρω από αυτό το σώμα, τότε πώς μπορεί να προσέξει [τη διδασκαλία της] φύσης από μόνη της; Διότι η φύση όχι μόνο είναι αδιαχώριστη από τις [της] φυσικές [ιδιότητες], που υπάρχει σε αυτές, αλλά δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει χωριστά από αυτές. Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να κατανοήσει τα καθολικά που υπάρχουν ως τέτοια σε μεμονωμένα [πράγματα], αλλά διακρίνονται από αυτά μόνο από το μυαλό και την κατανόηση και θεωρούνται, τουλάχιστον με τον σωστό συλλογισμό, ότι προηγούνται των πολλών, αν και γενικά δεν έχουν καμία ύπαρξη εκτός από τα πολλά. Πώς μπορεί ένα τέτοιο άτομο να κατανοήσει αληθινά [το δόγμα] των νοητών και ευφυών [όντων]; Πώς θα καταλάβει εμάς που ισχυριζόμαστε ότι κάθε μυαλό έχει σκέψεις και ότι αυτές οι σκέψεις [με τη σειρά τους] είναι το μυαλό μας; Δεν θα κοροϊδεύει και [αγανακτισμένος] δεν θα φωνάζει [κατηγορώντας μας] ότι διδάσκουμε ότι κάθε άνθρωπος έχει δύο ή περισσότερα μυαλά; Όποιος δεν μπορεί να ακούσει και να μιλήσει για αυτά τα αδιαίρετα σαν να είναι διαιρετά, μπορεί πραγματικά να μιλήσει ή να διδάξει το ίδιο για τον Θεό, σε σχέση με τον οποίο, σύμφωνα με τους θεολόγους, υπάρχουν και φαίνονται πολλές ενότητες και διαφορές; Αλλά «οι ενότητες κυριαρχούν στις [θείες] διακρίσεις και υπερισχύουν [επάνω αυτών]», χωρίς να τις καταστρέφουν ή να εμποδίζονται με οποιονδήποτε τρόπο από αυτές. Οι υποστηρικτές του Akindinus δεν αντιλαμβάνονται και δεν μπορούν να κατανοήσουν την αδιαίρετη διαίρεση στον Θεό, ακόμη κι αν μας ακούσουν, σε συμφωνία με τους αγίους [πατέρες], να λέμε ότι το ένα με τον Θεό είναι ακατανόητο και το άλλο είναι κατανοητό. Ο Θεός είναι ένας, όντας ακατανόητος στην ουσία και κατανοητός από τα πλάσματά Του σύμφωνα με τις Θεϊκές Του ενέργειες, δηλαδή σύμφωνα με την αιώνια Πρόνοια Του για εμάς, σύμφωνα με την αιώνια Σοφία Του για εμάς. ή, για να το θέσω με τα λόγια του θείου Μαξίμου, «σύμφωνα με την απεριόριστη Δύναμη, τη Σοφία και την Καλοσύνη Του». Όταν ο Βαρλαάμ, ο Ακιντίνος και οι οπαδοί τους αναγκάζονται να ακούσουν από εμάς ότι πρέπει να είναι έτσι, [αμέσως] μας κατηγορούν ότι μιλάμε για πολλούς θεούς και πολλά άκτιστα [όντα], και ότι κάνουμε τον Θεό κομπλεξικό. Διότι δεν γνωρίζουν ότι ο Θεός είναι άρρηκτα διαιρεμένος και χωριστά συνδυασμένος, αλλά ταυτόχρονα δεν υφίσταται ούτε πολλαπλότητα ούτε πολυπλοκότητα. Οι θεοφόροι πατέρες, εξηγώντας αυτό, λένε ότι το ένα πράγμα στον Θεό, δηλαδή η ουσία Του, είναι άγνωστο, και το άλλο, δηλαδή ό,τι υπάρχει γύρω Του - Καλοσύνη, Σοφία, Δύναμη, Θεότητα ή Μεγαλείο, είναι γνωστό. [Ο Απόστολος] Παύλος τους αποκαλεί «αόρατους», αν και αυτό το αόρατο κατανοείται από το μυαλό στα πλάσματα. Αλλά αυτοί που είναι γύρω από τον Θεό και που κατανοούνται από τη δημιουργία [όντα] μπορούν να ονομαστούν πλάσματα; [Φυσικά όχι]. Επομένως, η ενέργεια του Θεού, την οποία κατανοεί ο νους από τα δημιουργήματα, είναι άκτιστη και δεν είναι ουσία, αφού εμφανίζεται όχι μόνο ως ατομική, αλλά και ως πολλαπλή. 83. Ο Μέγας Βασίλειος, εναντιούμενος στον Ευνόμιο, ο οποίος ισχυρίζεται ότι με βάση τα πλάσματα μπορεί κανείς να ανακαλύψει την ουσία του Θεού, λέει: «Τα έργα χρησιμεύουν ως ένδειξη δύναμης, σοφίας, τέχνης και όχι της ίδιας της ουσίας». Επομένως, η ενέργεια του Θεού, που εκδηλώνεται στα δημιουργήματα, είναι άκτιστο και δεν είναι ουσία. Και είναι σαφές ότι οι οπαδοί του Βαρλαάμ και του Ακινδύνου, που ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της Θείας ενέργειας και της Θείας ουσίας, είναι [στην πραγματικότητα] Ευνομιανοί. 84. Επομένως, ο αδελφός του Μεγάλου Βασιλείου, που σκέπτεται ομόφωνα με τον [πρεσβύτερο] αδερφό του, μιλάει καλά στις «Διαψεύσεις» του: «Κατανοώντας με τη διανοητική μας ματιά την ομορφιά και το μεγαλείο των θαυμαστών [φαινομένων] στη δημιουργία, από αυτούς και άλλους παρόμοιους καταλαβαίνουμε άλλες εικασίες για το Θείο, εξηγώντας ότι το όνομά τους γεννιέται με τη βοήθεια του καθενός. είναι από τη μεγαλοπρέπεια και την ομορφιά των πλασμάτων που ο δημιουργός τους είναι συγκριτικά γνωστός» (Σοφ. 13:5). Ονομάζουμε τον Δημιουργό «Δημιουργό», «[Πάντων] Ισχυρό» ονομάζουμε Αυτόν που έχει αρκετή δύναμη να εκπληρώσει [κάθε από τις] επιθυμίες Του και «Δίκαιο» ονομάζουμε τον άφθαρτο Κριτή». Επομένως, αν και έχουμε διδαχθεί από αυτό σχετικά με μια ορισμένη μερική ενέργεια της φύσης του Θεού, εντούτοις δεν έχουμε επιτύχει με τη βοήθεια αυτής της λέξης μια [πλήρη] κατανόηση της ίδιας της ουσίας [του Θεού]». IV. Η διδασκαλία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη για την ενότητα και τη διάκριση 85. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, ο επιφανέστερος μεταξύ των θεολόγων μετά τους θεόπνευστους Αποστόλους, αφού ερεύνησε τη διαφορά μεταξύ των θείων Υποστάσεων, λέει: «Εάν η θεία διάκριση είναι μια μεγαλειώδης πορεία προς τα έξω, αφού η θεία Ενότητα, κατά τρόπο που υπερβαίνει κάθε ενότητα, πολλαπλασιάζεται και αυξάνει τον εαυτό της σε αγαθότητα». Και περαιτέρω: «Θεία διάκριση ονομάζουμε τη θαυμάσια πομπή προς τα έξω της Θεότητας. Χαρίζοντας άφθονα σε όλα τα όντα τη συμμετοχή όλων των ευλογιών, διαφοροποιείται ενιαία, πολλαπλασιάζεται ατομικά και πολλαπλασιάζεται, χωρίς να χωρίζεται από την Ενότητα». Επίσης: «Θα προσπαθήσουμε να τραγουδήσουμε αυτές τις κοινές και ενωμένες διακρίσεις ή τις θεϊκές εξωτερικές ροές ολόκληρης της Θεότητας όσο καλύτερα μπορούμε». [Ο Διονύσιος] δείχνει ξεκάθαρα ότι, εκτός από την υποστατική διαφορά, υπάρχει και μια άλλη διαφορά στον Θεό, την οποία ονομάζει «θεία διάκριση», γιατί η διαφορά σύμφωνα με τις υποστάσεις δεν είναι [συγκεκριμένα] θεία. Λέει ότι σύμφωνα με αυτές τις θεϊκές εξωτερικές διαδικασίες και ενέργειες, ο Θεός πολλαπλασιάζεται και αυξάνεται, και αποκαλεί την ίδια την πομπή «πομπές». Αλλά, από την άλλη, η Θεότητα δεν πολλαπλασιάζεται (σε ​​καμία περίπτωση!) και ως Θεός δεν διαφέρει, γιατί δεν είναι τριπλός, αλλά είναι Τριάδα. [Ο Διονύσιος] δείχνει επίσης τον άκτιστο χαρακτήρα αυτών των εξωτερικών εκροών και ενεργειών, γιατί τις αποκαλεί «θείες» και λέει ότι είναι οι διακρίσεις ολόκληρης της Θεότητας. Λέει επίσης ότι η ίδια η Θεότητα πολλαπλασιάζεται και αυξάνεται σε αυτές τις εξωτερικές εκροές και ενέργειες, χωρίς να δέχεται τίποτα απ' έξω - σε καμία περίπτωση! Αλλά αυτός ο επιφανέστερος [όλων] θεϊκών ύμνων δηλώνει ότι θα ψάλλει αυτές τις εξωτερικές διεργασίες και προσθέτει: «στο μέτρο του δυνατού [του]», επιδεικνύοντας έτσι την ανωτερότητά τους έναντι κάθε επαίνου. 86. Ο ίδιος ανακάλυψε του Θεού, αφού είπε παραπάνω ότι η εξωπορία είναι μια θεϊκή διάκριση, προσθέτει: «Τα ακατάσχετα χαρίσματα [των αγαθών] ενώνονται σύμφωνα με τη θεϊκή διάκριση». Εδώ αποκαλεί όλες τις εξωτερικές εκροές και ενέργειες του Θεού «προικισμοί». Και πρόσθεσε ότι είναι ακαταμάχητα, ώστε κανείς να μην τα θεωρεί [δημιουργημένα] έργα, που είναι η ουσία καθενός από τα υπάρχοντα ή η αισθητηριακή ζωή στα έμβια όντα ή ο νους και η νοημοσύνη που υπάρχουν σε λογικά και νοήμονα [όντα]. Θα μπορούσαν αυτές οι [ενέργειες] να υπάρχουν στον Θεό και να είναι ανεξέλεγκτες αν δημιουργήθηκαν; Μπορούν οι ανεξέλεγκτες εξωτερικές ροές και τα χαρίσματα να είναι πλάσματα όταν η ανεξέλεγκτη προικοδότηση είναι φυσικά εγγενής στον Δότη, όπως μπορούμε να δούμε στο παράδειγμα του ήλιου; 87. Αναπτύσσοντας [τις σκέψεις του], αυτός ο μεγάλος [άνθρωπος] δοξάζει τέτοιες εξωτερικές διαδικασίες και τις αποκαλεί με άλλα ονόματα που αρμόζουν στον Θεό, όπως «μυστήρια και αυτοσυμμετοχές». Συχνά στα γραπτά του δείχνει ότι υπερβαίνουν τα υπάρχοντα πράγματα και είναι τα πρωτότυπα αυτών των όντων, που προϋπάρχουν στον Θεό σύμφωνα με μια υπερ-ουσιώδη ενότητα. Πώς μπορούν να είναι πλάσματα; Και περαιτέρω, διδάσκοντας τι είναι αυτά τα πρωτότυπα, προσθέτει: «Πρωτότυπα ονομάζουμε τις έννοιες των όντων που προϋπάρχουν στον Θεό σε ενότητα, δημιουργώντας την ουσία, που η θεολογία ονομάζει προορισμό και θεία και καλές θελήσεις, διαιρώντας και δημιουργώντας την ύπαρξη, σύμφωνα με την οποία το Υπερουσιώδες προκαθόρισε και πραγματοποίησε ό,τι υπάρχει». Πώς μπορούν αυτοί οι προορισμοί και οι θείες βουλήσεις που δημιουργούν τα υπάρχοντα [πράγματα] να είναι πλάσματα; Δεν είναι προφανές ότι όσοι θεωρούν δημιουργημένες αυτές τις εξωτερικές εκροές και ενέργειες μειώνουν επίσης την Πρόνοια του Θεού [στο επίπεδο] πλασμάτων; Άλλωστε, η εκπληρωτική, ζωογόνος και σοφή ενέργεια, που δημιουργεί και προστατεύει τα κτιστά όντα, ταυτίζεται με τα θεία θελήματα, τα ίδια τα θεία μυστήρια και τα δώρα της Καλοσύνης, που είναι η Αιτία των πάντων. 88. Επομένως, σύμφωνα με τα λόγια του μεγάλου Διονυσίου, η κοινωνία με την Αυθυπαρξία σε καμία περίπτωση δεν συμμετέχει σε τίποτα. Άλλες μετοχές, αφού είναι η ουσία μετοχών και αρχών των όντων, δεν συμμετέχουν σε τίποτα απολύτως, γιατί η Πρόνοια δεν μετέχει στην Πρόνοια ή η Ζωή δεν μετέχει στη Ζωή. Εφόσον έχουν ύπαρξη, λέγεται ότι έχουν συμμετοχή στην Αυθυπαρξία, γιατί χωρίς Αυτόν δεν υπάρχουν και δεν έχουν συμμετοχή, όπως και η πρόγνωση δεν υπάρχει χωρίς γνώση. Ως εκ τούτου, ως αυτομέτοχοι δεν δημιουργούνται. Έτσι, σύμφωνα με τον θείο Μάξιμο, δεν άρχισαν ποτέ να γίνονται, ουσιαστικά συλλογίζονται γύρω από τον Θεό, και δεν υπήρξε καιρός που να μην ήταν. Οι Βααρλαμίτες θεωρούν ασεβή τη Ζωή του Εαυτού, τον Εαυτό-Καλό και παρόμοιες [οντότητες] δημιουργημένες, επειδή συμμετέχουν στο γενικό όνομα των όντων, μη βλέποντας ότι, αν και λέγονται ως όντα, είναι πάνω από όντα - μιλάει ο ίδιος ο μεγάλος Διονύσιος. Εκείνοι που ταξινομούν εύκολα την αυτοσυμμετοχή μεταξύ των πλασμάτων μπορεί κάλλιστα να θεωρούν ότι το Άγιο Πνεύμα είναι κτισμένο, αν και ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι συμμετέχει σε ονόματα που προσιδιάζουν στον Θεό. 89. Αν κάποιος πει ότι μόνο ένας Αυθυπαρξία είναι μετοχή, αφού μόνο Αυτός δεν συμμετέχει, αλλά μόνο ο ένας μετέχει, και οι άλλοι συμμετέχουν σε Αυτό, τότε ας γνωρίζει ότι ο συλλογισμός του για τους άλλους μετέχοντες δεν είναι εύλογος. Διότι αυτό που ζει, που είναι άγιο και που είναι καλό, λέγεται ότι ζει με τη συμμετοχή, αλλά όχι επειδή συμμετέχει απλώς στην ύπαρξη ή στην Αυθυπαρξία και [έτσι] αγιάζεται και γίνεται καλό, αλλά επειδή συμμετέχει στην Αυτοζωή, την Αυτο-αγιότητα και την Αυτο-Καλοσύνη. Αλλά η Self-Life και τα παρόμοια γίνονται Self-Life καθόλου επειδή συμμετέχει σε [οποιαδήποτε] άλλη Self-Life. Επομένως, ως Self-Life, δεν ανήκει σε αυτούς που συμμετέχουν, αλλά σε αυτούς που συμμετέχουν. Αυτό που δεν συμμετέχει στη ζωή, αλλά που εμπλέκεται το ίδιο, και που δίνει ζωή σε ζωντανά [όντα], πώς μπορεί αυτό να είναι πλάσμα; Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για άλλες μετοχές. 90. Σε αυτό συμφωνεί και ο θείος Μάξιμος, ο οποίος, [θεωρώντας] ότι η δημιουργική Πρόνοια ταυτίζεται με αυτές τις θεϊκές εξωτερικές διεργασίες, στο Σχολία [του] γράφει: «Αυτό που είναι κοινό για τη Μονάδα που διαιρείται σε τρεις Υποστάσεις είναι οι δημιουργικές προνοίες και η ευεργεσία», δηλαδή «η δημιουργία νέων όντων, που εκπέμπουν τη ζωή τους». Έτσι, αφού είπε ότι είναι πολλά και διαφορετικά, έδειξε ότι δεν είναι η ουσία του Θεού, γιατί είναι εντελώς μία και αχώριστη. Και αφού τις ονόμασε «κοινές για τη Μονάδα που διαιρείται σε τρεις Υποστάσεις», μας παρουσίασε έτσι ότι δεν είναι ούτε ο Υιός ούτε το Άγιο Πνεύμα, αφού κανένα από αυτά δεν αντιπροσωπεύει την κοινή ενέργεια των τριών [Υποστάσεων]. Έχοντας πει ότι δεν είναι μόνο «προνοίες και ευλογίες», αλλά και «δημιουργικές», έδειξε [με αυτό] την άκτιστη φύση τους. Γιατί αν δεν είναι έτσι, το δημιουργικό θα δημιουργηθεί από κάποιον άλλο, και αυτό, με τη σειρά του, θα δημιουργηθεί από ένα τρίτο - και έτσι μπορείτε να φτάσετε στο όριο της ανοησίας και «πηγαίνοντας στο άπειρο, θα είναι αδύνατο να σταματήσετε». Συνεπώς, οι εξωτερικές διεργασίες και οι ενέργειες του Θεού είναι άκτιστες και δεν είναι ούτε ουσία ούτε υπόσταση. 91. Εφόσον Αυτός που έφερε τα πάντα [στην ύπαρξη] και ο Διακοσμητής των πάντων τα έκανε όλα διαφορετικά χάρη στην απαράμιλλη αφθονία της καλοσύνης [Του], ευχήθηκε μερικά [πλάσματα] να υπήρχαν μόνο, ενώ άλλα, εκτός από το να είναι, θα αποκτούσαν και ζωή. Έδωσε σε κάποια [πλάσματα] την καλή μοίρα να [συμμετέχουν] στην πνευματική ζωή και σε άλλα να γευτούν μόνο την αισθησιακή ζωή. Αλλά θέλησε επίσης να υπάρχουν [όντα] που να έχουν μια μικτή ζωή, αποτελούμενη και από τα δύο. Και όταν έλαβαν από Αυτόν λογική και νοήμονα ζωή, τότε, [σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού], θα πρέπει, χάρη στην εκούσια έλξη τους [προς τον Δημιουργό] να ενωθούν μαζί Του και να ζήσουν με τρόπο θεϊκό και υπερβατικό, έχοντας ανταμειφθεί με τη θεοποιητική χάρη και ενέργειά Του. Διότι το θέλημά Του είναι [η αιτία] ύπαρξης για όσους υπάρχουν: φέρθηκε [σε ύπαρξη] από την ανυπαρξία ή άλλαξε προς το καλύτερο - και αυτό [συμβαίνει] με διαφορετικούς τρόπους. Λόγω της διαφοράς της θέλησης του Θεού για τα όντα, αυτή η μία Πρόνοια και αυτή η μία Καλοσύνη (ή μπορεί κανείς να πει: η έκκληση του Θεού ως αποτέλεσμα της Καλοσύνης Του στα κατώτερα [πλάσματα]) γίνονται πολλές πρόνοιες και πολλές καλές και ονομάζονται έτσι από τους θεοσόφους θεολόγους - [αυτή η Πρόνοια και αυτή η Καλοσύνη] διαιρούνται αδιαχώριστα και ποικίλλουν στο [πλάσμα]. Μερικές φορές [αυτή η Πρόνοια] ονομάζεται «η δύναμη της Πρόγνωσης του Θεού», καθώς και «δημιουργική δύναμη» και «η δύναμη που διαφυλάσσει [όλη τη δημιουργημένη ύπαρξη]». σύμφωνα με τον μεγάλο Διονύσιο, μερικές από αυτές τις [δυνάμεις] είναι «πραγματεύσεις», άλλες είναι «αναβίωση» και άλλες είναι «σοφία». Κάθε μία από αυτές τις [δυνάμεις] είναι κοινή για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. και σύμφωνα με κάθε καλό και θεϊκό θέλημα για εμάς, ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι η εκπληρώνουσα, δυναμική και σοφή δύναμη και ενέργεια. [Ο Διονύσιος] τα ονόμασε απεριόριστα και ακαταμάχητα χαρίσματα, αφαιρώντας τα από όλα τα πλάσματα και διδάσκοντας ότι είναι φυσικά εγγενή σε Αυτόν που χαρίζει κοινωνία [σε όλα τα όντα]. 92. Όπως ο ήλιος, χωρίς να ελαττώνεται ο ίδιος, μεταδίδει θερμότητα και φως σε όσους συμμετέχουν [σε αυτόν], κατέχοντας αυτή τη θερμότητα και το φως ως φυσικές και ουσιαστικές ενέργειες, έτσι και οι θεϊκές κατανομές, με ασήμαντο τρόπο που συνδέονται με τον Διανομέα [τα δώρα], είναι φυσικές και ουσιαστικές ενέργειές Του, και επομένως είναι άκτιστες. Το φως του ήλιου δεν αφήνει κανένα ίχνος όταν ο ήλιος δύει κάτω από τη γη και αφήνει εκείνους στη γη, και επομένως είναι αδύνατο για το μάτι που απολαμβάνει τη λάμψη του να συνδεθεί μαζί του και μέσω αυτού με αυτόν που ρίχνει φως. Ωστόσο, η ηλιακή θερμότητα και οι συνέπειες αυτής της θερμότητας, που συμβάλλουν στη γέννηση και ανάπτυξη αισθησιακών [πλασμάτων] και παράγοντας διαφορές στους χυμούς και τις ποιότητές τους, δεν αφήνουν αυτούς που βρίσκονται στη γη, ακόμα κι αν δεν έρχονται σε επαφή με τον ήλιο μέσω της λάμψης του. Με τον ίδιο τρόπο, σαν σύμφωνα με μια αόριστη αισθησιακή εικόνα, μόνο εκείνοι που αγωνίζονται προς το υπερφυσικό και θείο Φως μπορούν να μετέχουν με καθαρό τρόπο θεοποιητικής χάρης και μέσω αυτής να ενωθούν με τον Θεό. Όλα τα άλλα [πράγματα] είναι συνέπειες της δημιουργικής ενέργειας. Έχουν δημιουργηθεί από την ανυπαρξία και αντιπροσωπεύουν ένα δώρο, και δεν είναι λάμψεις χάριτος. Η Ακτινοβολία του Θεού ονομάζεται χάρη. 93. Αυτή η Θεία Ακτινοβολία και η θεοποιητική ενέργεια, που θεοποιεί όσους εμπλέκονται [σε αυτήν], είναι κάποιο είδος θείας χάρης, και όχι η φύση του Θεού. Πράγμα που όμως δεν σημαίνει, όπως παραλογώς συκοφαντεί ο Ακιντίνος, ότι αυτή η φύση απέχει πολύ από τις ευλογημένες, γιατί η φύση του Θεού είναι παντού, αλλά [είναι παντού] δεν είναι τόσο προσιτή στο μυστήριο, αφού κανένα πλάσμα, σύμφωνα με την παραπάνω εξήγηση, δεν είναι ικανό να συμμετέχει σε αυτό. Άλλωστε, η θεία ενέργεια και χάρη του Πνεύματος, όντας παντού παρούσα και μένοντας αχώριστη από Αυτόν, είναι απρόσιτη για την κοινωνία και, όπως λέμε, απουσιάζει για όσους, λόγω της ακαθαρσίας τους, δεν μπορούν να κοινωνήσουν μαζί της. Για τον [Αγ. Ο Βασίλειος] λέει: «Όπως βλέπουμε τις εικόνες των προσώπων όχι σε κάθε ουσία, αλλά μόνο σε λείες και διαφανείς ουσίες, έτσι και οι ενέργειες του Πνεύματος δεν είναι σε κάθε ψυχή, αλλά μόνο σε ψυχές που δεν έχουν από μόνες τους τίποτα «επίμονο» και τίποτα «διεφθαρμένο» (Παρ. 8:8). Και λέει επίσης: «Το Άγιο Πνεύμα είναι σε όλους, αλλά αποκαλύπτει τη δική Του δύναμη σε εκείνους που είναι καθαροί από τα πάθη, και όχι σε εκείνους των οποίων η κυριαρχία της ψυχής σκοτίζεται από αμαρτωλές ακαθαρσίες». 94. Το φως του ήλιου είναι αδιαχώριστο από την ακτινοβολία των ακτίνων [του ήλιου] και τη θερμότητα που εκπέμπεται [από αυτές τις ακτίνες], αλλά μεταξύ αυτών που απολαμβάνουν [όλα] αυτό, το φως παραμένει αμέτοχο για όσους δεν έχουν όραση, και επομένως αντιλαμβάνονται μόνο τη ζεστασιά αυτής της λάμψης, γιατί η αντίληψη του φωτός είναι γενικά αδύνατη για όσους δεν έχουν μάτια. Επιπλέον, η κοινωνία με την ουσία του Δημιουργού είναι αδύνατη για κανένα [από εκείνα τα πλάσματα] που απολαμβάνουν τη Θεία Ακτινοβολία, αφού κανένα από αυτά δεν έχει τη δύναμη ικανή να περιέχει τη φύση του Δημιουργού. 95. Το ότι η μυστηριακή ενέργεια δεν δημιουργείται και δεν είναι η ουσία του Θεού μαρτυρείται εδώ μαζί μας τόσο από τον Ιωάννη, τον Βαπτιστή του Χριστού, όσο και από τον Ιωάννη, τον οποίο ο Χριστός αγάπησε περισσότερο από άλλους μαθητές, και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ο ένας, [δηλαδή ο αγαπημένος μαθητής του Κυρίου, το μαρτυρεί] με τη δική του γραπτή αφήγηση. Ο Πρόδρομος και Βαπτιστής του Χριστού - από το γεγονός ότι λέει: «Το Πνεύμα δίνεται χωρίς μέτρο» από τον Θεό Πατέρα στον Χριστό (Ιωάννης 3:34) και ο Εύγλωττος [πατέρας] - από το γεγονός ότι στην ερμηνεία του γράφει: «Αποκαλεί την ενέργεια Πνεύμα. αμέτρητη, τότε ακόμα περισσότερο είναι η ουσία Του». Ονομάζοντας το Πνεύμα, ιδιαίτερα το ίδιο το Πνεύμα του Θεού, «ενέργεια», και λέγοντας ότι αυτή η ενέργεια είναι αμέτρητη, ο Βαπτιστής [σαφώς] την παρουσίασε ως άκτιστο. Και επισημαίνοντας ότι αποδεχόμαστε αυτή την ενέργεια ως ένα βαθμό, [έδειξε] τη διαφορά μεταξύ άκτιστης ουσίας και άκτιστης ενέργειας. Γιατί κανείς δεν δέχεται ποτέ την ουσία του Θεού. [αυτό δεν συμβαίνει], ακόμα κι αν μαζέψεις όλους [τους ανθρώπους] μαζί, ο καθένας από τους οποίους [λαμβάνει την ενέργεια του Θεού] χωριστά, ανάλογα με την αγνότητά τους. Αργότερα, ο π. Χρυσόστομος σημειώνει μια άλλη διαφορά μεταξύ της άκτιστης ενέργειας και της άκτιστης ουσίας, λέγοντας: «Αν η ενέργεια του Πνεύματος είναι αμέτρητη, τότε πόσο μάλλον είναι η ουσία Του». V. Τα παράλογα των διδασκαλιών του Ακιντίνου 96. Αν ακολουθήσουμε τις ανύπαρκτες συζητήσεις του Ακιντίνου και των οπαδών του, τότε [πρέπει να παραδεχτούμε ότι] η Θεία ενέργεια δεν διαφέρει από τη Θεία ουσία, και επομένως η δημιουργία, η οποία είναι χαρακτηριστική της ενέργειας, δεν διαφέρει από τη γέννηση και την πομπή, που είναι χαρακτηριστικά της ουσίας. Εάν η δημιουργία δεν διαφέρει από τη γέννηση και την πομπή, τότε τα πλάσματα δεν θα διαφέρουν από τους Γεννημένους και τους Εξελιγμένους. Και αν συμβαίνει αυτό, τότε ο Υιός του Θεού και το Άγιο Πνεύμα δεν διαφέρουν από τα πλάσματα, και όλα τα πλάσματα [στην περίπτωση αυτή γίνονται] η γενιά και η παραγωγή του Θεού Πατέρα. Επομένως, το πλάσμα θα θεοποιηθεί, και ο Θεός θα καταγραφεί ανάμεσα στα πλάσματα. Επομένως, ο θείος Κύριλλος, επισημαίνοντας τη διαφορά μεταξύ ουσίας και ενέργειας του Θεού, λέει: «Η γέννηση είναι χαρακτηριστικό της Θείας φύσης και η δημιουργία είναι χαρακτηριστικό της Θείας ενέργειας», προσθέτοντας αυτή τη σαφή κρίση: «Η φύση και η ενέργεια δεν είναι το ίδιο πράγμα». 97. Εάν η Θεία ουσία δεν διαφέρει από τη Θεία ενέργεια, τότε η γέννηση του [Υιού] και η πομπή του Αγίου Πνεύματος δεν θα διαφέρουν από τη δημιουργία. Και ο Θεός Πατέρας δημιουργεί [τον κόσμο] μέσω του Υιού με το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, σύμφωνα με τον Ακίνδυνο και τους οπαδούς του, γεννά και γεννά [τον κόσμο] επίσης μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι. 98. Εάν η Θεία ουσία δεν διαφέρει από τη Θεία ενέργεια, τότε δεν διαφέρει, επομένως, από τη [Θεία] βούληση. Τότε, σύμφωνα με αυτούς, ο Μονογενής από την ουσία του Πατρός θα δημιουργηθεί, όπως φαίνεται, με το θέλημά Του. 99. Εάν η Θεία ουσία δεν διαφέρει από τη Θεία ενέργεια, και εάν, όπως μαρτυρούν οι θεοφόροι [πατέρες], ο Θεός έχει πολλές ενέργειες, που είναι οι δημιουργικές πρόνοιες και η καλοσύνη Του (όπως φάνηκε παραπάνω), τότε, επομένως, ο Θεός έχει επίσης πολλές ουσίες - και αυτό κανένας από αυτούς που φέρουν το όνομα της φυλής του Χριστού δεν μπορεί ποτέ να το πει ή να σκεφτεί. 100. Εάν οι ενέργειες του Θεού δεν διαφέρουν από τη Θεία ουσία, τότε δεν θα έχουν καμία διαφορά μεταξύ τους. Επομένως, η [Θεία] βούληση δεν διαφέρει από την πρόγνωση του Θεού. Και αυτό σημαίνει ότι είτε ο Θεός δεν προβλέπει τα πάντα, αφού δεν θέλει [την ύπαρξη] όλων όσων συνέβησαν, είτε είναι επίσης το θέλημα του κακού - και αυτό είναι πανομοιότυπο με τη δήλωση ότι είτε δεν τα προβλέπει όλα είτε δεν είναι Θεός. Επομένως, η πρόγνωση [του Θεού] είναι διαφορετική από το Θείο θέλημα, και καθένα από αυτά τα δύο είναι διαφορετικό από τη Θεία ουσία. 101. Εάν οι Θεϊκές ενέργειες δεν έχουν διαφορά μεταξύ τους, τότε η ικανότητα [του Θεού] να δημιουργεί δεν διαφέρει από την ικανότητα [Του] να προβλέπει [τα πάντα]. Επομένως, εάν ο Θεός άρχισε κάποτε να δημιουργεί, τότε αυτό σημαίνει ότι κάποτε άρχισε να προλέγει. Αλλά πώς μπορεί να είναι Θεός αν δεν γνώριζε εκ των προτέρων για τα πάντα πριν από [όλες τις] αιώνες; 102. Εάν η δημιουργική ενέργεια του Θεού δεν διαφέρει από τη Θεία πρόγνωση, τότε τα πλάσματα [του Θεού] θα συμπίπτουν με την πρόγνωση [Του, δηλαδή εκείνα που δημιουργήθηκαν χωρίς αρχή, όπως ο ίδιος [ο Δημιουργός] τα δημιουργεί [τα] χωρίς αρχή, αφού προγνωρίζει χωρίς αρχή, και, κατά συνέπεια, προορίζεται χωρίς αρχή. Αλλά πώς μπορεί να είναι Θεός του οποίου τα πλάσματα δεν είναι καθόλου αργότερα από τον Ίδιο; 103. Εάν η δημιουργική ενέργεια δεν διαφέρει από την πρόγνωση του Θεού, τότε η πράξη της δημιουργίας δεν υπακούει στο θέλημα [του Δημιουργού], αφού η πρόγνωση δεν την υπακούει. Τότε ο Θεός δεν δημιουργεί μέσω της θέλησής [Του], αλλά μόνο επειδή είναι εγγενής [Αυτόν] από τη φύση. Αλλά πώς μπορεί Αυτός που δημιουργεί ενάντια στο θέλημά [Του] να είναι Θεός; VI. Αδυναμία να συμμετάσχει η ουσία του Θεού 104. Ο Ίδιος ο Θεός μένει μέσα Του, αφού οι τρεις Θείες Υποστάσεις είναι άρρηκτα και αιώνια ενωμένες μεταξύ τους και αλληλοδιαπερνούν άρρηκτα η μία την άλλη. [Από την άλλη πλευρά], ο Θεός είναι σε όλα, και τα πάντα είναι μέσα στον Θεό: Περιέχει τα πάντα στον εαυτό Του, και όλα περιέχονται από Αυτόν. Επομένως, όλα [τα όντα] συμμετέχουν όχι στην ουσία του Θεού, αλλά στην ενέργεια που περιέχει [Του]. Και έτσι όλοι οι θεολόγοι βεβαιώνουν [ομόφωνα], μιλώντας για την ενέργεια του Θεού, ότι υπάρχει παντού. 105. Όσοι ευαρέστησαν τον Θεό και πέτυχαν τον στόχο για τον οποίο δημιουργήθηκαν, δηλαδή τη θέωση - γιατί, όπως λένε [οι άγιοι], ο Θεός μάς δημιούργησε γι' αυτόν τον σκοπό, ώστε να «γίνουμε μέτοχοι» της δικής Του Θεότητας (Β' Πέτ. 1:4) - αυτοί μένουν στον Θεό, αφού είναι θεοποιημένοι από Αυτόν, και ο Θεός μένει σε αυτούς. Επομένως, δεν συμμετέχουν στην ουσία του Θεού, αλλά στη Θεϊκή ενέργεια, αν και [κάποιον] άλλο τρόπο. Επομένως, οι θεολόγοι λένε ότι η λέξη «Θεότητα» είναι ένας προσδιορισμός της Θείας ενέργειας. 106. Η υπερ-ουσιώδης, υπέρ-ζωντανή, υπερ-θεϊκή και υπέρ-καλή Φύση, αφού Είναι αυτή που είναι υπερ-καλή, υπέρ-θεϊκή και τα παρόμοια, δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια, να κατανοηθεί με τη σκέψη ή με κανέναν τρόπο να συλλογιστεί, επειδή ξεπερνά τα πάντα, είναι πάνω απ' όλα γνώση και, ανυψώνοντας τον εαυτό του με ακατανόητη δύναμη, είναι πάντα ακατανόητη σε όλους. άφατος. Διότι δεν έχει όνομα σε αυτήν την εποχή, και στον μελλοντικό αιώνα δεν θα οριστεί επίσης με όνομα. Δεν υπάρχει λέξη [για Εκείνον] που αναδύεται στην ψυχή ή προφέρεται από τη γλώσσα. δεν υπάρχει επαφή ή συμμετοχή, αισθητηριακή ή νοητική, [μαζί Του], και [Αυτός] είναι εντελώς αδύνατο να φανταστεί κανείς. Ως εκ τούτου, οι θεολόγοι προτιμούν να είναι πιο κοντά σε αυτή τη Φύση υποστηρίζοντας την τέλεια ακατανόητη [Της], γιατί [Αυτή] υπερβαίνει πλήρως οτιδήποτε είναι, ή αυτό για το οποίο δηλώνεται οτιδήποτε. Και αυτός που γνωρίζει ποια είναι η Αλήθεια, που υπερβαίνει κάθε αλήθεια, δεν θα επιτρέψει στον εαυτό του να ονομάσει, με την ορθή έννοια της λέξης, ούτε την ουσία ούτε τη φύση [του Θεού]. Αλλά επειδή [αυτή η Αλήθεια] είναι η Αιτία των πάντων, και όλα είναι γύρω Της και για χάρη Της, αφού και αυτή, πριν από όλα, απλά και χωρίς να ορίζει τίποτα, περιέχει τα πάντα εκ των προτέρων, πρέπει να κληθεί από τα πάντα όχι με τη σωστή έννοια της λέξης, αλλά [μπορεί κανείς να μιλήσει γι' αυτήν μόνο] με την ακατάλληλη έννοια της λέξης. Ως εκ τούτου, μπορεί να ονομαστεί «ουσία» και «φύση», αλλά με την ορθή έννοια της λέξης Θα πρέπει να ονομάζεται «η εξωτερική πομπή που δημιουργεί την ουσία» και η «ενέργεια» του Θεού. Αυτό είναι, όπως λέει ο μεγάλος Διονύσιος, «το αληθινά υπάρχον θεολογικό όνομα ενός όντος». 107. Κάποιος μπορεί να θεωρήσει απαραίτητο να εφαρμόσει το όνομα «φύση» σε φυσικά εγγενείς ιδιότητες, τόσο σε σχέση με κτιστά όντα όσο και σε σχέση με τον Θεό. Σε αυτό το σκορ, ο ανώτερος θεολόγος, ο Γρηγόριος, λέει κάπου στα «Ποιήματά του»: «Διότι αυτή είναι η ιδιότητα του Βασιλιά μου - να μεταδίδει την ευδαιμονία». Άλλωστε, το δώρο δεν είναι η φύση κάποιου, αλλά είναι φυσικά σύμφυτο με αυτόν ως ευεργέτη. Επίσης όσον αφορά τη φωτιά μπορεί να ειπωθεί ότι έχει τη φύση να ανεβαίνει προς τα πάνω και να στέλνει φως σε αυτούς που βλέπουν. Ωστόσο, η κίνηση δεν είναι η φύση της, ούτε απλώς η δημιουργία [κάτι], αφού [μόνο] η αρχή της κίνησης μπορεί να ονομαστεί φύση. Επομένως, οι φυσικές [ιδιότητες] ονομάζονται [μερικές φορές] «φύση», όπως γράφει ο ίδιος ο μεγάλος Διονύσιος σε άλλο μέρος: «Η φύση του Καλού είναι να παράγει και να διατηρεί», δηλαδή αυτό είναι εγγενές στο Αγαθό από τη φύση του. Επομένως, όταν ακούτε τις δηλώσεις των πατέρων ότι η ουσία του Θεού δεν εμπλέκεται, τότε [αν αναπτύξετε αυτές τις δηλώσεις], μπορείτε να το θεωρήσετε [επίσης] ανόμοιο και μη αποκαλυφθέν. [Όταν ακούτε τις δηλώσεις των ίδιων πατέρων ότι] εμπλέκεται, τότε [αν τις αναπτύξετε], μπορείτε να σκεφτείτε ότι ο Θεός έχει φυσικά μια εξωτερική πορεία, εκδήλωση και ενέργεια. Και έτσι, αποδεχόμενοι και τα δύο με αγάπη, θα είστε ομόφωνοι με τους [αγίους] πατέρες. 108. [Κάθε] μέρος της ουσίας, ακόμα και το πιο μικρό, έχει όλες τις δυνάμεις του, όπως μια σπίθα λάμπει και λάμπει, επιτρέπει σε κάποιον να διακρίνει αυτούς που πλησιάζουν και τους καίει, αυτοκινείται από τη φύση του και ανεβαίνει προς τα πάνω - δηλαδή, για να το θέσω απλά, έχει [όλες] τις ίδιες [ιδιότητες] με τη φωτιά της οποίας είναι σωματίδιο. Με τον ίδιο τρόπο, μια σταγόνα έχει [όλες] τις ιδιότητες του νερού και μια ράβδος έχει τις ιδιότητες του μετάλλου του οποίου είναι ένα κομμάτι. Κατά συνέπεια, αν ήμασταν μέτοχοι αυτής της ανεκδήλωτης ουσίας του Θεού, συμμετέχοντας είτε εξ ολοκλήρου είτε από μέρους της, τότε θα ήμασταν παντοδύναμοι, και έτσι [μπορεί κανείς να πει ότι] καθένα από τα [δημιουργημένα] όντα θα είναι παντοδύναμο. Αλλά εμείς και όλοι μαζί δεν το έχουμε αυτό, ακόμα κι αν [διανοητικά] αγκαλιάζεις [με το πνευματικό σου μάτι] όλη τη δημιουργία. [Ο Άγιος Απόστολος] Παύλος το δείχνει πειστικά και μαρτυρεί ότι [ακόμα και] μεταξύ των ευλογημένων με τα θεοποιητικά χαρίσματα του [Αγίου] Πνεύματος, δεν έχουν όλοι όλα αυτά τα χαρίσματα ταυτόχρονα, αλλά, σύμφωνα με τα λόγια του, «σε έναν δίνεται... ο λόγος της σοφίας· στον άλλον ένας λόγος γνώσης», στον καθένα με διαφορετικό τρόπο «από το ίδιο Πνεύμα» (8). Και ο π. Χρυσόστομος, περιορίζοντας ξεκάθαρα εκ των προτέρων τα ψέματα του Βαρλαάμ και του Ακιντίνου, λέει: «Κανείς δεν έχει τα πάντα χωρίς να πιστεύει ότι η φύση είναι χάρη». Ωστόσο, κανένας με ευφυΐα δεν θα βγάλει [λάθος] συμπέρασμα από αυτά τα λόγια [και θα πει] ότι αυτή η χάρη, αντίθετη με τη Θεία φύση, είναι δημιουργημένη, γιατί αναγνωρίζοντάς την ως τέτοια, [θα αποκαλυφθεί σε εκείνους] που δεν τιμούν με ευλάβεια τη φύση του Θεού, και επίσης επειδή, αν και η χάρη του Πνεύματος διαφέρει από [αυτή] τη φύση, αλλά δεν φέρνει αντίθετα από την φύση. άξιος [αυτό] να ενωθεί με το Θείο Πνεύμα. 109. Η ουσία έχει τόσες υποστάσεις όσες συμμετέχει. Γιατί όσοι λάμπες μπορούν να ανάψουν από ένα, τόσες υποστάσεις φωτιάς θα δημιουργηθούν. Κατά συνέπεια, εάν, κατά τους αντιπάλους μας, η ουσία του Θεού είναι προσιτή μέσω της κοινωνίας (και είναι προσιτή σε όλους), τότε δεν είναι Τριαδική, αλλά έχει αμέτρητες υποστάσεις. Και ποιος από αυτούς που ανατράφηκαν σε θεία δόγματα δεν γνωρίζει ότι αυτό συμπίπτει με τη Μεσσαλική ανοησία; Διότι κατά τους Μεσσαλιανούς, όσοι έχουν φτάσει στα ύψη της αρετής γίνονται μέτοχοι της ουσίας του Θεού. Ωστόσο, οι υποστηρικτές του Ακίνδυνου, προσπαθώντας να ξεπεράσουν αυτή τη βλασφημία, υποστηρίζουν ότι όχι μόνο οι άνθρωποι που διακρίνονται στην αρετή τους, αλλά και όλα τα [όντα] γενικότερα, συμμετέχουν στη Θεία ουσία, με το πρόσχημα ότι είναι παντού παρούσα. Ωστόσο, ο Γρηγόριος, ισχυρός στη θεολογία, πολύ πριν αντικρούσει τις απόψεις και αυτών και αυτών [αρχαίων αιρετικών], λέει: «[Ο Κύριος είναι] «Χριστός» κατά τη Θεότητα· γιατί το ίδιο το χρίσμα αγιάζει την ανθρωπότητα [Του], όχι με τη δράση του, όπως σε άλλους χρισμένους, αλλά με την όλη παρουσία του Χρίσματος». Και [όλοι] οι σοφοί πατέρες εξέφρασαν τη γενική άποψη ότι το Θείο κατοικεί [μόνο] σε εκείνους [τους ανθρώπους] που έχουν εξαγνιστεί σωστά, αλλά [Δεν κατοικεί απλώς] χάρη στη φύση [Του]. Επομένως, δεν είναι κατ' ουσία ή υπόσταση που γίνεται κάποιος μέτοχος του Θεού, γιατί ούτε μία ουσία και ούτε μία υπόσταση δεν διαιρείται και δεν μεταβιβάζονται σε κανέναν. Επομένως ο Θεός είναι εντελώς αδιανόητος για όλους, αν και είναι παντού από άλλες απόψεις. Η γενική δύναμη και ενέργεια της Τριαδικής Θεότητας, κατανεμημένη με διαφορετικούς τρόπους και αναλογικά μεταξύ των συμμετεχόντων, είναι διαθέσιμη για διαμονή στους ευλογημένους. Διότι το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου, «δεν κοινοποιείται σε ένα μέτρο στους άξιους, αλλά διαιρεί την ενέργεια [του Θεού] ανάλογα με την πίστη. Είναι απλός στην ουσία, αλλά ποικιλόμορφος στη δύναμη». 110. Όταν μιλάμε για κοινωνία, [σημαίνει ότι ο συμμετέχων] έχει ένα μέρος της μετοχής, γιατί εάν [αυτός] συμμετέχει όχι εν μέρει, αλλά στο σύνολο, τότε [μπορούμε να μιλήσουμε] όχι για κοινωνία, αλλά για κατοχή. Αλλά αυτό που κοινωνείται είναι διαιρετό, και επομένως αυτό που μετέχει μετέχει αναγκαστικά του μέρους. Ωστόσο, η ουσία του Θεού είναι εντελώς αδιαίρετη, και επομένως εντελώς απρόσιτη στην κοινωνία. Αντίθετα, ο π. Χρυσόστομος μιλάει επανειλημμένα στα γραπτά του για το γεγονός ότι η Θεία ενέργεια είναι διαιρεμένη. Είναι αυτό που μετέχουν όσοι είναι άξιοι να θεοποιούν τη χάρη. Ακούστε ξανά το Golden Mouth, που διδάσκει καθαρά και για τα δύο, δηλαδή για το γεγονός ότι η μετοχή δεν είναι ουσία, αλλά ενέργεια, και επίσης για το γεγονός ότι η αδιαχώριστα διαιρεμένη [ενέργεια] είναι ταυτόσημη με τη συμμετοχική [ενέργεια], αλλά όχι ταυτόσημη με την απρόσιτη συμμετοχική ουσία από την οποία προέρχεται η Θεία ενέργεια. Εκτός από τα λόγια του Ευαγγελίου: «από την πληρότητά Του όλοι λάβαμε» (Ιωάννης 1:16) - λέει: «Εάν [μιλάμε για] φωτιά, όπου η ουσία είναι διαιρετή και είναι σώμα, και χωρίζουμε αυτό [σώμα] και δεν διαιρούμε, τότε πόσο μακριά είναι αυτή [η κρίση για την αδιαιρετότητα και την αδιαίρετη ενέργεια] από την αληθή] ουσία." 111. Περαιτέρω, αυτό που μετέχει κατ' ουσίαν πρέπει κατ' ανάγκη να έχει κοινή ουσία με τον συμμετέχοντα και να είναι κατά κάποιο τρόπο το ίδιο. Αλλά έχει ακούσει κανείς ποτέ ότι ο Θεός και εμείς έχουμε κάτι ένα στην ουσία; Ο Μέγας Βασίλειος μιλά για αυτό: «Αν και οι πράξεις του Θεού κατεβαίνουν σε εμάς, η ουσία Του παραμένει απρόσιτη». Και ο θείος Μάξιμος λέει: «Ό,τι είναι ο Θεός, το ίδιο θα θεοποιηθεί [ο άνθρωπος] κατά χάρη, με εξαίρεση την ταυτότητα στην ουσία». Επομένως, είναι αδύνατο για εκείνους που θεοποιούνται από τη χάρη του Θεού να συμμετέχουν στη Θεία ουσία, αλλά είναι δυνατόν να είναι μέτοχοι της Θείας ενέργειας. «Διότι το μέτριο φως της αλήθειας εδώ χρησιμεύει για να βλέπω και να φέρω την Κυριαρχία του Θεού», λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Και σύμφωνα με τον προφήτη-ψαλμωδό, «η κυριαρχία του Θεού μας είναι πάνω μας». Επίσης: «Ο Θεός και οι άγιοι έχουν μία ενέργεια», γράφει ξεκάθαρα ο Μάξιμος, ο οποίος [ο ίδιος] συγκαταλέγεται στους αγίους. [Λέει επίσης] ότι αυτοί οι άγιοι είναι «ζωντανές εικόνες του Χριστού και είναι ένα μαζί Του κατά χάρη ή ομοίωση». 112. Ο Θεός είναι ο ίδιος καθαυτός, αφού οι τρεις Θείες Υποστάσεις φυσικά, ολιστικά, αιώνια και χωρίς προέλευση, καθώς και ασύμμεικτα και ασύνδετα, σχετίζονται μεταξύ τους, διεισδύοντας η μία στην άλλη, αφού έχουν την ίδια ενέργεια. Διότι τα συγγενικά [όντα έχουν πολλά] παρόμοια πράγματα, αλλά κάθε υπόσταση ενεργεί από μόνη της, έτσι ώστε το καθένα να έχει τη δική του ενέργεια. Αυτό δεν συμβαίνει με αυτά τα τρία Θεία και λατρευόμενα Πρόσωπα. Διότι εδώ η ενέργεια είναι πραγματικά μία και η ίδια, και υπάρχει μία κίνηση του Θείου θελήματος, που ξεκινά από την Πρώτη Αιτία, [δηλαδή] τον Πατέρα, που διέρχεται από τον Υιό και εκδηλώνεται με το Άγιο Πνεύμα. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τα έργα [Τους], αφού σε αυτά γίνεται γνωστή όλη η φυσική ενέργεια. Έτσι, για παράδειγμα, τα χελιδόνια χτίζουν τις φωλιές τους με διαφορετικούς τρόπους, και οι σελίδες που γράφουν διαφορετικοί γραφείς διαφέρουν μεταξύ τους, αν και τα γράμματα σε αυτές είναι τα ίδια. Κατά τον ίδιο τρόπο, τα έργα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος θεωρούνται [ως παραγόμενα] από κάθε Υπόσταση, αν και ολόκληρη η δημιουργία είναι το [κοινό] έργο των τριών [Υποστάσεων]. Και μας διδάσκουν οι [άγιοι] πατέρες να κατανοούμε την ίδια Θεία ενέργεια ως ανήκουσα στα τρία λατρευόμενα Πρόσωπα, αλλά να μην τη θεωρούμε παρόμοια και ότι ανήκει σε κάθε [Πρόσωπο]. VII. Η απάντηση σχετικά με [τα λόγια] του Αγίου Κυρίλλου 113. Εφόσον ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ασύγχυτοι και ανακατεμένοι μεταξύ τους, γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι έχουν μία ενέργεια και μία κίνηση: η ζωή και η δύναμη που κατέχει ο Πατέρας στον εαυτό Του δεν είναι άλλες από αυτές που έχει ο Υιός, αφού ο Υιός έχει την ίδια ζωή και την ίδια δύναμη με τον Πατέρα. Το ίδιο συμβαίνει και με το Άγιο Πνεύμα. Και όσοι πιστεύουν ότι η Θεία ενέργεια δεν διαφέρει από τη Θεία ουσία, γιατί δεν είναι άλλος από τον Ίδιο τον Θεό η Ζωή μας, και επειδή είναι η προαιώνια Ζωή όχι σε σχέση με [τίποτα] άλλο, αλλά ο Εαυτός στον εαυτό Του, τέτοιοι είναι οι πονηροί και αδαείς. Αγνοούν στο βαθμό που δεν τους έχουν διδαχθεί ότι η ύψιστη Τριάδα δεν είναι κάτι άλλο, αλλά ο ίδιος ο Θεός, όπως και η ύψιστη Ενότητα είναι ο ίδιος Θεός. Ωστόσο, αυτό δεν εμποδίζει με κανέναν τρόπο την Ενότητα να διακρίνεται από την Τριάδα. Αλλά είναι πονηροί γιατί καταστρέφουν ο ένας μέσω του άλλου τόσο την ουσία όσο και την ενέργεια. Διότι αυτό που σχετίζεται με άλλον δεν είναι ουσία, και αυτό που [έχει ύπαρξη] από μόνο του δεν σχετίζεται με άλλο. Επομένως, εάν [ουσία και ενέργεια] δεν διαφέρουν μεταξύ τους, τότε αλληλοακυρώνονται. Ή μάλλον, όσοι αρνούνται τη διαφορά [της ουσίας και της ενέργειας] αποκλείονται από τον κατάλογο των [ανδρών] ευσεβών. 114. Και ομολογούμε ότι ο Υιός του Θεού είναι η Ζωή μας εξ αιτίας και αποτελέσματος, και ότι είναι Ζωή καθ' εαυτού, εντελώς ανεξαρτήτως και απολύτως, κατέχοντας και αιτία και ενέργεια με άκτιστο τρόπο. Το ίδιο [μπορεί να ειπωθεί] για τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, αυτή η ίδια η Ζωή, με την οποία ζωοποιούμαστε ως Αιτία της ζωής, δεν είναι τίποτα άλλο από τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Διότι ο Τριαδικός Θεός μας ονομάζεται Ζωή επειδή είναι η Αιτία [όλων] της ζωής. και όχι καν ως Αιτία και όχι σε σχέση με άλλον, αλλά χωρίς σχέση και καθ' εαυτή, η Θεία Ζωή συλλαμβάνεται από τους θεολόγους ως τίποτα άλλο από τον Πατέρα ή τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Και αυτό σε καμία περίπτωση δεν έρχεται σε αντίθεση με τις δηλώσεις εκείνων που πιστεύουν ότι ο Θεός είναι άκτιστος, και όχι μόνο στην ουσία και στις Υποστάσεις, αλλά και ως προς την ενέργεια που είναι κοινή στα τρία [Πρόσωπα]. [Αυτό λέγεται]: «Θεολογούμε για έναν Θεό σε τρεις Υποστάσεις, έχοντας μια ουσία, δύναμη και ενέργεια, και επίσης κατέχουμε αυτό που στοχάζεται γύρω από την ουσία και που, σύμφωνα με την [Αγία] Γραφή, ονομάζεται ολότητα και πληρότητα της Θεότητας - αυτό θεολογείται και αυτό είναι προσιτό σε κάθε θεώρηση κατά την ολοκλήρωση». 115. Όσοι απορρίπτουν τη Θεία ενέργεια και άλλοτε λένε ότι είναι κτιστή και άλλοτε ισχυρίζονται ότι δεν διαφέρει από τη Θεία ουσία, άλλοτε επινοούν μια νέα κακία, δογματίζοντας ότι ο Μονογενής [Υιός] του Πατέρα είναι η μόνη άκτιστη ενέργεια. Θέλοντας να τεκμηριώσουν αυτή την άποψη, αναφέρουν τα εξής λόγια του Αγίου Κυρίλλου: «Η ζωή που έχει ο Πατέρας μέσα Του δεν είναι άλλη από τον Υιό· και αφού η ζωή στον Υιό δεν είναι τίποτε άλλο από τον Πατέρα, τότε αυτός που λέει την αλήθεια λέει: «Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατήρ σε μένα» (Ιωάν. 14:10). Θα δείξουμε εν συντομία, στο μέτρο του δυνατού, το νόημα αυτών των ρήσεων του αγίου [πατέρα] και θα αποκαλύψουμε την κακία όσων μας αντιτίθενται, [που βρίσκονται] σε αδιανόητο σκοτάδι. Διότι ο θείος Κύριλλος στέκεται εναντίον εκείνων που συκοφαντούν τον Υιό και ισχυρίζονται όχι μόνο ότι δεν μοιάζει με τον Πατέρα, αλλά και ότι είναι μετά τον Πατέρα, και επίσης ότι ζει και κατέχει ζωή όχι από τη φύση του, αλλά ως ξένος, με συμμετοχή και προσθήκη, καθώς την έλαβε και την πήρε από τον Πατέρα, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: «Όπως ο Πατέρας έχει ζωή στον Ιωάννη» 5:26). Και σε όσους τόσο ασεβώς [καταλαβαίνουν] αυτό το ρητό του Ευαγγελίου, ο θείος Κύριλλος αντιτίθεται [λέγοντας]: «Ο Θεός λέγεται και Ζωή εν ενεργεία, αφού δίνει ζωή στους ζωντανούς. Γιατί είναι η Ζωή όσων ζουν σύμφωνα με τη φύση, ως Δημιουργός της φύσης, αλλά είναι επίσης ο Δωρητής της χάρης για όσους ζουν σύμφωνα με τον Θεό. είναι εντελώς και εντελώς δωρεάν." Ο Θείος Κύριλλος, θέλοντας να δείξει ότι ούτε στο ένα ούτε στο άλλο [από την άποψη] ο Υιός δεν διαφέρει καθόλου από τον Πατέρα, και επίσης ότι, αντιλαμβανόμενος κάτι από τον Πατέρα, ο Υιός δεν αποκαλύπτεται ως [ορισμένη οντότητα που είναι] μετά τον Πατέρα, [βεβαιώνει ότι ο Υιός] δεν είναι προσωρινά δευτερεύων κατά την έννοια. Και μεταξύ πολλών άλλων, λέει τα εξής: «Αυτός (ο Υιός) έχει ύπαρξη όχι επειδή αντιλαμβάνεται κάτι, αλλά επειδή [ήδη] υπάρχει, αντιλαμβάνεται κάτι». Και καταλήγοντας προσθέτει: «Συνεπώς, το να δεχτεί κάτι από τον Πατέρα δεν σημαίνει απαραίτητα για τον Υιό ότι είναι, κατά μια προσωρινή έννοια, δευτερεύον στην ουσία σε σύγκριση με τον Πατέρα». Από εδώ. [είναι σαφές] ότι [ο Άγιος Κύριλλος] δεν θεωρεί ως ουσία τη Ζωή που κατέχει ο Πατέρας και την οποία λαμβάνει ο Υιός από τον Πατέρα. 116. Ο θεϊκός Κύριλλος δείχνει επίσης ότι παρόλο που ο Υιός του Θεού αναφέρεται ως Ζωή σύμφωνα με την ενέργεια σε σχέση με τα ζωντανά [πλάσματα], αφού δίνει ζωή σε αυτά και ονομάζεται Ζωή τους, τότε σε αυτό δεν είναι καθόλου ανόμοιος με τον Πατέρα. Αντίθετα, [θα πρέπει να επιβεβαιωθεί ότι] Αυτός είναι από τη φύση τους η Ζωή τους και τους δίνει ζωή με τον ίδιο τρόπο όπως ο Πατέρας. Περαιτέρω [Αγ. Κύριλλος] γράφει: «Αν ο Υιός δεν είναι από τη φύση του Ζωή, τότε πώς θα επαληθεύσει τα λόγια: «Όποιος πιστεύει σε μένα έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:47), και επίσης: «Τα πρόβατά μου υπακούουν στη φωνή μου... και εγώ τους δίνω αιώνια ζωή» (Ιωάννης 10:27-28). Και περαιτέρω [Αγ. Κύριλλος] λέει: «Αφού υπόσχεται να χορηγήσει σε αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν τη Ζωή που είναι εγγενής σε Αυτόν από τη φύση και με ουσιαστικό τρόπο, πώς μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Υιός δεν την έχει, αλλά την έλαβε από τον Πατέρα;» Ας ντρέπονται λοιπόν όσοι ισχυρίζονται παράφορα ότι η Ζωή είναι η ουσία του Θεού, έχοντας ακούσει τα λόγια ότι ανήκει εκ φύσεως στον Θεό. Γιατί ούτε ο Πατέρας, ούτε ο Υιός, ούτε το Άγιο Πνεύμα δίνει την ουσία Του στους πιστούς. Μακριά από [τέτοια] κακία! 117. Και στους επόμενους [τους συλλογισμούς του], ο μεγάλος Κύριλλος όχι λιγότερο αντικρούει τις θέσεις εκείνων που αρρώστησαν με την [αίρεση] του Βαρλαάμ, λέγοντας: «Ο Υιός, καταγόμενος από τον Πατέρα, φυσικά φέρνει μαζί Του ό,τι ανήκει στον Πατέρα· και η ζωή είναι μια από τις χαρακτηριστικές ιδιότητες του Πατέρα». Έχοντας πει «μία από τις χαρακτηριστικές ιδιότητες», [St. Κύριλλος] έδειξε ξεκάθαρα ότι υπάρχουν πολλές τέτοιες ιδιότητες. Και αν η Ζωή είναι η ουσία του Θεού, τότε, σύμφωνα με όσους τηρούν αυτόν τον τρόπο σκέψης, ο Θεός έχει πολλές ουσίες. Εκτός από το γεγονός ότι η διεκδίκηση της ταυτότητας των όντων και των ιδιοτήτων (εξαιρουμένης κάθε [ειδικής] περίπτωσης) είναι ασεβής, φανερώνει επίσης περίσσεια άγνοιας. Και ακόμη πιο τρελό είναι ο ισχυρισμός ότι τα όντα και οι ιδιότητες (και αυτό είναι πανομοιότυπο με τη δήλωση: «ένα» και «αυτό που υπερβαίνει το ένα») δεν διαφέρουν σε καμία περίπτωση [το ένα από το άλλο]. Διότι φαίνεται να είναι ο υψηλότερος βαθμός παραλογισμού να ισχυρίζεται κανείς ότι το «ένα» και το «πολλά» είναι το ίδιο πράγμα. 118. Ο Θείος Κύριλλος, αφού είπε ότι η Ζωή είναι μια από τις χαρακτηριστικές ιδιότητες του Πατέρα, έδειξε έτσι ότι εδώ δεν [καθόλου] αποκαλεί την ουσία του Θεού «Ζωή». Αναπτύσσοντας αυτές τις σκέψεις [του αγίου], μπορούμε να πούμε ότι ο Θεός έχει πολλές τέτοιες ιδιότητες. [Αγ. Κύριλλος] λέει: «Επιβεβαιώνεται ότι ο Πατέρας έχει πολλές εξαιρετικές ιδιότητες, αλλά ο Υιός δεν μπορεί να τις στερηθεί». Πώς μπορούν αυτές οι πολλές ιδιότητες που είναι εγγενείς στον Θεό να είναι η Θεία ουσία; Θέλοντας να δείξει μερικές από αυτές τις πιο εξαιρετικές ιδιότητες που είναι εγγενείς στον Πατέρα, ανέφερε τα λόγια του [Αποστόλου] Παύλου: «στον άφθαρτο, αόρατο, μόνο σοφό Θεό» (Α' Τιμ. 1:17). Από εδώ γίνεται ακόμη πιο προφανές ότι καμία από τις ιδιότητες του Θεού δεν είναι ουσία. Γιατί πώς μπορεί η αφθαρσία, η αφάνεια και γενικά όλοι οι αρνητικοί ή αποφατικοί [ορισμοί του Θεού, είτε τους θεωρούμε] όλα μαζί ή το καθένα ξεχωριστά να είναι ουσία; Άλλωστε, δεν υπάρχει ουσία αν δεν υπάρχουν «αυτό» ή «αυτά». Όσον αφορά τις καταφατικές ιδιότητες που αποδίδονται στον Θεό από τους θεολόγους μαζί με τις αρνητικές, καμία από αυτές δεν αποκαλύπτει επίσης την ουσία του Θεού, ακόμα κι αν, εξ ανάγκης, χρησιμοποιούμε όλα αυτά τα ονόματα για να [προσδιορίσουμε] αυτήν την Υπερουσία, η οποία είναι εντελώς ανώνυμη. 119. [Αν μιλάμε για] ακίνητα, τότε είναι απαραίτητο να διερευνηθεί ποιος τα έχει. Και αν δεν είναι εγγενή σε κανέναν, τότε δεν είναι ιδιότητες. Ωστόσο, εάν είναι εγγενείς σε κάποιον, τότε αυτό είναι μια ουσία. Άλλωστε, σύμφωνα με τους αντιπάλους μας, δεν διαφέρει σε καμία περίπτωση ούτε από κάθε ένα από τα ακίνητα, ούτε από όλα αυτά τα ακίνητα μαζί. Και αφού υπάρχουν πολλές ιδιότητες, τότε μια ουσία θα είναι πολλές ουσίες, και αυτό που είναι ένα στην ουσία θα γίνει πολλά στην ουσία και θα έχει πολλές ουσίες. Αν είναι ένα και [ταυτόχρονα] έχει πολλές ουσίες, τότε είναι αναγκαστικά πολύπλοκο. Και, σώζοντας τους πιστούς από τέτοια μεγάλα και ασεβή λάθη, ο θείος Κύριλλος στο «Θησαυροφυλάκιο» λέει: «Αν κάτι εγγενές μόνο στον Θεό θα είναι σίγουρα η ουσία Του, τότε Αυτός θα αποτελείται από πολλές ουσίες, [όπως] εμάς. «Βασιλιά, Κύριε, άφθαρτος, αόρατος», και εφαρμόστε πολλά άλλα [ονόματα] σε Αυτόν. Και αν κάθε ιδιότητά Του αποδίδεται στην τάξη των ουσιών, τότε το Απλό δεν θα γίνει πολύπλοκο; «Και αυτό θα ήταν ο μεγαλύτερος παραλογισμός». 120. Ο Κύριλλος, σοφός στα θεϊκά [πράγματα], παρουσίασε με πολλές [αποδείξεις] ότι, αν και ο Υιός είναι Ζωή και ονομάζεται με ενέργεια Ζωή, καθώς μας δίνει ζωή και είναι η Ζωή των ζωντανών, δεν είναι σε καμία περίπτωση διαφορετικός από τον Πατέρα σε αυτό, γιατί και ο Πατέρας δίνει ζωή. Θέλοντας περαιτέρω να αποδείξει ότι όχι σε σχέση με οτιδήποτε άλλο, αλλά εντελώς ανεξάρτητα, ο Υιός είναι Ζωή και λέγεται έχοντας Ζωή, [Αγ. Ο Κύριλλος λέει ότι] δεν είναι καθόλου χάρη σε αυτό που δεν είναι ανόμοιος με τον Πατέρα στη ζωή. Εξάλλου, δεν αποκαλούμε τον Θεό Ζωή μας όταν μας δίνει ζωή, αλλά τότε [έτσι] αποκαλούμε την ουσία Του (ονομάζοντάς την εντελώς ελεύθερα και άνευ όρων) όταν [μιλάμε] για την ενέργεια που είναι εγγενής σε Αυτόν από τη φύση, όπως, για παράδειγμα, [μιλώντας με παρόμοιο τρόπο] για τη Σοφία, την Καλοσύνη και όλες τις άλλες [ιδιότητες]. Θέλοντας να το αποδείξει αυτό, [Στ. Κύριλλος] λέει: «Όταν λέμε με αυτόν τον τρόπο ότι ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, τότε ονομάζουμε και τον Υιό Ζωή, γιατί διαφέρει από τον Πατέρα μόνο με την Υπόσταση, και όχι από τη Ζωή. Επομένως, καμία πολυπλοκότητα ή δυαδικότητα δεν μπορεί να συλληφθεί σχετικά με Αυτόν. Και πάλι, όταν λέμε ότι ο Υιός έχει Ζωή μέσα Του, σκεπτόμενος αυτή τη Ζωή [εντελώς] χωρίς αναφορά, τότε ονομάζουμε και Πατέρα Ζωή. Διότι Αυτός είναι Ζωή όχι σε σχέση με τον άλλον, αλλά [εντελώς] ελεύθερα σε σχέση μόνο με τον Εαυτό Του. Ο Πατέρας και ο Υιός είναι ο ένας μέσα στον άλλο. Άλλωστε, ο ίδιος [ο Υιός] είπε: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου» (Ιωάννης 14:10). Αυτό ακριβώς βεβαιώνει ο θείος Κύριλλος, δείχνοντας ότι η Ζωή που είναι μέσα στον Πατέρα, δηλαδή τον Υιό, είναι κάτι διαφορετικό και [ταυτόχρονα] όχι διαφορετικό σε σύγκριση με τον Πατέρα. Ωστόσο, [οι αντίπαλοί μας] λένε ότι ο Υιός δεν είναι σε καμία περίπτωση άλλος από τον Πατέρα, και ότι η Ζωή που είναι μέσα Του είναι από κάθε άποψη ταυτόσημη με την εν Πατέρα Ζωή και σε καμία περίπτωση δεν διαφέρει από Αυτή. Διατυπώνοντας τέτοιες [προτάσεις] και βεβαιώνοντας ότι ο Μονογενής του Πατέρα είναι η ίδια [Ζωή με τον Πατέρα], αναγκαστικά δεν εμμένουν στα δόγματα του ευλαβικά σεβαστού Κυρίλλου, αλλά στις [ψευδείς διδασκαλίες] του Σαβέλλιου. 121. Αλλά αν οι οπαδοί του Βαρλαάμ και του Ακινδύνου αναφέρουν [τα λόγια] του θείου Κυρίλλου [που μιλούν] εναντίον τους, τότε δεν επιφέρουν [έτσι] πάνω τους τη μεγαλύτερη καταδίκη; Διότι η επιβεβαίωση του ενός ή του άλλου, όταν και οι δύο δηλώσεις [είναι εξίσου] αληθινές, είναι [μερικές φορές] χαρακτηριστικό ενός ευσεβούς θεολόγου, αλλά κανένας με [υγρή] μυαλό δεν θα αντικρούσει τον εαυτό του. Διότι αν αυτός που σωστά λέει ότι ο Υιός από τη φύση του έχει Ζωή, την οποία χαρίζει σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν, αποδεικνύει αμέσως ότι όχι μόνο η ουσία του Θεού, την οποία κανείς δεν αντιλαμβάνεται, αλλά και η φυσική Του ενέργεια ονομάζεται επίσης Ζωή, την οποία όσοι δίνεται ζωή από Αυτόν με αυτόν τον τρόπο λαμβάνουν με χάρη (ώστε να μπορούν μέσω του εαυτού τους να σώσουν ή, με άλλα λόγια, να σώσουν εκείνους που ζουν στο πνεύμα αναστήσει εκείνους που οποιοδήποτε μέλος του σώματος ή ολόκληρο το σώμα ήταν νεκρό), τότε πώς μπορεί κανείς να το αποδείξει σωστά και σοφά και να ισχυριστεί ότι η ουσία του Θεού ονομάζεται Ζωή και να αρνηθεί [αυτό το όνομα ισχύει για] τη Θεία ενέργεια; Και αυτοί που τώρα ασκούν βία κατά των λόγων του Αγίου Κυρίλλου, ή, ακριβέστερα, συκοφαντούν [αυτόν, μόνο] αποδεικνύουν την τρέλα τους. 122. Όχι μόνο ο Μονογενής [Υιός] του Θεού, αλλά και το Άγιο Πνεύμα καλείται από τους αγίους [πατέρες] ενέργεια και δύναμη. Και επειδή κατέχουν δυνάμεις και ενέργειες όπως ο Πατήρ, σύμφωνα με τον μεγάλο Διονύσιο, ο Θεός ονομάζεται [μεταξύ άλλων και] Δύναμη, «επειδή έχει μέσα του και υπερβαίνει κάθε δύναμη». Επομένως, και οι δύο αυτές [έννοιες] γίνονται αντιληπτές μαζί και προφέρονται μαζί [με τη λέξη Άγιο Πνεύμα], όταν ο υποστατικός ονομάζεται «δύναμη» ή «ενέργεια». Ο μέγας Βασίλειος σε όλα λέει: «Το Άγιο Πνεύμα είναι μια αγιαστική Δύναμη, η οποία είναι ουσιαστική, αληθινά υπάρχουσα και υποστατική». Στα [βιβλία] «Περί του [Αγίου] Πνεύματος» [Βασίλι] έδειξε ότι δεν είναι όλες οι ενέργειες που [προέρχονται] από το Πνεύμα υποστατικές, και χάρη σε αυτήν [απόδειξη] γίνεται αμέσως προφανές ότι διακρίνει αυτές τις [ενέργειες] από τα πλάσματα. Διότι υπάρχουν πράγματα που υποστατούνται από το Πνεύμα ως πλάσματα, αφού ο Θεός δημιούργησε τα όντα. 123. Η αποφατική θεολογία δεν έρχεται σε αντίθεση με την καταφατική θεολογία και δεν την αρνείται, αλλά δείχνει ότι [οι κρίσεις] που εκφράζονται με καταφατικό τρόπο για τον Θεό είναι αληθινές και η έκφρασή τους δεν έρχεται σε αντίθεση με τον ορθόδοξο τρόπο σκέψης. [Τέτοιες κρίσεις δείχνουν επίσης ότι] ο Θεός κατέχει [τις ιδιότητές Του] διαφορετικά από τον τρόπο που κατέχουμε εμείς [τις δικές μας]. Για παράδειγμα, ο Θεός έχει γνώση των όντων, και έχουμε επίσης κάποια γνώση για αυτά, αλλά [τα γνωρίζουμε] ως τώρα που υπάρχουν και έχουν ανακύψει, και ο Θεός [τα γνωρίζει] όχι ως τέτοια, γιατί δεν τα γνώριζε χειρότερα και πριν ακόμη δημιουργηθούν. Επομένως, όποιος λέει για τον Θεό ότι δεν γνωρίζει τα πράγματα ως υπάρχοντα, δεν αντιφάσκει με αυτόν που λέει ότι ο Θεός γνωρίζει πράγματα που υπάρχουν και τα γνωρίζει ως υπάρχοντα. Υπάρχει η καταφατική θεολογία, η οποία εμπεριέχει μέσα της τη δυνατότητα της αποφατικής θεολογίας. Όπως είπε κάποτε ένα άτομο σχετικά με αυτό: «Όλη η γνώση σχετίζεται με κάποιο αντικείμενο, δηλαδή με αυτό που είναι γνωστό, αλλά η γνώση του Θεού δεν σχετίζεται με κανένα αντικείμενο». Αυτές οι λέξεις σημαίνουν το ίδιο πράγμα με τη δήλωση: ο Θεός δεν γνωρίζει τα όντα ως υπάρχοντα και δεν έχει την ίδια γνώση των όντων που έχουμε εμείς. Μιλούν έτσι για τον Θεό, λόγω της Ανωτερότητάς Του, ως για την Ανυπαρξία. Ωστόσο, όσοι το λένε αυτό για να δείξουν ότι αυτοί που λένε ότι υπάρχει Θεός μιλούν λανθασμένα, χρησιμοποιούν την αποφατική θεολογία όχι ανάλογα με την αριστεία [του Θεού], αλλά σύμφωνα με την [φανταστική] ανεπάρκειά [του], [νομίζοντας] ότι ο Θεός δεν υπάρχει καθόλου και σε καμία περίπτωση. Και αυτό είναι ήδη ο υψηλότερος βαθμός κακίας, που δυστυχώς υποφέρουν από όσους προσπαθούν, μέσω της αποφατικής θεολογίας, να αρνηθούν ότι ο Θεός έχει και ουσία και άκτιστη ενέργεια. Αγαπάμε και τις δύο [θεολογίες], που δεν αρνούνται η μία την άλλη, αλλά χάρη στις οποίες δυναμώνουμε στην ευσέβεια. 124. Για να ανατραπούν πλήρως όλες οι σοφιστικές επινοήσεις των Βαρλααμιτών και να φανούν οι ανοησίες τους, θεωρώ αρκετό να παραθέσω μια σύντομη πατερική ρήση. Για τον [Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος] λέει: «Ο Απαρχής, η Αρχή και το Υπάρχον με την Αρχή είναι ένας Θεός... Και η Αρχή, από το γεγονός ότι είναι αρχή, δεν χωρίζεται από την Αρχή: γιατί το να είναι αρχή δεν συνιστά φύση, όπως και ο πρώτος να είναι απαρχής· γιατί αυτό σχετίζεται μόνο με την ίδια τη φύση, και δεν είναι φύση». Τι [μπορεί να ειπωθεί για αυτό]; – Μπορεί κανείς, εκτός από έναν τρελό, να ισχυριστεί ότι αν η Αρχή και η Απαρχή δεν είναι φύση, αλλά αντιπροσωπεύουν αυτό που υπάρχει γύρω από τη φύση, τότε ως αποτέλεσμα αυτού δημιουργούνται; Και αν είναι άκτιστα και εγγενή στη φύση του Θεού, τότε είναι δυνατόν [με βάση αυτή να πούμε ότι] ο Θεός είναι σύνθετος; Αποκλείεται! Διότι [ο Θεός δεν είναι καθόλου περίπλοκος] εάν διαφέρουν από τη Θεία φύση. Αλλά αν αυτή η φύση ήταν ίδια με τις [ιδιότητες] που είναι φυσικά εγγενείς στον Θεό, τότε η Θεότητα θα ήταν πολύπλοκη. Μαζί με άλλους πατέρες, ο μεγάλος Κύριλλος το διδάσκει σε πολλά μέρη [των δημιουργιών του]. Μελετήστε προσεκτικά μαζί μου τα γραπτά του Μεγάλου Βασιλείου κατά του Ευνόμιου, καθώς και τα βιβλία του αδελφού του, που σκέφτεται όπως αυτός, γιατί εκεί θα διαπιστώσετε ότι ο Βαρλαάμ, ο Ακίνδυνος και οι οπαδοί τους συμφωνούν με τον Ευνόμιο, και θα βρείτε επίσης επαρκή αριθμό διαψεύσεών τους. 125. Οι Ευνομιανοί πιστεύουν ότι ο Πατέρας και ο Υιός δεν έχουν την ίδια ουσία, αφού πιστεύουν ότι ό,τι λέγεται για τον Θεό λέγεται για την ουσία [Του] και, έχοντας πάθος για διαφωνίες, [βεβαιώνουν] ότι εφόσον [οι λέξεις] «γεννώ» και «γεννώ» είναι διαφορετικές, οι ουσίες [δηλώνονται επίσης με αυτές τις λέξεις διαφορετικές. Οι οπαδοί του Akindinus πιστεύουν επίσης ότι Αυτός που έχει τη Θεία ουσία και ο Κάτοχος της Θείας ενέργειας δεν είναι ο ίδιος Θεός, αφού πιστεύουν ότι όλα όσα λέγονται για τον Θεό είναι ουσία και, [όπως οι Ευνομιανοί] έχοντας πάθος για διαμάχη, [βεβαιώνουν] ότι αν υπάρχει κάποια διαφορά μεταξύ της Θείας ουσίας και της Θείας, τότε υπάρχουν πολλές διαφορετικές. Επομένως, [εμείς] δείχνουμε ότι δεν λέγονται όλα όσα λέγονται για τον Θεό για την ουσία [Του], αλλά υπάρχει και κάτι που λέγεται σχετικά, δηλαδή λέγεται σε σχέση με κάτι που δεν είναι ο ίδιος [ο Θεός]. Για παράδειγμα, [η λέξη] «Πατέρας» λέγεται σε σχέση με τον Υιό, αλλά [αυτό δεν σημαίνει] ότι ο Υιός είναι ο Πατέρας. [Επίσης, η λέξη] «Κύριος» [χρησιμοποιείται] σε σχέση με τη δημιουργία που υπηρετεί [τον Θεό ως Κύριο], γιατί ο Θεός κυβερνά εκείνα τα [πλάσματα] που [είναι] στον χρόνο και την εποχή, και επίσης κυβερνά στους ίδιους τους αιώνες. Και η κυριαρχία είναι η άκτιστη ενέργεια του Θεού, διαφορετική από την ουσία, αφού λέγεται σε σχέση με κάτι άλλο που δεν είναι ο ίδιος [ο Θεός]. 126. Οι Ευνομιανοί ισχυρίζονται ότι ό,τι λέγεται για τον Θεό είναι ουσία, για να γίνει δόγμα ότι η αγένεια είναι ουσία. Και με βάση αυτό ανάγουν τον Υιό, ως διαφορετικό από τον Πατέρα, στο [επίπεδο] του πλάσματος, δηλαδή στο [επίπεδο] του εαυτού τους. Και η βάση για αυτούς, με τα δικά τους λόγια, είναι [ο φόβος] ότι δεν πρέπει να υπάρχουν δύο θεοί, από τους οποίους ο ένας θα ήταν αγέννητος και ο άλλος γεννημένος. Μιμούμενοι τους, οι Ακινδιανοί ισχυρίζονται ότι ό,τι λέγεται για τον Θεό λέγεται για την ουσία του Θεού, για να μειωθεί επίσης πονηρά στο [επίπεδο] του πλάσματος η ενέργεια που δεν χωρίζεται, αλλά [μόνο] διαφορετική από την ουσία του Θεού και στην οποία συμμετέχουν τα πλάσματα Θεία - η Αιτία των πάντων»). Και η βάση γι 'αυτούς, με τα δικά τους λόγια, είναι ο [φόβος] ότι δεν θα υπήρχαν δύο θεότητες, εκ των οποίων η μία θα ήταν η Τριαδική ουσία, που θα ξεπερνούσε [κάθε] όνομα, [κάθε] λόγο και [κάθε] κοινωνία, και η άλλη - τη συμμετέχουσα και ονομαζόμενη ενέργεια του Θεού που προέρχεται από αυτήν την ουσία. Δεν γνωρίζουν ότι όπως ο Θεός και ο Πατέρας αποκαλείται «Πατήρ» σε σχέση με τον δικό Του Υιό, και η Πατρότητά Του έχει άκτιστη ύπαρξη, αν και «Πατρότητα» δεν σημαίνει ουσία, έτσι και ο Θεός έχει [παρόμοια] άκτιστη εικόνα και ενέργεια, αν και η ενέργεια είναι διαφορετική από την ουσία. Και όταν μιλάμε για τη μία Θεότητα, τότε μιλάμε για καθετί που είναι ο Θεός, [δηλαδή μιλάμε για] ουσία και ενέργεια. [Και οι αντίπαλοί μας, επομένως] είναι εκείνοι που διαιρούν πονηρά τη μία Θεότητα του Θεού σε κτιστή και άκτιστο. 127. Μια τυχαία ιδιότητα είναι κάτι που εμφανίζεται και εξαφανίζεται. Με βάση αυτό, κατανοούμε τις αδιαχώριστες τυχαίες ιδιότητες. Αλλά υπάρχει επίσης μια τέτοια τυχαία ιδιότητα που είναι εγγενής σε [κάτι] φυσικά και η οποία μπορεί να αυξηθεί και να μειωθεί. [ένα παράδειγμα αυτού είναι] η γνώση στη λογική ψυχή. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα παρόμοιο στον Θεό, γιατί παραμένει εντελώς αμετάβλητος. γι' αυτόν τον λόγο, τίποτα που να αντιστοιχεί σε μια τυχαία ιδιότητα δεν μπορεί να εκφραστεί σχετικά με Αυτόν. Ωστόσο, όλα όσα λέγονται για τον Θεό δεν δηλώνουν την ουσία [του], γιατί λέγεται και κάτι σχετικό [για Αυτόν], που συσχετίζεται με [κάτι] άλλο, αλλά δεν αποκαλύπτει την ουσία. Τέτοια στον Θεό είναι η Θεϊκή ενέργεια, γιατί δεν είναι ούτε ουσία ούτε τυχαία ιδιότητα. Και αν κάποιοι θεολόγοι το αποκαλούν τυχαία ιδιότητα, τότε αυτό είναι μόνο για να δείξουν ότι υπάρχει στον Θεό, αλλά δεν είναι ουσία. 128. Ο Γρηγόριος, που ονομάζεται «Θεολόγος», μιλώντας για το Άγιο Πνεύμα, μας διδάσκει ότι η Θεία ενέργεια, αν και μερικές φορές ονομάζεται τυχαία ιδιότητα, συλλογίζεται στον Θεό και δεν παράγει πολυπλοκότητα [σε Αυτόν]. Λέει: «Το Άγιο Πνεύμα είναι κάτι είτε ανεξάρτητο είτε αντιπροσωπευόμενο σε άλλο· και όσοι το γνωρίζουν αυτό αποκαλούν την πρώτη ουσία και την τελευταία - ανήκει. Επομένως, αν το Πνεύμα είναι βοηθητικό, τότε θα είναι η δράση του Θεού. Λέγοντας αυτό, [υποδεικνύει] ξεκάθαρα ότι εάν [το Πνεύμα] ανήκει σε αυτό που συλλογίζεται ο Θεός, και επίσης ότι εάν δεν είναι ουσία, αλλά είναι μια τυχαία ιδιότητα και ονομάζεται «Πνεύμα», τότε δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο από ενέργεια. Άλλωστε, [ο Άγιος Γρηγόριος] το δείχνει αυτό με τα λόγια: «Γιατί τι μπορούμε να Τον ονομάσουμε, εκτός από πράξη, και ποιανού δράση, εκτός από τη δράση του Θεού;» Επιπρόσθετα, σημειώνοντας ότι [το Πνεύμα] δεν μπορεί να είναι ούτε ποιότητα, ούτε ποσότητα, ούτε οτιδήποτε άλλο από αυτό που στοχάζεται στον Θεό, αλλά μόνο ενέργεια, προσθέτει: «Η ίδια θέση είναι πιο αξιοπρεπής και δεν εισάγει πολυπλοκότητα». Πώς όμως η ενέργεια που εξετάζεται στον Θεό αποφεύγει την πολυπλοκότητα; – Γιατί [μόνο] ένας [Θεός] έχει την πιο απαθή ενέργεια, αφού μόνο ενεργεί, αλλά δεν υφίσταται [καμία] επιρροή, ούτε προκύπτει ούτε μεταβάλλεται. 129. [Γρηγόριος] ο Θεολόγος ήξερε ότι αυτή η ενέργεια είναι άκτιστο, και λίγο πιο ψηλά το έδειξε αντιπαραβάλλοντάς την με τη δημιουργία. Γιατί λέει: «Όσο για τους σοφούς μας, άλλοι κατανοούσαν το Πνεύμα ως ενέργεια, άλλοι ως πλάσμα και άλλοι ως Θεό». Εδώ αποκαλεί την ίδια την Υπόσταση «Θεό» και, επισημαίνοντας τη διαφορά μεταξύ ενέργειας και δημιουργίας, δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτή η ενέργεια δεν είναι πλάσμα. Και λίγο πιο πέρα ​​[Αγ. Γρηγόριος] ονομάζει αυτή την ενέργεια κίνηση του Θεού. Πώς όμως να μην είναι άκτιστο η κίνηση του Θεού; Και ο θεοφόρος Δαμασκηνός γράφει στο πεντηκοστό ένατο κεφάλαιο: «Η δράση, φυσικά, είναι μια ενεργή και ανεξάρτητη κίνηση της φύσης· και αυτό που είναι ικανό για δράση είναι η φύση από την οποία προέρχεται η δράση· και αυτό που παράγεται είναι το αποτέλεσμα της δράσης· αυτός που ενεργεί είναι αυτός που χρησιμοποιεί τη δράση ή την υπόσταση». 130. Υποστηρικτές του Ακινδύνου, με βάση τα λόγια του [Αγ. Γρηγόριος] ο Θεολόγος: «Εάν [το Πνεύμα είναι] δράση, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα παραχθεί, δεν θα παράγει, και θα πάψει μαζί με την παραγωγή», υπέθεσε και διακήρυξε ότι αυτή η Θεία ενέργεια είναι κτιστή. Διότι δεν ήξεραν ότι η λέξη «παράγεται» εκφράζεται και σε σχέση με άκτιστα [Όντα], όπως [Αγ. Ο Γρηγόριος] ο Θεολόγος έδειξε αλλού όταν έγραψε: «Εάν «Πατήρ» είναι το όνομα της πράξης, τότε ομοούσιος θα είναι η συνέπεια της πράξης». Και ο θεοφόρος Δαμασκηνός λέει: «Ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, θεϊκά φροντίζοντας για τα πάντα», αλλά δεν εφαρμόζει [τη λέξη] «αναπαυόμενος» στην άκτιστη ενέργεια. Διότι κατά τη δημιουργία [του κόσμου] ο Θεός αρχίζει και παύει [να δημιουργεί], όπως λέει ο Μωυσής: «Και αναπαύθηκε... από όλο το έργο Του» (Γέν. 2:2). Και αυτή η δημιουργία [του κόσμου], στην οποία ο Θεός αρχίζει και παύει [να δημιουργεί], είναι η φυσική και άκτιστη ενέργεια του Θεού. 131. Και πάλι ο θείος Δαμασκηνός, μετά τα λόγια: «Η δράση είναι ενεργητική και ανεξάρτητη κίνηση της φύσης», θέλοντας να δείξει ότι [ο Αγ. Γρηγόριος] ο Θεολόγος μίλησε για μια τέτοια ενέργεια, που τίθεται σε δράση και παύει, πρόσθεσε: «Πρέπει να ξέρετε ότι η δράση είναι κίνηση, και περισσότερο παράγεται παρά παράγει, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στο «Κήρυγμα επί του Αγίου Πνεύματος»: «αν υπάρχει δράση, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα παραχθεί και όχι για να παραχθεί, και ταυτόχρονα θα ξεκαθαρίσει ποιος είναι ο τρόπος που παράγεται». της σκέψης του Βαρλαάμ και του Ακίνδυνου, δογματίζοντας ότι η ενέργεια για την οποία μίλησε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, μειώνει παράφορα αυτή τη φυσική και ουσιαστική ενέργεια του Θεού στο [επίπεδο] της δημιουργίας [προηγούμενες] συζητήσεις. IX. Διάκριση μεταξύ Θείας Ουσίας και Θείας Ενέργειας 132. Οι υποστατικές ιδιόρρυθμες ιδιότητες στον Θεό [θεωρούνται] σε σχέση μεταξύ τους, και οι [Θεϊκές] Υποστάσεις διαφέρουν μεταξύ τους, αλλά δεν διαφέρουν στην ουσία. Επιπλέον, μερικές φορές γίνεται λόγος για τον Θεό σε σχέση με τη δημιουργία. Διότι ο Θεός - η Υπεραγία Τριάδα - ονομάζεται Αιώνιος, Αρχέγονος, Μέγας και Αγαθός. αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι μπορεί να ονομαστεί Πατέρας, αφού όχι καθεμία από τις Υποστάσεις, αλλά [μόνο] ένας είναι ο Πατέρας, και [ό,τι] ακολουθεί εγείρεται από Αυτόν και προς Αυτόν. Ωστόσο, σε σχέση με τη δημιουργία, μπορεί να ονομαστεί και Πατέρας και Τριάδα, αφού το μοναδικό έργο των τριών [Υποστάσεων] είναι η ύπαρξη [όλων των κτισμένων πραγμάτων] από την πλήρη ανυπαρξία, και επίσης αφού [οι άνθρωποι] γίνονται γιοι [του Θεού] λόγω της χορηγηθείσας χάριτος, κοινής στις τρεις [Υποστάσεις]. Διότι [οι λέξεις]: «Ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Κύριος» (Δευτ. 6:4, Μάρκος 12:29) και «Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς» (Ματθαίος 6:9) μιλούν για την Αγία Τριάδα ως τον μοναδικό Κύριο και Θεό μας, ο οποίος είναι επίσης ο Πατέρας που [μας] αναγεννά με τη χάρη Του. Ωστόσο, όπως είπαμε ήδη, μόνο ένας Πατέρας ονομάζεται Πατέρας σε σχέση με τον ομοούσιο Υιό. Ονομάζεται επίσης Καταγωγή σε σχέση με τον Υιό και το [Άγιο] Πνεύμα. Ο Πατέρας ονομάζεται επίσης Αρχή σε σχέση με τη δημιουργία, αλλά ήδη ως Δημιουργός και Κυβερνήτης όλων των πλασμάτων. Και όταν ο Πατέρας ονομάζεται έτσι σε σχέση με το πλάσμα, τότε ο Υιός είναι επίσης η Αρχή. Ωστόσο, [αυτό δεν σημαίνει ότι υπάρχουν] δύο αρχές, γιατί υπάρχει [μόνο] μία. Διότι ο Υιός ονομάζεται επίσης Αρχή σε σχέση με τη δημιουργία, όπως ο Κύριος σε σχέση με τους δούλους. Επομένως, ο Πατέρας και ο Υιός μαζί με το [Άγιο] Πνεύμα σε σχέση με τη δημιουργία είναι μια Αρχή, ένας Κύριος, ένας Δημιουργός, ένας Θεός, Πατήρ, Φύλακας, Φύλακας και οτιδήποτε άλλο. Ωστόσο, καθένας από αυτούς τους [προσδιορισμούς] δεν είναι ουσία, γιατί αν ήταν η ουσία Του, δεν θα εκφραζόταν σε σχέση με το άλλο. 133. Θέσεις, καταστάσεις, τόποι, χρόνοι και [όλα τα άλλα] παρόμοια πράγματα εκφράζονται για τον Θεό όχι με την αληθινή έννοια της λέξης, αλλά με μια μεταφορική έννοια. Αλλά η δημιουργία και η δράση με την πιο αληθινή έννοια της λέξης μπορούν να ειπωθούν μόνο για τον Θεό. Γιατί μόνο ο Θεός δημιουργεί, αλλά ούτε γίνεται ούτε υπομένει [τίποτα] όσον αφορά την ουσία Του. Αυτός μόνο δημιουργεί το καθένα [της ύπαρξης] με κάθε δυνατό τρόπο, και Αυτός μόνο δημιουργεί [τα πάντα] από την τέλεια ανυπαρξία, κατέχοντας παντοδύναμη ενέργεια. σύμφωνα με αυτή την ενέργεια [κάτι για Αυτόν] εκφράζεται σε σχέση με το πλάσμα [και σύμφωνα με αυτήν] έχει την ικανότητα [να ενεργεί]. Γιατί στη φύση Του [ο Θεός] δεν μπορεί να αντέξει τίποτα, αλλά μπορεί να προσθέσει οτιδήποτε στα πλάσματά [Του] αν το επιθυμεί. Εξάλλου, η ικανότητα να αντέχεις, να έχεις και να προσκολλάς κάτι είναι εγγενώς χαρακτηριστικό της αδυναμίας. Και η ικανότητα να δημιουργείτε, να κατέχετε τα πλάσματα [Σας] και να προσκολλάτε [κάτι] σε αυτά, όποτε θέλετε, είναι χαρακτηριστικό της θεϊκής και παντοδύναμης Δύναμης. 134. Ενώ όλα τα όντα (συμπεριλαμβανομένων εκείνων που θεωρούνται δίπλα στην ουσία) μειώνονται σε δέκα κατηγορίες: ουσία, ποσότητα, ποιότητα, σχέση, όπου, πότε, δράση, ταλαιπωρία, κατοχή και θέση, ο Θεός είναι μια υπερ-ουσιώδης ουσία στην οποία η σχέση και η δράση εξετάζονται, και δεν παράγουν καμία πολυπλοκότητα. Γιατί ο Θεός δημιουργεί τα πάντα, ο ίδιος στην ουσία [Του], χωρίς να υποφέρει τίποτα. Είναι ο Δημιουργός, η Αρχή και ο Κυβερνήτης σε σχέση με τη δημιουργία, αφού ξεκίνησε και αρχίζει [σε Αυτόν] και [Τον υπηρετεί]. Υπάρχει όμως και ο Πατέρας μας, που μας αναγεννά κατά χάρη. Ταυτόχρονα, είναι επίσης ο Πατέρας σε σχέση με τον Υιό, ο οποίος σε καμία περίπτωση δεν άρχισε [να είναι] στον χρόνο, και ο Υιός [είναι ο Υιός] σε σχέση με τον Πατέρα. Το Πνεύμα είναι το μορφωμένο, είναι συναιώνιο με τον Πατέρα και τον Υιό, ανήκει στην ίδια ουσία. Και εκείνοι που λένε ότι ο Θεός είναι μόνο μια ουσία στην οποία δεν παρατηρείται τίποτα άλλο αντιπροσωπεύουν τον Θεό ότι δεν [έχει την ικανότητα] να δημιουργεί, να ενεργεί και να σχετίζεται με οτιδήποτε. Εάν πιστεύουν ότι ο Θεός δεν τα έχει [όλα], σημαίνει ότι δεν είναι ενεργός, δεν είναι ο Δημιουργός και δεν κατέχει ενέργεια. [Σε αυτήν την περίπτωση] Δεν είναι επίσης ούτε η Αρχή, ούτε ο Δημιουργός, ούτε ο Διδάσκαλος, ούτε ο κατά χάρη Πατέρας μας. Άλλωστε, πώς θα μπορούσε να είναι [όλα] αυτό αν δεν είχε μέσα Του τη σχέση και τη δράση που εξετάζονται στην ουσία Του; Και αν δεν υπάρχει σχέση στην ουσία του Θεού, τότε αρνείται η Τριαδική φύση του Θείου. Και αυτός που δεν είναι Τριαδικός δεν είναι ούτε Κύριος όλων ούτε Θεός. Επομένως, όσοι σκέφτονται σε συμφωνία με τον Βαρλαάμ και τον Ακιντίνο [στην πραγματικότητα] είναι άθεοι. 135. Ο Θεός κατέχει αυτό που δεν είναι ουσία. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι αυτό που δεν είναι οντότητα είναι μια τυχαία ιδιότητα. Διότι αυτό που όχι μόνο δεν χάνεται, αλλά δεν δέχεται ή παράγει αύξηση ή μείωση, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να θεωρηθεί τυχαία ιδιότητα. Ωστόσο, [αν κάτι] δεν είναι ούτε τυχαία ιδιότητα ούτε ουσία, [τότε αυτό δεν σημαίνει ότι] αναφέρεται σε κάτι εντελώς ανύπαρκτο. αντιθέτως είναι και είναι με την πραγματική έννοια της λέξης. Δεν είναι μια τυχαία ιδιότητα, γιατί είναι εντελώς αμετάβλητη, αλλά δεν είναι ούτε ουσία, γιατί δεν ανήκει σε αυτά που υπάρχουν από μόνα τους. Επομένως, οι θεολόγοι, που θέλουν μόνο να δείξουν ότι αυτό δεν είναι ουσία, το αποκαλούν τυχαία ιδιότητα. Τι τότε; Είναι δυνατόν καθεμία από τις υποστατικές ιδιότητες ή καθεμία από τις Υποστάσεις, που δεν είναι ούτε ουσία ούτε τυχαία ιδιότητα, [με βάση αυτή τη βάση] να καταταχθεί ως κάτι που δεν υπάρχει καθόλου; Αποκλείεται! Κατά τον ίδιο τρόπο, η Θεία ενέργεια, που δεν είναι ούτε ουσία του Θεού ούτε τυχαία ιδιότητα του Θεού, δεν ανήκει στο ανύπαρκτο. Και, για να πούμε ομόφωνα με όλους τους θεολόγους, εάν ο Θεός δημιουργεί [τα πάντα] σύμφωνα με το θέλημά Του, και όχι επειδή είναι εγγενές σε Αυτόν από τη φύση, τότε, κατά συνέπεια, κάτι άλλο είναι η βούληση και κάτι άλλο είναι εγγενές στη φύση. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το Θείο θέλημα είναι διαφορετικό από τη Θεία φύση. Τι από αυτό λοιπόν; Αυτό σημαίνει ότι αφού η θέληση στον Θεό είναι διαφορετική από τη φύση και δεν είναι ουσία, δεν υπάρχει καθόλου; Καθόλου! Αντίθετα, υπάρχει και ανήκει στον Θεό, Ο Οποίος κατέχει όχι μόνο ουσία, αλλά και θέληση, σύμφωνα με την οποία δημιουργεί. Και θα μπορούσε κανείς να ονομάσει αυτή τη βούληση, που δεν είναι ούτε ουσία ούτε τυχαία ιδιότητα και δεν παράγει [καμία] πολυπλοκότητα ή αλλαγή, σαν να ήταν κάποιο είδος τυχαίας ιδιότητας. Επομένως, ο Θεός έχει και τι είναι ουσία και τι δεν είναι. Αυτή είναι η Θεία βούληση και η Θεϊκή ενέργεια, ακόμα κι αν θα μπορούσαν να ονομαστούν τυχαία ιδιότητα. 136. Εάν μια ουσία δεν διαθέτει ενέργεια διαφορετική από την ίδια την ουσία, τότε αυτό σημαίνει ότι μια τέτοια ουσία δεν θα έχει καθόλου ανεξάρτητη υποστατική ύπαρξη και [είναι] μόνο μια νοητική αναπαράσταση. Γιατί ο λεγόμενος «άνθρωπος γενικά» δεν σκέφτεται, δεν σκέφτεται, δεν βλέπει, δεν μυρίζει, δεν μιλά, δεν ακούει, δεν τρώει και, για να το θέσω απλά, δεν διαθέτει ενέργεια διαφορετική από την ουσία και να δείχνει ότι [αυτό το άτομο] υπάρχει στην υπόσταση. Επομένως, ο «άνθρωπος γενικά» δεν έχει ανεξάρτητη υποστατική ύπαρξη. Και ένα άτομο που έχει μια έμφυτη ενέργεια που είναι διαφορετική από την ουσία - είτε είναι μία [ενέργεια], είτε πολλές [ενέργειες], είτε όλες αυτές οι εν λόγω [ενέργειες] είναι γνωστό χάρη σε αυτές τις ενέργειες ότι υπάρχουν στην υπόσταση και δεν στερούνται ανεξάρτητης υποστατικής ύπαρξης. Και αφού δεν υπάρχει ούτε μία, ούτε δύο, ούτε τρεις τέτοιες ενέργειες, αλλά τις εξετάζουν πολλοί [άνθρωποι], αυτό αποκαλύπτει ότι ένα άτομο υπάρχει σε αμέτρητες υποστάσεις. 137. Ο Θεός, σύμφωνα με την ευσεβή διδασκαλία της Εκκλησίας Του, που [έγινε Εκκλησία μας] χάρη στη χάρη Του, έχει μια έμφυτη ενέργεια που Τον αποκαλύπτει και επομένως διαφέρει από την ουσία Του (γιατί προγνωρίζει και φροντίζει για τα κατώτερα [όντα], τα δημιουργεί, τα προστατεύει, τα κυβερνά και τα αναπλάθει σύμφωνα με το θέλημά Του όπως γνωρίζει). Έτσι, αποκαλύπτει ότι υπάρχει στην υπόσταση, και δεν είναι απλώς μια οντότητα που δεν έχει ανεξάρτητη υποστατική ύπαρξη. Εφόσον όλες αυτές οι ενέργειες εξετάζονται όχι σε ένα, αλλά σε τρία Πρόσωπα, τότε ο Θεός είναι γνωστός σε εμάς ως Αυτός που είναι μία ουσία σε τρεις Υποστάσεις. Και οι υποστηρικτές του Ακινδύνου, που λένε ότι ο Θεός δεν διαθέτει έμφυτη ενέργεια που Τον αποκαλύπτει και επομένως διαφέρει από την ουσία Του, [έτσι] ισχυρίζονται ότι δεν βρίσκεται σε υπόσταση και κάνουν τον Τριαδικό Κύριο να μην έχει ανεξάρτητη υποστατική ύπαρξη. Και στην [τους] αιρετική κακία είναι τόσο ανώτεροι από τον Σαβέλλιο τον Λίβυο όσο ο αθεϊσμός είναι χειρότερος από την κακία. 138. Η μοναδική ενέργεια των Τριών Θείων Υποστάσεων είναι μία όχι μόνο με την έννοια της ομοιότητας, όπως συμβαίνει με εμάς. αλλά και με την έννοια του αριθμού. Όσοι σκέφτονται σε αρμονία με τον Ακίνδυνο δεν μπορούν να το επιβεβαιώσουν, αφού δεν αναγνωρίζουν ότι υπάρχει κοινή άκτιστη ενέργεια των Τριών [Υποστάσεων], αλλά, μη αναγνωρίζοντας την κοινή Θεία ενέργεια, λένε ότι οι Υποστάσεις είναι ενέργειες η μία για την άλλη. Επομένως, δεν μπορούν να μιλήσουν για μια ενέργεια από τις Τρεις [Υποστάσεις], αλλά αρνούμενοι τη μία ή την άλλη, κάνουν τον Τριαδικό Θεό να στερείται την ανεξάρτητη ύπαρξη. 139. Όσοι είναι άρρωστοι στην ψυχή τους με τα ψέματα του Akindinus και ισχυρίζονται ότι η ενέργεια, που είναι διαφορετική από την ουσία του Θεού, είναι κτιστή, έχουν τη γνώμη ότι ο Θεός, με κτιστό τρόπο, έχει την ικανότητα να δημιουργεί, δηλαδή έχει δημιουργήσει δημιουργική δύναμη. Γιατί είναι αδύνατο να δράσουμε και να δημιουργήσουμε χωρίς ενέργεια, όπως είναι αδύνατο να υπάρξεις χωρίς την ύπαρξη. Επομένως, είναι αδύνατο για κάποιον που ισχυρίζεται ότι η ύπαρξη του Θεού είναι δημιουργημένη να θεωρεί την ύπαρξή Του ως άκτιστο. Με τον ίδιο τρόπο, είναι αδύνατο για κάποιον που ισχυρίζεται ότι η ενέργεια του Θεού είναι δημιουργημένη να πιστεύει ότι ενεργεί και δημιουργεί με άκτιστο τρόπο. 140. Όσοι σκέφτονται ευσεβώς [στο πνεύμα της Εκκλησιαστικής Παράδοσης πιστεύουν ότι] η ενέργεια του Θεού δεν είναι και δεν ονομάζεται [παρόμοια] με τα πλάσματα του Θεού, όπως φλυαρούν οι υποστηρικτές του Akindinus (μακριά από τέτοια κακία!), αλλά [πιστεύουν] ότι τα πλάσματα είναι προϊόντα της Θείας ενέργειας. Άλλωστε, εάν η ενέργεια [συσχετίζεται με] πλάσματα, ή αυτά τα πλάσματα [είναι] άκτιστα (τι τρέλα!), όπως δημιουργήθηκαν πριν ή πριν από [άλλα] πλάσματα (τι κακία!), τότε [συνεπάγεται ότι] ο Θεός δεν έχει ενέργεια. Ωστόσο, [είναι γνωστό ότι Αυτός] είναι ενεργός και παντοδύναμος από την αιωνιότητα. Επομένως, όχι η ενέργεια του Θεού, αλλά τα προϊόντα και οι υλοποιήσεις [της], όπως κι αν ονομάζονται, είναι πλάσματα. Και η ενέργεια του Θεού, σύμφωνα με τους θεολόγους [μας] είναι άκτιστο και συναιώνιο με τον Θεό. 141. (Όχι) η ενέργεια είναι γνωστή από την ουσία, αλλά η ουσία από την ενέργεια. Ωστόσο, μόνο το είναι είναι γνωστό και όχι αυτό που είναι. Επομένως, σύμφωνα με τους θεολόγους [της εκκλησίας], η ύπαρξη του Θεού είναι γνωστή όχι από την ουσία [Του], αλλά από την Πρόνοια [του [Θεού]. Αντίστοιχα, η ενέργεια διαφέρει από την ουσία, γιατί η ενέργεια είναι αυτή που κάνει γνωστή και ότι η ύπαρξη του οποίου γίνεται γνωστή μέσω αυτής είναι η ουσία. Οι υπερασπιστές της κακίας του Akindinus, οι οποίοι με ζήλο ενσταλάσσουν την πεποίθηση ότι η Θεία ενέργεια δεν διαφέρει από τη Θεία ουσία, προσπαθούν επίσης να μας πείσουν (αρνούμενοι αυτό που κάνει γνωστό [τον Θεό]) ότι αγνοούμε την ύπαρξη του Θεού, όπως και οι ίδιοι αγνοούν εντελώς. 142. Όταν λένε ότι ο Θεός έχει ενέργεια, αλλά τέτοια ενέργεια που δεν διαφέρει από την ουσία, τότε προσπαθούν με αυτόν τον τρόπο να κρύψουν τη δική τους κακία και να παραπλανήσουν σοφιστικά τους ακροατές τους. Άλλωστε, ο Λίβυος Σαβέλλιος που αναφέρθηκε παραπάνω είπε ότι ο Θεός Πατέρας είχε έναν Υιό που δεν ήταν διαφορετικός από Αυτόν. Επομένως, όπως ο Σαβέλλιος κατηγορήθηκε ότι μίλησε για τον Πατέρα χωρίς τον Υιό, αρνούμενος την υποστατική τους διαφορά, έτσι και οι σημερινοί [αιρετικοί], που ισχυρίζονται ότι η Θεία ενέργεια δεν διαφέρει από τη Θεία ουσία, κατηγορούνται ότι υποστηρίζουν το δόγμα ότι ο Θεός δεν έχει καθόλου ενέργεια. Άλλωστε, σύμφωνα με τους [εκκλησιαστικούς] θεολόγους, είναι αδύνατο να ενεργήσει κανείς χωρίς ενέργεια, όπως είναι αδύνατον να υπάρξει χωρίς ύπαρξη. Και από εδώ θα γινόταν [απολύτως] προφανές στους ορθούς σκεπτόμενους ανθρώπους ότι η Θεία ενέργεια διαφέρει από τη Θεία ουσία, γιατί η ενέργεια παράγει κάτι άλλο, δηλαδή κάτι που δεν είναι ο ίδιος ο ηθοποιός. Ο Θεός, [για παράδειγμα], παράγει και δημιουργεί δημιουργία, αλλά ο Ίδιος είναι άκτιστος. Η [κατηγορία] σχέσης εκφράζεται πάντα σε σχέση με μια άλλη, γιατί ο γιος αναφέρεται σε σχέση με τον πατέρα, αλλά ο γιος δεν είναι ποτέ ο πατέρας του πατέρα [του]. Και όπως είναι αδύνατο μια σχέση να μην διαφέρει καθόλου από την ουσία και να μην στοχάζεται στην ουσία, αλλά να είναι η ίδια η ουσία, είναι επίσης αδύνατο η ενέργεια να μην διαφέρει καθόλου από την ουσία, αλλά να είναι η ίδια η ουσία, αν και αυτό δεν αρέσει στον Ακιντίνο. 143. Ο Μέγας Βασίλειος, στα «Συλλογιστικά Κεφάλαιά» του, που συζητά τον Θεό, λέει: «Η ενέργεια δεν είναι ούτε ο παράγοντας ούτε αυτό που παράγεται από τη δράση· επομένως η ενέργεια δεν είναι [κάτι] αδιάκριτο από την ουσία». Και ο θείος Κύριλλος, μιλώντας επίσης για τον Θεό, θεολογεί: «Το να δημιουργείς είναι χαρακτηριστικό της ενέργειας και το να γεννάς είναι χαρακτηριστικό της φύσης· φύση και ενέργεια δεν είναι το ίδιο πράγμα». Και ο θεοφόρος Δαμασκηνός [λέει]: «Η γέννηση είναι έργο θεϊκής φύσης και η δημιουργία είναι έργο Θείου θελήματος». Και σε άλλο σημείο λέει ξεκάθαρα: «Άλλο είναι η δράση και άλλο ο παράγοντας. Η δράση είναι η ουσιαστική κίνηση της φύσης, και ο παράγοντας είναι η φύση από την οποία προέρχεται [αυτή] η δράση». Επομένως, η ενέργεια, σύμφωνα με τους θεόμορφους πατέρες, διαφέρει κατά πολλούς διαφορετικούς τρόπους από τη Θεία ουσία. 144. Η ουσία του Θεού είναι εντελώς ανώνυμη γιατί είναι εντελώς ακατανόητη. Επομένως, ονομάζεται από όλες τις ενέργειές του και κανένα από τα ονόματα δεν διαφέρει από το άλλο ως προς τη σημασία. Διότι από καθένα [από αυτά τα ονόματα] και από όλα [μαζί] τίποτα άλλο δεν ορίζεται ως «Αυτό το Κρυμμένο», και είναι εντελώς αδύνατο να γνωρίζουμε ότι υπάρχει. Ωστόσο, σε σχέση με κάθε ένα από τα ονόματα των ενεργειών, υπάρχει διαφορά στη σημασία. Άλλωστε, ποιος δεν γνωρίζει ότι η δημιουργία, η κυριαρχία, η κρίση, η πρόνοια και η υιοθεσία μας από τον Θεό μέσω της χάρης Του διαφέρουν μεταξύ τους; Και όσοι ισχυρίζονται ότι αυτές οι φυσικές Θείες ενέργειες, διαφορετικές μεταξύ τους και από τη Θεία φύση, είναι δημιουργημένες, δεν κάνουν τίποτα άλλο από το να ανάγουν τον Θεό σε [επίπεδο] πλάσματος; Διότι ό,τι δημιουργείται, ό,τι διοικείται, ό,τι υπόκειται σε κρίση, και γενικά όλα παρόμοια, είναι πλάσματα, αλλά όχι ο Δημιουργός, ούτε ο Κυβερνήτης, ούτε ο Κριτής. δεν ταυτίζονται με την κτίση, την κυριαρχία και τη δημιουργία, που φυσικά συλλογίζονται σε Αυτόν. 145. Εφόσον η ουσία του Θεού, σύμφωνα με τους θεολόγους [μας] είναι εντελώς ανώνυμη, καθώς υπερβαίνει κάθε όνομα, στο μέτρο που, σύμφωνα με αυτούς τους ίδιους θεολόγους, είναι επίσης ακομπλεξάριστη, καθώς υπερβαίνει την [κάθε] κοινωνία. Επομένως, όσοι δεν υπακούουν τώρα στη διδασκαλία του Πνεύματος [που δόθηκε] μέσω των αγίων πατέρων μας, κατηγορούν εμάς, που συμφωνούμε με αυτούς τους αγίους πατέρες, λέγοντας ότι εάν η Θεία ενέργεια είναι διαφορετική από τη Θεία ουσία, τότε είτε θα υπάρχουν πολλοί θεοί, είτε ένας [Θεός] θα γίνει πολύπλοκος (ακόμα κι αν κάτι συλλογίζεται εξ ολοκλήρου στη Θεία ουσία). Γιατί δεν ξέρουν ότι δεν είναι η δράση ή η ενέργεια, αλλά η αντοχή και το πάθος που παράγουν πολυπλοκότητα. Ο Θεός ενεργεί χωρίς ο ίδιος να υποστεί ή να αλλάξει τίποτα, και ως αποτέλεσμα δεν θα είναι σύνθετος λόγω της ενέργειάς Του. Ο Θεός [είναι επίσης υπό μια ορισμένη έννοια] μια σχέση, που συσχετίζεται με τη δημιουργία ως Αρχή και Κύριο, αλλά ως αποτέλεσμα αυτού δεν συγκαταλέγεται σε καμία περίπτωση ανάμεσα στα πλάσματα. Και πάλι, επειδή ο Θεός κατέχει ενέργεια, γιατί να υπάρχουν πολλοί θεοί αν αυτή η ενέργεια ανήκει σε έναν Θεό και, ακόμη περισσότερο, εάν η Θεία ουσία και η Θεία ενέργεια [και οι δύο] είναι ο ίδιος Θεός; Είναι σαφές ότι [τέτοιες μομφές] είναι ανοησίες, [που δημιουργούνται από] την παραφροσύνη τους. 146. Ο Κύριος είπε στους μαθητές Του: «Υπάρχουν μερικοί από εκείνους που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν το θάνατο μέχρι να δουν τη Βασιλεία του Θεού να έρχεται με δύναμη» (Μάρκος 9:1), και «μετά από έξι ημέρες» «πήρε τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη» και, ανεβαίνοντας στο όρος Θαβώρ, έλαμψε «σαν τον ήλιο, τα ρούχα Του έγιναν λευκά σαν φως» (Ματθαίος 1-21). Δεν μπορούσαν πια να κοιτάξουν και δεν είχαν τη δύναμη να κοιτάξουν προσεκτικά αυτή τη λάμψη, [και επομένως] έπεσαν κατάκοιτοι στο έδαφος. Ωστόσο, είδαν, σύμφωνα με την υπόσχεση του Σωτήρα, τη Βασιλεία του Θεού, εκείνο το Θείο και άφατο Φως. Ο Μέγας Γρηγόριος και ο Βασίλειος τον αποκαλούν Θεότητα. «Φως είναι η Θεότητα που αποκαλύφθηκε... στο βουνό» και «Η ευγένεια του αληθινά Ισχυρού είναι η κατανοητή και σκεπτόμενη Θεότητα». Διότι ο Μέγας Βασίλειος λέει ότι αυτό το Φως είναι η Αγαθότητα του Θεού, που συλλογίζονται μόνο οι άγιοι με τη δύναμη του Θείου Πνεύματος. Γι' αυτό και πάλι λέει: «Ο Πέτρος και οι γιοι της Βροντής είδαν την Καλοσύνη Του στο βουνό... που ήταν πιο λαμπερό από τη λάμψη του ήλιου, και άξιοι να δουν με τα μάτια τους το προμήνυμα της ένδοξης Παρουσίας Του». Και ο Δαμασκηνός Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος αποκαλούν αυτό το Φως φυσική λάμψη του Θείου. Ο πρώτος γράφει: «Ο Υιός, που γεννήθηκε από τον Πατέρα, έχει μέσα Του μια απαρχή και φυσική λάμψη... και η δόξα της Θεότητας γίνεται και δόξα του σώματος». Ο Χρυσόστομος [πατέρας] λέει: «Ο Κύριος εμφανίστηκε στο βουνό με την υψηλότερη λάμψη Του, όταν η Θεότητα αποκάλυψε τη δόξα Του». 147. Αυτό το Θείο και άφατο Φως, η Θεότητα και η Βασιλεία του Θεού, η Καλοσύνη και η Ελαφρότητα της φύσης του Θεού, το όραμα και η ευχαρίστηση των αγίων σε ατέλειωτους αιώνες, η φυσική ακτινοβολία και δόξα του Θείου, οι Ακίνδιοι ονομάζουν φάντασμα και πλάσμα. Και όσοι δεν υποστηρίζουν τη βλασφημία τους κατά του Θείου Φωτός, αλλά νομίζουν ότι ο Θεός είναι άκτιστος και στην ουσία και στην ενέργεια, δηλώνουν συκοφαντικά μπιθεϊστές. Ας ντροπιαστούν, γιατί, αν και το Θείο Φως είναι άκτιστο, υπάρχει ένας Θεός για εμάς σε μια Θεότητα, όπως έχει αποδειχτεί πολλές φορές παραπάνω, αφού [σε αυτόν τον ένα Θεό] ανήκει και η άκτιστη ουσία και η άκτιστη χάρη, δηλαδή η χάρη του Θεού και η λάμψη της. 148. Εφόσον οι Ακίνδιοι προσπάθησαν να σκεφτούν και να ισχυριστούν ότι το Φως που ακτινοβολούσε από τον Σωτήρα στο Θαβώρ ήταν φάντασμα και πλάσμα, τότε, έχοντας επανειλημμένα εκτεθεί, αλλά όχι πεπεισμένους, υποβλήθηκαν σε γραπτό αφορισμό από την Εκκλησία και σε ανάθεμα. Βλασφημούν την κατά σάρκα Οικονομία του Θεού και ισχυρίζονται παράφορα ότι η Θεότητά Του είναι κτιστή, μειώνοντας στο επίπεδο της δημιουργίας, όσο είναι προσιτό σε αυτούς, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, γιατί οι Τρεις [Υποστάσεις] έχουν μία και την ίδια Θεότητα. Και αν λένε ότι θεωρούν τη Θεότητα άκτιστη, τότε [με αυτό] βεβαιώνουν ξεκάθαρα την ύπαρξη δύο θεοτήτων με τον Θεό: η μία κτιστή και η άλλη άκτιστη. Και εδώ πασχίζουν με πείσμα να ξεπεράσουν όλους τους αρχαίους αιρετικούς σε κακία. 149. Και μια άλλη φορά, επιβουλεύοντας να κρύψουν την κακία τους σε αυτό το θέμα, ισχυρίζονται ότι το Φως που λάμπει στο Θαβώρ είναι άκτιστο, αλλά ταυτόχρονα είναι η ουσία του Θεού. [Υποστηρίζοντας αυτό], προφέρουν ακόμη πιο τρομερές βλασφημίες. Διότι αν αυτό το Φως ήταν ορατό στους Αποστόλους, τότε, σύμφωνα με την κακία τους, η ουσία του Θεού είναι επίσης προσιτή στη [σωματική] όραση. Ωστόσο, ας ακούσουν το ρητό: κανείς δεν ήταν στην «ουσία του Κυρίου» (Ιερ. 23:18) και κανείς δεν είδε ή γνώρισε τη φύση του Θεού - και όχι μόνο κανένας από τους ανθρώπους, αλλά και κανένας από τους Αγγέλους. Διότι ακόμη και τα εξάπτερα Χερουβίμ καλύπτουν τα πρόσωπά τους λόγω της αφθονίας της λάμψης που στέλνεται από εκεί. Και αφού η προυποστατικότητα του Θεού δεν ήταν ποτέ ορατή σε κανέναν, οι Ακίνδιοι, που λένε ότι είναι εκείνο το Φως, [παρά τους εαυτούς τους] μαρτυρούν την πλήρη απρόσιτη όραση αυτού του Φωτός. Και ακόμη και εκείνοι που επιλέχθηκαν από τους Αποστόλους δεν τιμήθηκαν με ένα όραμά του στο βουνό, και επομένως, η υπόσχεση του Κυρίου σχετικά με αυτό δεν είναι αληθινή. Τότε εκείνος που λέει ψέματα λέει: «Είδαμε τη δόξα Του... να είσαι μαζί Του στο άγιο βουνό»· και «Ο Πέτρος και όσοι ήταν μαζί του... ξύπνησαν και είδαν τη δόξα Του» (Ιωάννης 1:14· 2 Πέτρου 1:18· Λουκάς 9:32). Και ένας άλλος [συγγραφέας] λέει ότι ο Ιωάννης, ιδιαίτερα αγαπητός του Χριστού, «είδε στο βουνό τη γυμνή Θεότητα του Λόγου». Επομένως, [οι εκλεκτοί μαθητές του Κυρίου] είδαν, και είδαν με βεβαιότητα, αυτή την άκτιστη και Θεϊκή Ακτινοβολία, ενώ ο ίδιος ο Θεός παρέμεινε αόρατος στο [Του] ουσιώδες Κρυφό, αν και ο Βαρλαάμ, ο Ακιντίνος και οι ομοϊδεάτες τους το αρνούνται. 150. Όταν κάποιος λέει ότι οι Ακίνδιοι, που ισχυρίζονται ότι αυτό το Φως είναι η ουσία του Θεού, [υποθέτουμε έτσι ότι] αυτή η ουσία του Θεού είναι ορατή, τότε αναγκασμένοι να αποκαλύψουν την απάτη τους, δηλώνουν: επειδή αποκαλούν αυτό το Φως ουσία, γιατί μέσω αυτού γίνεται ορατή η ουσία του Θεού. Διότι αυτή η ουσία γίνεται ορατή μέσω των πλασμάτων. Και πάλι αυτοί οι άθλιοι εφευρίσκουν ότι το Φως της Μεταμόρφωσης του Κυρίου είναι δημιούργημα. Ωστόσο, [θα πρέπει να αντιταχθεί σε αυτή τη δήλωση ότι] μέσω των πλασμάτων δεν φαίνεται η ουσία, αλλά η δημιουργική ενέργεια του Θεού. Επομένως, η δήλωσή τους είναι βλάσφημη και συνάδει με την αίρεση του Ευνομίου, αφού [όπως αυτός] λένε ότι η ουσία του Θεού γίνεται ορατή μέσω των πλασμάτων. Και έτσι καρποφορεί άφθονο το χωράφι της κακίας τους. Κατά συνέπεια, [κάθε ευσεβής άνθρωπος] χρειάζεται να τα αποφεύγει και [γενικά να αποφεύγει κάθε] επικοινωνία μαζί τους. Πρέπει κανείς να φύγει μακριά τους, όπως από στραγγαλισμένη, πολυκέφαλη Ύδρα και την πολλαπλή καταστροφή της ευσέβειας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: