Einhundertfünfzig Kapitel, die naturwissenschaftlichen, theologischen und moralischen Fragen gewidmet sind

In der Abhandlung „Einhundertfünfzig Kapitel, die Fragen der Naturwissenschaft, Theologie, Moral und im Zusammenhang mit spiritueller Arbeit gewidmet sind und auch der Reinigung von der Zerstörung durch Barlaamiten dienen“ (1349-1350), legt der heilige Gregor Palamas in kurzen Kapiteln die Hauptthemen seiner Lehre dar. Der Aufsatz besteht aus 2 Teilen. Der 1. Teil untersucht die Frage nach der Natur des menschlichen Wissens und seiner Anwendung auf natürliche und spirituelle Bereiche (Kapitel 1–34), Überlegungen zum Bild Gottes im Menschen (Kapitel 34–40), den Folgen des Sündenfalls und der Notwendigkeit der Erlösung (Kapitel 41–63). Im 2. Teil (Kapitel 64–150) geht der heilige Gregor auf die Hauptthemen der Kontroverse und Widerlegung der barlaamitischen Häresie ein und skizziert dabei kurz die orthodoxe Lehre über Gott. Der Autor erklärt ausführlich die Lehre vom dreieinigen Gott, die Natur der göttlichen Essenz und der ungeschaffenen Energien, die Möglichkeit der Gotteserkenntnis und der Vergöttlichung des Menschen durch die Verbindung mit diesen Energien, die Natur des Tabor-Lichts als ungeschaffene göttliche Manifestation. Der Heilige berührt Themen wie Tugend, Sünde, freien Willen, den Weg der spirituellen Verbesserung und Reinigung des Herzens und zeigt die untrennbare Verbindung zwischen Theologie und rechtschaffenem Leben. Im Lichte der hesychastischen Lehre erläutert die Abhandlung auch die Bedeutung von geistigem Gebet, Askese, Reue und anderen Praktiken, die zur menschlichen Transformation und echten Gemeinschaft mit Gott führen. *Titel des Werkes auf Griechisch – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικά τε καὶ πρακτικὰ καὶ καθαρτικὰ τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης. Inhalt Teil eins. Göttliche Ökonomie der Schöpfung und Erlösung I. Die Welt ist nicht ewig II. Himmelssphäre III. Erdsphäre IV. Natürliche menschliche Fähigkeiten V. Spirituelles Wissen VI. Intelligente Natur VII. Göttliches Wesen und Bild der Heiligen Dreifaltigkeit im Menschen VIII. Bewusstsein für die menschliche Gebrechlichkeit und die Notwendigkeit der Heilung, Teil zwei. Widerlegung der Lehren von Varlaam und Akindinus I. Göttliche Erleuchtung II. Viele göttliche Energien III. Grundbestimmungen IV. Die Lehre von Dionysius dem Areopagiten über Einheit und Unterscheidung V. Die Absurditäten der Lehre von Akindinus VI. Unmöglichkeit für das Wesen Gottes, daran teilzunehmen VII. Die Antwort bezüglich [der Worte] des heiligen Kirill VIII. Gegen Akindinus IX. Der Unterschied zwischen der göttlichen Essenz und der göttlichen Energie X. Licht von Tabor Teil eins. Göttliche Ökonomie der Schöpfung und Erlösung 1. Dass die Welt einen Anfang hatte, lehrt sowohl die Natur als auch die Geschichte; Dies wird durch die Erfindung des Handwerks, die Einführung von Gesetzen und die nützlichen Strukturen der Staaten deutlich bestätigt. Denn wir kennen die Erfinder fast aller Handwerke, Gesetzgeber und Begründer der Staatsgewalt. Darüber hinaus kennen wir auch Schriftsteller, die [in ihren Schriften] auf die eine oder andere Weise den Anfang [von allem] berührt haben, aber unter ihnen sehen wir niemanden, der Moses in seiner Erzählung über den Ursprung der Welt und der Zeit übertreffen würde. Er, der den Beginn des Ursprungs der Welt beschrieb, legte durch seine außergewöhnlichen Worte und Taten so unbestreitbare Beweise für die Wahrheit dessen vor, was er schrieb, dass er fast die gesamte Menschheit überzeugte und dazu veranlasste, die Sophisten, die das Gegenteil behaupten, auszuschließen und lächerlich zu machen. Da die Natur dieser Welt so ist, dass sie in jedem einzelnen Fall einen neuen Anfang braucht und ohne ihn nicht existieren kann, beweist dies die [Existenz] des ersten Anfangs dieser Natur – jenes Anfangs, der nicht aus einem anderen hervorgeht. 2. Und dass die Welt nicht nur einen Anfang hatte, sondern auch ein Ende haben wird, zeigt sich auch in der Natur der in dieser Welt existierenden Dinge, da sie in ihren einzelnen Teilen ständig untergeht. Ein solider und unbestreitbarer Beweis [für die Zerstörung der Welt] ist die Prophezeiung von Christus, dem Gott aller, und anderen inspirierten [Männern] – und nicht nur fromme Menschen, sondern auch die Bösen müssen ihnen als [die unveränderliche] Wahrheit vertrauen, da es offensichtlich ist, dass alles andere, was sie vorhergesagt haben, der Realität entspricht. Von ihnen können wir lernen, dass diese Welt nicht in ihrer Gesamtheit in Vergessenheit geraten wird, sondern dass sie, wie unsere Körper, nachdem sie aufgelöst und verändert wurde, durch die Kraft des Geistes Gottes in eine göttlichere Welt verwandelt wird. 3. Die hellenischen Weisen sagen, dass sich der Himmel mit Hilfe der Natur der Weltseele dreht und dass sie Gerechtigkeit und Vernunft lehrt. Welche Gerechtigkeit und welcher Grund? Wenn sich der Himmel nicht aufgrund seiner eigenen Natur dreht, sondern mit Hilfe der Natur der sogenannten Weltseele, und wenn diese Seele zum gesamten Kosmos gehört, warum drehen sich dann nicht auch Erde, Wasser und Luft? Darüber hinaus bleibt ihrer Meinung nach die Erde, obwohl sich die Seele ständig bewegt, ihrer Natur nach bewegungslos, und das Wasser nimmt den untersten Platz in ihr ein; im Gegenteil, der Himmel, der sich von Natur aus ständig bewegt und im Kreis dreht, nimmt die höchste Region ein. Was ist dann die Weltseele, durch deren Natur die Himmel in Bewegung gesetzt werden? Ist sie vernünftig? Dann wäre Sie selbsterzeugend und würde sich nicht auf die gleiche Weise in Bewegung setzen, wie Sie sich selbst bewegt, denn sich selbsterzeugende [Entitäten] bewegen sich zu unterschiedlichen Zeiten auf unterschiedliche Weise. Welche Spuren der rationalen Seele sehen wir in der untersten Sphäre der Erde oder in den ihr am nächsten liegenden Teilen, d. h. [in den Regionen] des Wassers, der Luft oder des Feuers selbst, obwohl auch die Weltseele dazu gehört? Warum sind ihrer Meinung nach einige [Geschöpfe] belebt und andere unbelebt? Und das gilt nicht nur für zufällig genommene [Dinge], sondern jeder Stein, jedes Metall, jede Erde, jedes Wasser, jede Luft und jedes Feuer [sind unbelebt]. Denn Feuer, so heißt es, wird durch seine eigene Natur in Bewegung gesetzt und nicht durch die Seele. Wenn diese Seele [der ganzen Welt] gemeinsam ist, warum wird dann nur der Himmel von ihr bewegt und nicht von ihr selbst in Bewegung gesetzt? [Eine weitere Frage stellt sich]: Warum ist die Seele, die den Himmelskörper bewegt, nicht rational, wenn sie ihrer Meinung nach die Quelle unserer Seelen ist? – Wenn sie außerdem nicht rational ist, dann muss sie zumindest empfindungsfähig oder vegetativ sein. Bekanntlich bewegt jedoch keine dieser Seelen den Körper ohne die Hilfe [entsprechender] Organe, und weder die Erde noch der Himmel noch die in ihnen enthaltenen Elemente haben ein ähnliches Glied [des Körpers], das als Organ [der Bewegung] dient, da jedes Organ aus verschiedenen natürlichen Teilen besteht und jedes der Elemente, insbesondere der Himmel, eine einfache Natur hat. „Schließlich ist die Seele die Entelechie eines organischen Körpers, der potenziell Leben hat.“ Der Himmel hat kein Glied oder Körperteil, das als Organ [der Bewegung] dient, und kann daher nicht leben. Kann etwas Lebensunfähiges eine Seele haben? „Die aber aus törichtem Herzen in ihren Spekulationen vergeblich sind“ (Römer 1,21), haben eine Seele erfunden, die nicht existiert, nicht existiert hat und nicht existieren wird. Sie erklären sie zur Schöpferin, Steuermannin und Versorgerin der gesamten Sinneswelt und unserer Seelen. Darüber hinaus [betrachten sie] Sie, die aus dem Geist existiert, als die Wurzel und Quelle aller Seelen. Und dieser Geist selbst ist ihrer Meinung nach dem höchsten [Prinzip], das sie Gott nennen, fremd. So dogmatisieren diejenigen, die sich [unter den Hellenen] am meisten durch Weisheit und Theologie auszeichneten. Sie sind nicht besser als diejenigen, die Tiere und Steine ​​vergöttern, und noch schlimmer als diese in ihrem Gegenstand ehrfürchtiger Verehrung. Für Tiere sind Gold, Stein und Kupfer etwas [Echtes], obwohl sie unter den Geschöpfen den letzten Platz einnehmen, und die sterntragende Weltseele existiert nicht, hat nie existiert und ist nichts [Echtes], sondern ist eine Erfindung der Einbildung eines Gedankens, der von der bösen Macht besessen ist. 4. Da sich der Himmelskörper, wie man sagt, bewegen muss, es aber keinen Ort mehr gibt, an den er sich weiterbewegen könnte, kehrt er zu sich selbst zurück und seine Vorwärtsbewegung wird zu einer Rotation. Perfekt. Wenn also der Himmelskörper einen solchen Platz hätte, würde er wie Feuer nach oben steigen, und sogar über Feuer, da seine Natur leichter als Feuer ist. Aber eine solche Bewegung ist nicht charakteristisch für die Natur der Seele, sondern ist eine Eigenschaft der Natur der Lunge [des Körpers]. Wenn also die Vorwärtsbewegung des Himmels eine kreisförmige Bewegung ist und diese Bewegung für ihn natürlich ist, dann dreht sich der Himmelskörper nicht aufgrund der Natur der Seele, sondern aufgrund seiner eigenen Natur. Daher besitzt es keine Seele, und [im Allgemeinen kann man sagen], dass es keine himmlische oder universelle Seele gibt. Die einzige vernünftige Seele ist die menschliche Seele – nicht himmlisch, sondern überhimmlisch; es ist nicht aufgrund seiner Lage so, sondern aufgrund seiner eigenen Natur, da es eine intelligente Essenz ist. 5. Der Himmelskörper hat keine Vorwärtsbewegung und stürmt nicht nach oben. Und das liegt nicht daran, dass es keinen weiteren Raum gäbe, denn die Äthersphäre, die bei dem gegebenen Körper wohnt und in ihm enthalten ist, steigt auch nicht nach oben. Nicht weil es keinen Raum für die Weiterentwicklung [dieses Körpers] gibt, denn der himmlische Raum umfasst auch diese Sphäre. Es breitet sich nicht nach oben aus, da [die Region, die] über der Äthersphäre liegt, leichter als Äther ist. Daher ist [der Himmelskörper] seiner Natur nach höher als die Äthersphäre. Daher erstreckt sich der Himmel nicht nach oben, nicht weil es keinen höheren Ort als ihn gibt, sondern weil es keinen Körper gibt, der leichter und dünner ist als er. 6. Es gibt also keinen Körper, der höher ist als der Himmelskörper. Aber das liegt nicht daran, dass es keine höhere [irgendeine Region der Existenz] gibt, die einen Körper enthalten könnte, sondern weil der Himmel jeden Körper umarmt und es keinen anderen Körper jenseits davon gibt. Und wenn es möglich wäre, durch den Himmel zu gehen, wie wir fromm glauben, dann wäre die Region, die höher als der Himmel ist, nicht unzugänglich. Denn Gott, der alles erfüllt und sich bis ins Unendliche über den Himmel hinaus erstreckt, existierte vor der Welt und erfüllte, wie Er jetzt, jeden Ort der Welt. Und es gab nichts in ihm, was zu einem Körper werden könnte. Daher gibt es außerhalb des Himmels (sowie am Umfang der Welt oder in ihr) kein Hindernis für die Existenz eines Ortes, an dem sich ein Körper befinden könnte. 7. Warum also rast der Himmelskörper nicht nach oben, sondern führt eine Kreisbewegung aus, wenn kein Hindernis vorhanden ist? - Weil er sich oben bewegt, wie der leichteste, höchste und beweglichste aller Körper. Denn wie das, was bis zum Äußersten zusammengedrückt und am schwersten ist, ganz unten und am bewegungslosesten ist, so ist das, was am lockersten und leichtesten ist, ganz oben und am beweglichsten. Da es in seiner Natur liegt, sich von oben zu bewegen, und das, was sich auf diese Weise bewegt, seiner Natur nach nicht von der Oberfläche getrennt werden kann, auf der es sich bewegt, [so kann man annehmen, dass ähnliches mit dem Himmelskörper geschieht]. Da außerdem das, auf dem sich der Himmelskörper bewegt, kugelförmig ist, muss er sich zwangsläufig ständig drehen, nicht wegen seiner spirituellen Natur, sondern wegen seiner inhärenten körperlichen Natur. Das bedeutet, dass es sich allmählich von Ort zu Ort bewegt, und diese Bewegung ist am charakteristischsten für Körper dieser Art, ebenso wie die entgegengesetzte Unbeweglichkeit am charakteristischsten für diejenigen [Geschöpfe] ist, die Körper ganz anderer Art haben. 8. Dasselbe ließe sich auch über die Winde in den Sphären beobachten, die uns am nächsten sind: Sie neigen dazu, von oben zu wehen, sich aber nicht von den Regionen zu lösen, über die sie wehen, und nicht in höhere Regionen getragen zu werden – nicht, weil es dort keinen Platz für sie gibt, sondern weil diese Regionen leichter sind als die Winde selbst. Die Winde bleiben an den Orten, über die sie wehen, da sie von Natur aus leichter sind als diese Orte. Sie bewegen sich an diesen Orten nicht aufgrund ihrer natürlichen Belebtheit, sondern entsprechend ihrer eigenen [unbelebten] Natur. Und um, wie ich denke, diese verhältnismäßige Ähnlichkeit zu zeigen, nennt der weise Salomo in allen Dingen den Himmelskörper „Winde“, wenn er schreibt: „Der Wind wirbelt und wirbelt“, während er geht, und der Wind kehrt zu seinen Kreisen zurück (Prediger 1,6). Die Natur der Winde, die uns umgeben, unterscheidet sich von den höchsten [Himmels-]Sphären und der Bewegungsgeschwindigkeit, da sie ihnen an Leichtigkeit unterlegen sind. 9 . Den hellenischen Weisen zufolge verfügt die Erde über zwei entgegengesetzte gemäßigte und bewohnte Zonen, die jeweils in zwei bewohnte Teile unterteilt sind, sodass es insgesamt vier solcher Regionen gibt. Daher behaupten sie, dass es auf der Erde vier Arten von Menschen gibt, die nicht miteinander kommunizieren können. Denn ihrer Meinung nach liegen diagonal von uns die Bewohner der gegenüberliegenden gemäßigten Zone, von uns durch einen heißen Landstreifen getrennt. Und den entgegengesetzten Platz zu diesen letzteren nehmen diejenigen ein, die in unserer Zone leben. [Diese Weisen] sagen auch, dass von denen, die auf ähnliche Weise mit uns umgehen, einige das Gegenteil sind, während andere Antipoden sind und in die andere Richtung blicken. Schließlich wussten sie nicht, dass mit Ausnahme eines Zehntels der Erdkugel fast alles andere vom Wasserabgrund umspült wird. 10. Sie sollten wissen, dass es außer der von uns bewohnten Region keinen anderen Teil der Erde gibt, der zum Wohnen geeignet ist, da er von einem Abgrund [aus Wasser] umgeben ist. Es sollte auch berücksichtigt werden, dass die vier Elemente, aus denen die Welt besteht, gleich sind; Jeder von ihnen nimmt im Verhältnis zu seiner Dichte seine eigene Größe der Kugel ein, die um ein Vielfaches größer ist als der andere, womit Aristoteles einverstanden ist. Denn wie er sagt: „Es gibt fünf Elemente, die kugelförmig in fünf Regionen angeordnet sind; in diesem Fall ist das kleinere immer vom größeren bedeckt, zum Beispiel ist die Erde von Wasser, Wasser von Luft, Luft von Feuer, Feuer von Äther umgeben, und das ist die Struktur der Welt.“ 11. Äther ist unvergleichlich strahlender als Feuer, weshalb er eine brennbare Substanz genannt wird; Feuer nimmt ein viel größeres Volumen ein als die Luftsphäre, Luft wiederum größer als Wasser und Wasser größer als die Erde, die, da sie am stärksten komprimiert ist, das kleinste Volumen unter den vier Himmelselementen einnimmt. Somit ist die Größe der Wassersphäre viel größer als die der Erde, und wenn sie über die gesamte Erdoberfläche verteilt wäre, so dass sich beide Sphären, also die Sphäre des Wassers und die Sphäre der Erde, um ein Zentrum drehten, dann würde das Wasser den auf der Erde geborenen Tieren nicht erlauben, irgendeinen Teil der Erde zu nutzen, denn es würde das gesamte Land überschwemmen und seine Oberfläche um ein Vielfaches überschreiten. Da sie jedoch nicht die gesamte Erdoberfläche umfasst und das Land, in dem wir leben, nicht von Wasser bedeckt ist, ist die Wassersphäre zwangsläufig exzentrisch. Deshalb sollten wir untersuchen, wie exzentrisch es ist und wo sein Zentrum im Verhältnis zu uns liegt: niedriger oder höher? Es ist unmöglich anzunehmen, dass er höher war als wir, da wir teilweise die Wasseroberfläche unter uns sehen können. Daher befindet es sich unter uns und der Mittelpunkt der Wassersphäre ist derselbe wie der Mittelpunkt der Erde. Es bleibt nur noch herauszufinden, wie weit der Mittelpunkt der Wasserkugel vom Erdmittelpunkt entfernt ist. 12. Wenn wir versuchen zu verstehen, wie viel tiefer, wie es uns scheint, der Mittelpunkt der Wasseroberfläche vom Erdmittelpunkt liegt, dann müssen wir berücksichtigen, dass die für uns sichtbare und unter uns liegende Wasseroberfläche sowie der Erdgrund, auf dem wir gehen, fast mit der Oberfläche der Erdkugel zusammenfällt, die wir bewohnen. Und der von uns bewohnte Teil der Erde beträgt ungefähr ein Zehntel ihres Umfangs, denn die Erde hat fünf Zonen und die Hälfte einer davon wird von uns bewohnt. Möchte jemand die Kugel, die die Erde umgibt, diesem zehnten Teil der Erdoberfläche zuordnen, so wird er feststellen, dass der Durchmesser der äußeren Kugel, die auch die innere umfasst, doppelt so groß ist wie diese, und dass die äußere Kugel achtmal größer ist und ihren Mittelpunkt im von unserem Standpunkt aus gesehen untersten Teil der Erde hat. Dies geht aus der Zeichnung hervor. 13. Die Erdkugel sei durch einen Kreis dargestellt, in den die Buchstaben Α, Β, Γ, Δ eingeschrieben sind, und um ihn herum soll ein weiterer Kreis gezeichnet werden, der die Wasserkugel darstellt, deren Oberfläche zu einem Zehntel dem darin eingeschriebenen inneren Kreis entspricht; Die Buchstaben Ε, Ζ, Η, Θ sind um den Umfang des großen Kreises geschrieben. Dann stellt sich heraus, dass das untere Ende des eingeschriebenen Kreises mit dem Mittelpunkt des äußeren Kreises zusammenfällt. Wenn der Durchmesser dieses Außenkreises größer ist als der Innenkreis, dann folgt aus geometrischen Beweisen, dass eine Kugel, deren Durchmesser doppelt so groß ist wie der einer anderen, achtmal so groß ist. Daher entspricht der achte Teil dieser Wassersphäre der Erde, die sie umschließt, vermischt mit Wasser. Dadurch sprudeln viele Quellen aus der Erde, und es fließen reichliche und unerschöpfliche Ströme von Flüssen, die in die Buchten nicht weniger Meere münden; Viele Seegewässer sind ebenfalls gefüllt. Und es ist schwierig, einen Ort auf der Erde zu finden, an dem man beim Graben kein Grundwasser entdecken könnte. 14. Sowohl die obige Zeichnung als auch die Begründung lehren uns, dass es kein anderes Land gibt als das, in dem wir leben. Denn wenn Erde und Wasser denselben Mittelpunkt hätten, wäre die Erde völlig unbewohnt. Auf die gleiche Weise und sogar mit viel größerer Sicherheit können wir sagen, dass, wenn das Wasser im Verhältnis zu uns die unterste Spitze der Erde als Mittelpunkt hat, dann zusätzlich zu der von uns bewohnten, d. h. der obere Teil dieser [kleineren] Kugel kann nicht anders bewohnt werden, da alle anderen Teile vom Wasser umspült werden. Und wie bereits dargelegt wurde, wird nur ein bewohnter Teil der Erde von einer vernünftigen Seele bewohnt, die in einem Körper lebt – dafür wurden nun weitere Beweise vorgelegt. Und aus einer solchen Aussage folgt, dass unter den irrationalen Tieren auch erdgeborene Tiere nur in diesem Teil der Erde leben. IV. Natürliche menschliche Fähigkeiten 15. Visuelle Wahrnehmung entsteht aus unterschiedlich angeordneten Farben und Formen, Geruch – aus Dämpfen, Geschmack – aus Säften, Hören – aus Geräuschen, Berührung – aus der Rauheit oder Glätte einer Oberfläche. Die in den Sinnen entstehenden Bilder stammen aus Körpern, sind aber selbst keine Körper, obwohl sie körperlich sind, denn sie entstehen nicht einfach aus Körpern, sondern aus Formen, die mit Körpern in Beziehung stehen. Sie sind jedoch nicht diese Körperformen selbst, sondern ihre Eindrücke, die sozusagen Bilder darstellen, die untrennbar mit den Formen in den Körpern verbunden sind. Am deutlichsten wird dies am Beispiel des Sehens, insbesondere des Sehens von in Spiegeln reflektierten Objekten. 16. Die Vorstellungskraft der Seele trennt sich, nachdem sie diese Sinneseindrücke von den Sinnen aufgenommen hat, vollständig von den Körpern und von den Formen, die in diesen Körpern sind, nicht von den Empfindungen selbst, sondern von den Bildern, die, wie wir sagten, in den Empfindungen enthalten sind. Diese Fähigkeit bewahrt sie wie verborgene Schätze und holt sie für den eigenen Gebrauch heraus, auch ohne Körper, einen nach dem anderen und jeder zu seiner Zeit, indem er sich alles vorstellt, was er sah, hörte, schmeckte, roch und berührte. 17. Diese Vorstellungskraft der Seele eines rationalen Wesens nimmt eine Mittelstellung zwischen Geist und Empfindung ein. Denn der Geist erzeugt beim Nachdenken und Verweilen in Bildern, die er aus Empfindungen wahrnimmt, die von Körpern getrennt und bereits unkörperlich geworden sind, Gedanken auf viele verschiedene Arten durch Überlegungen, Annahmen und Schlussfolgerungen; Dies geschieht auf unterschiedliche Weise: leidenschaftlich, leidenschaftslos und gleichgültig, aber auch indem man sich irrt und nicht in einen Irrtum verfällt. Daraus entstehen sowohl die meisten Tugenden als auch die meisten Laster, sowohl gute als auch schlechte Meinungen. Da nicht jeder Gedanke im Geist aus gegebenen [Sinneseindrücken] und in Bezug auf diese entsteht, sondern man auch solche Gedanken finden kann, die nicht unter die [Kategorie] des Sinneseindrucks fallen, sondern vom Geist zur Vernunft gegeben werden, deshalb habe ich gesagt, dass nicht jede Wahrheit oder jeder Irrtum, nicht jede Tugend oder jedes Laster in unseren Gedanken aus der Einbildungskraft stammt. 18. Es lohnt sich zu überraschen und zu bedenken, wie aus diesen vergänglichen und sinnlichen [Dingen] unveränderliche Schönheit oder Hässlichkeit, Reichtum oder Armut, Ruhm oder Schande in der Seele entstehen; mit einem Wort, wie es [in der Seele] entweder verständliches Licht gibt, das ewiges Leben bringt, oder verständliche und strafende Dunkelheit. 19. Der Geist erzeugt gemischtes Wissen, indem er die Vorstellungskraft der Seele nutzt und sich dadurch mit den Sinnen verbindet. Wenn Sie zum Beispiel mit Ihrem Sinnesauge auf die untergehende Sonne und den ihr folgenden Mond blicken, dessen kleiner, der Sonne zugewandter Teil von ihr beleuchtet wird, der sich dann in den folgenden Tagen allmählich von der Sonne entfernt und heller leuchtet, bis er auf der gegenüberliegenden Seite steht; Wenn man dann sieht, wie er sich allmählich einem anderen Teil [des Himmels] nähert, immer mehr an Strahlkraft verliert und sich von dem Ort entfernt, an dem er ursprünglich beleuchtet wurde, dann kann man, nachdem man diese [visuellen] Ideen, die zuvor von der Vorstellungskraft wahrgenommen wurden und immer in den Sinnen vorhanden sind, mit dem Geist erfasst hat, aufgrund von Gefühl, Vorstellungskraft und Reflexion zu dem Schluss kommen, dass der Mond sein Licht von der Sonne erhält, wenn seine Umlaufbahn der Erde am nächsten ist und deutlich niedriger als die Umlaufbahn der Sonne ist. 20. Wir wissen nicht nur, was mit dem Mond passiert, sondern auch, was mit der Sonne passiert: ihre Sonnenfinsternis und damit verbundene Phänomene, die Bewegungen anderer Himmelsplaneten, die Abstände zwischen ihnen und ihre verschiedenen Kombinationen; Mit einem Wort: Wir wissen, was Himmelsphänomene betrifft. Darüber hinaus sind wir mit den Naturgesetzen, den Methoden (ihrem Verständnis) und allen Künsten (ihrer Anwendung) vertraut. Kurz gesagt, [wir haben] alles Wissen über alles, das aus Teilwahrnehmungen entsteht und durch den Geist aus Gefühl und Vorstellungskraft erlangt wird. Dieses Wissen kann jedoch nicht als spirituell bezeichnet werden und die Bezeichnung „natürlich“ ist dafür passender, da es nicht das enthält, was zum Geist gehört. 21. Wo erfahren wir etwas über Gott? Wie erfahren wir etwas über die ganze Welt? Woher bekommen wir sicheres und unverfälschtes Wissen über uns selbst? Kommt es nicht aus der Lehre des Geistes? Es lehrte uns, dass Gott allein wirklich existiert, ewig existiert und unveränderlich ist; dass er seine Existenz nicht aus der Nichtexistenz erhalten hat und nicht in die Nichtexistenz zurückkehren wird; dass Er trinitarisch und allmächtig ist; dass Er in sechs Tagen durch das Wort die Existenz aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen hat, oder genauer gesagt, wie Moses sagt, dass Gott alles auf einmal geschaffen hat. Denn wir hören auf ihn, der sagt: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (Gen 1,1); und er schuf die Erde nicht völlig leer und nicht ohne [Körper] in der Mitte, denn die Erde war mit Wasser vermischt, und jedes dieser Elemente war voller Luft und verschiedener Arten von Tieren und Pflanzen, während der Himmel voller Leuchten und Feuer war, auf denen das Universum gegründet war. Auf diese Weise schuf Gott zunächst Himmel und Erde als eine Art allumfassende Materie, die alles Mögliche in sich enthielt. Dies widerlegt vollkommen und vollständig die schlechte Meinung derjenigen, die die Materie für präexistent halten. 22. Danach verteilte [Gott], der alles aus dem Nichts ins Leben rief, als wollte er die Welt vervollkommnen und verschönern, in sechs Tagen die [entsprechende] Ordnung, die für jede [Art von Geschöpfen] charakteristisch und angemessen ist, die zu Ihm gehört und seine Welt erfüllt. Nachdem er jeden [dieser Typen] mit einem Befehl getrennt hatte, holte er wie aus geheimen Schatzkammern die dort verborgenen Dinge zur Betrachtung heraus, verteilte und kombinierte sie harmonisch, beispielhaft und angemessen – eines mit dem anderen, jedes mit allen und alle mit jedem. Um die bewegungslose Erde, als ob sie sich in der Nähe eines bewegungslosen Zentrums befände, platzierte Er den sich ständig bewegenden Himmel im höchsten Kreis und verband die Erde und den Himmel weise mit den mittleren [Regionen], so dass dieselbe Welt sowohl in Ruhe als auch in Bewegung sein würde. Da sich ständig und schnell bewegende Körper um einen stationären Körper herum befinden, nimmt dieser zwangsläufig eine mittlere Position ein und gleicht die Bewegung mit seiner Unbeweglichkeit aus, so dass sich die universelle Kugel nicht wie ein Zylinder bewegt. 23. Nachdem er jeder der [zwei] Grenzen des Universums eine solche Position zugewiesen hat, könnte man sagen, dass der beste Künstler sowohl göttlich [in einem bewegungslosen Zustand] etabliert als auch die ganze Welt in Bewegung gesetzt hat, indem er auch jedem Körper, der sich in der Mitte zwischen diesen Grenzen befindet, seinen richtigen Platz zuweist. Er platzierte einige von ihnen an der Spitze und befahl ihnen, sich an der obersten Grenze des Universums zu drehen und sich harmonisch, geordnet und unaufhörlich zu bewegen, da sie leicht, beweglich und an den Nutzen der unteren [Regionen] angepasst sind. Es ist ganz klar, dass sie, so hoch über der Mitte [Teil des Universums] gelegen, in der Lage sind, die übermäßige Kälte darin ausreichend abzuschwächen und den Überschuss ihrer eigenen Wärme innerhalb ihrer Grenzen zu halten. In gewisser Weise wird auch die Unverhältnismäßigkeit der Rotation der höchsten Grenzen, die ihre eigene entgegengesetzte Bewegung haben, beibehalten, so dass sie die genannten Körper durch die entgegengesetzte Rotation an ihrem Platz halten, was uns einen sehr nützlichen Wechsel der Jahreszeiten als Maß für Zeitintervalle bietet und rationalen [Geschöpfen] das Wissen über Gott verleiht, der [die gesamte geschaffene Welt] erschaffen, arrangiert und geschmückt hat. So ließ er bestimmte Körper aus zwei Gründen in der erhabenen und höchsten [Sphäre] rotieren: um der Schönheit des Universums willen und um der vielfältigen Vorteile [der Lebewesen] willen. Er platzierte weitere Körper unten in der Mitte [Teil des Universums]: Sie haben Schwere, sind von Natur aus leidenschaftlich, sie neigen dazu, geboren zu werden und sich zu verändern, sich zu trennen und zu vereinen, oder besser gesagt, sie sind in der Lage, sich im Interesse der [gegenseitigen] Eignung zu verändern. Folglich ordnete [Gott] alle diese Dinge in einer Reihenfolge und im Verhältnis zueinander, sodass das Universum zu Recht „Kosmos“ genannt werden konnte. 24. Und so entstand ein bestimmtes erstes der existierenden Dinge, gefolgt von einem zweiten, dann einem dritten und den folgenden der Reihe nach und schließlich – der Mensch. Er wurde von Gott mit solcher Sorgfalt geehrt, dass diese gesamte Sinneswelt vor ihm und für ihn ins Leben gerufen wurde; und unmittelbar von der Erschaffung der Welt an wurde dem Menschen und für ihn das Himmelreich bereitet; Vor ihm und um ihn herum fand das [ewige] Konzil statt, und durch die Hand Gottes und nach Gottes Bild wurde er geschaffen. Im Gegensatz zu anderen Lebewesen bestand er nicht ausschließlich aus dieser Materie und dem, was zur Sinneswelt gehört, das heißt, er hatte nicht nur einen Körper, sondern erhielt durch eine unbeschreibliche Inspiration eine Seele vom Überweltlichen, genauer gesagt von Gott selbst, als etwas Großes und Wunderbares, das alles übertraf und in der Lage war, alles zu betrachten, jeden zu führen, Gott zu erkennen und ihn anzunehmen, was am besten bezeugt, dass es sich um ein Werk von ausgezeichneter Künstlergröße handelt. Allerdings ist [die menschliche Seele] nicht nur fähig, Gott anzunehmen, sondern sie kann auch durch Leistung und Gnade mit Ihm in einer Hypostase vereint werden. 25. In diesem und Ähnlichem liegt wahre Weisheit und rettendes Wissen, das himmlische Glückseligkeit bringt. Was ist dann Euklid? Welcher Marin? Was kann Ptolemaios verstehen? Was ist mit Empedokles, Sokrates, Aristoteles und Platon mit ihren logischen Methoden und mathematischen Beweisen? Oder stellen wir eine andere Frage: Mit welchem ​​Gefühl haben wir solche Dinge wahrgenommen? Welcher Geist ist in sie eingedrungen? Wenn spirituelle Weisheit diesen Naturphilosophen und ihren Anhängern banal erschien, dann schien ihnen das Übermaß [an äußerem Wissen] überlegen zu sein. Das erinnert fast an die Haltung irrationaler Tiere gegenüber der Weisheit der Philosophen selbst (oder, wenn Sie so wollen, an die Haltung von Kindern, die meinen, die Kuchen in ihren Händen seien besser als die Königskrone und alles Wissen der Philosophen): Die Philosophen selbst haben die gleiche Haltung gegenüber der wahren und vorzüglichsten Weisheit und Lehre des Geistes. 26. Allerdings ist nicht nur die Erkenntnis Gottes in Wahrheit unvergleichlich höher als die hellenische Philosophie, sondern auch das Verständnis darüber, welchen Platz der Mensch bei Gott einnimmt, übertrifft all ihre Weisheit. Denn von allen irdischen und himmlischen [Geschöpfen] wurde der Mensch allein nach dem Bild des Schöpfers geschaffen, um seinen Blick auf ihn zu richten, ihn zu lieben, ein heimlicher Mensch und ein Anbeter von ihm allein zu sein und durch seinen Glauben an ihn, seine Neigung und seine Neigung zu ihm seine eigene Schönheit zu bewahren; Doch bedenken Sie alles andere, was die Erde und der Himmel unter sich enthalten und völlig ohne Intelligenz sind. Da die hellenischen Weisen dies nicht akzeptieren konnten, entehrten sie unsere Natur und zeigten sich Gott gegenüber böse: „Sie verehrten und dienten dem Geschöpf statt dem Schöpfer“ (Römer 1,25), statteten die empfindungsfähigen und unempfindlichen Sterne mit Intelligenz aus und ehrten jeden von ihnen mit Stärke und Würde, die der Größe ihres Körpers angemessen waren. Und indem sie sie auf so erbärmliche Weise ehrten, bezeichneten sie sie als größere und kleinere Götter und vertrauten ihnen die Herrschaft über das Universum an. Bereiten [diese Weisen], indem sie nur von sinnlichen [Dingen] ausgehen und diese als Grundlage ihrer Philosophie nehmen, nicht Schande, Schande, das endgültige elende Schicksal und wirklich verständliche und strafende Dunkelheit für ihre Seelen vor? 27. Das Wissen, dass wir nach dem Bild des Schöpfers geschaffen sind, erlaubt uns auch nicht, die intelligible Welt zu vergöttlichen. Denn „im Bild“ ist nicht die äußere Struktur des Körpers, sondern natürlich die Natur des Geistes, über die es in der [geschaffenen] Natur nichts Besseres gibt. Denn wenn es etwas Besseres gäbe, dann wäre es „im Bild“ drin. Und da das Beste in uns der Geist ist, ist er, obwohl er nach dem göttlichen Bild geschaffen wurde, immer noch von Gott geschaffen. Warum ist es dann schwer zu verstehen (oder ist dies nicht an sich offensichtlich), dass der Schöpfer des intelligenten [Anfangs] in uns auch der Schöpfer jedes intelligenten Wesens ist? Daher ist jede intelligente Natur unser Mitdiener [im Dienst] Gottes und wird nach dem Bild des Schöpfers geschaffen, obwohl [Engel] ehrwürdiger sind als wir, da sie körperlos sind und zweifellos der unkörperlichen und ungeschaffenen Natur näher stehen. Oder besser gesagt, diejenigen von ihnen, die ihren Rang behalten haben und das lieben, wofür sie geschaffen wurden, werden von uns verehrt und sind in ihrem Rang [in der geschaffenen Existenz] viel ehrwürdiger als wir, obwohl sie unsere Mitdiener sind. Diejenigen von ihnen, die ihren Rang nicht behielten, sondern Abtrünnige wurden und das ablehnten, wofür sie geschaffen wurden, entfernten sich von denen, die Gott nahe standen, und fielen von ihrer Ehre ab. Wenn sie versuchen, uns in den Fall zu ziehen, dann tun sie dies nicht nur als wertlos und unehrlich, sondern auch als Gegner Gottes, als Zerstörer und als größte Feinde unserer Rasse. 28. Aber Naturphilosophen, Astrologen und diejenigen, die sich rühmen, alles zu wissen, können aus ihrer Philosophie nichts davon lernen; Sie betrachteten den Chef der intelligiblen Dunkelheit und alle ihm untergeordneten abtrünnigen Mächte nicht nur höher als sie selbst, sondern auch höher als die Götter, sie ehrten sie mit Kirchen, brachten ihnen Opfer, unterwarfen sich ihren zerstörerischen Orakeln, durch die sie natürlich völlig getäuscht wurden von unheiligen Kulten und entweihenden Reinigungen sowie von denen, die verdammte Einbildung inspirieren, Propheten und Prophetinnen, die vom Echten wegführen Wahrheit. 29. Und nicht nur, dass der Mensch Gott kennt und sich selbst und seine Ordnung kennt (also dass Wissen gemeint ist, das für [alle] Christen charakteristisch ist, auch für diejenigen, die als einfach gelten) – nicht nur das, ich wiederhole, ist ein erhabeneres Wissen als Naturwissenschaft, Astronomie und jede Philosophie, die sich auf diese [Wissenschaften] bezieht, sondern auch das Wissen unseres Geistes um unsere eigene Schwäche und der Wunsch, sie zu heilen, scheint unvergleichlich wichtiger zu sein als das Wissen und das Studium der Größe der Sterne, der Gesetze von Naturphänomene, der Ursprung der niederen [Arten von Wesen] und die Rotation der höheren [Leuchten], ihre Veränderungen und Aufgänge, ihre Abstände und Kombinationen: mit einem Wort - die ganze vielfältige Form ihrer Beziehungen, die sich aus der Vielfalt ihrer Bewegungen ergibt. Daher würde der Geist, nachdem er seine Schwäche erkannt hat, entdecken, wo er zur Erlösung gelangen kann, sich dem Licht des Wissens nähern und wahre Weisheit erkennen, die mit der [Zerstörung] dieses Zeitalters nicht untergeht. 30. Jede rationale und intelligente Natur, ob engelhaft oder menschlich, hat im Wesentlichen Leben, dank dessen sie gleichermaßen in ihrer Existenz unsterblich bleibt und keine Korruption akzeptiert. Die rationale und intelligente Natur, die in uns steckt, hat jedoch nicht nur Leben im Wesentlichen, sondern auch Aktivität, denn sie gibt dem mit ihr verbundenen Körper Leben. Daher kann der Körper auch als Leben betrachtet werden, aber er wird als Leben in Bezug auf einen anderen betrachtet und ist die Wirkung dieser [vernünftigen und intelligenten Natur], und das Leben, das von einem anderen abhängig ist, kann nicht als Essenz an sich bezeichnet werden. Was die intelligente Natur der Engel betrifft, so besitzt sie kein Leben als solche Tätigkeit, denn sie hat von Gott keinen mit ihr verbundenen, von der Erde genommenen Körper erhalten, um in Bezug auf sie lebensspendende Kraft zu erlangen. Die engelhafte Natur ist jedoch in der Lage, Gegensätze wahrzunehmen, das heißt Verderbtheit und Güte wahrzunehmen. Dies wird durch die listigen Engel bestätigt, die aufgrund der Erhöhung [von Gott] abfielen. Folglich sind Engel gewissermaßen komplexe [Wesen], die aus ihrem Wesen und einer der gegensätzlichen Eigenschaften, nämlich Tugend und List, bestehen. Daraus wird deutlich, dass ihr Wesen das Gute ist. 31. Die Seele jedes irrationalen Tieres ist das Leben des Körpers, den es belebt; und jedes der Tiere hat dieses Leben nicht im Wesentlichen, sondern als eine Handlung, denn es hängt vom anderen ab und existiert nicht für sich allein. Es ist offensichtlich, dass eine bestimmte Seele nichts anderes hat als die Handlungen, die durch den Körper ausgeführt werden, und dass sie daher, wenn der Körper zerfällt, mit ihm aufgelöst wird. Denn sie ist nicht weniger sterblich als der Körper, da alles, was sie ist, in Bezug auf den Sterblichen existiert und zu ihm gezählt wird; deshalb stirbt diese Seele zusammen mit dem sterblichen Körper. 32. Die Seele eines jeden Menschen ist auch das Leben des Körpers, den sie belebt, und hat, in Bezug auf einen anderen, das heißt in Bezug auf den Körper, den sie belebt, eine lebensspendende Tätigkeit. Aber es hat Leben nicht nur als Handlung, sondern auch als Wesen, denn es lebt in sich selbst. Schließlich ist klar ersichtlich, dass sie ein rationales und intelligentes Leben führt, das sich vom Leben des Körpers und verschiedenen Körperphänomenen unterscheidet. Und abgesehen davon, dass die Seele nicht [zusammen mit dem Körper] aufgelöst wird und unsterblich bleibt, [kann man auch darauf hinweisen], dass sie nicht [nur] in Bezug auf eine andere betrachtet wird, sondern als Wesen Leben in sich hat. 33. Eine rationale und denkende Seele hat im Wesentlichen Leben, ist aber in der Lage, Gegensätze, das heißt Böse und Güte, wahrzunehmen. Daraus wird deutlich, dass es sowohl das Gute als auch das Böse nicht als Wesen, sondern als eine bestimmte Eigenschaft besitzt und zu jedem dieser Gegensätze neigt, wenn es vorhanden ist. Es ist natürlich nicht im räumlichen Sinne vorhanden, sondern in dem Sinne, dass die intelligente Seele, nachdem sie vom Schöpfer die Freiheit der Selbstbestimmung erhalten hat, zu jedem der genannten Gegensätze neigen und danach leben möchte. Daher ist die rationale und intelligente Seele in gewisser Weise komplex und besteht nicht aus der oben erwähnten Handlung (denn diese Handlung hängt mit etwas anderem zusammen und daher ist es ihr nicht inhärent, Verbindungen [mit der Seele] herzustellen), sondern aus ihrem Wesen und den erwähnten gegensätzlichen Eigenschaften, das heißt aus Tugend und List. VII. Göttliche Natur und Bild der Heiligen Dreifaltigkeit im Menschen 34. Der Höchste Geist, das höchste Gut, die überlebende und vorgöttliche Natur, die völlig und in jeder Hinsicht unfähig ist, Gegensätze wahrzunehmen, besitzt das Gute offensichtlich nicht als Qualität, sondern als sein Wesen. Daher ist jedes [teilweise] Gute, das man sich mental vorstellen kann, darin enthalten, oder besser gesagt, dieser Geist selbst ist [alles Gute] und steht über ihm. Andererseits ist alles, was man sich in Ihm geistig vorstellen kann, gut, oder genauer gesagt, Güte und vorsegnende Güte. Ebenso ist das Leben in Ihm, oder besser gesagt, Er ist Leben, denn das Leben ist gut und das Leben ist Güte in Ihm. Und Weisheit ist in Ihm, oder besser gesagt, Er selbst ist Weisheit, denn Weisheit ist gut, und Weisheit ist Güte in Ihm. Und Ewigkeit und Glückseligkeit und überhaupt alles Gute, das man sich vorstellen kann, ist in Ihm. Denn das Gute in Ihm umfasst alles, vereint alles und enthält alles in Einfachheit, da es auf der Grundlage der Gesamtheit der Güter konzipiert und bezeichnet wird. Sie ist das einzig wahre Gut, über das man nur nachdenken oder sprechen kann. Diese Güte ist nicht nur das, was diejenigen, die mit ihrem gottweisen Verstand darüber nachdenken und mit gottinspirierter Sprache theologisieren, wirklich denken, sondern auch das Unbeschreibliche und Unverständliche, vor allem [diese Namen], steht der einzigen und übernatürlichen Einfachheit in nichts nach; [in einem Wort], es gibt eine, allgute und übergute Güte. Denn allein dadurch, dass der Schöpfer und Herrscher der Schöpfung, der allgute und übergute Güte ist und das Gute als sein Wesen hat, durch seine Taten an die Geschöpfe gerichtet wird, wird er erkannt und benannt. Daher ist Er in keiner Weise und völlig fähig, das Gegenteil in sich aufzunehmen, da kein Wesen ein Gegenteil hat. 35. Diese allheilige und allsegnende Güte ist die Quelle aller Güte. Und dies ist das Gute und der Höhepunkt [alles] Guten, und es kann [in keiner Weise] der vollkommenen Güte vorenthalten werden. Und da die vollkommenste und vollkommenste Güte der Geist ist, was könnte dann sonst von Ihm als von einer Quelle kommen, wenn nicht das Wort? Darüber hinaus ist es nicht wie unser gesprochenes Wort, denn dieses unser Wort ist nicht nur die Wirkung des Geistes, sondern auch die Wirkung des Körpers, der durch den Geist in Bewegung gesetzt wird. Es ist nicht wie unser inneres Wort, das eine inhärente Neigung zu Klangbildern zu haben scheint. Es ist auch unmöglich, Ihn mit unserem geistigen Wort zu vergleichen, obwohl es stillschweigend durch völlig unkörperliche Bewegungen ausgeführt wird; Es bedarf jedoch Intervallen und beträchtlicher Zeiträume, um, allmählich [aus dem Geist] hervorgehend, zu einem vollkommenen Abschluss zu werden, da es zunächst [etwas] Unvollkommenes ist. Vielmehr kann [dieses Wort] mit dem Wort oder Wissen verglichen werden, das unserem Geist innewohnt und der immer mit dem Geist koexistiert, dank dessen [wir denken sollten], dass wir von Ihm ins Leben gerufen wurden, der uns nach Seinem Bild erschaffen hat. Dieses Wissen ist überwiegend dem Höchsten Geist der vollkommenen und übervollkommenen Güte innewohnend, der nichts Unvollkommenes hat, denn abgesehen von der Tatsache, dass Wissen von ihm kommt, ist alles [im Zusammenhang mit ihm] dieselbe unveränderliche Güte wie Sie selbst. Deshalb ist und wird der Sohn von uns das Höchste Wort genannt, sodass wir Ihn als Vollkommenheit in unserer eigenen und vollkommenen Hypostase erkennen; Schließlich ist dieses Wort vom Vater [geboren] und steht dem väterlichen Wesen in nichts nach, sondern ist völlig identisch mit dem Vater, mit Ausnahme [nur Seiner Existenz] gemäß der Hypostase, die zeigt, dass das Wort göttlich vom Vater geboren ist. 36. Da das Gute, das aus der intellektuellen Quelle des Guten entsteht, das Wort ist und da niemand mit Intelligenz ein Wort ohne Geist begreifen kann, hat Gott, das aus Gott geborene Wort, den Heiligen Geist, der mit ihm vom Vater ausgeht. Der Geist kann nicht mit dem Atem verglichen werden, der mit dem Wort verbunden ist, das durch unsere Lippen kommt, denn dieser Atem ist körperlich und wird durch körperliche Organe mit unserem Wort verbunden; Es ist unmöglich, Ihn mit dem Geist zu vergleichen, der, wenn auch auf nicht-körperliche Weise, mit unserem inneren und geistigen Wort verbunden ist, denn dieser Geist ist ein bestimmtes Streben des Geistes, das sich zusammen mit unserem [inneren] Wort über die Zeit [zum Gegenstand des Wissens] erstreckt und daher Zeitintervalle erfordert und [als eine Bewegung] von der Unvollkommenheit zur Vollkommenheit auftritt. Der Geist des höchsten Wortes ist sozusagen eine Art unbeschreibliche Liebe der Eltern für das unbeschreiblich geborene Wort selbst. Der geliebte Sohn selbst und das Wort des Vaters nutzen dieselbe Liebe, indem sie sie in Bezug auf die Eltern haben, als seien sie mit Ihm vom Vater gekommen und ruhten vereint in Ihm. Aus diesem Wort, das durch [Sein] Fleisch mit uns kommuniziert, werden wir über den Namen des Geistes unterrichtet, der sich in seiner [hypostatischen] Existenz vom Vater unterscheidet, und auch über die Tatsache, dass Er nicht nur der Geist des Vaters, sondern auch der Geist des Sohnes ist. Denn er sagt: „Der Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht“ (Johannes 15,26), damit wir nicht nur das Wort erkennen, sondern auch den Geist, der vom Vater ist, nicht gezeugt, sondern hervorgegangen: Er ist auch der Geist des Sohnes, der ihn vom Vater hat als den Geist der Wahrheit, der Weisheit und des Wortes. Denn Wahrheit und Weisheit sind das Wort, das den Eltern entspricht und sich mit dem Vater freut, gemäß dem, was er durch Salomo sagte: „Ich war und freute mich mit ihm.“ Er sagte nicht „freute sich“, sondern genau „freute sich“, denn die ewige Freude des Vaters und des Sohnes ist der Heilige Geist, der beiden gemeinsam ist, wie es in der Heiligen Schrift heißt. Aus diesem Grund wird der Heilige Geist von beiden zu würdigen Menschen gesandt, da er allein vom Vater stammt und von Ihm allein im Sein ausgeht. 37. Unser Geist hat auch das Bild dieser Höchsten Liebe, die nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, und [füttert sie] mit Wissen, das ständig von Ihm und in Ihm bleibt; und diese Liebe kommt von Ihm und in Ihm und geht von Ihm zusammen mit dem inneren Wort aus. Und dieser unstillbare Wunsch der Menschen nach Wissen dient als klarer Beweis [einer solchen Liebe], selbst für diejenigen, die nicht in der Lage sind, die innersten Tiefen ihres Selbst zu begreifen. Aber in diesem Prototyp, in dieser vollkommenen und übervollkommenen Güte, in der es nichts Unvollkommenes gibt, außer dem, was daraus hervorgeht, ist die göttliche Liebe völlig die Güte selbst. Daher ist diese Liebe der Heilige Geist und „ein weiterer Tröster“ (Johannes 14,16) und wird von uns so genannt, da Er das Wort begleitet, damit wir wissen, dass [der Heilige Geist], da er in einer vollkommenen und eigenen Hypostase vollkommen ist, dem Wesen des Vaters in nichts nachsteht, sondern ausnahmslos [von Natur aus] mit dem Sohn und dem Vater identisch ist, [im Unterschied zu ihnen] in der Hypostase und uns [sein] göttliches Kommen aus der Hypostase präsentiert Vater. Deshalb ehren wir den einen Gott, wahr und vollkommen, in drei wahren und vollkommenen Personen – Gott natürlich nicht dreifach, sondern einfach. Denn weder ist die Güte dreifach, noch gibt es drei Güten, sondern die höchste Güte ist die Heilige Dreifaltigkeit, die verehrt und angebetet wird; Sie strömt aus sich selbst und in sich selbst, ohne auszuströmen, und verweilt vor allen Zeiten herrlich in sich selbst. Da sie unbegrenzt ist, ist sie nur durch sich selbst begrenzt, [aber sie] begrenzt alles, geht über alles hinaus und lässt nicht zu, dass irgendetwas Existierendes außerhalb von ihr ist. 38. Die intelligente und rationale Natur der Engel besitzt [auch] sowohl Geist als auch Wort, die aus dem Geist stammen, und die Liebe des Geistes für das Wort; Diese Liebe kommt wiederum aus dem Geist, ist immer gleichzeitig mit dem Geist und dem Wort präsent und kann „Geist“ genannt werden, da sie von Natur aus das Wort begleitet. Dieser Geist ist jedoch nicht lebensspendend, denn die Engelsnatur hat von Gott keinen mit ihr verbundenen und von der Erde genommenen Körper erhalten, um lebensspendende und erhaltende Kraft zu haben. Im Gegenteil, die intelligente und rationale Natur der Seele erhielt, da sie zusammen mit dem irdischen Körper geschaffen wurde, von Gott einen lebensspendenden Geist, dank dem sie den mit ihr verbundenen Körper erhält und ihm Leben verleiht. Dadurch sind intelligente Menschen davon überzeugt, dass der menschliche Geist, der dem Körper Leben verleiht, intelligente Liebe ist; Es kommt aus dem Geist und dem Wort, es ist im Geist und im Wort und es enthält den Geist und das Wort. Dank ihm hat die Seele von Natur aus eine so ersehnte Verbindung mit ihrem eigenen Körper, dass sie ihn niemals verlassen will und überhaupt nicht verlässt, es sei denn, eine schwere Krankheit zwingt sie dazu. 39. [Folglich] hat nur eine intelligente und rationale Natur der Seele sowohl Verstand als auch Wort und lebensspendenden Geist; nur dieser wurde, mehr als die körperlosen Engel, von Gott nach seinem Bild geschaffen. Und dieser Besitz des Bildes ist unveränderlich, auch wenn diese Natur sich ihrer Würde möglicherweise nicht bewusst ist und denkt und lebt, unwürdig dessen, der sie nach seinem Bild geschaffen hat. Nach dem Verbrechen der Vorfahren im Paradies [durch das Essen] vom Baum, als wir vor dem körperlichen Tod den geistigen Tod erlitten, der die Trennung von Gott bedeutet, haben wir das Leben im göttlichen Ebenbild abgelehnt und das Leben im Bild nicht verloren. Wenn also die Seele [ihre] Verbindung mit dem Schlimmsten hasst und in Liebe dem Besten anhängt und sich Ihm durch Taten und Wege zur [Umsetzung] der Tugend unterwirft, dann wird sie von diesem Besten erleuchtet und von Ihm geadelt, verbessert sich und wird von Seinen Ratschlägen und Ermahnungen überzeugt, wodurch sie wahrhaft ewiges Leben erhält. Durch dieses Leben macht sie den mit ihr vereinten Körper unsterblich, der zu einem bestimmten Zeitpunkt die versprochene Auferstehung empfangen und an der ewigen Herrlichkeit teilnehmen wird. Wenn die Seele jedoch die Verbindung mit dem Schlimmsten nicht ablehnt und die Unterordnung unter dieses nicht ablehnt, wodurch sie das Bild Gottes entehrt und beschämt, dann entfremdet sie sich und entfernt sich von der wahren Glückseligkeit Gottes und dem wahren Leben, da sie, nachdem sie zuvor das Beste aufgegeben hat, von Ihm zu Recht aufgegeben wird. 40. Die trinitarische Natur, die der höchsten Dreifaltigkeit folgt, muss mehr als alle anderen [geschaffenen Wesen], die nach ihrem Bild geschaffen wurden, nämlich die intelligente, rationale und spirituelle Natur, das heißt die menschliche Seele, ihren Rang behalten und niedriger sein als Gott allein; Sie muss sich nur Ihm allein unterwerfen, unterwürfig und gehorsam sein, Ihn allein ansehen, sich mit ständiger Erinnerung an Ihn, Betrachtung an Ihn und glühender und feuriger Liebe zu Ihm schmücken. So zieht sie Ihn auf wundersame Weise an sich, oder besser gesagt, sie kann manchmal die geheimnisvolle und unbeschreibliche Ausstrahlung dieser Natur [Gottes] anziehen. Dann besitzt sie wirklich das Bild und Gleichnis Gottes, das durch dieses [Ausstrahlen] die Anmut, Weisheit und Göttlichkeit [in ihrer Fülle] verwirklicht. Ob [dieser Glanz] explizit vorhanden ist oder sich implizit nähert, die Seele lernt durch sie in der Gegenwart, Gott immer mehr zu lieben, sich selbst, ihren Nächsten wie sich selbst, und von hier aus - ihre Würde und ihren Rang zu kennen und zu beachten und auch sich selbst wahrhaft zu lieben. Denn wer die Ungerechtigkeit liebt, hasst seine eigene Seele, zerstört und macht das, was nach dem Bilde Gottes ist, unbrauchbar und vergleicht damit jene Menschen, die vom Wahnsinn besessen sind und gnadenlos ihr eigenes Fleisch zerreißen, ohne überhaupt [Schmerz] zu empfinden. Schließlich zerstört [ein solcher Mensch] selbst unmerklich und grausam seine angeborene Schönheit, indem er die trinitarische und überirdische Welt seiner Seele, die im Inneren voller Liebe ist, wahnsinnig in Stücke reißt. Was könnte ungerechter und zerstörerischer sein, als sich nicht an ihn zu erinnern, nicht darüber nachzudenken, ihn ständig nicht zu begehren und ihn nicht zu lieben, der ihn nach seinem Bild erschaffen und geschmückt hat, der die Macht des Wissens und der Liebe verliehen und diejenigen großzügig mit seinen unbeschreiblichen Gaben und dem ewigen Leben ausgestattet hat, die diese Macht richtig nutzen? VIII. Bewusstsein für die menschliche Gebrechlichkeit und die Notwendigkeit der Heilung 41. Eines [dieser vernünftigen Wesen], die niedriger sind als unsere Seele und ein Geschöpf, das um ein Vielfaches unbedeutender ist als andere [vernünftige Wesen], ist eine spirituelle und ursprünglich böse Schlange, die nun aufgrund seiner listigen Ratschläge an die Menschen zu einem Engel seiner eigenen Bosheit geworden ist. Er wurde so niedriger und schlimmer als alle anderen, dass er in seinem Stolz wünschte, wie der Schöpfer an Macht zu werden; und er wurde von Ihm ebenso gerechtfertigt verlassen, wie er selbst Ihn zuvor verlassen hatte, denn er verließ [Gott] so sehr, dass er ein Feind, ein Widersacher des Schöpfers und ein klarer Gegner wurde. Denn wenn Gott lebendige Güte ist und den Lebewesen Leben schenkt, dann ist der Teufel geradezu tot und das Böse abtötend. Denn Gott besitzt im Wesentlichen das Gute und seine Natur ist nicht in der Lage, das Gegenteil, also das Böse, wahrzunehmen, so dass keiner von denen, die in irgendeiner Weise am Bösen beteiligt sind, sich Ihm nähern kann. Wie viel mehr und mehr lehnt Gott den Schöpfer und Begründer des Bösen von sich selbst ab, der in anderen [Geschöpfen] als Schuldiger dieses Bösen dient! Darüber hinaus hat der Böse als sein Wesen nicht das Böse, sondern das Leben, wodurch er durch dieses Wesen unsterblich bleibt, das dennoch in der Lage ist, das Böse wahrzunehmen. Er wurde durch seinen freien Willen geehrt, so dass er durch freiwillige Unterwerfung unter Gott und das Festhalten an der stets fließenden Quelle des Guten Teilhaber des wahren Lebens werden konnte. Aber da er sich freiwillig dem Bösen zuwandte, verlor er dieses wahre Leben und wurde zu Recht von demjenigen abgelehnt, vor dem er selbst sich zuerst zurückgezogen hatte. Und er wurde zu einem toten Geist, natürlich nicht im Wesen (schließlich hat die Lebhaftigkeit kein Wesen), sondern durch die Ablehnung des wahren Lebens. Da er in seinem Verlangen nach dem Bösen unbefriedigt blieb und immer bösartiger wurde, verwandelte er sich in einen tödlichen Geist und versuchte eifrig, den Menschen zu locken und ihn in seine Todlosigkeit einzuführen. 42. Dieser Mittler und Schutzpatron der Sterblichkeit war einst raffiniert in den Methoden [der Verführung] und stark in der Täuschung und kleidete sich im Paradies Gottes in die listige Schlange. Er selbst wurde nicht zur Schlange (schließlich war dies nur aufgrund der Vorstellungskraft [des ersten Menschen] möglich, und der Böse wusste noch nicht, wie er sie richtig nutzen sollte, ohne Angst zu haben, erwischt zu werden), aber da er es nicht wagte, eine Kommunikation zu eröffnen, bevorzugte er die List. Er wählt diesen Trick, weil er zuversichtlich ist, dass er sich auf diese Weise besser verstecken kann, um unter dem Deckmantel eines Freundes die Verhassten durch die beispiellose Fähigkeit der Schlange, Worte auszusprechen, unmerklich in die Herzen der Menschen einzuführen: Schließlich war die sinnliche Schlange noch nie zuvor ein sprachliches Wesen gewesen und schien nie in der Lage zu sein, Laute auszusprechen. [Deshalb wagte der Teufel, so etwas Ungewöhnliches zu tun], um [Eva], die ihm zuhörte, in Erstaunen zu versetzen und völlig zu sich zu ziehen, um sie mit seinen Machenschaften gefügig zu machen und sie so unmittelbar danach daran zu gewöhnen, sich dem Schlimmsten zu unterwerfen und ihm sklavisch zu dienen, das heißt, dem zu dienen, über das sie nach dem Los, das sie erhalten hatte, würdig regieren sollte als das einzige aller vernünftigen Wesen, das durch die Hand und das Wort ehrenhaft erschaffen werden sollte Gottes und nach dem Bild des Schöpfers existierend. Gott lässt dies zu, damit ein Mensch, der den Rat eines schlechteren Wesens sieht (schließlich ist es selbstverständlich, wie viel schlimmer die Schlange war als ein Mensch), versteht, dass dieser Rat für ihn überhaupt nicht nützlich ist, sich über den Versuch, ihn einem eindeutig schlechteren Wesen unterzuordnen, empört und seine Würde sowie den Glauben an den Schöpfer und die Einhaltung seiner Gebote wahrt. [Gott lässt dies zu], damit der Mensch leicht zum Überwinder der Abtrünnigen vom wahren Leben werden, die gesegnete Unsterblichkeit gerecht annehmen und für immer am Leben und unsterblich bleiben kann. 43. Kein einziges [geschaffenes Wesen] ist einem Menschen so überlegen, dass es ihn beraten und ihm eine Idee anbieten könnte, dank derer er etwas Nützliches für sich erfahren und gewinnen könnte. Nur der Mensch selbst achtet auf seinen Rang, kennt sich selbst und den, der über ihm steht, schützt, was er von ihm gelehrt hat – nur dann akzeptiert der Mensch ihn als einzigen Ratgeber. Denn selbst die Engel, obwohl sie uns an Würde übertreffen, unterliegen dennoch seinen Befehlen uns gegenüber, „ausgesandt, um denen zu dienen, die das Heil erben sollen“ (Hebräer 1,14). Dies gilt natürlich nicht für alle Engel, sondern für diejenigen, die gut sind und ihren Rang behalten. Schließlich haben sie von Gott einen Verstand, ein Wort und einen Geist, die in ihnen eng vereint sind, und müssen, wie wir, dem Schöpfer gehorchen, der der Verstand, das Wort und der Geist ist. Engel sind uns in vielerlei Hinsicht überlegen, aber in mancher Hinsicht sind sie niedriger als wir, worüber wir bereits gesagt haben und noch einmal sprechen werden, nämlich dass wir nach dem Bild des Schöpfers sind, wodurch wir größer geworden sind als sie, nach dem Bild Gottes. 44. Obwohl die Engel entschlossen waren, dem Schöpfer nach besten Kräften zu dienen, und ihnen nur die Bestimmung gegeben wurde, unter [Gottes] Befehl zu stehen, und ihnen nicht die Aufgabe übertragen wurde, über diejenigen zu herrschen, die nach ihnen [geschaffen] wurden (es sei denn, sie wurden vom Herrn aller dazu gesandt), wollte Satan dennoch stolz gegen den Willen des Schöpfers herrschen. Und als er seinen Rang zusammen mit seinen Mitengeln verließ, wurde er zu Recht von der wahren Quelle des Lebens und des Lichts verlassen, gekleidet in Tod und ewige Dunkelheit. Und da der Mensch nicht nur dazu bestimmt war, unter [Gottes] Befehl zu stehen, sondern auch über alle irdischen [Geschöpfe] zu herrschen, dann nutzt der Böse [Versucher], der dies mit neidischen Augen voraussieht, alle Tricks, um dem Menschen diese Führung zu entziehen. Aber da der Teufel keine Möglichkeit zur Gewalt hat, denn diese wurde vom Herrn aller, der die vernünftige, freie und autokratische Natur geschaffen hat, verboten, bietet der Teufel dem Menschen auf listige Weise Ratschläge an, die ihn seiner Autorität berauben. Und er beraubt einen Menschen, oder genauer gesagt, er überredet ihn, die Gebote und Ratschläge des Höchsten zu vernachlässigen, für unbedeutend zu halten, sie abzulehnen oder sich ihnen sogar zu widersetzen und ihnen zu widersprechen, so dass er ihn als Komplizen des Abfalls mit seiner ewigen Dunkelheit und Totheit in Verbindung bringen wird. 45. Und der große Paulus lehrt uns, dass die vernünftige Seele [infolge des Sündenfalls] wie getötet ist, obwohl sie Leben als Wesen hat, wenn er schreibt: „Die üppige Witwe starb lebendig“ (1. Tim. 5,6). Er spricht über dasselbe, worüber wir sprechen, nämlich über die rationale Seele, und es ist schwierig, etwas Schlimmeres darüber zu sagen. Tatsächlich wird eine Seele ohne spirituellen Bräutigam lebendig sterben, wenn sie sich nicht demütigt und trauert und ein enges und enges Leben der Reue führt, sondern sich entspannt, Freuden und Lust frönt (denn im Wesentlichen ist sie unsterblich). Schließlich ist sie in der Lage, sowohl den Tod als das Schlimmste als auch das Leben als das Beste wahrzunehmen. Obwohl [der Apostel] von einer Witwe spricht, die ihren leiblichen Ehemann verloren hat, impliziert er, dass jemand, der der Wollust frönt und im Körper lebendig ist, in der Seele bereits völlig tot ist. Deshalb sagt derselbe Paulus an anderer Stelle: „Und wir, die wir in den Sünden gestorben waren, haben uns mit Christus lebendig gemacht“ (Eph. 2,5). Und was sagt [der Apostel Johannes]: „Es gibt Sünde, die zum Tod führt ... aber es gibt Sünde, die nicht zum Tod führt“ (1. Johannes 5,16–17)? Doch der Herr, der einem der [Jünger] befahl, die Toten zurückzulassen, um ihre Toten zu begraben, zeigte damit, dass diese Begräbnisse zwar körperlich lebendig, aber seelisch völlig tot sind. 46. ​​Die Vorfahren der [menschlichen] Rasse, die sich freiwillig von der Erinnerung an Gott und von der Betrachtung Ihm zurückzogen und auch das von Ihm erhaltene Gebot missachteten, wurden mit dem toten Geist Satans einig und aßen entgegen dem Willen des Schöpfers vom verbotenen Baum. Nachdem ihnen die hellen und lebensspendenden Gewänder des himmlischen Glanzes entzogen worden waren, starben sie leider wie Satan im Geiste. Da Satan nicht nur ein toter Geist ist, sondern auch diejenigen tötet, die sich ihm nähern, und da diejenigen, die an seinem Tod beteiligt waren, einen Körper hatten, durch den der Tötungsrat durchgeführt wurde, übertrugen die Vorfahren leider diese toten und tödlichen Geister des Todes auf ihre eigenen Körper. Und der menschliche Körper würde sofort zerfallen und zur Erde zurückkehren, von der er genommen wurde, wenn er nicht durch die Vorsehung und die starke Macht [Gottes] vor dem Zerfall bewahrt worden wäre; geduldig verkündete es das Urteil des Einen, der alles in einem Wort zusammenfasst, denn ohne dieses Urteil wird nichts vollbracht, was getan wird, und es wird immer gerecht ausgesprochen. Denn wie der göttliche Psalmist sagt: „Der Herr ist gerecht und liebt die Gerechtigkeit“ (Psalm 10,7). 47. Nach dem, was geschrieben steht: „Gott hat den Tod nicht geschaffen“ (Weisheit 1,13), sondern er hat ihn verhindert, soweit es notwendig und gerecht war, um zu verhindern, dass [die Geschöpfe] autokratisch wurden. Schließlich setzte er von Anfang an seine Absicht in Gang, die [den Menschen] verewigen konnte, und stärkte ihn im Voraus mit lebensspendenden Ratschlägen: Er gab [ihm] sein Gebot und warnte offen davor, dass die Missachtung dieses lebensspendenden Gebots den Tod nach sich ziehen würde. Dies geschah, damit sich die Menschen durch Verlangen, Wissen oder Angst vor der Erfahrung des Todes retten konnten. Denn Gott liebt und weiß, was für jedes seiner Geschöpfe gut ist, und kann es jedem von ihnen geben. Wenn Er also nur wüsste und nicht liebte, hätte Er das, was Er vollkommen wusste, möglicherweise nicht zugelassen und unerfüllt gelassen. Und wenn Er, liebend, [diese nützliche Sache] nicht wüsste oder nicht [geben] könnte, dann wäre das, was Er wünschte und wusste, vielleicht auch ohne Seinen Willen unerfüllt geblieben. Da aber Gott besonders liebt und weiß, was uns nützlich ist, und es auch ausführen kann, dient alles, was uns widerfährt und von Ihm kommt, auch gegen unseren Willen, zu unserem Nutzen. Aber das, woran wir uns freiwillig halten, was zur Natur gehört, die einen freien Willen hat, sollte sehr gefürchtet werden, denn es könnte für uns nicht nützlich sein. Wenn nach Gottes Vorsehung etwas eindeutig verboten ist, wie es beispielsweise im Paradies, im Evangelium durch den Herrn selbst, bei den Nachkommen Israels durch die Propheten, im Gesetz der Gnade durch die Apostel des Herrn und ihre Nachfolger verboten wurde, dann ist es offensichtlich das Schädlichste und Zerstörerischste, dies zu wünschen und danach zu streben. Und wenn uns jemand dies bietet und uns dazu ermutigt, danach zu streben, indem er mit Worten überzeugt oder mit bezaubernden Bildern verführt, dann ist er eindeutig ein Widersacher und Feind unseres Lebens. 48. Es war also notwendig, entweder mit Hilfe des Verlangens – da Gott möchte, dass wir leben (denn warum hat Er uns lebendig erschaffen, wenn Er uns nicht als solche liebte?), oder mit Hilfe des Wissens – da Er besser als wir weiß, was für uns nützlich ist (denn weiß der Geber des Wissens und der Herr des Wissens dies nicht unvergleichlich besser als wir?), oder aus Angst vor Seiner allmächtigen Macht, dann [im Paradies] unserer Täuschung nicht zu erliegen, nicht verzaubert zu werden und nicht geneigt, [den Bösen] davon zu überzeugen, das Gebot Gottes und Gottes Rat abzulehnen. Das Gleiche gilt jetzt für die rettenden Gebote und Ratschläge, die uns nach dem ersten Gebot gegeben wurden. So wie heute diejenigen, die sich weigern, der Sünde mutig zu widerstehen, die göttlichen Gebote für nichts halten und in das Gegenteil stürzen, das heißt in den inneren und ewigen Tod (es sei denn, sie gewinnen natürlich ihre Seele durch Reue zurück), so vernachlässigte das Paar unserer Ureltern das Gebot, ohne sich der Verleumdung des Ungehorsams zu widersetzen. Und dann wurde das Urteil des gerechten Richters vollstreckt, das zuvor den Vorfahren vorhergesagt worden war: Dem Urteil zufolge starben sie sofort, nachdem sie vom Baum gegessen hatten. Und tatsächlich wussten sie, was dieses Gebot der Wahrheit, Liebe, Weisheit und Stärke war, das ihnen gegeben und von ihnen vergessen wurde. Aus Scham versteckten sie sich und setzten sich der Herrlichkeit aus, die unsterblichen Geistern reiches Leben gibt und ohne die das Leben dieser Geister betrachtet wird und schlimmer ist als viele Todesfälle. 49. Die Tatsache, dass es für [unsere] Vorfahren überhaupt nicht nützlich war, von diesem Baum zu essen, zeigt der Redner: „Dieser Baum war meiner Meinung nach eine Kontemplation, der sich nur die Vollkommensten in der Fähigkeit [der Tugend] sicher nähern können, aber er ist nicht gut für diejenigen, die noch einfach und maßlos in ihren Wünschen sind; genauso wie perfekte Nahrung für die Schwachen und diejenigen, die Milch brauchen, nicht gesund ist.“ Wenn jedoch jemand diesen Baum und das Essen von ihm nicht im spirituellen Sinne, also als Kontemplation, interpretieren möchte, dann ist es meiner Meinung nach nicht sehr schwer zu verstehen, dass solche Lebensmittel für die noch unvollkommenen Menschen nicht nützlich waren. Denn es scheint mir, dass dieser Baum, und dem Gefühl nach, unter all diesen Bäumen des Paradieses der angenehmste anzusehen war und dass seine Frucht der süßeste im Geschmack war. Und das süßeste Essen ist nicht wirklich und in jeder Hinsicht gut; Es ist nicht immer und nicht für jeden gut. Aber für diejenigen, die wissen, wie man es verwendet, um nicht von ihm versklavt zu werden, wenn es nötig ist, so weit wie nötig und zur Ehre dessen, der es erschaffen hat, [essen], ist es gut; Für diejenigen, die nicht wissen, wie man es auf diese Weise nutzt, nützt es nichts. Daher wurde dieser Baum, wie ich glaube, „der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt (Gen 2,17). Denn nur diejenigen, die in der Fähigkeit der göttlichen Kontemplation vollkommen sind und in der Tugend Erfolg haben, neigen dazu, in engem Kontakt mit den angenehmsten Sinnesdingen zu sein und gleichzeitig ihren Geist nicht von der Kontemplation Gottes, vom Singen von Liedern für Ihn und vom Beten zu Ihm abzuwenden. Darüber hinaus neigen sie dazu, diese Dinge zum Material und zur Grundlage des Aufstiegs zu Gott zu machen und das sinnliche Vergnügen mit Hilfe einer intelligenten Bewegung zum Besseren vollständig zu meistern; und selbst wenn diese Bewegung ungewöhnlich ist, wird sie aufgrund dieser Ungewöhnlichkeit groß und sehr stark werden; es beraubt die Seele nicht ihrer Vernunft und wendet diese Vernunft nicht zum Bösen um, das von denen, die völlig von ihr erfasst und besiegt werden, zuweilen für gut gehalten wird. 50. So geschah es auch bei unseren Vorfahren, die, während sie an diesem heiligen Ort lebten, Gott niemals vergessen, sich immer mehr in einfachen und wahren Segnungen üben und sie sozusagen erlernen sollten, indem sie ihre Fähigkeit zur Kontemplation vervollkommneten. Aber diejenigen, die noch nicht vollkommen sind, die sozusagen in der Mitte stehen und im Vergleich zu denen, die stark im Gebrauch von [sinnlichen Dingen] sind, die leicht entweder zum Guten oder zum Gegenteil des Guten neigen, haben kein Bedürfnis, Erfahrungen [von dem, was für die Sinne angenehm ist] zu sammeln. Das Gleiche gilt für diejenigen [Menschen], die sich von Natur aus zur Zukunft hingezogen fühlen, die zusammen mit ihren Gefühlen den gesamten Geist herunterziehen und ihn überwinden, bösen Leidenschaften weichen und die Überzeugungen des Vorfahren und Schöpfers dieser Leidenschaften demonstrieren. Nach dem Bösen ist der Beginn solcher Leidenschaften das leidenschaftliche Probieren der süßesten Gerichte. Denn wenn nur ein Anblick dieses Baumes der Erzählung zufolge die Schlange [für die ersten Menschen] durchaus akzeptabel und zu einem vertrauenswürdigen Ratgeber machte, wie viel stärker hätte [die Wirkung] das Essen dann bei ihren Nachkommen hervorrufen sollen? Und wenn wir über Essen sprechen, wie viel mehr [Wirkung] hat eine Mahlzeit bis zur Sättigung? Ist es wirklich nicht klar, dass das sinnliche Essen von diesem Baum für die Vorfahren völlig unrentabel war? Hätten sie nicht aus dem Paradies Gottes vertrieben werden sollen, die begannen, außerhalb der Schulzeit zu essen, damit sie das Land Gottes nicht in einen Ort böser Überlegungen und eine Höhle des Lasters verwandelten? Hätten die Kriminellen nicht sofort dem körperlichen Tod ausgesetzt werden müssen? Der Herr war jedoch langmütig. 51. So wurde durch das Verbrechen [der Vorfahren] das Todesurteil der Seele gemäß der Gerechtigkeit des Schöpfers in Kraft gesetzt, denn Er ließ diejenigen, die [Ihn] verließen, zurück, ohne diejenigen, die geschaffen wurden, zur Alleinherrschaft zu zwingen. Dieser Satz wurde aus den bereits genannten Gründen von Gott im Voraus menschlich ausgesprochen. Allerdings verzögerte und verschob er zunächst sein Urteil über den Tod des Körpers und als er es verkündete, bestimmte er entsprechend der Tiefe seiner Weisheit und der Fülle seiner Philanthropie, dass es für die Zukunft erfüllt werden sollte. Schließlich sagte er zu Adam nicht: „Kehre dorthin zurück, woher du genommen wurdest“, sondern: „Du bist Erde, und zur Erde wirst du zurückkehren“ (Gen 3,19). Wer verständnisvoll zuhört, kann aus diesen Worten schließen, dass Gott weder den Tod der Seele noch des Körpers geschaffen hat. Ebenso sagte er, als er zum ersten Mal seinen Befehl [an die Vorfahren] richtete, nicht: „Ihr werdet sterben an dem Tag, an dem ihr isst“, sondern: „Wenn ihr einen Tag davon trinkt, werdet ihr mit Sicherheit sterben“ (Gen 2,17). Und nun sagte Er nicht: „Kehre zurück“, sondern: Gehe zurück, indem er voraussagte und zuließ, aber nicht verhinderte, dass das geschah, was der Gerechtigkeit nach hätte geschehen sollen. 52. Das bedeutet, dass der Tod unsere ersten Eltern begleiten musste, so wie er für diejenigen vorbereitet war, die nach uns leben werden, da unser Körper sterblich geworden ist. Wenn man vom Tod spricht, [sollte man ihn verstehen] als etwas, das lange anhält, oder genauer gesagt, um von Myriaden von Todesfällen zu sprechen, die sukzessive einander erben, bis wir den allerletzten und dauerhaften Tod erreichen. Denn wir sind in eine vergängliche Existenz gekommen und wenn wir entstehen, vergehen wir, bis wir aufhören, sowohl zu entstehen als auch zu vergehen. Und wir selbst sind nie wirklich gleich, auch wenn wir dem Unaufmerksamen so erscheinen. So wie Feuer, das leichtes Stroh von oben einfängt und an verschiedenen Stellen unterschiedlich ist, die Größe des Strohs als Maß für seine Existenz hat, so ist für uns, das sich ständig verändert, das Maß für die [Existenz] die Lebensspanne, die jedem Einzelnen zur Verfügung steht. 53. Damit uns aber die Fülle [Seiner] Liebe zu den Menschen und die Tiefe der Weisheit nicht verborgen blieben, verschob Gott die Vollstreckung des Todes und ließ den Menschen nur für kurze Zeit leben. Zuallererst zeigte er, dass er barmherzig erzog, oder genauer gesagt, er ließ eine gerechte Erziehung zu, damit wir nicht in völlige Verzweiflung verfielen. Er gewährte auch Zeit zur Reue und zum Wohlgefallen an Ihm, sodass die Menschen sozusagen wieder leben konnten. Eine Reihe von Generationen milderten die Trauer über den Tod. Er vermehrte die Menschheit mit Erben, so dass die Zahl der Geborenen die Zahl der Sterbenden übertraf. Anstelle eines Adam, der durch die Schönheit des Sinnesbaums erbärmlich und arm wurde, offenbarte [Gott] viele [gerechte Menschen, die] aus dem Sinnesbaum kamen und glückselig mit Gotteserkenntnis, Tugend, Wissen und göttlicher Gunst bereichert wurden; Zeugen dafür: Seth, Enos, Henoch, Noah, Melchisedek, Abraham und diejenigen unter ihnen, vor und nach ihnen, waren ihnen ähnlich oder nahe [in der Tugend]. Da jedoch unter so vielen und solchen [Menschen] kein einziger völlig sündlos lebte und nicht den Sündenfall der Ureltern korrigieren, den Schaden an der Wurzel der [Menschen-] Rasse heilen und für die Heiligung, den Segen und die Rückkehr zum Leben aller nachfolgenden Generationen ausreichen konnte, dann sah Gott dies voraus und wählte zur gegebenen Zeit aus den Generationen und Stämmen jenes [Volk] aus, aus dem der viel besungene Stab stammte und [aus dessen Wurzel] die Blume entsprang – durch sie sollte die rettende Gnade entstehen vollendet Die Wirtschaft der gesamten [menschlichen] Rasse. 54. Oh, „die Tiefe des Reichtums sowohl der Weisheit als auch der Erkenntnis Gottes!“ (Röm.11:33). Wenn es keinen Tod gegeben hätte und unsere Rasse vor dem Tod nicht sterblich gewesen wäre und aus einer solchen Wurzel gekommen wäre, dann wären wir in Wirklichkeit nicht mit den Erstlingen der Unsterblichkeit bereichert worden, wären nicht in den Himmel berufen worden und unsere Natur hätte nicht „zur Rechten des Throns der Majestät im Himmel“ (Hebr 8,1) „und über allem Fürstentum und aller Macht“ (Eph 1,21) gesessen. Somit wusste Gott, wie er durch seine Weisheit und Macht unseren katastrophalen Fall, der als Folge unserer Autokratie eintrat, auf menschliche Weise zum Besseren wenden konnte. 55. Viele mögen Adam vorwerfen, dass er sich so leicht von bösen Ratschlägen überzeugen ließ, Gottes Gebot ablehnte und durch diese Ablehnung den Tod in uns herbeiführte. Es ist jedoch nicht dasselbe, den Wunsch zu haben, von einer tödlichen Pflanze zu kosten, bevor man Erfahrung hat, und den Wunsch zu haben, [die Frucht] davon zu essen, nachdem man aus Erfahrung gelernt hat, dass sie tödlich ist. Deshalb ist jeder von uns viel mehr der Schuld und der Verurteilung würdig als dieser Adam. Aber ist dieser Baum nicht in uns? Haben wir jetzt nicht ein Gebot von Gott, das uns verbietet, von diesem Baum zu essen? Es ist nicht in genau der gleichen Weise in uns [wie es im Paradies war], aber das Gebot Gottes bleibt immer noch in uns. Sie befreit diejenigen, die ihr gehorchen und nach ihr leben wollen, sowohl von der Strafe für ihre eigenen Sünden als auch von dem Fluch und der Verurteilung ihrer Vorfahren, und diejenigen, die sie schon jetzt ablehnen und ihr die Entschuldigung und den Rat des Bösen vorziehen, [erwarten] einen Sturz aus diesem [gesegneten] Leben und einen Aufenthalt im Paradies sowie einen Sturz in die schreckliche Gehenna des ewigen Feuers. 56. Was ist Gottes Gebot, das uns jetzt angeboten wird? – Reue, deren Hauptbedeutung darin besteht, das Verbotene nicht mehr anzufassen. Schließlich wurden wir vom Ort der göttlichen Glückseligkeit vertrieben, das Paradies Gottes war uns zu Recht verschlossen, wir fielen in diesen gefährlichen Abgrund und waren dazu verdammt, mit stummen Tieren zusammenzuleben und mit ihnen zu kommunizieren, da wir die Hoffnung verloren hatten, ins Paradies zurückgerufen zu werden. Deshalb kam derjenige, der damals selbst das Urteil rechtschaffen verkündete (oder besser gesagt, der zu Recht zuließ, dass dieses Urteil an uns vollstreckt wurde), nun aufgrund des Übermaßes an Menschenliebe und Güte und „nach gnädiger Barmherzigkeit“ (Lukas 1,78) um ​​seinetwillen zu uns herab. Und Er geruhte, ein sündloser Mensch zu werden wie wir, um Gleiches zu lehren und Gleiches zu retten; brachte uns rettende Ratschläge und das Gebot der Buße und wandte sich mit den Worten an uns: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe“ (Matthäus 4,17). Vor der Inkarnation des Wortes Gottes war das Himmelreich so weit von uns entfernt wie der Himmel von der Erde. Aber als der König des Himmels sich unter uns niederließ und sich herabließ, sich mit uns zu vereinen, dann rückte das Königreich des Himmels für uns alle näher. 57. Da sich uns das Himmelreich nun genähert hat, wollen wir uns nicht davon entfernen und ohne Reue leben. Vermeiden wir besonders das erbärmliche Schicksal derer, die „in der Finsternis und im Schatten des Todes“ sitzen (Psalm 107,10). Wir erwerben Werke der Reue: Demut, Zärtlichkeit, spirituelle Reue, ein sanftmütiges Herz, voller Barmherzigkeit, liebende Gerechtigkeit, Streben nach Reinheit, friedliebend und beruhigend, geduldig, frohlockend über Verfolgung, Bestrafung, Vorwurf, Verleumdung und Leiden für Wahrheit und Gerechtigkeit. Schließlich ist das Königreich des Himmels, oder besser gesagt der König des Himmels (oh, unbeschreibliche Großzügigkeit!), „in“ uns (Lukas 17:21). Ihm müssen wir durch Werke der Reue und Geduld immer anhängen und ihn so weit wie möglich lieben, der uns so sehr geliebt hat. 58. Die Abwesenheit von Leidenschaften und die Fülle an Tugenden erzeugen Liebe zu Gott. Denn der Hass auf das Böse, der zur Abwesenheit von Leidenschaften führt, führt stattdessen [in die Seele] eine glühende Liebe zum Erwerb [spiritueller] Vorteile ein. Aber wird der Liebhaber und Besitzer von Gütern nicht den Herrn lieben, der das Gute selbst ist, der einzige Geber und Erhalter alles Guten? In diesem Meister bleibt er selbst in besonderer Weise und trägt ihn dank der Liebe in sich, wie er sagte: „Wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott in ihm“ (1. Johannes 4,16). Man kann [leicht] erkennen, dass nicht nur die Liebe zu Gott aus Tugenden kommt, sondern dass Tugenden auch aus Liebe entstehen. Deshalb sagte der Herr einmal im Evangelium: „Wer meine Gebote hat und sie hält, der liebt mich“ (Johannes 14,21) und fügte an anderer Stelle hinzu: „Wer mich liebt, hält meine Gebote.“ Tugendhafte Taten sind jedoch des Lobes unwürdig und nützen demjenigen nichts, der sie ohne Liebe vollbringt; Liebe ohne Taten ist jedoch [auch nicht hilfreich]. Dies wurde im Detail von [Apostel] Paulus demonstriert, der an die Korinther schrieb: Wenn ich dies und das tue, „aber die Liebe nicht habe, so nützt es mir nichts“ (1. Korinther 13,1-3). Und der besonders geliebte Jünger Christi sagt: „Lasst uns lieben nicht mit Worten und mit der Zunge, sondern mit der Tat und mit der Wahrheit“ (1. Johannes 3,18). 59. Der Allerhöchste und Anbetungswürdigste Vater ist der Vater der Wahrheit selbst, das heißt des einziggezeugten Sohnes; und Er hat den Geist der Wahrheit – den Heiligen Geist, wie das Wort der Wahrheit zuvor gezeigt hat. Deshalb werden diejenigen, die den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten und so glauben, von ihnen in die Tat umgesetzt. Denn wie der Apostel sagt: „Es ist der Geist, durch den wir anbeten und durch den wir beten.“ Und der einziggezeugte Sohn Gottes sagt: „Niemand kommt zum Vater außer durch mich“ (Johannes 14,6). Daher sind diejenigen, die den höchsten Vater „im Geist und in der Wahrheit“ anbeten, wahre Anbeter (Johannes 4:2). 60. „Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Johannes 4,24), das heißt, das Unkörperliche auf unkörperliche Weise zu denken. Denn nur dann werden diejenigen, die ihn anbeten, ihn wirklich in seinem Geist und seiner Wahrheit sehen. Da Gott Geist ist, ist er schließlich unkörperlich, und das Unkörperliche befindet sich an keinem Ort und ist nicht auf räumliche Grenzen beschränkt. Wer also sagt, dass Gott an einem bestimmten Ort im Himmel und auf der Erde angebetet werden sollte, widerspricht der Wahrheit und betet unwahrhaftig an. Denn da Gott unkörperlich ist, ist er nirgends, aber da er Gott ist, ist er überall. Wenn es also einen Berg, einen Ort oder ein Geschöpf gibt, an dem es keinen Gott gibt, bedeutet das, dass Er in etwas eingeschränkt ist. Deshalb ist [Gott] überall, denn Er ist unendlich. Wie kommt es, dass Er überall ist? Ist es nicht so, dass Er nicht von einem Teil [der Welt], sondern vom Ganzen [dieser Welt] umarmt wird? - Auf keinen Fall, da [dies] wiederum bedeuten würde, dass Er ein Körper ist. Gott ist also überall und über allem in sich selbst, indem er alles umfasst und umarmt, und er wird von wahren Anbetern in seinem Geist und seiner Wahrheit verehrt. 61. Da der Engel und die Seele unkörperlich sind, befinden sie sich an keinem Ort, sind aber auch nicht allgegenwärtig; Sie enthalten nicht alles [das Universum], aber sie selbst brauchen den Behälter. Folglich [sind] sie in dem Einen, der die ganze [Schöpfung] enthält und umfasst, und dementsprechend von Ihm begrenzt. Was die Seele betrifft, so ist sie, die den Körper enthält, mit dem sie geschaffen wurde, überall im Körper, aber nicht an einem bestimmten Ort und nicht als vom Körper umarmt, sondern als sie diesen Körper enthält, umarmt und Leben spendet, da sie ihn nach dem Bild Gottes besitzt. 62. Aber nicht nur in dieser Hinsicht ist der Mensch mehr nach dem Bilde Gottes geschaffen als die Engel, weil er in sich eine begrenzende und lebensspendende Kraft besitzt, sondern auch, weil er die Verantwortung trägt. Denn in der Natur unserer Seele gibt es sowohl ein dominierendes und herrschendes Prinzip als auch ein dienendes und untergeordnetes Prinzip. Verlangen, Streben, Gefühl und im Allgemeinen [alles], was nach dem Geist kommt – [all dies] wurde zusammen mit dem Geist von Gott geschaffen, auch wenn wir, [angetrieben von] einem sündenliebenden Willen, manchmal nicht nur gegen Gott, den Allmächtigen, sondern auch gegen den uns von Natur aus innewohnenden autokratischen [Anfang] rebellieren. Dennoch hat Gott uns aufgrund der Herrschaft in uns die Herrschaft über die ganze Erde gegeben. Engel haben keinen Körper, der dem Geist untergeordnet ist. Die Engel, die [von Gott] abgefallen sind, haben ein geistiges Verlangen erworben, das ständig böse ist, aber bei den guten Engeln ist dieses Verlangen immer gut und erfordert überhaupt keinen Wagenlenker. Der Böse besaß keine irdische Macht, sondern stahl sie, woraus klar hervorgeht, dass er nicht geschaffen wurde, um über die Erde zu herrschen. Und die guten Engel wurden vom Allmächtigen dazu ernannt, die irdischen Angelegenheiten nach unserem Fall und der daraus resultierenden Beeinträchtigung unserer Würde zu überwachen, wenn auch aufgrund der Liebe Gottes zur Menschheit nicht vollständig. Denn Gott, wie Mose in seinem Lied sagt, hat den Engeln Grenzen gesetzt, als er die Nationen teilte. Diese Teilung erfolgte nach Kain und Seth; Die Nachkommen Kains wurden „Menschensöhne“ genannt und die Nachkommen Seths wurden „Söhne Gottes“ genannt. Es scheint mir, dass von dieser Zeit der Namensteilung an die Generation vorhergesehen wurde, aus der der einziggezeugte Sohn Gottes Fleisch annehmen sollte. 63. Zusammen mit vielen anderen könnte man sagen, dass die Dreieinigkeit unseres Wissens zeigt, dass wir mehr als nur Engel sind, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurden. Das liegt nicht nur daran, dass unser Wissen dreifach ist, sondern auch daran, dass es jede Art von Wissen umfasst. Denn von allen Lebewesen besitzen wir als Einzige neben dem Denken und der Vernunft auch die Fähigkeit zu fühlen. Dem Menschen allein wurde das gegeben, was von Natur aus mit dem Vernünftigen [Prinzip der Seele] verbunden ist und die verschiedensten Künste, Wissenschaften und Kenntnisse offenbart: Landwirtschaft, Architektur und die Erschaffung von [Dingen] aus dem Nichts, allerdings nicht aus der absoluten Nichtexistenz (die [nur] für Gott charakteristisch ist). Denn ich glaube, dass nichts, was von Gott erreicht wurde, entsteht oder verschwindet; aber wenn man das eine mit dem anderen vermischt, nimmt es für uns eine andere Form an. Darüber hinaus gewährte Gott nur einem Volk, dass das unsichtbare Wort des Geistes, vereint mit der Luft, durch den Gehörsinn wahrgenommen werden konnte; aber nicht nur: Wenn es niedergeschrieben wird, wird es zusammen mit dem Körper und durch den Körper gesehen. [So führt Gott] uns zu einem ausreichenden Glauben an das Kommen und die Manifestation des Allerhöchsten Wortes durch das Fleisch – und die Engel nehmen daran nicht teil. Teil zwei. Widerlegung der Lehren von Varlaam und Akindinus 64. Aber wenn wir mehr sind als die Engel und bis heute besitzen, was „im Bild“ ist, dann sind wir den guten Engeln gerade jetzt deutlich unterlegen, weil wir „im Ebenbild Gottes“ sind. Wenn ich [alles andere] vorerst beiseite lasse, möchte ich sagen, dass die Vollkommenheit, Gott ähnlich zu sein, durch die göttliche Erleuchtung erreicht wird, die von Gott ausgeht. Ich denke, dass keiner von denen, die die inspirierten Verben sorgfältig und intelligent gelesen haben, sich der Tatsache nicht bewusst ist, dass die bösen Engel dieser Erleuchtung beraubt sind, da sie sich in der Dunkelheit befinden (Judas 1:6); und Gottes Geist ist damit gesättigt, weshalb sie „das zweite Licht“ und „der Ausfluss des ersten Lichts“ genannt werden. Von hier aus [wird klar, dass] die guten Engel Kenntnisse über Sinnesdinge haben; Sie begreifen sie nicht durch Sinnes- und Naturkraft, sondern sie wissen sie mit Hilfe einer gottähnlichen Kraft, vor der nichts verborgen bleiben kann: weder die Gegenwart noch die Vergangenheit noch die Zukunft. 65. Diejenigen, die an dieser Erleuchtung teilhaben und sie in gewissem Maße besitzen, haben auch Wissen über Wesen in diesem Maß. Und die Tatsache, dass Engel Teil dieser Erleuchtung sind, dass sie ungeschaffen ist und nicht die göttliche Essenz ist, ist jedem bekannt, der [die Werke] gottweiser Theologen richtig gelesen hat. Aber diejenigen, die wie Barlaam und Akindinus denken, lästern diese göttliche Erleuchtung und bestehen darauf, dass es sich entweder um eine Schöpfung oder um die Essenz Gottes handelt. Wenn sie sagen, dass es sich um ein Geschöpf handelt, erlauben sie nicht, es als das Licht der Engel zu betrachten. Lassen Sie nun den Offenbarer Gottes vom Areopag hervortreten und diese drei [Dinge] kurz erklären. Denn er sagt: „Göttliche Geister bewegen sich im Kreis, wenn sie durch die anfangslose und endlose Erleuchtung des Schönen und Guten vereint sind.“ Es ist jedem klar, dass er gute Engel „göttliche Geister“ nennt. Indem er über diese Einsichten im Plural spricht, unterscheidet er sie von der göttlichen Essenz, denn sie ist eins und unteilbar. Und wenn er sie als „ohne Anfang und Unendlichkeit“ hinzufügt, was stellt er uns sonst dar, wenn nicht, dass sie ungeschaffen sind? 66. Nachdem das Wort Gottes Mitleid mit der Hässlichkeit unserer Natur hatte, die durch das Verbrechen [unserer Vorfahren] dieser göttlichen Erleuchtung und Ausstrahlung ausgesetzt war, nahm es diese Natur im Mitgefühl seiner Barmherzigkeit an und offenbarte sie am Tabor erneut den Auserwählten unter den Jüngern, gekleidet in größere Herrlichkeit. Er hat gezeigt, was wir einst waren und was wir durch ihn im kommenden Jahrhundert sein werden, wenn wir uns nur hier so weit wie möglich für ein Leben entscheiden, das mit ihm im Einklang steht, wie Johannes Chrysostomus sagt. 67. Und Adam war vor der Übertretung [der Gebote] ein Teilnehmer dieser göttlichen Erleuchtung und dieses göttlichen Glanzes, als wäre er wirklich mit dem Gewand der Herrlichkeit bekleidet, und er war nicht nackt und wirkte aufgrund seiner Nacktheit nicht hässlich, denn er war sozusagen mehr geschmückt als diejenigen, die [in dieser Welt] in viele goldene Gewänder gekleidet und mit Diademen mit funkelnden Steinen geschmückt sind. Der große Paulus nennt diese göttliche Erleuchtung und Gnade unsere himmlische Wohnung und sagt: „Deshalb seufzen wir und sehnen uns danach, mit unserer himmlischen Wohnung bekleidet zu werden. Lasst uns nicht nackt sein, auch wenn wir bekleidet sind“ (2 Kor 5,2-3). Und derselbe Paulus empfing auf dem Weg von Jerusalem nach Damaskus von Gott das Pfand dieser göttlichen Erleuchtung und das damit verbundene Gewand, damit er, mit den Worten Gregors, der den glorreichen Namen des Theologen trägt, „bevor er von der Verfolgung gereinigt wurde, mit dem Verfolgten in Verbindung treten konnte, oder besser gesagt, mit dem kleinen Glanz des großen Lichts.“ II. Viele göttliche Energien 68. Die göttliche Präsubstantialität wurde nie als Plural bezeichnet. Aber die göttliche und ungeschaffene Gnade und Energie Gottes, untrennbar geteilt wie der Glanz der Sonne, wärmt und erleuchtet und gibt Leben und wächst und sendet seinen eigenen Glanz zu denen, die erleuchtet werden, und erscheint in den Augen derer, die ihn sehen. Nach diesem scheinbar vagen Bild wird die göttliche Energie Gottes von Theologen nicht nur als eine bezeichnet, sondern sie sprechen von vielen [Energien]. Basilius der Große sagt zum Beispiel: „Was sind die Taten [des Geistes]? Unaussprechlich in ihrer Größe, unzählbar in ihrer Zahl. Denn wie können wir uns in Gedanken vorstellen, was jenseits der Zeitalter liegt? Was waren seine Taten vor dem geistigen Geschöpf? Deshalb kann keines der geschaffenen Wesen irgendetwas ausdrücken oder mit dem Geist begreifen, was vor der intelligiblen Schöpfung war und was jenseits der Zeitalter liegt (schließlich sind die Zeitalter intelligible Geschöpfe).“ Daher werden die Kräfte und Energien des Geistes Gottes nicht geschaffen; Da sie in der Theologie als viele gedacht werden, sind sie untrennbar mit dem völlig unteilbaren Wesen des [Heiligen] Geistes verbunden. 69. Die ungeschaffene Energie Gottes, untrennbar geteilt, wird von Theologen als vielfältig dargestellt, wie oben von Basilius dem Großen erklärt wurde. Und da göttliche und vergöttlichende Erleuchtung und Gnade nicht das Wesen, sondern die Energie Gottes sind, erscheint sie nicht nur im Singular, sondern auch im Plural. Es wird denjenigen, die daran teilnehmen, proportional mitgeteilt und sendet ihnen je nach Fähigkeit derer, die [es] wahrnehmen, mehr oder weniger vergöttlichende Erleuchtung. 70. Jesaja zählt diese göttlichen Energien mit sieben; Bei den Juden bedeutet die Zahl sieben Menge. Er sagt: „Und eine Rebe wird aus der Wurzel Isais hervorgehen, und eine Blume wird daraus hervorgehen; und sieben Geister werden auf ihm ruhen: der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Erkenntnis und der Frömmigkeit, des Rates, der Stärke und der Furcht“ (Jesaja 11,1-2). Die spaltenden Ansichten von Varlaam und Akindinus versuchen wahnsinnig zu beweisen, dass diese sieben Geister erschaffen wurden. In unseren „Einwänden gegen Akindinus“ haben wir [diese Ansichten im Detail] dargelegt und sie hinreichend dargelegt. Gregor der Theologe sagt jedoch, nachdem er diese göttlichen Energien des Geistes erwähnt hat: „Geister, wie ich denke, hat Jesaja gern die Taten des Geistes genannt.“ Die brillantesten Propheten zeigten durch diese Zahl nicht nur deutlich den Unterschied zwischen den göttlichen Energien und der göttlichen Essenz, sondern stellten auch durch das Wort „Ruhe“ ihre Unerschaffenheit dar. Denn „ausruhen“ ist ein Zeichen höherer Würde. In der Tat, wie können diejenigen [Geister], die auf der von uns empfangenen dominierenden Natur beruhen, Geschöpfe sein? 71. Unser Herr Jesus Christus sagt laut [Evangelist] Lukas, dass er „Dämonen“ mit dem „Finger Gottes“ austreibt (Lukas 11:20), und laut [Evangelist] Matthäus – „durch den Geist Gottes“ (Matthäus 12:28). Basilius der Große sagt [bei derselben Gelegenheit], dass der „Finger Gottes“ eine der Energien des Geistes ist. Wenn also eine dieser Energien der Heilige Geist ist, dann sind die anderen natürlich auch er, wie uns [der heilige] Basilius lehrt. Dies bedeutet jedoch nicht, dass es viele Götter oder Geister gibt. Dies ist die Essenz der Leistungen, Manifestationen und natürlichen Energien des einen Geistes und durch jeden [von ihnen] wird eine handelnde [Person] manifestiert. Und böse Geister [Ketzer] behaupten, dass diese [Energien] Geschöpfe seien, und senken damit den Geist Gottes um das Siebenfache auf die Ebene der Schöpfung. Lasst sie also siebenfach beschämt werden! Denn auch der Prophet spricht von diesen [Energien]: „Das sind die sieben Zehen des Herrn, die auf die ganze Erde herabblicken“ (Sach 4,10). Und in der Apokalypse steht geschrieben: „Gnade sei mit euch und Friede von Gott und den sieben Geistern, die vor seinem Thron sind“ (Offenbarung 1,4). Er zeigt den Gläubigen deutlich, dass diese [Energien] der Heilige Geist sind. 72. Gott und der Vater verkündet durch den Propheten Micha im Voraus die Geburt des Einziggezeugten nach dem Fleisch und möchte auch die Ursprungslosigkeit seiner Göttlichkeit zeigen, indem er sagt: „Er ist von Anfang an aus den Tagen der Welt hervorgegangen“ (Micha 5,2). Nach der Interpretation der göttlichen Väter sind diese Emanationen die Energien des Göttlichen, denn sie sind die Kräfte und Energien des Vaters, des Sohnes und des Geistes. Aber diejenigen, die versuchen, wie Barlaam und Akindinus zu denken und ihre Meinungen zu verteidigen, verkünden, dass diese Energien Geschöpfe sind. Aber eines Tages später, wenn sie zur Besinnung gekommen sind, sollen sie verstehen, wer das ist, über den David sagt: „von Ewigkeit an“ (was „von den Tagen der Welt an“ bedeutet) und „bis in Ewigkeit bist du“ (Psalm 89,3). Und lassen Sie sie sorgfältig prüfen (wenn sie es natürlich wünschen), wie Gott durch den Mund des Propheten sagt, dass diese Dinge von Anfang an existierten, aber nicht sagt, dass sie geschahen, erschaffen wurden oder erschaffen wurden. Und Basilius [der Große], der im Geist Gottes theologisierte, [sagte nicht], dass sie geschehen seien, sondern sagte: „Die Energien des Geistes waren vor der intelligiblen Schöpfung und über die Zeitalter hinaus.“ Folglich gibt es einen Gott, der seit Ewigkeit aktiv und allmächtig ist, denn er verfügt über vorewige Kräfte und Energien. 73. Diejenigen, die sich eindeutig den heiligen Vätern widersetzen und die Meinung von Akindinus verteidigen, sagen: „Eines ist ungeschaffen – die göttliche Natur, und das, was auf die eine oder andere Weise von ihr abweicht, ist geschaffen.“ Auf diese Weise machen sie sowohl den Vater, den Sohn als auch den Heiligen Geist zu Geschöpfen. [Diese] Drei haben eine einzige Energie, und derjenige, dessen Energie geschaffen wird, kann selbst nicht ungeschaffen werden. Daher ist göttliche Energie kein Geschöpf – dies sollte unter keinen Umständen zugelassen werden! Aber ein Geschöpf ist das, was aus [göttlicher] Energie entsteht und durch sie vollendet wird. Daher lehrt das göttlich inspirierte Damaszener, dass Energie, die sich von der göttlichen Natur unterscheidet, eine wesentliche, das heißt natürliche Bewegung ist. Da der göttliche Cyril sagte, dass die Schöpfung der Energie Gottes innewohnt, wie kann sie dann erschaffen werden, wenn sie nicht von einer anderen Energie erzeugt wird, und zwar von einer anderen und so weiter bis ins Unendliche? Das bedeutet, dass die ungeschaffene [Ursache dieser] Energie immer [nur] gesucht und verkündet wird. 74. Da die göttliche Essenz und die göttliche Energie überall untrennbar vorhanden sind, steht die Energie Gottes auch uns Geschöpfen zur Verfügung, da sie nach Ansicht der Theologen untrennbar getrennt ist, während die göttliche Natur nach Ansicht derselben Theologen völlig unteilbar bleibt. Deshalb sagte Pater Chrysostomus: „Ein Tropfen Gnade hat alles mit Wissen erfüllt; Wunder wurden durch ihn vollbracht, Sünden wurden gelöst.“ Nachdem er gezeigt hat, dass ein Tropfen der Gnade nicht erschaffen ist, versucht er weiter zu zeigen, dass es sich um Energie und nicht um Essenz handelt. Darüber hinaus fügt er [die Bestimmung über] den Unterschied zwischen der göttlichen Energie von der göttlichen Essenz und von der Hypostase des [Heiligen] Geistes hinzu und schreibt: „Ich spreche von einem Teil der Energie, denn der Tröster ist nicht geteilt.“ Die göttliche Gnade und Energie stehen also jedem von uns zur Verfügung, da sie untrennbar miteinander verbunden sind. Aber da das Wesen Gottes in sich völlig untrennbar ist, wie kann es dann für jedes Geschöpf zugänglich sein? 75. In Gott [kann man] drei reale [Dinge] unterscheiden: Essenz, Energie und die Dreifaltigkeit der göttlichen Hypostasen. Wie oben gezeigt wurde, sind diejenigen, die würdig sind, mit Gott vereint zu sein, sozusagen ein Geist mit Ihm – wie der große Paulus sagte: „Wer mit dem Herrn vereint ist, ist ein Geist mit dem Herrn“ (1 Kor 6,17). Da diejenigen, die würdig sind, nicht im Wesen [mit Ihm] vereint sind, und da alle Theologen sagen, dass Gott im Wesen nicht involviert ist, und da auch die hypostatische Vereinigung nur mit dem Gott-Menschen-Wort stattgefunden hat, bleibt [der Schluss], dass diejenigen, die würdig sind, mit Gott vereint zu sein, durch Energie mit Ihm verbunden sind; und der Geist, in dem derjenige, der sich vereint, eins mit Gott ist, stellt die ungeschaffene Energie des [Heiligen] Geistes dar und wird so genannt, ist aber nicht die Essenz Gottes, auch wenn Barlaam und Akindinus dies nicht mögen. Deshalb hat Gott durch den Propheten nicht „meinen Geist“ vorhergesagt, sondern „ich werde meinen Geist ausgießen über die, die glauben“ (Joel 2:28). 76. [Maximus der Bekenner] sagt: „Moses, David und diejenigen, die in der Lage sind, die göttliche Energie einzudämmen, indem sie ihre fleischlichen Eigenschaften beiseite legen, wurden vom Wink Gottes bewegt.“ Außerdem: „Sie sind bestimmte lebendige Ikonen Christi und ihm sogar ähnlich, [nur] durch Gnade und Ähnlichkeit.“ Und noch einmal: „Es gibt eine Reinheit in Christus und in den Heiligen.“ Und wie der göttlichste Sänger singt: „Und die Herrschaft... Gottes... sei auf uns“ (Psalm 89,17). Schließlich, so Basilius der Große, „werden geistig tragende Seelen, die vom Geist erleuchtet werden, selbst spirituell und ergießen Gnade auf andere. Daher – Vorherwissen über die Zukunft, Verständnis der Sakramente, Verständnis des Unsichtbaren, Verteilung von Gaben, himmlische Residenz, Angesicht zu Angesicht mit den Engeln, endlose Freude, in Gott bleiben, wie Gott werden und die äußerste Grenze dessen, was gewünscht wird – Vergöttlichung.“ 77. In Gnade und Erleuchtung sowie in Bezug auf die Einheit mit Gott sind Engel den Menschen überlegen. Daher sind sie „zweite Herrschaften, Diener der höchsten Herrschaft“ und „die Essenz des zweiten Lichts, Widerspiegelungen des ersten Lichts“, intelligente Kräfte und dienende Geister; [sie werden genannt] „die erste helle Natur nach der ersten Natur, die von Ihm ausgeht“; [es wird auch gesagt]: „Das zweite Licht ist ein Engel – ein bestimmter Strom oder eine bestimmte Gemeinschaft des ersten Lichts“; auch: „Göttliche Geister bewegen sich im Kreis, wenn sie durch die anfangslose und endlose Erleuchtung des Schönen und Guten vereint sind.“ [Darüber hinaus heißt es]: „Gott ist das Licht selbst für die ewig tragenden Geschöpfe und nicht für irgendjemanden anderen“ und auch: „Was die Sonne für die sinnlichen [Geschöpfe] ist, das ist derselbe Gott für die verständigen, und Er ist das höchste und unzugängliche Licht, das die gesamte vernünftige Natur erleuchtet.“ Pater Chrysostomus sagt auch: „Wenn Sie einen Propheten sagen hören: „Ich habe den Herrn auf dem Thron sitzen sehen“, dann gehen Sie nicht davon aus, dass er das Wesen [Gottes, denn er dachte nur an] die Herablassung [Seiner], und zwar vager als die himmlischen Mächte.“ 78. Jede [geschaffene] Natur ist von der göttlichen Natur extrem entfernt und ihr fremd. Denn wenn Gott Natur ist, dann ist [alles] andere nicht er, und wenn [alles andere] Natur ist, dann ist er nicht er. Wenn [alles] andere ein Wesen ist, dann ist Gott nicht er, und wenn er ein Wesen ist, dann ist [alles] andere nicht er. Dies gilt für Weisheit, Güte und allgemein für alles, was um Gott herum ist – wenn Sie [diese Lehre] auf diese Weise verstehen, dann theologien Sie richtig und im Sinne der Heiligen [Männer]. Aber Gott ist die Natur aller Wesen und wird Ihm genannt, da sie alle an Ihm teilhaben und durch diese Teilnahme an Existenz gewinnen – natürlich nicht durch Teilnahme an Seiner Natur (auf keinen Fall!), sondern an Seinen Energien. Schließlich ist er das erste Prinzip derer, die existieren, das Bild in Bildern als Prototyp, die Weisheit derer, die weise werden, und, um es einfach auszudrücken, das „Alles“ von allem. Gott ist nicht die Natur, da er alle Natur übertrifft; Er ist kein Bild und hat kein Bild, da Er jedes Bild übertrifft. Aber wie können wir dann Gott näher kommen? Ist es nur so, dass wir seiner Natur näher kommen? Aber nicht eines aller geschaffenen Wesen hat oder wird irgendeine Verbindung oder Nähe zur Höchsten Natur haben. Wenn also jemand Gott nahe kam, näherte er sich Ihm natürlich [nicht dank der Natur, sondern] dank der Energie. Wie? Wie kann man auf natürliche Weise an dieser Energie teilhaben? „Dann wäre es allen Lebewesen gemeinsam.“ Deshalb ist die Nähe zu Gott oder die Ferne von ihm nicht charakteristisch für diejenigen [Wesen], die sich ihm aufgrund ihrer Natur nähern, sondern für diejenigen, die sich aufgrund ihres Willens [mit ihm] vereinen. Und der Wille ist nur rationalen Wesen innewohnend. Von allen anderen [Geschöpfen] entfernen sie sich als Einzige weiter oder näher von Gott, indem sie sich Ihm durch Tugend nähern und sich durch Laster von Ihm entfernen. Auch hier sind nur sie allein in der Lage, Unglück oder Glückseligkeit wahrzunehmen. Aber wir werden uns beeilen, um Glückseligkeit zu erlangen. 79. Wenn eines der Geschöpfe mit einem anderen verglichen wird, sagt man, dass es entweder seiner Natur nach mit Gott verwandt oder ihm fremd sei. Dem Göttlichen verwandt sind, so heißt es, intelligente Naturen, die nur durch den Verstand erfasst werden; Völlig fremd für Ihn sind jene Naturen, die mit den Sinnen erfasst werden, und noch weiter [von Gott] entfernt als diese sind sie völlig seelen- und bewegungslos [Dinge]. Wenn man also die Geschöpfe miteinander vergleicht, sagt man von ihnen, dass sie entweder mit Gott verwandt oder ihm von Natur aus fremd sind, aber in sich selbst sind sie alle von Natur aus Ihm fremd. Denn man kann eher sagen, wie weit der Sinn und die von ihm wahrgenommenen Wesen von den intelligenten [Naturen] entfernt sind, als darüber zu sprechen, wie weit die intelligente Natur von Gott entfernt ist. Daher sind wir von Natur aus so weit von Gott entfernt, dass es uns in der Tat wehe tut, wenn wir uns aus gutem Willen nicht durch gute Taten und Bilder [die Umsetzung von Tugenden] in seine Nähe bringen. 80. Im zweiten seiner theologischen Kapitel, der von Gott inspirierten und gemeinsamen Sprache göttlicher Theologen, sagt der gotttragende Damaszener: „Wer über Gott sprechen oder zuhören will, muss natürlich klar wissen, dass von dem, was die Lehre von Gott und der Menschwerdung betrifft, nicht alles unaussprechlich ist und nicht alles in Sprache ausgedrückt werden kann; und nicht alles der Erkenntnis unzugänglich ist und ihr nicht alles zugänglich ist.“ Wir wissen, dass das Göttliche, über das wir sprechen möchten, aufgrund seiner Überlegenheit [über alle geschaffenen Dinge] das Wort übertrifft. Denn es liegt außerhalb des Wortes, nicht wegen seiner Fehlerhaftigkeit, sondern außerhalb des Wortes, das in uns selbst wohnt und das wir auch aussprechen, damit andere es hören können. Deshalb kann sich weder der Zuhörer, der [das Gesagte] erklärt, [dieses Göttliche] vorstellen, noch der Sprecher selbst, der [Es] erforscht, [Es] aus eigener Kraft begreifen kann, weshalb wir von uns selbst nichts über Gott sagen dürfen, sondern uns an diejenigen [Menschen] wenden sollten, die im Geiste über geistliche Dinge sprechen, auch wenn Gegner ein Wort [von uns] fordern. 81. Es heißt, dass am Außentor von Platons Schule geschrieben stand: „Niemand, der sich nicht mit Geometrie auskennt, soll [hier] eintreten.“ Aber wer nicht in der Lage ist, über Unteilbare [Dinge] so zu denken und zu argumentieren, als ob sie teilbar wären, kennt die Geometrie nicht. Schließlich gehört die Existenz einer Grenze ohne etwas, das durch eine Grenze begrenzt ist, in den Bereich des Unmöglichen. Und die Geometrie lehrt fast ausschließlich Grenzen, die manchmal in sich selbst definiert und dargestellt werden, getrennt von begrenzten [Dingen], weil der Geist das Unteilbare trennt. Wenn ein Mensch nie gelernt hat, in seinem Geist den Körper von dem zu trennen, was ihn umgibt, wie kann er dann [die Lehre der] Natur an sich beherzigen? Denn die Natur ist nicht nur untrennbar mit ihren natürlichen Eigenschaften verbunden, sondern kann auch niemals getrennt von ihnen existieren. Wie kann ein Mensch Universalien begreifen, die als solche in einzelnen [Dingen] existieren, von ihnen aber nur durch den Verstand und den Verstand unterschieden werden und von denen man, zumindest in korrekter Argumentation, annimmt, dass sie vor den Vielen stehen, obwohl sie im Allgemeinen keine Existenz außerhalb der Vielen haben? Wie kann eine solche Person die Lehre von den intelligiblen und intelligenten Wesen wirklich begreifen? Wie wird er uns verstehen, die behaupten, dass jeder Geist Gedanken hat und dass diese Gedanken wiederum unser Geist sind? Wird er uns nicht verspotten und [empört] schreien, [anklagen], dass wir lehren, dass jeder Mensch zwei oder mehr Geister hat? Wer nicht über diese Unteilbaren hören und sprechen kann, als ob sie teilbar wären, ist er dann wirklich in der Lage, dasselbe über Gott zu sagen oder zu lehren, in Bezug auf den laut Theologen viele Einheiten und Unterschiede bestehen und gesehen werden? Aber „Einheiten dominieren [göttliche] Unterschiede und siegen über sie“, ohne sie zu zerstören oder in irgendeiner Weise durch sie behindert zu werden. Anhänger von Akindinus erkennen die unteilbare Teilung Gottes nicht und können sie nicht begreifen, auch wenn sie uns im Einklang mit den Heiligen [Vätern] sagen hören, dass das eine bei Gott unverständlich und das andere verständlich ist. Gott ist einer, im Wesentlichen unverständlich und von seinen Geschöpfen gemäß seinen göttlichen Energien, das heißt gemäß seiner ewigen Vorsehung über uns, gemäß seiner ewigen Weisheit über uns, verständlich; oder, um es mit den Worten der göttlichen Maxime auszudrücken: „nach Seiner grenzenlosen Macht, Weisheit und Güte.“ Als Barlaam, Akindinus und ihre Anhänger gezwungen werden, von uns zu hören, dass dies so sein sollte, beschuldigen sie uns [sofort], dass wir von vielen Göttern und vielen ungeschaffenen [Wesen] sprechen und auch Gott komplex machen. Denn sie wissen nicht, dass Gott untrennbar geteilt und getrennt verbunden ist, gleichzeitig aber weder Pluralität noch Komplexität erfährt. 82. Großer Paul; Der Mund Christi, das Gefäß der Erwählung und der strahlendste Wagen des Namens Gottes, sagt: „Seine unsichtbaren Dinge, seine ewige Macht und Gottheit, sind von der Erschaffung der Welt an durch die Betrachtung der Schöpfung sichtbar geworden“ (Röm 1,20). Wird das vom Geist erfasste Wesen Gottes in den Geschöpfen sichtbar? Wirklich nicht! Denn das ist der Wahnsinn von Barlaam und Akindinus und vor ihnen der Wahnsinn von Eunomius. Denn es war Eunomius, schon vor ihnen, aber wie sie, der schrieb, dass von der Schöpfung an nichts anderes erfasst wird, sondern genau das Wesen Gottes selbst. Der göttliche Apostel ist von solchen [Aussagen] sehr weit entfernt, denn er lehrt zunächst: „Was man über Gott wissen kann“, wird offenbart (Römer 1,19), als wolle er zeigen, dass es über Gott noch etwas Erkennbares gibt, das er denen entdeckt hat, die einen [durch die Gnade erleuchteten] Geist haben. Dann fügte er hinzu: „Seine unsichtbaren Dinge ... wurden seit der Erschaffung der Welt gesehen, indem man die Dinge betrachtete, die geschaffen wurden“ (Römer 1:20). Auf diese Weise können Sie lernen, was in Gott erkennbar ist. Die gotttragenden Väter erklären dies und sagen, dass eine Sache in Gott, nämlich sein Wesen, unerkennbar ist und die andere, nämlich alles, was ihn umgibt – Güte, Weisheit, Macht, Göttlichkeit oder Größe – erkennbar ist. [Apostel] Paulus nennt sie „unsichtbar“, obwohl dieses Unsichtbare vom Geist der Geschöpfe erfasst wird. Aber können diejenigen, die um Gott herum sind und von der Schöpfung aus erfasst werden, Geschöpfe genannt werden? [Natürlich nicht]. Daher ist die Energie Gottes, die der Geist aus Schöpfungen erfasst, ungeschaffen und keine Essenz, da sie nicht nur individuell, sondern auch vielfältig erscheint. 83. Basilius der Große wendet sich gegen Eunomius, der behauptet, dass man anhand der Geschöpfe das Wesen Gottes entdecken könne, und sagt: „Werke dienen als Hinweis auf Macht, Weisheit, Kunst und nicht auf das Wesen selbst.“ Daher ist die Energie Gottes, die sich in den Schöpfungen manifestiert, ungeschaffen und keine Essenz. Und es ist klar, dass die Anhänger von Barlaam und Akindinus, die behaupten, dass es keinen Unterschied zwischen der göttlichen Energie und der göttlichen Essenz gibt, [tatsächlich] Eunomianer sind. 84. Daher spricht der Bruder von Basilius dem Großen, der einmütig mit [seinem älteren] Bruder denkt, in seinen „Widerlegungen“ gut: „Wenn wir mit unserem geistigen Blick die Schönheit und Größe der wunderbaren [Phänomene] in der Schöpfung begreifen, begreifen wir aus ihnen und anderen wie ihnen andere Spekulationen über das Göttliche und erklären jede der Spekulationen, die in uns geboren werden, mit Hilfe ihrer Eigennamen.“ „Es kommt von der Majestät und Schönheit.“ von Geschöpfen, deren Schöpfer vergleichsweise bekannt ist“ (Weish. 13:5). Wir nennen den Schöpfer „Schöpfer“, „[Allmächtig]“ nennen wir denjenigen, der genug Kraft hat, [irgendeinen seiner] Wünsche zu erfüllen, und „Gerechten“ nennen wir den unbestechlichen Richter. Wir verstehen jedoch auch, dass das Wort „Gott“ aus der Handlung geheimer visueller Kontemplation stammt. Daher wurden wir dadurch zwar über eine bestimmte Teilenergie von gelehrt Dennoch haben wir mit Hilfe dieses Wortes kein [vollständiges] Verständnis des eigentlichen Wesens [Gottes] erlangt.“ IV. Die Lehre von Dionysius dem Areopagiten über Einheit und Unterscheidung 85. Dionysius der Areopagita, der bedeutendste Theologe nach den inspirierten Aposteln, sagt nach der Untersuchung des Unterschieds zwischen den göttlichen Hypostasen: „Wenn die göttliche Unterscheidung eine prächtige Prozession nach außen ist, da sich die göttliche Einheit auf eine Weise, die alle Einheiten übertrifft, vervielfacht und an Güte vermehrt.“ Und weiter: „Wir nennen göttliche Unterscheidung den großartigen Prozess nach außen aus der Gottheit. Allen Wesen reichlich die Teilnahme aller Segnungen verleihend, wird sie einheitlich differenziert, individuell vervielfacht und um ein Vielfaches gesteigert, ohne von der Einheit getrennt zu werden.“ Außerdem: „Wir werden versuchen, diese gemeinsamen und vereinten Unterscheidungen oder gottgemäßen äußeren Strömungen der gesamten Göttlichkeit nach besten Kräften zu besingen.“ [Dionysius] zeigt deutlich, dass es zusätzlich zum hypostatischen Unterschied einen weiteren Unterschied in Gott gibt, den er „göttliche Unterscheidung“ nennt, denn der Unterschied gemäß den Hypostasen ist nicht [spezifisch] göttlich. Er sagt, dass sich Gott gemäß diesen göttlichen äußeren Prozessen und Energien vervielfacht und vermehrt, und er nennt die Prozession selbst „Prozessionen“. Aber andererseits vermehrt sich die Gottheit nicht (unter keinen Umständen!) und als Gott unterscheidet sie sich nicht, denn er ist nicht dreifach, sondern eine Dreifaltigkeit. [Dionysius] zeigt auch den ungeschaffenen Charakter dieser äußeren Ausflüsse und Energien, denn er nennt sie „göttlich“ und sagt, dass sie die Unterscheidungsmerkmale der gesamten Göttlichkeit sind. Er sagt auch, dass sich die Gottheit selbst in diesen äußeren Ausflüssen und Energien vervielfacht und vermehrt, ohne etwas von außen anzunehmen – unter keinen Umständen! Aber dieser bedeutendste aller göttlichen Hymnen erklärt, dass er diese äußeren Vorgänge besingen wird, und fügt hinzu: „nach besten Kräften“ und demonstriert damit ihre Überlegenheit über alles Lob. 86. Derselbe Entdecker Gottes, der oben gesagt hat, dass die äußere Prozession eine göttliche Unterscheidung ist, fügt hinzu: „Die unbändigen Gaben [von Gütern] sind gemäß der göttlichen Unterscheidung vereint.“ Hier nennt er alle äußeren Ausflüsse und Energien Gottes „Begabungen“. Und er fügte hinzu, dass sie unwiderstehlich sind, sodass niemand sie als [geschaffene] Werke betrachtet, die die Essenz jedes der existierenden sind, oder als Sinnesleben in Lebewesen, oder als Geist und Intelligenz, die in rationalen und intelligenten [Wesen] existieren. Könnten diese [Energien] in Gott existieren und unkontrollierbar sein, wenn sie erschaffen würden? Können unkontrollierbare äußere Ströme und Gaben Geschöpfe sein, wenn unkontrollierbare Gaben dem Geber von Natur aus innewohnen, wie wir am Beispiel der Sonne sehen können? 87. Dieser große [Mann] entwickelt [seine Gedanken], verherrlicht solche äußeren Prozesse und nennt sie mit anderen gottgerechten Namen, wie zum Beispiel „Sakramente und Selbstbeteiligung“. In seinen Schriften zeigt er oft, dass sie über das Bestehende hinausgehen und die Prototypen dieser Wesen sind, die gemäß einer überwesentlichen Einheit bereits in Gott existierten. Wie können sie Geschöpfe sein? Und weiter, indem er lehrt, was diese Prototypen sind, fügt er hinzu: „Wir nennen Prototypen die Bedeutungen von Wesen, die in Gott in Einheit vorexistieren und die Essenz erschaffen, die die Theologie Prädestination und göttlichen und guten Willen nennt, die Existenz teilen und erschaffen, in Übereinstimmung mit der das Überessentielle alles, was existiert, sowohl vorbestimmt als auch verwirklicht hat.“ Wie können diese Prädestinationen und der göttliche Wille, der Bestehendes erschafft, Geschöpfe sein? Ist es nicht offensichtlich, dass diejenigen, die diese äußeren Ausflüsse und Energien als erschaffen betrachten, auch die Vorsehung Gottes auf die Ebene der Geschöpfe reduzieren? Schließlich ist die erfüllende, lebensspendende und weisheitliche Energie, die die geschaffenen Wesen erschafft und schützt, identisch mit dem göttlichen Willen, den göttlichen Sakramenten und Gaben der Güte, die die Ursache von allem ist. 88. Daher ist die Gemeinschaft mit der Selbstexistenz nach den Worten des großen Dionysius in keiner Weise an irgendetwas beteiligt. Andere Partizipien nehmen, da sie die Essenz von Partizipien und Prinzipien von Wesen sind, an überhaupt nichts teil, weil die Vorsehung nicht an der Vorsehung teilnimmt oder das Leben nicht am Leben teilnimmt. Da sie existieren, wird von ihnen gesagt, dass sie Teilhabe an der Selbstexistenz haben, denn ohne Ihn existieren sie nicht und haben keine Teilhabe, so wie Vorwissen nicht ohne Wissen existiert. Daher werden sie nicht als Selbstpartizipien geschaffen. Dem göttlichen Maximus zufolge haben sie also nie begonnen zu existieren, sie werden im Wesentlichen um Gott herum betrachtet, und es gab keine Zeit, in der sie es nicht waren. Die Vaarlamiten halten das Selbstleben, das Selbstgut und ähnliche [Entitäten] gottlos für geschaffen, weil sie am allgemeinen Namen der Wesen teilhaben, ohne zu sehen, dass sie, obwohl von ihnen als Wesen gesprochen wird, über den Wesen stehen – der große Dionysius selbst spricht darüber. Diejenigen, die die Selbstbeteiligung unter den Geschöpfen leicht einordnen, können durchaus auch den Heiligen Geist als erschaffen betrachten, obwohl Basilius der Große sagt, dass er an den Eigennamen Gottes teilnimmt. 89. Wenn jemand sagt, dass nur eine Selbstexistenz ein Partizip ist, da sie allein nicht teilnimmt, sondern nur einer teilnimmt und die anderen daran teilhaben, dann lassen Sie ihn wissen, dass seine Überlegungen zu anderen Partizipien nicht vernünftig sind. Denn von dem, was lebt, was heilig und gut ist, heißt es, es lebe durch Teilnahme, aber nicht, weil es einfach am Sein oder an der Selbstexistenz teilnimmt und dadurch geheiligt und gut gemacht wird, sondern weil es am Selbstleben, an der Selbstheiligkeit und an der Selbstgüte teilnimmt. Aber Selbstleben und dergleichen werden keineswegs zu Selbstleben, weil es an [irgendeinem] anderen Selbstleben teilnimmt. Daher gehört sie als Selbstleben nicht zu denen, die teilnehmen, sondern zu denen, die teilnehmen. Das, was nicht am Leben teilnimmt, sondern selbst beteiligt ist und den Lebewesen Leben gibt, wie kann das ein Geschöpf sein? Das Gleiche gilt auch für andere Partizipien. 90. Darin stimmt auch der göttliche Maximus mit uns überein, der die schöpferische Vorsehung als identisch mit diesen göttlichen äußeren Prozessen betrachtet und in seiner Scholia schreibt: „Was der in drei Hypostasen geteilten Einheit gemeinsam ist, sind schöpferische Vorsehung und Wohltätigkeit“, das heißt „die Erschaffung neuer Wesen, die ihnen Leben spenden und sie mit Vernunft ausstatten.“ Indem er also sagte, dass sie vielfältig und unterschiedlich seien, zeigte er, dass sie nicht das Wesen Gottes sind, denn es ist völlig eins und untrennbar. Und da er sie „der in drei Hypostasen teilbaren Einheit gemeinsam“ nannte, stellte er uns damit dar, dass sie weder der Sohn noch der Heilige Geist sind, da keiner von ihnen die gemeinsame Energie der drei [Hypostasen] repräsentiert. Obwohl er sagte, dass sie nicht nur „Vorsehung und Segen“, sondern auch „schöpferisch“ seien, zeigte er [dadurch] ihre ungeschaffene Natur. Denn wenn dies nicht der Fall ist, wird das Kreative von jemand anderem erschaffen, und dieses wiederum wird von einem Dritten erschaffen – und so kann man an die Grenze des Unsinns gelangen und „in die Unendlichkeit gehen, wird es unmöglich sein, aufzuhören.“ Folglich sind äußere Prozesse und Energien Gottes ungeschaffen und weder Essenz noch Hypostase. 91. Da derjenige, der alles [ins Leben gerufen] und der Dekorateur von allem war, dank der unvergleichlichen Fülle [seiner] Güte alles vielfältig machte, wünschte er, dass einige [Geschöpfe] nur existieren würden, während andere zusätzlich zum Sein auch Leben erlangen würden; Er gab einigen [Geschöpfen] das gute Schicksal, am intellektuellen Leben teilzunehmen, und anderen, nur das sinnliche Leben zu genießen. Er wollte aber auch, dass es [Wesen] geben sollte, die ein gemischtes Leben besitzen, das aus beiden besteht. Und wenn sie von Ihm vernünftiges und intelligentes Leben erhielten, sollten sie sich [nach Gottes Plan] dank ihrer freiwilligen Anziehung [zum Schöpfer] mit Ihm vereinen und auf göttliche und transzendentale Weise leben, nachdem sie mit seiner vergöttlichenden Gnade und Energie belohnt worden waren. Denn Sein Wille ist Seinsgrund für die Existierenden: aus dem Nichtsein erschaffen oder zum Besseren verändert – und dies geschieht auf unterschiedliche Weise. Aufgrund der Verschiedenheit des Willens Gottes für die Wesen, dieser einen Vorsehung und dieser einen Güte (oder man kann sagen: der Appell Gottes aufgrund seiner Güte, [die Geschöpfe] zu senken) werden viele Vorsehungen und viele Güten und werden von gottweisen Theologen so genannt – [diese Vorsehung und diese Güte] sind untrennbar getrennt und werden in geteilten [Geschöpfen] vielfältig. Manchmal wird [diese Vorsehung] „die Macht des Vorherwissens Gottes“ sowie „schöpferische Macht“ und „die Macht, die [die gesamte geschaffene Existenz] bewahrt“ genannt; Laut dem großen Dionysius sind einige dieser [Kräfte] „Erkenntnisse“, andere „Erweckung“ und wieder andere „Weisheit“. Jede dieser [Kräfte] ist dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist gemeinsam; und gemäß jedem guten und göttlichen Willen für uns sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist die erfüllende, belebende und weise Kraft und Energie. [Dionysius] nannte sie grenzenlose und nicht reduzierbare Gaben, entfernte sie von allen Geschöpfen und lehrte, dass sie von Natur aus dem Einen innewohnen, der [allen Wesen] Gemeinschaft schenkt. 92. So wie die Sonne, ohne selbst vermindert zu werden, Wärme und Licht an diejenigen weitergibt, die [an ihr] teilnehmen, und diese Wärme und dieses Licht als natürliche und wesentliche Energien besitzt, so sind die göttlichen Verteilungen, die in winziger Weise mit dem Spender [Gaben] verbunden sind, Seine natürlichen und wesentlichen Energien und daher ungeschaffen. Das Licht der Sonne hinterlässt keine Spuren, wenn die Sonne unter der Erde untergeht und diejenigen auf der Erde verlässt, und daher ist es für das Auge, das seinen Glanz genießt, unmöglich, sich mit ihm und durch es mit demjenigen zu verbinden, der Licht spendet; Doch die Sonnenwärme und die Folgen dieser Hitze, die zur Geburt und zum Wachstum sinnlicher [Geschöpfe] beitragen und Unterschiede in [ihren] Säften und Qualitäten hervorrufen, verlassen diejenigen, die auf der Erde leben, nicht, auch wenn sie durch ihre Strahlung nicht mit der Sonne in Kontakt kommen. Ebenso ist, wie nach einem vagen Sinnesbild, nur derjenige in der Lage, in reiner Weise an der vergöttlichenden Gnade teilzuhaben und sich dadurch mit Gott zu vereinen, der nach dem übernatürlichen und allergöttlichsten Licht strebt. Alle anderen [Dinge] sind Folgen schöpferischer Energie; sie werden aus dem Nichtsein ins Leben gerufen und stellen ein Geschenk dar und sind keine Funken der Gnade; Gottes Strahlkraft wird Gnade genannt. 93. Dieses göttliche Strahlen und die vergöttlichende Energie, die diejenigen vergöttert, die daran beteiligt sind, ist eine Art göttliche Gnade und nicht die Natur Gottes. Was jedoch nicht bedeutet, wie Akindinus absurderweise verleumdet, dass diese Natur weit von den Seligen entfernt ist, denn die Natur Gottes ist überall, aber [sie ist überall] nicht so zugänglich für das Sakrament, da nach der obigen Erklärung kein Geschöpf in der Lage ist, daran teilzunehmen. Schließlich ist die göttliche Energie und Gnade des Geistes, die überall gegenwärtig ist und untrennbar mit Ihm verbunden ist, für die Gemeinschaft unzugänglich und gleichsam abwesend für diejenigen, die aufgrund ihrer Unreinheit nicht in der Lage sind, mit ihr zu kommunizieren. Für [St. Basil] sagt: „So wie wir die Bilder von Gesichtern nicht in jeder Substanz sehen, sondern nur in glatten und durchsichtigen Substanzen, so sind die Wirkungen des Geistes nicht in jeder Seele, sondern nur in Seelen, die nichts „Hartnäckiges“ und nichts „Verdorbenes“ in sich haben (Spr. 8,8).“ Und er sagt auch: „Der Heilige Geist ist in jedem, aber er offenbart seine eigene Kraft in denen, die rein von Leidenschaften sind, und nicht in denen, deren Souveränität der Seele durch sündige Unreinheiten verdunkelt ist.“ 94. Das Sonnenlicht ist untrennbar mit der Ausstrahlung der Strahlen [der Sonne] und der von diesen Strahlen abgegebenen Wärme verbunden, aber bei denen, die all dies genießen, bleibt das Licht unbeteiligt für diejenigen, die kein Sehvermögen haben, und deshalb nehmen sie nur die Wärme dieser Ausstrahlung wahr, denn die Wahrnehmung von Licht ist für diejenigen ohne Augen im Allgemeinen unmöglich. Darüber hinaus ist die Verbindung mit der Essenz des Schöpfers für keines dieser Geschöpfe, die sich des göttlichen Glanzes erfreuen, unmöglich, da keines von ihnen die Kraft besitzt, die Natur des Schöpfers zu beherrschen. 95. Die Tatsache, dass die sakramentale Energie nicht geschaffen wird und nicht das Wesen Gottes ist, wird hier bei uns sowohl von Johannes, dem Täufer Christi, als auch von Johannes, den Christus mehr liebte als andere Jünger, und von Johannes Chrysostomus bezeugt. Einer, [das heißt der geliebte Jünger des Herrn, bezeugt dies] mit seiner eigenen schriftlichen Erzählung; Der Vorläufer und Täufer Christi – durch die Tatsache, dass er sagt: „Der Geist ist Christus ohne Maß gegeben“ von Gott dem Vater (Johannes 3,34), und der Beredte [Vater] – durch die Tatsache, dass er in seiner Interpretation schreibt: „Er nennt Energie den Geist. Denn wir empfangen bis zu einem gewissen Grad die Energie des Geistes. Und Christus hat alle Energie, unermesslich und vollständig. Wenn seine Energie unermesslich ist, dann ist es umso mehr sein Wesen.“ Indem der Täufer den Geist, insbesondere den Geist Gottes selbst, „Energie“ nannte und sagte, dass diese Energie unermesslich sei, stellte er sie [eindeutig] als ungeschaffen dar. Und indem er darauf hinwies, dass wir diese Energie bis zu einem gewissen Grad akzeptieren, [zeigte er] den Unterschied zwischen ungeschaffener Essenz und ungeschaffener Energie. Denn niemand akzeptiert jemals das Wesen Gottes; [Dies geschieht nicht], selbst wenn Sie alle [Menschen] zusammenbringen, von denen jeder einzeln [die Energie Gottes empfängt], entsprechend seiner Reinheit. Später stellt Pater Chrysostomus einen weiteren Unterschied zwischen ungeschaffener Energie und ungeschaffener Essenz fest und sagt: „Wenn die Energie des Geistes unermesslich ist, um wie viel mehr ist es dann seine Essenz.“ V. Die Absurditäten der Lehren des Akindinus 96. Wenn wir dem müßigen Gerede von Akindinus und seinen Anhängern folgen, dann [muss man zugeben], dass sich die göttliche Energie nicht von der göttlichen Essenz unterscheidet, und daher unterscheidet sich die Schöpfung, die für die Energie charakteristisch ist, nicht von Geburt und Prozession, die für die Essenz charakteristisch sind. Wenn sich die Schöpfung nicht von Geburt und Prozession unterscheidet, dann werden sich auch die Geschöpfe nicht von den Geborenen und den Entwickelten unterscheiden. Und wenn dies der Fall ist, dann unterscheiden sich der Sohn Gottes und der Heilige Geist nicht von den Geschöpfen, und alle Geschöpfe werden [in diesem Fall] die Zeugung und das Ergebnis Gottes des Vaters; Deshalb wird das Geschöpf vergöttert und Gott wird zu den Geschöpfen gezählt. Deshalb weist der göttliche Cyril auf den Unterschied zwischen der Essenz und der Energie Gottes hin und sagt: „Die Geburt ist charakteristisch für die göttliche Natur, und die Schöpfung ist charakteristisch für die göttliche Energie“, und fügt dieses klare Urteil hinzu: „Natur und Energie sind nicht dasselbe.“ 97. Wenn sich die göttliche Essenz nicht von der göttlichen Energie unterscheidet, dann werden sich die Geburt des [Sohnes] und die Prozession des Heiligen Geistes nicht von der Schöpfung unterscheiden. Und Gott der Vater erschafft [die Welt] durch den Sohn im Heiligen Geist; Deshalb, so Akindinus und seine Anhänger, gebiert und bringt er [die Welt] auch durch den Sohn im Heiligen Geist zur Welt. 98. Wenn sich die göttliche Essenz nicht von der göttlichen Energie unterscheidet, dann unterscheidet sie sich auch nicht vom [göttlichen] Willen. Dann wird ihrer Meinung nach der Einziggezeugte aus der Essenz des Vaters, wie es scheint, durch seinen Willen erschaffen. 99. Wenn sich die göttliche Essenz nicht von der göttlichen Energie unterscheidet und wenn, wie die gotttragenden [Väter] bezeugen, Gott viele Energien hat, die seine schöpferischen Vorsehungen und seine Güte sind (wie oben gezeigt wurde), dann hat Gott auch viele Essenzen – und dies kann niemand, der den Namen der Rasse Christi trägt, jemals sagen oder denken. 100. Wenn sich Gottes Energien nicht von der göttlichen Essenz unterscheiden, dann werden sie auch keinen Unterschied zueinander haben. Daher unterscheidet sich der [göttliche] Wille nicht von Gottes Vorherwissen. Und das bedeutet, dass entweder Gott nicht alles vorhersieht, da er nicht alles, was geschehen ist, will, oder dass er auch der Wille des Bösen ist – und das ist identisch mit der Aussage, dass er entweder nicht alles vorhersieht oder nicht Gott ist. Daher unterscheidet sich [Gottes] Vorherwissen vom göttlichen Willen, und jedes dieser beiden unterscheidet sich vom göttlichen Wesen. 101. Wenn die göttlichen Energien keinen Unterschied untereinander haben, dann unterscheidet sich [Gottes] Fähigkeit zu erschaffen nicht von [Seiner] Fähigkeit, [alles] vorherzusehen. Wenn Gott also einmal mit der Schöpfung begonnen hat, dann bedeutet dies, dass er einmal mit der Vorhersage begonnen hat. Aber wie kann Er Gott sein, wenn Er nicht schon vor allen Zeitaltern alles wusste? 102. Wenn sich die schöpferische Energie Gottes nicht von göttlichem Vorherwissen unterscheidet, dann werden [Gottes] Geschöpfe mit [Seinem] Vorherwissen übereinstimmen, d. Aber wie kann Er ein Gott sein, dessen Geschöpfe in keiner Weise später sind als Er selbst? 103. Wenn sich die schöpferische Energie nicht vom Vorwissen Gottes unterscheidet, dann gehorcht der Schöpfungsakt nicht dem Willen [des Schöpfers], da das Vorwissen ihm nicht gehorcht. Dann erschafft Gott nicht durch [seinen] Willen, sondern nur, weil es ihm von Natur aus innewohnt. Aber wie kann der, der gegen [seinen] Willen erschafft, Gott sein? VI. Unmöglichkeit für das Wesen Gottes, daran teilzunehmen 104. Gott selbst bleibt in sich selbst, da die drei göttlichen Hypostasen untrennbar und ewig miteinander verbunden sind und sich untrennbar durchdringen. [Andererseits] ist Gott in allem und alles ist in Gott: Er enthält alles in sich selbst, und alles ist in ihm enthalten. Daher nehmen alle [Wesen] nicht an der Essenz Gottes teil, sondern an [seiner] enthaltenden Energie. Und so behaupten alle Theologen [einstimmig], wenn sie über die Energie Gottes sprechen, dass sie überall existiert. 105. Diejenigen, die Gott gefallen und das Ziel erreicht haben, für das sie ins Leben gerufen wurden, nämlich die Vergöttlichung – denn wie [die Heiligen] sagen, hat Gott uns zu diesem Zweck geschaffen, damit wir „Teilhaber“ seiner eigenen Göttlichkeit wurden (2. Petr. 1,4) – solche bleiben in Gott, da sie von ihm vergöttlicht werden, und Gott bleibt in ihnen, da er sie vergöttert. Daher nehmen sie nicht am Wesen Gottes teil, sondern an der göttlichen Energie, wenn auch auf andere Weise. Daher sagen Theologen, dass das Wort „Göttlichkeit“ eine Bezeichnung für göttliche Energie ist. 106. Die superessentielle, superlebendige, supergöttliche und supergute Natur kann, da sie supergut, supergöttlich und dergleichen ist, nicht in Worten ausgedrückt, durch Gedanken erfasst oder in irgendeiner Weise betrachtet werden, weil sie alles übertrifft, über allem Wissen steht und, da sie sich mit unverständlicher Macht über superhimmlische Geister erhebt, für jeden völlig schwer zu fassen und immer unbeschreiblich ist. Denn er hat in diesem Zeitalter keinen Namen, und auch im kommenden Zeitalter wird er nicht mit einem Namen bezeichnet werden; Es gibt kein Wort [für Ihn], das in der Seele entsteht oder durch die Zunge ausgesprochen wird; Es gibt keinen Kontakt oder keine Teilnahme, weder sensorisch noch mental, [mit Ihm], und [Ihn] kann man sich überhaupt nicht vorstellen. Daher ziehen es Theologen vor, dieser Natur näher zu sein, indem sie ihre vollkommene Unverständlichkeit behaupten, denn sie geht völlig über alles hinaus, was ist oder worüber etwas gesagt wird. Und wer die Wahrheit kennt, die alle Wahrheit übersteigt, wird sich nicht erlauben, im eigentlichen Sinne des Wortes das Wesen oder die Natur [Gottes] zu benennen. Aber da [diese Wahrheit] die Ursache von allem ist und alles um sie herum und um ihretwillen ist, da sie auch vor allem, einfach und ohne etwas zu definieren, alles im Voraus enthält, muss sie von allem nicht im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern [von ihr kann man nur im falschen Sinne des Wortes sprechen] gerufen werden. Daher kann es „Essenz“ und „Natur“ genannt werden, aber im eigentlichen Sinne des Wortes sollte es „der äußere Prozess, der die Essenz“ und die „Energie“ Gottes erschafft, genannt werden. Dies ist, wie der große Dionysius sagt, „der wahrhaft existierende theologische Name eines Wesens“. 107. Jemand könnte es für notwendig halten, den Namen „Natur“ auf natürlich inhärente Eigenschaften anzuwenden, sowohl in Bezug auf geschaffene Wesen als auch in Bezug auf Gott. In dieser Hinsicht sagt Gregor, der höchste Theologe, irgendwo in [seinen] „Gedichten“: „Denn dies ist die Eigenschaft meines Königs – Glückseligkeit zu vermitteln.“ Schenken liegt schließlich nicht in der Natur eines Menschen, sondern ist ihm als Wohltäter selbstverständlich innewohnend. Auch im Hinblick auf das Feuer kann man sagen, dass es die Natur hat, nach oben aufzusteigen und denen, die es sehen, Licht zu senden; Bewegung ist jedoch nicht ihre Natur, noch ist sie einfach die Schaffung von [etwas], da [nur] der Anfang der Bewegung Natur genannt werden kann. Daher werden natürliche [Eigenschaften] [manchmal] „Natur“ genannt, wie der große Dionysius selbst an anderer Stelle schreibt: „Die Natur des Guten besteht darin, zu produzieren und zu bewahren“, das heißt, dies ist dem Guten von Natur aus innewohnend. Wenn Sie also die Aussagen der Väter hören, dass das Wesen Gottes keine Rolle spielt, können Sie [wenn Sie diese Aussagen weiterentwickeln] davon ausgehen, dass es sich um etwas Unähnliches und Nicht-Offenbartes handelt. [Wenn Sie die Aussagen derselben Väter hören, dass] sie beteiligt ist, dann [wenn Sie sie weiterentwickeln], können Sie denken, dass Gott von Natur aus eine äußere Prozession, Manifestation und Energie hat. Und wenn ihr beides mit Liebe annehmt, werdet ihr mit den [heiligen] Vätern einig sein. 108. [Jeder] Teil der Essenz, auch der kleinste, hat alle seine Kräfte, so wie ein Funke leuchtet und leuchtet, es einem ermöglicht, die Nahenden zu unterscheiden und sie zu verbrennen, sich von Natur aus selbst bewegt und nach oben steigt – das heißt, um es einfach auszudrücken, er hat [alle] die gleichen [Eigenschaften] wie das Feuer, dessen Teilchen er ist. Ebenso hat ein Tropfen alle Eigenschaften von Wasser und ein Barren die Eigenschaften des Metalls, aus dem er besteht. Wenn wir also Teilhaber dieser unmanifestierten Essenz Gottes wären, entweder ganz oder teilweise, wären wir allmächtig, und somit [kann man sagen] wird jedes der [geschaffenen] Wesen allmächtig sein. Aber wir und alle zusammen haben dies nicht, selbst wenn ihr [geistig] [mit eurem spirituellen Auge] die gesamte Schöpfung umarmt. [Der Heilige Apostel] Paulus zeigt dies überzeugend und bezeugt, dass [selbst] unter denen, die mit den vergöttlichenden Gaben des [Heiligen] Geistes gesegnet sind, nicht jeder alle diese Gaben auf einmal besitzt, sondern, in seinen Worten, „dem einen wird ... das Wort der Weisheit gegeben, dem anderen das Wort der Erkenntnis“, jedem auf unterschiedliche Weise „durch denselben Geist“ (1 Kor 12,8). Und Pater Chrysostomus, der die Lügen von Varlaam und Akindinus im Voraus klar eindämmt, sagt: „Niemand hat alles, ohne zu glauben, dass die Natur Gnade ist.“ Doch niemand mit Verstand wird aus diesen Worten eine [falsche] Schlussfolgerung ziehen [und sagen], dass diese der göttlichen Natur entgegengesetzte Gnade geschaffen ist, weil er sich, indem er sie als solche erkennt, [wird] denen offenbaren wird, die die Natur Gottes nicht ehrfurchtsvoll ehren, und auch weil die Gnade des Geistes, obwohl sie sich von [dieser] Natur unterscheidet, [die Menschen] nicht von Ihm trennt, sondern im Gegenteil diejenigen, die dessen würdig sind, näher bringt, um sich mit dem göttlichen Geist zu vereinen. 109. Die Essenz hat so viele Hypostasen, wie sie an ihnen teilnimmt. Denn so viele Lampen von einer Lampe angezündet werden können, werden auch so viele Hypostasen des Feuers erschaffen. Wenn also nach Ansicht unserer Gegner das Wesen Gottes durch die Kommunion zugänglich ist (und es ist für jeden zugänglich), dann ist es nicht trinitarisch, sondern weist unzählige Hypostasen auf. Und wer von denen, die mit göttlichen Dogmen aufgewachsen sind, wüsste nicht, dass dies mit messalischem Unsinn übereinstimmt? Denn nach Ansicht der Messalianer werden diejenigen, die die Höhen der Tugend erreicht haben, Teilhaber des Wesens Gottes. Allerdings argumentieren die Anhänger von Akindinus, die versuchen, diese Blasphemie zu übertreffen, und argumentieren, dass nicht nur Menschen, die sich durch ihre Tugend auszeichnen, sondern alle [Wesen] im Allgemeinen an der göttlichen Essenz teilhaben, unter dem Vorwand, dass sie überall präsent sei. Allerdings sagt Gregor, ein starker Theologe, lange bevor er die Meinungen dieser und jener [alten Ketzer] widerlegt: „[Der Herr ist] „Christus“ gemäß der Göttlichkeit; denn die Salbung selbst heiligt [Seine] Menschheit, nicht durch ihr Handeln, wie bei anderen Gesalbten, sondern durch die gesamte Gegenwart des Salbenden.“ Und [alle] weisen Väter äußerten die allgemeine Meinung, dass das Göttliche [nur] in jenen [Menschen] wohnt, die ordnungsgemäß gereinigt wurden, aber [es wohnt] nicht einfach aufgrund [seiner] Natur. Deshalb wird jemand nicht durch Wesen oder Hypostase Teilhaber Gottes, denn kein einziges Wesen und keine einzige Hypostase wird geteilt und sie werden in keiner Weise auf irgendjemanden übertragen. Deshalb ist Gott für jeden völlig unvorstellbar, obwohl er sonst überall ist. Die allgemeine Macht und Energie der trinitarischen Gottheit, die auf unterschiedliche Weise und proportional unter den Teilnehmern aufgeteilt wird, steht für die Unterbringung in den Gesegneten zur Verfügung. Denn der Heilige Geist wird, um es mit den Worten Basilius des Großen zu sagen, „den Würdigen nicht in einem einzigen Maß mitgeteilt, sondern teilt [Gottes] Energie im Verhältnis zum Glauben.“ Er ist im Wesentlichen einfach, aber vielfältig in seiner Stärke.“ 110. Wenn wir von Kommunion sprechen, bedeutet das, dass die teilnehmende Person einen Teil des Partizips hat, denn wenn [er] nicht an einem Teil, sondern am Ganzen teilnimmt, dann [können wir] nicht von Kommunion, sondern von Besitz sprechen. Aber was kommuniziert wird, ist teilbar, und daher nimmt das Teilnehmende zwangsläufig an dem Teil teil. Das Wesen Gottes ist jedoch völlig unteilbar und daher für die Gemeinschaft völlig unzugänglich. Im Gegenteil, Pater Chrysostomus spricht in seinen Schriften immer wieder davon, dass die göttliche Energie geteilt ist. Daran nehmen diejenigen teil, die der vergöttlichenden Gnade würdig sind. Hören Sie sich noch einmal den Goldenen Mund an, der deutlich über beides lehrt, d. Zusätzlich zu den Worten des Evangeliums: „Von seiner Fülle haben wir alle empfangen“ (Johannes 1,16) sagt er: „Denn wenn [wir reden] von Feuer, dessen Wesen teilbar und ein Körper ist, und wir diesen [Körper] teilen und nicht teilen, wie weit ist dann dieses [das Urteil über Teilbarkeit und Unteilbarkeit wahr] in Bezug auf Energie und Energie, die von einem unkörperlichen Wesen [kommt]?“ 111. Darüber hinaus muss das, was im Wesentlichen beteiligt ist, notwendigerweise ein gemeinsames Wesen mit dem Teilnehmer haben und in gewisser Hinsicht gleich sein. Aber hat jemals jemand gehört, dass Gott und wir im Wesentlichen etwas haben? Basilius der Große sagt dazu: „Obwohl die Taten Gottes auf uns herabsteigen, bleibt sein Wesen unzugänglich.“ Und der göttliche Maximus sagt: „Alles, was Gott ist, wird durch die Gnade vergöttlicht werden, mit Ausnahme der Identität im Wesentlichen.“ Daher ist es für diejenigen, die durch die Gnade Gottes vergöttert werden, unmöglich, an der göttlichen Essenz teilzuhaben, aber es ist für sie möglich, Teilhaber der göttlichen Energie zu sein. „Denn das gemäßigte Licht der Wahrheit dient mir hier dazu, die Herrschaft Gottes zu sehen und zu tragen“, sagt Gregor der Theologe. Und laut dem Propheten-Psalmisten „liegt die Herrschaft unseres Gottes auf uns.“ Außerdem: „Gott und die Heiligen haben eine Energie“, schreibt Maxim deutlich, der [selbst] zu den Heiligen zählt. [Er sagt auch], dass diese Heiligen „lebende Ikonen Christi sind und durch Gnade oder Gleichnis eins mit ihm sind“. 112. Gott ist in sich selbst derselbe, da die drei göttlichen Hypostasen natürlich, ganzheitlich, ewig und ohne Ursprung sowie unvermischt und unvermischt miteinander in Beziehung stehen und sich gegenseitig durchdringen, da sie die gleiche Energie haben. Denn verwandte Wesen haben viele ähnliche Dinge, aber jede Hypostase wirkt für sich, so dass jede ihre eigene Energie hat. Dies ist bei diesen drei göttlichen und verehrten Personen nicht der Fall. Denn hier ist die Energie wirklich ein und dieselbe, und es gibt eine einzige Bewegung des göttlichen Willens, beginnend mit der ersten Ursache, [das heißt] dem Vater, die durch den Sohn geht und sich im Heiligen Geist manifestiert. Dies wird aus [Ihren] Werken deutlich, da in ihnen die gesamte natürliche Energie zum Ausdruck kommt. So bauen beispielsweise Schwalben ihre Nester auf unterschiedliche Weise, und die von verschiedenen Schreibern geschriebenen Seiten unterscheiden sich voneinander, obwohl die Buchstaben darin gleich sind. Ebenso werden die Werke des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes von jeder Hypostasis als [produziert] angesehen, obwohl die gesamte Schöpfung das [gemeinsame] Werk der drei [Hypostasen] ist. Und wir werden von den [heiligen] Vätern gelehrt, ein und dieselbe göttliche Energie als den drei verehrten Personen zugehörig zu verstehen, sie aber nicht als ähnlich und zu jeder [Person] gehörend zu betrachten. VII. Die Antwort bezüglich [der Worte] des heiligen Kirill 113. Da der Vater, der Sohn und der Heilige Geist unverwechselbar und unvermischt miteinander verbunden sind, wissen wir mit Sicherheit, dass sie eine Energie und eine Bewegung haben: Das Leben und die Macht, die der Vater in sich selbst besitzt, sind nicht anders als die, die der Sohn hat, da der Sohn das gleiche Leben und die gleiche Macht hat wie der Vater. Dasselbe gilt auch für den Heiligen Geist. Und diejenigen, die glauben, dass sich die göttliche Energie nicht von der göttlichen Essenz unterscheidet, weil kein anderer als Gott selbst unser Leben ist und weil er das vorewige Leben ist, nicht in Bezug auf [etwas] anderes, sondern auf sich selbst in sich selbst, das sind die Bösen und Unwissenden. Sie sind insofern unwissend, als ihnen nicht beigebracht wurde, dass die höchste Dreifaltigkeit nichts anderes ist, sondern Gott selbst, so wie die höchste Einheit derselbe Gott ist; Dies hindert jedoch keineswegs daran, die Einheit von der Dreifaltigkeit zu unterscheiden. Aber sie sind böse, weil sie durch einander sowohl Essenz als auch Energie zerstören. Denn das, was auf einen anderen bezogen ist, ist kein Wesen, und das, was in sich selbst existiert, ist nicht auf einen anderen bezogen. Wenn sich also [Essenz und Energie] nicht voneinander unterscheiden, heben sie sich gegenseitig auf. Oder besser gesagt, diejenigen, die den Unterschied [von Essenz und Energie] leugnen, werden von der Liste der [Männer] Frommen ausgeschlossen. 114. Und wir bekennen, dass der Sohn Gottes durch Vernunft und Wirkung unser Leben ist und dass er das Leben in sich selbst ist, völlig unabhängig und absolut, und dass er sowohl Ursache als auch Energie auf ungeschaffene Weise besitzt. Das Gleiche gilt für den Vater und den Heiligen Geist. Daher ist dieses Leben selbst, durch das wir als Ursache des Lebens belebt werden, nichts anderes als der Vater, der Sohn und der Heilige Geist. Denn unser trinitarischer Gott wird Leben genannt, weil er die Ursache allen Lebens ist; und nicht einmal als Ursache und nicht in Beziehung zu einer anderen, sondern ohne Beziehung und in sich selbst wird das göttliche Leben von Theologen als nichts anderes als den Vater oder den Sohn und den Heiligen Geist verstanden. Und dies steht in keiner Weise im Widerspruch zu den Aussagen derer, die glauben, dass Gott ungeschaffen ist, und zwar nicht nur im Wesen und in den Hypostasen, sondern auch im Hinblick auf die den drei [Personen] gemeinsame Energie. [Dies wird gesagt]: „Wir theologisieren über einen Gott in drei Hypostasen, der ein Wesen, eine Kraft und eine Energie hat und auch das besitzt, was um das Wesen herum betrachtet wird und was gemäß der [Heiligen] Schrift die Gesamtheit und Fülle der Göttlichkeit genannt wird – dies wird theologisiert und ist in jeder der drei Heiligen Hypostasen der Kontemplation zugänglich.“ 115. Diejenigen, die die göttliche Energie ablehnen und manchmal sagen, dass sie erschaffen wurde, und manchmal behaupten, dass sie sich nicht von der göttlichen Essenz unterscheidet, erfinden manchmal eine neue Bosheit, indem sie dogmatisieren, dass der einziggezeugte [Sohn] des Vaters die einzige ungeschaffene Energie ist. Um diese Meinung zu untermauern, zitieren sie die folgenden Worte des Heiligen Cyrill: „Das Leben, das der Vater in sich selbst besitzt, ist nichts anderes als der Sohn; und da das Leben im Sohn nichts anderes ist als der Vater, dann sagt der, der die Wahrheit spricht: „Ich bin im Vater und der Vater in mir“ (Johannes 14,10).“ Wir werden, soweit möglich, kurz die Bedeutung dieser Worte des Heiligen [Vaters] darlegen und die Bosheit derer aufdecken, die Einwände gegen uns erheben und sich in nicht wahrnehmbarer Dunkelheit befinden. Denn der göttliche Kyrill stellt sich denen entgegen, die den Sohn verleumden und nicht nur behaupten, dass er dem Vater unähnlich sei, sondern auch, dass er dem Vater nachgehe, und auch, dass er das Leben nicht von Natur aus lebe und besitze, sondern als Fremder, durch Teilnahme und Hinzufügung, als hätte er es vom Vater empfangen und genommen, gemäß dem, was geschrieben steht: „Wie der Vater das Leben in sich selbst hat, also hat er dem Sohn gegeben, das Leben in sich selbst zu haben“ (Johannes 5,26). Und denen, die diesen Evangeliumsspruch so gottlos [verstehen], widerspricht der göttliche Cyril: „Gott wird auch Leben in der Energie genannt, weil er den Lebenden Leben gibt. Denn er ist das Leben derer, die nach der Natur leben, als der Schöpfer der Natur, aber er ist auch der Geber der Gnade für diejenigen, die nach Gott leben. Er wird jedoch auch Leben in sich selbst genannt und nicht in Bezug auf ein anderes, [da dieses Leben] völlig und völlig frei ist.“ Der göttliche Kyrill wollte zeigen, dass sich der Sohn weder in der einen noch in der anderen Hinsicht in irgendeiner Weise vom Vater unterscheidet, und auch, dass der Sohn, wenn er etwas vom Vater wahrnimmt, sich nicht als [eine bestimmte Entität, die] nach dem Vater ist, offenbart, [bestätigt, dass der Sohn] in einem vorübergehenden Sinne seinem Wesen nach nicht zweitrangig ist. Und unter anderem sagt er Folgendes: „Er (der Sohn) existiert nicht, weil er etwas wahrnimmt, sondern weil er [schon] existiert und etwas wahrnimmt.“ Und abschließend fügt er hinzu: „Folglich bedeutet die Annahme etwas vom Vater für den Sohn nicht unbedingt, dass er im Vergleich zum Vater vorübergehend im Wesentlichen zweitrangig ist.“ Von hier. [Es ist klar], dass [der heilige Cyril] das Leben, das der Vater besitzt und das der Sohn vom Vater empfängt, nicht als Essenz betrachtet. 116. Der göttliche Cyril zeigt auch, dass, obwohl vom Sohn Gottes in Bezug auf die Lebewesen als Leben gemäß der Energie gesprochen wird, da er ihnen Leben gibt und ihr Leben genannt wird, er darin dem Vater keineswegs unähnlich ist; im Gegenteil, [es sollte bekräftigt werden, dass] Er von Natur aus ihr Leben ist und ihnen Leben auf die gleiche Weise schenkt wie der Vater. Weiter [St. Cyril] schreibt: „Wenn der Sohn nicht von Natur aus Leben ist, wie wird er dann die Worte bestätigen: „Wer an mich glaubt, hat ewiges Leben“ (Johannes 6:47) und auch: „Meine Schafe gehorchen meiner Stimme ... und ich gebe ihnen ewiges Leben“ (Johannes 10:27-28).“ Und weiter [St. Cyril] sagt: „Da er verspricht, denen, die an ihn glauben, das Leben zu gewähren, das ihm von Natur aus und im Wesentlichen innewohnt, wie kann man dann denken, dass der Sohn es nicht hat, sondern es vom Vater erhalten hat?“ Schämen sich also diejenigen, die wahnsinnig behaupten, dass das Leben die Essenz Gottes sei, obwohl sie die Worte gehört haben, dass es von Natur aus zu Gott gehöre. Denn weder der Vater noch der Sohn noch der Heilige Geist geben den Gläubigen sein Wesen. Weg von [solcher] Bosheit! 117. Und in den folgenden [seinen Überlegungen] widerlegt der große Cyril nicht weniger die Positionen derer, die an der [Häresie] von Barlaam erkrankt sind, indem er sagt: „Der Sohn, der vom Vater abstammt, bringt natürlich alles mit sich, was dem Vater gehört; und das Leben ist eine der charakteristischen Eigenschaften des Vaters.“ Nachdem er „eine der charakteristischen Eigenschaften“ gesagt hat, [St. Cyril] hat deutlich gezeigt, dass es viele solcher Eigenschaften gibt. Und wenn das Leben die Essenz Gottes ist, dann hat Gott nach Ansicht derjenigen, die dieser Denkweise folgen, viele Essenzen. Abgesehen davon, dass die Behauptung der Identität von Wesen und Eigenschaften (jeden Sonderfall ausgenommen) gottlos ist, offenbart sie auch ein Übermaß an Unwissenheit. Und noch verrückter ist die Behauptung, dass Wesen und Eigenschaften (und das ist identisch mit der Aussage: „eins“ und „das, was eins übersteigt“) sich in keiner Weise [voneinander] unterscheiden. Denn es scheint höchst unvernünftig zu sein, zu behaupten, dass „eins“ und „viele“ dasselbe seien. 118. Der göttliche Kyrill sagte, dass das Leben eine der charakteristischen Eigenschaften des Vaters sei, und zeigte damit, dass er das Wesen Gottes hier überhaupt nicht „Leben“ nennt. Wenn wir diese Gedanken [des Heiligen] weiterentwickeln, können wir sagen, dass Gott viele solcher Eigenschaften hat. [St. Cyril] sagt: „Es wird bestätigt, dass der Vater viele ausgezeichnete Eigenschaften hat, aber dem Sohn kann man sie nicht vorenthalten.“ Wie können diese vielen Eigenschaften, die Gott innewohnen, die göttliche Essenz sein? Um einige dieser hervorragenden Eigenschaften des Vaters aufzuzeigen, zitierte er die Worte des [Apostels] Paulus: „dem unvergänglichen, unsichtbaren, allein weisen Gott“ (1. Tim. 1,17). Von hier aus wird noch deutlicher, dass keine der Eigenschaften Gottes eine Essenz ist. Denn wie können Unbestechlichkeit, Unsichtbarkeit und überhaupt alle negativen oder apophatischen [Definitionen Gottes, ob wir sie betrachten] alle zusammen oder jede für sich eine Essenz sein? Schließlich gibt es keine Essenz, wenn es kein „dies“ oder „diese“ gibt. Was die kataphatischen Eigenschaften betrifft, die Theologen Gott neben den negativen zuschreiben, so offenbart keine einzige davon auch das Wesen Gottes, auch wenn wir notgedrungen alle diese Namen verwenden, um dieses Überwesen zu bezeichnen, das völlig unbenennbar ist. 119. [Wenn es sich um] Immobilien handelt, muss untersucht werden, wer sie besitzt. Und wenn sie niemandem innewohnen, dann sind sie keine Eigenschaften. Wenn sie jedoch jemandem innewohnen, dann ist dies eine Essenz; Schließlich unterscheidet es sich nach Ansicht unserer Gegner weder von jeder einzelnen noch von allen diesen Eigenschaften zusammen. Und da es viele Eigenschaften gibt, wird eine Essenz viele Essenzen haben, und das, was im Wesentlichen eins ist, wird im Wesentlichen viele sein und viele Essenzen haben. Wenn es eins ist und [gleichzeitig] viele Essenzen hat, dann ist es notwendigerweise komplex. Und um die Gläubigen vor solch großen und gottlosen Irrtümern zu bewahren, sagt der göttliche Kyrill in der „Schatzkammer“: „Wenn etwas, das nur Gott innewohnt, mit Sicherheit sein Wesen sein wird, dann wird er aus vielen Wesenheiten bestehen, [wie] wir. Schließlich gibt es vieles, was von Natur aus nur ihm innewohnt, und keiner der existierenden. Denn die göttlichen Schriften sprechen von ihm als „König, Herr, unvergänglich, unsichtbar“ und wenden viele andere [Namen] auf ihn an. Und wenn jede seiner Eigenschaften dem Rang der Essenzen zugeordnet wird, wird das Einfache dann nicht komplex? „Und das wäre die größte Absurdität.“ 120. Cyril, weise in göttlichen [Dingen], stellte durch viele [Beweise] dar, dass, obwohl der Sohn Leben ist und von der Energie Leben genannt wird, da er uns Leben gibt und das Leben der Lebenden ist, er darin dem Vater in keiner Weise unähnlich ist, denn der Vater gibt auch Leben. In dem Wunsch, weiter zu beweisen, dass der Sohn nicht in Bezug auf irgendetwas anderes, sondern völlig unabhängig Leben ist und Leben habend genannt wird, [St. Cyril sagt:] Es liegt keineswegs daran, dass Er dem Vater im Leben nicht unähnlich ist. Schließlich nennen wir Gott nicht unser Leben, wenn er uns Leben schenkt, sondern wir nennen dann sein Wesen (und benennen es völlig frei und bedingungslos), wenn wir über die ihm von Natur aus innewohnende Energie sprechen, wie zum Beispiel, wenn wir in ähnlicher Weise über Weisheit, Güte und alle anderen Eigenschaften sprechen. Um dies zu beweisen, [St. Cyril] sagt: „Wenn wir auf diese Weise sagen, dass der Vater Leben in sich selbst hat, dann nennen wir auch den Sohn Leben, denn er unterscheidet sich vom Vater nur durch Hypostase und nicht durch Leben.“ Deshalb kann man sich keine Komplexität oder Dualität in Bezug auf Ihn vorstellen. Und wenn wir wiederum sagen, dass der Sohn Leben in sich selbst hat, und dieses Leben [völlig] ohne Bezug dazu denken, dann nennen wir auch den Vater Leben. Denn Er ist das Leben nicht in Bezug auf einen anderen, sondern [völlig] frei in Bezug nur auf sich selbst; Der Vater und der Sohn sind ineinander. Schließlich sagte [der Sohn] selbst: „Ich bin im Vater und der Vater in mir“ (Johannes 14,10).“ Genau das bekräftigt der göttliche Kyrill, indem er zeigt, dass das Leben im Vater, also im Sohn, etwas anderes und [gleichzeitig] nichts anderes im Vergleich zum Vater ist. [Unsere Gegner] sagen jedoch, dass der Sohn in keiner Weise anders ist als der Vater und dass das Leben, das in ihm ist, in jeder Hinsicht mit dem Leben im Vater identisch ist und sich in keiner Weise davon unterscheidet. Indem sie solche [Vorschläge] vorbringen und behaupten, dass der Einziggezeugte des Vaters dasselbe [Leben wie der Vater] ist, halten sie sich zwangsläufig nicht an die Dogmen des ehrfürchtig verehrten Cyril, sondern an die [falschen Lehren] von Sabellius. 121. Aber wenn die Anhänger von Varlaam und Akindinus [die Worte] des göttlichen Cyril zitieren, die gegen sie selbst sprechen, bringen sie dann nicht die größte Verurteilung über sich? Denn das eine oder das andere zu behaupten, obwohl beide Aussagen gleichermaßen wahr sind, ist [manchmal] charakteristisch für einen frommen Theologen, aber niemand mit [gesundem] Verstand wird sich selbst widersprechen. Denn wer mit Recht sagt, dass der Sohn von Natur aus Leben hat, das er denen schenkt, die an ihn glauben, der beweist damit sofort, dass nicht nur das Wesen Gottes, das niemand wahrnimmt, sondern auch seine natürliche Energie Leben genannt wird, das diejenigen, denen auf diese Weise von ihm Leben geschenkt wird, aus Gnade empfangen (so dass sie durch sich selbst diejenigen retten oder, mit anderen Worten, im Geiste unsterblich machen können, die zuvor nicht im Geiste gelebt haben, und diejenigen auferstehen lassen, denen irgendein Glied des Körpers oder der ganze Körper war tot), wie kann man dies dann korrekt und weise beweisen und dann behaupten, dass die Essenz Gottes Leben genannt wird, und [diesen Namen angewendet auf] göttliche Energie leugnen? Und diejenigen, die jetzt Gewalt gegen die Worte des Heiligen Cyril ausüben, oder genauer gesagt, [ihn] verleumden, beweisen nur ihren Wahnsinn. 122. Nicht nur der einziggezeugte [Sohn] Gottes, sondern auch der Heilige Geist wird durch die Energie und Kraft des Heiligen [Väters] gerufen. Und da sie Kräfte und Energien auf die gleiche Weise besitzen wie der Vater, wird Gott laut dem großen Dionysius [unter anderem auch] Macht genannt, „weil er alle Macht in sich hat und übertrifft.“ Daher werden diese beiden [Konzepte] gemeinsam wahrgenommen und ausgesprochen [mit dem Wort Heiliger Geist], wenn das Hypostatische „Kraft“ oder „Energie“ genannt wird. Der große Basilius sagt in allen Dingen: „Der Heilige Geist ist eine heiligende Kraft, die substanziell, wahrhaft existierend und hypostatisch ist.“ In [den Büchern] „Über den [Heiligen] Geist“ zeigte [Basily], dass nicht alle Energien, die vom Geist [kommen], hypostatisch sind, und dank dieses [Beweises] wird sofort klar, dass er diese [Energien] von Geschöpfen unterscheidet. Denn es gibt Dinge, die vom Geist als Geschöpfe hypostasiert werden, da Gott Geschöpfe geschaffen hat. 123. Die apophatische Theologie steht nicht im Widerspruch zur kataphatischen Theologie und leugnet sie auch nicht, aber sie zeigt, dass positiv geäußerte Urteile über Gott wahr sind und dass ihre Äußerung nicht im Widerspruch zur orthodoxen Denkweise steht. [Solche Urteile zeigen auch, dass] Gott [Seine Eigenschaften] anders besitzt, als wir [unsere Eigenschaften] besitzen. Zum Beispiel hat Gott Wissen über die Wesen, und wir haben auch einiges Wissen über sie, aber wir [erkennen] sie als jetzt existierende und entstandene Wesen, und Gott [erkennt sie] nicht als solche, denn er kannte sie nicht schlechter und schon bevor sie entstanden sind. Wer also über Gott sagt, dass er die Dinge nicht als existierend kennt, widerspricht nicht dem, der sagt, dass Gott von den Dingen weiß, die existieren, und sie als existierend kennt. Es gibt die kataphatische Theologie, die die Möglichkeit einer apophatischen Theologie in sich trägt. Wie jemand dazu einmal sagte: „Alles Wissen ist auf einen Gegenstand bezogen, das heißt auf das, was bekannt ist, aber das Wissen über Gott hat keinen Bezug zu irgendeinem Gegenstand.“ Diese Worte bedeuten dasselbe wie die Aussage: Gott kennt die Wesen nicht als existierend und hat nicht das gleiche Wissen über die Wesen wie wir. Auf diese Weise sprechen sie über Gott aufgrund seiner Überlegenheit wie über Nichtexistenz. Diejenigen jedoch, die dies sagen, um zu zeigen, dass diejenigen, die sagen, dass Gott existiert, falsch sprechen, verwenden apophatische Theologie nicht im Verhältnis zu [Gottes] Exzellenz, sondern in Übereinstimmung mit [seiner eingebildeten] Unzulänglichkeit, [denken], dass Gott überhaupt und in keiner Weise existiert. Und dies ist bereits das höchste Maß an Bosheit, unter der leider diejenigen leiden, die mit apophatischer Theologie versuchen zu leugnen, dass Gott sowohl Essenz als auch ungeschaffene Energie besitzt. Wir lieben beide [Theologien], die sich nicht gegenseitig verleugnen, durch die wir aber in der Frömmigkeit gestärkt werden. 124. Um alle sophistischen Erfindungen der Barlaamiten völlig zu widerlegen und ihren Unsinn zu zeigen, halte ich es für ausreichend, einen kurzen patristischen Ausspruch zu zitieren. Für [St. Gregor der Theologe] sagt: „Das Anfangslose, der Anfang und das Existierende mit dem Anfang ist ein Gott ... Und der Anfang ist durch die Tatsache, dass er ein Anfang ist, nicht vom Anfang getrennt: Denn dass er ein Anfang ist, macht für ihn nicht die Natur aus, ebenso wenig wie für den Ersten, dass er anfangslos ist; denn das bezieht sich nur auf die Natur und ist nicht die Natur selbst.“ Was also [kann man dazu sagen]? – Kann jemand außer einem Verrückten behaupten, dass, wenn der Anfang und das Anfangslose nicht die Natur sind, sondern das darstellen, was um die Natur herum ist, sie dadurch erschaffen werden? Und wenn sie ungeschaffen und in der Natur Gottes verankert sind, ist es dann möglich [auf dieser Grundlage zu sagen], dass Gott komplex ist? Auf keinen Fall! Denn [Gott ist in keiner Weise komplex], wenn sie von der göttlichen Natur abweichen. Aber wenn diese Natur mit den [Eigenschaften] identisch wäre, die Gott von Natur aus innewohnen, dann wäre die Gottheit komplex. Zusammen mit anderen Vätern lehrt der große Cyril dies an vielen Stellen [seiner Schöpfungen]. Du studierst mit mir sorgfältig die Schriften Basilius des Großen gegen Eunomius sowie die Bücher seines Bruders, der wie er denkt, denn dort wirst du feststellen, dass Barlaam, Akindinus und ihre Anhänger mit Eunomius übereinstimmen, und du wirst auch eine ausreichende Anzahl von Widerlegungen derselben finden. 125. Die Eunomianer glauben, dass der Vater und der Sohn nicht das gleiche Wesen haben, da sie glauben, dass alles, was über Gott gesagt wird, über [Sein] Wesen gesagt wird, und da sie eine Leidenschaft für Streitigkeiten haben, [behaupten] sie, dass, da [die Wörter] „gebären“ und „geboren werden“ unterschiedlich sind, auch die Wesen [durch diese Wörter bezeichnet] unterschiedlich sind. Die Anhänger von Akindinus glauben auch, dass derjenige, der die göttliche Essenz und die göttliche Energie besitzt, nicht derselbe Gott ist, da sie glauben, dass alles, was über Gott gesagt wird, eine Essenz ist und [wie die Eunomianer] eine Leidenschaft für Kontroversen haben, [behaupten], dass, wenn es einen Unterschied zwischen der göttlichen Essenz und der göttlichen Energie gibt, es daher viele verschiedene Götter gibt. Deshalb [zeigen wir], dass nicht alles, was über Gott gesagt wird, über [Sein] Wesen gesagt wird, sondern dass es auch etwas gibt, das relativ gesagt wird, das heißt in Bezug auf etwas, das nicht [Gott] selbst ist. Zum Beispiel wird [das Wort] „Vater“ in Bezug auf den Sohn gesagt, aber [das bedeutet nicht], dass der Sohn der Vater ist. [Außerdem wird das Wort „Herr“ in Bezug auf die Schöpfung verwendet, die [Gott als Meister] dient, denn Gott herrscht über die [Geschöpfe], die in Zeit und Zeitalter existieren, und regiert auch über die Jahrhunderte selbst. Und Herrschaft ist die ungeschaffene Energie Gottes, anders als die Essenz, da sie in Bezug auf etwas anderes gesagt wird, das nicht [Gott] selbst ist. 126. Die Eunomianer behaupten, dass alles, was über Gott gesagt wird, Wesen ist, um zu dogmatisch zu machen, dass Unerzeugtheit Wesen ist. Und auf dieser Grundlage reduzieren sie den Sohn, der sich vom Vater unterscheidet, auf die Ebene des Geschöpfes, das heißt auf die Ebene ihrer selbst. Und die Grundlage für sie ist nach ihren eigenen Worten [die Angst], dass es nicht zwei Götter geben sollte, von denen einer ungeboren und der andere geboren wäre. Sie imitierend behaupten die Akindianer, dass alles, was über Gott gesagt wird, über das Wesen Gottes gesagt wird, um auch die Energie, die nicht getrennt, sondern [nur] vom Wesen Gottes verschieden ist und an der die Geschöpfe beteiligt sind (denn, wie [Dionysius der Areopagit] sagt, „alle [Dinge] an der Vorsehung teilhaben, die aus dem Göttlichen kommt – der Ursache von allem“), auf die Ebene des Geschöpfs zu reduzieren. Und die Grundlage für sie ist, in ihren eigenen Worten, die [Angst], dass es nicht zwei Gottheiten geben würde, von denen eine die trinitarische Essenz wäre, die über [jeden] Namen, [jeden] Grund und [jede] Gemeinschaft hinausgeht, und die andere – die teilnehmende und benannte Energie Gottes, die aus dieser Essenz entsteht. Sie wissen nicht, dass, so wie Gott und der Vater in Bezug auf seinen eigenen Sohn „Vater“ genannt werden und seine Vaterschaft eine ungeschaffene Existenz hat, obwohl „Vaterschaft“ nicht Essenz bedeutet, Gott ein ähnliches ungeschaffenes Bild und eine ungeschaffene Energie hat, obwohl sich Energie von Essenz unterscheidet. Und wenn wir über die eine Göttlichkeit sprechen, dann sprechen wir über alles, was Gott ist, [das heißt, wir sprechen über] Essenz und Energie. [Und unsere Gegner] sind diejenigen, die die eine Göttlichkeit Gottes in böser Absicht in Geschaffenes und Ungeschaffenes aufteilen. 127. Eine zufällige Eigenschaft ist etwas, das erscheint und verschwindet; Auf dieser Grundlage verstehen wir untrennbare Zufallseigenschaften. Es gibt aber auch eine solche Zufallseigenschaft, die [etwas] natürlicherweise innewohnt und die zunehmen und abnehmen kann; [Ein Beispiel hierfür ist] Wissen in der rationalen Seele. Aber bei Gott gibt es nichts Vergleichbares, denn Er bleibt völlig unverändert; Aus diesem Grund kann über Ihn nichts ausgedrückt werden, was einer zufälligen Eigenschaft entspricht. Allerdings bezeichnet nicht alles, was über Gott gesagt wird, das Wesen [von Ihm], denn es wird auch etwas Relatives [über Ihn] gesagt, das mit [etwas] anderem in Zusammenhang steht, aber nicht das Wesen offenbart. Dies ist in Gott die göttliche Energie, denn sie ist weder eine Essenz noch eine zufällige Eigenschaft. Und wenn einige Theologen es eine zufällige Eigenschaft nennen, dann soll das nur zeigen, dass es in Gott existiert, aber keine Essenz ist. 128. Gregor, der „Theologe“, spricht über den Heiligen Geist und lehrt uns, dass göttliche Energie, obwohl sie manchmal als zufällige Eigenschaft bezeichnet wird, in Gott betrachtet wird und keine Komplexität [in Ihm] erzeugt. Er sagt: „Der Heilige Geist ist etwas, das entweder unabhängig ist oder in einem anderen dargestellt wird; und diejenigen, die dies wissen, nennen das erste Wesen und das letzte – Zugehörigkeit. Wenn der Geist also ein Beiwerk ist, dann wird er das Handeln Gottes sein. Denn wie können wir ihn dann nennen, außer Handeln, und wessen Handeln außer dem Handeln Gottes? Die gleiche Situation ist anständiger und führt nicht zu Komplikationen.“ Indem er dies sagt, [zeigt er] deutlich, dass, wenn [der Geist] zu dem gehört, was in Gott betrachtet wird, und dass er auch nichts anderes als Energie sein kann, wenn er keine Essenz, sondern eine zufällige Eigenschaft ist und „Geist“ genannt wird. Schließlich zeigt [der heilige Gregor] dies mit den Worten: „Denn wie können wir Ihn denn nennen, außer Handeln, und wessen Handeln, außer Gottes Handeln?“ Darüber hinaus weist er darauf hin, dass [der Geist] weder Qualität, Quantität noch irgendetwas anderes von dem sein kann, was in Gott betrachtet wird, sondern nur Energie, und fügt hinzu: „Die gleiche Position ist anständiger und führt nicht zu Komplexität.“ Aber wie vermeidet die in Gott betrachtete Energie Komplexität? – Weil [nur] ein [Gott] die leidenschaftsloseste Energie hat, da er nur handelt, aber keinem Einfluss unterliegt, weder entsteht noch sich verändert. 129. [Gregori], der Theologe, wusste, dass diese Energie ungeschaffen ist, und etwas weiter oben zeigte er dies, indem er sie der Schöpfung gegenüberstellte. Denn er sagt: „Was unsere Weisen betrifft, so verstanden einige den Geist als Energie, andere als Geschöpf und wieder andere als Gott.“ Hier nennt er die Hypostase selbst „Gott“ und zeigt mit dem Hinweis auf den Unterschied zwischen Energie und Schöpfung deutlich, dass diese Energie kein Geschöpf ist. Und etwas weiter [St. Gregory] nennt diese Energie die Bewegung Gottes. Aber wie kann die Bewegung Gottes nicht ungeschaffen bleiben? Und der gotttragende Damaszener schreibt im neunundfünfzigsten Kapitel: „Handlung ist natürlich eine aktive und unabhängige Bewegung der Natur; und das, was zur Handlung fähig ist, ist die Natur, aus der die Handlung hervorgeht; und was produziert wird, ist das Ergebnis der Handlung; derjenige, der handelt, ist derjenige, der die Handlung oder Hypostase nutzt.“ 130. Anhänger von Akindinus, basierend auf den Worten von [St. Gregor], der Theologe: „Wenn [der Geist] Handeln ist, dann wird er ohne Zweifel produziert, nicht produziert, und wird zusammen mit der Produktion aufhören“, nahm an und verkündete, dass diese göttliche Energie erschaffen wird. Denn sie wussten nicht, dass das Wort „produziert“ auch in Bezug auf ungeschaffene [Wesen] ausgedrückt wird, wie [St. Gregor], der Theologe, zeigte an anderer Stelle, als er schrieb: „Wenn „Vater“ der Name des Handelns ist, dann wird die Konsequenz des Handelns wesensgleich sein.“ Und der gotttragende Damaszener sagt: „Christus sitzt zur Rechten des Vaters und sorgt göttlich für alle Dinge“, aber er wendet das Wort „ausgeruht“ nicht auf ungeschaffene Energie an. Denn bei der Erschaffung [der Welt] beginnt Gott und hört auf zu erschaffen, so wie Mose sagt: „Und er ruhte ... von all seinem Werk“ (Gen 2,2). Und diese Schöpfung [der Welt], in der Gott beginnt und aufhört zu erschaffen, ist die natürliche und ungeschaffene Energie Gottes. 131. Wiederum wollte der göttliche Damaszener nach den Worten: „Handlung ist eine aktive und unabhängige Bewegung der Natur“ zeigen, dass [St. Gregor] der Theologe sprach über eine solche Energie, die in Aktion gesetzt wird und aufhört, und fügte hinzu: „Sie müssen wissen, dass Aktion Bewegung ist, und sie wird mehr produziert als sie produziert, wie Gregor der Theologe in der „Predigt über den Heiligen Geist“ sagt: „Wenn es Aktion gibt, dann wird sie ohne Zweifel produziert, und nicht produziert, und gleichzeitig mit der Produktion wird sie aufhören.“ Daher ist es klar, dass diejenigen, die an der Denkweise von Varlaam festhalten und Akindinus, der dogmatisiert, dass die Energie, von der Gregor der Theologe sprach, wahnsinnig auf die [Ebene der] Schöpfung reduziert wird, und der heilige Damaskus, der gezeigt hat, dass diese Energie nicht nur verwirklicht wird, sondern sie auch vollbringt, stellt sie als unerschaffen dar. Und dass er hier überhaupt nicht in Konflikt mit dem Theologen gerät, wurde in meinen ausführlichen [vorhergehenden] Diskussionen ausreichend gezeigt. IX. Unterscheidung zwischen göttlicher Essenz und göttlicher Energie 132. Die hypostatischen besonderen Eigenschaften Gottes werden in Beziehung zueinander [gedacht], und die [göttlichen] Hypostasen unterscheiden sich voneinander, aber sie unterscheiden sich nicht im Wesentlichen. Darüber hinaus wird manchmal in Bezug auf die Schöpfung von Gott gesprochen. Denn Gott – die Allerheiligste Dreifaltigkeit – wird der Ewige, der Ursprüngliche, der Große und das Gute genannt; aber das bedeutet nicht, dass Er Vater genannt werden kann, da nicht jede der Hypostasen, sondern [nur] eine der Vater ist und [alles], was folgt, von Ihm und zu Ihm erhoben wird. In Bezug auf die Schöpfung kann Er jedoch sowohl der Vater als auch die Dreifaltigkeit genannt werden, da das einzige Werk der drei [Hypostasen] darin besteht, [alle geschaffenen Dinge] aus völliger Nichtexistenz ins Leben zu rufen, und weil [Menschen] aufgrund der verliehenen Gnade, die den drei [Hypostasen] gemeinsam ist, Söhne [Gottes] werden. Denn [die Worte]: „Der Herr, unser Gott, ist ein Herr“ (5. Mose 6,4; Markus 12,29) und „Unser Vater, der im Himmel ist“ (Matthäus 6,9) sprechen von der Heiligen Dreifaltigkeit als dem einzigen Herrn und unserem Gott, der auch der Vater ist, der [uns] mit seiner Gnade wiedergeboren hat. Allerdings wird, wie wir bereits gesagt haben, in Bezug auf den wesensgleichen Sohn nur ein Vater Vater genannt. Er wird auch der Ursprung in Bezug auf den Sohn und den [Heiligen] Geist genannt; Der Vater wird auch in Bezug auf die Schöpfung als Anfang bezeichnet, jedoch bereits als Schöpfer und Herrscher aller Geschöpfe. Und wenn der Vater im Verhältnis zum Geschöpf so genannt wird, dann ist der Sohn auch der Anfang; Dies bedeutet jedoch nicht, dass es zwei Prinzipien gibt, denn es gibt nur eines. Denn der Sohn wird in Bezug auf die Schöpfung auch der Anfang genannt, wie der Herr in Bezug auf die Sklaven. Daher sind der Vater und der Sohn zusammen mit dem [Heiligen] Geist in Bezug auf die Schöpfung ein Anfang, ein Herr, ein Schöpfer, ein Gott, Vater, Wächter, Beschützer und alles andere. Jede dieser [Bezeichnungen] ist jedoch keine Essenz, denn wenn es seine Essenz wäre, würde sie nicht in Bezug auf die andere ausgedrückt werden. 133. Positionen, Zustände, Orte, Zeiten und [alle anderen] ähnlichen Dinge werden über Gott nicht im eigentlichen Sinne des Wortes ausgedrückt, sondern im metaphorischen. Aber Schöpfung und Handeln im wahrsten Sinne des Wortes können nur von Gott allein gesagt werden. Denn Gott allein erschafft, aber er wird weder etwas noch erträgt er, soweit es sein Wesen betrifft; Er allein erschafft alles [der Existenz] auf jede erdenkliche Weise, und Er allein erschafft [alles] aus vollkommener Nichtexistenz und besitzt allmächtige Energie; entsprechend dieser Energie drückt sich [etwas an Ihm] in Bezug auf das Geschöpf aus [und entsprechend ihr] hat Er die Fähigkeit [zu handeln]. Denn in seiner Natur kann [Gott] nichts ertragen, aber er kann [seinen] Geschöpfen alles hinzufügen, wenn er möchte. Schließlich ist die Fähigkeit, etwas auszuhalten, zu haben und zu binden, von Natur aus charakteristisch für Schwäche. Und die Fähigkeit, Geschöpfe zu erschaffen, zu besitzen und mit ihnen zu verbinden, wann immer man möchte, ist charakteristisch für die göttliche und allmächtige Macht. 134. Während alle Wesen (einschließlich derjenigen, die als dem Wesen am nächsten stehend betrachtet werden) auf zehn Kategorien reduziert werden: Wesen, Quantität, Qualität, Beziehung, wobei, wann, Handeln, Leiden, Besitz und Position, ist Gott ein überwesentliches Wesen, in dem Beziehung und Handeln betrachtet werden, und sie erzeugen in diesem [überwesentlichen Wesen] keinerlei Komplexität und keine Veränderung. Denn Gott erschafft alles, sich selbst in seinem Wesen, ohne etwas zu erleiden. Er ist der Schöpfer, der Anfang und der Herrscher in Bezug auf die Schöpfung, da sie [in Ihm] begann und beginnt und [Ihm] dient. Aber es gibt auch unseren Vater, der uns durch die Gnade wiedergeboren hat. Gleichzeitig ist er auch der Vater in Bezug auf den Sohn, der in keiner Weise in der Zeit begonnen hat, und der Sohn ist in Bezug auf den Vater; Der Geist ist der Gebildete, er ist mit dem Vater und dem Sohn gleich ewig und gehört demselben Wesen an. Und diejenigen, die sagen, dass Gott nur eine Essenz ist, in der nichts anderes beobachtet wird, stellen dar, dass Gott nicht die Fähigkeit hat, irgendetwas zu erschaffen, zu handeln und sich darauf zu beziehen. Wenn sie glauben, dass Gott dies nicht hat, bedeutet das, dass er nicht aktiv ist, nicht der Schöpfer ist und keine Energie besitzt. [In diesem Fall] ist Er auch weder der Anfang, noch der Schöpfer, noch der Meister, noch unser Vater aus Gnade. Denn wie könnte Er das alles sein, wenn Er nicht die Beziehung und Handlung in sich hätte, die in Seinem Wesen erwogen wird? Und wenn es im Wesen Gottes keinen Zusammenhang gibt, dann wird dadurch die trinitarische Natur des Göttlichen geleugnet. Und wer nicht trinitarisch ist, ist weder der Herr aller noch Gott. Daher sind diejenigen, die im Einklang mit Varlaam und Akindinus denken, [tatsächlich] Atheisten. 135. Gott besitzt das, was keine Essenz ist. Dies bedeutet jedoch nicht, dass das, was keine Entität ist, eine zufällige Eigenschaft ist. Denn das, was nicht nur nicht vergeht, sondern auch keine Zunahme oder Abnahme akzeptiert oder hervorbringt, kann in keiner Weise als zufällige Eigenschaft betrachtet werden. Wenn jedoch etwas weder eine zufällige Eigenschaft noch ein Wesen ist, bedeutet dies nicht, dass es sich auf etwas völlig Nichtexistentes bezieht. im Gegenteil, es ist und ist im wahrsten Sinne des Wortes. Es ist keine zufällige Eigenschaft, weil sie völlig unveränderlich ist, aber es ist auch keine Essenz, weil sie nicht zu denen gehört, die an sich existieren. Deshalb nennen Theologen, die nur zeigen wollen, dass es sich hierbei nicht um eine Essenz handelt, eine Zufallseigenschaft. Was dann? Ist es möglich, dass jede der hypostatischen Eigenschaften oder jede der Hypostasen, die weder eine Essenz noch eine zufällige Eigenschaft sind, [auf dieser Grundlage] als etwas eingestuft werden kann, das überhaupt nicht existiert? Auf keinen Fall! Ebenso gehört die göttliche Energie, da sie weder die Essenz Gottes noch eine zufällige Eigenschaft Gottes ist, nicht zum Nichtexistenten. Und um in Übereinstimmung mit allen Theologen zu sagen: Wenn Gott [alles] nach [Seinem] Willen erschafft und nicht, weil es Ihm von Natur aus innewohnt, dann ist folglich etwas anderes Wollen, und etwas anderes ist der Natur innewohnend. Daraus können wir schließen, dass der göttliche Wille sich von der göttlichen Natur unterscheidet. Was ist also damit? Bedeutet das, dass der Wille in Gott, da er sich von der Natur unterscheidet und kein Wesen ist, überhaupt nicht existiert? Gar nicht! Im Gegenteil, es existiert und gehört Gott, der nicht nur das Wesen besitzt, sondern auch den Willen, nach dem er erschafft. Und man könnte diesen Willen, der weder eine Essenz noch eine Zufallseigenschaft ist und keine Komplexität oder Veränderung hervorbringt, so nennen, als wäre er eine Art Zufallseigenschaft. Deshalb hat Gott sowohl das, was Wesen ist, als auch das, was nicht ist; Dies ist göttlicher Wille und göttliche Energie, auch wenn man sie als zufällige Eigenschaft bezeichnen könnte. 136. Wenn eine Essenz keine Energie besitzt, die sich von der Essenz selbst unterscheidet, dann bedeutet dies, dass eine solche Essenz überhaupt keine unabhängige hypostatische Existenz haben wird und nur eine mentale Repräsentation ist. Denn der sogenannte „Mensch im Allgemeinen“ denkt nicht, denkt nicht, sieht nicht, riecht nicht, spricht nicht, hört nicht, isst nicht und besitzt, um es einfach auszudrücken, keine Energie, die sich von der Essenz unterscheidet und zeigt, dass [diese Person] in der Hypostase existiert. Daher verfügt der „Mensch im Allgemeinen“ nicht über eine unabhängige hypostatische Existenz. Und eine Person, die über eine angeborene Energie verfügt, die sich von der Essenz unterscheidet – sei es eine [Energie] oder viele [Energien] oder alle in Frage kommenden [Energien] – wird dank dieser Energien als in der Hypostase existierend erkannt, dem es nicht an unabhängiger hypostatischer Existenz mangelt. Und da es nicht eine, nicht zwei oder drei solcher Energien gibt, sondern sie in zahlreichen [Menschen] betrachtet werden, offenbart dies, dass ein Mensch in unzähligen Hypostasen existiert. 137. Gott verfügt gemäß der frommen Lehre seiner Kirche, die dank seiner Gnade [unsere Kirche wurde], über eine angeborene Energie, die ihn offenbart und sich daher von seinem Wesen unterscheidet (denn er kennt die niederen [Wesen] vorher und sorgt für sie, erschafft sie, beschützt sie, herrscht über sie und erschafft sie nach seinem Willen, wie er weiß). Somit offenbart er, dass er in der Hypostase existiert und nicht nur eine Entität ist, die keine unabhängige hypostatische Existenz besitzt. Da alle diese Energien nicht in einer, sondern in drei Personen betrachtet werden, ist Gott uns als der Eine bekannt, der eine Essenz in drei Hypostasen ist. Und die Anhänger von Akindinus, die sagen, dass Gott keine angeborene Energie besitzt, die Ihn offenbart und sich daher von Seinem Wesen unterscheidet, behaupten, dass Er nicht in der Hypostase sei und behaupten, dass der trinitarische Herr keine unabhängige hypostatische Existenz besitze. Und in [ihrer] ketzerischen Bosheit sind sie dem Libyer Sabellius um so viel überlegen, wie der Atheismus schlimmer ist als die Bosheit. 138. Die einzige Energie der drei göttlichen Hypostasen ist nicht nur im Sinne der Ähnlichkeit eins, wie es bei uns der Fall ist; sondern auch im Sinne der Zahl. Diejenigen, die im Einklang mit Akindinus denken, können dies nicht bestätigen, da sie nicht erkennen, dass es eine gemeinsame ungeschaffene Energie der drei [Hypostasen] gibt, aber da sie die gemeinsame göttliche Energie nicht anerkennen, sagen sie, dass die Hypostasen Energien füreinander sind. Daher können sie nicht über eine Energie der drei [Hypostasen] sprechen, aber indem sie die eine oder andere leugnen, berauben sie den trinitarischen Gott seiner unabhängigen Existenz. 139. Diejenigen, die an den Lügen des Akindinus in ihrer Seele erkrankt sind und behaupten, dass Energie geschaffen wird, die sich von der Essenz Gottes unterscheidet, sind der Meinung, dass Gott auf erschaffene Weise die Fähigkeit besitzt, zu erschaffen, das heißt, er hat schöpferische Kraft geschaffen. Denn es ist unmöglich, ohne Energie zu handeln und zu erschaffen, genauso wie es unmöglich ist, ohne Existenz zu existieren. Daher ist es für jemanden, der behauptet, dass die Existenz Gottes erschaffen sei, unmöglich, seine Existenz als ungeschaffen zu betrachten. Ebenso ist es für jemanden, der behauptet, dass die Energie Gottes erschaffen wurde, unmöglich zu glauben, dass Er auf eine ungeschaffene Weise handelt und erschafft. 140. Diejenigen, die fromm denken [im Geiste der kirchlichen Tradition, glauben, dass] die Energie Gottes nicht den Geschöpfen Gottes ähnlich ist und auch nicht genannt wird, wie die Anhänger von Akindinus plappern (weg von solcher Bosheit!), sondern [glauben], dass Geschöpfe Produkte göttlicher Energie sind. Denn wenn Energie mit Geschöpfen korreliert oder diese Geschöpfe ungeschaffen sind (was für ein Wahnsinn!), wie sie vor oder vor [anderen] Geschöpfen erschaffen wurden (was für eine Bosheit!), dann hat Gott keine Energie. Es ist jedoch bekannt, dass Er von Ewigkeit an aktiv und allmächtig ist; Daher sind nicht die Energie Gottes, sondern ihre Produkte und Umsetzungen, egal wie sie genannt werden, Geschöpfe. Und die Energie Gottes ist laut [unseren] Theologen ungeschaffen und mit Gott gleich ewig. 141. (Nicht) Energie erkennt man aus der Essenz, sondern die Essenz aus der Energie; Es ist jedoch nur das Sein bekannt, nicht aber das, was es ist. Daher ist die Existenz Gottes nach Ansicht von [Kirchen-]Theologen nicht aus [Seinem] Wesen, sondern aus [Gottes] Vorsehung bekannt. Dementsprechend unterscheidet sich Energie von der Essenz, denn Energie ist das, was bekannt macht, und das, dessen Existenz durch sie bekannt gemacht wird, ist die Essenz. Die Verteidiger der Bosheit des Akindinus, die eifrig die Überzeugung vermitteln, dass die göttliche Energie sich nicht von der göttlichen Essenz unterscheidet, versuchen uns auch davon zu überzeugen (indem sie leugnen, was [Gott] bekannt macht), dass wir nichts von der Existenz Gottes wissen, so wie sie selbst völlig unwissend sind. 142. Wenn sie sagen, dass Gott Energie hat, aber eine solche Energie, die sich nicht vom Wesen unterscheidet, dann versuchen sie auf diese Weise ihre eigene Bosheit zu verbergen und ihre Zuhörer sophistisch in die Irre zu führen. Schließlich sagte der oben erwähnte Libyer Sabellius, dass Gott der Vater einen Sohn hatte, der sich nicht von ihm unterschied. So wie Sabellius beschuldigt wurde, vom Vater ohne den Sohn zu sprechen und deren hypostatischen Unterschied zu leugnen, so wird den heutigen [Ketzern], die behaupten, dass sich die göttliche Energie nicht von der göttlichen Essenz unterscheide, vorgeworfen, die Lehre zu vertreten, dass Gott überhaupt keine Energie habe. Denn nach Ansicht der [Kirchen-]Theologen ist es unmöglich, ohne Energie zu handeln, ebenso wie es unmöglich ist, ohne Existenz zu existieren. Und von hier aus würde es für richtig denkende Menschen [absolut] offensichtlich werden, dass sich göttliche Energie von der göttlichen Essenz unterscheidet, denn Energie erzeugt etwas anderes, das heißt etwas, das der Handelnde selbst nicht ist. Gott zum Beispiel bringt die Schöpfung hervor und erschafft sie, aber er selbst ist ungeschaffen. [Die Kategorie der] Beziehung wird immer in Bezug auf eine andere ausgedrückt, denn vom Sohn wird in Bezug auf den Vater gesprochen, aber der Sohn ist niemals der Vater [seines] Vaters. Und so wie es unmöglich ist, dass sich eine Beziehung in keiner Weise von der Essenz unterscheidet und nicht als Essenz betrachtet werden kann, sondern [die] Essenz selbst ist, ist es auch unmöglich, dass sich die Energie überhaupt nicht von der Essenz unterscheidet, sondern [die] Essenz selbst ist, obwohl Akindinus dies nicht mag. 143. Basilius der Große sagt in seinen „Syllogistischen Kapiteln“, in denen er über Gott spricht: „Energie ist weder der Auslöser noch das, was durch die Handlung erzeugt wird; daher ist Energie nicht [etwas] ununterscheidbar von der Essenz.“ Und der göttliche Kyrill, der ebenfalls über Gott spricht, theologisiert: „Schaffen ist charakteristisch für die Energie, und gebären ist charakteristisch für die Natur; Natur und Energie sind nicht dasselbe.“ Und der gotttragende Damaszener [sagt]: „Die Geburt ist ein Werk der göttlichen Natur, und die Schöpfung ist ein Werk des göttlichen Willens.“ Und an einer anderen Stelle sagt er deutlich: „Ein anderer ist die Handlung und ein anderer ist der Handelnde. Handlung ist die wesentliche Bewegung der Natur, und der Handelnde ist die Natur, aus der [diese] Handlung kommt.“ Daher unterscheidet sich Energie nach Ansicht der gottähnlichen Väter in vielerlei Hinsicht von der göttlichen Essenz. 144. Das Wesen Gottes ist völlig namenlos, weil es völlig unverständlich ist. Deshalb wird es nach all seinen Energien benannt und keiner der Namen unterscheidet sich in der Bedeutung vom anderen. Denn mit jedem [dieser Namen] und mit allen [von ihnen zusammen] wird nichts anderes als „Dieser Verborgene“ bezeichnet, und es ist völlig unmöglich zu wissen, dass Er existiert. Allerdings gibt es in Bezug auf jeden Energienamen einen Bedeutungsunterschied. Denn wer wüsste nicht, dass Schöpfung, Herrschaft, Gericht, Vorsehung und die Annahme von uns durch Gott durch seine Gnade voneinander verschieden sind? Und diejenigen, die behaupten, dass diese natürlichen göttlichen Energien, die sich voneinander und von der göttlichen Natur unterscheiden, erschaffen wurden, tun sie dann nichts anderes, als Gott auf die Ebene eines Geschöpfes zu reduzieren? Denn was geschaffen wird, was regiert wird, was dem Gericht unterliegt und überhaupt alles dergleichen, sind Geschöpfe, aber nicht der Schöpfer, nicht der Herrscher und nicht der Richter; sie sind nicht identisch mit der Schöpfung, der Herrschaft und der Schöpfung, die in Ihm natürlich betrachtet werden. 145. Da das Wesen Gottes nach Ansicht [unserer] Theologen völlig namenlos ist, da es jeden Namen übersteigt, ist es nach Ansicht derselben Theologen insofern auch unkompliziert, da es [jede] Gemeinschaft übersteigt. Deshalb geben diejenigen, die jetzt der Lehre des Geistes durch unsere heiligen Väter nicht gehorchen, uns die Schuld, die wir mit diesen heiligen Vätern übereinstimmen, indem wir sagen, dass es entweder viele Götter geben wird, wenn sich die göttliche Energie von der göttlichen Essenz unterscheidet, oder dass ein [Gott] komplex wird (selbst wenn etwas vollständig in der göttlichen Essenz betrachtet wird). Denn sie wissen nicht, dass es nicht Taten oder Energie sind, sondern Ausdauer und Leidenschaft, die Komplexität erzeugen. Gott handelt, ohne dass er selbst etwas durchmacht oder verändert, und daher wird er aufgrund seiner Energie nicht komplex sein. Gott [ist in gewissem Sinne auch] eine Beziehung, die mit der Schöpfung als ihrem Anfang und Herrn zusammenhängt, aber deshalb keineswegs zu den Geschöpfen gezählt wird. Und noch einmal: Weil Gott Energie besitzt, warum sollte es dann viele Götter geben, wenn diese Energie einem Gott gehört und noch mehr, wenn die göttliche Essenz und die göttliche Energie [beide] derselbe Gott sind? Es ist klar, dass [solche Vorwürfe] Unsinn sind, der aus ihrer Verrücktheit resultiert. 146. Der Herr sagte zu seinen Jüngern: „Da sind einige von denen, die hier stehen, die werden den Tod nicht schmecken, bis sie sehen, dass das Reich Gottes mit Macht kommt“ (Markus 9,1), und „nach sechs Tagen“ „nahm er Petrus, Jakobus und Johannes“ und als er den Berg Tabor bestieg, strahlte er „wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie Licht“ (Matthäus 17,1-2). Sie konnten nicht mehr hinsehen und hatten nicht die Kraft, aufmerksam auf dieses Strahlen zu blicken, [und fielen deshalb] niedergeworfen zu Boden. Dennoch sahen sie, gemäß der Verheißung des Erlösers, das Reich Gottes, dieses göttliche und unbeschreibliche Licht. Der große Gregor und Wassili nennen ihn Göttlichkeit. „Licht ist die Göttlichkeit, die auf dem Berg offenbart wird“ und „Die Güte des wahrhaft Mächtigen ist die verständliche und betrachtete Göttlichkeit.“ Denn Basilius der Große sagt, dass dieses Licht die Güte Gottes ist, die nur von Heiligen in der Kraft des göttlichen Geistes betrachtet wird. Deshalb sagt er noch einmal: „Petrus und die Donnersöhne sahen seine Güte auf dem Berg ... der heller war als der Glanz der Sonne, und sie waren würdig, mit ihren Augen die Vorahnung seines glorreichen Kommens zu sehen.“ Und der Damaszener Theologe und Johannes Chrysostomus nennen dieses Licht das natürliche Strahlen des Göttlichen. Der erste schreibt: „Der vom Vater geborene Sohn hat in sich einen anfangslosen und natürlichen Glanz … und die Herrlichkeit der Gottheit wird auch zur Herrlichkeit des Körpers.“ Chrysostomus [Vater] sagt: „Der Herr erschien auf dem Berg in seinem höchsten Glanz, als die Gottheit seine Herrlichkeit offenbarte.“ 147. Dieses göttliche und unbeschreibliche Licht, die Göttlichkeit und das Königreich Gottes, die Güte und Leichtigkeit der Natur Gottes, die Vision und Freude der Heiligen in endlosen Jahrhunderten, die natürliche Ausstrahlung und Herrlichkeit des Göttlichen, nennen die Akindianer einen Geist und ein Geschöpf. Und diejenigen, die ihre Gotteslästerung gegen das göttliche Licht nicht unterstützen, sondern denken, dass Gott sowohl seinem Wesen als auch seiner Energie nach ungeschaffen ist, erklären sie verleumderisch zu Bitheisten. Mögen sie beschämt werden, denn obwohl das göttliche Licht ungeschaffen ist, gibt es einen Gott für uns in einer Göttlichkeit, wie oben schon oft gezeigt wurde, denn [zu diesem einen Gott] gehört sowohl die ungeschaffene Essenz als auch die ungeschaffene Gnade, das heißt Gottes Gnade und ihr Glanz. 148. Da die Akindianer zu denken und zu behaupten versuchten, dass das Licht, das vom Erlöser auf Tabor ausstrahlte, ein Geist und eine Kreatur sei, wurden sie, nachdem sie wiederholt entlarvt, aber nicht überzeugt wurden, einer schriftlichen Exkommunikation aus der Kirche und einem Anathema unterzogen. Sie lästern die fleischliche Ökonomie Gottes und behaupten wahnsinnig, dass seine Göttlichkeit erschaffen sei, indem sie den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist auf die Ebene der Schöpfung reduzieren, soweit es ihnen zugänglich ist, denn die drei [Hypostasen] haben ein und dieselbe Göttlichkeit. Und wenn sie sagen, dass sie die Göttlichkeit für ungeschaffen halten, dann bestätigen sie damit eindeutig die Existenz zweier Gottheiten bei Gott: einer erschaffenen und einer ungeschaffenen. Und hier streben sie hartnäckig danach, alle alten Ketzer an Bosheit zu übertreffen. 149. Und ein anderes Mal, um ihre Bosheit in dieser Angelegenheit zu verbergen, behaupten sie, dass das Licht, das auf Tabor scheint, ungeschaffen sei, aber gleichzeitig die Essenz Gottes sei. [Indem sie dies behaupten], äußern sie noch schrecklichere Gotteslästerungen. Denn wenn dieses Licht für die Apostel sichtbar war, dann ist das Wesen Gottes ihrer Bosheit entsprechend auch der [körperlichen] Anschauung zugänglich. Doch lasst sie das Sprichwort hören: Niemand war im „Wesen des Herrn“ (Jer. 23,18) und niemand hat die Natur Gottes gesehen oder erkannt – und nicht nur keiner der Menschen, sondern auch keiner der Engel. Denn selbst die sechsflügeligen Cherubim bedecken ihre Gesichter wegen der Fülle an Strahlen, die von dort herabgesandt werden. Und da die Präsubstanzialität Gottes für niemanden sichtbar war, bezeugen die Akindianer, die sagen, dass es dieses Licht ist, [trotz sich selbst], dass die Vision dieses Lichts völlig unzugänglich ist. Und selbst die Auserwählten unter den Aposteln wurden nicht mit einer Vision von ihm auf dem Berg geehrt, und deshalb ist die diesbezügliche Verheißung des Herrn nicht wahr. Dann spricht derjenige, der lügt: „Wir haben seine Herrlichkeit gesehen ...“ war mit Ihm auf dem heiligen Berg“; und „Petrus und diejenigen, die bei ihm waren ... erwachten und sahen seine Herrlichkeit“ (Johannes 1:14; 2. Petrus 1:18; Lukas 9:32). Und ein anderer [Schriftsteller] sagt, dass Johannes, der von Christus besonders geliebt wurde, „auf dem Berg die nackte Gottheit des Wortes sah“. Deshalb sahen [die auserwählten Jünger des Herrn] mit Sicherheit dieses ungeschaffene und göttliche Strahlen, während Gott selbst in [Seiner] allwesentlichen Verborgenheit unsichtbar blieb, obwohl Varlaam, Akindinus und ihre Gleichgesinnten dies leugnen. 150. Wenn jemand sagt, dass die Akindianer, die behaupten, dass dieses Licht das Wesen Gottes sei, dadurch davon ausgehen, dass dieses Wesen Gottes sichtbar sei, dann erklären sie, gezwungen, ihre Täuschung zu offenbaren: Weil sie dieses Licht das Wesen nennen, weil durch es das Wesen Gottes sichtbar gemacht wird. Denn dieses Wesen wird durch die Kreaturen sichtbar. Und wieder erfinden diese Unglücklichen, dass das Licht der Verklärung des Herrn eine Schöpfung sei. Gegen diese Aussage ist jedoch einzuwenden, dass durch die Geschöpfe nicht das Wesentliche, sondern die schöpferische Energie Gottes sichtbar wird. Daher ist ihre Aussage blasphemisch und steht im Einklang mit der Häresie des Eunomius, da sie [wie er] sagen, dass das Wesen Gottes durch die Geschöpfe sichtbar gemacht wird. Und so trägt das Feld ihrer Bosheit reiche Frucht. Folglich muss [jeder fromme Mensch] sie meiden und [im Allgemeinen jegliche] Kommunikation mit ihnen meiden. Man sollte vor ihnen davonlaufen, wie vor einer erdrosselten, vielköpfigen Hydra und der vielfältigen Zerstörung der Frömmigkeit. Sie könnten interessiert sein an: