Sto padesát kapitol věnovaných přírodovědným, teologickým a mravním otázkám

V pojednání „Sto padesát kapitol věnovaných otázkám přírodovědným, teologickým, morálním a souvisejícím s duchovní prací, jakož i určeným k očištění od barlaamské zkázy“ (1349-1350) uvádí svatý Řehoř Palamas v krátkých kapitolách hlavní témata svého učení. Esej se skládá ze 2 částí. 1. část zkoumá otázku povahy lidského poznání a jeho aplikace na přírodní a duchovní oblasti (kapitoly 1-34), úvahy o Božím obrazu v člověku (kapitoly 34-40), důsledky Pádu a potřebu spásy (kapitoly 41-63). Ve 2. části (kapitoly 64-150) svatý Řehoř přistupuje k přehledu hlavních otázek polemiky a vyvracení barlaamské hereze, kde stručně nastiňuje pravoslavné učení o Bohu. Autor podrobně vysvětluje nauku o trojjediném Bohu, povahu Božské podstaty a nestvořených energií, možnost poznání Boha a zbožštění člověka prostřednictvím společenství s těmito energiemi, povahu táborského světla jako nestvořeného Božského projevu. Světec se dotýká otázek ctnosti, hříchu, svobodné vůle, cesty duchovního zdokonalování a očisty srdce, ukazuje nerozlučné spojení mezi teologií a spravedlivým životem. Ve světle učení hesychastu traktát také vysvětluje význam duševní modlitby, askeze, pokání a dalších praktik vedoucích k lidské proměně a skutečnému společenství s Bohem. *Název díla v řečtině – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικκά τεώακά τεἠθικά τεḽακά τεḽακά τεḷακά τεḿικά τεḿικά τεḱικκά καὶ καθαρτικὰ τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης. Obsah Část první. Božská ekonomika stvoření a spásy I. Svět není věčný II. Nebeská koule III. Terestrická sféra IV. Přirozené lidské schopnosti V. Duchovní vědění VI. Inteligentní příroda VII. Božská přirozenost a obraz Nejsvětější Trojice v člověku VIII. Uvědomění si lidské slabosti a potřeby léčení Část druhá. Vyvrácení učení Varlaama a Akindina I. Božské osvícení II. Mnoho božských energií III. Základní ustanovení IV. Učení Dionýsia Areopagita o jednotě a rozdílu V. Absurdnosti učení Akindina VI. Nemožnost účasti Boží podstaty VII. Odpověď ohledně [slov] svatého Kirilla VIII. Proti Akindinu IX. Rozdíl mezi Božskou esencí a Božskou energií X. Světlo Tábora Část první. Božská ekonomika stvoření a spásy 1. Že svět měl počátek, jak příroda učí, tak historie dosvědčuje; Jasně to potvrzuje vynález řemesel, zavádění zákonů a užitečné struktury států. Známe totiž vynálezce téměř všech řemesel, zákonodárce a zakladatele státní moci. Kromě toho známe i spisovatele, kteří se [ve svých spisech] tak či onak dotkli počátku [všeho], ale nevidíme mezi nimi nikoho, kdo by předčil Mojžíše ve vyprávění o vzniku světa a času. Ten, který popsal počátek vzniku světa, předložil svými mimořádnými slovy a činy takové nepopiratelné důkazy pravdivosti toho, co napsal, že přesvědčil téměř celou lidskou rasu a přiměl [lidstvo] k vyhnání a zesměšnění sofistů, kteří tvrdí opak. Protože povaha tohoto světa je taková, že v každém jednotlivém případě potřebuje nový začátek a nemůže bez něj existovat, dokazuje to [existenci] Prvopočátku této přirozenosti – toho Počátku, který nevzniká z jiného. 2. A o tom, že svět měl nejen počátek, ale bude mít i konec, svědčí i povaha věcí existujících na tomto světě, neboť ve svých jednotlivých částech neustále zaniká. Pevným a nezpochybnitelným důkazem [zničení světa] je proroctví o Kristu, Bohu všeho, a dalších inspirovaných [lidí] – a nejen zbožní lidé, ale i bezbožní jim musí důvěřovat jako [vyslovování neměnné] pravdy, protože je zřejmé, že vše ostatní, co předpovídají, odpovídá skutečnosti. Z nich se můžeme naučit, že tento svět nezmizí v zapomnění ve své celistvosti, ale stejně jako naše těla, která byla rozpuštěna a změněna, bude mocí Božího Ducha proměněna ve svět více božský. 3. Helénští mudrci říkají, že nebe se otáčí pomocí přirozenosti Světové Duše a že učí spravedlnosti a rozumu. Jaká spravedlnost a jaký důvod? Jestliže se nebe otáčí ne díky své vlastní přirozenosti, ale pomocí přirozenosti tzv. Světové Duše, a pokud tato Duše patří celému kosmu, proč se tedy neotáčí i Země, voda a vzduch? Dále podle nich, ačkoli se Duše neustále pohybuje, země v souladu se svou vlastní přirozeností zůstává nehybná a voda v ní zaujímá nejnižší místo; naopak nebe, které se od přírody neustále pohybuje a točí v kruhu, zaujímá nejvyšší oblast. Co je tedy Světová Duše, jejíž přirozeností jsou nebesa uváděna do pohybu? Je rozumná? Pak by se sama generovala a neuváděla by se do pohybu stejným způsobem, jakým se pohybuje Ona sama, protože sebegenerující se [entity] se v různých časech pohybují různými způsoby. Jaké stopy rozumové Duše vidíme v nejnižší sféře země nebo v [částech] jí nejbližších, tzn. [v oblastech] vody, vzduchu nebo samotného ohně, ačkoli k nim patří i Světová duše? Dále, proč jsou podle nich některá [stvoření] živá a jiná neživá? A to platí nejen pro náhodně odebrané [věci], ale každý kámen, každý kov, každá země, voda, vzduch a oheň [jsou neživé]. Říká se, že oheň je uveden do pohybu svou vlastní přirozeností, a ne Duší. Je-li tato Duše společná [celému světu], proč se jí tedy pohybuje pouze nebe, a nikoli samo od sebe? [Vyvstává další otázka]: proč Duše, která hýbe nebeským tělesem, není racionální, když je podle jejich názoru zdrojem našich duší? – Dále, pokud není racionální, pak [alespoň] musí být vnímavá nebo vegetativní. Jak je však známo, žádná z těchto duší nepohybuje tělem bez pomoci [odpovídajících] orgánů a ani země, ani nebe, ani prvky, které jsou v nich obsaženy, nemají žádný podobný člen [těla] sloužící jako orgán [pohybu], protože každý orgán se skládá z různých přírodních částí a každý z prvků, zvláště nebe, má jednoduchou povahu. "Koneckonců, duše je entelechie organického těla, které má potenciálně život." Nebe nemá úd nebo část těla, která slouží jako orgán [pohybu], a proto nemůže žít. Může mít něco neschopného života duši? „Ale ti, kdo jsou marní ve svých spekulacích z pošetilého srdce“ (Řím. 1:21) vymysleli [nějakou] Duši, která neexistuje, neexistovala a nebude existovat. Prohlašují ji za Stvořitele, Kormidelníka a Poskytovatele celého smyslového světa a našich duší. Navíc Ona, která má existenci z Mysli, [oni považují] za Kořen a Zdroj všech duší. A tato Mysl samotná je podle nich cizí nejvyššímu [Principu], kterému říkají Bůh. Takto dogmatizují ti, kteří [mezi Helény] nejvíce vynikali moudrostí a teologií. Nejsou o nic lepší než ti, kteří zbožšťují zvířata a kameny, a ještě horší než ti posledně jmenovaní v předmětu jejich uctivé úcty. Pro zvířata jsou zlato, kámen a měď něčím [skutečným], i když mezi tvory zaujímají poslední místo a světová duše s hvězdami neexistuje, nikdy neexistovala a není něčím [skutečným], ale je výplodem představivosti myšlenky posedlé zlou mocí. 4. Jelikož, jak se říká, nebeské těleso se potřebuje pohnout, ale dál už není místo, kam by se mohlo pohnout, vrací se k sobě a jeho dopředný pohyb se stává rotací. Perfektní. Pokud by tedy nebeské těleso takové místo mělo, vystupovalo by vzhůru jako oheň a dokonce nad oheň, protože jeho přirozenost je lehčí než oheň. Ale takový pohyb není charakteristický pro přirozenost duše, ale je vlastností přirozenosti plic [těla]. Pak, je-li dopředný pohyb oblohy kruhovým pohybem a takový pohyb je pro něj přirozený, pak se nebeské těleso otáčí ne kvůli přirozenosti duše, ale díky své vlastní přirozenosti. Proto nemá duši a [obecně lze říci, že] neexistuje žádná nebeská nebo univerzální Duše. Jedinou rozumnou duší je lidská duše – ne nebeská, ale nadnebeská; není to tak kvůli svému umístění, ale kvůli své vlastní povaze, protože je inteligentní podstatou. 5. Nebeské těleso nemá pohyb vpřed a nespěchá vzhůru. A není tomu tak proto, že by tam nebyl žádný další prostor [kam by se mohl pohybovat], neboť sféra éteru, která s daným tělem sídlí a je v něm obsažena, také nestoupá nahoru. Ne proto, že by zde nebyl prostor pro pokrok [tohoto těla], protože nebeský prostor také zahrnuje tuto sféru. Nešíří se nahoru, protože [oblast umístěná] nad sférou éteru je lehčí než éter. Proto je [nebeské tělo] svou povahou vyšší než sféra éteru. Nebe se tedy nerozšiřuje vzhůru, ne proto, že by tam nebylo žádné místo výše, ale proto, že neexistuje žádné tělo lehčí a tenčí než ono. 6. Neexistuje tedy žádné těleso, které by bylo vyšší než nebeské těleso. Není to však proto, že by neexistovala žádná vyšší [jakákoli oblast existence] schopná pojmout tělo, ale proto, že nebe objímá každé tělo a za ním není žádné jiné tělo. A kdyby bylo možné projít nebem, jak zbožně věříme, pak by ten [kraj], který je vyšší než nebe, nebyl nepřístupný. Neboť Bůh, který naplňuje vše a který se rozprostírá do nekonečna za nebem, existoval před světem a naplňoval [sebou], jak nyní zaplňuje, každé místo na světě. A nebylo nic, co by se v něm mohlo stát tělem. Proto mimo oblohu (stejně jako na obvodu světa nebo uvnitř něj) neexistuje žádná překážka pro existenci místa, ve kterém by se těleso [mohlo] nacházet. 7. Proč se tedy nebeské těleso, není-li překážka, řítí vzhůru, ale vykonává kruhový pohyb? - Protože se pohybuje výše, jako nejlehčí, nejvyšší a nejmobilnější ze všech těles. Neboť tak jako to, co je stlačeno na hranici možností a co je nejtěžší, je úplně dole a je nejnehybnější, tak to, co je nejvolnější a nejlehčí, je úplně nahoře a je nejpohyblivější. Vzhledem k tomu, že jeho přirozenosti je pohyb shora, a to, co se takto pohybuje, nemůže být ze své podstaty odděleno od povrchu, po kterém se pohybuje, [takže lze předpokládat, že podobná věc se děje s nebeským tělesem]. Dále, protože to, po čem se nebeské těleso pohybuje, je sférické, musí se nutně neustále otáčet ne kvůli své duchovní podstatě, ale kvůli své vlastní tělesné přirozenosti. 8. Totéž by se dalo poznamenat o větrech ve sférách, které jsou nám nejblíže: mají tendenci foukat shora, ale neoddělovat se od oblastí, přes které vane, a nenechat se odnášet do vyšších oblastí - ne proto, že by tam pro ně nebylo místo, ale proto, že tyto oblasti jsou lehčí než větry samotné. Větry zůstávají v místech, přes která vane, protože jsou ze své podstaty lehčí než tato místa. Pohybují se po těch místech ne kvůli jejich přirozené animaci, ale podle své vlastní [neživé] povahy. A moudrý Šalomoun chce ukázat, jak si myslím, tuto proporční podobnost, a ve všem nazývá nebeské tělo jménem „větry“, když píše: „vítr se víří a víří“, jak to jde, a vítr se vrací do svých kruhů (Kaz 1:6). Povaha větrů, které jsou kolem nás, se liší od nejvyšších [nebeských] sfér a rychlosti pohybu, protože je pod nimi v lehkosti. 9. Podle helénských mudrců má země dvě protilehlé mírné a obydlené zóny, z nichž každá je rozdělena na dvě obydlené části, takže takové oblasti jsou celkem čtyři. Proto tvrdí, že na zemi existují čtyři druhy lidí, kteří spolu nemohou komunikovat. Neboť podle jejich názoru jsou diagonálně od nás obyvatelé opačného mírného pásma, odděleni od nás horkým pásem země. A na opačném místě než tito poslední jsou ti, kteří žijí pod naší zónou. [Tito mudrci také] říkají, že z těch, kteří se k nám vztahují podobným způsobem, jsou někteří protikladní, zatímco jiní jsou protinožci a směřují opačným směrem. Koneckonců nevěděli, že s výjimkou desetiny zemské koule je téměř vše ostatní omýváno vodní propastí. 10. Měli byste vědět, že kromě kraje, který obýváme, není žádná jiná část země vhodná k bydlení, protože je obklopena propastí [vody]. Mělo by se také vzít v úvahu, že čtyři prvky, které tvoří svět, mají rovnost; každá z nich úměrně své hustotě zaujímá vlastní velikost koule, mnohonásobně větší než ta druhá, s čímž souhlasí i Aristoteles. Neboť, jak říká: „Existuje pět prvků kulovitě uspořádaných v pěti oblastech; v tomto případě je menší vždy překryt větším, například země je obklopena vodou, voda vzduchem, vzduch ohněm, oheň éterem, a to je struktura světa. 11. Éter je nesrovnatelně zářivější než oheň, proto se mu říká hořlavá látka; oheň zaujímá mnohem větší objem než vzduchová koule, vzduch zase větší než voda a voda větší než země, která, protože je nejvíce stlačená, zaujímá nejmenší objem mezi čtyřmi nebeskými živly. Velikost vodní koule je tedy mnohem větší než Země, a pokud by se rozprostřela po celém zemském povrchu tak, že by obě koule, tedy koule vody i koule země, se otáčely kolem jednoho středu, pak by voda nedovolila živočichům zrozeným na Zemi využívat žádnou část země, protože by zaplavila celou zemi, mnohonásobně přesahující její povrch. Ale protože nezahrnuje celý povrch Země a země, kterou obýváme, zůstává nepokrytá vodou, je vodní koule nutně excentrická. Proto bychom měli zkoumat, jak je výstřední a kde je jeho střed ve vztahu k nám: nižší nebo vyšší? Není možné předpokládat, že byl vyšší než my, protože částečně vidíme hladinu vody pod námi. Proto se nachází pod námi a střed vodní koule je stejný jako střed Země samotné. Zbývá jen zjistit, jak daleko je střed vodní koule od středu země. 12. Pokusíme-li se pochopit, o kolik níže, jak se nám zdá, od středu Země leží střed vodní hladiny, pak musíme vzít v úvahu, že povrch vody, který vidíme a nachází se pod námi, stejně jako základna země, po které chodíme, se téměř shoduje s povrchem pozemské sféry, kterou obýváme. A část Země, kterou obýváme, je přibližně desetina jejího obvodu, protože Země má pět zón a polovinu jedné z nich obýváme my. Pokud si někdo přeje připevnit kouli, která obklopuje Zemi, k této desáté části povrchu, zjistí, že průměr vnější koule, která také zahrnuje vnitřní, je dvakrát větší než posledně jmenovaná, a že vnější koule je osmkrát větší a má svůj střed v nejnižší, z našeho pohledu, části Země. To je zřejmé z výkresu. 13. Nechť je koule země znázorněna kružnicí, do níž jsou vepsána písmena Α, Β, Γ, Δ a kolem ní nechť je nakreslena další kružnice, představující vodní kouli, jejíž desetina povrchu odpovídá vnitřní kružnici do ní vepsané; Po obvodu velkého kruhu se píší písmena Ε, Ζ, Η, Θ. Pak se ukáže, že spodní konec vepsané kružnice se shoduje se středem vnější kružnice. Pokud je průměr této vnější kružnice větší než kružnice vepsané, pak z geometrických důkazů vyplývá, že koule, jejíž průměr je dvakrát větší než průměr jiné, je osmkrát větší. Osmá část této vodní koule tedy odpovídá zemi, kterou objímá, smíchanou s vodou. Následkem toho vyvěrá ze země mnoho pramenů a vytékají vydatné a nevyčerpatelné proudy řek, které se vlévají do zálivů ne mála moří; mnoho jezerních vod je také naplněno. A je těžké najít na zemi místo, kde by člověk při kopání nebyl schopen odhalit podzemní vodu. 14. Výše ​​uvedený nákres i rozum nás učí, že neexistuje jiná země než ta, kterou obýváme. Neboť kdyby země a voda měly stejný střed, pak by Země byla zcela neobydlená. Stejně tak, a dokonce s mnohem větší jistotou, můžeme říci, že má-li voda za střed nejspodnější cíp Země vzhledem k nám, pak kromě toho, který obýváme my, tedy horní část této [menší] koule nemůže být jinak obydlena, protože všechny ostatní části jsou omývány vodou. A jak již bylo zdůrazněno, pouze jedna obydlená část Země je obývána racionální duší žijící v těle – ve prospěch toho byly nyní předloženy další důkazy. A z takového tvrzení vyplývá, že mezi iracionálními zvířaty žijí pozemsky zrození také pouze v této části země. IV. Přirozené lidské schopnosti 15. Zrakový vjem se tvoří z různě uspořádaných barev a tvarů, čich - z par, chuť - ze šťáv, sluch - z hluku, dotek - z drsnosti nebo hladkosti povrchu. Obrazy, které vznikají ve smyslech, pocházejí z těl, ale samy nejsou těly, ačkoli jsou tělesné, protože nevznikají jednoduše z těl, ale z forem, které jsou s těly příbuzné. Nejsou to však tyto formy těl samotných, ale jejich dojmy, představující jakoby obrazy neoddělitelně oddělené od forem v tělech. Nejzřetelnější je to na příkladu vidění, zejména vidění předmětů odražených v zrcadlech. 16. Schopnost představivosti duše, která si osvojila tyto smyslové dojmy ze smyslů, se zcela odděluje od těl a od forem, které jsou v těchto tělech, nikoli pocity samotné, ale obrazy obsažené, jak jsme řekli, v počitcích. Tato schopnost je uchovává jako skryté poklady, těží je pro vlastní potřebu, dokonce i v nepřítomnosti [jakéhokoli] těla, jedno po druhém a každé ve svůj vlastní čas, představuje si pro sebe vše, co vidělo, slyšelo, ochutnalo, ucítilo a čeho se dotklo. 17. Tato schopnost představivosti duše v rozumné bytosti zaujímá střední místo mezi myslí a pociťováním. Neboť mysl, kontemplující a setrvávající v obrazech vnímaných ze vjemů, oddělených od těl a které se již staly nehmotnými, produkuje myšlenky mnoha různými způsoby prostřednictvím uvažování, domněnek a vyvozování; děje se to různými způsoby: vášnivě, nezaujatě a lhostejně, stejně jako se mýlit a neupadnout do omylu. Z toho se rodí většina ctností i neřestí, dobré i špatné názory. Protože ne každá myšlenka vzniká v mysli z daných [smyslových dojmů] a ve vztahu k nim, ale lze najít i takové myšlenky, které nespadají do [kategorie] smyslových, ale jsou dány k uvažování myslí, proto jsem řekl, že ne každá pravda nebo omyl, ne každá ctnost nebo nectnost v našich myšlenkách pochází z představivosti. 18. Je hodné překvapení a uvážení, jak se z těchto pomíjivých a smyslových [věcí] rodí v duši neměnná krása nebo ošklivost, bohatství nebo chudoba, sláva nebo hanba; jedním slovem, jak je [v duši] buď srozumitelné světlo, které přináší věčný život, nebo srozumitelná a trestající temnota. 19. Mysl, využívající schopnosti představivosti duše a prostřednictvím tohoto spojení se smysly, produkuje smíšené znalosti. Díváte-li se například smyslovým okem na zapadající slunce a na měsíc, který jej následuje, jehož malá část obrácená ke slunci je jím osvětlena, které se pak v následujících dnech postupně vzdaluje od Slunce a září jasněji, až bude na opačné straně; pak, když člověk uvidí, jak se postupně přibližuje k jiné části [nebe], stále více se zmenšuje ve své záři a vzdaluje se od místa, kde byl původně osvětlen, pak po pochopení těchto [vizuálních] představ, dříve vnímaných představivostí, vždy přítomné ve smyslech, lze na základě pocitu, představivosti a odrazu dojít k závěru, že na základě cítění, představivosti a odrazu je Měsíc výrazně nižší než oběžná dráha od Slunce a je-li oběžná dráha od Slunce podstatně nižší. slunce. 20. Víme nejen to, co se děje s Měsícem, ale také co se děje se Sluncem: jeho zatmění a související jevy, pohyby jiných nebeských planet, vzdálenosti mezi nimi a jejich různé kombinace; jedním slovem víme, co se týká nebeských jevů. Navíc [jsme také znalí] přírodních zákonů, metod [jejich chápání] a všech umění [jejich použití]. Stručně řečeno, [máme] veškeré vědění o všem, vytvořené z dílčích vjemů a získané prostřednictvím mysli z cítění a představivosti. Toto poznání však nelze nazvat duchovním a označení „přirozené“ je pro něj vhodnější, protože neobsahuje to, co náleží Duchu. 21. Kde se učíme o Bohu? Jak se dozvídáme o celém světě? Kde o sobě získáme pevné a nefalešné znalosti? Není to z učení Ducha? Učil nás, že Bůh sám skutečně existuje, věčně existuje a nemění se; že nepřijal svou existenci z neexistence a nevrátí se do neexistence; že je Trinitář a Všemohoucí; že v šesti dnech skrze Slovo uvedl do bytí z neexistence, nebo přesněji, jak říká Mojžíš, Bůh všechno ustanovil najednou. Neboť nasloucháme jemu, který říká: „Na počátku stvořil Bůh nebesa a zemi“ (Gn 1,1); a stvořil zemi ne zcela prázdnou a ne bez jakýchkoli [těl], která jsou uprostřed, neboť země byla smíšena s vodou a každý z těchto prvků byl těhotný vzduchem a různými druhy zvířat a rostlin, zatímco obloha byla těhotná svítidly a ohni, na nichž byl založen vesmír. Bůh tedy tímto způsobem nejprve stvořil nebe a zemi jako jakousi všezahrnující hmotu obsahující v sobě vše možné. To dokonale a zcela vyvrací špatné mínění těch, kteří považují hmotu za již existující. 22. Poté [Bůh], který vše z ničeho stvořil, jako by zdokonalil a zkrášlil svět, rozdělil během šesti dnů [odpovídající] řád charakteristický a přiměřený každému [druhu tvorů], který mu patří a naplňuje Jeho svět. Poté, co oddělil každý [z těchto typů] jedním příkazem, jakoby z tajných pokladnic vyňal tamní skryté věci k rozjímání, harmonicky, příkladně a vhodně je rozdával a kombinoval – jedno s druhým, každý se všemi a všichni s každým. Kolem nehybné země, jakoby blízko nehybného středu, umístil stále se pohybující nebe do nejvyššího kruhu, moudře spojoval zemi a nebe se středními [oblastmi], takže tentýž svět byl v klidu i v pohybu. Vzhledem k tomu, že tělesa, neustále a rychle se pohybující, jsou umístěna kolem stacionárního tělesa, toto těleso z nutnosti zaujímá střední místo a vyrovnává pohyb svou nehybností, takže se vesmírná koule nepohybuje jako válec. 23. Po přidělení takové pozice každé ze [dvou] hranic vesmíru, Nejlepší Umělec, dalo by se říci, jak božsky ustanovený [v nehybném stavu], tak uvedl do pohybu celý svět, a také rozděloval své správné místo každému tělu od těch, které jsou uprostřed mezi těmito hranicemi. Některé z nich umístil na vrchol a přikázal jim, aby se otáčely na nejvyšší hranici vesmíru a pohybovaly se harmonicky, uspořádaně a nepřetržitě, protože jsou lehké, pohyblivé a přizpůsobené ku prospěchu nižších [oblastí]. Je zcela jasné, že tak vysoko nad středem [částí vesmíru] dokážou dostatečně oslabit nemírný chlad v něm a udržet přebytek vlastního tepla v rámci svých možností. Určitým způsobem je také zachována disproporcionalita rotace nejvyšších mezí, které mají svůj vlastní opačný pohyb, takže pojmenovaná těla na svém místě zachovávají opačnou rotací, což nám poskytuje velmi užitečné střídání ročních období jako měřítko časových intervalů a propůjčuje rozumným [stvořením] poznání Boha, který stvořil, uspořádal a ozdobil [celý stvořený svět]. Dovolil tedy určitým tělům rotovat ve vznešené a nejvyšší [sféře] ze dvou důvodů: kvůli kráse vesmíru a kvůli rozmanitým výhodám [živých bytostí]. Další těla umístil níže kolem středu [části vesmíru]: mají tíži, jsou od přírody vášniví, mají tendenci se rodit a měnit, oddělovat se a sjednocovat, nebo spíše jsou schopni se měnit kvůli [vzájemné] vhodnosti. V důsledku toho [Bůh] uspořádal [všechny] tyto věci v pořadí a ve vzájemném poměru, takže vesmír mohl být právem nazýván „kosmos“. 24. A tak byla vytvořena určitá první z existujících věcí, následovala druhá, pak třetí a ty následující v pořadí a koneckonců - člověk. Byl Bohem poctěn s takovou péčí, že celý tento smyslový svět vznikl před ním a kvůli němu; a hned od stvoření světa člověku a pro něho bylo připraveno království nebeské; před ním a kolem něho se konala rada [věčná] a rukou Boží a k obrazu Božímu byl stvořen. Na rozdíl od jiných živých bytostí se neskládal výhradně z této hmoty a z toho, co patří do smyslového světa, to znamená, že neměl jen tělo, ale přijal duši od nadpozemského, přesněji řečeno, od Boha samotného skrze nevýslovnou inspiraci, jako něco velkého a úžasného, ​​převyšujícího vše [stvořené] a schopného vše rozjímat, každého vést, poznávat, že je to nejlepší dílo Boha všeho a přijímat. Avšak [lidská duše] je nejen schopna Boha přijmout, ale může se s Ním také sjednotit činem a milostí v jednu hypostázi. 25. V tom a podobných věcech se nalézá pravá moudrost a spásné vědění, které přináší nebeskou blaženost. Co je tedy Euclid? Jaký Marin? Co může Ptolemaios pochopit? A co Empedokles, Sokrates, Aristoteles a Platón s jejich logickými metodami a matematickými důkazy? Nebo si položme jinou otázku: jaký pocit takové věci vnímal? Jaká mysl do nich vstoupila? Jestliže se těmto přírodním filozofům a jejich následovníkům zdála duchovní moudrost všední, pak se jim nadbytek [vnějšího poznání] zdál nadřazený. Skoro to připomíná postoj iracionálních zvířat k moudrosti samotných filozofů (nebo chcete-li postoj dětí, které by si myslely, že koláče v jejich rukou jsou lepší než královská koruna a veškeré vědění filozofů): stejný postoj k pravé a nejznamenitější moudrosti a učení Ducha mají i samotní filozofové. 26. Avšak nejen poznání Boha v pravdě je nesrovnatelně vyšší než helénská filozofie, ale i pochopení toho, jaké místo zaujímá člověk u Boha, převyšuje veškerou jejich moudrost. Neboť jediný člověk, ze všech pozemských i nebeských [stvoření], byl stvořen k obrazu Stvořitele, aby na Něho směřoval svůj pohled, aby Ho miloval, byl tajným člověkem a Jeho ctitelem Jediného, ​​a svou vírou v Něho, sklonem a sklonem k Němu zachovat svou vlastní krásu; přesto považujte vše ostatní, co pod sebou obsahuje země a nebe a zcela bez inteligence. Protože to helénští mudrci nemohli přijmout, zneuctili naši přirozenost a ukázali se jako svévolníci vůči Bohu: „oba uctívali stvoření a sloužili stvoření místo Stvořitele“ (Řím 1:25), obdařili vnímavé a necitlivé hvězdy inteligencí, [ctili] každou z nich silou a důstojností úměrnou velikosti jejich těla. A ctili je tak ubohým způsobem, oslovovali je jako větší a menší bohy a svěřovali jim vládu nad vesmírem. Nepřipravují [tito mudrci], vycházející pouze ze smyslných [věcí] a berouce je jako základ své filozofie, pro své duše hanbu, potupu, konečný bídný osud a skutečně srozumitelnou a trestající temnotu? 27. Vědomí, že jsme stvořeni k obrazu Stvořitele, nám také neumožňuje zbožšťovat srozumitelný svět. Neboť „v obraze“ není vnější struktura těla, ale samozřejmě přirozenost mysli, lepší než ta, která v [stvořené] přírodě nic není. Koneckonců, kdyby bylo něco lepšího, pak by to bylo v tom „v obraze“. A protože to nejlepší v nás je mysl, pak, i když je [stvořena] k Božímu obrazu, je stále stvořena Bohem. Proč je tedy těžké pochopit (nebo spíše není to samo o sobě zřejmé), že Stvořitel inteligentního [počátku] v nás je také Stvořitelem každé inteligentní bytosti? Proto je každá inteligentní přirozenost naším spoluslužebníkem [ve službě] Bohu a je stvořena k obrazu Stvořitele, ačkoli [Andělé] jsou ctihodnější než my, protože nemají těla a jsou nepochybně blíže nehmotné a nestvořené přírodě. Nebo spíše ti z nich, kteří si zachovali svou hodnost a milují to, pro co byli stvořeni, ačkoli jsou našimi spoluslužebníky, jsou námi uctíváni a v jejich hodnosti [ve stvořené existenci] jsou mnohem úctyhodnější než my. Ti z nich, kteří si neudrželi svou hodnost, ale stali se odpadlíky a odmítli to, pro co byli stvořeni, se vzdálili od těch, kdo jsou blízko Boha, a odpadli od své cti. Pokud se nás snaží strhnout k pádu, pak to nedělají jen jako bezcenní a nečestní, ale také jako odpůrci Boha, ničitelé a největší nepřátelé naší rasy. 28. Ale přírodní filozofové, astrologové a ti, kteří se chlubí tím, že vědí všechno, nejsou schopni se ze své filozofie naučit nic z výše uvedeného; považovali náčelníka srozumitelné temnoty a všechny jemu podřízené odpadlé síly nejen za vyšší než oni sami, ale také za vyšší než bohy, poctili je chrámy, přinášeli jim oběti, podřizovali se jejich ničivým věštbám, skrze které byli ovšem zcela oklamáni nesvatými kulty a znesvěcujícími očistami, jakož i těmi, kdo odváděli a pronásledovali, pronásledovali a zatracovali. ze skutečné pravdy. 29. A nejen to, že člověk zná Boha a zná sám sebe a svůj řád (to znamená, že vědění je myšleno tak, že je charakteristické pro [všechny] křesťany, dokonce i pro ty, kteří jsou považováni za jednoduché) - nejen to, opakuji, je vznešenější vědění než přírodní věda, astronomie a jakákoli filozofie související s těmito [vědami], ale také poznání naší mysli o naší vlastní slabosti a touha po poznání velikosti hvězd se zdá být mnohem důležitější než touha po uzdravení hvězd. zákony přírodních jevů, původ nižších [druhů bytostí] a rotace vyšších [světel], jejich změny a vzestupy, jejich vzdálenosti a kombinace: jedním slovem - celá rozmanitá podoba jejich vztahů vyplývající z rozmanitosti jejich pohybů. Proto by mysl, která by poznala svou slabost, objevila, kde může dojít ke spáse, přiblíží se ke Světlu poznání a bude vnímat pravou moudrost, která nezahyne [zkázou] tohoto věku. 30. Každá rozumná a inteligentní přirozenost, andělská nebo lidská, má ve své podstatě život, díky němuž zůstává ve své existenci stejně nesmrtelná, neakceptuje zkaženost. Avšak rozumná a inteligentní přirozenost, která je v nás, má nejen život ve své podstatě, ale také aktivitu, protože dává život tělu, které je s ní spojeno. Tělo tedy může být také považováno za život, ale je považováno za život ve vztahu k jinému a je působením této [rozumné a inteligentní povahy] a život, závislý na jiném, nemůže být nazýván esencí o sobě. Pokud jde o inteligentní povahu andělů, nemá život jako tento druh činnosti, protože nepřijala od Boha s ní spojené tělo, vzato ze země, aby ve vztahu k ní získala životodárnou sílu. Andělská přirozenost je však schopna vnímat protiklady, tedy vnímat zkaženost a dobro. To potvrzují lstiví andělé, kteří odpadli [od Boha] kvůli oslavení. V důsledku toho jsou andělé v jistém smyslu komplexní [bytosti], skládající se ze své podstaty a jedné z protikladných vlastností, tedy ze ctnosti a lsti. Z toho je patrné, že mají jako svou podstatu dobro. 31. Duše každého z iracionálních zvířat je životem těla, které oživuje; a každé ze zvířat nemá tento život v podstatě, ale jako činnost, protože závisí na druhém a neexistuje sám o sobě. Je zřejmé, že daná duše nemá nic jiného než činy prováděné skrze tělo, a proto, když se tělo rozpadá, je rozpuštěna spolu s ním. Není totiž o nic méně smrtelná než tělo, protože vše, čím je, existuje ve vztahu ke smrtelníkovi a počítá se k němu; proto tato duše umírá spolu se smrtelným tělem. 32. Duše každého člověka je také životem těla, které oživuje, a ve vztahu k druhému, tedy ve vztahu k tělu, které oživuje, má životodárnou činnost. Ale má život nejen jako čin, ale také jako esenci, protože žije v sobě. Je přece jasně patrné, že má racionální a inteligentní život, odlišný od života těla a různých tělesných jevů. A kromě toho, že duše není rozpuštěna [spolu s tělem] a zůstává nesmrtelná, [lze také podotknout, že] není uvažována [jen] ve vztahu k druhému, ale má život v sobě jako esenci. 33. Rozumná a myslící duše má v podstatě život, ale je schopna vnímat protiklady, tedy zlo a dobro. Z toho je jasné, že má dobro i zlo, nikoli jako esenci, ale jako určitou vlastnost, a je nakloněno kterémukoli z těchto protikladů, když je přítomen. Je k dispozici samozřejmě ne v prostorovém smyslu, ale v tom smyslu, že inteligentní duše, která obdržela svobodu sebeurčení od Stvořitele, se může přiklonit ke kterémukoli z jmenovaných protikladů a chtít žít v souladu s ním. Rozumná a inteligentní duše je tedy nějakým způsobem složitá, neskládá se z výše uvedeného jednání (neboť toto jednání souvisí s něčím jiným, a proto mu není vlastní vytvářet kombinace [s duší]), ale ze své podstaty a ze zmíněných protikladných vlastností, tedy ze ctnosti a lsti. VII. Božská přirozenost a obraz Nejsvětější Trojice v člověku 34. Nejvyšší mysl, nejvyšší Dobro, nadpozemská a předbožská přirozenost, která je zcela a v každém směru neschopná vnímat protiklady, zjevně vlastní Dobro ne jako kvalitu, ale má je jako svou podstatu. Proto je v něm obsaženo každé [částečné] dobro, které si lze mentálně představit, nebo, lépe řečeno, tato Mysl samotná je [všechno dobro] a je nad ním. Na druhou stranu vše, co si v Něm lze duševně představit, je Dobro, přesněji Dobro a dobro předpožehnání. Stejně tak Život je v Něm, nebo spíše, On je Život, protože Život je Dobro a Život je Dobro v Něm. A moudrost je v Něm, nebo lépe řečeno, On sám je Moudrost, neboť Moudrost je Dobro a Moudrost je Dobrota v Něm. A Věčnost a Blaženost a vůbec každé dobro, které si lze představit, je v Něm. Neboť Dobro v Něm vše zahrnuje, vše spojuje a vše obsahuje v jednoduchosti, je pojímáno a nazýváno [tak] na základě souhrnu dober. Ona je to jediné a pravé Dobro, o kterém lze jen myslet nebo o něm mluvit. Tato Dobrota je nejen to, co si skutečně myslí ti, kdo o ní přemýšlejí svou božskou myslí a teologizují Bohem inspirovaným jazykem, ale také to, co je nevyslovitelné a nepochopitelné, především [tato jména], není nižší než jediná a nadpřirozená Jednoduchost; [jedním slovem] existuje jedna, všedobrá a superdobrá dobrota. Neboť pouze v souladu s tím, tedy s tím, že Stvořitel a Vládce stvoření, který je všedobré a superdobré dobro a má dobro jako svou podstatu, je svými činy oslovován stvoření, je znám a pojmenován. Proto není v žádném případě a zcela schopen do sebe přijmout [něco] opačného, ​​protože žádná podstata nemá [v sobě] protiklad. 35. Tato přesvatá a všežehnající Dobrota je Zdrojem [veškeré] dobroty. A to je Dobro a vrchol [všeho] dobra a [v žádném případě] nemůže být zbaveno dokonalé Dobroty. A protože nejdokonalejší a nejdokonalejší Dobrota je Mysl, co jiného by z ní mohlo pocházet, jako ze Zdroje, když ne Slovo? Navíc to není jako naše mluvené slovo, protože toto naše slovo není [pouze] mysli, ale také jednání těla uváděné do pohybu myslí. Není to jako naše vnitřní slovo, které má, jak se zdá, vlastní sklon k obrazům zvuků. Je také nemožné srovnávat Ho s naším mentálním slovem, i když je tiše prováděno zcela netělesnými pohyby; potřebuje však intervaly a značné časové úseky, aby se postupně [z mysli] stal dokonalým závěrem, zpočátku [něčem] nedokonalým. Spíše [toto Slovo lze] přirovnat ke slovu nebo vědění vrozenému naší mysli, které vždy koexistuje s myslí, díky čemuž [bychom si měli myslet, že] jsme byli přivedeni k životu Tím, který nás stvořil ke svému obrazu. Toto Poznání je převážně inherentní Nejvyšší Mysli zcela dokonalé a superdokonalé Dobroty, která nemá nic nedokonalého, protože kromě skutečnosti, že Poznání z Něho pochází, je všechno [s tím související] stejnou neměnnou Dobrotou jako Ona Sama. Proto Syn je a je námi nazýván Nejvyšším Slovem, abychom Ho poznali jako Dokonalého ve své vlastní a dokonalé Hypostazi; vždyť toto Slovo je [zrozeno] z Otce a není v žádném případě nižší než Otcovská podstata, ale je zcela totožné s Otcem, s výjimkou [pouze Jeho bytí] podle Hypostasis, která ukazuje, že Slovo je božsky zrozeno z Otce. 36. Protože Dobro, které se rodí z intelektuálního Zdroje dobra, je Slovo, a protože nikdo s rozumem nemůže pojmout slovo bez ducha, Bůh Slovo, [zrozené] z Boha, má Ducha svatého, který s Ním vychází z Otce. Ducha nelze přirovnat k onomu dechu, který je spojen se slovem přicházejícím našimi rty, neboť tento dech je tělesný a je spojen s naším slovem prostřednictvím tělesných orgánů; Není možné Ho připodobnit k duchu, který je spojen, byť netělesným způsobem, s naším vnitřním a mentálním slovem, neboť tento duch je určitou aspirací mysli, která se v čase [k předmětu poznání] rozšiřuje spolu s naším [vnitřním] slovem, a proto vyžaduje časové intervaly a vyskytuje se [jako pohyb] od nedokonalosti k dokonalosti. Duch Nejvyššího Slova je jakoby jakýmsi druhem nevyslovitelné Lásky rodiče k nevýslovně zrozenému Slovu samotnému. Sám Milovaný Syn a Slovo Otce používají stejnou Lásku, mají ji ve vztahu k Rodičovi, jako by s Ním přišli od Otce a sjednoceně v Něm spočinuli. Z tohoto Slova, které s námi komunikuje skrze [Jeho] tělo, jsme učeni o jménu Ducha, které se liší [hypostatickou] existencí od Otce, a také o tom, že On není jen Duch Otce, ale také Duch Syna. Neboť říká: „Duch pravdy, který vychází od Otce“ (Jan 15:26), abychom poznali nejen Slovo, ale i Ducha, který je od Otce, nezplozený, ale vycházející: On je také Duch Syna, který ho má od Otce jako Ducha Pravdy, Moudrosti a Slova. Neboť Pravda a Moudrost jsou Slovo odpovídající Rodičovi a radující se s Otcem, podle toho, co řekl skrze Šalomouna: „Byl jsem a radoval jsem se s Ním. Neřekl „radoval se“, ale přesně „radoval“, protože věčnou Radostí Otce a Syna je Duch svatý, jak je oběma společným, podle výroku [Písma svatého]. To je důvod, proč Duch svatý je poslán od obou k [lidem] hodným, má své bytí pouze od Otce a vychází pouze z Něho. 37. Our mind also has the image of this Highest Love, created in the image of God, [feeding it] to knowledge that constantly abides from Him and in Him; a tato láska je od Něho a v Něm, vyzařuje z Něho spolu s vnitřním Slovem. And this insatiable desire of people for knowledge serves as clear evidence [of such love] even for those who are not able to comprehend the innermost depths of themselves. But in that Prototype, in that all-perfect and superperfect Goodness, in Which there is nothing imperfect, except for what comes from It, Divine Love is completely Goodness Itself. Therefore, this Love is the Holy Spirit and “another Comforter” (John 14:16), and is so called by us, since He accompanies the Word, so that we may know that [the Holy Spirit], being perfect in a perfect and own Hypostasis, is in no way inferior to the essence of the Father, but is invariably identical [by nature] with the Son and the Father, [differing from Them] in Hypostasis and presenting to us [Jeho] božský příchod od Otce. Proto ctíme jediného Boha, pravého a dokonalého, ve třech pravých a dokonalých Osobách – Boha, samozřejmě ne trojího, ale prostého. Neboť ani dobro není trojnásobné a neexistují žádné tři dobroty, ale nejvyšší dobrota je Nejsvětější Trojice, uctívaná a uctívaná; Vylévá ze Sebe a do Sebe, aniž by se vylévala, velkolepě sídlí v Sobě před [všemi] věky. Jelikož je neomezená, je omezena pouze Samou sebou, [ale Ona] omezuje vše, přesahuje vše a nedovoluje, aby cokoliv, co existuje, bylo mimo ni. 38. Inteligentní a rozumná povaha andělů [také] vlastní mysl i slovo, pocházející z mysli, a lásku mysli ke slovu; Tato láska [opět pochází] z mysli, je vždy přítomná společně s myslí a slovem a lze ji nazvat „duchem“, protože ze své podstaty slovo doprovází. Tento duch však není životodárný, neboť andělská přirozenost nepřijala od Boha tělo s ní spojené a [vzaté] ze země, aby měla životodárnou a udržující sílu. Naopak inteligentní a rozumná povaha duše, jelikož byla stvořena společně s pozemským tělem, dostala od Boha životadárného ducha, díky kterému zachovává a dává život tělu s ní spojenému. Tím jsou inteligentní lidé přesvědčeni, že lidský duch, který dává život tělu, je inteligentní láska; je z mysli a slova, je v mysli a slovu a obsahuje mysl a slovo. Díky němu má duše přirozeně tak vytoužené spojení s vlastním tělem, že ho nikdy nechce opustit a obecně [usiluje] ho neopustit, pokud ji k tomu nedonutí nějaká vážná nemoc. 39. [Následně] pouze jedna inteligentní a rozumná přirozenost duše má jak mysl, tak slovo a životodárného ducha; pouze tento, více než nehmotní andělé, stvořil Bůh ke svému obrazu. A toto vlastnictví obrazu je neměnné, i když si tato přirozenost možná neuvědomuje svou důstojnost, myslí a žije nehodnými toho, kdo ji stvořil ke svému obrazu. Takže po zločinu předků v ráji, [který se odehrál v důsledku jedení] ze stromu, když jsme před tělesnou smrtí podstoupili duchovní smrt, což je oddělení od Boha, jsme, když jsme odmítli [život] v božské podobě, neztratili [život] v obrazu. Jestliže tedy duše nenávidí [své] spojení s nejhorším a přilne s láskou k Nejlepšímu, podřizuje se mu skutky a způsoby [uplatňování] ctností, pak je tímto Nejlepším osvícena a Ním zušlechtěna, zdokonalována a přesvědčena Jeho radami a napomenutími, díky nimž dostává skutečně věčný život. Skrze tento život učiní nesmrtelným tělo s ní spojené, které v [určitou] dobu obdrží zaslíbené vzkříšení a stane se účastníkem věčné slávy. Pokud však duše neodmítne [své] spojení s tím nejhorším a neodmítne se mu podřídit, čímž zneuctívá a zahanbuje Boží obraz, pak se odcizí a vzdaluje se pravé Boží blaženosti a pravému životu, neboť jako předtím opustila to Nejlepší, je jím právem opuštěna. 40. Trinitární přirozenost, následující nejvyšší Trojici, více než všechny ostatní [stvořené bytosti] stvořené k Jejímu obrazu, totiž inteligentní, rozumná a duchovní přirozenost, to jest lidská duše, si musí zachovat svou hodnost a být nižší než samotný Bůh; musí se podřizovat pouze Jemu samotnému, být podřízená a poslušná, dívat se na Něho samotného, ​​zdobit se neustálou vzpomínkou na Něho, rozjímáním o Něm a vroucí a ohnivou láskou k Němu. Tak Ho zázračně přitahuje k sobě, nebo lépe řečeno, někdy může přitahovat tajemnou a nevýslovnou záři této Přirozenosti [Boží]. Pak skutečně vlastní Boží obraz a podobu, která skrze tuto [záření] uskutečňuje [ve své plnosti] příjemnost, moudrost a božství. Ať už je [toto vyzařování] přítomno explicitně, nebo se přibližuje implicitně, duše se skrze něj v přítomném [věku] učí stále více milovat Boha, sebe, svého bližního jako sebe sama, a odtud - poznávat a zachovávat jeho důstojnost a hodnost a také skutečně milovat sama sebe. Neboť ten, kdo miluje nespravedlnost, nenávidí svou duši, ničí a činí neužitečným to, co je k obrazu Božímu, a připodobňuje ty lidi posedlé šílenstvím, kteří nemilosrdně trhají své vlastní tělo, aniž by vůbec cítili [bolest]. Vždyť [takový] sám nepostřehnutelně ničí a krutě ničí svou vrozenou krásu, šíleně trhá [na kusy] trinitární a nadpozemský svět své duše, naplněné láskou uvnitř. Co může být nespravedlivějšího, destruktivnějšího než nevzpomínat, nepřemítat, neustále netoubit a nemilovat Toho, který Ho stvořil a ozdobil k Jeho obrazu, který dal moc poznání a lásky a štědře obdařil svými nevýslovnými dary a věčným životem ty, kdo tuto moc správně používají? VIII. Uvědomění si lidské slabosti a potřeby léčení 41. Jedna z [těch rozumných bytostí], které jsou nižší než naše duše, a stvoření mnohonásobně bezvýznamnější než jiné [rozumné bytosti], je duchovní a zpočátku zlý had, který se nyní stal, v důsledku svých lstivých rad lidem, andělem své vlastní špatnosti. Stal se tak nižším a horším než všichni ostatní, že ve své pýše toužil stát se podobným Stvořiteli v moci; a byl jím stejně spravedlivě opuštěn, jako ho sám předtím opustil, neboť tak opustil [Boha], že se stal nepřítelem, protivníkem Stvořitele a jasným protivníkem. Koneckonců, je-li Bůh živoucí Dobrotou, životodárnou bytostí, pak je ďábel přímo mrtvý a umrtvuje zlo. Bůh totiž v podstatě vlastní Dobro a Jeho přirozenost není schopna vnímat opak, tedy zlo, takže se k Němu nemůže přiblížit nikdo z těch, kdo jsou jakkoli zapleteni do zla. Čím více a dále od sebe Bůh odmítá stvořitele a zakladatele zla, který slouží jako viník tohoto zla u jiných [stvoření]! Zlý navíc nemá jako svou podstatu špatnost, ale život, v důsledku čehož zůstává nesmrtelný touto podstatou, která je však schopna vnímat zlo. Byl poctěn svobodnou vůlí, aby se dobrovolným podřízením [Bohu] a lpěním na stále plynoucím Zdroji dobra mohl stát účastníkem pravého Života. Ale protože dobrovolně utíkal ke zlu, ztratil tento pravý Život, když byl právem odmítnut Tím, od něhož on sám jako první ustoupil. A stal se mrtvým duchem, samozřejmě ne ve své podstatě (koneckonců, mrtvost nemá žádnou podstatu), ale díky odmítnutí pravého Života. Neuspokojený [svou] touhou po zlu a čím dál krutější, udělal ze sebe smrtícího ducha, usilovně se snažil nalákat člověka a uvést ho do jeho smrti. 42. Jako sofistikovaný v metodách [svádění] a silný v klamu, tento prostředník a patron smrtelnosti se kdysi oblékl v Božím ráji do mazaného hada. Sám se nestal hadem (ostatně to bylo možné pouze v souladu se schopností představivosti [prvního člověka] a ten zlý ještě neuměl, jak to správně použít, bez strachu, že bude chycen), ale protože se neodvážil otevřít komunikaci, dal přednost mazanosti. Zvolí tento trik a je si jistý, že se tak může lépe schovat [sám], aby pod maskou přítele nenápadně uvedl [do srdcí lidí] nenáviděné prostřednictvím bezprecedentní [hadovy] schopnosti pronášet slova: koneckonců, smyslný had nikdy předtím nebyl verbální [stvoření] a nikdy se nezdálo, že by dokázal vydávat zvuky. [Proto se ďábel odvážil udělat takovou neobvyklou věc], aby ohromil a zcela přilákal k sobě [Evu], která mu naslouchala, aby ji učinil poddajnou jeho machinacemi a tak ji hned poté navyknul podřídit se nejhoršímu a otrocky mu sloužit, tedy sloužit tomu, nad čím by měla [ruka] podle losu, kterého se jí dostalo, důstojně vládnout jako jediná smyslná. a Slovo Boží a existující k obrazu Stvořitele. Bůh to připouští, aby člověk, který vidí radu od horší bytosti (ostatně je samozřejmé, oč horší byl had než člověk), pochopil, že mu tato rada není vůbec užitečná, rozhořčil se nad [pokusem] podřídit ji zjevně horší bytosti a zachoval si svou důstojnost spolu s vírou ve Stvořitele a dodržováním jeho přikázání. [Bůh to dopouští], aby se člověk mohl snadno stát dobyvatelem odpadlíka od pravého Života, spravedlivě přijmout požehnanou nesmrtelnost a zůstat navždy živý a nesmrtelný. 43. Ani jedna [stvořená bytost] není nad člověkem natolik, aby mu mohla poradit a nabídnout nápad, díky kterému by poznal a získal něco užitečného pro sebe. Jen člověk sám dodržuje svou hodnost, zná sebe a Toho, kdo je nad ním, chrání to, co ho naučil – teprve tehdy Ho člověk přijímá jako jediného Rádce. Neboť i andělé, i když nás převyšují v důstojnosti, jsou stále podřízeni Jeho příkazům ohledně nás, „poslaní sloužit těm, kdo mají zdědit spasení“ (Židům 1:14). To se samozřejmě netýká všech Andělů, ale těch, kteří jsou dobří a udržují si hodnost. Mají přece od Boha mysl, slovo a ducha, které jsou v nich úzce sjednoceny a musí jako my poslouchat Stvořitele, který je Mysl, Slovo a Duch. Andělé jsou nám v mnoha ohledech nadřazeni, ale v některých ohledech jsou nižší než my, o čemž jsme již řekli a budeme o tom znovu mluvit, totiž že jsme k obrazu Stvořitele, v důsledku čehož jsme se stali většími než oni, k obrazu Božímu. 44. Ačkoli byli andělé odhodláni sloužit Stvořiteli podle svých nejlepších schopností a dostali Osud pouze proto, aby byli pod [Božím] příkazem, a nebyli pověřeni vládnout těm [stvořeným] po nich (pokud k tomu nebyli posláni Pánem všeho), Satan stále hrdě chtěl vládnout v rozporu s vůlí Stvořitele. A když opustil svou hodnost spolu se svými partnery anděly, byl spravedlivě opuštěn pravým Zdrojem Života a Světla, oděn smrtí a věčnou temnotou. A protože člověk byl předurčen nejen být pod [Božím] příkazem, ale také vládnout všem pozemským [stvořením], pak ten zlý [pokušitel], který to předvídá závistivýma očima, používá každý trik, aby zbavil člověka tohoto vedení. Ale protože ďábel neměl možnost násilí, protože to bylo zakázáno Pánem všech, který stvořil racionální přirozenost svobodnou a autokratickou, lstivě nabízí člověku rady, které ho zbavují autority. A okrádá člověka, přesněji řečeno, přesvědčuje ho, aby zanedbával, považoval za bezvýznamné, odmítal a dokonce se bránil přikázáním a radám Nejvyššího a jednal v rozporu s nimi, aby jej jako spoluviníka apostaze spojil se svou věčnou temnotou a mrtvostí. 45. A velký Pavel nás učí, že rozumná duše je [následkem Pádu] jakoby zabita, i když má jako své bytí život, když píše: „smyslná vdova zemřela zaživa“ (1 Tim 5:6). Mluví o tom samém, o čem mluvíme my, tedy o rozumové duši, a těžko k tomu říci něco horšího. Ve skutečnosti duše zbavená duchovního Ženicha, pokud se nepokoří a nezarmoutí, nevede úzký a úzký život pokání, ale uvolní se, oddá se rozkoším a chtíči, pak zemře zaživa (neboť v podstatě je nesmrtelná). Je totiž schopna vnímat jak smrt jako nejhorší, tak život jako nejlepší. Ačkoli [apoštol] mluví o vdově, která ztratila svého tělesného manžela, naznačuje, že ten, kdo se oddává smyslnosti a žije v těle, je v duši již zcela mrtvý. Proto tentýž Pavel na jiném místě říká: „A my, kteří jsme byli mrtví pro přestoupení, jsme nás oživili spolu s Kristem“ (Ef 2:5). A co říká [apoštol Jan]: „Je hřích, který vede ke smrti... ale je hřích, který nevede ke smrti“ (1 Jan 5:16–17)? Avšak Pán, který jednomu z [učedníků] přikázal, aby nechal mrtvé, aby pohřbívali své mrtvé, tím ukázal, že tito pohřbívači, i když jsou naživu v těle, jsou zcela mrtví v duši. 46. ​​Předkové [lidského] pokolení dobrovolně ustoupili od vzpomínání na Boha a od rozjímání o Něm a také zanedbávali přikázání, které od Něho obdrželi, shodli se s mrtvým duchem Satana a v rozporu s vůlí Stvořitele jedli ze zakázaného stromu. Poté, co byli zbaveni jasných a životodárných šatů nebeské záře, stali se, bohužel, jako Satan mrtví v duchu. Protože Satan není jen mrtvý duch, ale také zabíjí ty, kdo se k němu přibližují, a protože ti, kteří se podíleli na jeho smrti, měli tělo, skrze které se konala vražedná rada, pak, bohužel, předkové přenesli tyto mrtvé a umrtvující duchy smrti do svých těl. A lidské tělo by se okamžitě rozpadlo a vrátilo by se do země, z níž bylo vzato, kdyby nebylo uchráněno před rozpadem Prozřetelností a silnou Mocí [Boží]; trpělivě vyslovovala větu Toho, který vše drží v jednom slově, protože bez této věty se nic nekoná, a je vždy vyslovována spravedlivě. Ostatně, jak říká božský žalmista: „Hospodin je spravedlivý a miluje spravedlnost“ (Ž 10,7). 47. Podle toho, co je psáno, „Bůh nestvořil smrt“ (Moudr 1:13), ale zabránil tomu, aby se stala, pokud to bylo nutné a spravedlivé, aby zabránil [stvořením] stvořeným jako autokratům. Vždyť od počátku uvedl do pohybu svůj záměr, který mohl [člověka] zvěčnit, a předem ho posílil životodárnou radou: dal [mu] své přikázání a otevřeně varoval, že zanedbání tohoto životodárného přikázání bude mít za následek smrt. Bylo to provedeno proto, aby se lidé mohli zachránit před zkušeností smrti buď touhou, poznáním nebo strachem. Neboť Bůh miluje a ví, co je dobré pro každé z Jeho stvoření, a může to [dát komukoli z nich]. Kdyby tedy jen věděl a nemiloval, možná by nedovolil a nechal nenaplněné to, co dokonale znal. A kdyby On, milující, neznal [tuto užitečnou věc] nebo ji nemohl [dát], pak by možná, i bez Jeho vůle, to, co si přál a věděl, zůstalo nenaplněno. Protože však Bůh zvláště miluje a ví, co je pro nás užitečné, a je schopen to [uskutečnit], pak [všechno], co se nám děje a pochází od Něho, i proti naší vůli, slouží k našemu prospěchu. Ale toho, čeho se my sami dobrovolně držíme, patřící k přírodě, která má svobodnou vůli, bychom se měli velmi bát, protože nám to nemusí být k užitku. Když je podle Boží prozřetelnosti něco jasně zakázáno, jako to bylo například zakázáno v ráji, v evangeliu samotným Pánem, mezi potomky Izraele prostřednictvím proroků, v zákoně milosti prostřednictvím apoštolů Páně a jejich nástupců, pak toužit po tom a usilovat o to je zjevně to nejškodlivější a nejničivější. A pokud nám to někdo nabízí a vybízí nás, abychom o to usilovali, přesvědčovali slovy nebo lákali okouzlujícími obrazy, pak je jednoznačně protivníkem a nepřítelem našeho života. 48. Bylo to tedy nutné buď s pomocí touhy - protože Bůh chce, abychom žili (proč nás stvořil živé, když nás jako takové nemiloval?), nebo s pomocí poznání - protože ví lépe než my, co je pro nás užitečné (neboť to neví Dárce poznání a Pán poznání nesrovnatelně lépe než my?), nebo ze strachu ze své všemohoucí moci, nenechte se oklamat, nenechte se oklamat a není nakloněn přesvědčovat [zlého], aby odmítl přikázání Boha a Boží radu. Totéž platí nyní se spásnými přikázáními a radami, které nám byly dány po prvním přikázání. Stejně jako dnes ti, kteří odmítají odvážně vzdorovat hříchu, považují božská přikázání za nic a spěchají k opaku, tedy k vnitřní a věčné smrti (pokud ovšem pokáním znovu nezískají svou duši), stejně tak manželé našich prarodičů, kteří se neubránili pomluvám o neposlušnosti, zanedbali přikázání. A pak byl vykonán rozsudek Spravedlivého soudce, který byl dříve předpovídán předkům: podle rozsudku oni, když jedli ze stromu, okamžitě zemřeli. A ve skutečnosti věděli, co je to přikázání pravdy, lásky, moudrosti a síly, které jim bylo dáno a jimiž zapomenuto. Z hanby se skrývali, vystavujíce se slávě, která bohatě dává život nesmrtelným duchům a bez níž je život těchto duchů považován a je horší než mnohá úmrtí. 49. Skutečnost, že [našim] předkům nebylo vůbec prospěšné jíst z tohoto stromu, ukazuje řečník: „Tento strom byl podle mého názoru kontemplace, ke které se mohou bezpečně přiblížit pouze ti nejdokonalejší v dovednosti [činit ctnost], ale není dobré pro ty, kteří jsou ve své touze ještě prostí a nemírní; stejně jako dokonalé jídlo není zdravé pro slabé a potřebné.“ Pokud však někdo nechce vykládat tento strom a pojídání z něj v duchovním smyslu, tedy jako rozjímání, pak, myslím, není moc těžké pochopit, že pro něj, stále nedokonalé, takové jídlo nebylo užitečné. Neboť se mi zdá, že tento strom, a podle pocitu, byl nejpříjemnější na pohled mezi [všemi] těmi stromy ráje a [jeho ovoce] bylo nejsladší na chuť. A nejsladší jídlo není skutečně a ve všech ohledech dobré; není to vždy a ne pro každého dobré. Ale pro ty, kteří to umí používat, aby tím nebyli zotročeni, [jez to], když je to nutné, pokud je to nutné a pro slávu Toho, kdo to stvořil, je to dobré; pro ty, kteří to neumí takto využít, to neprospívá. Proto, jak věřím, byl tento strom nazýván „stromem poznání dobra a zla“ (Gn 2,17). Neboť [pouze] ti, kdo jsou dokonalí v dovednosti božské kontemplace a [úspěchu] ve ctnosti, mají tendenci být v těsném kontaktu s nejpříjemnějšími smyslovými věcmi a zároveň neodvracejí svou mysl od kontemplace Boha, od zpívání písní a modlitby k Němu. Navíc mají sklon učinit z těchto věcí materiál a základ vzestupu k Bohu a zcela ovládnout smyslovou rozkoš pomocí inteligentního pohybu k lepšímu; a i když je tento pohyb neobvyklý, pak se díky takové neobvyklosti stane velkým a velmi silným; nezbavuje duši její racionality a [neobrací tuto racionalitu] ke zlu, které je někdy považováno za dobré těmi [osobami], kteří jsou jí zcela zajati a poraženi. 50. Tak se to tedy stalo s našimi předky, kteří by při pobytu na tomto posvátném místě neměli nikdy zapomínat na Boha, stále více se cvičit v jednoduchých a pravdivých požehnáních a jakoby se jim učit, zdokonalovat se v dovednosti kontemplace. Avšak [lidé], kteří ještě nejsou dokonalí, kteří jsou jakoby uprostřed a ve srovnání s těmi, kteří jsou silní v užívání [smyslových věcí], kteří snadno tíhnou buď k dobru, nebo k opaku dobra, nemají potřebu získávat zkušenost [toho, co je smyslům příjemné]. Totéž platí pro ty [lidi], které velmi přirozeně přitahuje budoucnost, kteří spolu se svými pocity strhávají celou mysl a přemáhajíce ji, ustupují zlým vášním a demonstrují [sílu] přesvědčení praotce a tvůrce těchto vášní. Po té zlé je začátkem takových vášní vášnivé ochutnávání těch nejsladších jídel. Neboť pokud jen jediný pohled na tento strom podle vyprávění učinil hada docela přijatelným [pro první lidi] a důvěryhodným rádcem, o kolik silnější [účinek] by pak mělo mít pojídání u jejich potomků? A pokud mluvíme o jídle, o kolik více [účinku] má] jídlo, dokud se nenasytí? Opravdu není jasné, že jíst z toho stromu smyslným způsobem bylo pro předky naprosto nerentabilní? Neměli být vyhnáni z Božího ráje, kteří začali jíst mimo školní hodiny, aby z té Boží země neudělali místo zlých úvah a doupě neřestí? Neměli být zločinci okamžitě vystaveni tělesné smrti? Pán byl však trpělivý. 51. Zločinem [předků] byl tedy rozsudek smrti duše proveden podle spravedlnosti Stvořitele, protože opustil ty, kteří [ho] opustili, aniž by ty, kteří byli stvořeni, nutil k autokratům. Tato věta byla lidsky předem vyslovena Bohem z důvodů, které jsme již uvedli. Nejprve však oddaloval a odkládal svůj rozsudek o smrti těla, a když jej vynesl, pak podle hloubky Moudrosti a hojnosti své dobročinnosti určil jeho splnění pro budoucnost. Vždyť Adamovi neřekl: „Vrať se, odkud jsi byl vzat“, ale: „Ty jsi země a na zem se vrátíš“ (Gn 3,19). Ti, kdo naslouchají s porozuměním, mohou z těchto slov usoudit, že Bůh nestvořil smrt duše ani těla. Stejně tak, když poprvé pronesl svůj příkaz [k předkům], neřekl: „Zemřeš v den, kdy budeš jíst,“ ale: „Budeš-li z toho jeden den pít, jistě zemřeš“ (Gn 2,17). A nyní neřekl: „vrať se“, ale: vrať se, předvídej a dovol, ale nezabránil tomu, aby se stalo to, co se podle spravedlnosti mělo stát. 52. To znamená, že smrt musela provázet naše první rodiče, stejně jako byla připravena pro ty, kteří budou žít po nás, protože naše tělo se stalo smrtelným. Hovoříme-li o smrti, [měli bychom ji chápat] jako něco, co trvá dlouhou dobu, přesněji řečeno, mluvit o myriádach smrtí, které se postupně navzájem dědí, dokud nedosáhneme úplně poslední a trvalé smrti. Neboť jsme vstoupili do porušitelné existence a když povstaneme, pomineme, dokud nepřestaneme vznikat i zanikat. A my sami nikdy opravdu nejsme stejní, i když se tak nepozorným zdáme. Stejně jako oheň, zachycující světlou slámu shora a odlišující se na různých místech, má velikost slámy jako měřítko své existence, tak pro nás, [vždy] se měnící, je měřítkem [existence] délka života, kterou má každý k dispozici. 53. Abychom však neznali hojnost [Jeho] lásky k lidstvu a hloubku Moudrosti, Bůh odložil popravu smrti a dovolil člověku žít poměrně krátkou dobu. Především se ukázal jako milosrdně vychovaný, přesněji řečeno, dovolil, aby došlo ke spravedlivé výchově, abychom nepropadli naprosté beznaději. Poskytl také čas k pokání a potěšil Ho, [jakožto lidem dovolil] znovu žít. Posloupnost generací zmírnila smutek smrti. Rozmnožil lidskou rasu dědici, takže velký počet narozených převýšil počet umírajících. Místo jednoho Adama, který se stal ubohým a chudým skrze krásu smyslového stromu, [Bůh] zjevil mnoho [spravedlivých lidí, kteří přišli] ze smyslových a blaženě obohacených poznáním Boha, ctností, poznáním a božskou přízní; svědkové toho: Set, Enos, Enoch, Noe, Melchisedech, Abraham a ti mezi nimi, před nimi a po nich, jim byli podobní nebo blízcí [ctností]. Protože však mezi tolika a takovými [lidmi] ani jediný nežil zcela bez hříchu a nemohl napravit pád prvních rodičů, vyléčit poškození kořenů [lidské] rasy a stačit k posvěcení, požehnání a návratu k životu všech následujících generací, pak to Bůh předvídal a ve vhodnou dobu vybral z generací a kmenů, z nichž [lidé vzešli] z květu, z něhož [lidé] vyrostli měla být dosažena spásná milost Ekonomika celé [lidské] rasy. 54. Ó, „hloubka bohatství, moudrosti a poznání Božího!“ (Řím 11:33). Kdyby neexistovala žádná smrt a před smrtí by naše rasa nebyla smrtelná, [pocházející] z takového kořene, pak bychom ve skutečnosti nebyli obohaceni prvotinami nesmrtelnosti, nebyli bychom povoláni do nebe a naše přirozenost by neseděla „po pravici trůnu Majestátu v nebi“ (Žd 8:1, Knížectví a Knížectví). Bůh tedy věděl, jak prostřednictvím své moudrosti a moci lidsky změnit k lepšímu náš katastrofální pád, ke kterému došlo v důsledku naší autokracie. 55. Mnozí mohou Adamovi vyčítat, že se tak snadno nechal přesvědčit zlou radou, odmítl Boží přikázání a toto odmítnutí v nás vyvolalo smrt. Není to však totéž, chtít ochutnat nějakou smrtící rostlinu před zážitkem a toužit jíst [ovoce] z ní poté, co jsme se ze zkušenosti naučili, že je smrtící. Proto je každý z nás mnohem více hoden viny a odsouzení než ten Adam. Nicméně, není ten strom v nás? Nemáme nyní Boží přikázání, které nám zakazuje jíst z toho stromu? Není to v nás úplně stejným způsobem [jako tomu bylo v ráji], ale Boží přikázání v nás stále zůstává. Osvobozuje ty, kteří ji poslouchají a chtějí podle ní žít, jak od trestu za své vlastní hříchy, tak od jejich rodové kletby a odsouzení, i ty, kteří ji i nyní odmítají, dávajíce před ní přednost výmluvě a radě zlého, [očekávají] pád z onoho [požehnaného] života a pobyt v ráji, stejně jako pád do strašné Gehenny věčného ohně. 56. Jaké Boží přikázání nám nyní nabízí? – Pokání, jehož hlavním smyslem je již nedotýkat se toho, co je zakázáno. Vždyť jsme byli vyhnáni z místa božské blaženosti, Boží ráj se nám právem uzavřel, spadli jsme do této nebezpečné propasti a byli odsouzeni žít společně s němými zvířaty a komunikovat s nimi, když jsme ztratili naději, že budeme povoláni zpět do ráje. Proto ten, kdo tehdy sám spravedlivě vynesl rozsudek (nebo spíše ten, kdo spravedlivě dovolil, aby byl tento rozsudek nad námi vykonán), nyní kvůli přemírě dobročinnosti a dobroty a „podle milostivého milosrdenství“ (Lukáš 1:78) sestoupil k nám kvůli němu. A rozhodl se stát se člověkem bez hříchu, jako jsme my, aby učil podobným a zachraňoval podobné; nám přinesl spásnou radu a přikázání pokání a obrátil se na nás se slovy: „Čiňte pokání, neboť se přiblížilo království nebeské“ (Matouš 4:17). Před inkarnací Slova Božího bylo Království nebeské od nás tak daleko, jako je nebe od země. Ale když se král nebes usadil mezi námi a rozhodl se s námi spojit, pak se království nebeské přiblížilo nám všem. 57. Od té doby, co se k nám přiblížilo Království nebeské, neodcházejme od něj a žijme bez pokání. Vyhýbejme se především žalostnému osudu těch, kteří sedí „ve tmě a stínu smrti“ (Ž 107:10). Získáváme skutky pokání: pokoru, něhu, duchovní kajícnost, mírné srdce, naplněné milosrdenstvím, milující spravedlnost, hledající čistotu, pokoj milující a uklidňující, trpělivé, radující se z pronásledování, trestání, výčitek, pomluv a utrpení pro pravdu a spravedlnost. Koneckonců, Království nebeské, nebo spíše Král nebes (och, nevýslovná štědrost!), „je v nás“ (Lukáš 17:21). K Němu musíme skrze skutky pokání a trpělivosti vždy přilnout a milovat, jak jen to bude možné, Toho, který nás tolik miloval. 58. Nepřítomnost vášní a hojnost ctností plodí lásku k Bohu. Neboť nenávist ke zlu, z níž vyplývá nepřítomnost vášní, místo toho vnáší [do duše] vroucí lásku k získání [duchovního] prospěchu. Nebude však milovník a vlastník statků milovat Pána, který je dobro samo, jediný Dárce a Zachovatel všeho dobra? V tomto Mistrovi on sám zvláštním způsobem přebývá a díky lásce ho v sobě nosí, jak řekl: „Kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh v něm“ (1 Jan 4,16). Člověk si [snadno] všimne, že nejen láska k Bohu [pochází] z ctností, ale že ctnosti se také rodí z lásky. Proto Pán jednou v evangeliu řekl: „Kdo má má přikázání a zachovává je, ten mě miluje“ (Jan 14:21) a na jiném místě dodal: „Kdo mě miluje, zachovává má přikázání.“ Avšak skutky ctnosti jsou nehodné chvály a nejsou užitečné pro ty, kdo je konají [pokud jsou vykonány] bez lásky; láska bez skutků je však [také neprospěšná]. Podrobně to ukázal [apoštol] Pavel, který napsal Korinťanům: Jestliže dělám to a to, „ale lásku nemám, nic mi to neprospěje“ (1. Korintským 13:1-3). A zvláště milovaný Kristův učedník říká: „Nemilujme slovem ani jazykem, ale skutkem a pravdou“ (1 Jan 3:18). 59. Nejvyšší a nejctihodnější Otec je Otcem samotné Pravdy, to jest Jednorozeného Syna; a On má ducha Pravdy – Ducha Svatého, jak Slovo Pravdy dříve ukázalo. Proto ti, kdo uctívají Otce v Duchu a Pravdě, takto věří, jsou jimi uvedeni do činnosti. Neboť, jak říká apoštol: "Je to Duch, skrze něhož uctíváme a skrze něhož se modlíme." A Jednorozený Syn Boží říká: „Nikdo nepřichází k Otci než skrze mne“ (Jan 14:6). Proto ti, kdo uctívají Nejvyššího Otce „v duchu a v pravdě, jsou pravými ctiteli“ (Jan 4:2). 60. „Bůh je duch a ti, kdo ho uctívají, musí uctívat v duchu a v pravdě“ (Jan 4:24), to znamená myslet na Nehmotné nehmotným způsobem. Neboť [jenom] tehdy Ho ti, kdo uctívají, skutečně uvidí v Jeho duchu a pravdě. Protože Bůh je duch, je netělesný a netělesné se nenachází na [žádném] místě a není omezeno prostorovými hranicemi. Proto kdokoli říká, že Bůh by měl být uctíván na jakémkoli konkrétním místě ze všech míst na nebi a na zemi, mluví v rozporu s pravdou a uctívá nepravdivě. Protože Bůh je netělesný, není nikde, ale protože je Bůh, je všude. V důsledku toho, pokud existuje hora nebo místo nebo stvoření, kde není Bůh, znamená to, že bude v něčem omezený. Proto je [Bůh] všude, protože je nekonečný. Jak to, že je všude? Není to tak, že Ho neobjímá část [světa], ale celý [tento svět]? - V žádném případě, protože [to by znovu znamenalo], že On je tělo. Bůh tedy obsahuje a objímá vše, je sám v sobě všude a nade vše a praví ctitelé ho uctívají v Jeho duchu a pravdě. 61. Anděl a duše, protože jsou nehmotní, se nenacházejí na [žádném] místě, ale nejsou ani všudypřítomní; neobsahují vše [vesmír], ale sami potřebují Kontejner. V důsledku toho [jsou] v Tom, který obsahuje a objímá celé [stvoření], jsou jím odpovídajícím způsobem omezeni. Pokud jde o duši, ta, obsahující tělo, s nímž byla stvořena, je všude v těle, ale ne jako na [určitém] místě a ne jako [tělem] objatá, ale jako obsahující, objímající a životodárné toto tělo, protože je má k obrazu Božímu. 62. Ale nejen v tomto ohledu je člověk více stvořen k obrazu Božímu než andělé, protože má v sobě obsaženou a životodárnou moc, ale také proto, že je pánem. Neboť v přirozenosti naší duše je jak dominantní a vládnoucí princip, tak princip sloužící a podřízený. Touha, aspirace, cítění a vůbec [všechno], co přichází po mysli - [toto vše] bylo stvořeno společně s myslí Bohem, i když se někdy, popudeni k hříchu milující vůlí, bouříme nejen proti všemohoucímu Bohu, ale i proti autokratickému [počátku], který je nám vlastní od přírody. Nicméně díky vládě v nás nám Bůh dal vládu nad celou zemí. Andělé nemají tělo spojené s nimi, takže je podřízeno mysli. Andělé, kteří odpadli [od Boha], získali duševní touhu, která je neustále zlá, ale mezi dobrými anděly je tato touha vždy dobrá a vůbec nepotřebuje vozataje. Zlý neměl pozemskou moc, ale ukradl ji, z čehož je zřejmé, že nebyl stvořen k tomu, aby vládl nad zemí. A dobří andělé byli ustanoveni Všemohoucím, aby dohlíželi na pozemské záležitosti po našem pádu a následném snížení naší důstojnosti, i když ne úplné kvůli Boží lásce k lidstvu. Neboť Bůh, jak říká Mojžíš ve [své] písni, stanovil hranice pro anděly, když rozděloval národy. K tomuto rozdělení došlo po Kainovi a Setovi; potomci Kaina byli nazýváni „[lidští] synové“ a potomci Setha byli nazýváni „syny Božími“. Zdá se mi, že od té doby rozdělení podle jména byla předobrazem generace, z níž se měl jednorozený Syn Boží vtělit. 63. Spolu s mnoha jinými by se dalo říci, že trojice našeho poznání ukazuje, že jsme více než andělé [stvořeni] k obrazu Božímu. Není to jen proto, že naše vědění je trojí, ale také proto, že zahrnuje každý druh vědění. Ostatně ze všech tvorů máme jen my kromě myšlení a racionálních [principů] také schopnost cítit. Pouze člověku bylo dáno to, co je přirozeně spojeno s rozumem [princip duše] a co odhaluje nejrůznější druhy umění, věd a vědění: zemědělství, architekturu a tvoření [věcí] z ničeho, i když ne z absolutní neexistence (která je charakteristická [pouze] pro Boha). Věřím totiž, že nic, co je vykonáno Bohem, nevznikne ani nezanikne; ale smícháním jednoho s druhým to pro nás nabývá jiné podoby. Dále, jen jednomu lidu dal Bůh, aby neviditelné slovo mysli, spojené se vzduchem, bylo vnímáno sluchem; ale nejen: když je zapsáno, je vidět společně s tělem a skrze tělo. [Bůh] nás tedy vede k dostatečné víře v příchod a manifestaci prostřednictvím těla Nejvyššího Slova – a andělé se toho neúčastní. Část druhá. Vyvrácení učení Varlaama a Akindina 64. Jsme-li však více než andělé a dodnes vlastníme to, co je „k obrazu“, pak ve skutečnosti, že „v podobě Boží“ jsme výrazně nižší než dobří andělé, zvláště nyní. Ponecháme-li nyní stranou [všechno ostatní], řeknu, že dokonalost bytí v podobě Boží je dosaženo prostřednictvím Božského osvícení [vycházejícího] z Boha. Myslím, že nikdo z těch, kteří pozorně a inteligentně četli inspirovaná slovesa, nezůstává nevědomý o tom, že zlí andělé jsou zbaveni tohoto osvětlení, protože jsou pod temnotou (Juda 1:6); a Boží mysl je jím nasycena, a proto se jim říká „druhé světlo“ a „výtok prvního Světla“. Odtud [je jasné, že] dobří andělé mají znalosti o smyslových [věcích]; nechápou je skrze smyslovou a přirozenou sílu, ale poznají tyto [věci] pomocí božské síly, před níž nelze nic skrýt: ani přítomnost, ani minulost, ani budoucnost. 65. Ti, kteří jsou účastníky tohoto osvícení a mají ho v [jakékoli] míře, mají také znalosti o bytostech v souladu s tímto opatřením. A skutečnost, že andělé jsou účastníky tohoto osvícení, že je nestvořené a není Božskou esencí, je známo každému, kdo řádně četl [díla] bohoslužebných teologů. Ale ti, kdo uvažují jako Barlaam a Akindinus, se rouhají tomuto Božskému osvícení a trvají na tom, že je buď stvořením, nebo podstatou Boha. Když říkají, že je to stvoření, nedovolí [myšlenku] na to jako na světlo andělů. Nechť nyní Zjevitel Boží vystoupí z Areopagu a stručně vysvětlí tyto tři [věci]. Neboť říká: „Božské mysli se pohybují v kruhu, když jsou sjednoceny nekonečným a nekonečným osvětlením Krásného a Dobra. Každému je jasné, že dobré anděly nazývá „božské mysli“. Když mluví o těchto vhledech v množném čísle, odlišuje je od Božské podstaty, protože je jedna a nedělitelná. A když přidá [definující je jako] „bez počátku a nekonečno“, co jiného pro nás představuje, když ne to, že jsou nestvořené? 66. Když se Boží Slovo slitovalo nad ošklivostí naší přirozenosti, vystavené v důsledku zločinu [našich předků] z tohoto božského osvícení a záře, v soucitu se svým milosrdenstvím přijalo tuto přirozenost a znovu ji zjevilo v Táboře vyvoleným z učedníků, oděných ve větší slávě. Ukázal, jací jsme kdysi byli a čím budeme skrze Něj v příštím století, jen když si zde zvolíme, pokud je to pro nás možné, život v souladu s Ním, jak říká Jan Zlatoústý. 67. A Adam, před přestoupením [přikázání], který byl účastníkem tohoto božského osvícení a záře, jako by byl skutečně oblečen v roucho slávy, nebyl nahý a nezdál se ošklivý kvůli své nahotě, protože byl, abych tak řekl, ozdoben více než ti, kteří [v tomto světě] jsou oděni do mnoha zlatých diadémů a diadémů. Velký Pavel nazývá toto božské osvícení a milost naším nebeským příbytkem, když říká: „Proto sténáme, toužíme-li se obléci svým nebeským příbytkem, ať se, i když jsme oblečeni, nenajdeme“ (2. Kor. 5:2-3). A tentýž Pavel na cestě z Jeruzaléma do Damašku přijal od Boha zástavu tohoto božského osvícení a v něm roucho, aby slovy Řehoře, který nese slavné jméno Theologa, „před očistou od pronásledování mohl vstoupit do spojení s Pronásledovaným, nebo lépe řečeno, s velkou briliantou“. II. Mnoho božských energií 68. Božská presubstancionalita nebyla nikdy nazývána plurálem. Ale božská a nestvořená Boží milost a energie, neoddělitelně rozdělená jako záře slunce, hřeje a osvěcuje, dává život a roste a vysílá svou vlastní záři těm, kdo jsou osvíceni, a zjevuje se očím těch, kteří ji vidí. Podle tohoto zdánlivě vágního obrazu není božská energie Boha nazývána teology pouze jednou, ale mluví o mnoha [energiích]. Například Basil Veliký říká: "Jaké jsou činy [Ducha]? Nevýslovné ve velikosti, nesčíslné v počtu. Neboť jak si můžeme v myšlenkách představit, co je za věky? Jaké byly Jeho činy před mentálním stvořením? Žádná ze stvořených bytostí proto nemůže nic vyjádřit ani pochopit nic myslí z toho, co [bylo] před srozumitelným stvořením, a co [bylo] před stvořením srozumitelným a co [je] po všech věkech (věcích) jsou mimo všechny věky. Proto nejsou stvořeny síly a energie Božího Ducha; protože v teologii jsou považovány za mnohé, jsou neoddělitelně odlišeny od zcela nedělitelné podstaty Ducha [svatého]. 69. Nestvořenou Boží energii, neoddělitelně rozdělenou, teologové prezentují jako mnohonásobnou, jak výše vysvětlil Basil Veliký. A protože božské a zbožšťující osvícení a milost nejsou podstatou, ale energií Boha, pak se objevuje nejen v jednotném, ale i v množném čísle. Úměrně sdělované těm, kdo se na něm podílejí, podle schopností těch, kdo [to] vnímají, jim posílá více či méně zbožšťující osvícení. 70. Izajáš čísluje tyto božské energie jako sedm; Mezi Židy číslo sedm znamená množství. Říká: „A z kořene Jišajova vzejde ratolest a vzejde z něj květ a spočine na něm sedm duchů: duch moudrosti a rozumu, poznání a zbožnosti, rady, síly a bázně“ (Iz 11,1-2). Rozdílné názory Varlaama a Akindina se šíleně snaží [dokázat], že těchto sedm duchů je stvořeno. V našich „Námitkách vůči Akindinovi“, když jsme [tyto názory podrobně představili], jsme je dostatečně odhalili. Řehoř Teolog však poté, co se zmínil o těchto božských energiích Ducha, říká: „duchové, jak si myslím, Izajáš s potěšením nazýval činy Ducha“. Nejskvělejší z proroků nejen jasně ukázal tímto číslem rozdíl mezi božskými energiemi a božskou podstatou, ale také slovem „odpočinek“ představil svou nestvořenost. Neboť „odpočívat“ je znakem vyšší důstojnosti. Jak mohou být ti [duchové], kteří spočívají na vládnoucí přírodě, kterou od nás obdrželi, stvoření? 71. Náš Pán Ježíš Kristus podle [evangelisty] Lukáše říká, že vyhání „démy“ „Božím prstem“ (Lukáš 11:20) a podle [evangelisty] Matouše – „Duchem Božím“ (Matouš 12:28). Basil Veliký [při stejné příležitosti] říká, že „Boží prst“ je jednou z energií Ducha. Je-li tedy jednou z těchto energií Duch svatý, pak ostatní jsou samozřejmě také On, jak nás [sv.] Bazil učí. Ale to neznamená, že existuje mnoho bohů nebo duchů. To je podstata výkonů, projevů a přirozených energií jediného Ducha a skrze každého [z nich] se projevuje jedna jednající [Osoba]. A zlomyslní [kacíři] tvrdí, že tyto [energie] jsou stvoření, sedminásobně snižující Ducha Božího na úroveň stvoření. Tak ať jsou sedmkrát zahanbeni! Neboť prorok také mluví o těchto [energiích]: „Toto je sedm prstů Hospodinových, které shlíží na celou zemi“ (Zach 4:10). A v Apokalypse je psáno: „Milost vám a pokoj od Boha a od sedmi duchů, kteří jsou před jeho trůnem“ (Zj 1,4). Jasně ukazuje věřícím, že tyto [energie] jsou Duch svatý. 72. Bůh a Otec prostřednictvím proroka Micheáše předem ohlašují narození podle těla Jednorozeného a chtějí také ukázat nepůvodnost svého Božství a praví: „Vyšel od počátku ode dnů světa“ (Mich. 5:2). Podle výkladu božských otců jsou tyto emanace energiemi Božství, protože jsou to síly a energie Otce, Syna a Ducha. Ale ti, kteří se snaží myslet jako Barlaam a Akindinus a hájí své názory, prohlašují, že tyto energie jsou stvoření. Ale někdy později, když dostanou rozum, ať pochopí, kdo to je, o kom David říká: „od věků“ (což znamená „od dnů světa“) a „až na věky jsi“ (Ž 89:3). A ať pečlivě prozkoumají (pokud si to ovšem přejí), jak Bůh ústy proroka říká, že tyto věci existovaly od počátku, ale neříká, že nastaly, byly stvořeny nebo byly stvořeny. A Basil [Velký], teologizující v Duchu Božím, [neřekl], že se staly, ale řekl: „Energie Ducha byly před srozumitelným stvořením a za věky.“ V důsledku toho existuje jeden Bůh, který je aktivní a všemohoucí po celou věčnost, protože má předvěčné síly a energie. 73. Ti, kteří se jasně staví proti svatým otcům a hájí názor Akindina, říkají: „Jedna věc je nestvořená – Božská přirozenost, a to, co se od ní tak či onak liší, je stvořeno.“ Tímto způsobem činí z Otce, Syna i Ducha svatého stvoření. [Tyto] tři mají jedinou energii a ten, jehož energie je stvořena, nemůže být sám nestvořen. Božská energie tedy není stvoření – to by za žádných okolností nemělo být dovoleno! Ale stvoření je to, co pochází z [Božské] energie a je jí dosaženo. Proto Bohem inspirovaný Damašek učí, že energie, odlišná od Božské přirozenosti, je esenciálním, tedy přirozeným pohybem. Protože božský Cyril řekl, že stvoření je vlastní Boží energii, jak může být stvořeno, když není produkováno jinou energií, jinou energií a tak dále ad infinitum? To znamená, že nestvořená [příčina této] energie je vždy [pouze] hledána a hlásána. 74. Protože Božská podstata a Božská energie jsou všude neoddělitelně přítomné, je Boží energie dostupná i nám, tvorům, protože je podle teologů neoddělitelně rozdělena, zatímco Božská přirozenost podle stejných teologů zůstává zcela nedělitelná. Proto otec Zlatoústý řekl: „Kapka milosti naplnila všechno poznáním; byly jí vykonány zázraky, hříchy byly vyřešeny. Poté, co ukázal, že kapka milosti je nestvořená, snaží se dále ukázat, že je to energie, a ne esence. Dále přidává [ustanovení o] rozdílu mezi Božskou energií z Božské podstaty a z Hypostaze Ducha [Svatého] a píše: „Mluvím o části energie, neboť Utěšitel není rozdělen. Božská milost a energie jsou tedy dostupné každému z nás, protože jsou neoddělitelně sdíleny. Ale protože podstata Boha je sama o sobě zcela neoddělitelná, jak může být přístupná každému stvoření? 75. V Bohu [je možné rozlišit] tři skutečné [věci]: esenci, energii a Trojici božských hypostází. Jak bylo ukázáno výše, ti, kdo jsou hodni být sjednoceni s Bohem, jsou s Ním jakoby jedním duchem – jak řekl velký Pavel: „Kdo je spojen s Pánem, je jeden duch s Pánem“ (1. Korintským 6:17). Protože ti, kdo jsou toho hodni, nejsou spojeni [s Ním] podstatou, a protože všichni teologové říkají, že Bůh se netýká podstaty, a také protože hypostatické sjednocení nastalo pouze se Slovem Bohočlověk, zbývá [k závěru], že ti, kteří jsou hodni být sjednoceni s Bohem, jsou s Ním spojeni Energií; a duch, ve kterém ten, kdo se spojuje, je jedno s Bohem, představuje nestvořenou energii Ducha [Svatého] a nazývá se jím, ale není podstatou Boha, i když se to Barlaamovi a Akindinusovi nelíbí. Proto Bůh prostřednictvím proroka nepředpověděl „svého ducha“, ale „vyleji svého ducha na věřící“ (Joel 2:28). 76. [Maximus Vyznavač] říká: „Mojžíš, David a ti, kteří dokážou obsáhnout božskou energii a odložit své tělesné vlastnosti, byli pohnuti Božím voláním.“ Také: „Jsou jistými živými ikonami Krista a dokonce jako On, [pouze] milostí a podobenstvím. A znovu: "V Kristu a ve svatých je jedna čistota." A jak zpívá nejvíce božsky inspirovaný zpěvák: „A Panstvo... Boží... buď s námi“ (Ž 89:17). Konečně, podle Basila Velikého, "duše nesoucí ducha, osvícené Duchem, se samy stávají duchovními a vylévají milost na druhé. Proto - předvídání budoucnosti, porozumění svátostem, chápání neviditelného, ​​rozdělování darů, nebeské sídlo, tváří v tvář andělům, nekonečná radost, přebývání a krajní touha - stát se podobnými Bohu." 77. V milosti a osvícení, stejně jako ve vztahu k jednotě s Bohem, jsou andělé nadřazeni lidem. Proto jsou „druhými lordy, služebníky nejvyššího lordstva“ a „podstatou druhých světel, odrazy prvního Světla“, inteligentními silami a sloužícími duchy; [jsou nazýváni] „první jasná přirozenost po první přirozenosti, která z Něho plyne“; [také se říká]: „druhé světlo je Anděl – určitý proud nebo společenství prvního Světla“; také: „božské mysli se pohybují v kruhu, když jsou sjednoceny nekonečným a nekonečným osvětlením Krásného a Dobra“. [Kromě toho se říká]: „Sám Bůh je Světlo pro věčné tvory, a ne nikdo jiný“ a také: „Čím je slunce pro rozumná [stvoření], tentýž Bůh je pro srozumitelné a je nejvyšším a nepřístupným Světlem, osvěcujícím veškerou rozumnou přirozenost. Otec Zlatoústý také říká: „Pokud slyšíte proroka říkat: „Viděl jsem Pána sedět na trůnu“, pak se nedomnívejte, že viděl podstatu [Boha, protože uvažoval pouze o] blahosklonnosti [Jeho], a to nejasněji než nebeské mocnosti. 78. Každá [stvořená] přirozenost je extrémně vzdálená od Božské přirozenosti a je jí cizí. Neboť je-li Bůh přirozeností, pak [všechno] ostatní není jím, a je-li [všechno ostatní] přirozeností, pak jím není. Pokud [všechno] ostatní je bytost, pak Bůh není On, a pokud je On bytost, pak [všechno] ostatní není On. To platí pro Moudrost, Dobrotu a obecně pro vše, co je kolem Boha – pokud [toto nauce] rozumíte takto, pak jste teologie správně a podle svatých [lidí]. Ale Bůh je přirozeností všech bytostí a nazývá se jím, protože se na Něm všechny podílejí a prostřednictvím této účasti získávají existenci – samozřejmě účastí nikoli Jeho přirozenosti (v žádném případě!), ale Jeho energií. Koneckonců, On je První Princip těch, kteří existují, Obraz v obrazech jako Prototyp, Moudrost těch, kteří se stanou moudrými a jednoduše řečeno Vše ze všeho. Bůh není přirozenost, protože převyšuje veškerou přirozenost; On není obraz a nemá žádný obraz, protože převyšuje [každý] obraz. Ale jak se pak můžeme přiblížit Bohu? Je to jen tím, že se přibližujeme Jeho přirozenosti? Ale ani jedna ze všech stvořených bytostí nemá nebo nebude mít [jakoukoli] komunikaci nebo blízkost k Nejvyšší přirozenosti. Pokud se tedy někdo přiblížil Bohu, pak se k Němu přiblížil samozřejmě [ne díky přírodě, ale] díky energii. Jak? Jak se na této energii přirozenou cestou podílet? "Pak by to bylo společné všem tvorům." Být blízko nebo daleko od Boha tedy není charakteristické pro ty [bytosti], které se [k Němu] přibližují v důsledku [své] přirozenosti, ale pro ty, kteří se [s Ním] spojují v důsledku [své] vůle. A vůle je vlastní pouze racionálním bytostem. Ze všech ostatních [stvoření] se pouze oni vzdalují nebo přibližují Bohu, přibližují se k Němu skrze ctnost a vzdalují se od Něho skrze neřest. Opět pouze oni sami jsou schopni vnímat buď neštěstí, nebo blaženost. Ale budeme spěchat, abychom dosáhli blaženosti. 79. Když je jedno ze stvoření srovnáváno s jiným, říká se, že je buď svou povahou příbuzné Bohu, nebo Mu cizí. Říká se, že podobní Božství jsou inteligentní povahy, které chápe pouze mysl; jsou Mu zcela cizí ty přirozenosti, které jsou chápány smysly, a ještě dále [od Boha] než tyto jsou zcela bezduché a nehybné [věci]. Když jsou tedy stvoření mezi sebou srovnáváni, říká se o nich, že jsou Bohu buď příbuzní, nebo od přírody cizí, ale sami o sobě jsou Mu všichni od přirozenosti cizí. Neboť lze spíše říci, jak daleko jsou smysl a bytosti vnímané tímto smyslem od inteligentních [přirozeností], než mluvit o tom, jak daleko je inteligentní přirozenost od Boha. Proto jsme od přírody tak vzdáleni od Boha, že nám skutečně běda, pokud se při dobré vůli neocitneme blízko k Němu skrze dobré skutky a obrazy [uplatňování ctností]. 80. Ve druhé ze svých teologických kapitol, Bohem inspirovaném a společném jazyce božských teologů, bohanosný Damašek říká: „Kdo chce mluvit nebo naslouchat o Bohu, musí samozřejmě jasně vědět, že z toho, co se týká nauky o Bohu a vtělení, není vše nevyslovitelné a ne vše je možné vyjádřit a ne všechno je možné vyjádřit v řeči a ne všechno je možné vyjádřit a přístupné; Víme, že Božství, o kterém si přejeme mluvit, přesahuje slovo díky své nadřazenosti [nade všemi stvořenými věcmi]. Neboť [je] mimo slovo, ne kvůli jeho vadnosti, ale [je] mimo slovo, které přebývá v nás samých, které také vyslovujeme, aby ostatní slyšeli. Proto ani posluchač, vysvětlující [to, co je řečeno], si nedokáže představit [toto Božství], ani sám mluvčí, který [To] zkoumá, není schopen [To] pochopit vlastní silou, v důsledku čehož nám není dovoleno říci nic o Bohu ze sebe, ale měli bychom se obrátit na ty [muže], kteří mluví v Duchu o duchovních věcech, i když oponenti [od nás] požadují slovo. 81. Říká se, že na vnější bráně Platónovy školy bylo napsáno: „Ať [sem] nevstupuje nikdo, kdo nezná geometrii.“ Ale ten, kdo není schopen myslet a uvažovat o nedělitelných [věcích], jako by byly dělitelné, nezná geometrii. Existence limity bez něčeho omezeného limitou totiž patří do říše nemožného. A geometrie téměř úplně učí o limitech, které jsou někdy definovány a prezentovány samy o sobě, odděleně od omezených [věcí], protože mysl rozděluje nedělitelné. Jestliže se člověk nikdy nenaučil oddělit ve své mysli tělo od toho, co je kolem tohoto těla, jak pak může dbát [učení] přírody samotné? Neboť příroda je nejen neoddělitelná od [svých] přirozených [vlastností], které v nich existují, ale nikdy nemůže existovat odděleně od nich. Jak může člověk chápat univerzálie, které jako takové existují v jednotlivých [věcích], ale jsou od nich odlišeny pouze myslí a chápáním a jsou považovány, alespoň ve správném uvažování, za předcházející mnohým, ačkoli obecně neexistují kromě mnoha. Jak může takový člověk skutečně pochopit [nauku] srozumitelných a inteligentních [bytostí]? Jak bude rozumět nám, kteří tvrdíme, že každá mysl má myšlenky a že tyto myšlenky jsou [na oplátku] naší myslí? Nebude se posmívat a [rozhořčeně] křičet, [obviňovat nás], že učíme, že každý člověk má dvě nebo více myslí? Kdo nemůže slyšet a mluvit o těchto nedělitelných, jako by byly dělitelné, je skutečně schopen mluvit nebo učit totéž o Bohu, ve vztahu k němuž podle teologů existuje a je vidět mnoho jednot a rozdílů? Ale „jednoty dominují [božským] rozdílům a převažují [nad nimi]“, aniž by je ničily nebo jim jakkoli překážely. Zastánci Akindina nevnímají a nemohou pochopit nedělitelné rozdělení v Bohu, i když nás ve shodě se svatými [otci] slyší říkat, že jedna věc s Bohem je nepochopitelná a druhá je pochopitelná. Bůh je jeden, je ve své podstatě nepochopitelný a pochopitelný ze svých tvorů podle svých božských energií, to znamená podle své věčné Prozřetelnosti o nás, podle své věčné moudrosti o nás; nebo, řečeno slovy božského Maxima, „podle jeho bezmezné moci, moudrosti a dobroty“. Když jsou Barlaam, Akindinus a jejich následovníci nuceni od nás poslouchat, že by to tak mělo být, [okamžitě] nás obviňují, že mluvíme o mnoha bozích a mnoha nestvořených [bytostech] a také z toho, že děláme Boha komplexním. Neboť nevědí, že Bůh je nerozlučně rozdělen a odděleně spojen, ale zároveň nepodléhá ani pluralitě, ani složitosti. 82. Velký Pavel; Kristova ústa, nádoba vyvolení a nejskvělejší vůz Božího jména, říkají: „Jeho neviditelné věci, jeho věčná moc a Božství jsou viditelné od stvoření světa, když se uvažuje o stvoření“ (Řím 1:20). Stává se podstata Boha, pochopená myslí, viditelná ve stvořeních? Opravdu ne! Neboť toto je šílenství Barlaamovo a Akindinovo a před nimi šílenství Eunomiovo. Neboť to byl Eunomius, dokonce i před nimi, ale jako oni, kdo napsal, že od stvoření není chápáno něco jiného, ​​ale právě samotná podstata Boha. Božský apoštol má k takovýmto [výrokům] velmi daleko, protože nejprve učí: „to, co lze vědět o Bohu“ je zjeveno (Řím 1:19), jako by ukazoval, že existuje něco mimo toto poznatelné o Bohu, co objevil těm, kdo mají mysl [osvícenou milostí]. Potom dodal: „Jeho neviditelné věci... byly vidět od stvoření světa pohledem na to, co bylo stvořeno“ (Řím 1:20). Tímto způsobem se můžete naučit, co je poznatelné v Bohu. Otcové boha, vysvětlujíce to, říkají, že jedna věc v Bohu, to jest Jeho podstata, je nepoznatelná, a druhá, to jest vše, co je kolem Něho - Dobrota, Moudrost, Síla, Božství nebo Velikost, je poznatelná. [Apoštol] Pavel je nazývá „neviditelnými“, ačkoli toto neviditelné chápe mysl tvorů. Ale mohou být ti, kdo jsou kolem Boha a kteří jsou chápáni od stvoření [bytosti], nazýváni stvořeními? [Samozřejmě že ne]. Proto je energie Boha, kterou mysl chápe ze stvoření, nestvořená a není esencí, protože se jeví nejen jako individuální, ale také jako mnohočetná. 83. Basil Veliký namítá Eunomiovi, který tvrdí, že na základě stvoření lze objevit podstatu Boha, říká: „Díla slouží jako znamení moci, moudrosti, umění, a ne esence samotná.“ Proto je energie Boha, projevená ve stvořeních, nestvořená a není esencí. A je jasné, že následovníci Barlaama a Akindina, kteří tvrdí, že mezi Božskou energií a Božskou podstatou není žádný rozdíl, jsou [ve skutečnosti] Eunomové. 84. Proto bratr Basila Velikého, který smýšlí jednomyslně se [svým starším] bratrem, mluví dobře ve svých „Vyvráceních“: „Pochopením svým duševním pohledem krásy a velikosti podivuhodných [jevů] ve stvoření, od nich a jim podobných chápeme další spekulace o vlastních jménech, vysvětlujících každému z nás pomocí spekulací z jejich majestátů a jejich krásy. stvoření, o nichž je jejich stvořitel znám poměrně“ (Moudr 13:5). Stvořitele nazýváme „Stvořitel“, „[Všichni] Mocní“ nazýváme Toho, který má dost síly, aby naplnil [jakékoli ze svých] tužeb, a „Spravedlivý“ nazýváme neporušitelným Soudcem. I když slovo „Bůh“ chápeme jako částečnou energii, která pochází z určité vizuální kontemplace. Boží přirozenosti, přesto jsme pomocí tohoto slova nedosáhli [plného] pochopení samotné podstaty [Boha]“. IV. Učení Dionysia Areopagita o jednotě a rozlišení 85. Dionysius Areopagita, nejvýznamnější mezi teology po inspirovaných apoštolech, poté, co prozkoumal rozdíl mezi božskými hypostázemi, říká: „Je-li božské rozlišení velkolepým procesím ven, od božské Jednoty způsobem, který převyšuje všechny jednoty, množí se a zvětšuje se v dobrotě.“ A dále: "Boží rozlišování nazýváme velkolepým průvodem ven z Božství. Hojně uděluje všem bytostem účast všech požehnání, je jednotně diferencováno, jednotlivě znásobeno a mnohonásobně zvýšeno, aniž by bylo odděleno od Jednoty." Také: „Budeme se snažit zpívat tato společná a sjednocená rozlišení nebo Bohu odpovídající vnější proudy celého Božství podle svých nejlepších sil.“ [Dionysius] jasně ukazuje, že kromě hypostatického rozdílu existuje ještě jeden rozdíl v Bohu, který nazývá „božským rozlišením“, neboť rozdíl podle hypostází není [konkrétně] božský. Říká, že podle těchto božských vnějších procesů a energií se Bůh množí a zvětšuje a samotný průvod nazývá „procesí“. Ale na druhé straně se Božství nemnoží (za žádných okolností!) a jako Bůh se neliší, protože není trojí, ale je Trojice. [Dionysius] také ukazuje nestvořený charakter těchto vnějších proudů a energií, protože je nazývá „božskými“ a říká, že jsou to rozdíly celého Božství. Také říká, že samotné Božství se množí a zvětšuje v těchto vnějších výlevech a energiích, aniž by přijímalo cokoli zvenčí – za žádných okolností! Ale tento nejvýznamnější ze [všech] božských hymnů prohlašuje, že bude o těchto vnějších procesech zpívat, a dodává: „podle svých nejlepších schopností“, čímž demonstruje jejich převahu nad veškerou chválou. 86. Tentýž objevitel Boha, který výše řekl, že vnější procesí je božské rozlišení, dodává: „Nepotlačitelné dary [dobrů] jsou spojeny podle božského rozlišení.“ Zde nazývá všechny vnější odlivy a energie Boží „obdarování“. A dodal, že jsou neodolatelné, takže je nikdo nepovažuje za [vytvořená] díla, která jsou podstatou každého z těch existujících, nebo smyslový život v živých bytostech, nebo mysl a inteligence existující u racionálních a inteligentních [bytostí]. Mohly by tyto [energie] existovat v Bohu a být nekontrolovatelné, kdyby byly stvořeny? Mohou být nekontrolovatelné vnější toky a nadání stvoření, když nekontrolovatelné nadání je přirozeně vlastní Dárci, jak můžeme vidět na příkladu slunce? 87. Tento velký [muž] rozvíjí [své myšlenky] a oslavuje takové vnější procesy a nazývá je jinými Bohu vhodnými jmény, jako jsou „svátosti a sebeúčasti“. Ve svých spisech často ukazuje, že přesahují existující věci a jsou prototypy těchto bytostí, existujících v Bohu podle nadbytečné jednoty. Jak mohou být stvoření? A dále, když učí, co tyto prototypy jsou, dodává: „Prototypy nazýváme významy bytostí, které v Bohu preexistují v jednotě, vytvářejí esenci, kterou teologie nazývá předurčením a božskou a dobrou vůlí, rozdělující a vytvářející existenci, v souladu s níž Nadbytostné předurčilo i realizovalo vše, co existuje. Jak mohou být tato předurčení a boží vůle, které vytvářejí existující [věci] stvořeními? Není zřejmé, že ti, kdo považují tyto vnější proudy a energie za stvořené, také snižují Prozřetelnost Boží [na úroveň] tvorů? Naplňující, životodárná a moudrá energie, která tvoří a chrání stvořené bytosti, je totiž totožná s božskou vůlí, samotnými božskými svátostmi a dary dobra, která je příčinou všeho. 88. Podle slov velkého Dionýsia se tedy společenství se Sebeexistencí žádným způsobem ničeho neúčastní. Jiná příčestí, jelikož jsou podstatou příčestí a principů bytostí, se neúčastní vůbec ničeho, protože Prozřetelnost se neúčastní Prozřetelnosti, nebo Život se neúčastní Života. Protože existují, mluví se o nich jako o účastnících se na Sebeexistenci, protože bez Něho neexistují a nemají účast, stejně jako předvědění neexistuje bez poznání. Proto jako sebeparticipia nevznikají. Podle božského Maxima tedy nikdy nezačaly být, jsou bytostně kontemplovány kolem Boha a nebylo doby, kdy by nebyly. Vaarlamité bezbožně považují Self Life, Self-Dobro a podobné [entity] za stvořené, protože se podílejí na obecném jménu bytostí, když nevidí, že ačkoli se o nich mluví jako o bytostech, jsou nad bytostmi – o tom mluví sám velký Dionysius. Ti, kdo snadno zařazují sebeúčast mezi stvoření, mohou také považovat Ducha svatého za stvořeného, ​​ačkoli Basil Veliký říká, že se účastní jmen vlastních Bohu. 89. Řekne-li někdo, že pouze jedno Sebeexistence je příčestí, protože Ono samo se neúčastní, ale účastní se ho pouze jeden a ostatní se Toho účastní, pak mu dejte vědět, že jeho úvahy o jiných příčestích nejsou rozumné. Neboť o tom, co žije, co je svaté a co je dobré, se říká, že žije účastí, ale ne proto, že by se to účastnilo jednoduše na bytí nebo Sebeexistenci, a [tak] bylo posvěceno a učiněno dobrým, ale proto, že se podílí na vlastním životě, svatosti a dobrotě. Ale Self-Life a podobně se stávají Self-Life vůbec ne proto, že se účastní [jakéhokoli] jiného Self-life. Proto jako Self-Life nepatří k těm, kteří se účastní, ale těm, kteří se účastní. To, co se neúčastní života, ale co je samo zapojeno a co dává život živým [bytostem], jak to může být stvoření? Totéž lze říci o jiných příčestích. 90. V tom s námi souhlasí i božský Maximus, který [považuje-li] tvořivou Prozřetelnost za totožnou s těmito božskými vnějšími procesy, ve [své] Scholii píše: „To, co je Jednotce rozdělené na tři hypostáze společné, jsou tvořivé prozřetelnosti a dobročinnost“, tedy „tvoření nových bytostí, jejich životodárný rozum, obdaňující je rozumem.“ Když tedy řekl, že je jich mnoho a jsou různé, ukázal, že nejsou podstatou Boha, protože je zcela jedno a neoddělitelné. A protože je nazval „společnými pro Jednotku dělitelnou na tři hypostáze“, představil nám tím, že nejsou ani Syn, ani Duch svatý, protože žádná z nich nepředstavuje společnou energii tří [hypostáz]. Když řekl, že nejsou jen „prozřetelnosti a požehnání“, ale také „tvůrčí“, ukázal [tím] jejich nestvořenou povahu. Neboť pokud tomu tak není, kreativu vytvoří někdo jiný a toto zase vytvoří třetí – a tak se můžete dostat na hranici nesmyslu a „jít do nekonečna, nebude možné se zastavit“. V důsledku toho jsou vnější procesy a energie Boha nestvořené a nejsou ani podstatou, ani hypostází. 91. Poněvadž Ten, který vše [vzniklo], a Ozdobitel všeho učinil vše rozmanitým díky nesrovnatelné hojnosti [Své] dobroty, přál si, aby někteří [stvoření] pouze existovali, zatímco jiní kromě bytí nabyli také života; Některým [stvořením] dal dobrý úděl [účastnit se] intelektuálního života a jiným okusit pouze smyslný život. Ale také chtěl, aby existovaly [bytosti] mající smíšený život, skládající se z obojího. A když od Něj obdrželi rozumný a inteligentní život, pak by se (podle Božího plánu) měli díky své dobrovolné přitažlivosti (ke Stvořiteli) s Ním sjednotit a žít božským a transcendentálním způsobem, byli odměněni Jeho zbožšťující milostí a energií. Neboť Jeho vůle je [příčinou] bytí pro ty, kteří existují: přivedeni [vznikli] z neexistence nebo změněni k lepšímu – a to [se děje] různými způsoby. Kvůli rozdílnosti Boží vůle k bytostem se tato jedna Prozřetelnost a jedna Dobrota (nebo lze říci: výzva Boha jako výsledek Jeho Dobroty k nižším [stvořením]) stávají mnoha prozřetelnostmi a mnoha dobrotami a jsou tak nazývány bohem moudrými teology - [tato Prozřetelnost a tato Dobrota] jsou neoddělitelně rozděleny a stávají se různorodými v rozdělených [stvořeních]. Někdy se [tato Prozřetelnost] nazývá „síla Božího předvědění“, stejně jako „tvůrčí síla“ a „síla, která zachovává [všechnu stvořenou existenci]“; podle velkého Dionýsia jsou některé z těchto [síly] „realizací“, jiné jsou „oživení“ a další jsou „moudrost“. Každá z těchto [sil] je společná Otci, Synu a Duchu svatému; a v souladu s každým dobrem a božskou vůlí pro nás jsou Otec, Syn a Duch svatý naplňující, oživující a moudrá síla a energie. [Dionysius] je nazval neomezenými a neredukovatelnými nadáními, odebíral je všem tvorům a učil, že jsou přirozeně vlastní Tomu, který uděluje společenství [všem bytostem]. 92. Stejně jako slunce, aniž by se samo zmenšovalo, předává teplo a světlo těm, kdo se na něm podílejí, majíce toto teplo a světlo jako přirozené a esenciální energie, tak božské distribuce, nepatrným způsobem spojené s Výdejníkem [dary], jsou Jeho přirozenými a esenciálními energiemi, a proto jsou nestvořené. Světlo slunce nezanechává žádnou stopu, když slunce zapadá pod zem a opouští ty na zemi, a proto je nemožné, aby se oko, které si užívá jeho záři, spojilo s ním a skrze něj s jediným vrhajícím světlo; avšak sluneční teplo a důsledky tohoto tepla, přispívající ke zrození a růstu smyslných [stvoření] a produkující rozdíly v [jejich] šťávách a vlastnostech, neopouštějí ty, kdo jsou na zemi, i když nepřicházejí do styku se sluncem skrze jeho vyzařování. Stejně tak, jakoby podle nejasného smyslového obrazu, pouze ti, kdo usilují o nadpřirozené a nejbožštější Světlo, jsou schopni čistým způsobem zbožšťovat milost a skrze ni se sjednotit s Bohem. Všechny ostatní [věci] jsou důsledky tvůrčí energie; jsou přivedeny z neexistence a představují dar a nejsou jiskřičkami milosti; Boží vyzařování se nazývá milost. 93. Toto Božské vyzařování a zbožšťující energie, která zbožšťuje ty, kdo jsou v něm zapojeni, je jakýmsi druhem božské milosti, a ne přirozeností Boha. Což ovšem neznamená, jak absurdně pomlouvá Akindinus, že tato přirozenost je daleko od těch blahoslavených, neboť přirozenost Boží je všude, ale [je všude] ne tak přístupná svátosti, protože žádný tvor podle výše uvedeného vysvětlení není schopen se jí účastnit. Božská energie a milost Ducha, která je všude přítomna a zůstává od Něho neoddělitelná, je nepřístupná společenství a jakoby nepřítomná pro ty, kteří pro svou nečistotu nejsou schopni společenství s ním. Pro [sv. Basil] říká: „Jako obrazy tváří nevidíme v každé substanci, ale pouze v hladkých a průhledných substancích, tak působení Ducha není v každé duši, ale pouze v duších, které v sobě nemají nic „zatvrzelého“ a nic „zkaženého“ (Přísl. 8:8). A také říká: „Duch svatý je v každém, ale svou vlastní moc zjevuje v těch, kdo jsou čistí od vášní, a ne v těch, jejichž svrchovanost duše je zatemněna hříšnými nečistotami. 94. Sluneční světlo je neoddělitelné od záření [slunečních paprsků] a tepla dodávaného [těmito paprsky], ale mezi těmi, kdo si toto [všechno] užívají, zůstává světlo nezúčastněné pro ty, kteří nemají zrak, a proto vnímají pouze teplo tohoto záření, protože vnímání světla je pro ty, kteří nemají oči, obecně nemožné. Navíc spojení s podstatou Stvořitele je nemožné pro žádného [z těch tvorů], kteří si užívají Božské záře, protože žádný z nich nemá sílu schopnou obsáhnout přirozenost Stvořitele. 95. O tom, že svátostná energie není stvořena a není podstatou Boha, zde s námi svědčí jak Jan, Křtitel Kristův, tak Jan, kterého Kristus miloval více než ostatní učedníci, a Jan Zlatoústý. Jeden, [to jest milovaný učedník Páně, to dosvědčuje] svým vlastním písemným vyprávěním; Předchůdce a Křtitel Krista - tím, že říká: "Duch je dán bez míry" od Boha Otce Kristu (Jan 3:34), a Výmluvný [Otec] - tím, že ve svém výkladu píše: "Nazývá energii Duchem. Neboť my do jisté míry přijímáme energii Jeho Ducha. A Kristus má veškerou nezměrnou energii, pak je ještě nezměrnější. Jeho podstata." Tím, že nazval Ducha, zvláště Ducha samotného Božího, „energií“ a řekl, že tato energie je nezměřitelná, ji Křtitel [jasně] představoval jako nestvořenou. A poukazoval na to, že tuto energii do určité míry přijímáme, [ukázal] rozdíl mezi nestvořenou podstatou a nestvořenou energií. Nikdo totiž nikdy nepřijímá podstatu Boha; [to se nestane], i když shromáždíte všechny [lidi] dohromady, z nichž každý [přijímá energii Boha] odděleně, v poměru k jejich čistotě. Později si otec Zlatoústý všímá dalšího rozdílu mezi nestvořenou energií a nestvořenou podstatou, když říká: „Je-li energie Ducha neměřitelná, oč více je jeho podstatou.“ V. Absurdita Akindinova učení 96. Sledujeme-li plané řeči Akindina a jeho následovníků, pak [je třeba přiznat, že] Božská energie se neliší od Božské podstaty, a proto se stvoření, které je charakteristické pro energii, neliší od zrození a procesí, které jsou pro podstatu charakteristické. Pokud se stvoření neliší od zrození a procesí, pak se tvorové nebudou lišit od Zrozených a Vyvinutých. A je-li tomu tak, pak se Syn Boží a Duch svatý neliší od tvorů a všechna stvoření [v tomto případě se stávají] generací a výstupem Boha Otce; proto bude stvoření zbožštěno a Bůh bude počítán mezi stvoření. Proto božský Cyril, poukazující na rozdíl mezi podstatou a energií Boha, říká: „Zrození je charakteristické pro Božskou přirozenost a stvoření je charakteristické pro Božskou energii,“ dodává tento jasný úsudek: „Příroda a energie nejsou totéž. 97. Pokud se Božská podstata neliší od Božské energie, pak se narození [Syna] a procesí Ducha svatého nebudou lišit od stvoření. A Bůh Otec tvoří [svět] skrze Syna v Duchu svatém; proto podle Akindina a jeho následovníků rodí a rodí [svět] také skrze Syna v Duchu svatém. 98. Jestliže se Božská podstata neliší od Božské energie, pak se neliší ani od [Božské] vůle. Pak podle nich Jednorozený z podstaty Otce bude, jak se zdá, stvořen Jeho vůlí. 99. Jestliže se Božská podstata neliší od Božské energie a jestliže, jak dosvědčují [otcové], Bůh má mnoho energií, které jsou Jeho tvořivými prozřetelnostmi a dobrotou (jak bylo ukázáno výše), pak má Bůh také mnoho podstat – a to nikdo z těch, kdo nosí jméno Kristovy rasy, nemůže nikdy říci ani myslet. 100. Pokud se Boží energie neliší od Božské podstaty, pak nebudou mít žádný rozdíl ve vztahu k sobě navzájem. Proto se [Boží] vůle neliší od Božího předvědění. A to znamená, že buď Bůh nepředvídá všechno, protože nechce [existenci] všeho, co se stalo, nebo je také vůlí toho zlého – a to je totožné s tvrzením, že buď nepředvídá všechno, nebo není Bůh. Proto se [Boží] předvědění liší od Božské vůle a každé z těchto dvou se liší od Božské podstaty. 101. Jestliže Božské energie mezi sebou nemají žádný rozdíl, pak [Boží] schopnost tvořit se neliší od [Jeho] schopnosti předvídat [všechno]. Jestliže tedy Bůh jednou začal tvořit, pak to znamená, že kdysi začal předpovídat. Ale jak může být Bohem, když nevěděl předem o všem před [všemi] věky? 102. Jestliže se tvořivá energie Boha neliší od Božského předzvědění, pak se [Boží] stvoření shodují s [Jeho] předvěděním, to jest s těmi, kteří jsou stvořeni bez počátku, stejně jako je sám [Stvořitel] vytváří bez počátku, protože předvídá bez počátku, a podle toho je to, co je předvídáno, bez počátku. Ale jak může být Bohem, jehož stvoření nejsou o nic pozdější než On sám? 103. Jestliže se tvořivá energie neliší od předzvědění Boha, pak akt stvoření neposlouchá vůli [Stvořitele], protože předvědění se jí neřídí. Potom Bůh tvoří ne skrze [svou] vůli, ale pouze proto, že je [Jemu] od přírody vlastní. Ale jak může být Bůh ten, kdo tvoří proti [Jeho] vůli? VI. Nemožnost účasti Boží podstaty 104. Bůh sám v sobě přebývá, protože tři božské hypostáze jsou nerozlučně a věčně spojeny jedna s druhou a nerozlučně se vzájemně prostupují. [Na druhou stranu] Bůh je ve všem a všechno je v Bohu: všechno obsahuje v sobě a všechno je obsaženo v něm. Proto se všechny [bytosti] podílejí ne na podstatě Boha, ale na [Jeho] obsahující energii. A tak všichni teologové [jednomyslně] potvrzují, mluvíce o Boží energii, že existuje všude. 105. Ti, kteří se líbili Bohu a dosáhli cíle, pro který byli přivedeni do bytí, to jest zbožštění – neboť, jak říkají [svatí], Bůh nás stvořil k tomuto účelu, abychom se „stali účastníky“ Jeho vlastního Božství (2. Petr 1:4) – tito zůstávají v Bohu, protože jsou jím zbožštěni a Bůh v nich zbožňuje. Proto se nepodílejí na esenci Boha, ale na Božské energii, i když [nějakým] jiným způsobem. Proto teologové říkají, že slovo „Božství“ je označení Božské energie. 106. Nadbytečná, nadživotní, nadbožská a superdobrá přirozenost, protože je to ona, která je super-dobrá, nadbožská a podobně, nemůže být vyjádřena slovy, pochopena myšlenkou nebo jakkoli uvažována, protože převyšuje vše, je nade vším věděním a zvedat se s nepochopitelnou zcela nepochopitelnou mocí každého je vždy nad nepochopitelnou mocí nad myslí každého nevyslovitelné. Neboť nemá jméno v tomto současném věku a v [věku] budoucím také nebude označen jménem; není žádné slovo [pro Něho], které by povstalo v duši nebo bylo vysloveno jazykem; neexistuje žádný kontakt nebo účast, smyslový ani mentální, [s Ním], a [On] je zcela nemožné si představit. Proto se teologové raději přibližují této Přirozenosti tím, že prohlašují [Její] dokonalou nepochopitelnost, neboť [Ona] zcela přesahuje vše, co je, nebo to, o čem je cokoli řečeno. A kdo ví, co je Pravda, která přesahuje veškerou pravdu, nedovolí si pojmenovat ve vlastním slova smyslu ani podstatu, ani přirozenost [Boha]. Ale protože [tato Pravda] je Příčinou všeho a všechno je kolem Ní a kvůli ní, protože Ona také, dříve než všechno, jednoduše a bez toho, aby cokoliv definovala, předem všechno obsahuje, musí být ze všeho povolána ne ve vlastním slova smyslu, ale [lze o ní mluvit pouze] v nesprávném smyslu slova. Proto to může být nazýváno „esence“ a „příroda“, ale ve správném smyslu slova by to mělo být nazýváno „vnější procesí, které vytváří podstatu“ a „energii“ Boha. Toto je, jak říká velký Dionysius, „skutečně existující teologické jméno bytosti“. 107. Někdo může považovat za nutné použít název „příroda“ pro přirozeně inherentní vlastnosti, a to jak ve vztahu ke stvořeným bytostem, tak ve vztahu k Bohu. Nejvyšší z teologů, Gregory, v této souvislosti kdesi ve [svých] „Básních“ říká: „To je totiž vlastnost mého krále – sdělovat blaženost.“ Obdarování totiž není něčí přirozeností, ale je mu přirozeně vlastní jako dobrodinci. Také o ohni lze říci, že má povahu stoupat vzhůru a posílat světlo těm, kdo vidí; pohyb však není jeho přirozeností, ani není pouhým vytvořením [něčeho], protože [pouze] počátek pohybu lze nazvat přírodou. Proto se přírodní [vlastnosti] nazývají [někdy] „příroda“, jak píše sám velký Dionysius na jiném místě: „Přirozeností dobra je vytvářet a uchovávat“, to znamená, že je to vlastní dobru od přírody. Když tedy slyšíte výroky otců, že se nejedná o podstatu Boha, pak [pokud tyto výroky rozvinete], můžete to považovat za [také] odlišné a neodhalené. [Když slyšíte prohlášení stejných otců, že] je zapojena, pak [pokud je rozvinete], můžete si myslet, že Bůh má přirozeně vnější procesí, projev a energii. A tak přijmete oba s láskou a budete jednomyslně se [svatými] otci. 108. [Každá] část esence, i ta nejmenší, má všechny své síly, stejně jako jiskra září a září, umožňuje rozlišit ty, kteří se blíží, a spaluje je, sama se od přírody pohybuje a stoupá vzhůru - to znamená, že má [všechny] stejné [vlastnosti] jako oheň, jehož je částicí. Stejně tak má kapka [všechny] vlastnosti vody a ingot má vlastnosti kovu, jehož je kouskem. V důsledku toho, pokud bychom byli účastníky oné neprojevené podstaty Boha a měli bychom se na ní podílet zcela nebo z její části, pak bychom byli všemohoucí, a tak [lze říci, že] každá ze [stvořených] bytostí bude všemohoucí. Ale my a všichni dohromady to nemáme, i když [duševně] objímáte [svým duchovním zrakem] všechno stvoření. [Svatý apoštol] Pavel to přesvědčivě ukazuje a dosvědčuje, že [dokonce] mezi těmi, kdo jsou obdařeni zbožšťujícími dary Ducha [Svatého], nemají všichni tyto dary najednou, ale podle jeho slov „jednomu je dáno... slovo moudrosti, jinému slovo poznání“, každému jiným způsobem „stejným Duchem“ (1. Kor. 12:8). A otec Zlatoústý, který předem jasně omezuje lži Varlaama a Akindina, říká: „Nikdo nemá všechno, aniž by věřil, že příroda je milost. Nikdo s inteligencí však z těchto slov nevyvodí [špatný] závěr [a neřekne], že tato milost, která je v protikladu k Božské přirozenosti, je stvořena, protože když ji jako takovou uzná, [se zjeví těm], kteří nectí přirozenost Boha, a také proto, že ačkoli se milost Ducha od [této] přirozenosti liší, neodděluje od Něj ty, kteří jsou hodni, ale naopak je nepřibližuje. [toto] ke spojení s Božským Duchem. 109. Esence má tolik hypostáz, na kterých se podílí. Neboť kolik lamp lze zapálit z jedné, vytvoří se tolik hypostází ohně. Pokud je tedy podle našich odpůrců podstata Boha přístupná prostřednictvím společenství (a je přístupná každému), pak není trinitární, ale má nespočet hypostáz. A kdo z těch, kdo jsou vychováni v božských dogmatech, neví, že se to shoduje s messaliánskými nesmysly? Neboť podle messalianů se ti, kdo dosáhli výšin ctnosti, stávají účastníky podstaty Boží. Avšak zastánci Akindina, snažící se překonat toto rouhání, tvrdí, že nejen lidé vynikající svou ctností, ale také všechny [bytosti] obecně, se podílejí na Božské podstatě pod záminkou, že je přítomna všude. Řehoř, silný v teologii, však dávno předtím, než vyvrátil názory těchto i oněch [starověkých heretiků], říká: „[Pán je] ‚Kristus‘ podle Božství; neboť pomazání samo posvěcuje [Jeho] lidství nikoli svým působením, jako u jiných pomazaných, ale celou přítomností Pomazaného. A [všichni] moudří otcové vyjádřili obecný názor, že Božství přebývá [pouze] v těch [muži], kteří byli řádně očištěni, ale [nepřebývá jednoduše] na základě [Své] přirozenosti. Není tedy podstatou nebo hypostází, že se někdo stává účastníkem Boha, neboť ani jedna podstata a jediná hypostáze nejsou rozděleny a nejsou nijak na nikoho přeneseny. Bůh je tedy pro každého zcela nepředstavitelný, ačkoliv je v jiných ohledech všude. Všeobecná síla a energie trojičního božstva, rozdělená různými způsoby a proporcionálně mezi zúčastněné, je k dispozici pro ubytování v blahoslavených. Neboť Duch svatý, slovy Basila Velikého, „není sdělován v jedné míře hodným, ale rozděluje [Boží] energii úměrně víře. Ve své podstatě je jednoduchý, ale svou silou rozmanitý.“ 110. Hovoříme-li o přijímání, znamená to [to, že zúčastněná osoba] má část příčestí, neboť pokud se neúčastní částečně, ale vcelku, pak [můžeme mluvit] nikoli o přijímání, ale o vlastnictví. Ale to, co se sdílí, je dělitelné, a proto to, co se účastní, se nutně podílí na části. Boží podstata je však zcela nedělitelná, a tudíž zcela nepřístupná společenství. Otec Zlatoústý naopak ve svých spisech opakovaně mluví o tom, že Božská energie je rozdělena. Toho se účastní ti, kdo jsou hodni zbožšťovací milosti. Poslechněte si znovu Zlatou hubu, která jasně učí o obojím, tedy o tom, že participium není podstatou, ale energií, a také o tom, že nerozlučně rozdělená [energie] je totožná s participativní [energií], ale není totožná s nepřístupnou participativní podstatou, z níž pochází Božská energie. Kromě slov evangelia: „z jeho plnosti jsme všichni přijali“ (Jan 1:16) - říká: „Jestliže [mluvíme o] ohni, kde podstata je dělitelná a je tělem, a toto [tělo] rozdělujeme a nerozdělujeme, jak daleko je tento [úsudek o dělitelnosti a nedělitelnosti] ve vztahu k energii a energii [přicházející]. 111. Dále to, co se v podstatě účastní, musí mít nutně společnou podstatu s účastníkem a být v určitém ohledu stejné. Ale slyšel někdo někdy, že Bůh a my máme něco v podstatě jednoho? Basil Veliký o tom mluví: „Ačkoli k nám Boží činy sestupují, jeho podstata zůstává nedostupná. A božský Maxim říká: „Vše, čím je Bůh, bude [člověk] zbožštěno milostí, s výjimkou podstaty v podstatě. Proto je nemožné, aby ti, kdo jsou zbožštěni Boží milostí, měli účast na Božské podstatě, ale je možné, aby byli účastníky Božské energie. „Neboť umírněné světlo pravdy zde slouží k tomu, abych viděl a nesl vládu Boží,“ říká Gregory theolog. A podle proroka-žalmisty je „nad námi panství našeho Boha“. Také: „Bůh a svatí mají jednu energii,“ píše jasně Maxim, který [sám] je počítán mezi světce. [Také říká], že tito svatí jsou „živými ikonami Krista a jsou s Ním jedno milostí nebo podobenstvím“. 112. Bůh je stejný sám v sobě, protože tři Božské hypostáze přirozeně, celistvě, věčně a bez původu, stejně jako nesmíšené a nespojené, se k sobě vztahují, vzájemně se pronikají, protože mají stejnou energii. Neboť spřízněné bytosti mají mnoho podobných věcí, ale každá hypostáze působí sama o sobě, takže každá má svou vlastní energii. To není případ těchto tří Božských a uctívaných Osob. Neboť zde je energie skutečně jedna a tatáž a je zde jeden pohyb Boží vůle, počínaje Prvotní příčinou, [to jest] Otcem, procházející skrze Syna a projevený v Duchu svatém. To je zřejmé z [Jejich] děl, protože v nich je známa veškerá přírodní energie. A tak si například vlaštovky staví hnízda různými způsoby a stránky napsané různými písaři se od sebe liší, ačkoliv písmena v nich jsou stejná. Podobným způsobem jsou díla Otce, Syna a Ducha svatého považována [jako vytvořená] každou hypostází, ačkoli celé stvoření je [společným] dílem tří [hypostáz]. A [svatí] otcové nás učí chápat jednu a tutéž Božskou energii jako náležející třem uctívaným Osobám, ale nemyslet si, že je podobná a patří každé [Osobě]. VII. Odpověď týkající se [slov] svatého Kirilla 113. Vzhledem k tomu, že Otec, Syn a Duch svatý v sobě nejsou zmatení a nemísení, víme s jistotou, že mají jednu energii a jeden pohyb: život a moc, které Otec v sobě má, nejsou jiné než ty, které má Syn, protože Syn má stejný život a stejnou moc jako Otec. Totéž platí s Duchem svatým. A ti, kteří věří, že Božská energie se neliší od Božské podstaty, protože nikdo jiný než Bůh sám není naším Životem, a protože On je předvěčný život nikoli ve vztahu k [čemukoli] jinému, ale sám v sobě, takoví jsou zlí a nevědomí. Jsou nevědomí, pokud je nenaučili, že nejvyšší Trojice není něco jiného, ​​ale Bůh sám, stejně jako nejvyšší Jednota je tentýž Bůh; to však nijak nebrání odlišení Jednoty od Trojice. Ale jsou zlí, protože navzájem ničí esenci i energii. Neboť to, co souvisí s jiným, není esencí, a to, co [má existenci] samo o sobě, nesouvisí s jiným. Pokud se tedy [esence a energie] od sebe neliší, pak se navzájem ruší. Nebo spíše ti, kteří popírají rozdíl [esence a energie], jsou vyloučeni ze seznamu [mužů] zbožných. 114. A vyznáváme, že Syn Boží je naším Životem rozumem a účinkem a že je Životem sám o sobě, zcela nezávisle a absolutně, vlastní příčinu i energii nestvořeným způsobem. Totéž [lze říci] o Otci a Duchu svatém. Proto tento Život sám, jímž jsme oživeni jako Příčina života, není nic jiného než Otec, Syn a Duch svatý. Neboť náš trojiční Bůh je nazýván životem, protože je příčinou [veškerého] života; a dokonce ani ne jako příčinu a ne ve vztahu k jinému, ale bez vztahu a sám o sobě, božský život není chápán teology jako nic jiného než Otec nebo Syn a Duch svatý. A to nijak neodporuje tvrzením těch, kteří věří, že Bůh je nestvořený, a to nejen ve své podstatě a hypostázích, ale také ve smyslu energie společné všem třem [Osobám]. [To se říká]: „teologizujeme o jednom Bohu ve třech hypostázích, mající jednu podstatu, sílu a energii a také vlastnící to, co je rozjímáno kolem podstaty a co se podle [Svatého] Písma nazývá úplnost a plnost Božství – to je teologizováno a je to přístupné ke kontemplaci v každé ze tří svatých hypostází. 115. Ti, kteří odmítají Božskou energii a někdy říkají, že je stvořena, a někdy tvrdí, že se neliší od Božské podstaty, někdy vymýšlejí novou špatnost, dogmatizující, že Jednorozený [Syn] Otce je jedinou nestvořenou energií. Aby tento názor doložili, citují tato slova svatého Cyrila: „Život, který má Otec v sobě, není nic jiného než Syn; a protože Život v Synu není nic jiného než Otec, pak Ten, kdo mluví pravdu, říká: „Já jsem v Otci a Otec ve mně“ (Jan 14:10). Stručně ukážeme, jak jen to bude možné, význam těchto výroků svatého [otce] a odhalíme špatnost těch, kdo proti nám namítají, [jsouce] v nerozeznatelné temnotě. Neboť božský Cyril stojí proti těm, kdo pomlouvají Syna a tvrdí nejen, že je nepodobný Otci, ale také, že je po Otci, a také že žije a má život ne z přirozenosti, ale jako cizí, účastí a přidáváním, jako když ho přijal a vzal od Otce, jak je psáno: „Jako Otec má život v sobě, tak dal Synu, aby měl život v sobě.“ (Jan5:26) A těm, kteří tak bezbožně [chápou] toto evangelijní úsloví, božský Cyril namítá [říká]: "Bůh se také nazývá Život v energii, protože dává život živým. Neboť je Životem těch, kteří žijí podle přírody, jako Stvořitel přírody, ale je také Dárcem milosti pro ty, kdo žijí podle Boha. Je však také nazýván Životem v sobě a zcela svobodným, zcela svobodným." Božský Cyril, který chce ukázat, že ani v jednom, ani v druhém [vzhledu] se Syn nijak neliší od Otce, a také to, že když Syn něco vnímá od Otce, nezjevuje se jako [určitá entita, která je] po Otci, [potvrzuje, že Syn] není v dočasném smyslu svou podstatou druhotný. A kromě mnoha jiných věcí říká toto: „On (Syn) má bytí ne proto, že něco vnímá, ale protože [již] existuje, něco vnímá.“ A na závěr dodává: „Přijetí něčeho od Otce tedy pro Syna nutně neznamená, že je ve srovnání s Otcem v dočasném smyslu druhořadý.“ Odtud. [je jasné], že [svatý Cyril] nepovažuje Život, který má Otec a který Syn od Otce přijímá, za podstatu. 116. Božský Cyril také ukazuje, že ačkoli se o Božím Synu mluví jako o Životě v souladu s energií ve vztahu k živým [stvořením], protože jim dává život a nazývá se jejich Životem, pak v tom není nijak nepodobný Otci; naopak, [mělo by být potvrzeno, že] On je od přírody jejich Život a dává jim život stejným způsobem jako Otec. Dále [St. Cyril] píše: „Pokud Syn není život od přirozenosti, jak potom ověří slova: „Kdo věří ve mne, má život věčný“ (Jan 6:47), a také: „Moje ovce poslouchají můj hlas... a já jim dávám život věčný“ (Jan 10:27-28). A dále [sv. Cyril] říká: „Protože slibuje, že těm, kdo v Něho věří, dá život, který je mu vlastní přirozeností a podstatným způsobem, jak si někdo může myslet, že Syn jej nemá, ale přijal od Otce? Nechť se tedy stydí ti, kteří bláznivě tvrdí, že Život je podstatou Boha, když slyšeli slova, že od přírody náleží Bohu. Neboť ani Otec, ani Syn, ani Duch svatý nedává svou podstatu věřícím. Pryč od [takové] špatnosti! 117. A v následujících [svých úvahách] velký Cyril neméně vyvrací postoje těch, kteří onemocněli [herezí] Barlaamovou, slovy: „Syn, pocházející od Otce, s sebou přirozeně přináší vše, co patří Otci; a Život je jednou z charakteristických vlastností Otce.“ Poté, co řekl „jednu z charakteristických vlastností“, [sv. Cyril] jasně ukázal, že takových vlastností je mnoho. A pokud je Život podstatou Boha, pak podle těch, kteří se drží tohoto způsobu myšlení, má Bůh mnoho podstat. Kromě toho, že tvrzení o identitě bytostí a vlastností (vyjma jakéhokoli [zvláštního] případu) je bezbožné, prozrazuje také přemíru nevědomosti. A ještě šílenější je tvrzení, že bytosti a vlastnosti (a to je totožné s tvrzením: „jedno“ a „to, co přesahuje jedno“) se v žádném případě neliší [od sebe]. Neboť se zdá být nejvyšším stupněm nerozumu tvrdit, že „jeden“ a „mnoho“ jsou totéž. 118. Božský Cyril, když řekl, že Život je jednou z charakteristických vlastností Otce, tím ukázal, že zde [vůbec] nenazývá podstatu Boha „Životem“. Rozvíjíme-li tyto myšlenky [svatého], můžeme říci, že Bůh má mnoho takových vlastností. [Ulice. Cyril] říká: „Je potvrzeno, že Otec má mnoho vynikajících vlastností, ale Syn o ně nemůže být zbaven. Jak může být těchto mnoho vlastností, které jsou vlastní Bohu, božskou podstatou? Ve snaze ukázat některé z těchto nejznamenitějších vlastností, které jsou vlastní Otci, citoval slova [apoštola] Pavla: „neporušitelnému, neviditelnému, jedinému moudrému Bohu“ (1 Tim 1:17). Odtud je ještě zjevnější, že ani jedna z vlastností Boha není esencí. Neboť jak může být podstatou neporušitelnost, neviditelnost a vůbec všechny negativní nebo apofatické [definice Boha, ať je považujeme za všechny dohromady nebo každou zvlášť? Koneckonců neexistuje žádná podstata, pokud neexistuje „toto“ nebo „tyto“. Pokud jde o katafatické vlastnosti, které teologové připisují Bohu spolu s negativními, ani jedna z nich neodhaluje podstatu Boha, i když z nutnosti používáme všechna tato jména k [označení] této Nad-esence, která je zcela nepojmenovatelná. 119. [Pokud mluvíme o] vlastnostech, pak je třeba zkoumat, kdo je má. A pokud nejsou nikomu vlastní, pak to nejsou vlastnosti. Pokud jsou však někomu vlastní, pak jde o esenci; ostatně podle našich odpůrců se nijak neliší ani od každé z vlastností, ani od všech těchto vlastností dohromady. A protože existuje mnoho vlastností, pak jedna esence bude mnoho esencí, a to, co je ve své podstatě jedna, se stane v podstatě mnoha a bude mít mnoho esencí. Je-li jedna a [zároveň] má mnoho esencí, pak je nutně komplexní. A božský Cyril v „Pokladnici“ zachraňuje věřící před takovými velkými a bezbožnými omyly a říká: „Jestliže něco, co je vlastní pouze Bohu, bude jistě Jeho podstatou, pak se bude skládat z mnoha podstat, [jako] my. Koneckonců je mnoho toho, co je od přírody vlastní pouze Jemu, a ne žádnému z existujících. [jména] k Němu. A pokud se každá z Jeho vlastností přisuzuje úrovni esencí, nestane se Jednoduché? "A to by byla ta největší absurdita." 120. Cyril, moudrý v božských [věcích], předložil prostřednictvím mnoha [důkazů], že ačkoli Syn je Život a je nazýván energií Život, protože nám dává život a je Životem živých, není v tom nijak nepodobný Otci, neboť Otec také dává život. S přáním dále dokázat, že ne ve vztahu k čemukoli jinému, ale zcela nezávisle, Syn je život a nazývá se mít život, [sv. Cyril říká, že] vůbec ne díky tomu není nepodobný Otci v životě. Koneckonců, nenazýváme Boha svým životem, když nám dává život, ale pak [tak] nazýváme Jeho podstatu (pojmenováváme to zcela svobodně a bezpodmínečně), když [hovoříme o] energii, která je mu vlastní od přírody, jako například [podobně mluvíme o] moudrosti, dobru a všech ostatních [vlastnostech]. Chtějíc to dokázat, [sv. Cyril] říká: „Když takto říkáme, že Otec má Život sám v sobě, pak nazýváme i Syna Životem, protože se od Otce liší pouze hypostází, a ne Životem. Proto si ohledně Něho nelze představit žádnou složitost nebo dualitu. A znovu, když říkáme, že Syn má Život v Sobě, myslíce na tento Život [zcela] bez odkazu, pak také nazýváme Otce Život. Neboť On je Život ne ve vztahu k druhému, ale [zcela] svobodně pouze ve vztahu k sobě samému; Otec a Syn jsou jeden v druhém. Vždyť [Syn] sám řekl: „Já jsem v Otci a Otec ve mně“ (Jan 14:10). Právě to potvrzuje božský Cyril, když ukazuje, že Život, který je v Otci, tedy Synu, je něco jiného a [zároveň] se neliší ve srovnání s Otcem. Avšak [naši odpůrci] říkají, že Syn není v žádném případě jiný než Otec a že Život, který je v Něm, je ve všech směrech totožný s Životem v Otci a nijak se od Něho neliší. Předkládáním takových [návrhů] a tvrzením, že Jednorozený od Otce je stejný [Život jako Otec], se nutně nedrží dogmat uctivě uctívaného Cyrila, ale [falešného učení] Sabellia. 121. Ale jestliže následovníci Varlaama a Akindina citují [slova] božského Cyrila [která mluví] proti nim samým, pak si [tak] nepřinášejí největší odsouzení? Neboť tvrdit jednu nebo druhou věc, když obě tvrzení [jsou] stejně pravdivá, je [někdy] charakteristické pro zbožného teologa, ale nikdo se [zdravým] rozumem si nebude protiřečit. Neboť jestliže ten, kdo správně říká, že Syn má od přirozenosti Život, který uděluje těm, kdo v Něj věří, hned dokazuje, že nejen podstata Boha, kterou nikdo nevnímá, ale Jeho přirozená energie se nazývá také Životem, který ti, kterým je takto dán život, přijímají milostí (aby skrze sebe mohli spasit, nebo jinak řečeno učinit nesmrtelnými v duchu a nesmrtelnými v duchu těch, kteří nežili v duchu těch, kteří předtím nežili v těle). celé tělo bylo mrtvé), jak to tedy lze správně a moudře dokázat, pak tvrdit, že podstata Boha se nazývá Život, a popřít [toto jméno se vztahuje na] Božskou energii? A ti, kteří nyní páchají násilí proti slovům svatého Cyrila, nebo přesněji [ho pouze] pomlouvají, dokazují své šílenství. 122. Nejen Jednorozený [Syn] Boží, ale také Duch svatý je povolán svatými [otci] energií a mocí. A protože mají síly a energie stejným způsobem jako Otec, podle velkého Dionýsia se Bůh nazývá [mimo jiné také] Moc, „protože má v sobě a převyšuje veškerou moc“. Proto jsou oba tyto [pojmy] vnímány společně a vyslovovány společně [se slovem Duch svatý], když se hypostatika nazývá „síla“ nebo „energie“. Velký Basil ve všech věcech říká: „Duch svatý je posvěcující moc, která je podstatná, skutečně existující a hypostatická. V [knihách] „O [Svatém] Duchu“ [V podstatě] ukázal, že ne všechny energie, které [pocházejí] z Ducha, jsou hypostatické, a díky tomuto [důkazu] je okamžitě zřejmé, že tyto [energie] odlišuje od tvorů. Jsou totiž věci, které jsou hypostatizovány z Ducha jako stvoření, protože Bůh stvořil bytosti. 123. Apofatická teologie neodporuje katafatické teologii a nepopírá ji, ale ukazuje, že [rozsudky] vyjádřené kladným způsobem ohledně Boha jsou pravdivé a jejich vyjádření není v rozporu s pravoslavným způsobem myšlení. [Takové soudy také ukazují, že] Bůh má [Své vlastnosti] jinak než my (své vlastnosti). Například Bůh má znalosti o bytostech a my o nich také máme určité znalosti, ale [poznáváme je] jako nyní existující a vzniklé, a Bůh [je [nepozná] jako takové, protože je neznal o nic hůř a ještě předtím, než vznikly. Kdo tedy o Bohu říká, že nezná věci jako existující, neodporuje tomu, kdo říká, že Bůh ví o věcech existujících a zná je jako existující. Existuje katafatická teologie, která v sobě obsahuje možnost apofatické teologie. Jak o tom jednou řekl jeden člověk: „Všechno poznání se vztahuje k nějakému předmětu, to jest k tomu, co je známo, ale poznání Boha se nevztahuje k žádnému předmětu. Tato slova znamenají totéž, co výrok: Bůh nezná bytosti jako existující a nemá stejné znalosti o bytostech jako my. Tímto způsobem mluví o Bohu, kvůli [Jeho] nadřazenosti, jako o Neexistenci. Avšak ti, kteří to říkají, aby ukázali, že ti, kdo říkají, že Bůh existuje, mluví nesprávně, používají apofatickou teologii nikoli úměrně [Boží] Excelenci, ale v souladu s [Jeho imaginární] nedostatečností, [myslíce], že Bůh vůbec a v žádném případě neexistuje. A to už je nejvyšší stupeň špatnosti, kterou bohužel trpí ti, kteří se apofatickou teologií snaží popírat, že Bůh má esenci i nestvořenou energii. Milujeme obě [teologie], které se navzájem nezapřou, ale díky nimž se posilujeme ve zbožnosti. 124. Abychom zcela svrhli všechny sofistické výmysly Barlaamitů a ukázali jejich nesmyslnost, považuji za dostatečné citovat krátké patristické rčení. Pro [sv. Řehoř Theolog] říká: „Bezpočátek, Počátek a existující s Počátkem je jeden Bůh... A Počátek tím, že je počátkem, není oddělen od Počátku: pro něj totiž to, že je počátkem, nepředstavuje přirozenost, stejně jako pro první, který je bez počátku; protože to se vztahuje pouze k přírodě, a není to příroda sama. Takže co se o tom dá říci? – Může někdo, kromě šílence, tvrdit, že pokud Počátek a Bezpočátek nejsou přírodou, ale představují to, co je kolem přírody, pak jsou v důsledku toho stvořeny? A pokud jsou nestvořené a vlastní přirozenosti Boha, pak je možné [na tomto základě říci, že] Bůh je složitý? V žádném případě! Neboť [Bůh není v žádném případě složitý], pokud se liší od Božské přirozenosti. Ale pokud by tato přirozenost byla stejná jako [vlastnosti] přirozeně vlastní Bohu, pak by Božství bylo složité. Spolu s dalšími otci to velký Cyril učí na mnoha místech [svých výtvorů]. Pečlivě se mnou prostudujte spisy Basila Velikého proti Eunomiovi, jakož i knihy jeho bratra, který smýšlí jako on, neboť tam zjistíte, že Barlaam, Akindinus a jejich následovníci souhlasí s Eunomiem, a také najdete dostatečné množství jejich vyvrácení. 125. Eunomové věří, že Otec a Syn nemají stejnou podstatu, protože věří, že vše, co je řečeno o Bohu, je řečeno o [Jeho] podstatě, a majíce vášeň pro spory [prohlašují], že jelikož [slova] „rodit“ a „narodit se“ jsou odlišná, jsou také odlišné podstaty [označené těmito slovy]. Následovníci Akindina také věří, že Ten, kdo má Božskou esenci a Vlastník Božské energie, není tentýž Bůh, protože věří, že vše, co se o Bohu říká, je esence, a [stejně jako Eunomové] mající vášeň pro polemiku, [tvrdí], že pokud existuje nějaký rozdíl mezi Božskou esencí a Božskou energií, pak existuje mnoho různých bohů. Proto [ukazujeme], že ne všechno, co se říká o Bohu, se říká o [Jeho] podstatě, ale je tu také něco, co se říká relativně, to jest řečeno ve vztahu k něčemu, co není [Bůh] sám. Například [slovo] „Otec“ se říká ve vztahu k Synu, ale [to neznamená], že Syn je Otec. [Také slovo] „Pán“ [je použito] ve vztahu ke stvoření, které slouží [Bohu jako Mistrovi], protože Bůh vládne nad těmi [stvořeními], která [jsou] v čase a věku, a také vládne v průběhu samotných staletí. A nadvláda je nestvořená energie Boha, odlišná od podstaty, protože se říká ve vztahu k něčemu jinému, co není [Bůh] sám. 126. Eunomians tvrdí, že vše, co je řečeno o Bohu, je podstata, aby dogma, že negenerace je podstatou. A na základě toho redukují Syna jako odlišného od Otce na [úroveň] stvoření, tedy na [úroveň] sebe samých. A základem pro ně, podle jejich vlastních slov, je [strach], aby neexistovali dva bohové, z nichž jeden by byl nenarozený a druhý narozený. Napodobujíce je Akindiové tvrdí, že vše, co se říká o Bohu, je řečeno o Boží podstatě, aby také bezbožně snížili na [úroveň] stvoření energii, která není oddělena, ale [pouze] odlišná od podstaty Boha a na níž se stvoření podílejí (neboť, jak říká [Dionysius Areopagita] – „všechno [věci], co všechno plyne“ se podílí na Prozřetelnosti). A základem je pro ně, podle jejich vlastních slov, [strach], že nebudou dvě božstva, z nichž jedno by byla trojiční podstatou, přesahující [každé] jméno, [každý] rozum a [každé] společenství, a druhé – účastná a pojmenovaná energie Boha vycházející z této podstaty. Nevědí, že stejně jako se Bůh a Otec nazývá „Otec“ ve vztahu k Jeho vlastnímu Synu a Jeho Otcovství má nestvořenou existenci, ačkoli „Otcovství“ neznamená podstatu, tak Bůh má [podobný] nestvořený obraz a energii, ačkoli energie je odlišná od podstaty. A když mluvíme o jediném Božství, pak mluvíme o všem, čím Bůh je, [to znamená, že mluvíme o] podstatě a energii. [A našimi protivníky proto] jsou ti, kteří bezbožně rozdělují jediné Božství Boží na stvořené a nestvořené. 127. Náhodná vlastnost je něco, co se objevuje a mizí; Na základě toho chápeme neoddělitelné náhodné vlastnosti. Ale existuje také taková náhodná vlastnost, která je [něčemu] přirozeně vlastní a která se může zvětšovat a zmenšovat; [příkladem toho je] poznání v rozumové duši. Ale v Bohu nic takového není, protože zůstává zcela nezměněn; z tohoto důvodu o Něm nemůže být vyjádřeno nic, co by odpovídalo náhodné vlastnosti. Avšak ne vše, co se o Bohu říká, označuje jeho podstatu, neboť se [o Něm] říká také něco relativního, co koreluje s [něčím] jiným, ale neodhaluje podstatu. Taková je v Bohu Božská energie, protože to není ani esence, ani náhodná vlastnost. A pokud to někteří teologové nazývají náhodnou vlastností, pak je to jen proto, aby ukázali, že existuje v Bohu, ale není podstatou. 128. Řehoř, zvaný „teolog“, když mluví o Duchu svatém, nás učí, že Božská energie, i když se někdy nazývá náhodná vlastnost, je kontemplována v Bohu a nevytváří [v Něm] složitost. Říká: "Duch Svatý je něco buď nezávislého, nebo zastoupeného v jiném; a ti, kteří to vědí, nazývají první podstatou a poslední - sounáležitost. Je-li tedy Duch příslušenstvím, pak bude působením Boha. Neboť co bychom ho pak mohli nazývat, než jednání, a čí jednání je kromě Božího? Stejná situace je slušnější a nezpůsobuje komplikace." Tím [on] jasně [ukazuje], že pokud [Duch] patří k tomu, co je kontemplováno v Bohu, a také že pokud není esencí, ale je náhodnou vlastností a nazývá se „Duch“, pak nemůže být ničím jiným než energií. Ostatně [Svatý Řehoř] to ukazuje slovy: „Neboť čím ho můžeme nazývat, než skutkem, a čí skutkem kromě Božího? Navíc poznamenává, že [Duch] nemůže být ani kvalita, kvantita, ani nic jiného z toho, co je Bohem kontemplováno, ale pouze energie, dodává: „Stejná pozice je slušnější a nezavádí složitost.“ Ale jak se energie uvažovaná v Bohu vyhýbá složitosti? – Protože [pouze] jeden [Bůh] má nejvíce nezaujatou energii, protože pouze jedná, ale nepodléhá [žádnému] vlivu, nevzniká ani nemění. 129. Teolog [Gregory] věděl, že tato energie je nestvořená, a o něco výše to ukázal tím, že ji porovnal se stvořením. Říká totiž: „Pokud jde o naše mudrce, někteří chápali Ducha jako energii, jiní jako stvoření a jiní jako Boha. Samotnou hypostázi zde nazývá „Bůh“ a poukazem na rozdíl mezi energií a stvořením jasně ukazuje, že tato energie není stvoření. A o kousek dál [sv. Gregory] nazývá tuto energii pohybem Boha. Ale jak nemůže být Boží hnutí nestvořené? A bohabojný Damašek v padesáté deváté kapitole píše: „Akce je samozřejmě aktivní a nezávislý pohyb přírody; a to, co je schopné jednání, je přirozenost, z níž jednání vychází; a to, co se vytváří, je výsledkem jednání; ten, kdo jedná, je ten, kdo používá akci neboli hypostázi. 130. Příznivci Akindina, na základě slov [sv. Gregory] Theolog: „Je-li [Duch] působením, pak bude bezpochyby produkován, nikoli produkován, a přestane spolu s produkcí,“ předpokládal a prohlašoval, že tato Božská energie je stvořena. Neboť nevěděli, že slovo „vyrobený“ je také vyjádřeno ve vztahu k nestvořeným [bytostem], jak [sv. Gregory] teolog ukázal jinde, když napsal: „Je-li „Otec“ jménem jednání, pak konsubstanciální bude důsledkem jednání. A bohanosný Damašek říká: „Kristus sedí po pravici Otce a božsky se stará o všechny věci“, ale nevztahuje [slovo] „odpočinutý“ na nestvořenou energii. Neboť při stvoření [světa] Bůh začíná a přestává [tvořit], jak říká Mojžíš: „A odpočinul... od všeho díla svého“ (Gn 2,2). A toto stvoření [světa], ve kterém Bůh začíná a přestává [tvořit], je přirozená a nestvořená energie Boha. 131. Opět božský Damašek, po slovech: „Činnost je aktivním a nezávislým pohybem přírody“, chce ukázat, že [sv. Gregory] Theolog mluvil o takové energii, která je uvedena do činnosti a ustává, dodal: „Musíte vědět, že akce je pohyb a je více produkována, než produkuje, jak říká Gregory Theolog v „Kázání o Duchu svatém“: „pokud existuje akce, pak se bezpochyby bude vyrábět, a ne produkovat, a zároveň s tím, jak se vytváří a uvažují o Varlamu, přestane být jasný způsob myšlení a myšlení Varlama. Akindinus, dogmatizující, že energie, o které mluvil Řehoř Teolog, je stvořená, šíleně redukuje tuto přirozenou a esenciální energii Boha na [úroveň] stvoření a posvátný Damašek, když ukázal, že tato energie je nejen uskutečněna, ale také uskutečňuje, ji prezentoval jako nestvořenou A že se zde vůbec nedostává do konfliktu s teologem, bylo již dostatečně ukázáno. IX. Rozdíl mezi Božskou esencí a Božskou energií 132. Hypostatické zvláštní vlastnosti v Bohu jsou [myšleny] ve vzájemném vztahu a [Božské] hypostázy se od sebe liší, ale neliší se v podstatě. Navíc se o Bohu někdy mluví ve vztahu ke stvoření. Neboť Bůh – Nejsvětější Trojice – se nazývá Věčný, Prvotní, Velký a Dobrý; ale to neznamená, že může být nazýván Otcem, protože ne každá z hypostází, ale [pouze] jeden je Otec a [všechno], co následuje, je pozdviženo z Něho a k Němu. Avšak ve vztahu ke stvoření může být nazýván jak Otcem, tak Trojicí, protože jediným dílem tří [hypostáz] je uvedení [všech stvořených věcí] do existence [všech stvořených věcí] z úplné neexistence, a také proto, že [lidé] se stávají syny [Boží] díky udělené milosti, společné třem [hypostázím]. Neboť [slova]: „Hospodin, náš Bůh, je jeden Pán“ (Dt 6:4; Mk 12:29) a „Otče náš, který jsi na nebesích“ (Matouš 6:9) mluví o Svaté Trojici jako o jediném Pánu a našem Bohu, který je také Otcem, který [nás] znovuzrození svou milostí. Jak jsme však již řekli, pouze jeden Otec se ve vztahu k jednopodstatnému Synu nazývá Otcem. Je také nazýván Původem ve vztahu k Synu a Duchu [svatému]; Otec je také nazýván Počátkem ve vztahu ke stvoření, ale již jako Stvořitel a Vládce všech tvorů. A když je tak nazýván Otec ve vztahu ke stvoření, pak je Syn také Počátkem; [to však neznamená, že existují] dva principy, protože existuje [pouze] jeden. Neboť Syn se také nazývá Počátek ve vztahu ke stvoření, jako Mistr ve vztahu k otrokům. Therefore, the Father and the Son together with the [Holy] Spirit in relation to creation are one Beginning, one Lord, one Creator, one God, Father, Guardian, Guardian and everything else. Každé z těchto [označení] však není esencí, neboť kdyby bylo Jeho esencí, nebylo by vyjádřeno ve vztahu k druhému. 133. Polohy, stavy, místa, časy a [všechny ostatní] podobné věci se o Bohu nevyjadřují v pravém slova smyslu, ale v přeneseném slova smyslu. Ale stvoření a jednání v pravém slova smyslu lze říci pouze o Bohu samotném. Neboť Bůh sám tvoří, ale ani se nestává, ani nic nevydrží, pokud jde o Jeho podstatu; On jediný vytváří každou [existenci] všemi možnými způsoby a On sám vytváří [vše] z dokonalé neexistence, vlastní všemohoucí energii; podle této energie se [něco o Něm] vyjadřuje ve vztahu ke stvoření [a podle ní] má schopnost [jednat]. Neboť ve své přirozenosti nemůže [Bůh] nic vydržet, ale může [svým] stvořením cokoli přidat, pokud si to přeje. Schopnost něco vydržet, mít a připoutat je totiž neodmyslitelně charakteristická pro slabost. A schopnost tvořit, vlastnit [svá] stvoření a připojovat k nim [něco], kdykoli si přejete, je charakteristická pro božskou a všemocnou sílu. 134. Zatímco všechny bytosti (včetně těch, které jsou pojímány jako bytí vedle podstaty) jsou redukovány do deseti kategorií: podstata, kvantita, kvalita, vztah, kde, kdy, jednání, utrpení, vlastnictví a postavení, Bůh je nadbytečná podstata, ve které se uvažuje o vztahu a jednání, a nevytvářejí v této [nad-podstatné podstatě] žádnou složitost a žádnou změnu. Neboť Bůh tvoří všechno, sám sebe ve své podstatě, aniž by cokoli trpěl. On je Stvořitel, Počátek a Vládce ve vztahu ke stvoření, protože začalo a začíná [v Něm] a slouží [Jemu]. Ale je tu také náš Otec, který nás obnovuje milostí. Zároveň je také Otcem ve vztahu k Synu, který v žádném případě nezačal [být] v čase, a Syn [je Synem] ve vztahu k Otci; Duch je Vzdělaný, je věčný s Otcem a Synem, patří ke stejné podstatě. A ti, kteří říkají, že Bůh je pouze podstatou, ve které není nic jiného pozorováno, představují Boha jako toho, že [nemá schopnost] tvořit, jednat a mít k čemukoli vztah. Pokud věří, že Bůh toto [všechno] nemá, znamená to, že není aktivní, není Stvořitelem a nemá energii. [V tomto případě] On také není ani Počátek, ani Stvořitel, ani Mistr, ani náš Otec z milosti. Koneckonců, jak by tím [to vším] mohl být, kdyby v sobě neměl vztah a jednání, o nichž ve své podstatě uvažoval? A pokud neexistuje žádný vztah v podstatě Boha, pak je tím popírána trojiční povaha Božství. A kdo není trinitář, není ani Pánem všeho, ani Bohem. Proto ti, kdo uvažují ve shodě s Varlaamem a Akindinusem [ve skutečnosti], jsou ateisté. 135. Bůh vlastní to, co není podstatou. To však neznamená, že co není entita, je vlastnost náhodná. Neboť to, co nejen že nezahyne, ale nepřijme nebo neprodukuje zvýšení nebo snížení, nemůže být v žádném případě považováno za náhodnou vlastnost. Avšak [pokud něco] není ani akcidentální vlastností, ani podstatou, [pak to neznamená, že] se to vztahuje k něčemu zcela neexistujícímu; naopak je a je v pravém slova smyslu. Není to vlastnost náhodná, protože je zcela neměnná, ale není ani podstatou, protože nepatří k těm, které existují samy o sobě. Proto teologové, kteří chtějí pouze ukázat, že se nejedná o esenci, tomu říkají náhodná vlastnost. co potom? Je možné, že každou z hypostatických vlastností nebo každou z hypostáz, které nejsou ani esencí, ani vlastností akcidentální, lze [na tomto základě] řadit k něčemu, co vůbec neexistuje? V žádném případě! Stejně tak Božská energie, která není ani podstatou Boha, ani náhodnou vlastností Boha, nepatří k neexistujícímu. A jednomyslně říci se všemi teology, jestliže Bůh tvoří [všechno] podle [své] vůle, a ne proto, že je mu to vlastní přirozeností, pak je v důsledku toho něco jiného vůle a něco jiného je vlastní přirozenosti. Z toho můžeme usoudit, že Boží vůle se liší od Božské přirozenosti. Tak co s tím? Znamená to, že jelikož se vůle v Bohu liší od přírody a není esencí, vůbec neexistuje? Vůbec ne! Naopak, existuje a náleží Bohu, který vlastní nejen podstatu, ale i vůli, v souladu s níž tvoří. A tuto vůli, která není ani podstatou, ani náhodnou vlastností a neprodukuje [žádnou] složitost nebo změnu, by se dalo nazvat, jako by to byla nějaká náhodná vlastnost. Proto má Bůh jak to, co je podstatou, tak to, co není; toto je Božská vůle a Božská energie, i když by se daly nazvat náhodnou vlastností. 136. Jestliže esence nemá energii odlišnou od esence samotné, pak to znamená, že taková esence vůbec nebude mít nezávislou hypostatickou existenci a [je] pouze mentální reprezentací. Neboť takzvaný „člověk obecně“ nemyslí, nemyslí, nevidí, necítí, nemluví, neslyší, nejí a, zjednodušeně řečeno, nemá energii odlišnou od podstaty a ukazující, že [tato osoba] existuje v hypostázi. Proto „člověk obecně“ nemá nezávislou hypostatickou existenci. A člověk, který má vrozenou energii, která je odlišná od podstaty – ať už je to jedna [energie], nebo mnoho [energií], nebo všechny tyto [energie], o které se jedná – je díky těmto energiím znám jako existující v hypostázi a nepostrádající nezávislou hypostatickou existenci. A protože neexistuje jedna, ne dvě nebo tři takové energie, ale jsou uvažovány u mnoha [lidí], odhaluje to, že člověk existuje v nesčetných hypostázích. 137. Bůh podle zbožného učení své Církve, která se díky Jeho milosti [stala naší Církví], má vrozenou energii, která Ho zjevuje, a proto se liší od Jeho podstaty (neboť předvídá a stará se o nižší [bytosti], tvoří je, chrání je, vládne nad nimi a přetváří je podle své vůle, jak ví). Odhaluje tedy, že existuje v hypostazi a není jen entitou, která nemá nezávislou hypostatickou existenci. Protože všechny takové energie nejsou uvažovány v jedné, ale ve třech Osobách, pak je nám Bůh znám jako Ten, který je jednou esencí ve třech hypostázích. A zastánci Akindina, kteří říkají, že Bůh nemá vrozenou energii, která Ho zjevuje, a proto se liší od Jeho podstaty, [tak] tvrdí, že není v hypostázi a činí Trinitárního Pána, který nemá nezávislou hypostatickou existenci. A ve [své] kacířské zlomyslnosti jsou nad Sabelliusem Libyjským o tolik lepší, jako je ateismus horší než špatnost. 138. Jediná energie Tří božských hypostáz je jedna nejen ve smyslu podobnosti, jak je tomu u nás; ale i ve smyslu čísla. Ti, kdo myslí v souladu s Akindinusem, to nemohou potvrdit, protože nerozpoznají, že existuje společná nestvořená energie Tří [Hypostáz], ale neuznávají společnou Božskou energii, říkají, že Hypostázy jsou energiemi jedna pro druhou. Nemohou proto mluvit o jedné energii Tří [Hypostáz], ale popřením jedné nebo druhé připravují trojičního Boha o nezávislou existenci. 139. Ti, kdo jsou na duši nemocní lží Akindina a tvrdí, že je stvořena energie, která je odlišná od podstaty Boha, jsou toho názoru, že Bůh stvořeným způsobem má schopnost tvořit, to znamená, že stvořil tvořivou sílu. Neboť je nemožné jednat a tvořit bez energie, stejně jako je nemožné existovat bez existence. Proto je nemožné, aby někdo, kdo tvrdí, že Boží existence je stvořen, považoval Jeho existenci za nestvořenou. Stejně tak je nemožné, aby někdo, kdo tvrdí, že energie Boha je stvořen, věřil, že jedná a tvoří nestvořeným způsobem. 140. Ti, kdo smýšlejí zbožně [v duchu církevní tradice, věří, že] energie Boží není a není nazývána [podobná] stvořením Božím, jak blábolí zastánci Akindina (pryč od takové špatnosti!), ale [věří], že stvoření jsou produkty Božské energie. Koneckonců, pokud energie [souvisí s] stvořeními nebo tato stvoření [jsou] nestvořená (jaké šílenství!), jak byla stvořena před nebo před [jinými] stvořeními (jaká zloba!), pak [z toho plyne, že] Bůh nemá energii. Avšak [je známo, že On] je činný a všemohoucí od věčnosti; proto ne energie Boha, ale její produkty a realizace, bez ohledu na to, jak se nazývají, jsou stvoření. A Boží energie je podle [našich] teologů nestvořená a s Bohem spoluvěčná. 141. (Ne)energie je známa z podstaty, ale esence z energie; poznává se však pouze bytí, a ne to, co je. Proto podle [církevních] teologů není existence Boha známa z [Jeho] podstaty, ale z [Boží] Prozřetelnosti. V souladu s tím se energie liší od esence, protože energie je to, co dává poznat, a to, jehož existence je skrze ni vyjádřena, je esencí. Obránci špatnosti Akindina, kteří horlivě vštěpují přesvědčení, že Božská energie se neliší od Božské podstaty, se nás také snaží přesvědčit (popíráním toho, co [Bůh] pozná), že si neuvědomujeme existenci Boha, stejně jako oni sami jsou zcela ignoranti. 142. Když říkají, že Bůh má energii, ale takovou, která se neliší od podstaty, pak se tímto způsobem snaží skrýt svou vlastní špatnost a rafinovaně svádět své posluchače. Ostatně výše zmíněný Libyjec Sabellius řekl, že Bůh Otec měl Syna, který se od Něho nelišil. Proto, jako byl Sabellius obviněn z toho, že mluvil o Otci bez Syna a popíral jejich hypostatický rozdíl, tak jsou dnešní [kacíři], kteří tvrdí, že Božská energie se neliší od Božské podstaty, obviňováni, že zastávají doktrínu, že Bůh nemá vůbec žádnou energii. Vždyť podle [církevních] teologů nelze jednat bez energie, stejně jako nelze existovat bez existence. A odtud by bylo [naprosto] pro správně smýšlející lidi zřejmé, že Božská energie se liší od Božské podstaty, neboť energie produkuje něco jiného, ​​tedy něco, čím sám aktér není. Bůh [například] vytváří a tvoří stvoření, ale On sám je nestvořený. [Kategorie] vztahu je vždy vyjádřena ve vztahu k druhému, protože o synovi se mluví ve vztahu k otci, ale syn nikdy není otcem [svého] otce. A stejně jako je nemožné, aby se vztah nijak nelišil od podstaty a nebyl kontemplován v podstatě, ale aby byl [esencí sama o sobě], je také nemožné, aby se energie vůbec nelišila od esence, ale aby byla [esencí sama o sobě, i když se to Akindinusovi nelíbí. 143. Basil Veliký ve svých „Syllogistických kapitolách“, pojednávajících o Bohu, říká: „Energie není ani činitel, ani to, co je produkováno činností; energie tedy není [něco] nerozeznatelné od podstaty.“ A božský Cyril, mluvící také o Bohu, teologizuje: „Tvořit je charakteristické pro energii a rodit je charakteristické pro přírodu; příroda a energie nejsou totéž. A bohanosný Damašek [říká]: „Narození je dílem Boží přirozenosti a stvoření je dílem Boží vůle.“ A na jiném místě jasně říká: "Jiné je jednání a jiné je činitel. Čin je podstatný pohyb přírody a činitel je přirozenost, ze které [toto] jednání pochází." Proto se energie, podle bohů podobných otců, liší v mnoha různých ohledech od Božské podstaty. 144. Podstata Boha je zcela bezejmenná, protože je zcela nepochopitelná. Proto je pojmenován ze všech svých energií a ani jedno z jmen se od druhého významově neliší. Neboť každým [těmito jmény] a všemi [nimi dohromady] není nic jiného označeno jako „To skryté“ a je zcela nemožné vědět, že existuje. Ve vztahu ke každému z názvů energií je však významový rozdíl. Koneckonců, kdo by nevěděl, že stvoření, nadvláda, soud, prozřetelnost a přijetí nás Bohem skrze Jeho milost se od sebe navzájem liší? A ti, kteří tvrdí, že tyto přirozené Božské energie, odlišné jedna od druhé a odlišné od Božské přirozenosti, jsou stvořeny, nedělají nic jiného, ​​než redukují Boha na [úroveň] stvoření? Neboť to, co je stvořeno, čemu se vládne, co podléhá soudu a vůbec všechno podobné, jsou stvoření, ale ne Stvořitel, ne Vládce a ne Soudce; nejsou totožné se stvořením, nadvládou a stvořením, které jsou v Něm přirozeně rozjímány. 145. Protože Boží podstata je podle [našich] teologů zcela bezejmenná, převyšující každé jméno, nakolik je podle těchto teologů také nekomplikovaná, převyšující [jakékoli] společenství. Proto ti, kteří nyní neposlouchají učení Ducha [dané] prostřednictvím našich svatých otců, obviňují nás, kteří souhlasíme s těmito svatými otci, říkajíce, že pokud je Božská energie odlišná od Božské podstaty, pak buď bude mnoho bohů, nebo se jeden [Bůh] stane složitým (i když je něco zcela kontemplovaného v Božské podstatě). Neboť nevědí, že to není akce nebo energie, ale vytrvalost a vášeň, co vytváří složitost. Bůh jedná, aniž by sám něco podstupoval nebo měnil, a v důsledku toho nebude složitý kvůli [Své] energii. Bůh [je také v jistém smyslu] vztah, korelující se stvořením jako jeho Počátek a Pán, ale v důsledku toho není v žádném případě počítán mezi stvoření. A znovu, protože Bůh vlastní energii, proč by mělo být mnoho bohů, pokud tato energie patří jednomu Bohu a ještě více, pokud Božská podstata a Božská energie [obě] jsou stejným Bohem? Je jasné, že [takové výtky] jsou nesmysl, [generovaný] jejich šílenstvím. 146. Pán řekl svým učedníkům: „Někteří z těch, kteří zde stojí, neokusí smrt, dokud neuvidí Království Boží přicházet s mocí“ (Marek 9:1) a „po šesti dnech“ „vzal Petra, Jakuba a Jana“ a když vystoupil na horu Tábor, zazářil „jako slunce, jeho šaty zbělely jako světlo“ (Matouš 2 17:1-1). Už se nemohli dívat a neměli sílu upřeně hledět na tuto záři, [a proto] padli na zem. Přesto viděli, podle Spasitelova zaslíbení, Království Boží, to Božské a nevyslovitelné Světlo. Velký Řehoř a Vasilij mu říkají Božství. „Světlo je božství zjevené... na hoře“ a „Laskavost skutečně Mocných je srozumitelné a kontemplované božství.“ Neboť Bazil Veliký říká, že to Světlo je dobrota Boží, kterou kontemplují pouze svatí v moci Božského Ducha. Proto znovu říká: „Petr a synové Hromu viděli Jeho laskavost na hoře... která byla jasnější než jas slunce, a byli hodni vidět svýma očima předzvěst Jeho slavného Příchodu.“ A damascénský teolog a Jan Zlatoústý nazývají toto Světlo přirozeným vyzařováním Božství. První píše: „Syn, narozený z Otce, má v sobě bezpočátkové a přirozené záření... a sláva Božství se také stává slávou těla.“ Chryzostom [Otec] říká: „Pán se zjevil na hoře ve své nejvyšší záři, když Božství zjevilo svou slávu. 147. Toto Božské a nevýslovné Světlo, Božství a Království Boží, Dobrota a Lehkost Boží přirozenosti, vize a potěšení svatých v nekonečných staletích, přirozená záře a sláva Božství, Akindové nazývají duchem a stvořením. A ti, kteří nepodporují své rouhání proti Božskému světlu, ale myslí si, že Bůh je nestvořený jak podstatou, tak energií, pomlouvačně prohlašují za bitheisty. Ať jsou zahanbeni, protože ačkoli je Božské Světlo nestvořené, existuje pro nás jeden Bůh v jednom Božství, jak bylo mnohokrát výše ukázáno, protože [tomuto jedinému Bohu] náleží jak nestvořená podstata, tak nestvořená milost, tedy Boží milost a její vyzařování. 148. Vzhledem k tomu, že se Akindové snažili myslet a tvrdit, že Světlo, které vyzařoval Spasitel na Táboře, je duch a stvoření, byli opakovaně vystaveni, ale nepřesvědčeni, byli vystaveni písemnému vyloučení z Církve a anathemě. Rouhají se Ekonomii Boha podle těla a bláznivě tvrdí, že Jeho Božství je stvořeno, redukováno na úroveň stvoření, pokud je jim přístupné, Otci a Synu a Duchu Svatému, protože Tři [Hypostázy] mají jedno a totéž Božství. A jestliže říkají, že považují Božství za nestvořené, pak [tím] jasně potvrzují existenci dvou božstev u Boha: jednoho stvořeného a druhého nestvořeného. A zde se tvrdošíjně snaží překonat všechny dávné kacíře v bezbožnosti. 149. A jindy, spiknutí, aby zakryli svou zlobu v této věci, tvrdí, že Světlo zářící na Tábor je nestvořené, ale zároveň je podstatou Boha. [To tvrdí], pronášejí ještě hroznější rouhání. Neboť jestliže to Světlo bylo viditelné pro apoštoly, pak podle jejich zloby je podstata Boha přístupná i [tělesnému] vidění. Ať však slyší úsloví: nikdo nebyl v „podstatě Páně“ (Jer. 23:18) a nikdo neviděl ani nepoznal přirozenost Boha – a nejen nikdo z lidí, ale ani nikdo z andělů. Neboť i šestikřídlí cherubíni si zakrývají tváře kvůli hojnosti záření, které odtud dolů sesílá. A protože presubstancionalita Boha nebyla nikdy nikomu viditelná, akindové, kteří říkají, že je to ono Světlo, svědčí o naprosté nepřístupnosti vidění tohoto Světla. A ani ti vybraní z apoštolů nebyli poctěni viděním o něm na hoře, a proto Pánův slib ohledně toho není pravdivý. Pak ten, kdo mluví lež, promluví: „Viděli jsme Jeho slávu... být s Ním na svaté hoře"; a „Petr a ti, kteří byli s ním... procitli a viděli Jeho slávu" (Jan 1:14; 2. Petrův 1:18; Lukáš 9:32). A jiný [pisatel] říká, že Jan, zvláště milovaný Kristem, „viděl na hoře nahé Božství Slova.“ Proto [vybraní učedníci Páně] viděli a viděli s jistotou onu nestvořenou a božskou záři, zatímco Bůh sám zůstal neviditelný ve [své] esenciální Skrytosti, ačkoli to Varlaam, Akindinus a jejich podobně smýšlející lidé popírají. 150. Když někdo říká, že Akindové, kteří prohlašují, že toto Světlo je podstatou Boha, [tímto předpokládají, že] tato podstata Boha je viditelná, pak oni, nuceni odhalit svůj podvod, prohlašují: protože toto Světlo nazývají podstatou, protože skrze něj se zviditelňuje podstata Boha. Neboť tato podstata se stává viditelnou skrze stvoření. A opět tito ubožáci vymýšlejí, že Světlo Proměnění Páně je stvoření. Avšak [proti tomuto tvrzení je třeba namítnout, že] skrze stvoření není viděna esence, ale tvořivá energie Boha. Proto je jejich výrok rouhavý a v souladu s Eunomiovou herezí, protože [stejně jako on] říkají, že podstata Boha je viditelná skrze stvoření. A tak pole jejich špatnosti nese hojné ovoce. V důsledku toho se jim [každý zbožný člověk] musí vyhýbat a [obecně se vyhýbat veškeré] komunikaci s nimi. Člověk by před nimi měl utéct jako před uškrcenou mnohohlavou hydrou a mnohonásobným ničením zbožnosti. Mohlo by vás zajímat: