Сто и петдесет глави, посветени на естествени научни, теологични и морални въпроси

В трактата „Сто и петдесет глави, посветени на въпросите на естествознанието, богословието, морала и свързаните с духовната работа, както и предназначени за очистване от варлаамитското унищожение“ (1349-1350) св. Григорий Палама излага основните теми на своето учение в кратки глави. Есето се състои от 2 части. Първата част разглежда въпроса за естеството на човешкото знание и неговото приложение в природни и духовни области (глави 1-34), разсъжденията за Божия образ в човека (глави 34-40), последствията от грехопадението и нуждата от спасение (глави 41-63). Във 2-ра част (глави 64-150) Свети Григорий пристъпва към разглеждане на основните въпроси на спора и опровергаването на варлаамитската ерес, където накратко очертава православното учение за Бога. Авторът подробно разяснява учението за Триединния Бог, същността на Божествената същност и нетварните енергии, възможността за богопознанието и обожението на човека чрез общение с тези енергии, същността на Таворската светлина като нетварно Божествено проявление. Светецът засяга въпросите за добродетелта, греха, свободната воля, пътя на духовното усъвършенстване и очистване на сърцето, показвайки неразривната връзка между богословието и праведния живот. В светлината на исихасткото учение трактатът обяснява и значението на умствената молитва, аскетизма, покаянието и други практики, водещи до човешка трансформация и истинско общение с Бога. *Заглавие на произведението на гръцки – κεφάλαια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεολογικά, ἠθικά τε καὶ πρακτικὰ καὶ καθαρτικὰ τῆς Βαρλααμίτιδος λύμης. Съдържание Част първа. Божествена икономика на творението и спасението I. Светът не е вечен II. Небесна сфера III. Земна сфера IV. Природни човешки способности V. Духовно познание VI. Интелигентна природа VII. Божествена природа и образ на Светата Троица в човека VIII. Осъзнаване на човешката немощ и нуждата от изцеление Част втора. Опровержение на ученията на Варлаам и Акиндин I. Божествено озарение II. Много божествени енергии III. Основни положения IV. Учението на Дионисий Ареопагит за единството и разграничението V. Абсурдите на учението на Акиндин VI. Невъзможност Божията същност да участва VII. Отговорът относно [думите] на св. Кирил VIII. Срещу Акиндин IX. Разликата между Божествената същност и Божествената енергия X. Светлината на Тавор Част първа. Божествена икономика на сътворението и спасението 1. Че светът е имал начало, и природата учи, и историята свидетелства; Това ясно се потвърждава от изобретяването на занаятите, установяването на закони и полезните структури на държавите. Защото познаваме изобретателите на почти всички занаяти, законодателите и основателите на държавната власт. Освен това познаваме и писатели, които [в своите писания] по един или друг начин засягат началото [на всичко], но сред тях не виждаме никой, който да надмине Моисей в разказа си за произхода на света и времето. Този, който описа началото на произхода на света, представи толкова неоспорими доказателства за истинността на това, което написа чрез своите изключителни думи и дела, че убеди почти цялата човешка раса, подтиквайки [човечеството] да изгони и осмива софистите, които твърдят обратното. Тъй като природата на този свят е такава, че във всеки отделен случай той се нуждае от ново начало и не може да съществува без него, това доказва [съществуването] на Първото начало на тази природа - това начало, което не е произведено от друго. 2. А фактът, че светът не само е имал начало, но ще има и край, се доказва и от природата на нещата, съществуващи в този свят, тъй като той постоянно загива в отделните си части. Солидно и неоспоримо доказателство [за унищожението на света] е пророчеството на Христос, Бог на всички, и други боговдъхновени [човеци] - и не само благочестивите хора, но дори и нечестивите трябва да им вярват като [изричащи неизменната] истина, тъй като е очевидно, че всичко останало, предсказано от тях, отговаря на действителността. От тях можем да научим, че този свят няма да избледнее в забрава в своята цялост, но, подобно на нашите тела, след като са били разтворени и променени, той ще бъде трансформиран от силата на Божия Дух в един по-божествен свят. 3. Елинските мъдреци казват, че небето се върти с помощта на природата на Световната душа и че учи на справедливост и разум. Каква справедливост и какъв разум? Ако небето се върти не поради собствената си природа, а с помощта на природата на така наречената Световна душа и ако тази Душа принадлежи на целия космос, тогава защо земята, водата и въздухът също не се въртят? Освен това, според тях, въпреки че Душата е вечно движеща се, земята, в съответствие със собствената си природа, остава неподвижна и водата заема най-ниското място в нея; напротив, небето, тъй като по природа е постоянно движещо се и въртящо се в кръг, заема най-високата област. Какво е тогава Световната душа, от чиято природа са задвижени небесата? Тя разумна ли е? Тогава Тя би била самопораждаща се и нямаше да се задвижва по същия начин, по който се движи самата Тя, тъй като самопораждащите се [същества] се движат по различни начини в различно време. Какви следи от разумната Душа виждаме в най-долната сфера на земята или в най-близките [части] до нея, т.е. [в регионите] на водата, въздуха или самия огън, въпреки че Световната душа също принадлежи към тях? Освен това, защо според тях някои [същества] са одушевени, а други неодушевени? И това се отнася не само за произволно взети [неща], но всеки камък, всеки метал, всяка земя, вода, въздух и огън [са неодушевени]. Защото огънят, казват те, се задвижва от собствената си природа, а не от Душата. Ако тази Душа е обща [за целия свят], тогава защо само небето се движи от нея, а не се задвижва сама? [Възниква друг въпрос]: защо Душата, която движи небесното тяло, не е разумна, ако според тях Тя е източникът на нашите души? – Освен това, ако Тя не е рационална, тогава [поне] тя трябва да бъде чувствителна или вегетативна. Но както е известно, никоя от тези души не движи тялото без помощта на [съответстващи] органи и нито земята, нито небето, нито елементите, които се съдържат в тях, имат подобен член [на тялото], служещ като орган [на движение], тъй като всеки орган се състои от различни естествени части и всеки от елементите, особено небето, има проста природа. „В края на краищата душата е ентелехия на органично тяло, което потенциално има живот.“ Небето няма член или част от тялото, която да служи като орган [на движение], и следователно не може да живее. Може ли нещо неспособно да живее да има душа? „Но онези, които са безполезни в спекулациите си от глупаво сърце“ (Рим. 1:21) са измислили [някаква] Душа, която не съществува, не е съществувала и няма да съществува. Те я ​​обявяват за Създател, Кормчия и Снабдител на целия сетивен свят и нашите души. Нещо повече, Тя, която съществува от Ума, [те смятат] за Корена и Източника на всички души. И самият този Ум е чужд, според тях, на най-висшия [Принцип], който те наричат ​​Бог. Ето как догматизират онези, които [сред елините] са най-изтъкнати в мъдростта и теологията. Те не са по-добри от тези, които обожествяват животни и камъни, и дори по-лоши от последните в техния предмет на благоговейно почитание. За животните златото, камъкът и медта са нещо [реално], въпреки че заемат последното място сред създанията, а звездоносната Световна душа не съществува, никога не е съществувала и не е нещо [реално], а е плод на въображението на една мисъл, обладана от злата сила. 4. Тъй като, както се казва, небесното тяло трябва да се движи, но няма място по-нататък, където да се движи, то се връща при себе си и движението му напред се превръща в въртене. перфектен Следователно, ако небесното тяло имаше такова място, то би се издигало нагоре, като огън, и дори над огъня, тъй като неговата природа е по-лека от огъня. Но такова движение не е характерно за природата на душата, а е свойство на природата на белия дроб [тялото]. Тогава, ако движението на небето напред е кръгово движение и такова движение е естествено за него, тогава небесното тяло се върти не поради природата на душата, а поради собствената си природа. Следователно той не притежава душа и [като цяло може да се каже, че] няма небесна или универсална Душа. Единствената разумна душа е човешката душа – не небесна, а наднебесна; той е такъв не поради местоположението си, а поради собствената си природа, тъй като е интелигентна същност. 5. Небесното тяло няма движение напред и не се втурва нагоре. И това не е така, защото няма по-нататъшно пространство [където би могло да се движи], тъй като сферата на етера, която се намира с даденото тяло и се съдържа в него, също не се издига нагоре. Не защото няма място за напредък на [това тяло], защото небесното пространство също обхваща тази сфера. Тя не се разпространява нагоре, тъй като [областта, разположена] над сферата на етера е по-лека от етера. Следователно [небесното тяло] по своята природа е по-високо от сферата на етера. Следователно небето не се простира нагоре не защото няма място по-високо от него, а защото няма по-леко и по-тънко тяло от него. 6. И така, няма тяло, което да е по-високо от небесното тяло. Но това не е така, защото няма по-висока [област на съществуване], способна да съдържа тяло, а защото небето обхваща всяко тяло и няма друго тяло отвъд него. И ако беше възможно да се премине през небето, както вярваме благочестиво, тогава тази [област], която е по-висока от небето, не би била недостъпна. Защото Бог, който изпълва всичко и който се простира до безкрайност отвъд небето, е съществувал преди света, изпълвайки [със Себе Си], както сега изпълва, всяко място в света. И нямаше нищо, което можеше да стане тяло в него. Следователно извън небето (както и по обиколката на света или вътре в него) няма пречка за съществуването на място, в което [би могло] да бъде тяло. 7. Защо тогава, ако няма пречка, небесното тяло не се втурва нагоре, а извършва кръгово движение? - Защото се движи горе, като най-лекото, най-високото и най-подвижното от всички тела. Защото както това, което е свито до краен предел и което е най-тежко, е най-отдолу и е най-неподвижно, така това, което е най-рехаво и най-леко, е най-горе и е най-подвижно. Тъй като в природата му е присъщо да се движи отгоре и това, което се движи по този начин, не може, по силата на своята природа, да бъде отделено от повърхността, върху която се движи, [така че може да се предположи, че подобно нещо се случва с небесното тяло]. Освен това, тъй като това, върху което се движи небесното тяло, е сферично, тогава то трябва непременно да се върти непрекъснато не поради своята духовна природа, а поради присъщата си телесна природа. Това означава, че той постепенно се премества от място на място и такова движение е най-характерно за телата от този вид, както противоположната неподвижност е най-характерна за онези [същества], които имат тела от съвсем друг вид. 8. Същото може да се отбележи и за ветровете в най-близките до нас сфери: те са склонни да духат отгоре, но да не се отделят от регионите, над които духат, и да не бъдат отнесени в по-високи региони - не защото там няма място за тях, а защото тези региони са по-леки от самите ветрове. Ветровете остават в местата, над които духат, тъй като по природа са по-леки от тези места. Те се движат из тези места не поради естествената си анимация, а според собствената си [нежива] природа. И искайки да покаже, както мисля, това пропорционално сходство, мъдрият Соломон във всички неща нарича небесното тяло с името „ветрове“, когато пише: „вятърът се върти и върти“, докато върви, и вятърът се връща в кръговете си (Екл. 1:6). Природата на ветровете, които са около нас, се различава от най-високите [небесни] сфери и скоростта на движение, тъй като им отстъпва по лекота. 9. Според елинските мъдреци земята има две противоположни умерени и населени зони, всяка от които е разделена на две населени части, така че има общо четири такива области. Затова те твърдят, че на земята има четири вида хора, които не могат да общуват помежду си. Защото, според тях, диагонално от нас са жителите на противоположния умерен пояс, отделени от нас с гореща ивица земя. И обратното място на тези последните заемат тези, които живеят под нашата зона. [Тези мъдреци също] казват, че от тези, които се отнасят към нас по подобен начин, някои са противоположни, докато други са антиподи и са обърнати в другата посока. В крайна сметка те не знаеха, че с изключение на една десета от земната сфера, почти всичко останало се измива от водната бездна. 10. Трябва да знаете, че освен района, обитаван от нас, няма друга част от земята, подходяща за обитаване, тъй като е заобиколена от бездна [от вода]. Трябва също да се вземе предвид, че четирите елемента, които съставят света, имат равенство; всеки от тях, пропорционално на своята плътност, заема собствен размер на сферата, многократно по-голям от другия, с което Аристотел е съгласен. Защото, както той казва: „Има пет елемента, подредени сферично в пет региона; в този случай по-малкият винаги е покрит от по-големия, например земята е заобиколена от вода, водата от въздух, въздухът от огън, огънят от етер и това е структурата на света. 11. Етерът е несравнимо по-блестящ от огъня, поради което се нарича запалимо вещество; огънят заема много по-голям обем от въздушната сфера, въздухът от своя страна е по-голям от водата, а водата е по-голяма от земята, която, тъй като е най-компресирана, заема най-малкия обем сред четирите небесни елемента. По този начин размерът на водната сфера е много по-голям от този на земята и ако тя се разпространи по цялата повърхност на земята, така че и двете сфери, тоест сферата на водата и сферата на земята, да се въртят около един център, тогава водата не би позволила на земните животни да използват която и да е част от земята, тъй като би наводнила цялата земя, многократно надхвърляйки нейната повърхност. Но тъй като тя не обхваща цялата повърхност на земята и земята, която обитаваме, остава непокрита от вода, водната сфера е неизбежно ексцентрична. Следователно трябва да проверим колко е ексцентричен и къде е центърът му спрямо нас: по-ниско или по-високо? Невъзможно е да се предположи, че той е бил по-висок от нас, тъй като ние частично виждаме повърхността на водата под нас. Следователно тя се намира под нас, а центърът на водната сфера е същият като центъра на самата земя. Остава само да разберете колко далеч е центърът на водната сфера от центъра на земята. 12. Ако се опитаме да разберем колко по-ниско, както ни се струва, от центъра на земята се намира центърът на водната повърхност, тогава трябва да вземем предвид, че повърхността на водата, видима за нас и разположена под нас, както и основата на земята, върху която ходим, почти съвпада с повърхността на земната сфера, която обитаваме. И частта от земята, обитавана от нас, е приблизително една десета от нейната обиколка, тъй като земята има пет зони и половината от една от тях е обитавана от нас. Ако някой пожелае да прикрепи сферата, която заобикаля земята, към тази десета част от повърхността, той ще открие, че диаметърът на външната сфера, която обхваща и вътрешната, е два пъти по-голям от последния и че външната сфера е осем пъти по-голяма по размер, като центърът й е в най-ниската, от наша гледна точка, част на земята. Това става ясно от чертежа. 13. Нека сферата на земята бъде представена от кръг, в който са вписани буквите Α, Β, Γ, Δ, а около него нека бъде начертан друг кръг, представляващ водната сфера, една десета от повърхността на която съответства на вътрешния кръг, вписан в нея; По обиколката на големия кръг са изписани буквите Ε, Ζ, Η, Θ. Тогава се оказва, че долният край на вписания кръг съвпада с центъра на външния кръг. Ако диаметърът на този външен кръг е по-голям от вписания кръг, тогава от геометричните доказателства следва, че сфера, чийто диаметър е два пъти по-голям от друг, е осем пъти по-голям от нейния размер. Следователно осмата част от тази водна сфера съответства на земята, която тя обхваща, смесена с вода. Вследствие на това от земята бликват много извори и изтичат изобилни и непресъхващи потоци реки, които се вливат в заливите на не малко морета; много езерни води също са пълни. И е трудно да се намери място на земята, където при копаене да не се открият подземни води. 14. Както горната рисунка, така и разумът ни учат, че няма друга земя освен тази, която обитаваме. Защото, ако земята и водата имаха един и същи център, тогава земята щеше да бъде напълно необитаема. По същия начин и дори с много по-голяма увереност можем да кажем, че ако водата има за свой център най-долния край на земята по отношение на нас, тогава в допълнение към обитаваната от нас, т.е. И както вече беше посочено, само една обитаема част от земята е обитавана от разумна душа, живееща в тяло - сега са дадени допълнителни доказателства в полза на това. И от такова твърдение следва, че сред неразумните животни земните също живеят само в тази част на земята. IV. Естествени човешки способности 15. Зрителното възприятие се формира от разнообразно подредени цветове и форми, обонянието - от изпаренията, вкусът - от соковете, слухът - от шума, осезението - от грапавостта или гладкостта на повърхността. Образите, които възникват в сетивата, произлизат от телата, но сами по себе си не са тела, въпреки че са телесни, тъй като произлизат не просто от телата, а от формите, които са свързани с телата. Но те не са самите тези форми на телата, а техните впечатления, представляващи, така да се каже, образи, неотделимо отделени от формите в телата. Това е най-очевидно в примера на зрението, особено визията на предмети, отразени в огледала. 16. Способността на въображението на душата, след като е усвоила тези сетивни впечатления от сетивата, напълно отделя от телата и от формите, които са в тези тела, не самите усещания, а образите, съдържащи се, както казахме, в усещанията. Тази способност ги съхранява като скрити съкровища, извличайки ги за собствена употреба, дори и в отсъствието на [всяко] тяло, едно след друго и всяко в своето време, представяйки си всичко, което е видяло, чуло, вкусило, помирисало и докоснало. 17. Тази способност за въображение на душата в едно разумно същество заема средно място между ума и усещането. Защото умът, съзерцавайки и пребивавайки в образи, възприети от усещания, отделени от телата и които вече са станали безплътни, произвежда мисли по много различни начини чрез разсъждения, предположения и заключения; това се случва по различни начини: страстно, безстрастно и безразлично, както и да се греши и да не се заблуждава. От това се раждат както повечето добродетели, така и пороците, както добрите, така и лошите мнения. Тъй като не всяка мисъл възниква в ума от дадени [сетивни впечатления] и във връзка с тях, но могат да се намерят и такива мисли, които не попадат в [категорията] на сетивните, но са дадени на разсъждение от ума, затова казах, че не всяка истина или грешка, не всяка добродетел или порок в нашите мисли произлизат от въображението. 18. Достойно е за изненада и внимание как неизменна красота или грозота, богатство или бедност, слава или позор се раждат в душата от тези преходни и сетивни [неща]; с една дума, как има [в душата] или разбираема светлина, която носи вечен живот, или разбираема и наказваща тъмнина. 19. Умът, използвайки способността на въображението на душата и чрез това свързвайки се със сетивата, произвежда смесени знания. Ако, например, погледнете със сетивното си око към залязващото слънце и към луната, която го следва, малката част от която е обърната към слънцето е осветена от него, която след това, в следващите дни, постепенно се отдалечава от слънцето и свети по-ярко, докато не е на противоположната страна; след това, ако се види как постепенно се приближава към друга част [от небето], все повече и повече намалявайки в своя блясък и отдалечавайки се от мястото, където първоначално е била осветена, тогава, след като е разбрал с ума тези [визуални] идеи, преди това възприемани от въображението, винаги присъстващи в сетивата, може да се стигне до заключението, въз основа на усещане, въображение и размисъл, че луната има своята светлина от слънцето, когато нейната орбита е най-близо до земята и е значително по-ниско от орбитата на слънцето. 20. Ние знаем не само какво се случва с луната, но и какво се случва със слънцето: неговото затъмнение и свързаните с него явления, движенията на други небесни планети, разстоянията между тях и различните им комбинации; с една дума, знаем какво се отнася до небесните явления. Освен това [ние също сме запознати] със законите на природата, с методите [на тяхното разбиране] и във всички изкуства [на тяхното използване]. Накратко казано, [имаме] цялото знание за всичко, създадено от частични възприятия и получено чрез ума от чувство и въображение. Но това знание не може да се нарече духовно и за него е по-подходящо наименованието „естествено“, тъй като не съдържа това, което принадлежи на Духа. 21. Къде научаваме за Бог? Как научаваме за целия свят? Откъде черпим твърдо и невярно знание за себе си? Не е ли от учението на Духа? То ни учи, че само Бог наистина съществува, вечно съществуващ и непроменлив; че Той не е получил Своето съществуване от несъществуването и няма да се върне в несъществуването; че Той е Троичен и Всемогъщ; че за шест дни, чрез Словото, Той създаде битието от небитието, или по-точно, както казва Мойсей, Бог създаде всичко наведнъж. Защото ние слушаме него, който казва: “В началото Бог създаде небето и земята” (Бит. 1:1); и той създаде земята не напълно празна и не без никакви [тела], които са в средата, тъй като земята беше смесена с вода и всеки от тези елементи беше бременен с въздух и различни видове животни и растения, докато небето беше бременно със светила и огньове, върху които беше основана вселената. Следователно по този начин Бог първо създаде небето и земята като вид всеобхватна материя, съдържаща в себе си всичко възможно. Това напълно и напълно опровергава лошото мнение на тези, които смятат материята за предсъществуваща. 22. След това [Бог], Който създаде всичко от нищото, като че ли усъвършенства и разкраси света, раздаде в шест дни [съответния] ред, характерен и подходящ за всеки [вид създания], принадлежащ на Него и изпълващ Неговия свят. Като отдели всеки [от тези типове] с една заповед, Той, сякаш от тайни съкровищници, извади скритите там неща за съзерцание, разпределяйки и съчетавайки ги хармонично, образцово и уместно - едно с друго, всяко с всички и всички с всяко. Около неподвижната земя, сякаш близо до неподвижен център, Той постави вечно движещото се небе в най-високия кръг, мъдро свързвайки земята и небето със средни [области], така че един и същ свят да бъде едновременно в покой и движение. Тъй като телата, постоянно и бързо движещи се, са разположени около неподвижно тяло, последното по силата на необходимостта заема средно място, уравновесявайки движението със своята неподвижност, така че универсалната сфера да не се движи като цилиндър. 23. След като разпредели такава позиция на всяка от [двете] граници на вселената, Най-добрият художник, може да се каже, както божествено установен [в неподвижно състояние], така и задейства целия свят, също така разпределя правилното му място на всяко тяло от тези, които са в средата между тези граници. Той постави някои от тях на върха и им заповяда да се въртят в най-горната граница на вселената, движейки се хармонично, подредено и непрекъснато, тъй като те са леки, подвижни и пригодени за ползата на долните [региони]. Съвсем ясно е, че разположени толкова високо над средната [част на Вселената], те са в състояние достатъчно да отслабят неумерения студ в нея и да задържат излишъка от собствената си топлина в рамките на своите граници. По някакъв начин непропорционалността на въртенето на най-високите граници, които имат свое собствено противоположно движение, също се поддържа, така че те задържат посочените тела на мястото си чрез противоположното въртене, предоставяйки ни много полезна смяна на сезоните като мярка за интервали от време и дарявайки на разумните [създания] знанието за Бог, който е създал, подредил и украсил [целия сътворен свят]. Така Той позволи на определени тела да се въртят във възвишената и най-висша [сфера] по две причини: в името на красотата на вселената и в името на многобройните ползи [на живите същества]. Той постави други тела по-долу около средата [част на вселената]: те имат тежест, страстни са по природа, те са склонни да се раждат и променят, разделят и обединяват, или по-скоро, те са способни да се променят в името на [взаимната] пригодност. Следователно [Бог] подреди [всички] тези неща в ред и пропорция едно спрямо друго, така че вселената с право да може да бъде наречена „космос“. 24. И така беше създадено определено първо от съществуващите неща, последвано от второ, после трето и следващите по ред, и след всичко - човекът. Той беше почетен от Бог с такава грижа, че целият този сетивен свят беше създаден пред него и заради него; и веднага от сътворението на света на човека и за него беше приготвено небесното царство; пред него и около него се състоя [вечният] Събор и от Божията ръка и по Божия образ той беше създаден. За разлика от другите живи същества, той не се е състоял изцяло от тази материя и това, което принадлежи на сетивния свят, тоест той не е имал само тяло, но е получил душа от свръхземното, по-точно от самия Бог чрез неизразимо вдъхновение, като нещо велико и прекрасно, превъзхождащо всичко [сътворено] и способно да съзерцава всичко, да ръководи всички, да познава Бога и да Го приема най-добре от всички което свидетелства, че това е произведение на изключителен художник. Но [човешката душа] е способна не само да приеме Бога, но и чрез подвиг и благодат да се съедини с Него в една Ипостас. 25. В това и подобни неща се намират истинска мъдрост и спасително знание, които носят небесно блаженство. Какво тогава е Евклид? Какъв Марин? Какво може да разбере Птолемей? Какво ще кажете за Емпедокъл, Сократ, Аристотел и Платон с техните логически методи и математически доказателства? Или нека зададем друг въпрос: какво чувство е възприело такива неща? Какъв ум е влязъл в тях? Ако духовната мъдрост изглеждаше светска за тези натурфилософи и техните последователи, тогава излишъкът [на външно познание] им изглеждаше по-висш от нея. Това почти напомня отношението на неразумните животни към мъдростта на самите философи (или, ако искате, отношението на децата, които смятат, че тортите в ръцете им са по-добри от царската корона и цялото знание на философите): самите философи имат същото отношение към истинската и най-превъзходна мъдрост и учение на Духа. 26. Но не само познаването на Бога в истината е несравнимо по-високо от елинската философия, но и разбирането на това какво място заема човек пред Бога, надминава цялата им мъдрост. Защото само човекът, от всички земни и небесни [създания], е създаден по образа на Твореца, за да насочва погледа си към Него, да Го обича, да бъде таен човек и само Нему поклонник и чрез вярата си в Него, склонността и разположението към Него да запази собствената си красота; все пак помислете за всичко останало, което земята и небето съдържат под себе си и напълно лишено от интелигентност. Тъй като гръцките мъдреци не можеха да приемат това, те опозориха нашата природа и се показаха нечестиви спрямо Бога: те „и се покланяха, и служеха на тварта вместо на Твореца“ (Рим. 1:25), даряваха разумните и безчувствени звезди с интелигентност, [почитайки] всяка от тях със сила и достойнство, съизмерими с размера на телата им. И като ги почитаха по толкова жалък начин, те се обръщаха към тях като към по-големи и по-малки богове, поверявайки им господството над вселената. [Тези мъдреци], като изхождат само от чувствените [неща] и ги приемат като основа на своята философия, не подготвят ли за душите си срам, позор, крайната нещастна съдба и наистина разбираема и наказваща тъмнина? 27. Знанието, че сме създадени по образа на Твореца, също не ни позволява да обожествяваме интелигибилния свят. Защото „по образ“ не е външната структура на тялото, но, разбира се, природата на ума, по-добра от която няма нищо в (създадената) природа. В крайна сметка, ако имаше нещо по-добро, то щеше да е в него „в образа“. И тъй като най-хубавото нещо в нас е умът, то, макар да е [сътворен] по Божествен образ, той все пак е създаден от Бога. Тогава защо е трудно да се разбере (или по-скоро това не е ли очевидно само по себе си), че Създателят на разумното [начало] в нас е Създател и на всяко разумно същество? Следователно всяка разумна природа е наш съслужител [в служба] на Бога и е създадена по образа на Създателя, въпреки че [Ангелите] са по-почитани от нас, тъй като са лишени от тела и несъмнено са по-близо до безплътната и нетварна природа. Или по-скоро тези от тях, които са запазили ранга си и обичат това, за което са създадени, въпреки че са наши съслужители, са почитани от нас и в техния ранг [в създаденото съществуване] са много по-почтени от нас. Тези от тях, които не запазиха ранга си, но станаха вероотстъпници и отхвърлиха онова, за което бяха създадени, се отдалечиха от близките на Бога и отпаднаха от честта си. Ако се стремят да ни повлекат надолу, за да паднем, тогава те правят това не само като безполезни и нечестни, но също и като противници на Бога, разрушители и най-големи врагове на нашата раса. 28. Но естествените философи, астролозите и онези, които се хвалят, че знаят всичко, не са в състояние да научат от своята философия нищо от горното; те смятаха началника на разумната тъмнина и всички подчинени на него отстъпнически сили не само за по-високи от себе си, но и за по-високи от боговете, те ги почитаха с храмове, правеха им жертви, подчиняваха се на техните разрушителни оракули, чрез които те, разбира се, бяха напълно измамени от нечестиви култове и оскверняващи очиствания, както и от онези, които вдъхват проклета самонадеяност, пророци и пророчици, отдалечаващи от истинската истина. 29. И не само, че човек познава Бога и познава себе си и неговия ред (т.е. това знание се има предвид, което е характерно за [всички] християни, дори и тези, които се считат за прости) - не само това, повтарям, е по-възвишено знание от естествените науки, астрономията и всяка философия, свързана с тези [науки], но и знанието от нашия ум за нашата собствена слабост и желанието да я излекуваме изглежда несравнимо по-важно от познание и изучаване на размера на звездите, законите на природните явления, произхода на низшите [видове същества] и въртенето на висшите [светила], техните промени и изгрявания, техните разстояния и комбинации: с една дума - цялата разнообразна форма на техните отношения, произтичащи от разнообразието на техните движения. Следователно умът, като разпозна слабостта си, ще открие къде може да стигне до спасение, да се приближи до Светлината на знанието и да възприеме истинската мъдрост, която не загива с [унищожението] на този век. 30. Всяка разумна и разумна природа, независимо дали е ангелска или човешка, има живот в същността си, благодарение на което тя еднакво остава безсмъртна в своето съществуване, като не приема покварата. Но разумната и разумна природа, която е в нас, има не само живот по същество, но и дейност, тъй като дава живот на тялото, свързано с нея. Следователно тялото също може да се счита за живот, но то се счита за живот по отношение на друго и е действието на това [разумна и интелигентна природа], а животът, зависещ от друг, не може да се нарече същност сам по себе си. Що се отнася до разумната природа на Ангелите, тя не притежава живот като този вид дейност, тъй като не е получила от Бога тяло, съединено с нея, взето от земята, за да придобие животворна сила по отношение на нея. Въпреки това, ангелската природа е способна да възприема противоположностите, тоест да възприема покварата и добротата. Това се потвърждава от хитрите ангели, които отпаднаха [от Бога] поради възвисяване. Следователно ангелите в известен смисъл са сложни [същества], състоящи се от тяхната същност и едно от противоположните качества, тоест от добродетелта и коварството. От това става ясно, че те имат за своя същност добротата. 31. Душата на всяко от неразумните животни е животът на тялото, което оживява; и всяко от животните има този живот не по същество, а като действие, тъй като зависи от другото и не съществува самостоятелно. Очевидно е, че дадена душа няма нищо друго освен действията, извършвани чрез тялото, и следователно, когато тялото се разпада, то се разтваря заедно с него. Защото тя не е по-малко смъртна от тялото, тъй като всичко, което е, съществува във връзка със смъртния и се причислява към него; следователно тази душа умира заедно със смъртното тяло. 32. Душата на всеки човек е и животът на тялото, което оживява и, разглеждана по отношение на друго, тоест по отношение на тялото, което оживява, има животворна дейност. Но има живот не само като действие, но и като същност, защото живее в себе си. В края на краищата ясно се вижда, че тя има рационален и интелигентен живот, различен от живота на тялото и различни телесни явления. И освен факта, че душата не се разтваря [заедно с тялото] и остава безсмъртна, [може също да се посочи, че] тя не се разглежда [само] във връзка с друг, но има живот в себе си като същност. 33. Една разумна и мислеща душа има живот по същество, но е способна да възприема противоположностите, тоест злото и доброто. Оттук става ясно, че притежава доброта, както и зло, не като същност, а като определено качество, като е настроена към някоя от тези противоположности, когато е налице. Налице е, разбира се, не в пространствен смисъл, а в смисъл, че разумната душа, получила свобода на самоопределение от Твореца, може да се наклони към някоя от изброените противоположности и да иска да живее в съответствие с нея. Следователно разумната и интелигентна душа е по някакъв начин сложна, състояща се не от гореспоменатото действие (защото това действие е свързано с нещо друго и следователно не му е присъщо да произвежда комбинации [с душата]), а от своята същност и от споменатите противоположни качества, тоест от добродетелта и хитростта. VII. Божествена природа и образ на Светата Троица в човека 34. Най-висшият разум, върховното Добро, свръхживата и предбожествена Природа, бидейки напълно и по всякакъв начин неспособни да възприемат противоположностите, очевидно притежават Доброто не като качество, а го имат като Своя същност. Следователно всяко [частично] добро, което може да бъде умствено въобразено, се съдържа в Него, или, по-добре казано, Самият този Ум е [все добро] и е над него. От друга страна, всичко, което може да се представи мислено в Него, е Благо, или по-точно Благо и предблагодатна Благо. По същия начин Животът е в Него, или по-скоро Той е Живот, защото Животът е Добро и Животът е Доброта в Него. И Мъдростта е в Него, или по-точно, Той Самият е Мъдростта, защото Мъдростта е Доброто и Мъдростта е Добротата в Него. И Вечността, и Блаженството, и изобщо всяко благо, което може да се измисли, е в Него. Защото Добротата в Него обхваща всичко, обединява всичко и съдържа всичко в простота, като е замислена и наречена [така] въз основа на съвкупността от блага. Тя е едно истинско Добро, за което може само да се мисли или говори. Тази Благост е не само това, което наистина мислят онези, които мислят за нея с богомъдрия си ум и богословстват с боговдъхновен език, но и това, което е неизразимо и непонятно, над всичко [тези имена], не е по-ниско от единствената и свръхестествена Простота; [с една дума], има една, вседобра и свръхдобра Доброта. Защото само в съответствие с това, тоест с факта, че Създателят и Владетелят на творението, Който е вседобро и свръхдобро Добро и има Добротата като Своя същност, е адресиран към създанията чрез Своите действия, Той е познат и назован. Следователно Той по никакъв начин и напълно не е способен да приеме [нещо] противоположно в Себе Си, тъй като никоя същност няма [в себе си никаква] противоположност. 35. Тази всесвята и всеблагословена Доброта е Източникът на [всички] доброти. И това е Доброто и върхът на [всяко] добро, и То [по никакъв начин] не може да бъде лишено от съвършената Доброта. И тъй като най-съвършената и всесъвършена Доброта е Умът, то какво друго може да произлезе от Него, като от Източник, ако не Словото? Освен това, това не е като нашата изречена дума, тъй като тази наша дума не е [действието само на] ума, но и действието на тялото, задвижвано от ума. Не е като нашето вътрешно слово, което изглежда има присъщо разположение към образите на звуците. Невъзможно е също така да Го сравним с нашето умствено слово, въпреки че то се извършва безмълвно от напълно безплътни движения; обаче, той се нуждае от интервали и значителни периоди от време, за да се превърне постепенно [от ума] в съвършено заключение, като първоначално е [нещо] несъвършено. По-скоро [това Слово може да бъде] сравнено със словото или знанието, вродено в нашия ум, което винаги съществува успоредно с ума, благодарение на което [трябва да мислим, че] сме създадени от Онзи, Който ни е създал по Свой образ. Това Знание е преобладаващо присъщо на Висшия Разум на всесъвършената и свръхсъвършената Доброта, Която няма нищо несъвършено, тъй като с изключение на факта, че Знанието идва от Него, всичко [свързано с него] е същата непроменлива Доброта като Самата Тя. Ето защо Синът е и се нарича от нас Най-висшето Слово, за да Го познаваме като Съвършен в нашата собствена и съвършена Ипостас; в края на краищата това Слово е [родено] от Отца и по никакъв начин не е по-ниско от Отеческата същност, а е напълно идентично с Отца, с изключение на [само Неговото битие] според Ипостаса, което показва, че Словото е божествено родено от Отца. 36. Тъй като Добротата, която се ражда от интелектуалния Източник на Добротата, е Словото и тъй като никой с интелигентност не може да си представи слово без дух, Бог Словото, [родено] от Бог, има Светия Дух, произтичащ с Него от Отца. Духът не може да бъде оприличен на този дъх, който е свързан със словото, идващо през нашите устни, тъй като това дихание е телесно и се комбинира с нашето слово чрез телесни органи; Невъзможно е да Го оприличим на духа, който е свързан, макар и по нетелесен начин, с нашето вътрешно и умствено слово, тъй като този дух е определен стремеж на ума, простиращ се във времето [до предмета на познанието] заедно с нашето [вътрешно] слово, и следователно изискващ интервали от време и протичащ [като движение] от несъвършенство към съвършенство. Духът на Висшето Слово е като че ли някаква неизразима Любов на Родителя към Самото неизразимо родено Слово. Самият Възлюбен Син и Словото на Отца използват същата тази Любов, имайки Я във връзка с Родителя, като дошла с Него от Отца и почиваща обединено в Него. От това Слово, общувайки с нас чрез (Неговата) плът, ние сме научени за името на Духа, което се различава по [ипостасното] съществуване от Отца, а също и за това, че Той е не само Духът на Отца, но и Духът на Сина. Защото Той казва: „Духът на истината, Който изхожда от Отца” (Йоан 15:26), за да познаем не само Словото, но и Духа, Който е от Отца, не роден, но изхождащ: Той е и Духът на Сина, Който Го има от Отца като Дух на Истината, Мъдростта и Словото. Защото Истината и Мъдростта са Словото, съответстващо на Родителя и радващо се с Отца, според казаното чрез Соломон: „Бях и се радвах с Него“. Той не каза „зарадваха се“, а точно „зарадваха се“, защото вечната Радост на Отца и Сина е Светият Дух като общ за двамата, според думите [на Светото писание]. Ето защо Светият Дух се изпраща и от двамата на [хора] достойни, имащи своето същество само от Отца и произлизащи само от Него по същество. 37. Нашият ум също има образа на тази най-висша любов, създадена по образа на Бог, [хранейки го] към знание, което постоянно пребъдва от Него и в Него; и тази любов е от Него и в Него, произтичаща от Него заедно с вътрешното Слово. И това ненаситно желание на хората за знание служи като ясно доказателство [за такава любов] дори за тези, които не са в състояние да разберат най-съкровените дълбини на себе си. Но в този Първообраз, в онази всесъвършена и свръхсъвършена Доброта, в която няма нищо несъвършено, освен произлизащото от Нея, Божествената Любов е изцяло Самата Доброта. Следователно тази Любов е Светият Дух и „друг Утешител” (Йоан 14:16) и се нарича така от нас, тъй като Той придружава Словото, за да знаем, че [Светият Дух], бидейки съвършен в съвършена и собствена Ипостас, по никакъв начин не е по-нисш от същността на Отца, но е неизменно идентичен [по природа] със Сина и Отца, [различавайки се от Тях] в Ипостас и ни представя [Неговото] божествено идване от Отца. Затова ние почитаме единия Бог, истински и съвършен, в три истински и съвършени Лица – Бог, разбира се, не троен, а прост. Защото нито Благостта е тройна и няма три доброти, но Върховната Благост е Светата Троица, почитана и почитана; Тя се излива от Себе Си и в Себе Си, без да се излива, пребивавайки великолепно в Себе Си преди [всички] векове. Бидейки неограничена, Тя е ограничена само от Себе Си, [но Тя] ограничава всичко, простира се отвъд всичко и не позволява нищо от съществуващото да бъде извън Нея. 38. Интелигентната и разумна природа на Ангелите [също] притежава както ум, така и слово, произлизащо от ума, и любовта на ума към словото; Тази любов [отново идва] от ума, винаги присъства заедно с ума и словото и може да се нарече „дух“, тъй като по природа придружава словото. Този дух обаче не е животворящ, тъй като ангелската природа не е получила от Бога тяло, съединено с нея и [взето] от земята, за да има животворна и поддържаща сила. Напротив, разумната и разумна природа на душата, тъй като е създадена заедно със земното тяло, е получила от Бога животворящ дух, благодарение на който съхранява и дава живот на свързаното с нея тяло. С това умните хора се убеждават, че човешкият дух, който дава живот на тялото, е разумна любов; то е от ума и словото, то е в ума и словото и съдържа ума и словото. Благодарение на него душата естествено има толкова желана връзка със собственото си тяло, че никога не иска да го напусне и изобщо [се стреми] да не го напуска, освен ако някоя сериозна болест не я принуди да го направи. 39. [Следователно], само една интелигентна и разумна природа на душата има и ум, и слово, и животворящ дух; само този, повече от безплътните Ангели, е създаден от Бога по Негов образ. И това притежание на образа е неизменно, въпреки че тази природа може да не осъзнава своето достойнство, да мисли и да живее недостойно за Този, който я е създал по Свой образ. И така, след родовото престъпление в рая, [възникнало в резултат на ядене] от дървото, когато преди телесната смърт ние претърпяхме духовна смърт, която е отделяне от Бога, ние, като отхвърлихме [живеенето] в божественото подобие, не загубихме [живота] в образа. Следователно, ако душата ненавижда [своята] връзка с най-лошото и се прилепва с любов към Най-доброто, подчинявайки Му се чрез дела и начини за [прилагане] на добродетелта, тогава тя се просветлява от това Най-добро и се облагородява от Него, подобрява се и се убеждава от Неговите съвети и наставления, благодарение на които получава наистина вечен живот. Чрез този живот тя прави безсмъртно тялото, обединено с нея, което в [определено] време ще получи обещаното възкресение и ще стане участник във вечната слава. Но ако душата не отхвърли [своята] връзка с най-лошото и не откаже подчинение на него, с което позори и засрами образа на Бога, тогава тя се отчуждава и се отдалечава от истинското блаженство на Бога и истинския живот, тъй като, тъй като преди това е изоставила Най-доброто, тя правилно е изоставена от Него. 40. Тринитарната природа, следваща най-висшата Троица, повече от всички други [сътворени същества], създадени по Нейния образ, а именно интелигентната, разумна и духовна природа, тоест човешката душа, трябва да поддържа своя ранг и да бъде по-ниска от Бога; тя трябва само да се подчинява само на Него, да бъде подчинена и послушна, да гледа само на Него, да се украсява с постоянен спомен за Него, съзерцание на Него и пламенна и пламенна любов към Него. Така тя чудотворно Го привлича към себе си, или по-добре казано, понякога може да привлече тайнственото и неизразимо сияние на тази Природа [на Бог]. Тогава тя наистина притежава образа и подобието на Бога, които чрез това [сияние] реализират [в своята пълнота] приятност, мъдрост и божественост. Независимо дали [това сияние] присъства явно или се приближава неявно, душата чрез него се учи в сегашната [епоха] все повече да обича Бога, себе си, ближния си като себе си, а оттук - да познава и съблюдава своето достойнство и сан, а също и да обича истински себе си. Защото онзи, който обича неправдата, мрази собствената си душа, унищожава и прави безполезно това, което е по Божия образ, уподобявайки онези хора, обладани от лудост, които безмилостно разкъсват собствената си плът, без изобщо да изпитват [болка]. В края на краищата [такъв човек] сам неусетно и жестоко унищожава вродената си красота, безумно разкъсвайки [на парчета] тринитарния и надсветски свят на своята душа, изпълнена с любов отвътре. Какво може да бъде по-неправедно, по-разрушително от това да не си спомняш, да не съзерцаваш, да не желаеш и да не обичаш постоянно Този, Който Го е създал и украсил по Свой образ, Който е дал силата на познанието и любовта и щедро е надарил с неизразимите Си дарове и вечен живот тези, които правилно използват тази сила? VIII. Осъзнаване на човешката слабост и необходимостта от изцеление 41. Едно от [онези разумни същества], които са по-ниски от нашата душа, и създание, многократно по-незначително от другите [разумни същества], е духовна и първоначално зла змия, която сега се е превърнала в резултат на своите хитри съвети към хората, ангел на собствената си нечестност. Той стана толкова по-нисък и по-лош от всички останали, че в гордостта си пожела да стане като Създателя по сила; и той беше толкова справедливо изоставен от Него, колкото и самият той Го беше изоставил преди това, защото той толкова изостави [Бог], че стана враг, противник на Създателя и явен противник. В крайна сметка, ако Бог е жива Доброта, дава живот на живите същества, тогава дяволът е направо мъртъв и умъртвява злото. Защото Бог по същество притежава Доброта и Неговото естество не е в състояние да възприеме обратното, т.е. злото, така че никой от онези, които по някакъв начин са замесени в злото, не може да се доближи до Него. Колко повече и по-нататък Бог отхвърля от Себе Си твореца и основателя на злото, който служи като виновник за това зло в други [същества]! Освен това лукавият има за своя същност не нечестието, а живота, в резултат на което той остава безсмъртен чрез тази същност, която въпреки това е способна да възприема злото. Той беше почетен чрез свободна воля, така че чрез доброволно подчинение на [Бог] и прилепване към вечно течащия Източник на доброто, той можеше да стане участник в истинския живот. Но тъй като той доброволно препусна към злото, той изгуби този истински Живот, бидейки справедливо отхвърлен от Този, от Когото самият той първо се оттегли. И той стана мъртъв дух, не по същество, разбира се (все пак мъртвостта няма същност), а чрез отхвърляне на истинския Живот. Неудовлетворен в [своето] желание за зло и ставайки все по-зъл, той се превърна в смъртоносен дух, който усърдно се опитваше да примами човека и да го въведе в неговата смърт. 42. Като изтънчен в методите [на съблазняване] и силен в измамата, този посредник и покровител на смъртността някога се облече в Божия рай в хитрата змия. Самият той не се превърна в змия (в края на краищата това беше възможно само в съответствие със способността на въображението [на първия човек], а злият все още не знаеше как да го използва правилно, без да се страхува да бъде хванат), но, като не се осмели да отвори комуникация, той предпочете хитростта. Той избира този трик, тъй като е уверен, че по този начин ще може по-добре да се скрие, за да внедри неусетно [в сърцата на хората] омразата чрез безпрецедентната способност [на змията] да произнася думи: в края на краищата чувствената змия никога преди не е била словесно [създание] и никога не е изглеждала способна да издава звуци. [Затова дяволът се осмели да направи такова необичайно нещо], за да учуди и напълно да привлече към себе си [Ева], която го слушаше, да я направи податлива на неговите машинации и така да я приучи веднага след това да се подчинява на най-лошото и робски да му служи, тоест да служи на това, над което тя, според жребия, който получи, трябваше достойно да управлява като единствено от [всички] разумни същества, почтено [да бъде] създадени] от Ръката и Словото на Бог и съществуващи по образа на Създателя. Бог допуска това, за да може човек, като види съвет от по-лошо същество (в края на краищата, от само себе си е ясно колко по-лоша е била змията от човека), да разбере, че този съвет изобщо не му е полезен, да се възмути от [опита] да го подчини на явно по-лошо същество и да запази достойнството си заедно с вярата в Създателя и спазването на Неговите заповеди. [Бог допуска това], за да може човек лесно да стане победител на отстъпника от истинския Живот, да приеме справедливо благословеното безсмъртие и да остане жив и безсмъртен завинаги. 43. Нито едно [създадено същество] не е толкова по-висше от човек, че да може да го посъветва и да му предложи идея, благодарение на която той би узнал и придобил нещо полезно за себе си. Само човек сам спазва ранга си, познава себе си и Този, Който е над него, защитава това, на което е научен от Него - само тогава човек Го приема като единствен Съветник. Защото дори ангелите, въпреки че ни превъзхождат по достойнство, все още са подчинени на Неговите заповеди относно нас, „изпратени да служат на онези, които трябва да наследят спасение” (Евреи 1:14). Това, разбира се, не се отнася за всички Ангели, а за тези, които са добри и поддържат ранга си. В края на краищата те имат от Бога ум, слово и дух, които са тясно обединени в тях и трябва като нас да се подчиняват на Твореца, Който е Умът, Словото и Духът. Ангелите ни превъзхождат в много отношения, но в някои отношения са по-ниски от нас, за което вече казахме и ще говорим отново, а именно, че ние сме по образа на Твореца, в резултат на което сме станали по-велики от тях, по образа на Бога. 44. Въпреки че Ангелите бяха решени да служат на Създателя по най-добрия начин и им беше дадена Съдбата само да бъдат под [Божието] командване и не им беше назначено да управляват тези [създадени] след тях (освен ако не бяха изпратени за това от Господа на всичко), Сатана все още гордо искаше да управлява противно на волята на Създателя. И напускайки ранга си заедно със своите колеги ангели, той беше справедливо изоставен от истинския Източник на Живот и Светлина, облечен в смърт и вечен мрак. И тъй като на човека е отредено не само да бъде под [Божието] командване, но и да управлява всички земни [създания], то лукавият [изкусителят], предвиждайки това със завистливи очи, използва всякакъв трик, за да лиши човека от това ръководство. Но тъй като няма възможност за насилие, тъй като това е забранено от Господа на всичко, Който е създал разумната природа свободна и самовластна, дяволът хитро предлага на човека съвет, който го лишава от власт. И той ограбва човек, или по-точно го убеждава да пренебрегне, да се счита за незначителен, да отхвърли и дори да се съпротивлява на заповедите и съветите, дадени от Всевишния, и да действа против тях, така че той, като съучастник в отстъпничеството, да го свърже с вечната си тъмнина и мъртвост. 45. И великият Павел ни учи, че разумната душа е [в резултат на грехопадението] сякаш убита, въпреки че има живот като свое същество, когато пише: „сладострастната вдовица умря жива“ (1 Тим. 5:6). Той говори за същото, за което говорим и ние, тоест за разумната душа, и е трудно да се каже нещо по-лошо за нея. Всъщност, душа, лишена от духовен Жених, ако не се смири и скърби, водейки тесен и тесен живот на покаяние, а се отпусне, отдаде се на удоволствия и похот, тогава тя ще умре жива (защото по същество е безсмъртна). В края на краищата тя е способна да възприема както смъртта като най-лошото, така и живота като най-доброто. Въпреки че [апостолът] говори за вдовица, която е загубила своя телесен съпруг, той намеква, че този, който се отдава на сладострастие и е жив в тялото, вече е напълно мъртъв в душата си. Затова същият Павел на друго място казва: „И ние, които бяхме мъртви поради престъпленията, ни съживиха заедно с Христа” (Еф. 2:5). И какво казва [апостол Йоан]: „Има грях, който води до смърт... но има грях, който не води до смърт” (1 Йоаново 5:16-17)? Но Господ, Който заповяда на един от [учениците] да остави мъртвите да погребат своите мъртви, с това показа, че тези погребачи, макар и живи по тяло, са напълно мъртви по душа. 46. ​​Предците на [човешкия] род, доброволно отстъпили от помненето на Бога и от съзерцаването Му, а също и пренебрегнали получената от Него заповед, станали единодушни с мъртвия дух на Сатана и, противно на волята на Създателя, яли от забраненото дърво. Съблечени от светлите и животворни одежди на небесното сияние, те, уви, станаха като Сатаната мъртви по дух. Тъй като Сатана е не само мъртъв дух, но и убива тези, които се приближават до него, и тъй като тези, които са участвали в неговата смърт, са имали тяло, чрез което е бил извършен съветът за убиване, тогава, уви, предците са прехвърлили тези мъртви и умъртвяващи духове на смъртта в собствените си тела. И човешкото тяло веднага би се разпаднало и би се върнало в земята, от която е взето, ако не беше запазено от разпадане от Провидението и силната Сила [Божия]; то търпеливо произнесе присъдата на Този, който държи всичко в една дума, защото без тази присъда нищо от направеното не се постига и тя винаги се произнася справедливо. В края на краищата, както казва божественият псалмист, „Господ е праведен и обича правда” (Пс. 10:7). 47. Според това, което е написано, „Бог не създаде смъртта“ (Мъдри 1:13), но предотврати това да се случи, доколкото беше необходимо и справедливо, за да предотврати [създанията], създадени от Него като автократични. В края на краищата Той от самото начало задейства намерението Си, което можеше да увековечи [човека], и предварително [го] укрепи с животворни съвети: даде [му] Своята заповед и открито предупреди, че пренебрегването на тази животворна заповед ще доведе до смърт. Това беше направено, за да могат хората да се спасят от преживяването на смъртта чрез желание, знание или страх. Защото Бог обича и знае какво е добро за всяко от Неговите създания и може [да го даде на всяко от тях]. Следователно, ако Той само знаеше и не обичаше, Той можеше да не позволи и да остави неизпълнено това, което знаеше отлично. И ако Той, любящият, не знаеше [това полезно нещо] или не можеше [да го даде], то, може би, и без Неговата воля би останало неизпълнено това, което Той желаеше и знаеше. Но тъй като Бог особено обича и знае какво е полезно за нас, и е в състояние да [го осъществи], тогава [всичко], което ни се случва и идва от Него, дори против нашата воля, служи за наша полза. Но това, към което ние самите доброволно се придържаме, принадлежащи към природата, която има свободна воля, трябва да се страхува много, защото може да не ни е полезно. Когато според Божието Провидение нещо е ясно забранено, както например е било забранено в рая, в Евангелието от самия Господ, сред потомците на Израел чрез пророците, в закона на благодатта чрез Господните апостоли и техните приемници, тогава да желаеш това и да се стремиш към него е очевидно най-вредното и пагубно нещо. И ако някой ни предлага това и ни насърчава да се стремим към него, убеждавайки с думи или примамвайки с очарователни образи, то той явно е противник и враг на живота ни. 48. И така, трябваше или с помощта на желанието - тъй като Бог иска да живеем (защото защо ни създаде живи, ако не ни обичаше като такива?), или с помощта на знанието - тъй като Той знае по-добре от нас какво ни е полезно (защото Даващият знание и Господарят на знанието не знае това несравнимо по-добре от нас?), или страхувайки се от Неговата всемогъща сила, да не се поддадем на заблудата си тогава [в Рая], да не бъди омагьосан и не склонен да убеждаваш [лукавия] да отхвърли Божията заповед и Божия съвет. Същото е вярно сега със спасителните заповеди и съвети, дадени ни след първата заповед. Точно както днес тези, които отказват смело да се съпротивляват на греха, смятат божествените заповеди за нищо и се втурват към обратното, тоест към вътрешна и вечна смърт (освен ако, разбира се, не възвърнат душите си чрез покаяние), по същия начин двойката на нашите първи родители, не устоявайки на клеветата на непокорството, пренебрегна заповедта. И тогава присъдата на Праведния съдия, предварително предсказана на предците, беше изпълнена: според присъдата те, като ядоха от дървото, веднага умряха. И всъщност те знаеха каква е тази заповед за истина, любов, мъдрост и сила, дадена им и забравена от тях. От срам те се скриха, излагайки се на слава, която богато дава живот на безсмъртни духове и без която животът на тези духове се счита и е по-лош от много смъртни случаи. 49. Фактът, че изобщо не е било полезно за [нашите] предци да ядат от това дърво, е показано от оратора: „Това дърво, по мое мнение, беше съзерцание, което само най-съвършените в умението [на добродетел] могат безопасно да се доближат, но не е добре за тези, които все още са прости и неумерени в желанието си; точно както перфектната храна не е здравословна за слабите и тези, които се нуждаят от мляко. Но ако някой не иска да тълкува това дърво и яденето от него в духовен смисъл, тоест като съзерцание, тогава, мисля, не е много трудно да се разбере, че такава храна не е била полезна за него, който все още е бил несъвършен. Защото ми се струва, че това дърво и според усещането беше най-приятното за гледане сред [всички] тези райски дървета и [плодът му] беше най-сладък на вкус. И най-сладката храна не е наистина и във всички отношения добра; не винаги и не е добре за всички. Но за тези, които знаят как да го използват, за да не бъдат поробени от него, [яжте го], когато е необходимо, доколкото е необходимо и за слава на Този, който го е създал, това е добро; за тези, които не знаят как да го използват по този начин, това не им носи полза. Затова, както вярвам, това дърво е наречено „дървото за познаване на доброто и злото” (Бит. 2:17). Защото [само] онези, които са съвършени в умението на божественото съзерцание и [успеха в] добродетелта, са склонни да бъдат в близък контакт с най-приятните сетивни неща и в същото време да не отклоняват ума си от съзерцанието на Бога, от пеенето на песни за Него и от молитвите към Него. Нещо повече, те са склонни да направят тези неща материал и основа за възход към Бога и напълно да овладеят чувственото удоволствие с помощта на интелигентно движение към по-добро; и дори ако това движение е необичайно, тогава, поради такава необичайност, то ще стане голямо и много силно; не лишава душата от нейната рационалност и [не обръща тази рационалност] към зло, което понякога се смята за добро от тези [лица], които са напълно пленени и победени от него. 50. Следователно, така се случи с нашите предци, които трябваше, докато живеят в това свещено място, никога да не забравят Бог, да практикуват все повече и повече в прости и истински благословии и, така да се каже, да ги научат, усъвършенствайки се в умението за съзерцание. Обаче, [хора], които все още не са съвършени, които са, така да се каже, по средата и, в сравнение с тези, които са силни в използването на [чувствени неща], които са лесно склонни или към доброто, или към противоположното на доброто, нямат нужда да придобиват опит [от това, което е приятно за сетивата]. Същото важи и за тези [хора], които са много естествено привлечени от бъдещето, които заедно с чувствата си повличат целия ум и, преодолявайки го, дават път на злите страсти и демонстрират [силата на] убежденията на прародителя и създателя на тези страсти. След лукавия, началото на такива страсти е страстното вкусване на най-сладките ястия. Защото ако само едно виждане на това дърво, според повествованието, направи змията съвсем приемлива [за първите хора] и достоен за доверие съветник, тогава колко по-силен [ефектът] би трябвало да произведе изяждането в техните потомци? И ако говорим за хранене, тогава колко повече [ефект има] едно хранене до засищане? Наистина ли не е ясно, че яденето от това дърво по чувствен начин е било напълно неизгодно за предците? Не трябваше ли да бъдат изгонени от Божия рай онези, които започнаха да се хранят извън учебните часове, за да не превърнат тази Божия страна в място на зли размишления и вертеп на пороците? Не трябваше ли престъпниците веднага да бъдат подложени на телесна смърт? Господ обаче беше дълготърпелив. 51. И така, чрез престъплението на [предците] смъртната присъда на душата беше приведена в сила според Правдата на Създателя, защото Той остави тези, които напуснаха [Него], без да принуждава онези, които бяха създадени автократични. Тази присъда беше хуманно произнесена предварително от Бога поради причините, които вече споменахме. Но Той първо забави и отложи Своята присъда за смъртта на тялото и когато я произнесе, след това според дълбочината на Мъдростта и изобилието на Своето човеколюбие определи изпълнението й за в бъдеще. В края на краищата той не каза на Адам: „Върни се там, откъдето си взет”, а: „Земя си и в земята ще се върнеш” (Бит. 3:19). Тези, които слушат с разбиране, могат да заключат от тези думи, че Бог не е създал смъртта нито на душата, нито на тялото. По същия начин, когато за първи път изрече Своята заповед [на предците], Той не каза: „Ще умрете в деня, в който ядете”, а: „Ако пиете един ден от него, непременно ще умрете” (Бит. 2:17). И сега Той не каза: „върни се“, а: върни се назад, предсказвайки и допускайки, но не предотвратявайки да се случи това, което по справедливост трябваше да се случи. 52. Това означава, че смъртта трябваше да придружава нашите първи родители, точно както беше подготвено за тези, които ще живеят след нас, тъй като тялото ни стана смъртно. Говорейки за смъртта, [трябва да я разбираме] като нещо, което продължава дълго време, или по-точно да говорим за безброй смърти, последователно наследяващи се една друга, докато стигнем до последната и трайна смърт. Защото сме дошли в тленно съществуване и, възниквайки, преминаваме, докато престанем едновременно да възникваме и да преминаваме. И ние самите никога не сме истински същите, макар да изглеждаме такива на невнимателните. Точно както огънят, който улавя лека сламка от върха и е различен на различни места, има размера на сламката като мярка за своето съществуване, така и за нас, [винаги] променяйки се, мярката за [съществуване] е продължителността на живота, достъпна за всеки един. 53. Но за да не останем в неведение за изобилието на [Неговата] любов към човечеството и дълбочината на Мъдростта, Бог отложи изпълнението на смъртта и позволи на човека да живее за доста кратко време. Най-напред Той [се] показа като милостиво възпитаващ, или по-точно допусна праведно възпитание, за да не изпаднем в пълно отчаяние. Той също даде време за покаяние и за угаждане на Него, [позволявайки на хората, така да се каже] да живеят отново. Последователност от поколения смекчи скръбта на смъртта. Той умножи човешкия род с наследници, така че големият брой на родените да надвиши броя на умиращите. Вместо един Адам, който стана жалък и беден чрез красотата на сетивното дърво, [Бог] разкри много [праведници, дошли] от сетивното и блажено обогатени с знание за Бога, добродетел, знание и божествено благоволение; свидетели на това: Сет, Енос, Енох, Ной, Мелхиседек, Авраам и онези сред тях, преди и след тях, бяха подобни или близки до тях [по добродетел]. Но тъй като сред толкова много и такива [човеци] нито един не живееше напълно безгрешен и не можеше да поправи падението на първите родители, да излекува пораженията върху корена на [човешката] раса и да бъде достатъчен за освещаването, благословението и връщането към живота на всички следващи поколения, тогава Бог предвиди това и в подходящ момент избра измежду поколенията и племената онзи [хора], от който произлезе така възпятата пръчка и [от корена] на който цветето изникна - чрез него трябваше да се постигне спасителната благодат. Икономиката на цялата [човешка] раса. 54. О, „дълбочината на богатството както на мъдростта, така и на знанието на Бог!“ (Римляни 11:33). Ако не е имало смърт и преди смъртта нашата раса не би била смъртна, [произлизаща] от такъв корен, тогава в действителност ние не бихме се обогатили с първите плодове на безсмъртието, не бихме били призовани на небето и нашето естество нямаше да седи „отдясно на престола на Величието в небесата” (Евр. 8:1) „и над всичко Началство и Сила” (Еф. 1:21). Така Бог знаеше как, чрез Своята Мъдрост и Сила, хуманно да промени към по-добро нашето катастрофално падение, настъпило в резултат на нашата автокрация. 55. Мнозина могат да обвинят Адам, че е бил толкова лесно убеден от зъл съвет, отхвърляйки Божията заповед и чрез това отхвърляне предизвиква смърт в нас. Въпреки това, не е едно и също нещо да желаеш да вкусиш от някакво смъртоносно растение преди опит и да желаеш да яде [плода] от него, след като човек е научил от опит, че е смъртоносно. Затова всеки от нас е много по-достоен за укор и осъждане от този Адам. Но това дърво не е ли в нас? Нямаме ли сега Божия заповед, която ни забранява да ядем от това дърво? Не е в нас точно по същия начин [както беше в рая], но Божията заповед все още остава в нас. Тя освобождава тези, които й се подчиняват и желаят да живеят според нея, както от наказание за собствените си грехове, така и от родовото си проклятие и осъждане, а тези, които и сега я отхвърлят, предпочитайки пред нея извинението и съвета на лукавия, [очакват] падане от този [блажен] живот и оставане в рая, както и падане в страшната геена на вечния огън. 56. Каква е Божията заповед, която ни се предлага сега? – Покаяние, чийто основен смисъл е повече да не се докосва до забраненото. В края на краищата ние бяхме изгонени от мястото на божественото блаженство, Божият рай беше правилно затворен за нас, ние паднахме в тази опасна бездна и бяхме осъдени да живеем заедно с неми животни и да общуваме с тях, загубили надеждата да бъдем извикани обратно в Рая. Затова Онзи, Който тогава Сам праведно произнесе присъдата (или по-скоро, Който справедливо позволи тази присъда да бъде изпълнена над нас), Той сега, поради прекомерното човеколюбие и доброта и „по благодатна милост” (Лука 1:78), слезе при нас заради Него. И Той благоволи да стане безгрешен Човек като нас, за да учи подобно и да спасява подобно; ни донесе спасителен съвет и заповедта за покаяние, като се обърна към нас с думите: „Покайте се, защото наближи Царството Небесно“ (Матей 4:17). Преди въплъщението на Божието Слово Царството Небесно е било толкова далече от нас, колкото небето е от земята. Но когато Небесният Цар се засели сред нас и благоволи да се съедини с нас, тогава Небесното Царство се приближи до всички ни. 57. Тъй като сега Царството Небесно се приближи до нас, нека не се отдалечаваме от него, живеейки без покаяние. Нека особено избягваме жалката участ на онези, които седят „в мрак и смъртна сянка“ (Пс. 107:10). Придобиваме дела на покаяние: смирение, нежност, духовно разкаяние, кротко сърце, изпълнено с милост, обичащо правдата, търсещо чистота, миролюбиво и умиротворяващо, търпеливо, радващо се в преследване, наказание, укор, клевета и страдание за истината и правдата. В края на краищата, Небесното царство, или по-скоро Небесният Цар (о, неизразима щедрост!), е „вътре“ в нас (Лука 17:21). Към Него, чрез дела на покаяние и търпение, трябва винаги да се прилепяме, обичайки, доколкото е възможно, Този, който ни възлюби толкова много. 58. Липсата на страсти и изобилието от добродетели произвеждат любов към Бога. Защото ненавистта към злото, от която се получава липсата на страсти, въвежда вместо [в душата] пламенна любов към придобиване на [духовни] блага. Но обичащият и притежателят на блага няма ли да обикне Господа, Който е самото добро, единственият Дарител и Пазител на всяко добро? В този Учител самият той пребъдва по особен начин и благодарение на любовта Го носи в себе си, според Който е казал: „който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог в него” (1 Йоан 4:16). Човек може [лесно] да забележи, че не само любовта към Бога [идва] от добродетелите, но че добродетелите също се раждат от любовта. Затова Господ веднъж каза в Евангелието: „Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме люби” (Йоан 14:21), добавяйки на друго място: „Който Ме люби, пази Моите заповеди”. Обаче делата на добродетелта са недостойни за похвала и не са полезни за онези, които ги вършат [ако са извършени] без любов; обаче любовта без дела е [също безполезна]. Това беше показано в детайли от [апостол] Павел, който пише на коринтяните: Ако правя това и това, „а нямам любов, това не ме ползва нищо” (1 Кор. 13:1-3). И особено възлюбеният ученик на Христос казва: „Да обичаме не с думи или с език, а с дела и с истина“ (1 Йоан 3:18). 59. Най-висшият и почитаем Баща е Бащата на Самата Истина, тоест на Единородния Син; и Той има духа на Истината – Светия Дух, както Словото на Истината показа по-рано. Следователно тези, които се покланят на Отца в Духа и Истина, вярвайки по този начин, биват приведени в действие от Тех. Защото, както казва апостолът, „Духът е, на Когото се покланяме и чрез Когото се молим“. И Единородният Божи Син казва: „никой не идва при Отца освен чрез Мене” (Йоан 14:6). Следователно онези, които се покланят на Всевишния Отец „с дух и истина, са истински поклонници“ (Йоан 4:2). 60. „Бог е дух и онези, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина“ (Йоан 4:24), тоест мислене за Безтелесното по безтелесен начин. Защото (само) тогава онези, които се покланят, наистина ще Го видят в Неговия дух и истина. В края на краищата, тъй като Бог е дух, Той е безтелесен, а безтелесното не се намира на [никое] място и не е ограничено в пространствени граници. Следователно, който казва, че Бог трябва да се почита на някое конкретно място от всички места на небето и земята, говори противно на истината и се покланя неистини. Тъй като Бог е безтелесен, Той е никъде, но тъй като е Бог, Той е навсякъде. В резултат на това, ако има планина или място или създание, където няма Бог, това означава, че Той ще бъде ограничен в нещо. Следователно [Бог] е навсякъде, защото Той е безкраен. Как така Той е навсякъде? Не е ли така, че Той е прегърнат не от част [от света], а от целия [от този свят]? - По никакъв начин, тъй като [това би означавало] отново, че Той е тяло. И така, съдържащ и обхващащ всичко, Бог е в Себе Си навсякъде и над всичко и Той е почитан от истинските поклонници в Неговия дух и истина. 61. Ангелът и душата, бидейки безплътни, не се намират на [никое] място, но не са и вездесъщи; те не съдържат всичко [вселената], но самите те се нуждаят от Съдържанието. Следователно, те [са] в Този, който съдържа и обхваща цялото [творение], като съответно са ограничени от Него. Що се отнася до душата, тя, съдържаща тялото, с което е създадена, е навсякъде в тялото, но не като на [определено] място и не като обгърната [от тялото], а като съдържаща, обгръщаща и животворяща това тяло, тъй като притежава това по Божия образ. 62. Но не само в това отношение човекът е по-сътворен по Божия образ от Ангелите, че той има в себе си съдържаща и животворна сила, но също така и защото той е отговорен. Защото в природата на нашата душа има както господстващ и управляващ принцип, така и служещ и подчинен принцип. Желание, стремеж, чувство и изобщо [всичко], което идва след ума - [всичко това] е създадено заедно с ума от Бога, дори ако ние, [подтикнати от] грехолюбива воля, понякога се бунтуваме не само срещу Всевишния Бог, но и срещу автократичното [начало], присъщо ни по природа. Въпреки това, поради управлението вътре в нас, Бог ни е дал господство над цялата земя. Ангелите нямат тяло, свързано с тях, така че да е подчинено на ума. Ангелите, които са отпаднали [от Бога], са придобили умствено желание, което е постоянно зло, но сред добрите ангели това желание е винаги добро и изобщо не се нуждае от колесница. Лукавият не е имал земна власт, а я е откраднал, от което става ясно, че не е създаден да властва над земята. И добрите ангели бяха назначени от Всемогъщия да наблюдават земните дела след нашето падение и последвалото унижаване на нашето достойнство, макар и не пълно поради Божията любов към човечеството. Тъй като Бог, както казва Моисей в [неговата] песен, постави граници за ангелите, когато раздели народите. Това разделение стана след Каин и Сет; потомците на Каин бяха наречени „[синове на] хора“, а потомците на Сет бяха наречени „синове на Бог“. Струва ми се, че от това време на разделение по имена беше предобразено поколението, от което Единородният Божи Син трябваше да приеме плът. 63. Along with many others, one could say that the trinity of our knowledge shows that we are more than angels [created] in the image of God. This is not only because our knowledge is threefold, but also because it embraces every kind of knowledge. After all, of all creatures, we alone possess, in addition to the thinking and rational [principles], also the ability to feel. Само на човека е дадено това, което е естествено свързано с рационалния [принцип на душата] и което разкрива най-разнообразно разнообразие от изкуства, науки и знания: земеделие, архитектура и създаване на [неща] от нищото, макар и не от абсолютно несъществуване (което е характерно [само] за Бог). For, I believe, nothing that is accomplished by God arises or disappears; but, mixing one with the other, it takes on a different form for us. Further, only to one people did God grant that the invisible word of the mind, united with the air, was perceived by the sense of hearing; but not only: being written down, it is seen together with the body and through the body. [Така Бог] ни води към достатъчна вяра в идването и проявлението чрез плътта на Всевишното Слово – и Ангелите не участват в това. Част втора. Опровержение на учението на Варлаам и Акиндин 64. Но ако ние сме повече от Ангелите и до ден днешен притежаваме това, което е "по образ", то във факта, че "по подобие на Бога" сме значително по-ниски от добрите Ангели, особено сега. Оставяйки настрана [всичко останало] за сега, ще кажа, че съвършенството да бъдеш по подобие на Бог се постига чрез Божествено озарение [излизащо] от Бога. Мисля, че никой от тези, които внимателно и интелигентно са прочели вдъхновените глаголи, не остава невеж за факта, че нечестивите ангели са лишени от това осветление, тъй като са под тъмнина (Юда 1:6); и Божиите умове са наситени с нея, поради което се наричат ​​„втората светлина“ и „изтичането на първата светлина“. Оттук [става ясно, че] добрите ангели имат знание за сетивните [неща]; те не ги схващат чрез сетивна и природна сила, но познават тези [неща] с помощта на богоподобна сила, от която нищо не може да се скрие: нито настоящето, нито миналото, нито бъдещето. 65. Тези, които участват в това озарение, притежавайки го до [всякаква] степен, също имат знание за същества в съответствие с тази мярка. А фактът, че Ангелите участват в това озарение, че то е несътворено и не е Божествената същност, е известно на всеки, който е чел добре [трудовете на] богомъдрите богослови. Но тези, които мислят като Варлаам и Акиндин, богохулстват това Божествено озарение и настояват, че то е или творение, или същността на Бога. Когато казват, че е създание, те не допускат [мисълта] за него като за светлината на ангелите. Нека Откривателят на Бог сега излезе от Ареопага и накратко обясни тези три [неща]. Защото той казва: „Божествените умове се движат в кръг, когато са обединени от безначалните и безкрайни озарения на Красивото и Доброто.” На всички е ясно, че той нарича добрите ангели „божествени умове“. Говорейки за тези прозрения в множествено число, той ги разграничава от Божествената същност, тъй като тя е една и неделима. И когато добавя [като ги определя като] „безначални и безкрайни“, какво друго ни представя, ако не че те са несътворени? 66. След като се смили над грозотата на нашето естество, изложено в резултат на престъплението [на нашите предци] от това божествено осветление и сияние, Божието Слово, в състраданието на Неговата милост, прие това естество и отново го разкри на Тавор на избраните измежду учениците, облечени в по-голяма слава. Той показа какви сме били някога и какви ще бъдем чрез Него в бъдещия век, ако само тук изберем, доколкото е възможно [за нас], живот съобразен с Него, както казва Йоан Златоуст. 67. И Адам, преди нарушаването [на заповедите], бидейки участник в това божествено озарение и сияние, сякаш наистина облечен в мантията на славата, не беше гол и не изглеждаше грозен поради голотата си, защото беше по-украсен, така да се каже, от онези, които [в този свят] са облечени в много златни одежди и украсени с диадеми с искрящи камъни. Великият Павел нарича това божествено озарение и благодат наше небесно обиталище, казвайки: „Затова и въздишаме, желаейки да се облечем в небесното си обиталище; нека, макар и облечени, да не останем голи” (2 Кор. 5:2-3). И същият Павел, по пътя от Ерусалим за Дамаск, получи от Бога залога за това божествено озарение и облеклото в него, така че, по думите на Григорий, който носи славното име на Богослова, „преди да се очисти от преследването, той може да влезе в общуване с Преследвания, или, по-добре казано, с малкия блясък на голямата Светлина“. II. Много божествени енергии 68. Божествената предсубстанциалност никога не е била наричана множествено число. Но божествената и нетварна благодат и енергия на Бога, неразделно разделена като блясъка на слънцето, затопля и осветява, и дава живот, и расте, и изпраща своето собствено сияние към онези, които са осветени, и се явява на очите на тези, които го виждат. Според този привидно неясен образ божествената енергия на Бога не се нарича от теолозите само една, но те говорят за много [енергии]. Например Василий Велики казва: "Какви са действията на [Духа]? Неизразимо по величие, безброй по брой. Защото как можем да си представим в мисълта това, което е отвъд вековете? Какви са били действията Му преди умственото създание? Следователно нито едно от сътворените същества не може да изрази нищо или да разбере нещо с ума от това, което [е] преди разумното творение и какво [е] отвъд вековете (в края на краищата, вековете). са разбираеми същества). Следователно, силите и енергиите на Божия Дух не са създадени; тъй като в богословието те се смятат за много, те са неразделно разграничени от напълно неделимата същност на (Святия) Дух. 69. Несътворената Божия енергия, неразделно разделена, се представя от теолозите като множествена, както беше обяснено по-горе от Василий Велики. И тъй като божественото и обожествено озарение и благодат не са същността, а енергията на Бога, то тя се явява не само в единствено, но и в множествено число. Пропорционално съобщено на тези, които участват в него, то, според способността на тези, които го възприемат, им изпраща повече или по-малко обожествено озарение. 70. Исая наброява тези божествени енергии като седем; При евреите числото седем означава множество. Той казва: „И от Есеевия корен ще произлезе клонка, и от него ще излезе цвете, и седем духа ще почиват върху него: дух на мъдрост и разум, дух на знание и благочестие, дух на съвет, сила и страх” (Ис. 11:1-2). Разделящите се възгледи на Варлаам и Акиндин безумно се опитват да [докажат], че тези седем духа са създадени. В нашите „Възражения срещу Акиндин“, след като представихме [тези възгледи подробно], ние ги изложихме достатъчно. Въпреки това, Григорий Богослов, споменавайки тези божествени енергии на Духа, казва: „духове, както мисля, Исая благоволи да нарече действията на Духа“. Най-блестящият от пророците не само ясно показа чрез това число разликата между божествените енергии и божествената същност, но и чрез думата „почивка” представи своята несътвореност. Защото „да си починеш“ е знак за превъзходно достойнство. Наистина, как тези [духове], които почиват върху доминиращата природа, получена от нас, могат да бъдат създания? 71. Нашият Господ Иисус Христос, според [евангелист] Лука, казва, че Той изгонва "бесовете" с "пръст Божий" (Лука 11:20), а според [евангелист] Матей - "с Духа Божий" (Матей 12:28). Василий Велики [по същия повод] казва, че „Божият пръст” е една от енергиите на Духа. Следователно, ако една от тези енергии е Светият Дух, то другите, разбира се, също са Той, както ни учи [св.] Василий. Но това не означава, че има много богове или духове. Това е същността на изпълненията, проявленията и естествените енергии на единния Дух и чрез всеки [от тях] се проявява една действаща [Личност]. А злонамерените [еретици] твърдят, че тези [енергии] са създания, седмократно понижаващи Божия Дух до нивото на творението. И така, нека се посрамят седмократно! Защото пророкът също говори за тези [енергии]: „Тези са седемте пръста на краката на Господа, които гледат надолу към цялата земя” (Зах. 4:10). А в Апокалипсиса е написано: „Благодат и мир на вас от Бога и от седемте духове, които са пред престола Му” (Откр. 1:4). Той ясно показва на вярващите, че тези [енергии] са Светият Дух. 72. Бог и Отец, чрез пророк Михей, като предизвестява раждането по плът на Единородния и иска също да покаже първобитността на Неговата Божественост, казва: „Той произлезе от началото от дните на света“ (Мих. 5:2). Според тълкуването на божествените отци тези еманации са енергиите на Божественото, защото те са силите и енергиите на Отца, и Сина, и Духа. Но тези, които се опитват да мислят като Варлаам и Акиндин и да защитават техните мнения, провъзгласяват, че тези енергии са създания. Но някой ден по-късно, като дойдат на себе си, нека разберат кой е този, за когото Давид казва: „от вечни времена“ (което означава „от дните на света“) и „до вечни времена си Ти“ (Пс. 89:3). И нека внимателно да изследват (ако, разбира се, желаят) как Бог чрез устата на пророка казва, че тези неща са съществували отначало, но не казва, че са станали, създадени са или са създадени. И Василий [Велики], богословствайки в Божия Дух, [не каза], че те са се случили, но каза: „Енергиите на Духа са били преди разумното творение и отвъд вековете.” Следователно има един Бог, който е бил активен и всемогъщ от цялата вечност, тъй като Той има предвечни сили и енергии. 73. Онези, които ясно се противопоставят на светите отци и защитават мнението на Акиндин, казват: „Едно нещо е несътворено - Божествената природа, и това, което по един или друг начин се различава от нея, е създадено.“ По този начин те превръщат и Отца, и Сина, и Светия Дух в създания. [Тези] Три имат една единствена енергия и този, чиято енергия е създадена, не може сам да бъде несътворен. Следователно Божествената енергия не е създание – това не трябва да се допуска в никакъв случай! Но създание е това, което идва от [Божествената] енергия и се постига от нея. Следователно боговдъхновеният Дамаскин учи, че енергията, различна от Божествената природа, е същностно, тоест естествено движение. Тъй като божественият Кирил каза, че творението е присъщо на Божията енергия, как може да бъде създадено, ако не е произведено от друга енергия, и то от друга, и така до безкрайност? Това означава, че несътворената [причина за тази] енергия винаги [само] се търси и провъзгласява. 74. Тъй като Божествената същност и Божествената енергия присъстват навсякъде неразделно, Божията енергия е достъпна и за нас, създанията, тъй като според теолозите тя е неразделно разделена, докато Божествената природа, според същите теолози, остава напълно неделима. Затова отец Златоуст каза: „Капка благодат изпълни всичко със знание, чрез нея се извършиха чудеса, греховете се разрешиха. След като показа, че една капка благодат е нетварна, той се опитва още повече да покаже, че тя е енергия, а не същност. По-нататък той добавя [разпоредбата за] разликата между Божествената енергия от Божествената същност и от Ипостаса на [Светия] Дух и пише: „Говоря за част от енергията, защото Утешителят не се разделя”. И така, Божествената благодат и енергия са достъпни за всеки от нас, тъй като са неразделно споделени. Но тъй като същността на Бога е напълно неделима сама по себе си, как може да бъде достъпна за всяко създание? 75. В Бога [може да се разграничат] три реални [неща]: същност, енергия и Троицата на Божествените Ипостаси. Както беше показано по-горе, онези, които са достойни да се съединят с Бога, са като че ли един дух с Него - както е казал великият Павел: "който е съединен с Господа, един е дух с Господа" (1 Кор. 6:17). Тъй като онези, които са достойни, не са съединени [с Него] по същност и тъй като всички богослови казват, че Бог не е замесен в същността, а също и тъй като ипостасното единение е станало само с Богочовешкото Слово, остава [да се заключи], че тези, които са достойни да бъдат съединени с Бога, са съединени с Него чрез енергия; и духът, в който този, който се обединява, е едно с Бога, представлява нетварната енергия на [Святия] Дух и се нарича, но не е същността на Бога, дори ако Варлаам и Акиндин не харесват това. Следователно Бог чрез пророка не предсказа „Духа Си“, а „Ще излея Духа Си върху онези, които вярват“ (Йоил 2:28). 76. [Максим Изповедник] казва: „Моисей, Давид и онези, които са в състояние да съдържат Божествената енергия, оставяйки настрана своите плътски свойства, бяха движени от Божията милост.“ Също така: „Те са определени живи икони на Христос и дори като Него, [само] по благодат и подобие.” И още: „Има една чистота в Христос и в светиите“. И както пее най-боговдъхновеният певец: „И Господството... Божие... да бъде над нас” (Пс. 89:17). И накрая, според Василий Велики, "духоносните души, озарени от Духа, сами стават духовни и изливат благодат върху другите. Оттук - предузнание за бъдещето, разбиране на тайнствата, разбиране на невидимото, раздаване на дарове, небесно пребиваване, лице в лице с Ангелите, безкрайна радост, пребъдване в Бога, уподобяване на Бога и крайна граница на желаното – обожение.” 77. По благодат и озарение, както и по отношение на единството с Бога, Ангелите превъзхождат хората. Следователно, те са „втори лордове, слуги на най-висшето лордство“ и „същността на вторите светлини, отражения на първата Светлина“, интелигентни сили и служещи духове; [те се наричат] “първата светла природа след първата Природа, която произтича от Него”; [също се казва]: „втората светлина е Ангел - определен поток или общение на първата Светлина”; също: „божествените умове се движат в кръг, когато са обединени от безначалните и безкрайни озарения на Красивото и Доброто.“ [Освен това се казва]: „Самият Бог е Светлина за вечно раждащите създания, а не някой друг” и също: „каквото е слънцето за разумните [създания], същият Бог е и за разумните, и Той е най-висшата и непристъпна Светлина, просветляваща цялата разумна природа”. Отец Златоуст също казва: „Ако чуете пророк да казва: „Видях Господа, седящ на престола“, тогава не предполагайте, че той е видял същността [на Бога, тъй като той е съзерцавал само] снизхождението (Неговото) и то по-неясно от небесните сили. 78. Всяка [сътворена] природа е изключително отдалечена от Божествената природа и е чужда на нея. Защото, ако Бог е природа, тогава [всичко] друго не е той, и ако [всичко останало] е природа, тогава Той не е той. Ако [всичко] друго е същество, тогава Бог не е Той, а ако Той е Същество, тогава [всичко] друго не е Той. Това се отнася за Мъдростта, Добротата и изобщо за всичко, което е около Бога - ако разбирате [това учение] по този начин, тогава теологувате правилно и според светиите [хора]. Но Бог е Природата на всички същества и се нарича Той, тъй като всички те участват в Него и чрез това участие придобиват съществуване - разбира се, чрез участие не на Неговата природа (по никакъв начин!), а на Неговите енергии. В края на краищата Той е Първият принцип на тези, които съществуват, Образът в образите като Прототип, Мъдростта на тези, които стават мъдри и, просто казано, Всичко на всичко. Бог не е природа, тъй като Той надхвърля цялата природа; Той не е образ и няма образ, тъй като превъзхожда [всеки] образ. Но тогава как можем да се доближим до Бог? Дали просто се доближаваме до Неговата природа? Но нито едно от всички сътворени същества няма или ще има [никаква] комуникация или близост до Висшата природа. Следователно, ако някой се приближи до Бога, той се приближи до Него, разбира се, [не благодарение на природата, а] благодарение на енергията. как? Как да участваме в тази енергия по естествен начин? — Тогава би било общо за всички същества. Следователно да бъдат близо или далеч от Бога е свойствено не на онези [същества], които се приближават [до Него] в резултат на [своята] природа, а на тези, които се съединяват [с Него] в резултат на [своята] воля. А волята е присъща само на разумните същества. От всички други [същества] само те стават по-далеч или по-близо от Бога, приближавайки се към Него чрез добродетелта и отдалечавайки се от Него чрез порока. Отново, само те са способни да възприемат или нещастие, или блаженство. Но ние ще бързаме да постигнем блаженство. 79. Когато едно от създанията се сравнява с друго, се казва, че то е или родствено по природа на Бог, или чуждо на Него. Сродни на Божественото, се казва, са интелигентните природи, разбираеми само от ума; напълно чужди са Му онези природи, които се разбират от сетивата, а още по-далеч [от Бога] от тях са напълно бездушните и неподвижни [неща]. Така, когато създанията се сравняват едно с друго, се казва за тях, че те са или роднини, или чужди по природа на Бога, но сами по себе си всички са чужди по природа на Него. Защото по-скоро може да се каже колко далеч е чувството и съществата, възприемани от това сетиво, от интелигентните [естества], отколкото да се говори за това колко далече е разумното естество от Бога. Следователно по природа ние сме толкова отдалечени от Бога, че наистина горко ни, ако по добра воля не се намерим близо до Него чрез добри дела и образи [прилагане на добродетели]. 80. Във втората от своите богословски глави, боговдъхновеният и общ език на божествените богослови, богоносният Дамаскин казва: „Който иска да говори или да слуша за Бога, разбира се, трябва ясно да знае, че от това, което се отнася до учението за Бога и Въплъщението, не всичко е неизразимо и не всичко може да бъде изразено с реч; и не всичко е недостъпно за знание и не всичко е достъпно към него.” Ние знаем, че Божественото, за което искаме да говорим, превъзхожда словото поради Неговото превъзходство [над всички сътворени неща]. Защото То [е] извън словото, не поради Неговата дефектност, а [е] извън словото, което обитава в нас самите, което ние също произнасяме, за да могат другите да чуят. Следователно нито слушателят, обяснявайки [казаното], може да си представи [това Божествено], нито самият говорещ, изследвайки [Го], е в състояние да разбере [Го] със собствените си сили, в резултат на което не ни е позволено да кажем нищо за Бога от себе си, но трябва да се обърнем към онези [хора], които говорят в Духа за духовни неща, дори ако противниците изискват [от нас] дума. 81. Казва се, че на външната порта на училището на Платон е написано: „Нека никой, който не знае геометрията, да влиза [тук].“ Но който не може да мисли и разсъждава за неделимите [неща] като за делими, той не познава геометрията. В крайна сметка съществуването на граница без нещо ограничено от граница принадлежи към царството на невъзможното. А геометрията почти изцяло учи за граници, които понякога са определени и представени сами по себе си, отделно от ограничените [неща], защото умът разделя неделимото. Ако човек никога не се е научил да отделя в ума си тялото от това, което е около това тяло, тогава как може да се вслуша в [учението на] природата сама по себе си? Защото природата не само е неотделима от [своите] природни [свойства], съществуващи в тях, но никога не може да съществува отделно от тях. Как може човек да разбере универсалии, които съществуват като такива в индивидуалните [неща], но се отличават от тях само чрез ума и разбирането и се смятат, поне в правилните разсъждения, за предхождащи многото, въпреки че обикновено не съществуват отделно от многото. Как може такъв човек наистина да разбере [доктрината за] разбираеми и интелигентни [същества]? Как ще разбере нас, които твърдим, че всеки ум има мисли и че тези мисли [от своя страна] са нашият ум? Няма ли да се подиграе и [възмутено] да вика, [обвинявайки ни], че учим, че всеки човек има два или повече умове? Всеки, който не може да чуе и говори за тези неделими като че ли са делими, той наистина ли може да говори или учи същото за Бога, по отношение на когото, според теолозите, съществуват и се виждат много единства и различия? Но „единствата доминират [божествените] разграничения и преобладават [над тях]“, без да ги унищожават или да бъдат възпрепятствани по някакъв начин от тях. Привържениците на Акиндин не възприемат и не могат да разберат неделимото разделение в Бога, дори и да ни чуят, в съгласие със светиите (отците), да казваме, че едното у Бога е непонятно, а другото е разбираемо. Бог е един, тъй като е непостижим по същество и разбираем от Неговите творения според Неговите Божествени енергии, тоест според Неговото вечно Провидение за нас, според Неговата вечна Мъдрост за нас; или, казано с думите на божествения Максим, „според Неговата безгранична сила, мъдрост и доброта“. Когато Варлаам, Акиндин и техните последователи са принудени да слушат от нас, че това трябва да е така, те [незабавно] ни обвиняват, че говорим за много богове и много несътворени [същества], а също и че правим Бог комплексен. Защото те не знаят, че Бог е неразделно разделен и отделно комбиниран, но в същото време Той не претърпява нито множественост, нито сложност. 82. Велик Павел; Устата на Христос, съдът на избора и най-блестящата колесница на Божието име, казва: „Неговите невидими неща, Неговата вечна сила и Божественост са видими от сътворението на света чрез разглеждане на творението“ (Рим. 1:20). Дали Божията същност, разбрана от ума, става видима в тварите? Наистина не! Защото това е лудостта на Варлаам и Акиндин, а преди тях лудостта на Евномий. Защото Евномий, още преди тях, но като тях, пише, че от сътворението не се разбира нещо друго, а именно самата същност на Бога. Божественият апостол е много далеч от подобни [изявления], тъй като той първо учи: "това, което може да се знае за Бога" е разкрито (Рим. 1:19), като че ли показва, че има нещо отвъд това познаваемо за Бога, което той откри на онези, които имат [просветен от благодат] ум. След това добави: „Неговите невидими неща... се виждат от създанието на света чрез гледане на сътворените неща“ (Римляни 1:20). По този начин можете да научите това, което е познаваемо в Бога. Богоносните отци, обяснявайки това, казват, че едното в Бога, тоест Неговата същност, е непознаваемо, а другото, тоест всичко, което е около Него - Благост, Мъдрост, Сила, Божественост или Величие, е познаваемо. [Апостол] Павел ги нарича „невидими“, въпреки че това невидимо се разбира от ума на създанията. Но могат ли тези, които са около Бога и които се разбират от творението [същества], да се нарекат създания? [Разбира се, че не]. Следователно енергията на Бога, възприета от ума от творенията, е нетварна и не е същност, тъй като се явява не само като индивидуална, но и като множествена. 83. Василий Велики, възразявайки на Евномий, който твърди, че въз основа на създанията може да се открие същността на Бога, казва: „Делата служат като показател за сила, мъдрост, изкуство, а не самата същност.“ Следователно енергията на Бога, проявена в творенията, е нетварна и не е същност. И е ясно, че последователите на Варлаам и Акиндин, които твърдят, че няма разлика между Божествената енергия и Божествената същност, [всъщност] са евномиани. 84. Затова братът на Василий Велики, който мисли единодушно с (по-големия си) брат, говори добре в своите „Опровержения”: „Разбирайки с умствения си взор красотата и величието на чудесните [явления] в творението, от тях и други като тях ние разбираме други спекулации за Божественото, обяснявайки всяка от спекулациите, които се раждат в нас, с помощта на собствените им имена.“ Това е от величието и красотата на създанията, които създателят им е познат сравнително" (Мъдри 13:5). Ние наричаме Създателя "Създател", "[Все] Могъщ" наричаме Този, Който има достатъчно сила да изпълни [всяко свое] желание, и "Праведен" наричаме нетленния Съдия. Но ние също така разбираме думата "Бог" като произхождаща от действието на тайно визуално съзерцание. Следователно, въпреки че сме били научени от това по отношение на определена частична енергия от Божията природа, въпреки това не сме постигнали с помощта на тази дума [пълно] разбиране на самата същност [на Бог].“ IV. Учението на Дионисий Ареопагит за единството и разграничението 85. Дионисий Ареопагит, най-видният сред богословите след вдъхновените апостоли, след като изследва разликата между божествените ипостаси, казва: „Ако божественото разграничение е великолепно шествие навън, тъй като божественото Единство, по начин, който превъзхожда всички единства, се умножава и увеличава в доброта.“ И по-нататък: "Ние наричаме божественото разпознаване великолепното шествие навън от Божеството. Изобилно даряващо на всички същества участието на всички благословии, то е обединено диференцирано, умножено индивидуално и увеличено многократно, без да бъде отделено от Единството." Също така: „Ще се опитаме да възпеем тези общи и обединени различия или богоподобни външни потоци на цялата Божественост с най-доброто от [нашите] сили.“ [Дионисий] ясно показва, че в допълнение към ипостасното различие има и друго различие в Бога, което той нарича „божествено различие“, тъй като различието според ипостасите не е [конкретно] божествено. Той казва, че според тези божествени външни процеси и енергии, Бог се умножава и увеличава и той нарича самата процесия „шествия“. Но, от друга страна, Божествеността не се умножава (при никакви обстоятелства!) и тъй като Бог не се различава, защото Той не е троен, а е Троица. [Дионисий] също показва несътворения характер на тези външни потоци и енергии, тъй като той ги нарича „божествени“ и казва, че те са отличителните черти на цялата Божественост. Той също така казва, че самото Божество се умножава и увеличава в тези външни потоци и енергии, без да приема нищо отвън – при никакви обстоятелства! Но този най-изтъкнат от [всички] божествени химни заявява, че той ще пее за тези външни процеси и добавя: „доколкото е възможно,” като по този начин демонстрира тяхното превъзходство над всички похвали. 86. Същият откривател на Бога, след като каза по-горе, че външната процесия е божествено разграничение, добавя: „Неудържимите дарения [на блага] са обединени според божественото разграничение.“ Тук той нарича всички външни изходящи потоци и енергии на Бог „дарения“. И добави, че те са неустоими, така че никой да не ги смята за [създадени] произведения, които са същността на всяко от съществуващите, или сетивния живот в живите същества, или ума и интелигентността, съществуващи в разумните и интелигентни [същества]. Възможно ли е тези [енергии] да съществуват в Бог и да бъдат неконтролируеми, ако са били създадени? Могат ли неконтролируемите външни потоци и дарения да бъдат създания, когато неконтролируемото дарение е естествено присъщо на Даващия, както можем да видим в примера със слънцето? 87. Развивайки [своите мисли], този велик [човек] прославя такива външни процеси и ги нарича с други подходящи за Бога имена, като „тайнства и самоучастия“. Често в своите писания той показва, че те надхвърлят съществуващите неща и са прототипи на тези същества, предсъществуващи в Бога според свръхсъщностно единство. Как може да са създания? И по-нататък, поучавайки какви са тези прототипи, той добавя: „Ние наричаме прототипи значенията на съществата, които съществуват предварително в Бог в единство, създавайки същността, която теологията нарича предопределение и божествена и добра воля, разделяща и създаваща съществуване, в съответствие с което Свръхсъщностното едновременно предопределя и реализира всичко, което съществува.“ Как тези предопределения и божествената воля, които създават съществуващите [неща], могат да бъдат създания? Не е ли очевидно, че онези, които смятат тези външни изтичания и енергии за създадени, също свеждат Божието Провидение [до нивото на] създания? В края на краищата, изпълняващата, животворна и мъдра енергия, която създава и защитава сътворените същества, е идентична с божествените воли, самите божествени тайнства и дарове на Добротата, която е Причината за всичко. 88. Следователно, според думите на великия Дионисий, общуването със Самобитието по никакъв начин не участва в нищо. Други причастия, тъй като те са същността на причастията и началата на съществата, изобщо не участват в нищо, защото Провидението не участва в Провидението, или Животът не участва в Живота. Тъй като те имат съществуване, за тях се говори, че имат участие в Самосъществуването, тъй като без Него те не съществуват и нямат участие, точно както предузнанието не съществува без знание. Следователно като самостоятелни причастия те не се създават. Така, според божествения Максим, те никога не са започнали да съществуват, те по същество са съзерцавани около Бога и не е имало време, когато да не са били. Ваарламитите нечестиво смятат Себе-Живота, Себе-Благото и други подобни [същности] за създадени, защото те участват в общото име на съществата, без да виждат, че макар да се говори за тях като за същества, те са над съществата - за това говори самият велик Дионисий. Онези, които лесно класифицират самоучастието сред създанията, може също да смятат Светия Дух за създаден, въпреки че Василий Велики казва, че Той участва в имена, присъщи на Бога. 89. Ако някой каже, че само едно Самосъществуване е причастие, тъй като само то не участва, но само едно участва, а другите участват в него, тогава нека знае, че разсъжденията му за други причастия не са разумни. Защото това, което живее, което е свято и което е добро, се казва, че живее чрез участие, но не защото участва просто в битието или Самосъществуването и [по този начин] е осветено и направено добро, а защото участва в Себе-живота, Себе-святостта и Себе-доброто. Но Self-Life и други подобни стават Self-Life изобщо не защото участват в [всеки] друг Self-Life. Следователно, като Себе-живот, Тя принадлежи не на тези, които участват, а на тези, които участват. Това, което не участва в живота, но което самото е включено и което дава живот на живите [същества], как може това да бъде създание? Същото може да се каже и за други причастия. 90. Божественият Максим също се съгласява с нас за това, който, [считайки] творческото Провидение за идентично с тези божествени външни процеси, в [своята] Схолия пише: „Това, което е общо за Единицата, разделена на три Ипостаси, са творческите провидения и благотворението“, тоест „сътворяването на нови същества, тяхното животворство, даряването им с разум“. Така, като каза, че те са много и различни, той показа, че те не са същността на Бога, защото тя е напълно една и неразделна. И тъй като той ги нарече „общи за Единицата, делима на три Ипостаси“, той ни представи по този начин, че те не са нито Синът, нито Светият Дух, тъй като никой от Тях не представлява общата енергия на трите [Ипостаси]. Като каза, че те са не само „провидения и благословии“, но и „творчески“, той показа (по този начин) тяхната несътворена природа. Защото ако това не е така, творчеството ще бъде създадено от някой друг, а това на свой ред ще бъде създадено от трети - и така можете да достигнете границата на безсмислието и „отивайки в безкрайността, ще бъде невъзможно да спрете“. Следователно, външните процеси и енергии на Бога са несътворени и не са нито същност, нито ипостас. 91. Тъй като Този, Който доведе всичко [в битие] и Украсителят на всичко, го направи всичко разнообразно благодарение на несравнимото изобилие на [Неговата] доброта, Той пожела някои [същества] само да съществуват, докато други, освен че съществуват, също ще придобият живот; Той даде на някои [създания] добра съдба да [участват в] интелектуалния живот, а на други да вкусят само чувствения живот. Но Той също пожела да има [същества], притежаващи смесен живот, състоящ се и от двете. И когато те са получили от Него разумен и интелигентен живот, тогава, [според Божия план], те трябва, благодарение на своето доброволно влечение [към Твореца], да се съединят с Него и да живеят по божествен и трансцедентален начин, след като са били възнаградени с Неговата обожествяваща благодат и енергия. Защото Неговата воля е [причината за] битието за онези, които съществуват: доведени [в битие] от несъществуване или променени към по-добро - и това [се случва] по различни начини. Поради разликата на Божията воля за съществата, това едно Провидение и тази една Доброта (или може да се каже: призивът на Бог в резултат на Неговата Доброта към низшите [създания]) се превръщат в много провидения и много добрини и се наричат ​​така от богомъдрите теолози - [това Провидение и тази Доброта] са неразделно разделени и стават разнообразни в разделените [създания]. Понякога [това Провидение] се нарича „силата на Божието Предузнание“, както и „творческа сила“ и „сила, която запазва [цялото сътворено съществуване]“; според великия Дионисий някои от тези [сили] са „реализации“, други са „съживление“, а трети са „мъдрост“. Всяка от тези [сили] е обща за Отца, Сина и Светия Дух; и в съответствие с всяка добра и божествена воля за нас, Отец, Син и Свети Дух са изпълняващата, оживяваща и мъдра сила и енергия. [Дионисий] ги нарече неограничени и нередуцируеми дадености, премахвайки ги от всички създания и учейки, че те са естествено присъщи на Този, който дарява общение [на всички същества]. 92. Точно както слънцето, без да се намалява, предава топлина и светлина на онези, които участват [в него], притежавайки тази топлина и светлина като естествени и основни енергии, така и божествените разпределения, по неумалителен начин, свързани с Разпределителя [дарове], са Неговите естествени и основни енергии и следователно са несътворени. Светлината на слънцето не оставя следа, когато слънцето залезе под земята и напусне тези на земята, и затова е невъзможно окото, което се наслаждава на неговия блясък, да се свърже с него, а чрез него и със светлинния; обаче, слънчевата топлина и последствията от тази топлина, допринасяйки за раждането и растежа на чувствени [същества] и произвеждайки различия в [техните] сокове и качества, не напускат тези, които са на земята, дори ако те не влизат в контакт със слънцето чрез неговия блясък. По същия начин, като че ли според неясен чувствен образ, само тези, които се стремят към свръхестествената и най-божествена Светлина, са в състояние да участват по чист начин в обожествената благодат и чрез нея да се съединят с Бога. Всички други [неща] са следствия от творческа енергия; те са доведени [в битие] от несъществуването и представляват дар, а не са искри на благодат; Божието Сияние се нарича благодат. 93. Това Божествено сияние и обожествяваща енергия, която обожествява онези, които участват [в него], е някаква божествена благодат, а не природата на Бога. Което обаче не означава, както абсурдно клевети Акиндин, че тази природа е далеч от тези благословени, тъй като природата на Бог е навсякъде, но [тя е навсякъде] не е толкова достъпна за тайнството, тъй като нито едно създание, според горното обяснение, не е способно да участва в него. В края на краищата божествената енергия и благодатта на Духа, които присъстват навсякъде и остават неотделими от Него, са недостъпни за общение и като че ли отсъстват за онези, които поради своята нечистота не са в състояние да се обединят с нея. За [Св. Василий] казва: „Както виждаме образи на лица не във всяка субстанция, а само в гладки и прозрачни субстанции, така и действията на Духа не са във всяка душа, а само в души, които нямат в себе си нищо „упорито“ и нищо „покварено“ (Притчи 8:8).“ И той също казва: „Светият Дух е във всеки, но Той разкрива Своята собствена сила в онези, които са чисти от страстите, а не в онези, чието върховенство на душата е помрачено от греховни нечистотии. 94. Слънчевата светлина е неделима от сиянието на лъчите [на слънцето] и топлината, доставяна [от тези лъчи], но сред онези, които се наслаждават на [всичко] това, светлината остава неучастваща за тези, които нямат зрение, и следователно те възприемат само топлината на това сияние, тъй като възприемането на светлината обикновено е невъзможно за тези без очи. Освен това общуването със същността на Създателя е невъзможно за никое [от онези създания], които се наслаждават на Божественото сияние, тъй като никое от тях няма силата, способна да съдържа природата на Създателя. 95. Фактът, че сакраменталната енергия не е създадена и не е същността на Бога, свидетелстват тук с нас както Йоан, Кръстителят на Христос, така и Йоан, когото Христос обичаше повече от другите ученици, и Йоан Златоуст. Един, [тоест любимият ученик на Господа, свидетелства за това] със собствения си писмен разказ; Предтеча и Кръстител на Христос - с това, че казва: "Духът се дава без мярка" от Бог Отец на Христос (Йоан 3:34), а Красноречивият [отец] - с това, че в тълкуването си той пише: "Той нарича енергията Дух. Защото ние, до известна степен, приемаме енергията на Духа. И Христос има цялата енергия, неизмерима и пълна. Ако Неговата енергия е неизмерима, тогава още повече е Неговата същност.” Като нарича Духа, особено Духа на самия Бог, „енергия“ и казва, че тази енергия е неизмерима, Кръстителят [ясно] я представя като несътворена. И посочвайки, че ние приемаме тази енергия до определена степен, [той показа] разликата между несътворената същност и несътворената енергия. Защото никой никога не приема същността на Бог; [това не се случва], дори и да съберете всички [хора] заедно, всеки от които [получава енергията на Бога] поотделно, пропорционално на своята чистота. По-късно отец Златоуст отбелязва друга разлика между нетварната енергия и нетварната същност, като казва: „Ако енергията на Духа е неизмерима, то колко повече е Неговата същност. V. Абсурдите на учението на Акиндин 96. Ако следваме празните приказки на Акиндин и неговите последователи, тогава [трябва да признаем, че] Божествената енергия не се различава от Божествената същност и следователно сътворението, което е характерно за енергията, не се различава от раждането и процесията, които са характерни за същността. Ако сътворението не се различава от раждането и процесията, тогава създанията няма да се различават от Родените и Еволюиралите. И ако това е така, тогава Божият Син и Светият Дух не се различават от създанията и всички създания [в този случай стават] поколение и резултат от Бог Отец; следователно създанието ще бъде обожествено и Бог ще бъде причислен към създанията. Затова божественият Кирил, посочвайки разликата между същността и енергията на Бога, казва: „Раждането е характеристика на Божествената природа, а сътворението е характеристика на Божествената енергия“, добавяйки това ясно съждение: „Природа и енергия не са едно и също нещо“. 97. Ако Божествената същност не се различава от Божествената енергия, тогава раждането на [Сина] и процесията на Светия Дух няма да се различават от сътворението. И Бог Отец създава [света] чрез Сина в Светия Дух; следователно, според Акиндин и неговите последователи, Той ражда и ражда [света] също чрез Сина в Светия Дух. 98. Ако Божествената същност не се различава от Божествената енергия, тогава тя не се различава от [Божествената] воля. Тогава, според тях, Единородният от същността на Отца, както изглежда, ще бъде създаден по Негова воля. 99. Ако Божествената същност не се различава от Божествената енергия и ако, както свидетелстват богоносните [отци], Бог има много енергии, които са Неговото съзидателно провидение и благост (както беше показано по-горе), тогава, следователно, Бог също има много същности - и това никой от тези, които носят името на Христовата раса, никога не може да каже или да помисли. 100. Ако Божиите енергии не се различават от Божествената същност, тогава те няма да имат разлика помежду си. Следователно [Божествената] воля не се различава от Божието предузнание. И това означава, че или Бог не предвижда всичко, тъй като Той не иска [съществуването на] всичко, което се е случило, или Той също е волята на лукавия - и това е идентично с твърдението, че Той или не предвижда всичко, или не е Бог. Следователно [Божието] предузнание е различно от Божествената воля и всяко от тези две е различно от Божествената същност. 101. Ако Божествените енергии нямат разлика помежду си, тогава [Божията] способност да създава не се различава от [Неговата] способност да предвиди [всичко]. Следователно, ако Бог някога е започнал да твори, това означава, че Той някога е започнал да предсказва. Но как може да бъде Бог, ако не е знаел предварително за всичко преди (всички) векове? 102. Ако творческата енергия на Бога не се различава от Божественото предузнание, тогава [Божиите] създания ще съвпадат с [Неговото] предузнание, тоест тези, които са създадени без начало, така както [Творецът] сам ги създава без начало, тъй като Той предузнава без начало и, съответно, това, което е предвидено, е предизвестено без начало. Но как може Той да бъде Бог, чиито създания не са по-късни от Него? 103. Ако творческата енергия не се различава от предузнанието на Бог, тогава актът на сътворението не се подчинява на волята на [Създателя], тъй като предузнанието не му се подчинява. Тогава Бог твори не чрез (Своята) воля, а само защото това (Му) е присъщо по природа. Но как може Този, който твори против [Неговата] воля, да бъде Бог? VI. Невъзможност Божията същност да участва 104. Сам Бог пребъдва в Себе Си, тъй като трите Божествени Ипостаси са неразривно и вечно съединени една с друга и неразривно се проникват една в друга. [От друга страна] Бог е във всичко и всичко е в Бога: Той съдържа всичко в Себе Си и всичко се съдържа в Него. Следователно всички [същества] участват не в същността на Бога, а в [Неговата] съдържаща енергия. И така всички теолози [единодушно] потвърждават, говорейки за Божията енергия, че тя съществува навсякъде. 105. Тези, които са угодили на Бога и са постигнали целта, за която са създадени, тоест обожението - защото, както казват [светиите], Бог ни е създал за тази цел, така че ние "станахме участници" в собствената Му божественост (2 Петр. 1:4) - такива пребъдват в Бога, тъй като са обожени от Него, и Бог пребъдва в тях, тъй като Той ги обожествява. Следователно те участват не в Божията същност, а в Божествената енергия, макар и по [някакъв] друг начин. Затова теолозите казват, че думата „Божественост“ е обозначение на Божествената енергия. 106. Свръхсъщностната, свръхживата, свръхбожествената и свръхдобрата природа, тъй като Тя е свръхдобра, свръхбожествена и други подобни, не може да бъде изразена с думи, разбрана с мисъл или по някакъв начин съзерцавана, защото превъзхожда всичко, е над всяко знание и, издигайки се с непонятна сила над свръхнебесните умове, е напълно неуловима за всички и винаги неизразим. Защото Той няма име в тази настояща епоха и в (епохата) да дойде Той също няма да бъде обозначен с име; няма дума [за Него], която да възниква в душата или да се произнася от езика; няма контакт или участие, сетивно или умствено, [с Него] и [Той] е напълно невъзможно да си представим. Следователно теолозите предпочитат да бъдат по-близо до тази Природа, като твърдят [Нейната] съвършена неразбираемост, тъй като [Тя] напълно надхвърля всичко, което е, или това, за което се твърди нещо. И този, който знае какво е Истината, която надхвърля всяка истина, няма да си позволи да назове, в собствения смисъл на думата, нито същността, нито природата [на Бога]. Но тъй като [тази Истина] е Причината за всичко и всичко е около Нея и заради Нея, тъй като и Тя, преди всичко, просто и без да дефинира нищо, съдържа всичко предварително, Тя трябва да бъде извикана от всичко не в собствения смисъл на думата, а [може да се говори само за Нея] в неправилния смисъл на думата. Следователно То може да се нарече „същност“ и „природа“, но в правилния смисъл на думата трябва да се нарече „външното шествие, което създава същността“ и „енергията“ на Бог. Това е, както казва великият Дионисий, „наистина съществуващото теологично име на едно същество“. 107. Някой може да намери за необходимо да приложи името „природа“ към естествено присъщи свойства, както по отношение на сътворените същества, така и по отношение на Бога. По този въпрос най-висшият от теолозите, Григорий, казва някъде в [своите] „Поеми”: „Защото това е собственост на моя Цар - да предава блаженство.” В крайна сметка даряването не е присъщо на някого, а му е естествено присъщо като благодетел. Също така по отношение на огъня може да се каже, че той има природата да се издига нагоре и да изпраща светлина на онези, които виждат; движението обаче не е неговата природа, нито е просто създаването на [нещо], тъй като [само] началото на движението може да се нарече природа. Затова естествените [свойства] се наричат ​​[понякога] „природа”, както пише самият велик Дионисий на друго място: „Естеството на Доброто е да произвежда и запазва”, тоест това е присъщо на Доброто по природа. Следователно, когато чуете изявленията на бащите, че същността на Бог не е включена, тогава [ако развиете тези твърдения], можете да мислите за това като [също] за различно и неразкрито. [Когато чуете изявленията на същите бащи, че] тя е замесена, тогава [ако ги развиете], можете да мислите, че Бог естествено има външно шествие, проявление и енергия. И така, приемайки и двете с любов, вие ще бъдете единодушни със [светите] отци. 108. [Всяка] част от същността, дори и най-малката, има всичките си сили, точно както искрата блести и свети, позволява да се разграничат приближаващите и да ги изгаря, самодвижеща се по природа и се издига нагоре - тоест, казано по-просто, има [всички] същите [свойства] като огъня, от който е частица. По същия начин капката има [всички] свойства на водата, а слитъкът има свойствата на метала, от който е парче. Следователно, ако бяхме участници в тази непроявена същност на Бога, участвайки или изцяло, или от нейна част, тогава щяхме да бъдем всемогъщи и по този начин [може да се каже, че] всяко от [сътворените] същества ще бъде всемогъщо. Но ние и всички заедно нямаме това, дори ако [умствено] прегърнете [с духовното си око] цялото творение. [Св. апостол] Павел убедително показва това и свидетелства, че [дори] сред благословените с обожествяващите дарове на [Светия] Дух, не всеки има всички тези дарби наведнъж, но, по неговите думи, „на един се дава... слово на мъдрост, на друг слово на знание”, всекиму по различен начин „от същия Дух” (1 Кор. 12:8). А отец Златоуст, ясно ограничавайки предварително лъжите на Варлаам и Акиндин, казва: „Никой няма всичко, без да вярва, че природата е благодат“. Въпреки това, никой с интелигентност няма да направи [погрешно] заключение от тези думи [и да каже], че тази благодат, противоположна на Божествената природа, е създадена, защото, разпознавайки я като такава, той [ще се разкрие на онези], които не почитат благоговейно природата на Бога, а също и защото, въпреки че благодатта на Духа се различава от [тази] природа, тя не отделя [хората] от Него, но върху обратното, по-скоро приближава онези, които са достойни [това] да се обединят с Божествения Дух. 109. Същността има толкова много ипостаси, в колкото участва. Защото колкото светилници могат да бъдат запалени от една, толкова много ипостаси на огън ще бъдат създадени. Следователно, ако, според нашите опоненти, същността на Бога е достъпна чрез общение (а тя е достъпна за всички), то тя не е тринитарна, а има безброй ипостаси. И кой от възпитаните в божествени догми не знае, че това съвпада с месалианските глупости? Защото според месалианите достигналите висините на добродетелта стават причастни на Божията същност. Но привържениците на Акиндин, опитвайки се да надминат това богохулство, твърдят, че не само хора, изключителни в своята добродетел, но и всички [същества] като цяло участват в Божествената същност, използвайки претекста, че тя присъства навсякъде. Въпреки това Григорий, силен в богословието, много преди да опровергае мненията както на тези, така и на онези [древните еретици], казва: „[Господ е] „Христос” според Божествеността; защото самото помазание освещава (Неговото) човешко естество, не чрез своето действие, както при другите помазани, а чрез цялото присъствие на Помазателя. И [всички] мъдри бащи изразиха общото мнение, че Божественото обитава [само] в онези [хора], които са били правилно пречистени, но [То не просто обитава] по силата на [Своята] природа. Следователно не по същност или по ипостас някой става причастен на Бога, тъй като нито една същност и нито една ипостас не се разделят и по никакъв начин не се прехвърлят на никого. Следователно Бог е напълно немислим за всички, въпреки че е навсякъде в други отношения. Общата сила и енергия на Тринитарното Божество, разделени по различни начини и пропорционално между участващите, са достъпни за настаняване в благословените. Защото Светият Дух, по думите на Василий Велики, „не се съобщава в една мярка на достойните, но разделя [Божията] енергия пропорционално на вярата. Той е прост по същество, но разнообразен по сила. 110. Когато говорим за общение, това [означава, че участващият] има част от причастието, защото ако [той] участва не отчасти, а в цялото, тогава [можем да говорим] не за общение, а за притежание. Но това, което се причастява, е делимо и следователно това, което участва, непременно участва в частта. Същността на Бога обаче е напълно неделима и следователно напълно недостъпна за общение. Напротив, отец Златоуст многократно говори в своите писания за това, че Божествената енергия е разделена. Това е, от което участват онези, които са достойни за обожествяване на благодатта. Чуйте отново Златоустата, която ясно учи и за двете, тоест за това, че причастието не е същност, а енергия, а също и за това, че неразделно разделената [енергия] е тъждествена на съпричастната [енергия], но не е тъждествена на непристъпната съпричастна същност, от която идва Божествената енергия. В допълнение към евангелските думи: „от Неговата пълнота ние всички приехме” (Йоан 1:16) – той казва: „Защото ако [говорим за] огън, където същността е делима и е тяло, и ние разделяме това [тяло] и не разделяме, то доколко това [съждението за делимостта и неделимостта е вярно] по отношение на енергията, и енергията [изхождаща] от безплътно същност.” 111. Освен това, това, което участва в същността, непременно трябва да има обща същност с участника и да бъде в известно отношение същото. Но някой някога чувал ли е, че Бог и ние имаме нещо едно в същността си? Василий Велики говори за това: „Въпреки че действията на Бога слизат към нас, Неговата същност остава недостъпна. И божественият Максим казва: „Всичко, което е Бог, същото ще бъде [човекът] обожествено чрез благодат, с изключение на идентичността по същество.” Следователно за тези, които са обожени от Божията благодат, е невъзможно да участват в Божествената същност, но е възможно да бъдат съпричастни на Божествената енергия. „Защото умерената светлина на истината тук ми служи, за да видя и нося господството Божие“, казва Григорий Богослов. И според пророка-псалмист, „господството на нашия Бог е върху нас“. Също така: „Бог и светиите имат една енергия“, пише ясно Максим, който [самият] е причислен към светиите. [Той също така казва], че тези светии са „живи икони на Христос и са едно с Него по благодат или подобие“. 112. Бог е същият в Себе Си, тъй като трите Божествени Ипостаси естествено, цялостно, вечно и без произход, както и несмесени и неслети, се отнасят един към друг, прониквайки един в друг, тъй като Те имат една и съща енергия. Защото свързаните [същества имат много] подобни неща, но всеки ипостас действа сам по себе си, така че всеки има своя собствена енергия. Това не е случаят с тези три Божествени и почитани Личности. Защото тук енергията наистина е една и съща и има едно движение на Божествената воля, започващо от Първопричината, [тоест] Отец, минаващо през Сина и проявено в Светия Дух. Това става ясно от [Техните] дела, тъй като в тях се разкрива цялата природна енергия. Така например лястовиците изграждат гнездата си по различни начини и страниците, написани от различни писари, се различават една от друга, въпреки че буквите в тях са еднакви. По същия начин, делата на Отца, и Сина, и Светия Дух, се разглеждат [като произведени] от всяка Ипостас, въпреки че цялото творение е [обща] работа на трите [Ипостаси]. И ние сме научени от [светите] отци да разбираме една и съща Божествена енергия като принадлежаща на трите почитани Лица, но не и да я смятаме за подобна и принадлежаща на всяко [Лице]. VII. Отговорът относно [думите] на св. Кирил 113. Тъй като Отец, Синът и Светият Дух не са смесени и несмесени един в друг, ние знаем със сигурност, че Те имат една енергия и едно движение: животът и силата, които Отец притежава в Себе Си, не са други освен тези, които Синът има, тъй като Синът има същия живот и същата сила като Отец. Същото е вярно и със Светия Дух. И тези, които вярват, че Божествената енергия не е по-различна от Божествената същност, защото не друг, а Самият Бог е нашият Живот и тъй като Той е предвечният Живот не по отношение на [нищо] друго, а Самият в Себе Си, такива са нечестивите и невежите. Те са невежи, доколкото не са били научени, че най-висшата Троица не е нещо друго, а Самият Бог, точно както най-висшето Единство е същият Бог; това обаче по никакъв начин не пречи Единството да бъде разграничено от Троицата. Но те са нечестиви, защото унищожават един чрез друг както същността, така и енергията. Защото това, което е свързано с друго, не е същност и това, което [има съществуване] само по себе си, не е свързано с друго. Следователно, ако [същността и енергията] не се различават една от друга, тогава те се отменят взаимно. Или по-скоро тези, които отричат ​​разликата [на същност и енергия], са изключени от списъка на [мъжете] благочестиви. 114. И ние признаваме, че Божият Син е нашият Живот по причина и следствие и че Той е Живот в Себе Си, напълно независимо и абсолютно, притежаващ както причина, така и енергия по несътворен начин. Същото [може да се каже] за Отец и Светия Дух. Следователно самият този Живот, чрез който сме съживени като Причина за живота, не е нищо друго освен Отец, Син и Свети Дух. Защото нашият тринитарен Бог се нарича Живот, защото Той е Причината за (всички) живот; и дори не като Причина и не във връзка с друга, а без връзка и сам по себе си, Божественият живот се схваща от теолозите като нищо друго освен Отец или Син и Свети Дух. И това по никакъв начин не противоречи на твърденията на тези, които вярват, че Бог е несътворен, и не само по същност и ипостаси, но и по отношение на енергията, обща за трите [Личности]. [Това е казано]: „ние богословстваме за един Бог в три Ипостаси, имащ една същност, сила и енергия, а също така притежаващ това, което се съзерцава около същността и което според [Свещеното] Писание се нарича съвкупност и пълнота на Божествеността – това е теологизирано и това е достъпно за съзерцание във всяка от трите Свети Ипостаси.“ 115. Тези, които отхвърлят Божествената енергия и понякога казват, че тя е сътворена, а понякога твърдят, че не се различава от Божествената същност, понякога измислят ново нечестие, догматизирайки, че Единородният [Син] на Отца е единствената несътворена енергия. За да обосноват това мнение, те цитират следните думи на свети Кирил: „Животът, който Отец притежава в Себе Си, не е нищо друго освен Сина; и тъй като Животът в Сина не е нищо друго освен Отец, то Онзи, Който говори истината, казва: „Аз съм в Отца и Отец в Мене“ (Йоан 14:10)“. Ще покажем накратко, доколкото е възможно, значението на тези думи на светия [отец] и ще изобличим нечестието на онези, които ни възразяват, [намирайки се] в неразличима тъмнина. Защото божественият Кирил се противопоставя на тези, които клеветят Сина и твърдят не само, че Той е различен от Отца, но и че Той е след Отца, а също и че Той живее и притежава живот не по природа, а като чужд, чрез участие и добавяне, като приел и взел от Отца, според написаното: „Както Отец има живот в Себе Си, така даде и на Сина да има живот в Себе Си” (Йоан 5:26). И на тези, които толкова неблагочестиво [разбират] тази евангелска поговорка, божественият Кирил възразява, [казвайки]: "Бог се нарича и Живот в енергията, тъй като дава живот на живите. Защото Той е Животът на онези, които живеят според природата, като Създател на природата, но Той е и Дарителят на благодатта за онези, които живеят според Бога. Но Той също се нарича Живот сам по себе си, а не по отношение на друг, [тъй като този Живот] е напълно и напълно безплатно.” Божественият Кирил, искайки да покаже, че нито в едното, нито в другото [отношение] Синът се различава по никакъв начин от Отца, а също и че, възприемайки нещо от Отца, Синът не се разкрива като [определена същност, която е] след Отца, [потвърждава, че Синът] не е във временен смисъл вторичен по същество. И наред с много други неща, той казва следното: „Той (Синът) съществува не защото възприема нещо, а защото Той [вече] съществува възприема нещо. И в заключение той добавя: „Следователно, приемането на нещо от Отца не означава непременно за Сина, че Той е, във временен смисъл, второстепенен по същество в сравнение с Отец.“ Оттук. [ясно е], че [свети Кирил] не смята за същност Живота, който Отец притежава и който Синът получава от Отца. 116. Божественият Кирил също показва, че въпреки че Божият Син се говори за Живот в съответствие с енергията по отношение на живите [същества], тъй като Той им дава живот и се нарича техен Живот, тогава в това Той по никакъв начин не е различен от Отца; напротив, [трябва да се потвърди, че] Той по природа е техният Живот и им дава живот по същия начин, както Отец. По-нататък [Св. Кирил] пише: „Ако Синът не е Живот по природа, тогава как ще провери думите: „Всеки, който вярва в Мене, има вечен живот“ (Йоан 6:47), а също и: „Моите овце се покоряват на гласа Ми... и Аз им давам вечен живот“ (Йоан 10:27-28).“ И по-нататък [Св. Кирил] казва: „След като Той обещава да даде на тези, които вярват в Него, Живота, присъщ на Него по природа и по същностен начин, как може да се мисли, че Синът го няма, а го е получил от Отца?“ Така че нека се засрамят тези, които безумно твърдят, че Животът е същността на Бога, след като са чули думите, че той принадлежи на Бога по природа. Защото нито Отец, нито Синът, нито Светият Дух предават Своята същност на вярващите. Далеч от [подобно] нечестие! 117. И в следващите [своите разсъждения] великият Кирил не по-малко опровергава позициите на онези, които се разболяха от [ереста] на Варлаам, като казва: "Синът, слизайки от Отца, естествено носи със Себе Си всичко, което принадлежи на Отца; и Животът е едно от характерните свойства на Отца." Като каза „едно от характерните свойства“, [Св. Кирил] ясно показа, че има много такива свойства. И ако Животът е същността на Бога, то според онези, които се придържат към този начин на мислене, Бог има много същности. В допълнение към факта, че твърдението за идентичността на същества и свойства (с изключение на всеки [специален] случай) е нечестиво, то също така разкрива излишък от невежество. И още по-безумно е твърдението, че съществата и свойствата (и това е идентично с твърдението: „едно“ и „това, което превишава едно“) по никакъв начин не се различават [едно от друго]. Защото изглежда най-високата степен на неразумие да се твърди, че „един“ и „много“ са едно и също нещо. 118. Божественият Кирил, като каза, че Животът е едно от характерните свойства на Отца, с това показа, че той тук [изобщо] не нарича същността на Бога „Живот“. Развивайки тези мисли [на светеца], можем да кажем, че Бог има много такива свойства. [Св. Кирил] казва: „Потвърдено е, че Отец има много отлични свойства, но Синът не може да бъде лишен от тях.“ Как могат тези много свойства, присъщи на Бога, да бъдат Божествената същност? В желанието си да покаже някои от тези най-превъзходни свойства, присъщи на Отца, той цитира думите на [апостол] Павел: „към нетленния, невидимия, единствения мъдър Бог” (1 Тим. 1:17). От тук става още по-очевидно, че нито едно от свойствата на Бога не е същност. Защото как нетленността, невидимостта и изобщо всички отрицателни или апофатични [дефиниции на Бога, независимо дали ги разглеждаме] всички заедно или всяко поотделно могат да бъдат същност? В крайна сметка няма същност, ако няма „това“ или „тези“. Що се отнася до катафатичните свойства, приписвани на Бога от богословите наред с отрицателните, нито едно от тях не разкрива и същността на Бога, дори ако по необходимост използваме всички тези имена, за да [означим] тази Свръхсъщност, която е напълно неназовима. 119. [Ако говорим за] имоти, тогава е необходимо да се проучи кой ги притежава. И ако не са присъщи на никого, значи не са свойства. Но ако те са присъщи на някого, то това е същност; в края на краищата, според нашите опоненти, той не се различава по нищо нито от всяко от свойствата, нито от всички тези свойства заедно. И тъй като има много свойства, тогава една същност ще бъде много същности и това, което е едно по същност, ще стане много по същност и ще има много същности. Ако е един и [в същото време] има много същности, тогава той е задължително сложен. И, спасявайки вярващите от такива големи и нечестиви грешки, божественият Кирил в "Съкровищницата" казва: "Ако нещо присъщо само на Бога със сигурност ще бъде Неговата същност, тогава Той ще бъде съставен от много същности, [като] нас. В края на краищата има много, което е присъщо по природа само на Него, а не на някой от съществуващите. Защото Божествените Писания говорят за Него като за "Цар, Господи, нетленен, невидим” и приложете много други [имена] към Него. И ако всяко от свойствата Му се припише в ранга на същностите, тогава Простото няма ли да стане сложно? „И това би било най-големият абсурд. 120. Кирил, мъдър в божествените [неща], представи чрез много [доказателства], че въпреки че Синът е Живот и се нарича чрез енергия Живот, тъй като той ни дава живот и е Животът на живите, Той по никакъв начин не е различен от Отца в това, тъй като Отец също дава живот. Желаейки по-нататък да докаже, че не във връзка с нещо друго, а напълно независимо, Синът е Живот и се нарича Животоживяващ, [Св. Кирил казва, че] съвсем не благодарение на това Той не е различен от Отца в живота. В крайна сметка ние не наричаме Бог наш Живот, когато Той ни дава живот, но тогава [така] наричаме Неговата същност (назовавайки я напълно свободно и безусловно), когато [говорим за] енергията, присъща на Него по природа, както например [говорейки по подобен начин за] Мъдростта, Добротата и всички други [свойства]. Wanting to prove this, [St. Кирил] казва: „Когато казваме по този начин, че Отец има Живот в Себе Си, тогава ние наричаме и Сина Живот, тъй като Той е различен от Отца само по Ипостас, а не по Живот. Следователно не може да се мисли за сложност или двойственост по отношение на Него. И отново, когато казваме, че Синът има Живот в Себе Си, мислейки този Живот [напълно] без препратка, тогава ние също наричаме Отец Живот. Защото Той е Живот не по отношение на друг, а [напълно] свободно по отношение само на Себе Си; Бащата и Синът са един в друг. В края на краищата, [Синът] сам каза: „Аз съм в Отца и Отец в Мен” (Йоан 14:10).” Именно това утвърждава божественият Кирил, показвайки, че Животът, Който е в Отца, тоест Синът, е нещо различно и [в същото време] не е различно в сравнение с Отца. Обаче [нашите опоненти] казват, че Синът по никакъв начин не е различен от Отец и че Животът, който е в Него, е по всякакъв начин идентичен с Живота в Отца и по никакъв начин не е различен от Него. Като излагат такива [предложения] и твърдят, че Единородният на Отца е същият [Живот като Отец], те по необходимост се придържат не към догмите на благоговейно почитания Кирил, а към [фалшивите учения] на Савелий. 121. Но ако последователите на Варлаам и Акиндин цитират [думите на] божествения Кирил [които говорят] срещу тях самите, тогава не [по този начин] те [по този начин] навличат върху себе си най-голямото осъждане? Защото да се потвърди едно или друго нещо, когато и двете твърдения [са еднакво] верни, е [понякога] характерно за благочестив теолог, но никой със [здрав] ум няма да си противоречи. Защото ако този, който правилно казва, че Синът по природа има Живот, който Той дарява на онези, които вярват в Него, той веднага доказва, че не само същността на Бога, която никой не възприема, но и Неговата естествена енергия се нарича Живот, който онези, на които е даден живот от Него по този начин, получават по благодат (така че чрез себе си те могат да спасят, или, с други думи, да направят безсмъртни в духа на онези, които преди това не са живели в духа, и да възкреси онези, чиито части от тялото или цялото тяло са били мъртви), тогава как може човек правилно и мъдро да докаже това, след което да твърди, че същността на Бог се нарича Живот, и да отрича [това име, приложено към] Божествената енергия? И онези, които сега упражняват насилие върху думите на свети Кирил, или по-точно клеветят [него, само] доказват своето безумие. 122. Не само Единородният [Божи Син], но и Светият Дух се нарича от светите [отци] енергия и сила. И тъй като Те притежават сили и енергии по същия начин като Отец, според великия Дионисий, Бог се нарича [наред с други неща също] Сила, „защото Той има в Себе Си и превъзхожда всяка сила“. Следователно двете тези [понятия] се възприемат заедно и се произнасят заедно [с думата Свети Дух], когато ипостасът се нарича „сила” или „енергия”. Великият Василий във всичко казва: „Светият Дух е освещаваща Сила, която е субстанциална, истински съществуваща и ипостасна“. В [книгите] „За [Светия] Дух” [Василий] показа, че не всички енергии, които [идват] от Духа, са ипостасни и благодарение на това [доказателство] веднага става очевидно, че той разграничава тези [енергии] от създанията. Защото има неща, които са ипостазирани от Духа като създания, тъй като Бог е създал сътворените същества. 123. Апофатическото богословие не противоречи на катафатичното богословие и не го отрича, но показва, че [преценките], изразени по утвърдителен начин по отношение на Бога, са истинни и тяхното изразяване не противоречи на православния начин на мислене. [Такива присъди също така показват, че] Бог притежава [своите свойства] по различен начин от начина, по който ние притежаваме [своите]. Например, Бог има знание за съществата и ние също имаме известно знание за тях, но ние [ги познаваме] като сега съществуващи и възникнали, а Бог [ги познава] не като такива, тъй като ги е познавал не по-зле и дори преди да са се появили. Следователно, който казва за Бог, че Той не познава нещата като съществуващи, не противоречи на този, който казва, че Бог знае за нещата, които съществуват и ги познава като съществуващи. Има катафатично богословие, което съдържа в себе си възможността за апофатично богословие. Както един човек веднъж каза за това: „Всяко знание е свързано с някакъв обект, тоест с това, което е известно, но знанието за Бог не е свързано с никакъв обект.“ Тези думи означават същото нещо като твърдението: Бог не познава съществата като съществуващи и няма същото знание за съществата, което ние имаме. По този начин те говорят за Бог, поради (Неговото) Превъзходство, като за Несъществуване. Но тези, които казват това, за да покажат, че онези, които казват, че Бог съществува, говорят неправилно, използват апофатичното богословие не пропорционално на [Божието] Превъзходство, а в съответствие с [Неговата въображаема] недостатъчност, [мислейки], че Бог не съществува изобщо и по никакъв начин. И това вече е най-висшата степен на нечестието, от което, за съжаление, страдат онези, които чрез апофатичното богословие се опитват да отрекат, че Бог има и същност, и нетварна енергия. Ние обичаме и двете [богословия], които не се отричат ​​взаимно, но благодарение на които се укрепваме в благочестието. 124. За да отхвърля напълно всички софистични изобретения на варлаамитите и да покажа тяхната безсмисленост, считам за достатъчно да цитирам една кратка светоотеческа поговорка. За [Св. Григорий Богослов] казва: „Безначалното, Началото и Съществуващото с Началото е един Бог... И Началото, поради факта, че е начало, не е отделено от Началото: защото за Него да бъде начало не съставлява природата, както и за първото да е безначално; защото това се отнася само за природата, а не е самата природа. И така, какво [може да се каже за това]? – Може ли някой, освен един луд, да твърди, че ако Началото и Безначалното не са природа, а представляват това, което е около природата, то в резултат на това те са създадени? И ако те са несътворени и присъщи на природата на Бог, тогава възможно ли е [на тази основа да се каже, че] Бог е сложен? Няма начин! Защото [Бог по никакъв начин не е сложен], ако се различават от Божествената природа. Но ако тази природа беше същата като [свойствата], естествено присъщи на Бог, тогава Божеството би било сложно. Заедно с други отци, великият Кирил учи това на много места [от своите творения]. Вие внимателно изучавайте с мен съчиненията на Василий Велики срещу Евномий, както и книгите на неговия брат, който мисли като него, защото там ще откриете, че Варлаам, Акиндин и техните последователи са в съгласие с Евномий, а също така ще намерите достатъчен брой техни опровержения. 125. Евномианците вярват, че Отец и Синът нямат една и съща същност, тъй като те вярват, че всичко, което се казва за Бога, се казва за [Неговата] същност и, имайки страст към спорове, [твърдят], че тъй като [думите] „да родя” и „да се родя” са различни, същностите [означени с тези думи] също са различни. Последователите на Акиндин също вярват, че Този, който притежава Божествената същност и Притежателят на Божествената енергия, не е един и същи Бог, тъй като те вярват, че всичко, казано за Бог, е същност и [както евномианите], имащи страст към спорове, [твърдят], че ако има някаква разлика между Божествената същност и Божествената енергия, тогава, следователно, има много различни богове. Следователно [ние] показваме, че не всичко, което се казва за Бога, е казано за [Неговата] същност, но има и нещо, което се казва относително, тоест казано по отношение на нещо, което не е самият [Бог]. Например [думата] „Отец” се казва във връзка със Сина, но [това не означава], че Синът е Отец. [Също така, думата] „Господ“ [се използва] във връзка с творението, което служи на [Бог като Господар], тъй като Бог управлява над онези [създания], които [са] във времето и епохата, а също така управлява и над самите векове. А господството е несътворената енергия на Бог, различна от същността, тъй като се казва във връзка с нещо друго, което не е самият [Бог]. 126. Евномианите твърдят, че всичко, което се казва за Бог, е същност, за да догматират, че негенерацията е същност. И въз основа на това те свеждат Сина, като различен от Отца, до [нивото] на създанието, тоест до [нивото на] себе си. И основата за тях, според собствените им думи, е [страхът] да не съществуват двама богове, единият от които да е нероден, а другият роден. Подражавайки на тях, акиндианците твърдят, че всичко, което се казва за Бога, се казва за същността на Бога, за да се намали също нечестиво до [нивото] на създанието енергията, която не е отделена, а [само] различна от същността на Бога и в която създанията участват (защото, както казва [Дионисий Ареопагит], „всички [неща] участват в Провидението, което произтича от Божественото – Причината за всичко”). И основата за тях, според собствените им думи, е [страхът] да не съществуват две божества, едното от които да е тринитарната същност, надхвърляща [всяко] име, [всеки] разум и [всяко] общение, а другото - участващата и назована енергия на Бога, произтичаща от тази същност. Те не знаят, че точно както Бог и Отец се наричат ​​„Отец“ по отношение на Неговия собствен Син и Неговото Бащинство има несътворено съществуване, въпреки че „Бащинство“ не означава същност, така че Бог има [подобен] несътворен образ и енергия, въпреки че енергията е различна от същността. И когато говорим за единната Божественост, тогава говорим за всичко, което е Бог, [тоест говорим за] същност и енергия. [И нашите противници, следователно] са онези, които нечестиво разделят единствената Божественост на Бог на сътворено и несътворено. 127. Случайно свойство е нещо, което се появява и изчезва; Въз основа на това ние разбираме неразделни случайни свойства. Но има и такова случайно свойство, което е присъщо на [нещо] естествено и което може да се увеличава и намалява; [пример за това е] знанието в разумната душа. Но в Бога няма нищо подобно, защото Той остава напълно непроменен; поради тази причина нищо, съответстващо на произволно свойство, не може да бъде изразено по отношение на Него. Но не всичко, което се казва за Бога, обозначава същността [Него], защото се казва и нещо относително [за Него], което корелира с [нещо] друго, но не разкрива същността. Такава в Бога е Божествената енергия, защото тя не е нито същност, нито произволно свойство. И ако някои теолози го наричат ​​случайно свойство, то това е само за да покаже, че то съществува в Бог, но не е същност. 128. Григорий, наречен „Богослов“, говорейки за Светия Дух, ни учи, че Божествената енергия, въпреки че понякога се нарича случайно свойство, се съзерцава в Бог и не създава сложност [в Него]. Той казва: "Святият Дух е нещо или независимо, или представено в друго; и тези, които знаят това, наричат ​​първата същност, а последната - принадлежност. Следователно, ако Духът е добавка, тогава Той ще бъде действието на Бога. Защото какво можем да Го наречем тогава, освен действие, и чие действие, освен Божието? Същото положение е по-прилично и не въвежда усложнения." Като казва това, [той] ясно [посочва], че ако [Духът] принадлежи към това, което се съзерцава в Бога, и също така, че ако Той не е същност, а е случайно свойство и се нарича „Дух“, тогава Той не може да бъде нищо друго освен енергия. В края на краищата [Свети Григорий] показва това с думите: „Защото какво тогава да Го наречем освен действие, и чие действие, освен Божие?“ Освен това, отбелязвайки, че [Духът] не може да бъде нито качество, нито количество, нито нещо друго от това, което се съзерцава в Бог, а само енергия, той добавя: „Същата позиция е по-прилична и не въвежда сложност.“ Но как енергията, съзерцавана в Бог, избягва сложността? – Защото [само] един [Бог] има най-безстрастната енергия, тъй като Той само действа, но не се подлага на [никакво] влияние, нито възниква, нито се променя. 129. [Григорий] Богословът знаеше, че тази енергия е несътворена, и малко по-нагоре той показа това, като я противопостави на творението. Защото той казва: „Що се отнася до нашите мъдреци, някои разбират Духа като енергия, други като създание, а трети като Бог. Тук той нарича самата Ипостас „Бог” и, посочвайки разликата между енергия и творение, ясно показва, че тази енергия не е създание. И малко по-нататък [Св. Григорий] нарича тази енергия движение на Бога. Но как движението на Бог да не е несътворено? И богоносният Дамаскин пише в петдесет и девета глава: „Действието, разбира се, е активно и независимо движение на природата; и това, което е способно на действие, е природата, от която произтича действието; и това, което се произвежда, е резултатът от действието; този, който действа, е този, който използва действие, или ипостас. 130. Поддръжници на Акиндин, въз основа на думите на [Св. Григорий] Богослов: „Ако [Духът е] действие, то без съмнение то ще се произвежда, а не произвежда, и ще престане заедно с производството“, приема и провъзгласява, че тази Божествена енергия е сътворена. Защото те не знаеха, че думата „произведен” се изразява и по отношение на нетварните [Същества], както [Св. Григорий] Богословът показва на друго място, когато пише: „Ако „Отец“ е името на действието, тогава единосъщността ще бъде следствие от действието.“ И богоносният Дамаскин казва: „Христос седи отдясно на Отца, божествено осигуряващ всичко“, но той не прилага [думата] „починал“ към нетварната енергия. Защото при сътворението [на света] Бог започва и престава [да твори], точно както казва Моисей: „И си почина... от всичките Си дела” (Бит. 2:2). И това творение [на света], в което Бог започва и престава [да твори], е естествената и нетварна енергия на Бога. 131. Отново божественият Дамаскин след думите: „Действието е активно и независимо движение на природата“, искайки да покаже, че [Св. Григорий] Богословът говори за такава енергия, която се привежда в действие и престава, добавяйки: „Трябва да знаете, че действието е движение и то се произвежда повече, отколкото произвежда, както казва Григорий Богослов в „Проповедта за Светия Дух“: „ако има действие, тогава без съмнение то ще се произвежда, а не да се произвежда, и в същото време, когато се произвежда, то ще престане.“ Следователно е ясно, че тези, които се придържат към пътя Мисленето на Варлаам и Акиндин, догматизирайки, че енергията, за която говори Григорий Богослов, безумно свежда тази естествена и същностна енергия на Бога до [нивото] на творението, а свещеният Дамаск, като показа, че тази енергия не само се осъществява, но и извършва, я представи като несътворена [предишни] дискусии. IX. Разграничение между Божествената същност и Божествената енергия 132. Ипостасните особени свойства в Бога се [мислят] във връзка едно с друго, а [Божествените] Ипостаси се различават една от друга, но не се различават по същество. Освен това понякога се говори за Бог във връзка с творението. Защото Бог – Пресветата Троица – се нарича Извечен, Изначален, Велик и Благ; но това не означава, че Той може да бъде наречен Отец, тъй като не всяка от Ипостасите, а [само] един е Отец и [всичко], което следва, е въздигнато от Него и към Него. Въпреки това, по отношение на творението, Той може да се нарече както Отец, така и Троица, тъй като единствената работа на трите [Ипостаси] е въвеждането в съществуване [на всички сътворени неща] от пълното несъществуване, а също и тъй като [хората] стават синове [на Бога] поради дарената благодат, обща за трите [Ипостаси]. Защото [думите]: „Господ, нашият Бог, е един Господ“ (Второзаконие 6:4; Марко 12:29) и „Отче наш, Който си на небесата“ (Матей 6:9) говорят за Светата Троица като един Господ и наш Бог, който е и Отец, Който [ни] възражда със Своята благодат. Но както вече казахме, само един Отец се нарича Отец по отношение на единосъщния Син. Той също се нарича Произход във връзка със Сина и [Светия] Дух; Отец се нарича още Начало по отношение на творението, но вече като Създател и Владетел на всички твари. И когато Отец се нарича така по отношение на тварта, тогава и Синът е Началото; обаче [това не означава, че има] два принципа, защото има [само] един. Защото Синът се нарича и Начало по отношение на творението, както Господар по отношение на робите. Следователно Отец и Син заедно със [Святия] Дух по отношение на творението са едно Начало, един Господ, един Създател, един Бог, Отец, Пазител, Пазител и всичко останало. Всяко от тези [означения] обаче не е същност, тъй като ако беше Неговата същност, тя не би била изразена по отношение на другата. 133. Позиции, състояния, места, времена и [всички други] подобни неща се изразяват за Бог не в истинския смисъл на думата, а в метафоричен. Но сътворението и действието в най-истинския смисъл на думата може да се каже само за Бог. Защото само Бог създава, но Той нито става, нито търпи [нищо] що се отнася до Неговата същност; Той сам създава всяко [съществуване] по всеки възможен начин и само Той създава [всичко] от съвършеното несъществуване, притежавайки всемогъща енергия; според тази енергия [нещо за Него] се изразява по отношение на създанието [и според нея] Той има способността [да действа]. Защото в Своята природа [Бог] не може да издържи нищо, но Той може да добави нещо към [Своите] създания, ако пожелае. В крайна сметка способността да издържиш, да имаш и да привържеш нещо е присъща характеристика на слабостта. И способността да създаваш, да притежаваш [Твоите] създания и да прикачваш [нещо] към тях, когато пожелаеш, е характеристика на божествената и всемогъща Сила. 134. Докато всички същества (включително тези, които се възприемат като близки до същността) се свеждат до десет категории: същност, количество, качество, връзка, къде, кога, действие, страдание, притежание и позиция, Бог е свръхсъществена същност, в която се съзерцават връзка и действие, и те не произвеждат в тази [суперсъществена същност] никаква сложност и никаква промяна. Защото Бог създава всичко, Себе Си в [Своята] същност, без да страда нищо. Той е Създателят, Началото и Владетелят по отношение на творението, тъй като то е започнало и започва [в Него] и [Му] служи. Но има и нашия Баща, който ни възражда по благодат. В същото време Той е и Отец по отношение на Сина, който по никакъв начин не е започнал [да бъде] във времето, а Синът [е Син] по отношение на Отца; Духът е Образованият, Той е съвечен с Отца и Сина, принадлежащ към една и съща същност. И тези, които казват, че Бог е само същност, в която не се наблюдава нищо друго, представят Бог като не [имащ способността] да създава, действа и да се свързва с нищо. Ако вярват, че Бог няма [всичко] това, това означава, че Той не е активен, не е Създателят и не притежава енергия. [В случая] Той също не е нито Началото, нито Създателят, нито Учителят, нито нашият Отец по благодат. В края на краищата, как би могъл Той да бъде [всичко] това, ако нямаше в Себе Си връзката и действието, предвидено в Неговата същност? И ако няма връзка в същността на Бога, тогава тринитарната природа на Божественото се отрича по този начин. И този, който не е тринитарен, не е нито Господар на всичко, нито Бог. Следователно онези, които мислят в съгласие с Варлаам и Акиндин [всъщност] са атеисти. 135. Бог притежава това, което не е същност. Това обаче не означава, че това, което не е обект, е случайно свойство. Защото това, което не само не загива, но не приема или произвежда увеличение или намаляване, не може по никакъв начин да се счита за случайно свойство. Въпреки това, [ако нещо] не е нито случайно свойство, нито същност, [тогава това не означава, че] то се отнася до нещо напълно несъществуващо; напротив, това е и е в истинския смисъл на думата. Не е произволно свойство, защото е напълно неизменно, но не е и същност, защото не принадлежи към съществуващите сами по себе си. Затова теолозите, които искат само да покажат, че това не е същност, го наричат ​​случайно свойство. Какво тогава? Възможно ли е всяко едно от ипостасните свойства или всяка една от ипостасите, които не са нито същност, нито случайно свойство, [на това основание] да се класира като нещо, което изобщо не съществува? Няма начин! По същия начин Божествената енергия, която не е нито същност на Бога, нито случайно свойство на Бога, не принадлежи към несъществуващото. И да кажем в единодушие с всички богослови, ако Бог създава [всичко] според [Неговата] воля, а не защото Му е присъщо по природа, тогава, следователно, нещо друго е воля и нещо друго е присъщо на природата. От това можем да заключим, че Божествената воля е различна от Божествената природа. И какво от това? Значи ли това, че след като волята в Бога е различна от природата и не е същност, тя изобщо не съществува? Съвсем не! Напротив, тя съществува и принадлежи на Бога, Който притежава не само същност, но и воля, в съответствие с която твори. И може да се нарече тази воля, която не е нито същност, нито произволно свойство и не произвежда [никаква] сложност или промяна, сякаш е някакво произволно свойство. Следователно Бог има както това, което е същност, така и това, което не е; това е Божествена воля и Божествена енергия, дори и да могат да се нарекат случайно свойство. 136. Ако една същност не притежава енергия, различна от самата същност, тогава това означава, че такава същност изобщо няма да има самостоятелно ипостасно съществуване и [е] само ментално представяне. Защото така нареченият „човек като цяло” не мисли, не мисли, не вижда, не мирише, не говори, не чува, не яде и, казано по-просто, не притежава енергия, различна от същността и показваща, че [този човек] съществува в ипостас. Следователно „човекът изобщо” няма самостоятелно ипостасно съществуване. И човек, който има вродена енергия, която е различна от същността - било то една [енергия], или много [енергии], или всички тези [енергии], за които става въпрос - е известен благодарение на тези енергии като съществуващ в ипостас и не лишен от независимо ипостасно съществуване. И тъй като има не една, не две или три такива енергии, но те се съзерцават в много [хора], това разкрива, че човек съществува в безброй ипостаси. 137. Бог, според благочестивото учение на Неговата Църква, която [стана наша Църква] благодарение на Неговата благодат, има вродена енергия, която Го разкрива и следователно се различава от Неговата същност (тъй като Той предузнава и осигурява нисшите [същества], създава ги, защитава ги, управлява над тях и ги преработва според волята Си, както Той знае). Така Той разкрива, че съществува в ипостас, а не е просто същност, която няма самостоятелно ипостасно съществуване. Тъй като всички такива енергии се съзерцават не в едно, а в три Лица, тогава Бог ни е известен като Този, Който е една същност в три Ипостаси. И привържениците на Акиндин, които казват, че Бог не притежава вродена енергия, която да Го разкрива и следователно се различава от Неговата същност, [по този начин] твърдят, че Той не е в ипостас и правят Тринитарния Господ да не притежава самостоятелно ипостасно съществуване. И в [своята] еретична злоба те са толкова по-добри от Сабелий Либиеца, колкото атеизмът е по-лош от нечестието. 138. Единната енергия на Трите Божествени Ипостаси е една не само в смисъл на подобие, какъвто е случаят с нас; но и в смисъл на число. Тези, които мислят в унисон с Акиндин, не могат да твърдят това, тъй като те не признават, че има обща нетварна енергия на Трите [Ипостаси], но, като не признават общата Божествена енергия, те казват, че Ипостасите са енергии една за друга. Следователно те не могат да говорят за една енергия от Трите [Ипостаси], но като отричат ​​едната или другата, те правят Троичния Бог лишен от самостоятелно съществуване. 139. Тези, които са болни в душата си от лъжите на Акиндин и които твърдят, че е сътворена енергия, която е различна от същността на Бога, са на мнение, че Бог по сътворен начин има способността да твори, тоест той е създал творческа сила. Защото е невъзможно да се действа и създава без енергия, както е невъзможно да съществува без съществуване. Следователно е невъзможно някой, който твърди, че Божието съществуване е създадено, да счита Неговото съществуване за несътворено. По същия начин е невъзможно някой, който твърди, че енергията на Бог е създадена, да вярва, че Той действа и твори по несътворен начин. 140. Тези, които мислят благочестиво [в духа на църковното Предание, вярват, че] Божията енергия не е и не се нарича [подобно] на Божиите създания, както бърборят поддръжниците на Акиндин (далеч от такова нечестие!), но [вярват], че създанията са продукти на Божествената енергия. В края на краищата, ако енергията [корелира с] създания или тези същества [са] несътворени (каква лудост!), тъй като са създадени преди или преди [други] създания (какво нечестие!), тогава [следва, че] Бог няма енергия. Но [известно е, че Той] е активен и всемогъщ от вечността; следователно не енергията на Бог, а продуктите и реализациите [от нея], без значение как се наричат, са създания. А енергията на Бог, според (нашите) теолози, е несътворена и съвечна на Бога. 141. (Не) енергията се познава от същността, а същността от енергията; познава се обаче само битието, а не какво е то. Следователно, според [църковните] богослови, съществуването на Бога се познава не от [Неговата] същност, а от [Божието] Провидение. Съответно енергията се различава от същността, тъй като енергията е това, което прави познато, а това, чието съществуване се разкрива чрез нея, е същността. Защитниците на нечестието на Акиндин, които ревностно насаждат убеждението, че Божествената енергия не е по-различна от Божествената същност, също се опитват да ни убедят (отричайки това, което прави [Бог] познат), че ние сме невежи за съществуването на Бога, както и те самите са напълно невежи. 142. Когато казват, че Бог има енергия, но такава енергия, която не е различна от същността, тогава те се опитват по този начин да скрият собственото си нечестие и софистично да заблуждават своите слушатели. В края на краищата либийският Сабелий, споменат по-горе, каза, че Бог Отец има Син, който не се различава от Него. Следователно, както Савелий беше обвинен, че говори за Отец без Сина, отричайки тяхното ипостасно различие, така и днешните [еретици], които твърдят, че Божествената енергия не се различава от Божествената същност, са обвинени, че поддържат учението, че Бог изобщо няма енергия. В края на краищата, според [църковните] теолози е невъзможно да се действа без енергия, както е невъзможно да съществува без съществуване. И от тук ще стане [абсолютно] очевидно за правилно мислещите хора, че Божествената енергия се различава от Божествената същност, тъй като енергията произвежда нещо друго, тоест нещо, което самият актьор не е. Бог, [например], произвежда и създава творението, но самият Той е несътворен. [Категорията] връзка винаги се изразява по отношение на друг, тъй като за сина се говори по отношение на бащата, но синът никога не е баща на [своя] баща. И както е невъзможно едно отношение да не се различава по никакъв начин от същността и да не бъде съзерцавано в същността, а да бъде самата същност, така е невъзможно и енергията изобщо да не се различава от същността, а да бъде самата същност, макар това да не се харесва на Акиндин. 143. Василий Велики в своите „Силогични глави“, обсъждайки Бог, казва: „Енергията не е нито агентът, нито това, което се произвежда от действието; следователно енергията не е [нещо] неразличимо от същността.“ И божественият Кирил, също говорейки за Бога, богословства: „Да създаваш е свойство на енергията, а да раждаш е свойство на природата; природа и енергия не са едно и също нещо. А богоносният Дамаскин [казва]: „Раждането е дело на Божествената природа, а творението е дело на Божествената воля”. И на друго място той ясно казва: "Друго е действието и друго е агентът. Действието е основното движение на природата, а агентът е природата, от която [това] действие идва." Следователно енергията, според богоподобните отци, се различава по много различни начини от Божествената същност. 144. Същността на Бог е напълно безименна, защото е напълно неразбираема. Следователно, тя се нарича от всичките си енергии и нито едно от имената не се различава от другото по смисъл. Защото с всяко [от тези имена] и с всички [тях заедно] нищо друго не е обозначено като „Този ​​скрит“ и е напълно невъзможно да се знае, че Той съществува. Въпреки това във връзка с всяко от имената на енергиите има разлика в значението. В крайна сметка, кой не знае, че сътворението, господството, съдът, провидението и осиновяването ни от Бог чрез Неговата благодат са различни едно от друго? И тези, които твърдят, че тези естествени Божествени енергии, различни една от друга и от Божествената природа, са създадени, те не правят ли нещо друго, освен да сведат Бог до [нивото на] създание? Защото това, което е създадено, това, което е управлявано, което е подложено на съд и изобщо всичко подобно, са създания, но не Създателят, не Владетелят и не Съдията; те не са идентични с творението, господството и творението, които са естествено съзерцавани в Него. 145. Тъй като същността на Бога, според [нашите] богослови, е напълно безименна, като надхвърлящо всяко име, доколкото според същите тези богослови тя е и неусложнена, като надхвърляща [всяко] общение. Следователно тези, които сега не се подчиняват на учението на Духа [дадено] чрез нашите свети отци, обвиняват нас, които сме съгласни с тези свети отци, казвайки, че ако Божествената енергия е различна от Божествената същност, тогава или ще има много богове, или един [Бог] ще стане сложен (дори ако нещо е изцяло съзерцавано в Божествената същност). Защото те не знаят, че не действието или енергията, а издръжливостта и страстта създават сложността. Бог действа, без Самият той да претърпи или промени нещо и в резултат на това Той няма да бъде сложен поради (Своята) енергия. Бог [също е в известен смисъл] отношение, съотнасящо се с творението като негово Начало и Господ, но поради това Той в никакъв случай не се причислява към създанията. И отново, тъй като Бог притежава енергия, защо трябва да има много богове, ако тази енергия принадлежи на един Бог и още повече, ако Божествената същност и Божествената енергия [и двете] са един и същ Бог? Ясно е, че [подобни упреци] са глупости, [породени от] тяхното безумие. 146. Господ каза на учениците Си: „Има някои от стоящите тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Божието царство, идващо със сила“ (Марк 9:1) и „след шест дни“ Той „взе Петър, Яков и Йоан“ и, като се изкачи на планината Тавор, засия „като слънцето, дрехите Му станаха бели като светлина“ (Матей 17:1-2). Те вече не можеха да гледат и нямаха сили да се вгледат в това сияние, [и затова] паднаха ничком на земята. Въпреки това те видяха, според обещанието на Спасителя, Царството Божие, тази Божествена и неизразима Светлина. Великият Григорий и Василий го наричат ​​Божество. „Светлината е Божествеността, разкрита... на планината“ и „Добротата на истински Могъщия е интелигибилната и съзерцавана Божественост.“ Защото Василий Велики казва, че тази Светлина е Божията Благост, съзерцавана само от светци в силата на Божествения Дух. Ето защо той отново казва: „Петър и синовете на гръма видяха Неговата благост на планината... която беше по-ярка от блясъка на слънцето, и те бяха достойни да видят с очите си предобраза на Неговото славно пришествие.“ А богословът Дамаскин и Йоан Златоуст наричат ​​тази Светлина естественото сияние на Божественото. Първият пише: „Синът, роден от Отца, има в Себе Си безначално и естествено излъчване... и славата на Божествеността също става слава на тялото.“ Златоуст [Отец] казва: „Господ се яви на планината в най-висшето Си сияние, когато Божествеността разкри славата Си.” 147. Тази Божествена и неизразима Светлина, Божествеността и Царството Божие, Добротата и Лекотата на Божието естество, видението и удоволствието на светиите в безкрайни векове, естественото сияние и слава на Божественото, акиндианците наричат ​​призрак и създание. А онези, които не поддържат хулата си срещу Божествената Светлина, а смятат, че Бог е несътворен и по същност, и по енергия, клеветнически обявяват за битеисти. Нека се засрамят, защото, въпреки че Божествената Светлина е нетварна, има един Бог за нас в една Божественост, както беше показано много пъти по-горе, тъй като [на този един Бог] принадлежи както нетварната същност, така и нетварната благодат, тоест Божията благодат и нейното сияние. 148. Тъй като акиндианците се опитаха да мислят и да твърдят, че светлината, която излъчваше Спасителя на Тавор, беше призрак и създание, тогава, след като бяха многократно изобличени, но не и убедени, те бяха подложени на писмено отлъчване от Църквата и анатема. Те хулят Икономията на Бога по плът и безумно твърдят, че Неговата Божественост е сътворена, свеждайки до нивото на творението, доколкото им е достъпно, Отца и Сина и Светия Дух, тъй като Трите [Ипостаси] имат една и съща Божественост. И ако те кажат, че смятат Божеството за несътворено, тогава [с това] те ясно потвърждават съществуването на две божества с Бога: едното създадено, а другото несътворено. И тук те упорито се стремят да надминат всички древни еретици по нечестие. 149. И друг път, заговорничейки да прикрият злобата си по този въпрос, те твърдят, че Светлината, която свети на Тавор, е несътворена, но в същото време е същността на Бога. [Твърдейки това], те изричат ​​още по-страшни богохулства. Защото ако тази Светлина е била видима за апостолите, то според тяхната злоба същността на Бога е достъпна и за [телесното] зрение. Но нека чуят поговорката: никой не е бил в „същността на Господа” (Ерем. 23:18) и никой не е видял или познал природата на Бога – и не само никой от хората, но и никой от ангелите. Защото дори херувимите с шест крила покриват лицата си поради изобилието на сияние, изпратено оттам. И тъй като предсубстанциалността на Бога никога не е била видима за никого, акиндианците, които казват, че това е тази Светлина, [въпреки себе си] свидетелстват за пълната недостъпност на видението на тази Светлина. И дори избраните от апостолите не бяха удостоени с видение за него на планината и следователно обещанието на Господ относно това не е вярно. Тогава този, който говори лъжа, казва: „Видяхме славата Му... бидейки с Него на светата планина"; и „Петър и онези, които бяха с него... се събудиха и видяха славата Му" (Йоан 1:14; 2 Петрово 1:18; Лука 9:32). И друг [автор] казва, че Йоан, особено обичан от Христос, „видя на планината голото Божество на Словото“. Затова [избраните ученици на Господа] видяха, и то със сигурност, това нетварно и Божествено сияние, докато Самият Бог остана невидим в [Своята] всесъщностна Скритност, въпреки че Варлаам, Акиндин и техните съмишленици отричат ​​това. 150. Когато някой каже, че акиндианците, които твърдят, че тази Светлина е същността на Бога, [предполагат, че] тази същност на Бога е видима, тогава те, принудени да разкрият своята измама, заявяват: защото те наричат ​​тази Светлина същността, защото чрез нея същността на Бога става видима. Защото тази същност става видима чрез създанията. И пак тези нещастници измислят, че Светлината на Преображение Господне е творение. Въпреки това [трябва да се възрази на това твърдение, че] чрез създанията не се вижда същността, а творческата енергия на Бога. Следователно тяхното твърдение е богохулно и съзвучно с ереста на Евномий, тъй като те [като него] казват, че същността на Бога става видима чрез създанията. И ето как полето на тяхното нечестие дава изобилен плод. Следователно, [всеки благочестив човек] трябва да ги избягва и [като цяло избягва всякаква] комуникация с тях. От тях трябва да се бяга, като от удушена, многоглава хидра и многократното унищожение на благочестието. Може да се интересувате от: