مائة وخمسون فصلاً مخصصة للقضايا العلمية واللاهوتية والأخلاقية الطبيعية

في الرسالة "مائة وخمسون فصلاً مخصصة لمسائل العلوم الطبيعية واللاهوت والأخلاق وما يتعلق بالعمل الروحي، وكذلك مخصصة للتطهير من الدمار البرلعامي" (1349-1350) يحدد القديس غريغوريوس بالاماس المواضيع الرئيسية لتعليمه في فصول قصيرة. تتكون المقالة من جزأين. يتناول الجزء الأول مسألة طبيعة المعرفة الإنسانية وتطبيقها على المجالات الطبيعية والروحية (الإصحاحات 1-34)، والتفكير في صورة الله في الإنسان (الإصحاحات 34-40)، وعواقب السقوط والحاجة إلى الخلاص (الإصحاحات 41-63). في الجزء الثاني (الإصحاحات 64-150)، يستعرض القديس غريغوريوس القضايا الرئيسية للجدل ودحض الهرطقة البرلعامية، حيث يعرض بإيجاز التعليم الأرثوذكسي عن الله. يشرح المؤلف بالتفصيل عقيدة الإله الثالوثي، وطبيعة الجوهر الإلهي والطاقات غير المخلوقة، وإمكانية معرفة الله وتأليه الإنسان من خلال الشركة مع هذه الطاقات، وطبيعة نور تابور كتجلٍ إلهي غير مخلوق. يتطرق القديس إلى قضايا الفضيلة والخطيئة والإرادة الحرة وطريق التحسين الروحي وتنقية القلب، موضحًا العلاقة التي لا تنفصم بين اللاهوت والحياة الصالحة. في ضوء التعليم الهدوئي، تشرح الرسالة أيضًا معنى الصلاة العقلية والنسك والتوبة وغيرها من الممارسات التي تؤدي إلى التحول البشري والتواصل الحقيقي مع الله. *عنوان العمل باللغة اليونانية – κεφάραια κατὸν πεντήκοντα φυσικὰ καὶ θεονογικά, ἠθικά τε καὶ πρακτικὰ καὶ شكرا جزيلا. محتويات الجزء الأول. التدبير الإلهي للخليقة والخلاص 1. العالم ليس أبديًا 2. المجال السماوي الثالث. المجال الأرضي الرابع. القدرات البشرية الطبيعية V. المعرفة الروحية VI. الطبيعة الذكية السابع. الطبيعة الإلهية وصورة الثالوث الأقدس في الإنسان الثامن. الوعي بهشاشة الإنسان والحاجة إلى الشفاء الجزء الثاني. دحض تعاليم برلعام وأكيندينوس الأول. الاستنارة الإلهية ثانيا. العديد من الطاقات الإلهية III. الأحكام الأساسية رابعا. تعليم ديونيسيوس الأريوباغي عن الوحدة والتميز 5. سخافات تعليم أكيندينوس السادس. استحالة جوهر الله في المشاركة سابعا. الجواب بخصوص [كلمات] القديس كيرلس الثامن. ضد أكيندينوس التاسع. الفرق بين الجوهر الإلهي والطاقة الإلهية X. نور تابور الجزء الأول. التدبير الإلهي للخلق والخلاص 1. أن العالم كان له بداية، وهذا ما تعلمه الطبيعة ويشهد عليه التاريخ؛ وهذا ما يؤكده بوضوح اختراع الحرف، ووضع القوانين، والهياكل المفيدة للدول. لأننا نعرف مخترعي جميع الحرف تقريبًا والمشرعين ومؤسسي سلطة الدولة. بالإضافة إلى ذلك، فإننا نعرف أيضًا كتابًا تطرقوا [في كتاباتهم] بشكل أو بآخر إلى البداية [لكل شيء]، لكن لا نرى بينهم أحدًا يفوق موسى في روايته عن أصل العالم والزمان. وهو الذي وصف بداية نشأة العالم، قدم أدلة لا يمكن إنكارها على حقيقة ما كتبه من خلال أقواله وأفعاله غير العادية التي أقنعت الجنس البشري بأكمله تقريبا، مما دفع [البشرية] إلى طرد والسخرية من السفسطائيين الذين يدعون عكس ذلك. ولما كانت طبيعة هذا العالم تحتاج في كل حالة فردية إلى بداية جديدة، ولا يمكن أن توجد بدونها، فهذا يدل على البداية الأولى من هذه الطبيعة، تلك البداية التي لا تنتج من أخرى. 2. وحقيقة أن العالم ليس له بداية فحسب، بل سيكون له أيضًا نهاية، تتجلى أيضًا في طبيعة الأشياء الموجودة في هذا العالم، لأنه يفنى باستمرار في أجزائه الفردية. الدليل القوي الذي لا جدال فيه [على تدمير العالم] هو نبوءة المسيح، إله الجميع، وغيره من [الرجال] الملهمين - وليس فقط الأتقياء، ولكن حتى الأشرار يجب أن يثقوا بهم باعتبارهم حقيقة [ينطقون بالحقيقة الثابتة]، لأنه من الواضح أن كل شيء آخر تنبأوا به يتوافق مع الواقع. يمكننا أن نتعلم منهم أن هذا العالم لن يتلاشى في طي النسيان في مجمله، ولكنه، مثل أجسادنا، بعد أن تحلل وتغير، سيتحول بقوة روح الله إلى عالم أكثر إلهية. 3. يقول الحكماء الهيلينيون أن السماء تدور بمساعدة طبيعة الروح العالمية وأنها تعلم العدل والعقل. أي عدالة وأي سبب؟ إذا كانت السماء لا تدور بسبب طبيعتها، ولكن بمساعدة طبيعة ما يسمى بالروح العالمية، وإذا كانت هذه الروح تنتمي إلى الكون بأكمله، فلماذا لا تدور الأرض والماء والهواء أيضًا؟ علاوة على ذلك، فإن النفس، على الرغم من أنها دائمة الحركة، فإن الأرض، وفقًا لطبيعتها، تظل ساكنة، ويحتل الماء أدنى مكان فيها؛ على العكس من ذلك، السماء، كونها بطبيعتها تتحرك وتدور في دائرة، تحتل المنطقة الأعلى. ما هي إذن الروح العالمية التي بطبيعتها تتحرك السماوات؟ هل هي معقولة؟ فحينئذ تكون ذاتية التوليد، ولا تتحرك بنفس الطريقة التي تتحرك بها هي نفسها، إذ تتحرك الكائنات المولدة ذاتيًا بطرق مختلفة في أوقات مختلفة. وما هي آثار النفس الناطقة التي نراها في أدنى فلك الأرض أو في أقربها منها أي:؟ [في مناطق] الماء أو الهواء أو النار نفسها، مع أن الروح العالمية تنتمي إليهم أيضًا؟ ثم لماذا، عندهم، بعض [المخلوقات] حية والبعض الآخر جماد؟ وهذا لا ينطبق فقط على [الأشياء] العشوائية، بل كل حجر، وكل معدن، وكل تراب، وماء، وهواء، ونار [غير حية]. لأن النار، كما يقولون، تتحرك بطبيعتها، وليس بالروح. فإذا كانت هذه النفس مشتركة فلماذا تتحرك بها السماء وحدها ولا تتحرك بنفسها؟ [ويطرح سؤال آخر]: لماذا الروح التي تحرك الجرم السماوي ليست عاقلة إذا كانت في نظرهم مصدر أرواحنا؟ - ثم إذا لم تكن عاقلة فلا بد أن تكون حاسة أو نباتية. لكن كما هو معلوم، ليس لواحدة من هذه الأرواح تحرك الجسم إلا بمساعدة أعضاء، وليس للأرض ولا السماء ولا العناصر التي فيها عضو مماثل يعمل كعضو، إذ كل عضو يتكون من أجزاء طبيعية مختلفة، وكل عنصر من العناصر، وخاصة السماء، له طبيعة بسيطة. "في نهاية المطاف، الروح هي جوهر الجسم العضوي الذي يحتمل أن يكون له حياة." فالسماء ليس فيها عضو ولا جزء من الجسم يكون بمثابة عضو، ولذلك لا يمكنها أن تعيش. هل يمكن لشيء غير قادر على الحياة أن يكون له روح؟ "أما الذين هم باطلون في ظنونهم من قلب جاهل" (رومية 1: 21) فقد اخترعوا نفسًا غير موجودة، ولم تكن ولن تكون. يعلنون أنها الخالق وقائدة الدفة والمزودة للعالم الحسي بأكمله وأرواحنا. علاوة على ذلك، فهي التي لها وجود من العقل، [يعتبرونها] أصل جميع النفوس ومصدرها. وهذا العقل نفسه غريب بالنسبة لهم عن [المبدأ] الأعلى الذي يسمونه الله. هذه هي الطريقة التي يتبنى بها أولئك الذين تفوقوا [بين الهيلينيين] في الحكمة واللاهوت. إنهم ليسوا أفضل من أولئك الذين يؤلهون الحيوانات والأحجار، بل أسوأ من الأخيرين في موضوع تبجيلهم. بالنسبة للحيوانات، فإن الذهب والحجر والنحاس شيء [حقيقي]، على الرغم من أنهم يحتلون المركز الأخير بين المخلوقات، والروح العالمية الحاملة للنجوم غير موجودة، ولم تكن موجودة أبدًا وليست شيئًا [حقيقيًا]، ولكنها نسج من خيال فكرة تمتلكها القوة الشريرة. 4. وبما أن الجسم كما يقولون يحتاج إلى الحركة، ولكن لا يوجد مكان أبعد يمكن أن يتحرك فيه، فإنه يعود إلى نفسه وتصبح حركته الأمامية دوراناً. ممتاز. لذلك، لو كان للجرم السماوي مثل هذا المكان، لصعد إلى الأعلى كالنار، بل وفوق النار، لأن طبيعته أخف من النار. ولكن مثل هذه الحركة ليست من طبيعة النفس، بل هي من طبيعة الرئة. ثم إذا كانت حركة السماء إلى الأمام حركة دائرية وكانت هذه الحركة طبيعية بالنسبة لها، فإن الجرم السماوي يدور لا بسبب طبيعة النفس، بل بسبب طبيعته الخاصة. لذلك ليس لها نفس، و[يمكن القول بشكل عام] ليس هناك روح سماوية أو عالمية. الروح العاقلة الوحيدة هي النفس البشرية، ليست سماوية، بل فوق سماوية؛ وهو ليس كذلك بسبب موقعه، بل بسبب طبيعته، إذ هو ذات عاقلة. 5. ليس للجرم السماوي حركة للأمام ولا يندفع للأعلى. وليس ذلك لأنه لم يكن هناك مكان آخر، فإن فلك الأثير الذي يقيم مع الجسم المعطى والداخل فيه، لا يصعد أيضا إلى أعلى. ليس لأنه لا مجال لتقدم [هذا الجسم]، فالفضاء السماوي يشمل هذا الفلك أيضًا. ولا ينتشر إلى أعلى، لأن [المنطقة] التي فوق كرة الأثير أخف من الأثير. ولذلك فهو بطبيعته أعلى من فلك الأثير. ولذلك فإن السماء لا تمتد إلى الأعلى، ليس لأنه لا يوجد مكان أعلى منها، بل لأنه لا يوجد جسم أخف ولا أنحف منها. 6. إذن لا يوجد جسم أعلى من جرم سماوي. ولكن ليس لأنه ليس هناك أعلى [أي منطقة من الوجود] قادرة على استيعاب جسم، ولكن لأن السماء تحتضن كل جسم، وليس هناك جسم آخر وراءه. ولو كان من الممكن المرور عبر السماء كما نعتقد، لما كان من الصعب الوصول إلى تلك [المنطقة] الأعلى من السماء. لأن الله الذي يملأ كل شيء والذي يمتد إلى ما لا نهاية إلى ما وراء السماء، كان موجودًا قبل العالم، ويملأ، كما يملأ الآن، كل مكان في العالم. ولم يكن فيه شيء يمكن أن يصير جسدًا. ولذلك ليس خارج السماء (وكذلك على محيط العالم أو داخله) مانع من وجود مكان يكون فيه الجسم. 7. فلماذا، إذا لم يكن هناك عائق، لا يندفع الجسم السماوي إلى الأعلى، بل يقوم بحركة دائرية؟ - لأنه يتحرك إلى الأعلى كالأخف والأعلى والأكثر حركة بين جميع الأجسام. فكما أن المضغوط إلى الحد الأقصى وهو الأثقل يوجد في أسفله وهو الأكثر ثباتًا، كذلك فإن الأرخى والأخف يكون في القمة وهو الأكثر حركة. إذ من طبعه التحرك من فوق، وما يتحرك بهذه الطريقة لا يمكن بحكم طبيعته أن ينفصل عن السطح الذي يتحرك عليه، [فيمكن فرض أن يحدث مثل ذلك مع الجرم السماوي]. علاوة على ذلك، بما أن ما يتحرك عليه الجسم السماوي هو كروي، فيجب بالضرورة أن يدور بشكل مستمر ليس بسبب طبيعته الروحية، ولكن بسبب طبيعته الجسدية المتأصلة. أي أنها تتحرك تدريجياً من مكان إلى مكان، وهذه الحركة هي أكثر ما يميز الأجسام من هذا النوع، كما أن الجمود المضاد هو أكثر ما يميز تلك التي لها أجسام من نوع مختلف تماماً. 8. ويمكن ملاحظة الشيء نفسه بالنسبة للرياح في المجالات الأقرب إلينا: فهي تهب من الأعلى، ولكن لا تنفصل عن المناطق التي تهب عليها، ولا تنتقل إلى مناطق أعلى - ليس لأنه لا يوجد مكان لها هناك، ولكن لأن هذه المناطق أخف من الرياح نفسها. وتبقى الرياح في الأماكن التي تهب عليها، لأنها بطبيعتها أخف من هذه الأماكن. إنهم يتنقلون في تلك الأماكن ليس بسبب حيويتهم الطبيعية، بل حسب طبيعتهم [الجامدة]. ورغبة في إظهار هذا التشابه المتناسب، على ما أعتقد، يدعو سليمان الحكيم الجسم السماوي في كل شيء باسم "الرياح" عندما يكتب: "الريح تدور وتدور" وهي تسير، والريح تعود إلى دوائرها (جامعة 1: 6). تختلف طبيعة الرياح التي حولنا عن الأفلاك العليا وسرعة حركتها، فهي أدنى منها في الخفة. 9 . وبحسب الحكماء الهيلينيين، فإن الأرض لها منطقتان معتدلتان مأهولتان متقابلتان، وتنقسم كل منهما إلى جزأين مسكونين، بحيث يكون مجموع هذه المناطق أربع مناطق. لذلك، يزعمون أن هناك أربعة أنواع من الناس على وجه الأرض لا يستطيعون التواصل مع بعضهم البعض. لأنه، في رأيهم، قطريا منا سكان المنطقة المعتدلة المقابلة، مفصولة عنا بشريط ساخن من الأرض. والمكان المقابل لهؤلاء الأخيرين يشغله أولئك الذين يعيشون تحت منطقتنا. ويقول [هؤلاء الحكماء أيضًا] إن الذين يتعاملون معنا بطريقة مماثلة، بعضهم على النقيض، والبعض الآخر على النقيض ويواجه الاتجاه الآخر. بعد كل شيء، لم يعرفوا أنه باستثناء عُشر الكرة الأرضية، فإن كل شيء آخر تقريبًا تغسله هاوية الماء. 10. واعلم أنه لا يوجد غير المنطقة التي نعيش فيها، أي جزء آخر من الأرض صالح للسكنى، فهو محاط بالهاوية. كما ينبغي الأخذ في الاعتبار أن العناصر الأربعة التي يتكون منها العالم متساوية؛ كل واحد منهم، بما يتناسب مع كثافته، يحتل حجمه الخاص من الكرة، أكبر بعدة مرات من الآخر، وهو ما يوافق عليه أرسطو. فهو كما يقول: "هناك خمسة عناصر مرتبة كروياً في خمسة أقاليم، في هذه الحالة يكون الأصغر دائماً مغطى بالأكبر، مثلاً الأرض محاطة بالماء، والماء بالهواء، والهواء بالنار، والنار بالأثير، وهذه هي بنية العالم". 11. الأثير أكثر تألقًا من النار بما لا يقاس، ولهذا يطلق عليه مادة قابلة للاشتعال؛ تشغل النار حجمًا أكبر بكثير من المجال الجوي، والهواء بدوره أكبر من الماء، والماء أكبر من الأرض، التي، كونها الأكثر ضغطًا، تشغل أصغر حجم بين العناصر السماوية الأربعة. وبالتالي فإن حجم كرة الماء أكبر بكثير من حجم الأرض، ولو أنها انتشرت على كامل سطح الأرض بحيث يدور كلا الفلكين، أي كرة الماء وكرة الأرض، حول مركز واحد، فإن الماء لا يسمح لحيوانات الأرض باستخدام أي جزء من الأرض، لأنه سيغمر الأرض كلها، بما يتجاوز سطحها عدة مرات. ولكن بما أنها لا تشمل سطح الأرض بأكمله، والأرض التي نسكنها تظل مكشوفة بالمياه، فإن المجال المائي بالضرورة غريب الأطوار. لذلك يجب أن نفحص مدى انحرافه وأين مركزه بالنسبة إلينا: أدنى أم أعلى؟ ومن المستحيل أن نفترض أنه كان أعلى منا، لأننا نرى جزئيا سطح الماء تحتنا. ولذلك فهي تقع تحتنا، ومركز الكرة المائية هو نفس مركز الأرض نفسها. يبقى فقط معرفة مدى بعد مركز الكرة المائية عن مركز الأرض. 12. إذا حاولنا أن نفهم مدى انخفاض مركز سطح الماء، كما يبدو لنا، عن مركز الأرض، فيجب علينا أن نأخذ في الاعتبار أن سطح الماء المرئي لنا والموجود تحتنا، وكذلك قاعدة الأرض التي نسير عليها، يتطابق تقريبًا مع سطح الكرة الأرضية التي نعيش فيها. والجزء الذي نسكنه من الأرض يقارب عُشر محيطها، فالأرض خمس مناطق نسكن نصف إحداها. ومن أراد أن يربط الكرة التي تحيط بالأرض بهذا الجزء العاشر من السطح، يجد أن قطر الكرة الخارجية، التي تشمل الباطن أيضًا، أكبر بمرتين من الأخيرة، وأن الكرة الخارجية أكبر حجمًا بثماني مرات، ومركزها في الجزء السفلي من الأرض، من وجهة نظرنا. وهذا واضح من الرسم. 13. لتمثل كرة الأرض بدائرة، تُكتب داخلها الحروف Α، Β، Γ، Δ، وترسم حولها دائرة أخرى تمثل كرة الماء، التي يتوافق عُشر سطحها مع الدائرة الداخلية المنقوشة فيها؛ الحروف Ε، Ζ، Η، Θ مكتوبة حول محيط الدائرة الكبيرة. ثم يتبين أن الطرف السفلي للدائرة المنقوشة يتطابق مع مركز الدائرة الخارجية. وإذا كان قطر هذه الدائرة الخارجية أكبر من الدائرة المنقوشة، فإنه يستنتج من البراهين الهندسية أن الكرة التي قطرها ضعف قطر أخرى هي ثمانية أضعاف حجمها. ولذلك فإن ثمن هذه الكرة المائية هو الأرض التي تحتضنها، الممزوجة بالماء. ونتيجة لذلك، تتدفق ينابيع كثيرة من الأرض، وتتدفق جداول من الأنهار الوفيرة التي لا تنضب، والتي تتدفق إلى خلجان عدد ليس بالقليل من البحار؛ تمتلئ أيضًا العديد من مياه البحيرة. ومن الصعب العثور على مكان على الأرض لا يمكن فيه اكتشاف المياه الجوفية عند الحفر. 14. كل من الرسم والعقل أعلاه يعلمنا أنه لا توجد أرض أخرى غير تلك التي نعيش فيها. لأنه لو كان للأرض والماء نفس المركز، لكانت الأرض غير مأهولة على الإطلاق. وبنفس الطريقة، وحتى بثقة أكبر بكثير، يمكننا أن نقول أنه إذا كان مركز الماء هو الطرف الأدنى من الأرض بالنسبة إلينا، فبالإضافة إلى الذي نسكنه، أي الجزء العلوي من هذه الكرة [الأصغر] لا يمكن أن يكون مسكونًا بطريقة أخرى، لأن جميع الأجزاء الأخرى تغسل بالماء. وكما سبق أن أشرنا، فإن جزءًا واحدًا مأهولًا من الأرض تسكنه روح عاقلة تعيش في جسد - وقد تم الآن تقديم المزيد من الأدلة لصالح ذلك. ويترتب على هذا البيان أنه من بين الحيوانات غير العاقلة، تعيش الحيوانات المولودة على الأرض أيضًا في هذا الجزء من الأرض فقط. رابعا. القدرات البشرية الطبيعية 15. يتشكل الإدراك البصري من الألوان والأشكال المرتبة بشكل مختلف، والرائحة من الأبخرة، والذوق من العصائر، والسمع من الضوضاء، واللمس من خشونة السطح أو نعومته. والصور التي تنشأ في الحواس تنشأ من الأجسام، ولكنها ليست هي نفسها أجسامًا، مع أنها جسدية، لأنها لا تنشأ من الأجسام فحسب، بل من الصور المرتبطة بالأجسام. ومع ذلك، فهي ليست هذه الأشكال من الأجسام نفسها، بل هي انطباعاتها، التي تمثل صورًا منفصلة بشكل لا ينفصل عن الأشكال الموجودة في الأجسام. ويتجلى ذلك في مثال الرؤية، وخاصة رؤية الأشياء المنعكسة في المرايا. 16. قدرة خيال النفس بعد أن استوعبت هذه الانطباعات الحسية من الحواس، تنفصل تماما عن الأجساد وعن الأشكال التي في هذه الأجساد، لا الأحاسيس نفسها، بل الصور التي تحتويها، كما قلنا، في الأحاسيس. وهذه القدرة تحفظها كالكنوز المكنونة، يستخرجها لمنفعته الخاصة، حتى في غياب الجسد، الواحد تلو الآخر، وكل في وقته، متخيلًا كل ما رآه وسمعه وذوقه وشمه ولمسه. 17. هذه القدرة على التخيل للنفس في الكائن العاقل تحتل مكانا وسطا بين العقل والإحساس. لأن العقل، الذي يتأمل ويتأمل في الصور المدركة من الأحاسيس، المنفصلة عن الأجسام والتي أصبحت بالفعل غير مادية، ينتج أفكارًا بعدة طرق مختلفة من خلال التفكير والافتراض والاستدلال؛ يحدث هذا بطرق مختلفة: بحماس، ونزاهة، وعدم مبالاة، وكذلك الوقوع في الخطأ وعدم الوقوع في الخطأ. ومن هنا تولد غالبية الفضائل والرذائل، والآراء الجيدة والسيئة. وبما أنه ليس كل فكر ينشأ في العقل من [انطباعات حسية] معينة وفيما يتعلق بها، ولكن يمكن أيضًا العثور على مثل هذه الأفكار التي لا تندرج تحت [فئة] الحسية، ولكن يتم استدلالها بالعقل، ولهذا قلت أنه ليس كل حقيقة أو خطأ، وليس كل فضيلة أو رذيلة في أفكارنا تنشأ من الخيال. 18. ومن الجدير بالدهشة والتأمل كيف يتولد في النفس الجمال أو القبح غير المتغير، أو الغنى أو الفقر، أو المجد أو العار. باختصار، كيف يوجد [في النفس] إما نور واضح يجلب الحياة الأبدية، أو ظلمة واضحة ومعاقبة. 19. العقل باستخدام قدرة النفس على التخيل ومن خلال هذا التواصل مع الحواس ينتج معرفة مختلطة. فلو نظرت مثلاً بعينك الحسية إلى غروب الشمس وإلى القمر الذي يليها، يضيء به الجزء الصغير الذي يواجه الشمس، ثم في الأيام اللاحقة يبتعد تدريجياً عن الشمس ويزداد سطوعاً حتى يكون في الجهة المقابلة؛ فإذا رأى كيف يقترب تدريجياً من جزء آخر [من السماء]، يتضاءل إشعاعه أكثر فأكثر ويبتعد عن المكان الذي أضاء فيه أصلاً، فبعد أن يستوعب بالعقل هذه الأفكار [المرئية] التي سبق أن أدركها الخيال، والحاضرة دائماً في الحواس، يمكن أن نستنتج، بناءً على الشعور والخيال والتفكير، أن القمر يحصل على ضوءه من الشمس عندما يكون مداره أقرب إلى الأرض ويكون أقل بكثير من مدار الشمس. 20. نحن لا نعرف ما يحدث للقمر فحسب، بل نعرف أيضًا ما يحدث للشمس: كسوفه والظواهر المرتبطة به، وحركات الكواكب السماوية الأخرى، والمسافات بينها ومجموعاتها المختلفة؛ باختصار، نحن نعرف ما يتعلق بالظواهر السماوية. علاوة على ذلك، [نحن أيضًا على دراية] بقوانين الطبيعة، وفي الأساليب [فهمها]، وفي جميع الفنون [استعمالها]. وباختصار، فإن المعرفة الكاملة لكل شيء، مخلوقة من تصورات جزئية، ومكتسبة عن طريق العقل من الشعور والخيال. لكن هذه المعرفة لا يمكن أن تسمى روحية، واسم "طبيعي" أنسب لها، لأنها لا تحتوي على ما هو للروح. 21. أين نتعلم عن الله؟ كيف نتعلم عن العالم كله؟ من أين نحصل على المعرفة الثابتة وغير الزائفة عن أنفسنا؟ أليس من تعليم الروح؟ لقد علمتنا أن الله وحده موجود حقًا، موجود إلى الأبد ولا يتغير؛ وأنه لم يستقبل وجوده من العدم ولن يعود إلى العدم؛ وأنه ثالوث وقدير. أنه في ستة أيام، بالكلمة، أوجد من العدم إلى الوجود، أو بتعبير أدق، كما يقول موسى، الله أسس كل شيء دفعة واحدة. فإننا نستمع إليه القائل: "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تك 1: 1)؛ وخلق الأرض غير فارغة تماما ولا تخلو من أي [أجسام] في الوسط، فالأرض كانت ممتزجة بالماء، وكل عنصر من هذه العناصر كان حاملا بالهواء وأنواع مختلفة من الحيوانات والنباتات، بينما حبلت السماء بالأنوار والنار التي عليها قام الكون. لذلك، بهذه الطريقة، خلق الله السماء والأرض أولاً كنوع من المادة الشاملة التي تحتوي في داخلها على كل شيء ممكن. وهذا يدحض تماما وتفنيد الرأي السيئ لمن يعتبر المادة موجودة مسبقا. 22. بعد ذلك، [الله] الذي خلق كل شيء من العدم، وكأنه يُكمل العالم ويجمله، وزع في ستة أيام النظام [المتوافق] المميز والمناسب لكل [نوع من المخلوقات] ينتمي إليه ويملأ عالمه. بعد أن فصل كل [من هذه الأنواع] بأمر واحد، كما لو كان من خزائن سرية، أخرج الأشياء المخفية هناك للتأمل، وتوزيعها ودمجها بشكل متناغم ومثالي ومناسب - واحد مع الآخر، كل واحد مع الكل وكل مع كل منهما. حول الأرض الساكنة، كما لو كان بالقرب من مركز لا يتحرك، وضع السماء دائمة الحركة في الدائرة العليا، وربط الأرض والسماء بحكمة بالمناطق الوسطى، بحيث يكون نفس العالم في حالة سكون وحركة. وبما أن الأجسام، التي تتحرك باستمرار وبسرعة، تقع حول جسم ثابت، فإن هذا الأخير، بحكم الضرورة، يحتل مكانا وسطا، ويوازن الحركة مع عدم حركتها، بحيث لا يتحرك المجال العالمي مثل الأسطوانة. 23. بعد أن خصص مثل هذا الموقف لكل حد من حدود الكون، يمكن القول إن أفضل فنان، قد أنشأه إلهيًا [في حالة ثابتة] وحرك العالم كله، كما وزع مكانه المناسب على كل جسم من تلك الموجودة في المنتصف بين هذه الحدود. فوضع بعضها في الأعلى وأمرها أن تدور في الحد الأعلى للكون، وتتحرك بشكل متناغم ومنظم ومتواصل، لأنها خفيفة ومتحركة وملائمة لمصلحة الأسفل. من الواضح تمامًا أنهم، بموقعهم المرتفع جدًا فوق الوسط [جزء من الكون]، قادرون على إضعاف البرد المفرط فيه بدرجة كافية والحفاظ على فائض حرارتهم ضمن حدودهم. وبطريقة ما، يتم أيضًا الحفاظ على عدم التناسب في دوران الحدود العليا، التي لها حركتها المعاكسة، بحيث تحتفظ بالأجسام المسماة في مكانها بالدوران المعاكس، مما يوفر لنا تغييرًا مفيدًا جدًا للفصول كمقياس لفترات زمنية، ويمنح [المخلوقات] العاقلة معرفة الله الذي خلق ورتب وزين [العالم المخلوق بأكمله]. فسمح لأجسام معينة أن تدور في الأعلى والأعلى لسببين: من أجل جمال الكون، ومن أجل الفوائد المتعددة. ووضع أجساما أخرى في الأسفل حول الوسط: لها ثقل، وهي عاطفية بطبعها، تميل إلى أن تولد وتتغير، وتتفرق وتتحد، أو بالأحرى قادرة على التغير من أجل الملاءمة. وبالتالي، رتب [الله] هذه الأشياء بالترتيب والتناسب مع بعضها البعض، بحيث يمكن بحق أن يسمى الكون "الكون". 24. وهكذا خلق أول معين من الموجودات، يليه ثاني، ثم ثالث، وما يليه بالترتيب، وبعد كل شيء - الإنسان. لقد كرمه الله بعناية شديدة حتى أن هذا العالم الحسي كله قد ظهر أمامه ومن أجله. وعلى الفور منذ خلق العالم للإنسان وأعد له ملكوت السماوات. وأمامه ومن حوله تم المجمع [الأبدي]، وبيد الله وعلى صورة الله خلق. على عكس الكائنات الحية الأخرى، لم يتكون بالكامل من هذه المادة وما ينتمي إلى العالم الحسي، أي أنه لم يكن لديه جسد فحسب، بل تلقى روحًا من الدنيوية، وبشكل أكثر دقة، من الله نفسه من خلال إلهام لا يوصف، كشيء عظيم ورائع، متفوق على كل شيء [مخلوق] وقادر على التفكير في كل شيء، وتوجيه الجميع، ومعرفة الله وقبوله، والأفضل من ذلك كله أن يشهد بأنه عمل عظيم للفنان. ومع ذلك، فإن [النفس البشرية] ليست قادرة على قبول الله فحسب، بل يمكنها أيضًا أن تتحد معه من خلال العمل الفذ والنعمة في أقنوم واحد. 25. في هذا وأمثاله توجد الحكمة الحقيقية والمعرفة المخلصة التي تجلب النعيم السماوي. فما هو إذن إقليدس؟ ماذا مارين؟ ماذا يستطيع بطليموس أن يفهم؟ وماذا عن إمبيدوكليس وسقراط وأرسطو وأفلاطون وأساليبهم المنطقية وبرهاناتهم الرياضية؟ أو دعونا نطرح سؤالاً آخر: ما هو الشعور الذي يشعر به هؤلاء الأشخاص؟ أي عقل دخل فيهم؟ فإذا بدت الحكمة الروحية عادية لهؤلاء الفلاسفة الطبيعيين وأتباعهم، فقد بدت لهم الزائدة أسمى منها. وهذا يذكرنا تقريبًا بموقف الحيوانات غير العاقلة تجاه حكمة الفلاسفة أنفسهم (أو، إذا أردت، موقف الأطفال الذين قد يعتبرون أن الكعك الذي في أيديهم أفضل من التاج الملكي وكل معرفة الفلاسفة): الفلاسفة أنفسهم لديهم نفس الموقف تجاه الحكمة الحقيقية الممتازة وتعاليم الروح. 26. ومع ذلك، ليست معرفة الله في الحقيقة هي أعلى بما لا يقاس من الفلسفة الهيلينية فحسب، بل إن فهم المكانة التي يشغلها الإنسان عند الله يفوق كل حكمتهم. فإن الإنسان وحده، من بين جميع المخلوقات الأرضية والسماوية، خُلق على صورة الخالق لكي يوجه نظره إليه ويحبه، ويكون إنسانًا خفيًا وعابدًا له وحده، وبإيمانه به وميله إليه واستعداده للمحافظة على جماله. ومع ذلك، فكر في كل ما تحتويه الأرض والسماء تحته، وهو خالٍ تمامًا من الذكاء. وبما أن الحكماء الهيلينيين لم يقبلوا ذلك، فقد أهانوا طبيعتنا وأظهروا أنهم أشرار تجاه الله: "فلقد عبدوا وعبدوا المخلوق بدلاً من الخالق" (رومية 1: 25)، وهبوا النجوم الواعية وغير الحساسة بالذكاء، [وكرموا] كل واحد منهم بالقوة والكرامة بما يتناسب مع حجم أجسادهم. وبإكرامهم بهذه الطريقة المثيرة للشفقة، خاطبوهم كآلهة أكبر وأصغر، وعهدوا إليهم بالسيادة على الكون. ألا يبدأ [هؤلاء الحكماء] فقط من [الأشياء] الحسية ويتخذونها أساسًا لفلسفتهم، ألا يعدون لأرواحهم الخزي والعار والمصير البائس النهائي والظلام الواضح والعقابي حقًا؟ 27. إن معرفة أننا مخلوقون على صورة الخالق لا تسمح لنا أيضًا بتأليه العالم المعقول. لأن "في الصورة" ليست البنية الخارجية للجسد، بل بالطبع طبيعة العقل، التي لا يوجد شيء أفضل منها في الطبيعة [المخلوقة]. ففي النهاية، لو كان هناك شيء أفضل، لكان فيه "في الصورة". وبما أن أفضل ما فينا هو العقل، فهو مع أنه مخلوق على الصورة الإلهية، إلا أنه مخلوق من الله. فلماذا يصعب أن نفهم (أو بالأحرى ليس هذا في حد ذاته واضحًا) أن خالق [البداية] الذكي فينا هو أيضًا خالق كل كائن ذكي؟ لذلك، كل طبيعة ذكية هي خادمة معنا [في خدمة] الله، وهي مخلوقة على صورة الخالق، مع أن [الملائكة] أكثر وقارًا منا، لأنها خالية من الأجساد، وهي بلا شك أقرب إلى الطبيعة غير المادية وغير المخلوقة. أو بالأحرى، أولئك الذين احتفظوا بمرتبتهم وحبهم لما خلقوا من أجله، مع أنهم خدم رفاقنا، هم عندنا موضع التعظيم، وهم في مرتبتهم [في الوجود المخلوق] أكرم منا بكثير. فمن لم يحافظ على مرتبته منهم، بل ارتد ورفض ما خلق له، ابتعد عن المقربين من الله وسقط من شرفهم. إذا كانوا يسعون إلى جرنا إلى السقوط، فإنهم يفعلون ذلك ليس فقط باعتبارهم عديمي القيمة وغير أمينين، بل أيضًا كمعارضين لله ومدمرين وأكبر أعداء لجنسنا. 28. لكن فلاسفة الطبيعة والمنجمين والمتفاخرين بمعرفة كل شيء لا يستطيعون أن يتعلموا من فلسفتهم شيئًا مما سبق؛ لقد اعتبروا رئيس الظلام المعقول وجميع القوى المرتدة التابعة له ليس فقط أعلى منهم، بل أيضًا أعلى من الآلهة، وقد كرموهم بالمعابد، وقدموا لهم التضحيات، وأخضعوا أنفسهم لأقوالهم المدمرة، والتي من خلالها، بالطبع، تم خداعهم تمامًا من قبل الطوائف غير المقدسة والتطهيرات المدنسة، وكذلك من قبل أولئك الذين يلهمون الغرور اللعين والأنبياء والنبيات، الذين يبتعدون عن الحقيقة الحقيقية. 29. وليس فقط أن الإنسان يعرف الله ويعرف نفسه ونظامه (أي أن المعرفة هي سمة [جميع] المسيحيين، حتى أولئك الذين يعتبرون بسطاء) - ليس هذا فقط، أكرر، معرفة سامية من العلوم الطبيعية وعلم الفلك وأي فلسفة تتعلق بهذه [العلوم]، ولكن أيضًا معرفة أذهاننا لضعفنا، والرغبة في شفاءه تبدو أكثر أهمية بما لا يقاس من المعرفة ودراسة حجم النجوم والقوانين. الظواهر الطبيعية، وأصل [أنواع الكائنات] السفلية ودوران [النجوم] الأعلى، وتغيراتها وشروقها، ومسافاتها ومجموعاتها: في كلمة واحدة - الشكل المتنوع الكامل لعلاقاتها الناشئة عن تنوع حركاتها. لذلك فإن العقل إذ يدرك ضعفه يكتشف أين يصل إلى الخلاص ويقترب من نور المعرفة ويدرك الحكمة الحقيقية التي لا تفنى بهلاك هذا الدهر. 30. كل طبيعة عاقلة وعاقلة، ملائكية كانت أو بشرية، لها حياة في جوهرها، وبفضلها تظل خالدة في وجودها، غير قابلة للفساد. لكن الطبيعة العاقلة الذكية التي فينا ليس لها حياة في الجوهر فحسب، بل نشاط أيضًا، فهي تعطي الحياة للجسد المتصل بها. لذلك يمكن أيضًا اعتبار الجسد حياة، لكنه يعتبر حياة بالنسبة إلى آخر وهو عمل هذه [الطبيعة المعقولة والذكية]، والحياة، المعتمدة على الآخر، لا يمكن أن تسمى جوهرًا في حد ذاتها. أما طبيعة الملائكة العاقلة، فهي لا تمتلك حياة مثل هذا النوع من النشاط، لأنها لم تستقبل من الله جسدًا متحدًا بها مأخوذًا من الأرض لتكتسب القوة المحيية تجاهها. لكن الطبيعة الملائكية قادرة على إدراك الأضداد، أي إدراك الفساد والخير. وهذا ما تؤكده الملائكة الماكرة الذين سقطوا [من الله] بسبب التعظيم. وبالتالي فإن الملائكة بمعنى ما هم كائنات مركبة، مكونة من جوهرها وواحدة من الصفات المضادة، وهي الفضيلة والمكر. ومن هذا يتضح أن جوهرهم هو الخير. 31. إن نفس كل حيوان غير عاقل هي حياة الجسد الذي يحييه. وكل حيوان له هذه الحياة لا في الجوهر، بل في الفعل، لأنه يعتمد على الآخر، ولا يوجد بذاته. ومن الواضح أن النفس ليس لها إلا الأفعال التي تتم بالجسد، ولذلك إذا تحلل الجسد تحلل معه. لأنها ليست أقل موتًا من الجسد، لأن كل ما هي عليه موجود بالنسبة إلى المائت ويُحسب بينه؛ لذلك تموت هذه النفس مع الجسد المائت. 32. إن نفس كل إنسان هي أيضًا حياة الجسد الذي يحييه، وبالنظر إلى علاقته بآخر، أي بالنسبة إلى الجسد الذي يحييه، فهي ذات نشاط محيي. لكن لها حياة ليس فقط كفعل، بل كجوهر أيضًا، لأنها تعيش في ذاتها. ففي نهاية المطاف، من الواضح أن لديها حياة عقلانية وذكية، تختلف عن حياة الجسد والظواهر الجسدية المختلفة. وبالإضافة إلى أن النفس لا تنحل [مع الجسد] وتبقى خالدة، [يمكن الإشارة أيضًا إلى] أنها لا تعتبر [فقط] بالنسبة إلى آخر، بل لها الحياة في ذاتها كجوهر. 33. إن النفس العاقلة المفكرة لها حياة في الجوهر، لكنها قادرة على إدراك الأضداد، أي الشر والخير. ومن هذا يتبين أن فيه الخير والشر، لا كجوهر، بل كصفة معينة، ميالاً إلى أي واحد من هذه الأضداد عند وجوده. وهي متاحة، بالطبع، ليس بالمعنى المكاني، ولكن بمعنى أن النفس الذكية، بعد أن نالت حرية تقرير المصير من الخالق، يمكنها أن تميل إلى أي واحد من الأضداد المذكورة وتريد أن تعيش وفقًا لها. فالنفس العاقلة العاقلة هي على نحو ما مركبة، لا تتكون من الفعل المذكور (فهذا الفعل متعلق بشيء آخر، ولذلك لا يقتضي منه حدوث اتحادات)، بل من جوهرها ومن الصفات المضادة المذكورة، أي الفضيلة والمكر. سابعا. الطبيعة الإلهية وصورة الثالوث الأقدس في الإنسان 34. العقل الأسمى، الخير الأسمى، الطبيعة الفائقة الحياة وما قبل الإلهية، كونه غير قادر تمامًا وبكل الطرق على إدراك الأضداد، من الواضح أنه يمتلك الخير ليس كصفة، بل يمتلكه كجوهر. ولذلك فإن كل خير [جزئي] يمكن تصوره ذهنيًا متضمن فيه، أو بالأحرى، هذا العقل نفسه [كل خير] وفوقه. ومن ناحية أخرى، فإن كل ما يمكن تصوره ذهنيًا فيه هو خير، أو بشكل أكثر دقة، خير ومباركة الخير. كذلك فيه الحياة، أو بالأحرى هو الحياة، فالحياة صالحة، والحياة فيه صلاح. والحكمة فيه، أو بالأحرى هو نفسه الحكمة، فالحكمة خير، والحكمة خير فيه. والخلود والنعيم، وعمومًا كل خير يمكن تصوره، فيه. فإن الصلاح فيه يشمل كل شيء، ويوحد كل شيء، ويحتوي كل شيء في البساطة، إذ يُتصور ويُسمى على أساس جملة الخيرات. إنها الخير الوحيد والحقيقي الذي لا يمكن إلا أن نفكر فيه أو نتحدث عنه. هذا الصلاح ليس فقط ما يفكر فيه حقًا أولئك الذين يفكرون فيه بعقلهم الحكيم الإلهي ويتحدثون بلغة موحى بها من الله، ولكن أيضًا ما لا يوصف وغير مفهوم، قبل كل شيء [هذه الأسماء]، ليس أدنى من البساطة الوحيدة والخارقة للطبيعة؛ [بكلمة واحدة]، هناك صلاح واحد، كلي الخير، وخير فائق. فإنه بمقتضى هذا وحده، أي مع كون الخالق وحاكم الخليقة، الذي هو كلي الصلاح وفائق الصلاح، وله الخير جوهره، مخاطب المخلوقين بأفعاله، فهو معروف ومسمى. ولذلك فهو غير قادر بأي حال من الأحوال وغير قادر تمامًا على قبول [شيء] في نفسه العكس، لأنه ليس هناك جوهر له [في حد ذاته أي] ضد. 35. هذا الخير الكلي القداسة والبركة هو مصدر الخير. وهذا هو الخير وذروة الخير، ولا يمكن حرمانه من كمال الخير. وبما أن الخير الأكثر كمالًا وكمالًا هو العقل، فماذا يمكن أن يأتي منه، كمصدر، إن لم يكن الكلمة؟ ثم إنه ليس مثل كلامنا المنطوق، فإن كلامنا هذا ليس هو العقل، بل هو أيضًا عمل الجسد الذي يحركه العقل. إنها ليست مثل كلمتنا الداخلية، التي يبدو أن لديها ميل متأصل نحو صور الأصوات. ومن المستحيل أيضًا مقارنته بكلمتنا العقلية، على الرغم من أنها تتم بصمت من خلال حركات غير جسدية تمامًا؛ ولكنه يحتاج إلى فترات وأزمنة طويلة حتى ينطلق تدريجيًا حتى يصل إلى نتيجة كاملة، كونه في البداية ناقصًا. بل بالأحرى [هذه الكلمة] يمكن مقارنتها بالكلمة أو المعرفة الفطرية في ذهننا، والتي تتواجد دائمًا مع العقل، والتي بفضلها [يجب أن نعتقد] أننا قد خلقنا بواسطة الذي خلقنا على صورته. هذه المعرفة متأصلة في الغالب في العقل الأعلى للخير الكامل والفائق الكمال، والذي ليس فيه شيء ناقص، باستثناء حقيقة أن المعرفة تأتي منه، كل شيء [متعلق بها] هو نفس الخير غير القابل للتغيير مثلها نفسها. لهذا السبب نطلق على الابن الكلمة العليا، حتى نعرفه على أنه كامل في أقنومنا الكامل. بعد كل شيء، هذا الكلمة [مولود] من الآب وليس بأي حال من الأحوال أدنى من الجوهر الأبوي، بل هو مطابق تمامًا للآب، باستثناء [وجوده فقط] بحسب الأقنوم، مما يدل على أن الكلمة مولود إلهيًا من الآب. 36. بما أن الصلاح المولود من مصدر الصلاح العقلي هو الكلمة، وبما أنه لا يستطيع أحد ذو ذكاء أن يتصور كلمة بدون روح، فإن الله الكلمة المولود من الله له الروح القدس المنبثق معه من الآب. ولا يمكن تشبيه الروح بتلك النفس المرتبطة بالكلمة الخارجة من شفاهنا، فهذا النفس جسدي ويتحد مع كلمتنا من خلال أعضاء الجسم. ومن المستحيل تشبيهه بالروح المرتبط، ولو بطريقة غير جسدية، بكلمتنا الباطنة والعقلية، لأن هذه الروح هي طموح معين للعقل، يمتد في الزمان [إلى موضوع المعرفة] مع كلمتنا [الداخلية]، وبالتالي يتطلب فترات زمنية ويحدث [كحركة] من النقص إلى الكمال. إن روح الكلمة العليا هي نوع من الحب الذي لا يوصف من الوالد للكلمة المولودة بشكل لا يوصف نفسه. والابن الحبيب نفسه وكلمة الآب يستخدمان نفس هذه المحبة، إذ أنهما مرتبطان بوالديه، إذ جاءا معه من الآب واستراحا متحدين فيه. من هذه الكلمة، التي تتواصل معنا من خلال جسده، نتعلم عن اسم الروح الذي يختلف في وجوده عن الآب، وأيضًا عن حقيقة أنه ليس فقط روح الآب، بل روح الابن أيضًا. لأنه يقول: "روح الحق الذي من عند الآب ينبثق" (يوحنا 15: 26)، لكي نعرف لا الكلمة فقط، بل أيضًا الروح الذي من الآب، غير مولود، بل منبثق: وهو أيضًا روح الابن، الذي له من الآب روح الحق والحكمة والكلمة. فإن الحق والحكمة هما الكلمة المقابلة للوالد والمفرحة مع الآب، كما قال على لسان سليمان: "كنت وفرحت معه". لم يقل "فرحوا"، بل بالضبط "فرحوا"، لأن الفرح الأبدي للآب والابن هو الروح القدس المشترك بينهما، بحسب القول [الكتاب المقدس]. ولهذا السبب يُرسل الروح القدس من كليهما إلى [الناس] المستحقين، فهو من الآب وحده ومنبثق منه وحده في الوجود. 37. ولعقلنا أيضًا صورة هذا الحب الأسمى، المخلوق على صورة الله، للمعرفة التي تثبت دائمًا منه وفيه. وهذا الحب منه وفيه، صادر منه مع الكلمة الداخلية. وهذه الرغبة النهمة لدى الناس في المعرفة هي بمثابة دليل واضح [على هذا الحب] حتى بالنسبة لأولئك الذين لا يستطيعون فهم أعماق أنفسهم. لكن في ذلك النموذج، في ذلك الخير الكامل والفائق الكمال، والذي لا يوجد فيه ناقص إلا ما يأتي منه، يكون الحب الإلهي هو الخير تمامًا في حد ذاته. لذلك، هذه المحبة هي الروح القدس و"معزي آخر" (يوحنا 14: 16)، ونسميها هكذا لأنه يرافق الكلمة، حتى نعرف أن [الروح القدس]، كونه كاملاً في أقنوم كامل وخاص، ليس أدنى بأي حال من الأحوال من جوهر الآب، بل هو متطابق دائمًا [بالطبيعة] مع الابن والآب، [يختلف عنهما] في الأقنوم ويقدم لنا [له] الإلهي. قادمة من الآب. لذلك، فإننا نكرم الإله الواحد، الحقيقي الكامل، في ثلاثة أقانيم حقيقية وكاملة - الله، بالطبع، ليس ثلاثيًا، بل بسيطًا. لأنه ليس الصلاح ثلاثيًا، وليس هناك صلاحات ثلاثة، بل الصلاح الأسمى هو الثالوث القدوس، الموقَّر والمعبد؛ تتدفق من نفسها وفي نفسها دون أن تنسكب، وتقيم فيها بشكل رائع قبل الدهور. كونها غير محدودة، فهي محدودة بذاتها فقط، [لكنها] تحد كل شيء، وتمتد إلى ما وراء كل شيء، ولا تسمح لأي شيء موجود أن يكون خارجها. 38. إن طبيعة الملائكة الذكية والعاقلة تمتلك العقل والكلمة، صادرة من العقل، وحب العقل للكلمة. هذا الحب [يأتي أيضًا] من العقل، وهو دائمًا حاضر مع العقل والكلمة، ويمكن تسميته بالروح، لأنه بطبيعته يرافق الكلمة. لكن هذه الروح ليست محيية، لأن الطبيعة الملائكية لم تأخذ من الله جسدًا متحدًا بها ومن الأرض ليكون لها قوة محيية ومعضدة. على العكس من ذلك، فإن طبيعة النفس الذكية والعاقلة، منذ أن خلقت مع الجسد الأرضي، تلقت من الله روحًا محييًا، وبفضلها تحفظ وتعطي الحياة للجسد المتصل به. وبهذا يقتنع الأذكياء أن الروح الإنسانية التي تمنح الحياة للجسد هي الحب الذكي؛ فهو من العقل والكلمة، إنه في العقل والكلمة، وفيه العقل والكلمة. وبفضله، تتمتع الروح بشكل طبيعي بمثل هذا الارتباط الذي تتوق إليه مع جسدها لدرجة أنها لا تريد أن تتركه أبدًا و[تسعى جاهدة] عمومًا إلى عدم تركه، إلا إذا أجبرها مرض خطير على ذلك. 39. [وبالتالي]، فإن طبيعة النفس العاقلة العاقلة فقط هي التي لها عقل وكلمة وروح محيي. هذا فقط، أكثر من الملائكة غير المتجسدين، خلقه الله على صورته. وهذا امتلاك الصورة غير قابل للتغيير، مع أن هذه الطبيعة قد لا تدرك كرامتها وتفكيرها وعيشها غير المستحق للذي خلقها على صورته. فبعد جريمة الأجداد في الفردوس، [التي حدثت نتيجة الأكل] من الشجرة، عندما خضعنا قبل الموت الجسدي للموت الروحي، وهو الانفصال عن الله، نحن، بعد أن رفضنا [العيش] في الصورة الإلهية، لم نفقد [الحياة] في الصورة. فإذا كرهت النفس صلة الأسوأ، والتصقت بالحب بالأفضل، وانقادت له بالأفعال وطرق الفضيلة، استنارت بهذا الأفضل، وأكرمت به، وتحسنت، واقتنعت بنصائحه ومواعظه، فنالت بفضله الحياة الأبدية حقًا. فهي خلال هذه الحياة تجعل الجسد المتحد بها خالدًا، والذي في وقت ما ينال القيامة الموعودة، ويصير شريكًا في المجد الأبدي. ومع ذلك، إذا لم ترفض النفس ارتباطها بالأسوأ، ولا ترفض الخضوع له، الذي به تهين صورة الله وتهينها، فإنها تنفرت وتبتعد عن نعيم الله الحقيقي والحياة الحقيقية، لأنها تخلت عن الأفضل من قبل، ومن حقه أن يتخلى عنها. 40. إن الطبيعة الثالوثية، التي تتبع الثالوث الأسمى، أكثر من جميع [المخلوقات] الأخرى المخلوقة على صورتها، أي الطبيعة الذكية والعقلانية والروحية، أي النفس البشرية، يجب أن تحافظ على رتبتها وتكون أقل من الله وحده. وعليها فقط أن تخضع له وحده، وأن تكون خاضعة ومطيعة، وتنظر إليه وحده، وتتزين بذكره الدائم، والتأمل فيه، والحب المتقد له. وهكذا، فإنها تجتذبه إلى نفسها بطريقة معجزية، أو بالأحرى، يمكنها في بعض الأحيان أن تجتذب الشعاع الغامض الذي لا يوصف لتلك الطبيعة [الله]. إذن فهي تمتلك حقًا صورة الله ومثاله، الذي من خلال هذا [الإشعاع] يحقق [في ملئه] اللطف والحكمة والألوهية. سواء كان [هذا الإشعاع] حاضرًا بشكل صريح أو يقترب ضمنيًا، فإن النفس من خلاله تتعلم في [العصر] الحاضر أن تحب الله أكثر فأكثر، نفسها، وقريبها كنفسها، ومن هنا - أن تعرف وتلاحظ كرامتها ومكانتها، وأيضًا أن تحب نفسها حقًا. لأن من يحب الإثم يبغض نفسه، ويدمر ما هو على صورة الله ويجعله عديم الفائدة، مشابهًا أولئك الذين فيهم الجنون الذين يمزقون أجسادهم بلا رحمة دون أن يشعروا بأي ألم. بعد كل شيء، [مثل هذا الشخص] نفسه يدمر جماله الفطري ويدمره بقسوة، ويمزق بجنون [إلى أشلاء] عالم روحه الثالوثي والدنيوي المليء بالحب في الداخل. ما الذي يمكن أن يكون أكثر إثمًا وتدميرًا من عدم التذكر، وعدم التأمل، وعدم الرغبة باستمرار وعدم محبة ذلك الذي خلقه وزينه على صورته، والذي منح قوة المعرفة والمحبة ومنح بسخاء مواهبه التي لا توصف والحياة الأبدية لأولئك الذين يستخدمون هذه القوة بشكل صحيح؟ ثامنا. الوعي بضعف الإنسان وحاجته للشفاء 41. أحد [تلك الكائنات العاقلة] التي هي أدنى من نفوسنا، وهو مخلوق أقل أهمية من غيرها [الكائنات العاقلة] عدة مرات، هو الحية الروحية الشريرة في البداية، والتي أصبحت الآن، نتيجة نصيحتها الماكرة للناس، ملاكًا لشره. لقد أصبح أقل وأسوأ من أي شخص آخر لدرجة أنه في كبريائه أراد أن يصبح مثل الخالق في القدرة؛ وقد تركه بحق كما تركه هو نفسه من قبل، لأنه ترك [الله] حتى أصبح عدوًا وخصمًا للخالق وخصمًا مبينًا. ففي النهاية، إذا كان الله هو الصلاح الحي، واهب الحياة للكائنات الحية، فإن الشيطان ميت تمامًا ويميت الشر. لأن الله يمتلك الخير بالأساس، وطبيعته غير قادرة على إدراك العكس، أي الشر، فلا يستطيع أحد من المتورطين بأي شكل من الأشكال أن يقترب منه. فكم بالأكثر وأكثر يرفض الله من نفسه خالق الشر ومؤسسه، الذي يعمل كمذنب لهذا الشر في [المخلوقات] الأخرى! علاوة على ذلك، فإن جوهر الشرير ليس الشر، بل الحياة، ونتيجة لذلك يظل خالدًا بهذا الجوهر، والذي مع ذلك قادر على إدراك الشر. لقد تم تكريمه بالإرادة الحرة، حتى أنه من خلال الخضوع طوعًا [لله] والتشبث بمصدر الخير المتدفق دائمًا، يمكنه أن يصبح شريكًا في الحياة الحقيقية. ولكن بما أنه اندفع طوعًا إلى الشر، فقد خسر هذه الحياة الحقيقية، لأنه رفض بحق من الذي تراجع عنه أولاً. وصار روحًا ميتًا، ليس في الجوهر بالطبع (فبعد كل شيء، ليس للموت جوهر)، ولكن من خلال رفض الحياة الحقيقية. وإذ لم يشبع رغبته في الشر وأصبح أكثر شرًا، جعل من نفسه روحًا مميتًا، محاولًا جاهدًا أن يجذب الإنسان ويدخله إلى موته. 42. كان هذا الوسيط وراعي الموت، الذي كان متطورًا في الأساليب [في الإغواء] وقويًا في الخداع، قد لبس ذات مرة فردوس الله في الحية الماكرة. هو نفسه لم يصبح ثعبانًا (بعد كل شيء، كان هذا ممكنًا فقط وفقًا لقدرة الخيال [الرجل الأول]، ولم يعرف الشرير بعد كيفية استخدامه بشكل صحيح، دون خوف من الوقوع فيه)، ولكن، لم يجرؤ على فتح التواصل، فضل الماكرة. لقد اختار هذه الحيلة، وهو واثق من أنه بهذه الطريقة يمكنه إخفاء [نفسه] بشكل أفضل، تحت ستار صديق، لإدخال [في قلوب الناس] المكروه بشكل غير محسوس من خلال قدرة [الثعبان] غير المسبوقة على نطق الكلمات: بعد كل شيء، لم تكن الحية الحسية من قبل [مخلوقًا] لفظيًا ولم تظهر أبدًا قادرة على نطق الأصوات. [لذلك، تجرأ الشيطان على فعل مثل هذا الشيء غير العادي] من أجل أن يذهل وينجذب تمامًا إلى نفسه [حواء]، التي استمعت إليه، ليجعلها مطيعة لمكائده وبالتالي تعويدها فورًا بعد ذلك على الخضوع للأسوأ وخدمته بخنوع، أي لخدمة ما يجب أن تحكم عليه، وفقًا للقرعة التي تلقتها، باعتبارها الوحيدة من بين [جميع] الكائنات المعقولة، والمشرفة [التي سيتم إنشاؤها] باليد و كلمة الله وموجود على صورة الخالق. يسمح الله بذلك حتى يفهم الإنسان، عندما يرى النصيحة تأتي من كائن أسوأ (بعد كل شيء، كم كانت الحية أسوأ بكثير من الإنسان)، أن هذه النصيحة ليست مفيدة له على الإطلاق، ويغضب من [محاولة] إخضاعها لكائن أسوأ بشكل واضح، ويحافظ على كرامته مع الإيمان بالخالق وحفظ وصاياه. [يسمح الله بذلك] حتى يتمكن الإنسان بسهولة من أن يصبح منتصرًا للمرتد عن الحياة الحقيقية، ويقبل الخلود المبارك باستقامة ويبقى حيًا وخالدًا إلى الأبد. 43. ليس أحد أفضل من إنسان حتى ينصحه ويقدم له فكرة يعرف بها ويحصل على شيء مفيد لنفسه. فقط الإنسان نفسه يراقب مرتبته، ويعرف نفسه ومن فوقه، ويحفظ ما علمه - عندها فقط يقبله الإنسان باعتباره المرشد الوحيد. لأنه حتى الملائكة، وإن كانوا يفوقوننا في الكرامة، إلا أنهم ما زالوا خاضعين لوصاياه فينا، "المرسلين لخدمة العتيدين أن يرثوا الخلاص" (عب 1: 14). وهذا بالطبع لا ينطبق على جميع الملائكة، بل على الصالحين والمحافظين على مرتبتهم. بعد كل شيء، لديهم من الله عقل وكلمة وروح، متحدون بشكل وثيق فيهم، ويجب عليهم، مثلنا، أن يطيعوا الخالق، الذي هو العقل والكلمة والروح. الملائكة يتفوقون علينا في كثير من النواحي، لكنهم في بعض النواحي أقل منا، وهو ما سبق أن قلناه وسنتحدث عنه مرة أخرى، أي أننا على صورة الخالق، ونتيجة لذلك صرنا أعظم منهم، على صورة الله. 44. على الرغم من أن الملائكة كانوا مصممين على خدمة الخالق بأفضل ما في وسعهم، ولم يُمنحوا القدر إلا ليكونوا تحت أمر [الله]، ولم يتم تكليفهم بالحكم على أولئك [المخلوقين] من بعدهم (ما لم يتم إرسالهم لهذا من قبل رب الجميع)، إلا أن الشيطان ما زال يريد بكل فخر أن يحكم بما يتعارض مع إرادة الخالق. وبعد أن ترك رتبته مع زملائه الملائكة، تخلى عنه المصدر الحقيقي للحياة والنور، ولبس الموت والظلام الأبدي. وبما أن الإنسان قد وُضِع ليس فقط أن يكون تحت قيادة [الله]، بل أيضًا أن يسود على كل [المخلوقات] الأرضية، فإن الشرير [المجرب]، إذ سبق فرأى ذلك بعين الحسد، استخدم كل الحيل لحرمان الإنسان من هذه القيادة. ولكن مع عدم وجود إمكانية للعنف، لأن هذا قد منعه رب الكل، الذي خلق الطبيعة العاقلة حرة ومستبدة، يقدم الشيطان للإنسان بمكر نصيحة تحرمه من السلطة. وهو يسرق الإنسان، أو بالأحرى، يقنعه بالإهمال، واعتباره غير ذي أهمية، ورفض وحتى مقاومة الوصايا والنصائح التي قدمها العلي، والتصرف بما يتعارض معها، حتى أنه، كشريك في الردة، سوف يربطه بظلامه وموته الأبدي. 45. ويعلمنا بولس العظيم أن النفس الناطقة [بسبب السقوط] كأنها مقتولة، مع أنها لها الحياة ككائنها، إذ يكتب: "الأرملة ذات الشهوة ماتت حية" (1 تي 5: 6). إنه يتحدث عن نفس الشيء الذي نتحدث عنه، أي عن النفس العاقلة، ومن الصعب أن نقول عنها شيئًا أسوأ. في الواقع، إن النفس المحرومة من العريس الروحي، إذا لم تتضع وتحزن، وتعيش حياة قريبة وضيقة من التوبة، بل تسترخي وتنغمس في الملذات والشهوات، فإنها تموت حية (لأنها في الجوهر خالدة). بعد كل شيء، فهي قادرة على إدراك الموت باعتباره الأسوأ، والحياة باعتبارها الأفضل. على الرغم من أن [الرسول] يتحدث عن أرملة فقدت زوجها الجسدي، إلا أنه يشير ضمنًا إلى أن من ينغمس في الشهوانية وهو حي في الجسد، فهو بالفعل ميت بالروح. لذلك يقول بولس نفسه في موضع آخر: "ونحن الذين كنا أمواتًا بالخطايا أحيينا مع المسيح" (أفسس 2: 5). وماذا يقول [يوحنا الرسول]: "توجد خطية تؤدي إلى الموت... ولكن توجد خطية لا تؤدي إلى الموت" (1يوحنا 5: 16-17)؟ لكن الرب، الذي أمر أحد [التلاميذ] أن يترك الموتى ليدفن موتاهم، أظهر بذلك أن هؤلاء الدفنين، رغم أنهم أحياء بالجسد، إلا أنهم أموات بالروح تمامًا. 46. ​​إن أسلاف الجنس [البشري]، الذين تراجعوا طوعًا عن ذكر الله والتأمل فيه، وإهمال الوصية التي تلقوها منه، أجمعوا على روح الشيطان الميتة، وأكلوا من الشجرة المحرمة، خلافًا لإرادة الخالق. بعد أن تم تجريدهم من ثياب الإشراق السماوي المشرقة والمحيية، أصبحوا، للأسف، مثل الشيطان، أمواتًا بالروح. وبما أن الشيطان ليس روحًا ميتة فحسب، بل يقتل أيضًا من يقترب منه، وبما أن الذين شاركوا في موته كان لهم جسد يتم من خلاله تنفيذ مجلس القتل، فللأسف، نقل الأجداد أرواح الموتى الميتة والمميتة هذه إلى أجسادهم. وسوف يتحلل جسد الإنسان على الفور ويعود إلى الأرض التي أخذ منها، لولا أن العناية الإلهية والقوة القوية قد حفظته من التفكك. لقد نطقت بصبر جملة الذي يحمل كل شيء في كلمة واحدة، لأنه بدون هذه الجملة لا يتم إنجاز أي شيء، وهي تنطق دائمًا بالصلاح. ففي النهاية، كما يقول المرتل الإلهي: "الرب صديق ويحب البر" (مز 10: 7). 47. بحسب ما هو مكتوب: "إن الله لم يخلق الموت" (حك 1: 13)، بل منعه من الحدوث، بقدر ما كان ضروريًا وعادلاً لمنع [المخلوقات] التي خلقها من أن تكون مستبدة. بعد كل شيء، منذ البداية، أطلق نيته، التي يمكن أن تخلد [الرجل]، وتقويه [هو] مقدمًا بالنصيحة الواهبة للحياة: أعطاه وصيته وحذر علنًا من أن إهمال هذه الوصية الواهبة للحياة سيؤدي إلى الموت. وقد تم ذلك حتى يتمكن الناس من إنقاذ أنفسهم من تجربة الموت إما عن طريق الرغبة أو المعرفة أو الخوف. فإن الله يحب ويعلم الخير لكل واحد من خلقه، ويستطيع أن [يعطيه لأي منهم]. لذلك، لو كان يعرف فقط ولم يحب، ربما لم يسمح بما كان يعرفه جيدًا ولم يتركه دون تحقيق. وإذا كان هو، المحب، لا يعرف [هذا الشيء المفيد] أو لا يستطيع [إعطائه]، فربما، حتى بدون إرادته، ما أراده وعرفه سيظل غير محقق. ومع ذلك، بما أن الله يحب بشكل خاص، ويعرف ما هو مفيد لنا، وقادر على [تنفيذه]، فإن [كل] ما يحدث لنا ويأتي منه، حتى ضد إرادتنا، يخدم لمصلحتنا. لكن ما نلتزم به نحن أنفسنا طوعًا، وهو الانتماء إلى الطبيعة التي تتمتع بإرادة حرة، يجب أن نخشى بشدة، لأنه قد لا يكون مفيدًا لنا. عندما يكون هناك شيء محظور بشكل واضح، وفقًا للعناية الإلهية، كما، على سبيل المثال، محرم في الجنة، في الإنجيل من قبل الرب نفسه، بين نسل إسرائيل من خلال الأنبياء، في ناموس النعمة من خلال رسل الرب وخلفائهم، فمن الواضح أن الرغبة في ذلك والسعي لتحقيقه هو أكثر الأشياء ضررًا وتدميرًا. وإذا قدم لنا أحد هذا الأمر وشجعنا على السعي إليه، مقنعًا بالكلمات أو مستدرجًا بالصور الساحرة، فمن الواضح أنه خصم وعدو لحياتنا. 48. فكان لا بد إما بمساعدة الرغبة - فإن الله يريدنا أن نعيش (فلماذا خلقنا أحياء إذا لم يحبنا هكذا؟) ، أو بمساعدة المعرفة - لأنه يعلم أكثر منا ما هو مفيد لنا (فأليس واهب المعرفة ورب المعرفة يعرف هذا أفضل منا بما لا يقاس؟) مسحور ولا يميل إلى إقناع [الشرير] برفض وصية الله ومشورة الله. وينطبق الشيء نفسه الآن على الوصايا الخلاصية والنصائح المقدمة لنا بعد الوصية الأولى. كما أن الذين يرفضون مقاومة الخطية بشجاعة يعتبرون اليوم أن الوصايا الإلهية لا شيء، ويسارعون إلى العكس، أي إلى الموت الداخلي والأبدي (ما لم يستعيدوا نفوسهم بالتوبة)، هكذا أيضًا زوجا أبوينا الأولين، إذ لم يقاوما افتراء العصيان، أهملا الوصية. وبعد ذلك تم تنفيذ حكم القاضي العادل، الذي تنبأ به الأسلاف سابقًا: حسب الحكم، بعد أن أكلوا من الشجرة، ماتوا على الفور. وفي الحقيقة لقد عرفوا ما هي وصية الحق والمحبة والحكمة والقوة التي أُعطيت لهم ونسوها. اختبأوا من العار، وكشفوا أنفسهم للمجد، الذي يمنح الحياة بغنى للأرواح الخالدة، والذي بدونه تعتبر حياة هذه الأرواح أسوأ من كثير من الموت. 49. حقيقة أنه لم يكن من المفيد على الإطلاق أن يأكل أسلافنا من تلك الشجرة، يوضحها المتحدث: “هذه الشجرة، في رأيي، كانت للتأمل، لا يمكن أن يقترب منها بأمان إلا أكمل المهارة [فعل الفضيلة]، ولكنها ليست جيدة لأولئك الذين ما زالوا بسطاء ومبالغين في رغبتهم، كما أن الطعام الكامل ليس صحيًا للضعفاء والمحتاجين إلى الحليب”. ومع ذلك، إذا كان شخص ما لا يريد تفسير هذه الشجرة والأكل منها بالمعنى الروحي، أي كالتأمل، فأعتقد أنه ليس من الصعب جدًا أن نفهم أن مثل هذا الطعام لم يكن مفيدًا لهم، الذين كانوا لا يزالون غير كاملين. فإنه يبدو لي أن هذه الشجرة، وبحسب الشعور، كانت ألذ منظراً من بين أشجار الجنة تلك، وكانت [ثمرتها] أحلى طعماً. وأحلى الطعام ليس جيدًا حقًا ومن جميع النواحي؛ إنه ليس دائمًا وليس جيدًا للجميع. ولكن بالنسبة لأولئك الذين يعرفون كيفية استخدامها حتى لا يستعبدوا لها، [يأكلونها] عند الضرورة، بقدر الضرورة ولمجد خالقها، فهي جيدة؛ ومن لا يعرف كيف يستخدمه بهذه الطريقة فإنه لا ينفعه. لذلك، على ما أعتقد، سُميت هذه الشجرة "شجرة معرفة الخير والشر" (تك 2: 17). فإن الكاملين في مهارة التأمل الإلهي والفضيلة يميلون إلى أن يكونوا على اتصال وثيق بأمتع الأشياء الحسية، وفي الوقت نفسه لا يحولون أذهانهم عن التأمل في الله، وعن الترنيم له والصلاة له. علاوة على ذلك، فإنهم يميلون إلى جعل هذه الأشياء مادة وأساسًا للصعود إلى الله، ويتقنون اللذة الحسية تمامًا بمساعدة الحركة الذكية نحو الأفضل؛ وحتى لو كانت هذه الحركة غير عادية، فإنها بسبب هذه الغرابة ستصبح عظيمة وقوية جدًا؛ إنه لا يحرم النفس من عقلانيتها و[لا يحول هذا العقل] إلى الشر، الذي يعتبره في بعض الأحيان أمرًا جيدًا لأولئك [الأشخاص] الذين تم أسرهم وهزيمتهم بالكامل. 50. وبالتالي، هكذا حدث مع أسلافنا، الذين ينبغي عليهم، أثناء عيشهم في ذلك المكان المقدس، ألا ينسوا الله أبدًا، وأن يمارسوا أكثر فأكثر البركات البسيطة والحقيقية، ويتعلموها، كما لو كانوا، ويحسنون مهارة التأمل. ومع ذلك، [الأشخاص] الذين لم يبلغوا الكمال بعد، والذين هم في الوسط، مقارنة بأولئك الأقوياء في استخدام [الأشياء الحسية]، الذين يميلون بسهولة إما إلى الخير أو إلى نقيض الخير، لا يحتاجون إلى اكتساب الخبرة [في ما هو ممتع للحواس]. الأمر نفسه ينطبق على هؤلاء [الأشخاص] الذين ينجذبون بشكل طبيعي جدًا إلى المستقبل، والذين، مع مشاعرهم، يسحبون العقل كله إلى أسفل، ويتغلبون عليه، يفسحون المجال أمام المشاعر الشريرة ويظهرون [قوة] قناعات السلف وخالق هذه المشاعر. بعد الشرير، بداية هذه المشاعر هي التذوق العاطفي لأحلى الأطباق. لأنه إذا كانت نظرة واحدة لتلك الشجرة، بحسب الرواية، تجعل الحية مقبولة تمامًا [للشعب الأول] ومستشارًا جديرًا بالثقة، فكم يكون [التأثير] أقوى الذي يجب أن يحدثه الأكل في نسلهم؟ وإذا تحدثنا عن الأكل، فكم بالحري الوجبة حتى الشبع؟ أليس من الواضح حقًا أن الأكل من تلك الشجرة بطريقة حسية لم يكن مربحًا على الإطلاق للأسلاف؟ ألا ينبغي أن يُطردوا من جنة الله، فيبدأوا بتناول الطعام خارج ساعات الدراسة، حتى لا يحولوا وطن الله هذا إلى مكان للمداولات الشريرة وكور للرذيلة؟ ألا ينبغي أن يتعرض المجرمون للموت الجسدي على الفور؟ ومع ذلك، كان الرب طويل الأناة. 51. فبجريمة [الأسلاف] تم تنفيذ حكم موت النفس حسب بر الخالق، لأنه ترك الذين تركوه، دون أن يجبر الذين خلقوا مستبدين. وهذه الجملة قد نطق بها الله بشكل إنساني مسبقًا للأسباب التي ذكرناها سابقًا. لكنه في البداية أخر وأجل حكمه على موت الجسد، وعندما نطق به، وفقًا لعمق الحكمة ووفرة محبته، حدد إتمامه للمستقبل. فهو لم يقل لآدم: "ارجع إلى حيث أُخذت"، بل: "أنت أرض، وإلى الأرض تعود" (تكوين 3: 19). ومن يسمع بفهم يستطيع أن يستنتج من هذه الكلمات أن الله لم يخلق موت النفس ولا الجسد. وكذلك عندما تكلم لأول مرة بوصيته [للآباء] لم يقل: "في اليوم الذي تأكل فيه تموت"، بل: "إن شربت منه يومًا تموت موتًا" (تك 2: 17). والآن لم يقل: "ارجعوا"، بل: ارجعوا، مُنبئًا ومُسمحًا، ولكن لا يمنع أن يحدث ما كان ينبغي أن يحدث بالعدل. 52. هذا يعني أن الموت كان يجب أن يرافق أبوينا الأولين، كما أُعد للذين سيعيشون بعدنا، إذ صار جسدنا مائتًا. عند الحديث عن الموت، [ينبغي فهمه] على أنه شيء يدوم لفترة طويلة، أو بشكل أكثر دقة، الحديث عن أعداد لا تحصى من الوفيات، يتوارث بعضها البعض تباعًا حتى نصل إلى الموت الأخير والأبدي. لأننا قد أتينا إلى الوجود الفاسد، وقيامتنا، نزول حتى نتوقف عن القيامة والفناء. ونحن أنفسنا لم نعد أبدًا كما كنا، على الرغم من أننا نبدو كذلك بالنسبة للغافلين. وكما أن النار التي تلتقط القش الخفيف من الأعلى وتختلف في أماكن مختلفة، لها حجم القش كمقياس لوجودها، كذلك بالنسبة لنا، المتغير، مقياس [الوجود] هو العمر المتاح لكل واحد. 53. ولكن لكي لا نجهل كثرة محبته للبشر وعمق حكمته، أجل الله تنفيذ الموت وسمح للإنسان أن يعيش لفترة قصيرة. بادئ ذي بدء، أظهر [نفسه] أنه يربي برحمة، أو بالأحرى، سمح بالتربية الصالحة، حتى لا نقع في اليأس التام. كما منح وقتًا للتوبة وإرضائه، [أي السماح للناس] بالحياة مرة أخرى. لقد خففت سلسلة من الأجيال حزن الموت. لقد ضاعف الجنس البشري بالورثة، حتى أن عدد المولودين الكبير يفوق عدد الذين يموتون. بدلاً من آدم واحد، الذي أصبح بائسًا وفقيرًا من خلال جمال الشجرة الحسية، كشف [الله] عن العديد من [الصالحين الذين أتوا] من الحسيين والمغتنيين بمعرفة الله والفضيلة والمعرفة والنعمة الإلهية؛ شهود على ذلك: شيث وأنوش وأخنوخ ونوح وملكي صادق وإبراهيم ومن منهم قبلهم وبعدهم كانوا مشابهين لهم أو قريبين منهم. ومع ذلك، بما أنه من بين هؤلاء [الرجال] لم يكن هناك أي شخص يعيش بلا خطيئة تمامًا ولم يتمكن من تصحيح سقوط الوالدين الأولين، وشفاء الضرر الذي لحق بجذر الجنس [البشري] ويكون كافيًا للتقديس والبركة والعودة إلى الحياة لجميع الأجيال اللاحقة، فقد رأى الله ذلك وفي الوقت المناسب اختار من بين الأجيال والقبائل ذلك [الشعب] الذي جاءت منه العصا المشهورة و[من الجذر] التي انبثقت منها الزهرة - من خلالها تم إنجاز النعمة الخلاصية. الجنس [البشري] بأكمله. 54. "يا لعمق غنى الله وحكمته وعلمه!" (رومية 11: 33). لو لم يكن هناك موت، وقبل الموت، لم يكن جنسنا مائتًا، [قادمًا] من مثل هذا الجذر، لما اغتنيت في الواقع بباكورة الخلود، ولما دعينا إلى السماء، ولما جلست طبيعتنا "في يمين عرش العظمة في السماء" (عب 8: 1) "وعلى كل رياسة وسلطان" (أفسس 1: 21). وهكذا عرف الله كيف، بحكمته وقوته، أن يغير إنسانياً نحو الأفضل سقوطنا الكارثي الذي حدث نتيجة استبدادنا. 55. قد يلوم كثيرون آدم لأنه اقتنع بسهولة بالمشورة الشريرة، ورفض وصية الله، ومن خلال هذا الرفض جلب الموت فينا. ولكن ليس هو نفسه أن تشتهي أن تتذوق نباتًا قاتلًا قبل التجربة، وأن تشتهي أكله بعد أن تعلم من التجربة أنه مميت. ولذلك فإن كل واحد منا أحق باللوم والإدانة من آدم ذلك بكثير. ومع ذلك، أليست تلك الشجرة فينا؟ أليس لدينا الآن وصية من الله تنهانا عن الأكل من تلك الشجرة؟ إنها ليست فينا بنفس الطريقة [كما كانت في الفردوس]، لكن وصية الله لا تزال فينا. إنها تحرر أولئك الذين يطيعونها ويرغبون في العيش وفقًا لها، سواء من العقاب على خطاياهم أو من لعنة أسلافهم وإدانتهم، وأولئك الذين يرفضونها حتى الآن، مفضلين عليها عذر الشرير ونصيحته، [يتوقعون] السقوط من تلك الحياة [المباركة] والبقاء في الجنة، وكذلك السقوط في جهنم النار الأبدية الرهيبة. 56. ما هي وصية الله المقدمة لنا الآن؟ - التوبة، ومعنىها الأساسي هو عدم لمس الحرام. بعد كل شيء، لقد طُردنا من مكان النعيم الإلهي، وأغلقت جنة الله أمامنا بحق، وسقطنا في هذه الهاوية المحفوفة بالمخاطر وحُكم علينا بالعيش مع الحيوانات البكم والتواصل معها، بعد أن فقدنا الأمل في استدعائنا مرة أخرى إلى الجنة. لذلك، فإن الشخص الذي نطق بالحكم بعد ذلك (أو بالأحرى، الذي سمح بعدل بتنفيذ هذه الجملة علينا)، هو الآن، بسبب كثرة العمل الخيري والخير و"بحسب الرحمة" (لوقا 1: 78)، نزل إلينا من أجله. وقد تنازل ليصبح إنسانًا بلا خطية، مثلنا، لكي يعلم مثلنا ويخلص مثلنا؛ قدم لنا النصيحة الخلاصية ووصية التوبة، متوجهًا إلينا بالقول: "توبوا لأنه قد اقترب ملكوت السماوات" (متى 4: 17). قبل تجسد كلمة الله، كان ملكوت السماوات بعيدًا عنا مثل بعد السماء عن الأرض. ولكن عندما استقر ملك السماء بيننا وتنازل عن الاتحاد معنا، اقتربت مملكة السماء منا جميعا. 57. منذ الآن قد اقترب منا ملكوت السماوات، فلا نبتعد عنه، ونعيش بلا توبة. دعونا نتجنب بشكل خاص المصير المؤسف لأولئك الذين يجلسون "في الظلمة وظلال الموت" (مزمور 107: 10). نكتسب أعمال التوبة: التواضع، والحنان، والانسحاق الروحي، والقلب الوديع، المملوء رحمة، محبًا للبر، طالبًا الطهارة، محبًا للسلام والمسالمة، صبورًا، فرحًا بالاضطهاد والعقاب والعار والتشهير والتألم من أجل الحق والبر. ففي نهاية المطاف، فإن ملكوت السماوات، أو بالأحرى ملك السماوات (يا له من كرم لا يوصف!)، "في داخلنا" (لوقا 17: 21). له، من خلال أعمال التوبة والصبر، يجب أن نلتصق دائمًا، ونحب، قدر الإمكان، ذاك الذي أحبنا كثيرًا. 58. إن غياب الأهواء وكثرة الفضائل ينتجان محبة الله. فإن كراهية الشر، التي منها يحصل غياب الأهواء، تُدخل بدلاً من ذلك حبًا متقدًا لكسب الفوائد. ولكن ألا يحب المحب وصاحب الخير الرب، الذي هو الخير نفسه، المعطي والحافظ الوحيد لكل خير؟ وفي هذا السيد يثبت هو نفسه بطريقة خاصة، ويحمله في داخله بفضل المحبة، كما قال: "من يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه" (1يو 4: 16). يمكن للمرء [بسهولة] أن يلاحظ أن محبة الله ليست فقط من الفضائل، بل أن الفضائل تولد أيضًا من المحبة. ولهذا قال الرب مرة في الإنجيل: "من عنده وصاياي ويحفظها فهو يحبني" (يوحنا 14: 21)، مضيفًا في موضع آخر: "من يحبني يحفظ وصاياي". لكن أعمال الفضائل لا تستحق الثناء، ولا تنفع لمن يفعلها بدون محبة؛ لكن الحب بدون أعمال [غير مفيد أيضًا]. وقد أظهر ذلك بالتفصيل [الرسول] بولس الذي كتب إلى أهل كورنثوس: "إن كنت أفعل هذا وذاك ولكن ليس لي محبة فلا أنتفع شيئًا" (1كو13: 1-3). ويقول تلميذ المسيح الحبيب بشكل خاص: "لا نحب بالكلام ولا باللسان، بل بالعمل والحق" (1 يوحنا 3: 18). 59. الآب العلي المُعبد هو أبو الحق نفسه، أي الابن الوحيد. وله روح الحق، الروح القدس، كما أظهرت كلمة الحق سابقًا. ولذلك فإن أولئك الذين يعبدون الآب بالروح والحق، ويؤمنون بهذه الطريقة، يجعلونهم يعملون. لأنه كما يقول الرسول: "الروح هو الذي به نعبد وبه نصلي". ويقول ابن الله الوحيد: "ليس أحد يأتي إلى الآب إلا بي" (يوحنا 14: 6). ولذلك فإن الذين يعبدون الآب العلي "بالروح والحق هم الساجدون الحقيقيون" (يوحنا 4: 2). 60. "الله روح، والذين يسجدون له ينبغي لهم أن يسجدوا بالروح والحق" (يوحنا 4: 24)، أي التفكير في غير المادي بطريقة غير مادية. لأنه [فقط] حينئذٍ سيراه الساجدون حقًا بروحه وحقه. بعد كل شيء، بما أن الله روح، فهو غير مادي، وغير المادي لا يوجد في [أي] مكان ولا يقتصر على الحدود المكانية. ولذلك فمن قال أن الله يجب أن يعبد في مكان معين من جميع أماكن السماء والأرض فقد خالف الحق وعبد الباطل. لأنه بما أن الله غير مادي فهو ليس في أي مكان، ولكن بما أنه الله فهو موجود في كل مكان. ونتيجة لذلك، إذا كان هناك جبل أو مكان أو مخلوق لا يوجد فيه إله، فهذا يعني أنه سيكون محدودا في شيء ما. لذلك، [الله] موجود في كل مكان، لأنه غير محدود. فكيف يكون في كل مكان؟ أليس كذلك أنه لا يحتضنه جزء [من العالم]، بل يحتضنه كله [هذا العالم]؟ - بأي حال من الأحوال، لأنه [هذا يعني] مرة أخرى أنه جسد. فالله، الذي يحتوي ويحتضن كل شيء، موجود في ذاته في كل مكان وفوق كل شيء، ويعبده العابدون الحقيقيون بروحه وحقه. 61. الملاك والنفس، لكونهما غير ماديين، ليسا موجودين في مكان، ولكنهما ليسا موجودين في كل مكان أيضًا؛ إنهم لا يحتويون على كل شيء [الكون]، لكنهم هم أنفسهم بحاجة إلى الحاوية. ومن ثم فهم في من يحتوي الكل ويحتضنه، فيقتصرون عليه. أما النفس، فهي التي تحتوي على الجسد الذي خلقت به، فهي موجودة في كل مكان في الجسد، ولكن ليس كما في مكان [معين] ولا كما هو محتضن [بالجسد]، بل باعتبارها تحتوي هذا الجسد وتحتضنه وتعطيه الحياة، إذ تمتلك هذا على صورة الله. 62. ولكن ليس فقط في هذا الصدد، يكون الإنسان مخلوقًا على صورة الله أكثر من الملائكة، لأنه يمتلك في داخله قوة احتواء ومنح الحياة، ولكن أيضًا لأنه هو المسؤول. ففي طبيعة نفوسنا يوجد مبدأ مهيمن ومهيمن، ومبدأ خادم وتابع. الرغبة والطموح والشعور وبشكل عام [كل شيء] يأتي بعد العقل - [كل هذا] خلقه الله مع العقل، حتى لو كنا، [مدفوعين] بإرادة محبة للخطيئة، نتمرد أحيانًا ليس فقط ضد الله تعالى، ولكن أيضًا ضد [البداية] الاستبدادية المتأصلة فينا بطبيعتنا. ومع ذلك، بسبب الحكم فينا، أعطانا الله السيادة على الأرض كلها. ليس للملائكة جسد مرتبط بهم بحيث يكون تابعًا للعقل. الملائكة الذين ابتعدوا [عن الله] اكتسبوا رغبة عقلية شريرة باستمرار، ولكن بين الملائكة الصالحين هذه الرغبة جيدة دائمًا ولا تحتاج إلى سائق عربة على الإطلاق. لم يكن للشرير سلطان أرضي، بل سرقه، ومنه يتضح أنه لم يخلق ليسود على الأرض. والملائكة الصالحون قد عينهم الله تعالى للإشراف على شؤون الأرض بعد سقوطنا وما تلا ذلك من انتقاص كرامتنا، رغم أنها ليست كاملة بسبب محبة الله للبشر. فإن الله، كما يقول موسى في الترنيمة، وضع حدودًا للملائكة عندما قسم الأمم. وهذا الانقسام حدث بعد قايين وشيث. دُعي نسل قايين "[أبناء] البشر"، ودُعي نسل شيث "أبناء الله". يبدو لي أنه منذ ذلك الوقت من الانقسام بالاسم، تم التنبؤ بالجيل الذي كان من المقرر أن يتجسد منه ابن الله الوحيد. 63. إلى جانب كثيرين آخرين، يمكن القول أن ثالوث معرفتنا يظهر أننا أكثر من ملائكة [مخلوقين] على صورة الله. وهذا ليس فقط لأن معرفتنا ثلاثية، ولكن أيضًا لأنها تشمل كل أنواع المعرفة. ففي نهاية المطاف، من بين جميع المخلوقات، نحن وحدنا نمتلك، بالإضافة إلى التفكير والمبادئ العقلانية، أيضًا القدرة على الشعور. لقد أُعطي الإنسان وحده ما يرتبط بطبيعة الحال بالعقل، والذي يكشف عن مجموعة متنوعة من الفنون والعلوم والمعارف: الزراعة والعمارة وخلق [الأشياء] من العدم، وإن لم يكن من العدم المطلق (وهو ما يميز الله [فقط]). لأنني أعتقد أن لا شيء مما يحققه الله يظهر أو يختفي؛ ولكن، خلط واحد مع الآخر، فإنه يأخذ شكلا مختلفا بالنسبة لنا. علاوة على ذلك، منح الله شعبًا واحدًا فقط أن كلمة العقل غير المرئية، المتحدة بالهواء، تُدرك بحاسة السمع؛ ولكن ليس فقط: إذ يُكتب، يُرى مع الجسد ومن خلال الجسد. [وهكذا، الله] يقودنا إلى الإيمان الكافي بالمجيء والظهور من خلال جسد الكلمة العلي - والملائكة لا تشارك في هذا. الجزء الثاني. دحض تعاليم برلعام وأكيندينوس 64. لكن إذا كنا أكثر من الملائكة، وحتى يومنا هذا نمتلك ما هو "في الصورة"، ففي حقيقة أننا "على شبه الله" فإننا أقل شأناً بكثير من الملائكة الصالحين، خاصة الآن. إذا تركنا [كل شيء آخر] جانبًا الآن، سأقول إن كمال الوجود على مثال الله يتم من خلال الاستنارة الإلهية [المنبعثة] من الله. أعتقد أنه لا أحد ممن قرأ بعناية وذكاء الأفعال الموحى بها يجهل حقيقة أن الملائكة الأشرار محرومون من هذه الإضاءة، إذ هم تحت الظلمة (يه 1: 6)؛ وأذهان الله مشبعة به، ولهذا يُسمون "النور الثاني" و"فيض النور الأول". ومن هنا يتبين أن الملائكة الصالحين لديهم علم بالحواس؛ إنهم لا يدركونها بالقوة الحسية والطبيعية، ولكنهم يعرفونها بقوة إلهية لا يخفى عليها شيء: لا الحاضر، ولا الماضي، ولا المستقبل. 65. إن الذين هم شركاء في هذا النور، يملكونه إلى حد ما، لديهم أيضًا معرفة بالموجودات على هذا القدر. وحقيقة أن الملائكة شركاء في هذه الإضاءة، وأنها غير مخلوقة وليست الجوهر الإلهي، معروفة لكل من قرأ بشكل صحيح [أعمال] اللاهوتيين الحكيمين. ولكن الذين يفكرون مثل برلعام وأكيندينوس يجدفون على هذا الاستنارة الإلهية ويصرون على أنها إما مخلوقة أو جوهر الله. وعندما يقولون إنه مخلوق، فإنهم لا يسمحون بأنه نور الملائكة. ليتقدم الآن إعلان الله من الأريوباغوس ويشرح هذه الثلاثة بإيجاز. لأنه يقول: "العقول الإلهية تتحرك في دائرة عندما تتحد بإضاءات الجمال والخير التي لا بداية لها ولا نهاية لها". ومن الواضح للجميع أنه يسمي الملائكة الصالحين "العقول الإلهية". وفي حديثه عن هذه الرؤى بصيغة الجمع، يميزها عن الذات الإلهية، فهي واحدة لا تتجزأ. وعندما يضيف [تعريفهم على أنهم] "بلا بداية ولا نهاية"، فماذا يمثل لنا أيضًا، إن لم يكن أنهم غير مخلوقين؟ 66. بعد أن أشفق على قبح طبيعتنا، التي انكشفت نتيجة الجريمة [التي تعرض لها أسلافنا] من هذا الاستنارة والإشراق الإلهي، قبل كلمة الله، في رأفة رحمته، هذه الطبيعة وأعلنها مرة أخرى في تابور للمختارين من التلاميذ، لابسين مجدًا أعظم. لقد أظهر لنا ما كنا عليه وما سنكون من خلاله في القرن القادم، فقط لو اخترنا هنا، قدر الإمكان، حياة تتفق معه، كما يقول يوحنا الذهبي الفم. 67. وآدم، قبل التعدي [للوصايا]، كان مشاركًا في هذا الاستنارة الإلهية والإشراق، كما لو كان لابسًا ثوب المجد حقًا، لم يكن عاريًا ولم يظهر قبيحًا بسبب عريه، لأنه كان مزينًا أكثر، إذا جاز التعبير، من أولئك [في هذا العالم] الذين يلبسون ثيابًا ذهبية كثيرة، ومزينين بتيجان بالحجارة البراقة. يسمي بولس العظيم هذه الاستنارة الإلهية والنعمة الإلهية مسكننا السماوي، قائلاً: "لذلك نئن نريد أن نلبس مسكننا السماوي، فلا نجد أنفسنا عراة ونحن لابسون" (2كو5: 2-3). وبولس نفسه، في الطريق من أورشليم إلى دمشق، نال من الله عربون هذه الاستنارة الإلهية والحلّة التي فيها، بحيث، على حد تعبير غريغوريوس الذي يحمل الاسم اللاهوتي المجيد، "قبل أن يتطهر من الاضطهاد، يستطيع أن يدخل في شركة مع المضطهد، أو بالأحرى، مع تألق النور العظيم الصغير". ثانيا. العديد من الطاقات الإلهية 68. لم يُطلق على الجوهر الإلهي مطلقًا اسم الجمع. لكن نعمة الله الإلهية غير المخلوقة وقوته، منقسمة بشكل لا ينفصل مثل إشعاع الشمس، تدفئ وتنير وتعطي الحياة وتنمو، وترسل إشعاعها الخاص إلى أولئك المستنيرين، وتظهر لعيون الذين يرونه. بحسب هذه الصورة التي تبدو غامضة، فإن طاقة الله الإلهية لا يسميها اللاهوتيون طاقة واحدة فقط، بل يتحدثون عن [طاقات] متعددة. على سبيل المثال، يقول باسيليوس الكبير: "ما هي أفعال [الروح]؟ لا يوصف في العظمة، ولا يحصى في العدد. لأنه كيف يمكننا أن نتصور في الفكر ما هو أبعد من الدهور؟ ماذا كانت أفعاله أمام المخلوق العقلي؟ لذلك، لا يستطيع أحد من الكائنات المخلوقة أن يعبر عن أي شيء أو يفهم أي شيء بالعقل مما [كان] قبل الخليقة المعقولة وما [هو] وراء الدهور (بعد كل شيء، العصور مخلوقات معقولة). لذلك، فإن قوى وطاقات روح الله ليست مخلوقة؛ وبما أنهم في اللاهوت يُنظر إليهم على أنهم كثيرون، فهم متميزون بشكل لا ينفصل عن جوهر الروح [القدوس] غير القابل للتجزئة تمامًا. 69. إن قوة الله غير المخلوقة، المقسمة بشكل غير منفصل، يقدمها اللاهوتيون على أنها متعددة، كما أوضح ذلك باسيليوس الكبير أعلاه. وبما أن الاستنارة والنعمة الإلهية والمؤلهة ليست هي الجوهر، بل هي قوة الله، فإنها تظهر ليس فقط بصيغة المفرد، بل أيضًا بصيغة الجمع. يتم توصيله بشكل متناسب لأولئك الذين يشاركون فيه، وفقًا لقدرة أولئك الذين يدركونه [ذلك]، يرسل لهم إضاءة مؤلهة أكثر أو أقل. 70. يحسب إشعياء هذه الطاقات الإلهية بسبعة؛ عند اليهود، الرقم سبعة يعني التعدد. يقول: "ويخرج غصن من أصل يسى، ويخرج منه زهرة، وتحل عليه سبعة أرواح: روح الحكمة والفهم، والعلم والتقوى، والمشورة، والقوة، والمخافة" (إش 11: 1-2). إن وجهات النظر المنقسمة بين برلعام وأكيندينوس تحاول بجنون أن [تثبت] أن هذه الأرواح السبعة مخلوقة. وفي "اعتراضاتنا على أكيندينوس"، بعد أن عرضنا [هذه الآراء بالتفصيل]، فضحناها بما فيه الكفاية. لكن غريغوريوس اللاهوتي إذ ذكر قوى الروح الإلهية هذه يقول: "الأرواح، على ما أعتقد، أحب إشعياء أن يسميها أعمال الروح". أبرع الأنبياء لم يظهروا من خلال هذا العدد الفرق بين القوى الإلهية والجوهر الإلهي فحسب، بل أظهروا أيضًا من خلال كلمة "راحة" عدم مخلوقتهم. لأن "الراحة" علامة على الكرامة الفائقة. في الواقع، كيف يمكن لتلك [الأرواح] التي ترتكز على الطبيعة المسيطرة التي نتلقاها منا أن تكون مخلوقة؟ 71. يقول ربنا يسوع المسيح، بحسب [الإنجيلي] لوقا، إنه "يخرج الشياطين" "بإصبع الله" (لوقا 11: 20)، وبحسب [الإنجيلي] متى - "بروح الله" (متى 12: 28). ويقول باسيليوس الكبير [في نفس المناسبة] إن “إصبع الله” هو إحدى طاقات الروح. لذلك، إذا كانت إحدى هذه القوى هي الروح القدس، فالباقي بالطبع هو أيضًا، كما يعلمنا [القديس] باسيليوس. ولكن هذا لا يعني أن هناك العديد من الآلهة أو الأرواح. هذا هو جوهر العروض والتجليات والطاقات الطبيعية للروح الواحد، ومن خلال كل [واحد منها] يتجلى [شخص] فاعل. ويزعم [الهراطقة] الأشرار أن هذه [الطاقات] مخلوقات تخفض روح الله إلى مستوى الخليقة بسبعة أضعاف. فليخزوا سبعة أضعاف! لأن النبي يتحدث أيضًا عن هذه [الطاقات]: "هذه هي أصابع الرب السبع المشرفة على كل الأرض" (زك 4: 10). وفي الرؤيا مكتوب: "نعمة لكم وسلام من الله ومن السبعة الأرواح التي أمام عرشه" (رؤ 1: 4). ويظهر بوضوح للمؤمنين أن هذه [الطاقات] هي الروح القدس. 72. الله الآب، على لسان ميخا النبي، يعلن مقدمًا الميلاد حسب جسد الابن الوحيد، ويريد أيضًا أن يظهر عدم أصل لاهوته، فيقول: ""لقد خرج منذ البدء منذ أيام العالم"" (مي 5: 2). وبحسب تفسير الآباء الإلهيين فإن هذه الانبثاقات هي طاقات إلهية، فهي قوى وطاقات الآب والابن والروح. لكن الذين يحاولون أن يفكروا مثل برلعام وأكيندينوس ويدافعوا عن آرائهم يعلنون أن هذه الطاقات مخلوقات. ولكن يومًا ما، بعد أن يعودوا إلى رشدهم، دعهم يفهمون من هو، الذي يقول عنه داود: "منذ الأزل" (التي تعني "من أيام العالم") و"إلى الأبد أنت" (مز 89: 3). ودعهم يفحصون بعناية (إذا رغبوا بالطبع) كيف يقول الله، على لسان النبي، أن هذه الأشياء كانت موجودة منذ البدء، لكنه لا يقول إنها حدثت، أو خلقت، أو مخلوقة. وباسيليوس [الكبير] اللاهوتي بروح الله [لم يقل] أنها حدثت، بل قال: "إن قوى الروح كانت قبل الخليقة المعقولة وقبل الدهور". وبالتالي، يوجد إله واحد فاعل وكلي القدرة منذ الأزل، إذ له قوى وطاقات أزلية. 73. أولئك الذين يعارضون الآباء القديسين بوضوح ويدافعون عن رأي أكيندينوس يقولون: “هناك شيء واحد غير مخلوق، وهو الطبيعة الإلهية، وما يختلف عنها بشكل أو بآخر فهو مخلوق”. وبهذه الطريقة يجعلون الآب والابن والروح القدس مخلوقين. [هؤلاء] الثلاثة لهم طاقة واحدة، والذي خلقت طاقته لا يمكن أن يكون غير مخلوق. لذلك، الطاقة الإلهية ليست مخلوقًا - لا ينبغي السماح بذلك تحت أي ظرف من الظروف! ولكن المخلوق هو الذي يأتي من القوة ويتم به. ولذلك يعلم الدمشقي الملهم أن الطاقة المغايرة للطبيعة الإلهية هي حركة أساسية أي طبيعية. وبما أن كيرلس الإلهي قال إن الخليقة متأصلة في قوة الله، فكيف يمكن أن تخلق إذا لم تنتج من طاقة أخرى، وتلك من طاقة أخرى، وهكذا إلى ما لا نهاية؟ هذا يعني أن الطاقة غير المخلوقة يتم البحث عنها وإعلانها دائمًا. 74. بما أن الجوهر الإلهي والطاقة الإلهية موجودان في كل مكان بشكل لا ينفصلان، فإن طاقة الله متاحة لنا أيضًا، نحن المخلوقات، لأنها، بحسب اللاهوتيين، منقسمة بشكل لا ينفصل، بينما الطبيعة الإلهية، بحسب نفس اللاهوتيين، تظل غير قابلة للتجزئة تمامًا. لذلك قال الأب الذهبي الفم: "قطرة من النعمة ملأت كل شيء علمًا، وبها جرت المعجزات، وكُفرت الخطايا". وبعد أن أظهر أن قطرة النعمة غير مخلوقة، حاول أيضًا أن يُظهر أنها طاقة وليست جوهرًا. ولمزيد من ذلك يضيف [الحكم حول] الفرق بين القوة الإلهية من الجوهر الإلهي وبين أقنوم الروح [القدس]، فيكتب: "أتحدث عن جزء من القوة، لأن المعزي لا ينقسم". لذا، فإن النعمة والطاقة الإلهية متاحة لكل واحد منا، لأنها مشتركة بشكل لا ينفصل. ولكن بما أن جوهر الله لا ينفصل تمامًا في ذاته، فكيف يمكن لأي مخلوق أن يصل إليه؟ 75. في الله [يمكن للمرء أن يميز] ثلاثة [أشياء] حقيقية: الجوهر والطاقة وثالوث الأقانيم الإلهية. كما هو موضح أعلاه، فإن الذين يستحقون الاتحاد مع الله هم روح واحد معه - كما قال بولس العظيم: "من اتحد بالرب فهو روح واحد مع الرب" (1 كو 6: 17). بما أن المستحقين غير متحدين [به] بالجوهر، وبما أن جميع اللاهوتيين يقولون إن الله غير مشترك في الجوهر، وأيضًا بما أن الاتحاد الأقنومي حدث فقط مع كلمة الله-الإنسان، فيبقى [أن نستنتج] أن أولئك الذين يستحقون الاتحاد مع الله متحدون به بالطاقة؛ والروح الذي فيه المتحد هو واحد مع الله يمثل طاقة الروح [القدس] غير المخلوقة ويسمى بها، ولكنه ليس جوهر الله، وإن لم يعجب برلعام وأكيندينوس. لذلك، فإن الله من خلال النبي لم يتنبأ "بروحي"، بل "أسكب روحي على المؤمنين" (يوئيل 2: 28). 76. يقول [مكسيموس المعترف]: “إن موسى وداود والقادرين على احتواء الطاقة الإلهية، تاركين خصائصهم الجسدية جانبًا، تحركوا بنعمة الله”. وأيضًا: "إنهم أيقونات حية معينة للمسيح، وحتى مثله، [فقط] بالنعمة والمثال". ومرة أخرى: "هناك طهارة واحدة في المسيح وفي القديسين". وكما يترنم المرتل الملهم إلهيًا: ""وسيادة الله... علينا"" (مز 89: 17). أخيرًا، بحسب باسيليوس الكبير، "النفوس الحاملة للروح، إذ تستنير بالروح، تصبح هي نفسها روحانية وتسكب النعمة على الآخرين. ومن هنا - المعرفة المسبقة للمستقبل، وفهم الأسرار، وفهم الغيب، وتوزيع المواهب، والإقامة السماوية، وجهاً لوجه مع الملائكة، والفرح الذي لا نهاية له، والثبات في الله، والصيرورة مثل الله والحد الأقصى للمطلوب - التأليه". 77. في النعمة والإضاءة، وكذلك فيما يتعلق بالوحدة مع الله، الملائكة أسمى من الناس. لذلك، فهم "الربوبية الثانية، خدام الربوبية العليا"، و"جوهر الأنوار الثانية، انعكاسات النور الأول"، قوى ذكية وأرواح خادمة؛ [يُطلق عليهم] "الطبيعة المضيئة الأولى بعد الطبيعة الأولى التي تنبع منه"؛ [يقال أيضًا]: "النور الثاني ملاك - تيار معين أو شركة من النور الأول" ؛ وأيضًا: "العقول الإلهية تتحرك في دائرة عندما تتحد بإضاءات الجمال والخير التي لا بداية لها والتي لا نهاية لها." [إضافة إلى ذلك، يقال]: “الله هو النور نفسه للكائنات الدائمة، وليس لأي شخص آخر”، وأيضًا: “ما تكون الشمس للحواس [للمخلوقات] هو الإله نفسه للعقلاء، وهو النور الأعلى الذي لا يُدنى منه، المنير لكل طبيعة عاقلة”. ويقول الأب الذهبي الفم أيضًا: “إذا سمعت نبيًا يقول: “قد رأيت الرب جالسًا على العرش”، فلا تظن أنه رأى جوهر [الله، لأنه كان يتأمل فقط] تنازله، وذلك بشكل أكثر غموضًا من القوات السماوية”. 78. كل طبيعة [مخلوقة] منعزلة تمامًا عن الطبيعة الإلهية وغريبة عنها. لأنه إذا كان الله طبيعة، فكل شيء آخر ليس هو، وإذا كان [كل شيء آخر] طبيعة، فهو ليس هو. فإن كان غيره كائنا فليس الله هو، وإذا كان كائنا فليس هو غيره. وهذا ينطبق على الحكمة والصلاح وبشكل عام على كل ما هو حول الله - إذا فهمت [هذا التعليم] بهذه الطريقة، فأنت لاهوت بشكل صحيح ووفقًا للقديسين [الرجال]. لكن الله هو طبيعة جميع الكائنات ويُدعى به، لأنهم جميعًا يشتركون فيه ومن خلال هذه المشاركة يكتسبون الوجود - بالطبع، ليس من خلال المشاركة في طبيعته (بأي حال من الأحوال!)، ولكن في طاقاته. ففي نهاية المطاف، فهو المبدأ الأول لأولئك الموجودين، والصورة في الصور كنموذج أولي، وحكمة أولئك الذين يصبحون حكماء، وببساطة، كل شيء. الله ليس طبيعة، لأنه يتجاوز كل الطبيعة؛ فهو ليس صورة وليس له صورة، لأنه يتجاوز [كل] صورة. ولكن بعد ذلك، كيف يمكننا التقرب من الله؟ هل الأمر مجرد أننا نقترب من طبيعته؟ ولكن لا يوجد أحد من جميع الكائنات المخلوقة لديه أو سيكون له أي اتصال أو قرب من الطبيعة العليا. لذلك، إذا اقترب شخص ما من الله، فقد اقترب منه بالطبع [ليس بفضل الطبيعة، ولكن] بفضل الطاقة. كيف؟ كيف تشارك في هذه الطاقة بطريقة طبيعية؟ "" ثم يكون مشتركا بين جميع الخلق "." لذلك، فإن القرب أو البعد عن الله ليس من سمات أولئك [الكائنات] الذين يقتربون [له] نتيجة لطبيعتهم، ولكن أولئك الذين يتحدون [معه] نتيجة [إرادتهم]. والإرادة متأصلة فقط في الكائنات العاقلة. ومن بين جميع [المخلوقات] الأخرى، هم وحدهم يصبحون أكثر أو أقرب من الله، يقتربون منه بالفضيلة ويبتعدون عنه بالرذيلة. مرة أخرى، هم وحدهم القادرون على إدراك سوء الحظ أو النعيم. لكننا سنسارع لتحقيق النعيم. 79. عندما يُقارن أحد المخلوقات بآخر، يُقال إنه إما مرتبط بطبيعته بالله أو غريب عنه. ويقال إن الطبيعة الذكية أقرب إلى الإلهية، ولا يفهمها إلا العقل؛ غريبة عنه تمامًا تلك الطبائع التي تُدرك بالحواس، وأبعد [من الله] من هذه [الأشياء] التي لا روح لها تمامًا ولا تتحرك. وهكذا، عندما تُقارن المخلوقات ببعضها البعض، يُقال عنها إنها إما مرتبطة بالله أو غريبة عنه بطبيعتها، لكنها في ذاتها غريبة عنه بطبيعتها. فإن من الأفضل أن نقول عن بعد الحواس والموجودات المدركة بهذا الحواس عن العاقلات من أن نقول عن مدى بعد الفطرة العاقلة عن الله. لذلك، نحن بطبيعتنا بعيدون عن الله لدرجة أنه الويل لنا إذا لم نجد أنفسنا قريبين منه بالأعمال الصالحة والصور [تنفيذ الفضائل]. 80. في الفصل الثاني من فصوله اللاهوتية، "اللغة الملهمة من الله والمشتركة بين اللاهوتيين الإلهيين"، يقول الدمشقي الحامل لله: "من يريد أن يتحدث أو يستمع عن الله، يجب بالطبع أن يعرف بوضوح أن ما يتعلق بعقيدة الله والتجسد، ليس كل شيء غير قابل للوصف، وليس كل شيء يمكن التعبير عنه بالكلام، وليس كل شيء لا يمكن الوصول إليه عن طريق المعرفة، وليس كل شيء يمكن الوصول إليه". نحن نعلم أن الإله الذي نرغب في التحدث عنه يتجاوز الكلمة بسبب تفوقه [على كل المخلوقات]. لأنه خارج الكلمة، ليس بسبب عيبها، بل خارج الكلمة التي تسكن فينا، والتي ننطقها أيضًا ليسمعها الآخرون. لذلك، لا يستطيع المستمع، وهو يشرح [ما يقال]، أن يتخيل [هذا الإلهي]، ولا المتكلم نفسه، الذي يستكشف [ذلك]، قادر على فهم [ذلك] بقوته الخاصة، ونتيجة لذلك لا يُسمح لنا أن نقول أي شيء عن الله من أنفسنا، ولكن يجب أن نتوجه إلى هؤلاء [الرجال] الذين يتحدثون بالروح عن الأمور الروحية، حتى لو طلب المعارضون [منا] كلمة. 81. يقال أنه كتب على البوابة الخارجية لمدرسة أفلاطون: "لا يدخل [هنا] من لا يعرف الهندسة". وأما من لا يستطيع أن يفكر ويعقل في غير القابلة للتجزئة كأنها منقسمة فلا يعرف الهندسة. ففي نهاية المطاف، فإن وجود حد دون شيء محدود بحد ينتمي إلى عالم المستحيل. والهندسة تعلم بشكل كامل تقريبًا عن الحدود، التي يتم تعريفها وعرضها في بعض الأحيان في حد ذاتها، بشكل منفصل عن [الأشياء] المحدودة، لأن العقل يقسم ما لا يتجزأ. فإذا لم يتعلم الإنسان قط أن يفصل في ذهنه الجسد عما حول هذا الجسد، فكيف يمكن أن ينتبه إلى الطبيعة في ذاتها؟ لأن الطبيعة ليست فقط غير قابلة للانفصال عن [خصائصها] الطبيعية الموجودة فيها، ولكنها لا يمكن أبدًا أن توجد بمعزل عنها. فكيف يمكن للإنسان أن يستوعب الكليات الموجودة بهذه الصفة في الأفراد، ولكن لا يتميز عنها إلا بالعقل والفهم، ويعتقد، على الأقل في العقل الصحيح، أنها مقدمة على الكثير، مع أنها لا وجود لها عمومًا خارج الكثرة. كيف يمكن لمثل هذا الشخص أن يفهم حقًا [عقيدة] [الكائنات] المعقولة والذكية؟ فكيف سيفهمنا نحن الذين نزعم أن لكل عقل أفكاراً وأن هذه الأفكار هي عقولنا؟ ألا يسخر ويصرخ، [يتهمنا] بأننا نعلم أن كل إنسان له عقلان أو أكثر؟ أي شخص لا يستطيع أن يسمع ويتحدث عن هذه غير القابلة للتجزئة كما لو كانت قابلة للقسمة، هل هو حقًا قادر على التحدث أو تعليم نفس الشيء عن الله، الذي، وفقًا لللاهوتيين، توجد العديد من الوحدات والاختلافات ويمكن رؤيتها؟ لكن «الوحدات تغلب الفروقات وتغلبها» من غير أن تحطمها ولا تعوقها بوجه من الوجوه. إن أنصار أكيندينوس لا يدركون ولا يستطيعون أن يستوعبوا انقسام الله غير القابل للتجزئة، حتى لو سمعونا، بالانسجام مع القديسين [الآباء]، نقول إن شيئًا عند الله غير مدرك والآخر مدرك. الله واحد، غير مفهوم في جوهره ومفهوم عن مخلوقاته بحسب قواه الإلهية، أي بحسب عنايته الأبدية عنا، بحسب حكمته الأبدية عنا؛ أو بعبارة المثل الإلهي: "بقدرته التي لا حدود لها وحكمته وصلاحه". عندما اضطر برلعام وأكيندينوس وأتباعهم إلى الاستماع منا أن الأمر كذلك، اتهمونا [على الفور] بالحديث عن آلهة كثيرة والعديد من [الكائنات] غير المخلوقة، وكذلك بجعل الله معقدًا. لأنهم لا يعرفون أن الله منقسم ومتحد بشكل لا ينفصل، لكنه في الوقت نفسه لا يخضع للتعددية ولا للتعقيد. 82. بول العظيم؛ The mouth of Christ, the vessel of election and the most brilliant chariot of the name of God, says: “His invisible things, his eternal power and Godhead, have been visible from the creation of the world through the consideration of creation” (Rom. 1:20). Does the essence of God, comprehended by the mind, become visible in creatures? حقا لا! For this is the madness of Barlaam and Akindinus, and before them the madness of Eunomius. For it was Eunomius, even before them, but like them, who wrote that from creation it is not something else that is comprehended, but precisely the very essence of God. The Divine Apostle is very far from such [statements], for he first teaches: “what can be known about God” is revealed (Rom. 1:19), as if showing that there is something beyond this knowable about God, which he discovered to those who have an [enlightened by grace] mind. Then he added, “His invisible things... have been seen since the creation of the world by looking at the things that have been made” (Rom. 1:20). In this way you can learn what is knowable in God. يقول الآباء الحاملون لله، في شرح ذلك، إن شيئًا واحدًا في الله، أي جوهره، غير معروف، والآخر، أي كل ما هو حوله - الخير أو الحكمة أو القوة أو الألوهية أو العظمة، يمكن معرفته. [الرسول] يدعوهم بولس "غير منظورين"، على الرغم من أن هذا غير المنظور يُدرك بالعقل في الخلائق. ولكن هل يمكن أن يُسمى أولئك الذين حول الله والمدركين من الخليقة مخلوقات؟ [بالطبع لا]. لذلك، فإن طاقة الله، التي يدركها العقل من المخلوقات، غير مخلوقة وليست جوهرًا، لأنها لا تظهر كفرد فحسب، بل أيضًا كمتعددة. 83. يقول باسيليوس الكبير، معترضًا على إونوميوس الذي يدعي أنه من خلال المخلوقات يمكن اكتشاف جوهر الله: “إن الأعمال هي مؤشر للقوة والحكمة والفن، وليس الجوهر نفسه”. لذلك، فإن قوة الله، التي تظهر في الخلائق، غير مخلوقة وليست جوهرًا. ومن الواضح أن أتباع برلعام وأكيندينوس الذين يزعمون أنه لا فرق بين القوة الإلهية والجوهر الإلهي، هم أفنوميون. 84. لذلك فإن شقيق باسيليوس الكبير، الذي يفكر بالإجماع مع أخيه [الأكبر]، يتحدث جيدًا في "تفنيداته": "إننا إذ ندرك بنظرتنا الذهنية جمال وعظمة [الظواهر] الرائعة في الخليقة، منها ومن أمثالها، نفهم تأملات أخرى حول الإلهية، موضحين كل من التأملات التي تولد فينا بمساعدة أسمائها الخاصة. "إنه من جلال وجمال المخلوقات التي "خالقهم معروف نسبيًا" (حك 13: 5). نحن نسمي الخالق "خالقًا"، و"[كل]] نسميه من لديه القوة الكافية لتحقيق [أي من رغباته]، و"بارًا" نسميه القاضي غير الفاسد. ومع ذلك، فإننا نفهم أيضًا كلمة "الله" على أنها ناشئة عن عمل التأمل البصري السري. لذلك، على الرغم من أننا تعلمنا بهذا فيما يتعلق بقوة جزئية معينة من طبيعة الله، ومع ذلك، فإننا لم نصل بمساعدة هذه الكلمة إلى الفهم [الكامل] لجوهر [الله] ذاته." رابعا. تعليم ديونيسيوس الأريوباغي عن الوحدة والتميز 85. يقول ديونيسيوس الأريوباغي، أبرز اللاهوتيين بعد الرسل الملهمين، بعد أن بحث الفرق بين الأقانيم الإلهية: “إذا كان التمييز الإلهي موكبًا رائعًا إلى الخارج، فإن الوحدة الإلهية، بشكل يفوق كل الوحدات، تتضاعف وتزداد في الخير”. علاوة على ذلك: "نحن نسمي التمييز الإلهي الموكب الرائع الخارج من اللاهوت. الذي يمنح جميع الكائنات بوفرة مشاركة كل البركات، وهو متمايز بشكل متحد، ومتضاعف فرديًا، ومتزايدًا عدة مرات، دون أن ينفصل عن الوحدة." وأيضًا: "سنحاول أن نغني هذه الفروق المشتركة والموحدة أو التدفقات الخارجية الملائمة لله لكل اللاهوت بأقصى ما في وسعنا." ويبين [ديونيسيوس] بوضوح أنه بالإضافة إلى الاختلاف الأقنومي، هناك اختلاف آخر في الله، وهو ما يسميه "التمييز الإلهي"، لأن الاختلاف بحسب الأقانيم ليس إلهيًا [تحديدًا]. ويقول إنه بحسب هذه العمليات والطاقات الإلهية الخارجية يكثر الله ويكثر، ويسمي الموكب نفسه "مواكب". ولكن في المقابل فإن اللاهوت لا يتضاعف (بأي حال من الأحوال!) وكما أن الله لا يختلف، فهو ليس ثلاثيًا، بل ثالوث. يُظهر [ديونيسيوس] أيضًا الطابع غير المخلوق لهذه التدفقات والطاقات الخارجية، لأنه يسميها "إلهية" ويقول إنها تمييزات اللاهوت بأكمله. ويقول أيضًا أن اللاهوت نفسه يتضاعف ويتزايد في هذه التدفقات والطاقات الخارجية، دون أن يقبل أي شيء من الخارج - بأي حال من الأحوال! لكن هذه أبرز الترانيم الإلهية تعلن أنه سوف يتغنى بهذه العمليات الخارجية ويضيف: "بقدر استطاعته"، وبذلك يظهر تفوقها على كل تسبيح. 86. إن نفس مكتشف الله، بعد أن قال أعلاه أن الموكب الخارجي هو تمييز إلهي، يضيف: “إن المواهب غير القابلة للكسر متحدة حسب التمييز الإلهي”. وهنا يسمي كل التدفقات الخارجية وطاقات الله "هبات". وأضاف أنها لا تقاوم، فلا يعتبرها أحد أعمالا، وهي جوهر كل واحد من الموجودات، أو الحياة الحسية في الكائنات الحية، أو العقل والذكاء الموجود في [الكائنات العاقلة والذكية]. فهل يمكن لهذه [الطاقات] أن تكون موجودة في الله ولا يمكن السيطرة عليها إذا كانت مخلوقة؟ هل يمكن للتدفقات والهبات الخارجية التي لا يمكن السيطرة عليها أن تكون مخلوقات عندما تكون الموهبة التي لا يمكن السيطرة عليها متأصلة بشكل طبيعي في المعطي، كما يمكننا أن نرى في مثال الشمس؟ 87. تطوير [أفكاره]، يمجد هذا [الرجل] العظيم مثل هذه العمليات الخارجية ويسميها بأسماء أخرى مناسبة لله، مثل "الأسرار والمشاركة الذاتية". وكثيرًا ما يُظهر في كتاباته أنها تتجاوز الأشياء الموجودة، وأنها نماذج أولية لهذه الكائنات، الموجودة مسبقًا في الله وفقًا لوحدة فائقة الجوهر. فكيف يمكن أن يكونوا مخلوقات؟ علاوة على ذلك، فهو يعلم ما هي هذه النماذج الأولية، ويضيف: "نحن نسمي النماذج الأولية معاني الكائنات الموجودة مسبقًا في الله في وحدة، وخلق الجوهر، الذي يسميه اللاهوت القدر والمشيئات الإلهية والخيرية، التي تقسم الوجود وتخلقه، ووفقًا لها حدد الجوهر الفائق كل ما هو موجود مسبقًا وأدركه." فكيف تكون هذه الأقدار والمشيئات الإلهية التي تخلق الموجودات كائنات؟ أليس من الواضح أن الذين يعتبرون هذه التدفقات والطاقات الخارجية مخلوقة هم أيضاً يقللون من العناية الإلهية [إلى مستوى] المخلوقات؟ بعد كل شيء، فإن الطاقة المُرضية والمُعطية للحياة والحكمة، التي تخلق الكائنات المخلوقة وتحميها، هي مطابقة للإرادات الإلهية، والأسرار الإلهية ومواهب الخير، التي هي سبب كل شيء. 88. لذلك، بحسب كلام ديونيسيوس العظيم، فإن الشركة مع الوجود الذاتي لا تشارك بأي حال من الأحوال في أي شيء. أما باقي المشاركين، بما أنهم جوهر المشاركين ومبادئ الكائنات، فلا يشاركون في أي شيء على الإطلاق، لأن العناية الإلهية لا تشارك في العناية الإلهية، أو أن الحياة لا تشارك في الحياة. ولما كان لهم وجود، قيل عنهم مشاركة في الوجود الذاتي، لأنهم بدونه لا وجود لهم ولا مشاركة لهم، كما أن المعرفة المسبقة لا وجود لها بدون علم. لذلك، كمشاركين ذاتيين، لم يتم خلقهم. وهكذا، بحسب مكسيموس الإلهي، لم يبدأوا في الوجود أبدًا، بل كانوا يتأملون بشكل أساسي حول الله، ولم يكن هناك وقت لم يكونوا فيه. يعتبر الفارلاميون بشكل غير لائق أن الحياة الذاتية والخير الذاتي وما شابه ذلك من [الكيانات] التي تم إنشاؤها، لأنهم يشاركون في الاسم العام للكائنات، ولا يرون ذلك، على الرغم من التحدث عنهم ككائنات، إلا أنهم فوق الكائنات - يتحدث ديونيسيوس العظيم نفسه عن هذا. أولئك الذين يصنفون المشاركة الذاتية بسهولة بين المخلوقات قد يعتبرون أيضًا الروح القدس مخلوقًا، على الرغم من أن باسيليوس الكبير يقول إنه يشترك في الأسماء الخاصة بالله. 89. إذا قال قائل: إن وجودا واحدا فقط هو فاعل، إذ هو وحده لا يشترك، بل يشترك فيه واحد فقط، والآخرون يشتركون فيه، فليعلم أن استدلاله بالنعوت الأخرى ليس معقولا. لأن ما يعيش، ما هو مقدس وصالح، يقال إنه يحيا بالمشاركة، ولكن ليس لأنه يشارك ببساطة في الوجود أو الوجود الذاتي و[وبالتالي] يتقدس ويصير صالحًا، ولكن لأنه يشارك في الحياة الذاتية وقداسة الذات وخير الذات. لكن الحياة الذاتية وما شابهها تصبح حياة ذاتية ليس على الإطلاق لأنها تشارك في [أي] حياة ذاتية أخرى. لذلك، باعتبارها حياة ذاتية، فهي لا تنتمي إلى أولئك الذين يشاركون، بل إلى أولئك الذين يشاركون. الذي لا يشارك في الحياة، بل هو منخرط في نفسه، والذي يمنح الحياة [للكائنات] الحية، كيف يمكن أن يكون هذا مخلوقًا؟ ويمكن قول الشيء نفسه عن المشاركين الآخرين. 90. يتفق معنا مكسيموس الإلهي أيضًا على هذا، الذي، [معتبرًا] أن العناية الإلهية متطابقة مع هذه العمليات الإلهية الخارجية، يكتب في [كتابه] سكوليا: “إن ما هو مشترك بين الوحدة المقسمة إلى ثلاثة أقانيم هو العناية الإلهية والإحسان”، أي “خلق كائنات جديدة، واهب الحياة، ومنحهم العقل”. وهكذا، فبعد أن قال إنهم كثيرون ومختلفون، أظهر أنهم ليسوا جوهر الله، لأنه واحد تمامًا وغير منفصل. وبما أنه دعاهم "مشتركين في الوحدة القابلة للانقسام إلى ثلاثة أقانيم"، فقد قدم لنا أنهم ليسوا الابن ولا الروح القدس، حيث لا يمثل أي منهم القوة المشتركة للأقانيم الثلاثة. وبعد أن قال إنهم ليسوا "عنايات وبركات" فحسب، بل "خالقين" أيضًا، فقد أظهر [بهذا] طبيعتهم غير المخلوقة. لأنه إذا لم يكن الأمر كذلك، فسيتم إنشاء الإبداع من قبل شخص آخر، وهذا بدوره سيتم إنشاؤه من قبل الثلث - وبالتالي يمكنك الوصول إلى حد الهراء، و "الذهاب إلى ما لا نهاية، سيكون من المستحيل التوقف". وبالتالي، فإن عمليات الله وطاقاته الخارجية غير مخلوقة وليست جوهرًا ولا أقنومًا. 91. بما أن الذي أوجد كل شيء ومصمم كل شيء جعل كل شيء متنوعًا بفضل وفرة صلاحه التي لا تضاهى، فقد تمنى أن يكون بعض [المخلوقات] موجودًا فقط، بينما يكتسب البعض الآخر الحياة أيضًا، بالإضافة إلى الوجود؛ لقد أعطى لبعضهم قدرًا جيدًا للحياة الفكرية، ولآخرين لتذوق الحياة الحسية فقط. ولكنه أراد أيضًا أن يكون هناك [كائنات] تمتلك حياة مختلطة تتكون من الاثنين معًا. وعندما ينالون منه حياة عقلانية وذكية، [وفقًا لخطة الله]، عليهم، بفضل انجذابهم الطوعي [نحو الخالق]، أن يتحدوا معه ويعيشوا بطريقة إلهية متعالية، بعد أن يكافأوا بنعمته وطاقته المؤلهتين. فإن إرادته هي [سبب] وجود الموجودين: جلبت [إلى الوجود] من العدم أو تغيرت إلى الأفضل - وهذا [يحدث] بطرق مختلفة. نظرًا لاختلاف إرادة الله للكائنات، فإن تلك العناية الواحدة وذلك الخير الواحد (أو يمكن للمرء أن يقول: نداء الله نتيجة صلاحه إلى خفض [المخلوقات]) يصيران عنايات كثيرة وخيرات كثيرة، ويطلق عليهما هذا الاسم من قبل اللاهوتيين الحكماء - [هذه العناية وهذا الخير] منقسمان بشكل لا ينفصلان ويتنوعان في [المخلوقات] المنقسمة. أحيانًا يُطلق على [هذه العناية الإلهية] اسم "قوة علم الله المسبق"، وكذلك "قوة الخلق" و"القوة التي تحافظ على [كل الوجود المخلوق]"؛ بحسب ديونيسيوس العظيم، بعض هذه [القوى] هي "تحقيقات"، والبعض الآخر "نهضة"، والبعض الآخر "حكمة". وكل من هذه [القوى] مشتركة بين الآب والابن والروح القدس؛ ووفقاً لكل إرادة إلهية صالحة لنا، فإن الآب والابن والروح القدس هم القوة والطاقة المُشبعة والمحيية والحكيمة. أطلق عليها [ديونيسيوس] اسم المواهب اللامحدودة وغير القابلة للاختزال، ونزعها من جميع المخلوقات وعلم أنها متأصلة بشكل طبيعي في من يمنح الشركة [على جميع الكائنات]. 92. كما أن الشمس، دون أن تتضاءل، تنقل الحرارة والضوء إلى المشاركين [فيها]، وتمتلك هذه الحرارة والنور كطاقات طبيعية وجوهرية، كذلك التوزيعات الإلهية، المرتبطة بطريقة ضئيلة بالموزع [المواهب]، هي طاقاته الطبيعية والأساسية، وبالتالي فهي غير مخلوقة. إن نور الشمس لا يترك أثراً عندما تغرب الشمس تحت الأرض وتترك من في الأرض، ولذلك يستحيل على العين المتمتعه بإشعاعها أن تتصل بها، ومن خلالها مع من يسلط الضوء؛ لكن حرارة الشمس وعواقب هذه الحرارة، التي تساهم في ولادة ونمو الحواس، وإحداث اختلاف في عصائرها وصفاتها، لا تفارق من في الأرض، ولو لم يتلامسوا مع الشمس بإشعاعها. وبنفس الطريقة، كما لو أنه وفقًا لصورة حسية غامضة، فإن أولئك الذين يجاهدون نحو النور الإلهي الفائق الطبيعة هم وحدهم القادرون على الاشتراك بطريقة نقية في النعمة المؤلهة ومن خلالها يتحدون مع الله. كل [الأشياء] الأخرى هي نتائج الطاقة الإبداعية؛ إنهم أتوا من العدم وهم يمثلون عطية، وليسوا بريقًا من النعمة؛ إشعاع الله يسمى النعمة. 93. هذا الإشراق الإلهي والطاقة المؤلهة، التي تؤله المشاركين فيها، هي نوع من النعمة الإلهية، وليست طبيعة الله. ومع ذلك، لا يعني ذلك، كما يفتري أكيندينوس بشكل سخيف، أن هذه الطبيعة بعيدة عن تلك المباركة، لأن طبيعة الله موجودة في كل مكان، ولكنها [في كل مكان] لا يمكن الوصول إليها بالسر، إذ لا يوجد مخلوق، وفقًا للتفسير أعلاه، قادر على المشاركة فيه. بعد كل شيء، فإن الطاقة الإلهية ونعمة الروح، الحاضرة في كل مكان والبقاء غير قابلة للانفصال عنه، لا يمكن الوصول إليها بالتواصل، كما كانت غائبة بالنسبة لأولئك الذين، بسبب نجاستهم، غير قادرين على التواصل معها. ل [ش. يقول باسيليوس: “كما أننا نرى صور الوجوه ليس في كل جوهر، بل فقط في المواد الملساء والشفافة، كذلك أعمال الروح ليست في كل نفس، بل فقط في النفوس التي ليس فيها في ذاتها شيء “عنيد” ولا شيء “فاسد” (أم 8: 8). ويقول أيضًا: "الروح القدس موجود في كل إنسان، لكنه يظهر قوته في الذين أطهروا من الأهواء، وليس في الذين أظلمت سلطانهم بالنجاسة الخاطئة". 94. ضوء الشمس لا ينفصل عن إشعاع الأشعة [الشمس] والحرارة الصادرة [من هذه الأشعة]، ولكن في أولئك الذين يتمتعون [بكل] هذا، يبقى الضوء غير متورط بالنسبة لأولئك الذين ليس لديهم رؤية، ولذلك لا يدركون إلا دفء هذا الشعاع، لأن إدراك الضوء مستحيل بشكل عام لمن ليس له عيون. ثم إن الشركة مع جوهر الخالق مستحيلة على أي من يتمتع بالإشراق الإلهي، إذ ليس لأحد منهم القدرة على احتواء طبيعة الخالق. 95. حقيقة أن القوة السرّية غير مخلوقة وليست جوهر الله يشهد عليها هنا كل من يوحنا، معمد المسيح، ويوحنا، الذي أحبه المسيح أكثر من التلاميذ الآخرين، ويوحنا الذهبي الفم. واحد، [أي تلميذ الرب الحبيب، يشهد على ذلك] بروايته المكتوبة؛ سابق المسيح ومعمدانه - بحقيقة أنه يقول: "الروح يُعطى بلا قياس" من الله الآب للمسيح (يوحنا 3: 34) ، والفصيح [الأب] - بحقيقة أنه يكتب في تفسيره: "يدعو طاقة الروح. لأننا ، إلى حد ما ، نتلقى طاقة الروح. والمسيح لديه كل الطاقة ، غير القابلة للقياس والكاملة. إذا كانت طاقته لا تُقاس ، فبالأكثر تكون طاقته الجوهر." ومن خلال تسمية الروح، وخاصة روح الله نفسه، "طاقة"، والقول بأن هذه الطاقة لا تقدر بثمن، فقد مثلها المعمدان [بشكل واضح] على أنها غير مخلوقة. وأشار إلى أننا نقبل هذه الطاقة إلى حد ما، [وأظهر] الفرق بين الجوهر غير المخلوق والطاقة غير المخلوقة. لأنه لا أحد يقبل جوهر الله أبدًا؛ [هذا لا يحدث]، حتى لو جمعت كل [الناس] معًا، كل منهم [يتلقى طاقة الله] على حدة، بما يتناسب مع نقائهم. لاحقًا، يلاحظ الأب الذهبي الفم اختلافًا آخر بين القوة غير المخلوقة والجوهر غير المخلوق، قائلاً: “إذا كانت قوة الروح لا تُقاس، فكم بالحري جوهره”. V. سخافات تعاليم أكيندينوس 96. إذا اتبعنا كلام أكيندينوس وأتباعه، فإن القوة الإلهية لا تختلف عن الذات الإلهية، وبالتالي فإن الخلق الذي هو من خصائص الطاقة، لا يختلف عن الولادة والموكب، اللذين هما من سمات الجوهر. فإذا كان الخلق لا يختلف عن الولادة والموكب، فلن تختلف المخلوقات عن المولود والمتطور. وإذا كان الأمر كذلك، فإن ابن الله والروح القدس لا يختلفان عن المخلوقات، وكل المخلوقات [في هذه الحالة تصبح] ولادة ومخرجات الله الآب؛ لذلك، سيتم تأليه المخلوق، وسيتم إحصاء الله بين المخلوقات. ولذلك فإن كيرلس الإلهي، مشيراً إلى الفرق بين جوهر الله وطاقته، يقول: “إن الولادة هي خاصية الطبيعة الإلهية، والخلق هو خاصية الطاقة الإلهية”، مضيفاً هذا الحكم الواضح: “إن الطبيعة والطاقة ليسا نفس الشيء”. 97. إذا كان الجوهر الإلهي لا يختلف عن القوة الإلهية، فإن ميلاد [الابن] وموكب الروح القدس لن يختلف عن الخليقة. والله الآب يخلق [العالم] بالابن في الروح القدس. لذلك، عند أكيندينوس وأتباعه، فإنه يلد ويولد [العالم] أيضًا بالابن في الروح القدس. 98. إذا كانت الذات الإلهية لا تختلف عن القدرة الإلهية، فهي إذن لا تختلف عن الإرادة. إذن، في رأيهم، يبدو أن الابن الوحيد من جوهر الآب سيُخلق بإرادته. 99. إذا كان الجوهر الإلهي لا يختلف عن القوة الإلهية، وإذا كان الله، كما يشهد [الآباء]، لديه طاقات كثيرة، وهي عنايته الخالقة وصلاحه (كما هو موضح أعلاه)، فعندئذ، فإن الله لديه أيضًا العديد من الجواهر - وهذا لا يمكن لأي من الذين يحملون اسم جنس المسيح أن يقوله أو يفكر فيه. 100. إذا كانت طاقات الله لا تختلف عن الجوهر الإلهي، فلن يكون هناك اختلاف فيما بينها بالنسبة لبعضها البعض. لذلك، فإن الإرادة [الإلهية] لا تختلف عن معرفة الله المسبقة. وهذا يعني إما أن الله لا يتوقع كل شيء، لأنه لا يريد كل ما حدث، أو أنه أيضًا مشيئة الشرير، وهذا مطابق للقول إنه إما لا يتوقع كل شيء، أو أنه ليس الله. ولذلك فإن المعرفة المسبقة تختلف عن الإرادة الإلهية، وكل منهما يختلف عن الذات الإلهية. 101. إذا لم يكن للقوى الإلهية اختلاف فيما بينها، فإن قدرة الخلق لا تختلف عن قدرته على التنبؤ. لذلك، إذا كان الله قد بدأ في الخلق ذات مرة، فهذا يعني أنه بدأ يتنبأ ذات مرة. ولكن كيف يكون الله إذا لم يكن قد علم مسبقًا بكل شيء قبل الدهور؟ 102. إذا كانت قوة الله الخلقية لا تختلف عن المعرفة الإلهية، فإن المخلوقات ستتوافق مع المعرفة المسبقة، أي المخلوقة بلا بداية، كما يخلقها [الخالق] نفسه بلا بداية، لأنه يعلم بلا بداية، وبالتالي فإن المتوقع مقدم بلا بداية. ولكن كيف يمكن أن يكون الله الذي لا تتخلف مخلوقاته بأي حال من الأحوال عن نفسه؟ 103. إذا كانت الطاقة الخلقية لا تختلف عن معرفة الله المسبقة، فإن فعل الخلق لا يطيع إرادة [الخالق]، لأن المعرفة المسبقة لا تخضع لها. ثم إن الله لا يخلق بإرادته، بل فقط لأنها متأصلة فيه بالطبيعة. ولكن كيف يكون من يخلق ضد إرادته هو الله؟ سادسا. استحالة جوهر الله للمشاركة 104. الله نفسه يقيم في نفسه، لأن الأقانيم الإلهية الثلاثة متحدة بشكل لا ينفصم وإلى الأبد مع بعضها البعض ويتداخل بعضها مع بعض بشكل لا ينفصم. [وعلى الجانب الآخر]، الله في كل شيء، وكل شيء في الله: يحتوي كل شيء في نفسه، وكل شيء يحويه. لذلك، فإن جميع [الكائنات] لا تشارك في جوهر الله، بل في الطاقة المحتوية عليه. وهكذا يؤكد جميع اللاهوتيين [بالإجماع] في حديثهم عن قوة الله أنها موجودة في كل مكان. 105. أولئك الذين أرضوا الله وحققوا الهدف الذي من أجله جاءوا إلى الوجود، أي التأليه - لأنه، كما يقول [القديسون]، خلقنا الله لهذا الغرض، حتى "صرنا شركاء" في لاهوته (2 بط 1: 4) - هؤلاء يثبتون في الله، إذ أنهم مؤلَّهون به، والله يثبت فيهم لأنه يؤلههم. لذلك، فإنهم لا يشاركون في جوهر الله، بل في الطاقة الإلهية، وإن كان ذلك بطريقة أخرى. ولذلك يقول اللاهوتيون أن كلمة "اللاهوت" هي تسمية للطاقة الإلهية. 106. إن الطبيعة الفائقة الجوهر، الفائقة الحياة، الفائقة الإلهية، الفائقة الخير، بما أنها هي فائقة الخير، فائقة الإلهية وما شابه ذلك، لا يمكن التعبير عنها بالكلمات، أو فهمها بالفكر أو بأي طريقة متأملة، لأنها تفوق كل شيء، وهي فوق كل معرفة، وترتفع بقوة غير مفهومة على العقول الفائقة السماوية، فهي مراوغة تمامًا للجميع ودائمًا لا يمكن وصفها. لأنه ليس له اسم في هذا الدهر الحاضر، وفي الدهر الآتي أيضًا لن يُسمى باسم؛ ولا كلمة تخرج في النفس ولا ينطق بها اللسان؛ فلا اتصال ولا مشاركة، حسية ولا عقلية، [معه]، ومن المستحيل تصوره تمامًا. ولذلك يفضل اللاهوتيون الاقتراب من هذه الطبيعة بتأكيد عدم الفهم الكامل، لأنها تسمو بالكلية على كل ما هو موجود، أو ما ورد عنه أي شيء. ومن يعرف ما هو الحق الذي يفوق كل حق، لن يسمح لنفسه أن يسمي بالمعنى الصحيح للكلمة، لا الجوهر ولا الطبيعة [الله]. ولكن بما أن [هذه الحقيقة] هي سبب كل شيء، وكل شيء حولها ومن أجلها، وبما أنها أيضًا، قبل كل شيء، ببساطة ودون تحديد أي شيء، تحتوي على كل شيء مقدمًا، فيجب استدعاؤها من كل شيء ليس بالمعنى الصحيح للكلمة، ولكن [يمكن الحديث عنها فقط] بالمعنى غير الصحيح للكلمة. لذلك، يمكن أن نسميها "الجوهر" و"الطبيعة"، ولكن بالمعنى الصحيح للكلمة يجب أن نسميها "الموكب الخارجي الذي يخلق جوهر" و"طاقة" الله. وهذا، كما يقول ديونيسيوس العظيم، "الاسم اللاهوتي الموجود حقًا للكائن". 107. قد يجد شخص ما أنه من الضروري تطبيق اسم "الطبيعة" على الخصائص المتأصلة في الطبيعة، سواء فيما يتعلق بالكائنات المخلوقة أو فيما يتعلق بالله. في هذا الصدد، يقول أعلى اللاهوتيين، غريغوريوس، في مكان ما في "قصائده": "لأن هذه ملك ملكي - لتوصيل النعيم". بعد كل شيء، الإهداء ليس من طبيعة الشخص، ولكنه متأصل فيه بشكل طبيعي كمحسن. وأيضاً فيما يتعلق بالنار يمكن القول أن لها طبيعة الصعود إلى الأعلى وإرسال الضوء لمن يرى؛ لكن الحركة ليست طبيعته، ولا هي مجرد خلق [شيء]، لأن بداية الحركة يمكن أن تسمى طبيعة. لذلك تسمى [الخصائص] الطبيعية [أحيانًا] “الطبيعة”، كما يكتب ديونيسيوس العظيم نفسه في مكان آخر: “إن طبيعة الخير هي الإنتاج والمحافظة عليه”، أي أن هذا متأصل في الخير بالطبيعة. لذلك، عندما تسمع أقوال الآباء بأن جوهر الله غير متضمن، فعندئذ [إذا طورت هذه العبارات]، يمكنك اعتبارها [أيضًا] مختلفة وغير مكشوفة. [عندما تسمع تصريحات نفس الآباء] بأنها متورطة، إذن [إذا قمت بتطويرها]، يمكنك أن تعتقد أن الله لديه بشكل طبيعي موكب خارجي وتجلي وطاقة. وهكذا، إذا قبلتم كليهما بمحبة، تكونون بالإجماع مع الآباء [القديسين]. 108. [كل] جزء من الجوهر، ولو أصغره، له كل قواه، كما أن الشرارة تشرق وتضيء، وتميز من يقترب منهم وتحرقهم، وهي تتحرك ذاتيًا بطبيعتها وتصعد إلى الأعلى، أي بكل بساطة، لها نفس [خصائص] النار التي هي جسيم منها. وكذلك القطرة لها خواص الماء، والسبيكة لها خواص المعدن الذي هي قطعة منه. وبالتالي، إذا كنا شركاء في جوهر الله غير الظاهر، مشتركين فيه كليًا أو في جزء منه، فسنكون قادرين على كل شيء، وبالتالي [يمكن القول] أن كل كائن من الكائنات [المخلوقة] سيكون قادرًا على كل شيء. ولكننا وجميعنا معًا لا نملك هذا، حتى لو كنت [عقليًا] تحتضن [بعينك الروحية] كل الخليقة. يُظهر [الرسول القدوس] بولس هذا بشكل مقنع ويشهد أنه [حتى] بين أولئك المباركين بمواهب الروح [القدس] المؤلهة، ليس كل شخص لديه كل هذه المواهب دفعة واحدة، ولكن، على حد تعبيره، "لواحد يُعطى ... كلمة حكمة ولآخر كلمة علم"، ولكل منهما بطريقة مختلفة "بالروح نفسه" (1 كورنثوس 12: 8). ويقول الأب فم الذهب، وهو يكبح بوضوح أكاذيب برلعام وأكيندينوس مقدمًا: "لا أحد يملك كل شيء دون أن يؤمن بأن الطبيعة هي نعمة". ومع ذلك، لا يمكن لأي شخص ذي ذكاء أن يستخلص استنتاجًا [خاطئًا] من هذه الكلمات [ويقول] أن هذه النعمة، التي تتعارض مع الطبيعة الإلهية، مخلوقة، لأنه، معترفًا بها على هذا النحو، [يكشف عن نفسه لأولئك] الذين لا يكرمون طبيعة الله بوقار، وأيضًا لأنه، على الرغم من أن نعمة الروح تختلف عن [هذه] الطبيعة، إلا أنها لا تفصل [الناس] عنه، بل على العكس من ذلك، تقرب أولئك الذين يستحقون [هذا] الاتحاد مع الروح الإلهي. 109. للجوهر أقانيم بقدر ما يشارك فيه. فكما يمكن أن يوقد من مصباح واحد عدة مصابيح، كذلك سيتم إنشاء أقانيم من نار كثيرة. وبالتالي، إذا كان جوهر الله، وفقًا لمعارضينا، يمكن الوصول إليه من خلال الشركة (وهو في متناول الجميع)، فهو ليس ثالوثيًا، بل لديه أقانيم لا حصر لها. ومن من الذين نشأوا على العقائد الإلهية لا يعلم أن هذا يتوافق مع الهراء الميساليون؟ لأنه بحسب المساليين، أولئك الذين وصلوا إلى قمم الفضيلة يصبحون شركاء في جوهر الله. ومع ذلك، فإن أنصار أكيندينوس، الذين يحاولون تجاوز هذا التجديف، يجادلون بأنه ليس فقط الأشخاص المتميزون في فضيلتهم، ولكن أيضًا جميع [الكائنات] بشكل عام، يشاركون في الجوهر الإلهي، بحجة أنه موجود في كل مكان. لكن غريغوريوس القوي في اللاهوت، قبل وقت طويل من دحض آراء هؤلاء وأولئك [الهراطقة القدماء]، يقول: "[الرب هو] "المسيح" حسب اللاهوت؛ لأن المسحة نفسها تقدس الإنسانية [الخاصة]، لا بفعلها، كما في الممسوحين الآخرين، بل بكل حضور الممسوح." وقد أعرب [جميع] الآباء الحكماء عن رأي عام بأن اللاهوت يسكن [فقط] في أولئك [الرجال] الذين تم تطهيرهم بشكل صحيح، لكنه [لا يسكن فقط] بحكم طبيعته. لذلك، ليس بالجوهر أو بالأقنوم أن يصبح شخص ما شريكًا لله، لأنه لا يوجد جوهر واحد ولا أقنوم واحد ينقسم ولا ينتقلان بأي حال من الأحوال إلى أي شخص. ولذلك فإن الله لا يمكن تصوره على الإطلاق من قبل الجميع، على الرغم من أنه موجود في كل مكان في جوانب أخرى. القوة العامة وطاقة الإله الثالوثي، المقسمة بطرق مختلفة وبشكل متناسب بين المشاركين، متاحة للمباركين. لأن الروح القدس، على حد تعبير باسيليوس الكبير، “لا يُنقل إلى المستحقين بدرجة واحدة، بل يقسم قوة [الله] بما يتناسب مع الإيمان. إنه بسيط في الجوهر ولكنه متنوع في القوة. 110. عندما نتحدث عن الشركة، فهذا [يعني أن الشخص المشارك] لديه جزء من النعت، لأنه إذا [هو] لا يشارك جزئيًا، بل في الكل، فلا [يمكننا التحدث] عن الشركة، بل عن التملك. لكن ما هو مشترك هو قابل للقسمة، وبالتالي فإن ما يشترك يشترك بالضرورة في الجزء. ومع ذلك، فإن جوهر الله غير قابل للتجزئة تمامًا، وبالتالي لا يمكن الوصول إليه تمامًا بالشركة. على العكس من ذلك، يتحدث الأب فم الذهب مراراً وتكراراً في كتاباته عن حقيقة انقسام الطاقة الإلهية. هذا ما يشترك فيه أولئك الذين يستحقون النعمة المؤلهة. استمع مرة أخرى إلى الفم الذهبي، الذي يعلم بوضوح عن كليهما، أي أن النعت ليس جوهرًا، ولكنه طاقة، وأيضًا عن حقيقة أن [الطاقة] المقسمة بشكل لا ينفصل مطابقة لـ [الطاقة] التشاركية، ولكنها ليست متطابقة مع الجوهر التشاركي الذي يتعذر الوصول إليه والذي تأتي منه الطاقة الإلهية. بالإضافة إلى كلمات الإنجيل: "من ملئه أخذنا جميعًا" (يوحنا 1: 16) - يقول: "لأنه إذا [نحن نتحدث عن] النار ، حيث الجوهر قابل للقسمة وهو جسد ، ونحن نقسم هذا [الجسد] ولا ننقسم ، فإلى أي مدى يكون هذا [الحكم على القسمة وعدم القسمة صحيحًا] فيما يتعلق بالطاقة والطاقة [القادمة] من جوهر غير مادي." 111. علاوة على ذلك، فإن ما يشارك في الجوهر يجب بالضرورة أن يكون له جوهر مشترك مع المشارك ويكون هو نفسه في بعض النواحي. ولكن هل سمع أحد من قبل أن الله ونحن لدينا شيء واحد في الجوهر؟ يتحدث باسيليوس الكبير عن هذا: "على الرغم من أن أعمال الله تنزل إلينا، إلا أن جوهره يظل بعيد المنال". ويقول مكسيموس الإلهي: “كل ما هو الله هو نفسه، يتأله [الإنسان] بالنعمة، باستثناء الهوية في الجوهر”. لذلك، من المستحيل على أولئك الذين يتألهون بنعمة الله أن يشاركوا في الجوهر الإلهي، ولكن من الممكن أن يكونوا شركاء في الطاقة الإلهية. يقول غريغوريوس اللاهوتي: "إن نور الحق المعتدل هنا يخدمني لأرى وأحمل سيادة الله". وكما يقول المرتل النبي: "رُبُوبَةُ إِلَهِنَا عَلَيْنَا". وأيضًا: "الله والقديسون لديهم طاقة واحدة"، يكتب مكسيم بوضوح، الذي [هو نفسه] معدود بين القديسين. [ويقول أيضًا] أن هؤلاء القديسين هم "أيقونات حية للمسيح، ومتحدون معه بالنعمة أو المثال". 112. الله هو نفسه في ذاته، لأن الأقانيم الإلهية الثلاثة طبيعية وشاملة وأبدية وبدون أصل، وكذلك غير مختلطة وغير مدمجة، ترتبط ببعضها البعض، وتخترق بعضها البعض، لأن لها نفس الطاقة. فإن الأشياء المترابطة لها أشياء كثيرة متشابهة، ولكن كل أقنوم يعمل بمفرده، بحيث يكون لكل واحد طاقته الخاصة. ليس هذا هو الحال مع هؤلاء الأشخاص الثلاثة الإلهيين والمعبودين. لأن الطاقة هنا هي نفسها حقًا، وهناك حركة واحدة للإرادة الإلهية، بدءًا من السبب الأول، [أي] الآب، مرورًا بالابن وإظهاره في الروح القدس. وهذا واضح من أعمالهم، إذ فيها تظهر جميع الطاقة الطبيعية. لذلك، على سبيل المثال، يبني طائر السنونو أعشاشه بطرق مختلفة، وتختلف الصفحات التي كتبها كتبة مختلفون عن بعضها البعض، على الرغم من أن الحروف الموجودة فيها هي نفسها. وكذلك أعمال الآب والابن والروح القدس تعتبر من كل أقنوم، مع أن الخليقة كلها هي عمل الأقانيم الثلاثة. وقد تعلمنا من الآباء [القديسين] أن نفهم نفس القوة الإلهية باعتبارها تخص الأقانيم الثلاثة المعبودين، ولكن لا نعتقد أنها مماثلة وتخص كل [شخص]. سابعا. الجواب بخصوص [كلمات] القديس كيرلس 113. بما أن الآب والابن والروح القدس غير مختلطين وغير مختلطين في بعضهم البعض، فإننا نعلم يقينًا أن لديهم طاقة واحدة وحركة واحدة: إن الحياة والقوة التي يملكها الآب في ذاته ليست سوى تلك التي للابن، لأن الابن له نفس الحياة ونفس القوة التي للآب. وينطبق الشيء نفسه على الروح القدس. والذين يعتقدون أن القوة الإلهية لا تختلف عن الجوهر الإلهي، لأنه ليس غير الله نفسه هو حياتنا، ولأنه الحياة الأبدية لا بالنسبة إلى [أي شيء] آخر، بل هو نفسه في نفسه، فهؤلاء هم الأشرار والجهال. إنهم جاهلون بقدر ما لم يتعلموا أن الثالوث الأسمى ليس شيئًا آخر، بل الله نفسه، تمامًا كما أن الوحدة الأسمى هي نفس الله؛ لكن هذا لا يمنع بأي حال من الأحوال من تمييز الوحدة عن الثالوث. لكنهم أشرار لأنهم يدمرون من خلال بعضهم البعض الجوهر والطاقة. فإن ما يتعلق بغيره ليس ذاتا، وما هو في ذاته ليس متعلقا بغيره. ولذلك، إذا لم يختلف [الجوهر والطاقة] عن بعضهما البعض، فإنهما يلغيان بعضهما البعض. أو بالأحرى من ينكرون الاختلاف [في الجوهر والطاقة] يخرجون من قائمة [الرجال] المتدينين. 114. ونعترف أن ابن الله هو حياتنا بالعقل والنتيجة، وأنه الحياة في ذاته، مطلقًا ودون أي اعتبار، وله السبب والقوة بطريقة غير مخلوقة. ونفس الشيء [يمكن أن يقال] عن الآب والروح القدس. إذن، هذه الحياة نفسها، التي بها نُحيي كسبب للحياة، ليست سوى الآب والابن والروح القدس. لأن إلهنا الثالوث يُدعى الحياة لأنه هو سبب الحياة. وليس حتى كسبب وليس فيما يتعلق بآخر، ولكن بدون علاقة وفي حد ذاتها، فإن الحياة الإلهية لا ينظر إليها اللاهوتيون على أنها ليست سوى الآب أو الابن والروح القدس. وهذا لا يتعارض بأي حال من الأحوال مع أقوال الذين يعتقدون أن الله غير مخلوق، ليس فقط في الجوهر والأقانيم، بل أيضًا من حيث الطاقة المشتركة بين [الأقانيم الثلاثة]. [هذا ما يقال]: "نحن نتكلم عن إله واحد في ثلاثة أقانيم، له جوهر واحد وقوة وقوة، وله أيضًا ما يتم التأمل فيه حول الجوهر والذي يُسمى بحسب الكتاب [المقدس] كلية وملء اللاهوت - هذا لاهوتي وهذا قابل للتأمل في كل من الأقانيم الثلاثة المقدسة". 115. إن الذين يرفضون القوة الإلهية ويقولون أحيانًا إنها مخلوقة، ويزعمون أحيانًا أنها لا تختلف عن الجوهر الإلهي، أحيانًا يخترعون شرًا جديدًا، معتقدين أن الابن الوحيد للآب هو القوة الوحيدة غير المخلوقة. ولإثبات هذا الرأي، يستشهدون بكلمات القديس كيرلس التالية: "إن الحياة التي للآب في ذاته ليست سوى الابن، وبما أن الحياة في الابن ليست شيئًا آخر غير الآب، فإن الذي يقول الحق يقول: "أنا في الآب والآب في" (يوحنا 14: 10). وسنبين بإيجاز، قدر الإمكان، معنى أقوال [الأب] هذه ونكشف شرور المعترضين علينا، [كونهم] في ظلمة لا يمكن تمييزها. فإن كيرلس الإلهي يقف ضد الذين يفترون على الابن ويؤكدون ليس فقط أنه ليس مثل الآب، بل أيضًا أنه بعد الآب، وأنه يحيا ويمتلك الحياة لا بالطبيعة، بل كغريب بالمشاركة والإضافة، لأنه أخذها من الآب وأخذها، بحسب ما هو مكتوب: "كما أن الآب له حياة في ذاته كذلك أعطى الابن لتكون له حياة في ذاته" (يوحنا 5: 26). ولأولئك الذين [يفهمون] هذا القول الإنجيلي بشكل غير تقوى، يعترض كيرلس الإلهي قائلاً: "يُدعى الله أيضًا حياة في القوة، لأنه يعطي الحياة للأحياء. لأنه هو حياة أولئك الذين يعيشون حسب الطبيعة، كخالق الطبيعة، ولكنه أيضًا معطي النعمة لأولئك الذين يعيشون حسب الله. ومع ذلك، فهو يُدعى أيضًا الحياة في ذاتها، وليس بالنسبة إلى آخر، [بما أن هذه الحياة] حرة تمامًا وكليًا." إن كيرلس الإلهي، يريد أن يبين أن الابن لا يختلف بأي شكل من الأشكال عن الآب، وأنه عندما يدرك شيئًا من الآب، لا يكشف الابن عن نفسه على أنه [كيان معين] بعد الآب، [يؤكد أن الابن] ليس بمعنى مؤقت ثانوي في الجوهر. ومن بين أشياء أخرى كثيرة، يقول ما يلي: "إنه (الابن) موجود ليس لأنه يدرك شيئًا ما، بل لأنه [بالفعل] موجود يدرك شيئًا ما". ويضيف في الختام: “وبالتالي فإن قبول شيء من الآب لا يعني بالضرورة بالنسبة للابن أنه، بشكل مؤقت، ثانوي في الجوهر مقارنة بالآب”. من هنا. [واضح] أن [القديس كيرلس] لا يعتبر الحياة التي يملكها الآب والتي يقبلها الابن من الآب جوهرًا. 116. يبين كيرلس الإلهي أيضًا أنه على الرغم من أن ابن الله قد تم الحديث عنه كحياة وفقًا للقوة بالنسبة إلى [المخلوقات] الحية، حيث أنه يعطي الحياة لهم ويسمى حياتهم، فهو في هذا ليس مختلفًا بأي حال من الأحوال عن الآب؛ على العكس من ذلك، [يجب التأكيد] أنه هو بالطبيعة حياتهم ويعطيهم الحياة بنفس طريقة الآب. علاوة على ذلك [ش. يكتب كيرلس: "إن لم يكن الابن حياة بالطبيعة فكيف يتحقق من قول: "من يؤمن بي فله حياة أبدية" (يوحنا 6: 47)، وأيضًا: "خرافي تسمع صوتي... وأنا أعطيها حياة أبدية" (يوحنا 10: 27-28). ومزيد من [ش. يقول القديس كيرلس: “فإذا كان يعد بأن يمنح الذين يؤمنون به الحياة المتأصلة فيه بالطبيعة وبشكل جوهري، فكيف يمكن للمرء أن يعتقد أن الابن لا يملكها، بل أخذها من الآب؟” لذلك، فليخجل أولئك الذين يزعمون بجنون أن الحياة هي جوهر الله، بعد أن سمعوا الكلمات التي تقول إنها ملك لله بالطبيعة. لأنه لا الآب ولا الابن ولا الروح القدس يعطي جوهره للمؤمنين. بعيدا عن [مثل] الشر! 117. وفي [استدلالاته] اللاحقة، لا يقل كيرلس العظيم عن دحض مواقف أولئك الذين مرضوا [بدعة] برلعام، قائلاً: "إن الابن المنحدر من الآب يجلب معه بطبيعة الحال كل ما هو للآب؛ والحياة هي إحدى خصائص الآب المميزة". إذ قال "واحدة من الخصائص المميزة" [القديس. سيريل] أظهر بوضوح أن هناك العديد من هذه الخصائص. وإذا كانت الحياة هي جوهر الله، فوفقًا لأولئك الذين يلتزمون بهذه الطريقة في التفكير، فإن لله جوهرًا متعددًا. بالإضافة إلى أن التأكيد على هوية الكائنات والخصائص (باستثناء أي حالة [خاصة]) أمر غير تقوى، فإنه يكشف أيضًا عن فرط الجهل. وأشد جنوناً القول بأن الموجودات والخصائص (وهذا مطابق القول: "الواحد" و"ما يزيد على الواحد") لا تختلف في شيء. لأنه يبدو أنه من أعلى درجات عدم المعقولية التأكيد على أن "الواحد" و"الكثير" هما نفس الشيء. 118. إن كيرلس الإلهي، إذ قال إن الحياة هي إحدى خصائص الآب المميزة، أظهر أنه هنا لا يسمي جوهر الله "حياة". بتطوير هذه الأفكار [القديس]، يمكننا القول أن الله لديه العديد من هذه الخصائص. [شارع. يقول القديس كيرلس: “من المؤكد أن للآب خصائص كثيرة ممتازة، لكن الابن لا يمكن أن يحرم منها”. كيف يمكن لهذه الخصائص العديدة المتأصلة في الله أن تكون الجوهر الإلهي؟ أراد أن يُظهر بعضًا من هذه الخصائص الرائعة المتأصلة في الآب، فاستشهد بكلمات [الرسول] بولس: "إلى الله الحكيم الوحيد الذي لا يفنى ولا يُرى" (1 تيموثاوس 1: 17). ومن هنا يصبح من الواضح أنه ليس من خصائص الله جوهر. لأنه كيف يمكن لعدم الفساد، والاختفاء، وبشكل عام، كل [تعريفات الله] السلبية أو الإلهية، معًا أو كل منها على حدة، أن تكون جوهرًا؟ ففي نهاية المطاف، لا يوجد جوهر إذا لم يكن هناك "هذا" أو "هؤلاء". وأما الخصائص التطهيرية التي ينسبها اللاهوتيون إلى الله مع الصفات السلبية، فليس واحد منها يكشف أيضًا عن جوهر الله، حتى لو استعملنا جميع هذه الأسماء بدافع الضرورة [لتعيين] هذا الجوهر الفائق الذي لا يمكن تسميته على الإطلاق. 119. العقارات فلا بد من البحث عمن يملكها. وإذا لم تكن متأصلة في أحد، فهي ليست خصائص. ومع ذلك، إذا كانت متأصلة في شخص ما، فهذا جوهر؛ بعد كل شيء، وفقا لخصومنا، فإنه لا يختلف بأي حال من الأحوال عن كل من الخصائص، ولا عن كل هذه الخصائص مجتمعة. وإذا كانت الخواص كثيرة، فالجوهر الواحد يكون جواهر متعددة، والذي هو واحد في الجوهر يصبح متعدد الجوهر، ويكون ذو جواهر متعددة. فإن كان واحدًا وله جواهر متعددة فهو بالضرورة مركب. وإنقاذًا للمؤمنين من مثل هذه الأخطاء الجسيمة والفجار، يقول كيرلس الإلهي في "الخزانة": "إذا كان هناك شيء متأصل في الله فقط سيكون جوهره بالتأكيد، فإنه سيكون مؤلفًا من العديد من الجواهر، [مثلنا]. ففي النهاية، هناك الكثير مما هو متأصل بالطبيعة له وحده، وليس لأي من الموجودين. لأن الكتب الإلهية تتحدث عنه على أنه "ملك، رب، غير قابل للفساد، وغير مرئي،" وتطلق عليه [أسماء] أخرى كثيرة. وإذا أسندت كل خاصية من خواصه إلى مرتبة الجواهر، أفلا يصبح البسيط معقدا؟ "وهذا سيكون أعظم سخافة." 120. كيرلس، الحكيم في الإلهيات، قدم من خلال العديد من [الأدلة] أنه على الرغم من أن الابن هو الحياة ويسمى بالطاقة الحياة، لأنه يعطينا الحياة وهو حياة الأحياء، فهو لا يشبه الآب بأي حال من الأحوال في هذا، لأن الآب أيضًا يعطي الحياة. ورغبة منه أيضًا في إثبات أن الابن هو الحياة، وليس بالنسبة إلى أي شيء آخر، بل بشكل مستقل تمامًا، ويسمى "ذو حياة"، [القديس مرقس. يقول كيرلس أنه ليس بفضل هذا على الإطلاق أنه لا يختلف عن الآب في الحياة. بعد كل شيء، نحن لا نسمي الله حياتنا عندما يمنحنا الحياة، لكننا بعد ذلك [هكذا] نسمي جوهره (نسميه بحرية تامة ودون قيد أو شرط) عندما [نتحدث عن] الطاقة المتأصلة فيه بطبيعته، على سبيل المثال، [التحدث بطريقة مماثلة عن] الحكمة والخير وجميع [الخصائص] الأخرى. الرغبة في إثبات ذلك، [سانت. يقول القديس كيرلس: “عندما نقول بهذه الطريقة أن الآب له حياة في ذاته، فإننا نسمي الابن أيضًا حياة، لأنه لا يختلف عن الآب إلا بالأقنوم، وليس بالحياة. ولذلك لا يمكن تصور أي تعقيد أو ازدواجية بالنسبة له. ومرة أخرى، عندما نقول أن الابن له حياة في ذاته، معتقدين أن هذه الحياة [تمامًا] بدون مرجع، فإننا نسمي الآب أيضًا حياة. فهو الحياة ليس بالنسبة إلى شخص آخر، بل هو [تمامًا] بحرية بالنسبة إلى نفسه فقط؛ الآب والابن موجودان في بعضهما البعض. ففي النهاية، قال [الابن] نفسه: "أنا في الآب والآب فيّ" (يوحنا 14: 10). وهذا بالضبط ما يؤكده كيرلس الإلهي، موضحًا أن الحياة التي في الآب، أي الابن، هي شيء مختلف وغير مختلف بالنسبة إلى الآب. ولكن [خصومنا] يقولون إن الابن ليس آخر غير الآب بأي حال من الأحوال، وأن الحياة التي فيه هي في كل شيء مطابقة للحياة في الآب ولا تختلف عنها بأي حال من الأحوال. في طرح مثل هذه [الافتراضات] والتأكيد على أن الابن الوحيد للآب هو نفس [حياة الآب]، فإنهم، بالضرورة، لا يلتزمون بعقائد كيرلس الموقر، بل إلى [التعاليم الكاذبة] لسابيليوس. 121. ولكن إذا استشهد أتباع برلعام وأكيندينوس [بكلمات] كيرلس الإلهي [التي تتكلم] ضد أنفسهم، أفلا يجلبون [هكذا] على أنفسهم الإدانة الكبرى؟ فإن إثبات أحدهما أو الآخر، مع صحة القولين على حد سواء، هو من سمات المتكلم التقي، ولكن لا يناقض صاحب العقل نفسه. لأنه إن كان من يقول بحق أن الابن بالطبيعة له حياة، يهبها للذين يؤمنون به، فإنه يثبت على الفور أن جوهر الله الذي لا يدركه أحد، بل طاقته الطبيعية أيضًا تسمى حياة، والتي أولئك الذين وهبتهم الحياة بهذه الطريقة ينالونها بالنعمة (حتى يتمكنوا بأنفسهم من الخلاص، أو بمعنى آخر، جعلهم خالدين بالروح أولئك الذين لم يحيوا سابقًا في الروح، ويقيموا أولئك الذين أي عضو في الجسد أو الجسد). كان الجسد كله ميتًا)، فكيف يمكن للمرء أن يثبت ذلك بشكل صحيح وحكيم ثم يؤكد أن جوهر الله يسمى الحياة، وينفي [هذا الاسم] الطاقة الإلهية؟ وأولئك الذين يمارسون العنف الآن ضد كلمات القديس كيرلس، أو بشكل أكثر دقة، يشوهون [عليه، فقط] يثبتون جنونهم. 122. ليس فقط ابن الله الوحيد، بل الروح القدس أيضًا مدعو بقوة وقوة [الآباء] القديسين. وبما أنهم يمتلكون قوى وطاقات مثل الآب، بحسب ديونيسيوس العظيم، يُدعى الله [من بين أشياء أخرى أيضًا] قوة، "لأنه في ذاته ويفوق كل قوة". ولذلك فإن هذين [المفهومين] يُدركان معًا ويُنطقان معًا [بكلمة الروح القدس]، عندما يُسمى الأقنوم "قوة" أو "طاقة". يقول باسيليوس العظيم في كل شيء: “الروح القدس هو قوة مقدسة، جوهرية، موجودة حقًا، أقنومية”. في [الكتب] "في الروح [القدوس]" أظهر [باسيلي] أنه ليست كل الطاقات التي [تأتي] من الروح هي أقنومية، وبفضل هذا [الدليل] يصبح من الواضح على الفور أنه يميز هذه [الطاقات] عن المخلوقات. فإن هناك أشياء أقنومت من الروح كمخلوقات، إذ خلق الله الكائنات المخلوقة. 123. اللاهوت الأبوفاتي لا يناقض اللاهوت الكاتافاتي ولا ينكره، لكنه يظهر أن [الأحكام] المعبر عنها بطريقة إيجابية فيما يتعلق بالله صحيحة، وتعبيرها لا يتعارض مع طريقة التفكير الأرثوذكسية. [تظهر مثل هذه الأحكام أيضًا أن] الله يمتلك [خصائصه] بشكل مختلف عن الطريقة التي نمتلك بها [خصائصنا]. على سبيل المثال، الله لديه معرفة بالكائنات، ونحن أيضًا لدينا بعض المعرفة عنها، لكننا [نعرفها] على أنها موجودة الآن وقد قامت، والله [يعرفها] ليس على هذا النحو، لأنه لم يعرفها بشكل أسوأ وحتى قبل أن تأتي إلى الوجود. ولذلك فمن قال عن الله أنه لا يعلم الأشياء بوجودها لا يخالف من قال إن الله يعلم الأشياء الموجودة ويعرفها بوجودها. هناك اللاهوت الكاتافاتي، الذي يحتوي في داخله على إمكانية اللاهوت الكاتافاتي. وكما قال أحد الأشخاص ذات مرة عن هذا: "كل المعرفة مرتبطة بشيء ما، أي بما هو معروف، ولكن معرفة الله ليست مرتبطة بأي شيء". هذه الكلمات تعني نفس العبارة: الله لا يعرف الكائنات على أنها موجودة، وليس لديه نفس المعرفة بالكائنات التي لدينا. وبهذا يتحدثون عن الله بالفضل كما يتحدثون عن العدم. لكن من يقول هذا ليبين أن القائلين بوجود الله يخطئون، ويستخدمون اللاهوت التأكيدي لا بما يتناسب مع التفوق، بل بحسب النقص، أي أن الله غير موجود على الإطلاق ولا يوجد على الإطلاق. وهذه هي بالفعل أعلى درجة من الشر، والتي، للأسف، يعاني منها أولئك الذين يحاولون، من خلال اللاهوت الأبوي، إنكار أن الله له جوهر وقوة غير مخلوقة. نحن نحب كلا [اللاهوتيين]، اللذين لا ينكر أحدهما الآخر، ولكن بفضلهما نتقوى في التقوى. 124. من أجل الإطاحة التامة بكل اختراعات البرلعامين السفسطائية وإظهار هراءهم، أعتبره كافيًا أن أقتبس قولًا آبائيًا مختصرًا. ل [ش. يقول غريغوريوس اللاهوتي: "إن "البداية" والبدء والموجود مع البداية هو إله واحد... والبدء من حيث أنه بداية لا ينفصل عن البداية: فكونه بداية لا يشكل طبيعة، كما أن يكون الأول بلا بداية، لأن هذا يتعلق بالطبيعة فقط، وليس الطبيعة نفسها". فماذا [يمكن أن يقال عن هذا]؟ – هل يمكن لأي شخص، باستثناء المجنون، أن يؤكد أنه إذا كانت البداية واللا بداية ليستا طبيعة، بل تمثلان ما حول الطبيعة، فنتيجة لذلك تم خلقهما؟ وإذا كانوا غير مخلوقين ومتأصلين في طبيعة الله، فهل من الممكن [على هذا الأساس القول] أن الله معقد؟ مستحيل! لأن [الله ليس معقدًا بأي حال من الأحوال] إذا كانوا يختلفون عن الطبيعة الإلهية. ولكن إذا كانت هذه الطبيعة هي نفس [الخصائص] المتأصلة طبيعيًا في الله، فسيكون الإله معقدًا. جنبا إلى جنب مع الآباء الآخرين، يعلم كيرلس العظيم هذا في العديد من الأماكن [من إبداعاته]. وأنت تدرس معي بعناية كتابات باسيليوس الكبير ضد أفنوميوس، وكذلك كتب أخيه الذي يفكر مثله، فهناك تجد أن برلعام وأكيندينوس وأتباعهما متفقون مع أفنوميوس، وستجد أيضًا عددًا كافيًا من الرد عليهم. 125. يرى الأفنوميون أن الآب والابن ليس لهما جوهر واحد، إذ يعتقدون أن كل ما يقال عن الله يقال عن جوهره، ولأنهم متحمسون للخلافات، [يؤكدون] أنه بما أن [الكلمتين] “يلد” و”يولد” مختلفتان، فإن الجواهر [المشار إليها بهذه الكلمات] مختلفة أيضًا. ويرى أتباع أكيندينوس أيضًا أن الذي له الجوهر الإلهي وصاحب القوة الإلهية ليس هو نفس الإله، إذ يعتقدون أن كل ما يقال عن الله هو جوهر، [مثل الأفنوميين] ولهم شغف الجدل، [يؤكدون] أنه إذا كان هناك بعض الاختلاف بين الجوهر الإلهي والطاقة الإلهية، فإن هناك آلهة كثيرة مختلفة. ولذلك نبين أنه ليس كل ما يقال عن الله يقال عن جوهره، ولكن هناك أيضًا ما يقال نسبيًا، أي يقال فيما ليس هو [الله] نفسه. فمثلاً يقال "الآب" بالنسبة إلى الابن، ولكن [هذا لا يعني] أن الابن هو الآب. [أيضًا، كلمة] "الرب" [تستخدم] فيما يتعلق بالخليقة التي تخدم [الله كسيد]، لأن الله يحكم على تلك [المخلوقات] التي [هي] في الزمان والعصر، ويحكم أيضًا على مر القرون نفسها. والسلطان هو قوة الله غير المخلوقة، المغايرة للجوهر، إذ يقال بالنسبة إلى شيء آخر ليس هو [الله] نفسه. 126. يؤكد الأفنوميون أن كل ما يقال عن الله هو جوهر، حتى يقتنعوا بأن عدم الإنجاب هو جوهر. وعلى هذا فإنهم ينزلون الابن، المختلف عن الآب، إلى مستوى المخلوق، أي إلى مستوى أنفسهم. والأصل عندهم على حد تعبيرهم هو ألا يكون هناك إلهان أحدهما لم يولد والآخر يولد. تقليدًا لهم، يدعي الأكينديون أن كل ما يقال عن الله يقال عن جوهر الله، وذلك من أجل الاختزال بشكل شرير إلى [مستوى] المخلوق الطاقة غير المنفصلة، ​​ولكنها [فقط] المختلفة عن جوهر الله والتي تشارك فيها المخلوقات (لأنه، كما يقول [ديونيسيوس الأريوباغي]، "كل [الأشياء] تشترك في العناية الإلهية التي تتدفق من الإله - سبب كل شيء"). والأساس بالنسبة لهم، على حد تعبيرهم، هو [الخوف] من عدم وجود إلهين، أحدهما سيكون جوهرًا ثالوثيًا، يتجاوز [كل] اسم، [كل] سبب و[كل] شركة، والآخر - طاقة الله المشاركة والمسماة الناشئة عن هذا الجوهر. إنهم لا يعرفون أنه كما يُدعى الله والآب "الآب" بالنسبة لابنه، وأبوته لها وجود غير مخلوق، مع أن "الأبوة" لا تعني الجوهر، كذلك الله له صورة وطاقة غير مخلوقة، مع أن الطاقة تختلف عن الجوهر. وعندما نتحدث عن اللاهوت الواحد، فإننا نتحدث عن كل ما هو الله، [أي أننا نتحدث عن] الجوهر والطاقة. [وبالتالي فإن خصومنا] هم أولئك الذين يقسمون لاهوت الله الواحد شرًا إلى مخلوق وغير مخلوق. 127. الخاصية العشوائية هي الشيء الذي يظهر ويختفي؛ وعلى هذا الأساس نفهم الخصائص العشوائية التي لا يمكن فصلها. ولكن هناك أيضًا خاصية عشوائية متأصلة في [شيء ما] بشكل طبيعي ويمكن أن تزيد وتنقص؛ [مثال ذلك] العلم في النفس الناطقة. ولكن لا يوجد شيء مثل هذا في الله، لأنه يبقى بلا تغيير تمامًا؛ ولهذا السبب لا يمكن التعبير عنه بشيء يتوافق مع خاصية عشوائية. ولكن ليس كل ما يقال عن الله يدل على الجوهر، إذ يقال أيضا شيء نسبي يتعلق بغيره، ولا يكشف عن الجوهر. هكذا في الله طاقة إلهية، فهي ليست جوهرًا ولا خاصية عشوائية. وإن كان بعض المتكلمين يسميها خاصية عشوائية، فهذا فقط لبيان أنها موجودة في الله وليست جوهرا. 128. غريغوريوس الملقب باللاهوتي، وهو يتحدث عن الروح القدس، يعلمنا أن الطاقة الإلهية، وإن كانت تسمى أحيانًا خاصية عشوائية، إلا أنها متأملة في الله ولا تنتج تعقيدًا [فيه]. يقول: "الروح القدس هو شيء مستقل أو ممثل في آخر؛ والذين يعرفون هذا يسمون الجوهر الأول، والأخير انتماء. لذلك، إذا كان الروح شريكًا، فهو عمل الله. فماذا يمكننا أن نسميه إذن، إلا العمل، والذي يكون عمله غير عمل الله؟ نفس الوضع أحق ولا يسبب تعقيدات." في قوله هذا، [يشير] بوضوح إلى أنه إذا كان [الروح] ينتمي إلى ما يفكر فيه الله، وكذلك أنه إذا لم يكن جوهرًا، بل هو خاصية عرضية ويسمى "روحًا"، فلا يمكن أن يكون سوى طاقة. بعد كل شيء، يُظهر [القديس غريغوريوس] ذلك بالكلمات: "لأنه ماذا يمكننا أن نسميه إذن إلا العمل، وعمل من إلا عمل الله؟" بالإضافة إلى ذلك، وإذ يشير إلى أن [الروح] لا يمكن أن يكون نوعية أو كمية أو أي شيء آخر مما يُتأمل فيه في الله، بل طاقة فقط، يضيف: “إن نفس الوضع أكثر لائقة، ولا يقدم تعقيدًا”. ولكن كيف تتجنب الطاقة المتأمّلة في الله التعقيد؟ - لأن [فقط] [إلهًا] واحدًا لديه الطاقة الأكثر هدوءًا، لأنه يتصرف فقط، لكنه لا يخضع [لأي] تأثير، لا ينشأ ولا يتغير. 129. عرف [غريغوريوس] اللاهوتي أن هذه القوة غير مخلوقة، وأظهر ذلك أعلى قليلًا بمقارنتها بالخليقة. لأنه يقول: "أما حكماؤنا فقد فهم البعض الروح كطاقة، والبعض الآخر كمخلوق، والبعض الآخر كإله". هنا يسمي الأقنوم نفسه "الله"، وبالإشارة إلى الفرق بين الطاقة والخليقة، يوضح بوضوح أن هذه الطاقة ليست مخلوقًا. وأبعد قليلاً [سانت. غريغوريوس] يسمي هذه الطاقة حركة الله. ولكن كيف لا تكون حركة الله غير مخلوقة؟ ويقول الدمشقي الحامل لله في الفصل التاسع والخمسين: “الفعل بطبيعة الحال هو حركة فاعلة ومستقلة للطبيعة، والقادر على الفعل هو الطبيعة التي يصدر منها الفعل، وما ينتج هو نتيجة الفعل، والفاعل هو الذي يستعمل الفعل، أو الأقنوم”. 130. أنصار أكندينوس، على قول [القديس مرقس]. غريغوريوس اللاهوتي: "إذا كان [الروح] عملاً، فإنه بلا شك سينتج، لا ينتج، ويتوقف مع الإنتاج"، افترض وأعلن أن هذه القوة الإلهية مخلوقة. لأنهم لم يعرفوا أن كلمة "ينتج" تُعبَّر عنها أيضًا بالنسبة إلى [الكائنات] غير المخلوقة، كما قال [القديس يوحنا بولس الثاني]. وقد أظهر القديس غريغوريوس اللاهوتي في مكان آخر عندما كتب: "إذا كان "الآب" هو اسم الفعل، فإن الجوهر هو نتيجة الفعل". ويقول الدمشقي الملبس الله: “المسيح يجلس عن يمين الآب، يدبر كل شيء إلهيًا”، لكنه لا يطلق [كلمة] “استراح” على الطاقة غير المخلوقة. لأنه عند الخلق [العالم] يبدأ الله ويتوقف [عن الخلق]، كما يقول موسى: "فاستراح... من جميع عمله" (تك 2: 2). وهذه الخليقة [للعالم]، التي يبدأ فيها الله ويتوقف [عن الخلق]، هي قوة الله الطبيعية وغير المخلوقة. 131. ومرة ​​أخرى يقول الدمشقي الإلهي بعد عبارة: “العمل هو حركة الطبيعة النشطة والمستقلة”، يريد أن يبين أن [القديس يوحنا بولس الثاني] قال: “إن العمل هو حركة الطبيعة النشطة والمستقلة”. وتحدث غريغوريوس اللاهوتي عن هذه الطاقة التي تعمل وتتوقف، وأضاف: “ويجب أن تعلموا أن الفعل هو حركة، وهو ينتج أكثر مما ينتج، كما يقول غريغوريوس اللاهوتي في “الموعظة عن الروح القدس”: “إن كان هناك عمل، فإنه بلا شك يحدث، ولا ينتج، وفي نفس الوقت الذي ينتج فيه يتوقف”. إن برلعام وأكيندينوس، اللذين يعتقدان أن الطاقة التي تحدث عنها غريغوريوس اللاهوتي مخلوقة، يخفضان بجنون هذه الطاقة الطبيعية والأساسية لله إلى [مستوى] الخليقة. وقد أظهر دمشق المقدسة أن هذه الطاقة لا تتحقق فحسب، بل تنجز أيضًا، وقد قدمتها على أنها غير مخلوقة، وأنه هنا لا يتعارض على الإطلاق مع اللاهوتي وقد ظهر ذلك بشكل كافٍ في مناقشاتي الطويلة [السابقة]. تاسعا. التمييز بين الجوهر الإلهي والطاقة الإلهية 132. الخصائص الأقنومية في الله هي بالنسبة لبعضها البعض، والأقانيم تختلف عن بعضها البعض، لكنها لا تختلف في الجوهر. بالإضافة إلى ذلك، يتم الحديث أحيانًا عن الله فيما يتعلق بالخليقة. لأن الله - الثالوث الأقدس - يُدعى الأزلي، البدائي، العظيم، الصالح؛ لكن هذا لا يعني أنه يمكن أن يُدعى أبًا، إذ ليس كل أقنوم، بل [فقط] واحد هو الآب، و[كل] ما يتبعه يرتفع منه وإليه. ومع ذلك، بالنسبة للخليقة، يمكن أن يُدعى بالآب والثالوث معًا، لأن العمل الوحيد للأقانيم الثلاثة هو الإيجاد [لكل الأشياء المخلوقة] من العدم الكامل، وأيضًا لأن [الناس] يصيرون أبناء [لله] بسبب النعمة الممنوحة المشتركة بين [الأقانيم الثلاثة]. لأن [الكلمات]: "الرب إلهنا رب واحد" (تثنية 6: 4؛ مرقس 12: 29) و"أبانا الذي في السماوات" (متى 6: 9) تتحدث عن الثالوث القدوس باعتباره الرب الواحد وإلهنا، وهو أيضًا الآب الذي يجددنا بنعمته. ومع ذلك، كما قلنا سابقًا، هناك أب واحد فقط يُدعى أبًا بالنسبة إلى الابن المساوي في الجوهر. ويسمى أيضًا الأصل نسبة إلى الابن والروح. يُدعى الآب أيضًا بالبداية بالنسبة إلى الخليقة، ولكنه يُدعى بالفعل باعتباره الخالق وحاكم كل المخلوقات. وعندما يُدعى الآب هكذا بالنسبة للمخلوق، فإن الابن هو أيضًا البداية؛ لكن [هذا لا يعني أن هناك] مبدأين، فهناك مبدأ واحد. فإن الابن يُدعى أيضًا البدء بالنسبة إلى الخليقة، كما يُدعى السيد بالنسبة إلى العبيد. ولذلك فإن الآب والابن مع الروح [القدوس] بالنسبة للخليقة هما بداية واحدة، ورب واحد، وخالق واحد، وإله واحد، وأب، وولي، وولي، وكل شيء آخر. ولكن كل واحد من هذه ليس بذات، لأنه لو كان هو ذاته، لم يظهر بالنسبة إلى الآخر. 133. إن المواقف والأحوال والأمكنة والأزمنة و[كل] الأشياء المشابهة يتم التعبير عنها عن الله لا بالمعنى الحقيقي للكلمة، بل بالمعنى المجازي. لكن الخلق والعمل بالمعنى الحقيقي للكلمة لا يمكن أن يقال إلا عن الله وحده. فإن الله وحده يخلق، لكنه لا يصبح ولا يبقى من حيث ذاته؛ فهو وحده الذي يخلق كل شيء بكل طريقة ممكنة، وهو وحده الذي يخلق [كل شيء] من العدم الكامل، ذو القدرة الكلية. فبهذه القوة يظهر [شيء عنه] بالنسبة للمخلوق [وبحسبها] لديه القدرة [على الفعل]. لأن [الله] في طبيعته لا يستطيع أن يتحمل أي شيء، لكنه يستطيع أن يضيف إلى مخلوقاته أي شيء إذا أراد. بعد كل شيء، فإن القدرة على التحمل والامتلاك والتعلق بشيء ما هي بطبيعتها سمة من سمات الضعف. والقدرة على خلق المخلوقات وامتلاكها والتعلق بها متى شئت هي من خصائص القوة الإلهية القادرة على كل شيء. 134. في حين أن جميع الكائنات (بما في ذلك تلك التي يتم تصورها على أنها قريبة من الجوهر) مختزلة إلى عشر فئات: الجوهر، والكمية، والكيفية، والنسبة، حيث، ومتى، والعمل، والمعاناة، والملكية والمكانة، فإن الله جوهر فائق الجوهر يتم فيه التفكير في العلاقة والفعل، ولا ينتج في هذا [الجوهر الفائق الجوهر] أي تعقيد ولا تغيير. فإن الله يخلق كل شيء، نفسه في جوهره، لا يعاني من أي شيء. وهو الخالق والبادئ والمدبّر بالنسبة للخليقة، منذ بدأت وبدأت [فيه] وخدمته. ولكن هناك أيضًا أبونا الذي يجددنا بالنعمة. في الوقت نفسه، هو أيضًا الآب بالنسبة إلى الابن، الذي لم يبدأ بأي حال من الأحوال في الزمن، والابن [هو الابن] بالنسبة إلى الآب؛ الروح هو المتعلم، هو أزلي مع الآب والابن، ينتمي إلى نفس الجوهر. والذين يقولون إن الله مجرد جوهر لا يُلاحظ فيه شيء آخر، فإنهم يصورون الله على أنه ليس له خلق ولا فعل ولا علاقة. فإذا اعتقدوا أن الله ليس لديه [كل] هذا، فهذا يعني أنه ليس فاعلا، وليس خالقا، ولا يملك طاقة. [في هذه الحالة] فهو أيضًا ليس البداية، ولا الخالق، ولا السيد، ولا أبونا بالنعمة. فكيف يكون هو هذا إذا لم يكن في نفسه العلاقة والفعل المتصور في ذاته؟ وإذا لم تكن هناك علاقة بجوهر الله، فإن الطبيعة الإلهية الثالوثية تُنكر بذلك. ومن ليس بالثالوث فهو ليس رب الكل ولا الله. ولذلك فإن الذين يعتقدون أنهم يتفقون مع برلعام وأكيندينوس [في الواقع] هم ملحدون. 135. الله يملك ما ليس بجوهر. ومع ذلك، هذا لا يعني أن ما ليس كيانًا هو خاصية عرضية. لأن ما لا يفنى فحسب، بل لا يقبل أو ينتج زيادة أو نقصانًا، لا يمكن بأي حال من الأحوال اعتباره خاصية عشوائية. لكن [إذا كان الشيء] ليس خاصية عرضية ولا ذاتًا، [فهذا لا يعني] أنه يشير إلى شيء معدوم تمامًا؛ على العكس من ذلك، فهو موجود بالمعنى الحقيقي للكلمة. إنها ليست خاصية عشوائية، لأنها غير قابلة للتغيير تماما، ولكنها ليست جوهرا أيضا، لأنها لا تنتمي إلى تلك الموجودة في حد ذاتها. لذلك، فإن اللاهوتيين، الذين يريدون فقط إظهار أن هذا ليس جوهرًا، يسمونه خاصية عشوائية. ماذا إذن؟ فهل يمكن أن يكون كل واحد من الخواص الأقنومية أو كل من الأقنومات التي ليست ذاتًا ولا خاصية عرضية، يمكن تصنيفه على أنه شيء غير موجود أصلًا؟ مستحيل! وبنفس الطريقة، فإن الطاقة الإلهية، كونها ليست جوهر الله ولا خاصية عرضية لله، لا تنتمي إلى العدم. والقول بإجماع جميع المتكلمين: إذا كان الله يخلق بمشيئته، لا لأنه ملازم له بالطبيعة، فبالتالي يكون شيء آخر إرادة، وشيء آخر ملازم للطبيعة. ومن هذا يمكننا أن نستنتج أن الإرادة الإلهية تختلف عن الطبيعة الإلهية. فماذا عن هذا؟ فهل هذا يعني أنه بما أن الإرادة في الله تختلف عن الطبيعة وليست جوهراً فهي غير موجودة أصلاً؟ مُطْلَقاً! على العكس من ذلك، فهو موجود وهو ملك لله، الذي لا يمتلك الجوهر فحسب، بل يمتلك أيضًا الإرادة التي يخلق وفقًا لها. ويمكن أن نسمي هذه إرادة، وهي ليست ذاتًا ولا خاصية عشوائية، ولا تنتج تعقيدًا ولا تغييرًا، كما لو كانت نوعًا من الخاصية العشوائية. لذلك، فإن الله لديه ما هو جوهر وما هو غير موجود؛ هذه هي الإرادة الإلهية والطاقة الإلهية، حتى لو كان من الممكن تسميتها خاصية عشوائية. 136. إذا لم يكن للذات قوة تختلف عن الذات نفسها، فمعنى ذلك أن هذا الجوهر لن يكون له وجود أقنومي مستقل على الإطلاق، بل مجرد تمثيل عقلي. فإن ما يسمى "الإنسان عموماً" لا يفكر، ولا يفكر، ولا يرى، ولا يشم، ولا يتكلم، ولا يسمع، ولا يأكل، وبعبارة أخرى، لا يملك طاقة تختلف عن الجوهر وتبين وجوده في الأقنوم. ولذلك فإن "الإنسان عموماً" ليس له وجود أقنومي مستقل. والإنسان الذي له طاقة فطرية مختلفة عن الذات – سواء كانت واحدة، أو متعددة، أو جميع تلك [الطاقات] المعنية – يُعرف بفضل هذه الطاقات بأنها موجودة في الأقنوم، ولا تفتقر إلى وجود أقنومي مستقل. وبما أنه لا توجد طاقات واحدة أو اثنتين أو ثلاث من هذه الطاقات، ولكن يتم التفكير فيها في العديد من [الأشخاص]، فإن هذا يكشف أن الإنسان موجود في أقانيم لا حصر لها. 137. الله، بحسب تعليم كنيسته التقي، التي [أصبحت كنيستنا] بفضل نعمته، لديه قوة فطرية تكشفه، وبالتالي تختلف عن جوهره (لأنه يعرف [الكائنات] الدنيا ويرزقها، ويخلقها، ويحميها، ويسود عليها، ويعيد خلقها حسب إرادته كما يعلم). وهكذا يكشف أنه موجود بأقنوم، وليس مجرد كيان ليس له وجود أقنومي مستقل. وبما أن كل هذه الطاقات لا يتم التفكير فيها في واحد، بل في ثلاثة أقانيم، فإن الله معروف لنا بأنه الواحد الذي هو جوهر واحد في ثلاثة أقانيم. وأنصار أكيندينوس الذين يقولون إن الله لا يملك قوة فطرية تكشفه وبالتالي يختلف عن جوهره، يؤكدون أنه ليس في أقنوم، ويجعلون الرب الثالوثي لا يمتلك وجودًا أقنوميًا مستقلاً. وهم في خبثهم الهرطقي يتفوقون على سابيليوس الليبي بقدر ما أن الإلحاد أسوأ من الشر. 138. إن الطاقة الوحيدة للأقانيم الإلهية الثلاثة هي واحدة ليس فقط بمعنى التشابه، كما هو الحال عندنا؛ ولكن أيضًا بمعنى العدد. أولئك الذين يفكرون وفقًا لأكيندينوس لا يمكنهم تأكيد ذلك، لأنهم لا يدركون أن هناك طاقة مشتركة غير مخلوقة للأقانيم الثلاثة، لكنهم لا يعترفون بالطاقة الإلهية المشتركة، ويقولون إن الأقانيم هي طاقات لبعضها البعض. لذلك، لا يمكنهم التحدث عن طاقة واحدة من الأقانيم الثلاثة، بل بإنكار إحداهما أو الأخرى، يجعلون الإله الثالوث محرومًا من الوجود المستقل. 139. إن المرضى في نفوسهم بأكاذيب أكيندينوس والذين يزعمون أن الطاقة المغايرة لجوهر الله مخلوقة، يرون أن الله، بطريقة مخلوقة، له القدرة على الخلق، أي أنه خلق قوة خلاقة. فإنه من المستحيل الفعل والخلق بدون طاقة، كما أنه من المستحيل الوجود بدون وجود. ولذلك لا يمكن لمن يؤكد وجود الله مخلوق أن يعتبر وجوده غير مخلوق. وبنفس الطريقة، من المستحيل على من يؤكد أن قوة الله مخلوقة أن يعتقد أنه يتصرف ويخلق بطريقة غير مخلوقة. 140. أولئك الذين يفكرون بشكل تقوى [بروح التقليد الكنسي، يعتقدون أن] قوة الله ليست ولا تسمى [شبيهة] بمخلوقات الله، كما يثرثر أنصار أكيندينوس (بعيدًا عن مثل هذا الشر!)، ولكن [يؤمنون] أن المخلوقات هي نتاج الطاقة الإلهية. بعد كل شيء، إذا كانت الطاقة [ترتبط مع] المخلوقات، أو كانت هذه المخلوقات [غير مخلوقة] (يا له من جنون!)، كما خلقت قبل أو قبل المخلوقات [الأخرى] (يا له من شر!)، فعندئذ [يترتب على ذلك] أن الله ليس لديه طاقة. لكن [معلوم أنه] فاعل وقادر منذ الأزل. لذلك، ليست طاقة الله، بل منتجاتها وتطبيقاتها، بغض النظر عن تسميتها، هي مخلوقات. وقوة الله، بحسب لاهوتيينا، غير مخلوقة وأبدية مع الله. 141. (لا) الطاقة تعرف من الجوهر، بل الجوهر من الطاقة. ومع ذلك، فإن الوجود فقط هو المعروف، وليس ما هو عليه. لذلك، وفقًا لاهوتيي [الكنيسة]، لا يُعرف وجود الله من جوهره، بل من عناية [الله]. وعلى هذا فالطاقة تختلف عن الجوهر، لأن الطاقة هي التي ظهر، والذي ظهر بها وجوده هو الجوهر. إن المدافعين عن شر أكيندينوس، المتحمسين في غرس الاعتقاد بأن الطاقة الإلهية لا تختلف عن الجوهر الإلهي، يحاولون أيضًا إقناعنا (إنكار ما يجعل [الله] معروفًا) بأننا جاهلون بوجود الله، تمامًا كما هم أنفسهم جاهلون تمامًا. 142. عندما يقولون إن الله لديه طاقة، ولكن هذه الطاقة لا تختلف عن الجوهر، فإنهم يحاولون بهذه الطريقة إخفاء شرهم وتضليل مستمعيهم بطريقة سفسطائية. بعد كل شيء، قال سابيليوس الليبي المذكور أعلاه أن الله الآب كان له ابن لا يختلف عنه. لذلك، فكما اتهم سابيليوس بأنه يتكلم عن الآب دون الابن، وأنكر اختلافهم الأقنومي، كذلك يتهم [هراطقة اليوم] الذين يزعمون أن القوة الإلهية لا تختلف عن الجوهر الإلهي، بأنهم يتمسكون بعقيدة أن الله ليس له قوة على الإطلاق. بعد كل شيء، وفقا لاهوتيي [الكنيسة]، من المستحيل التصرف بدون طاقة، كما أنه من المستحيل الوجود بدون وجود. ومن هنا يتبين لأهل الصواب أن الطاقة الإلهية تختلف عن الذات الإلهية، فإن الطاقة تنتج شيئاً آخر، أي شيئاً ليس هو الفاعل نفسه. فالله [على سبيل المثال] ينتج الخلق ويخلقه، لكنه هو نفسه غير مخلوق. والعلاقة تعرب دائما بالنسبة إلى غيره، فالابن يقال بالنسبة إلى الأب، ولكن الابن ليس أبا أبدا لأبيه. وكما أنه من المستحيل أن لا تختلف العلاقة بأي شكل من الأشكال عن الجوهر ولا يتم التفكير فيها في الجوهر، بل أن تكون [الجوهر] نفسه، فمن المستحيل أيضًا أن لا تختلف الطاقة على الإطلاق عن الجوهر، بل أن تكون [الجوهر] نفسه، على الرغم من أن أكيندينوس لا يحب ذلك. 143. يقول باسيليوس الكبير في "فصوله القياسية" في مناقشة الله: "إن الطاقة ليست الفاعل ولا ما ينتج عن الفعل؛ وبالتالي فإن الطاقة ليست [شيئًا] يمكن تمييزها عن الجوهر". ويتحدث كيرلس الإلهي أيضًا عن الله فيقول لاهوتيًا: "إن الخلق هو خاصية الطاقة، والولادة هي خاصية الطبيعة؛ الطبيعة والطاقة ليسا نفس الشيء". والدمشقي المتقلد [يقول]: “الميلاد هو عمل الطبيعة الإلهية، والخلق هو عمل الإرادة الإلهية”. وفي موضع آخر يقول بوضوح: "وآخر هو الفعل وآخر هو الفاعل، والفعل هو حركة الطبيعة الجوهرية، والفاعل هو الطبيعة التي يصدر عنها الفعل". ولذلك فإن الطاقة، بحسب الآباء الشبيهين بالله، تختلف في كثير من النواحي عن الجوهر الإلهي. 144. جوهر الله مجهول تمامًا لأنه غير مفهوم تمامًا. ولذلك فهو يسمى من جميع طاقاته ولا يختلف أحد الأسماء عن الآخر في المعنى. لأنه بكل [من هذه الأسماء] وبكل [هم معًا] لا يوجد شيء آخر يسمى "ذلك المخفي"، ومن المستحيل تمامًا معرفة وجوده. ولكن بالنسبة لكل اسم من أسماء الطاقات هناك اختلاف في المعنى. بعد كل شيء، من لا يعرف أن الخلق والسيادة والدينونة والعناية والتبني من قبل الله بنعمته يختلفون عن بعضهم البعض؟ والذين يزعمون أن هذه القوى الإلهية الطبيعية المغايرة لبعضها البعض وعن الطبيعة الإلهية مخلوقة، أفلا يفعلون إلا أن ينزلوا الله إلى مستوى المخلوق؟ فإن المخلوق، والمحكوم، والحاكم، وبشكل عام كل شيء من هذا القبيل، هم مخلوقات، وليس الخالق، وليس الحاكم، وليس القاضي. فهي ليست متطابقة مع الخلق والملكية والخلق التي تتجلى فيه بطبيعة الحال. 145. بما أن جوهر الله، بحسب لاهوتينا، هو بلا اسم تمامًا، لأنه يتجاوز كل اسم، بقدر ما، وفقًا لهؤلاء اللاهوتيين أنفسهم، فهو أيضًا غير معقد، لأنه يتجاوز [أي] شركة. لذلك، أولئك الذين لا يطيعون الآن تعليم الروح [المعطى] من خلال آبائنا القديسين، يلوموننا، الذين نتفق مع هؤلاء الآباء القديسين، قائلين إنه إذا كانت الطاقة الإلهية مختلفة عن الجوهر الإلهي، فإما أن يكون هناك آلهة كثيرة، أو أن واحدًا [إلهًا] سيصبح معقدًا (حتى لو تم التفكير في شيء ما بالكامل في الجوهر الإلهي). لأنهم لا يعرفون أن العمل أو الطاقة ليست هي التي تنتج التعقيد، بل التحمل والعاطفة. الله يتصرف دون أن يخضع أو يغير أي شيء، ونتيجة لذلك لن يكون معقدًا بسبب طاقته. فالله [أيضًا بمعنى ما] نسبة، مرتبطة بالخليقة بصفته أولها وربها، ولكن نتيجة لذلك لا يعد من بين المخلوقات بأي حال من الأحوال. ومرة أخرى، لأن الله يمتلك طاقة، فلماذا يكون هناك آلهة كثيرة إذا كانت هذه الطاقة مملوكة لإله واحد، بل وأكثر من ذلك، إذا كان الجوهر الإلهي والطاقة الإلهية [كلاهما] هما نفس الإله؟ ومن الواضح أن [مثل هذه التوبيخات] هراء، [ناتج عن] جنونهم. 146. قال الرب لتلاميذه: "إن من القيام ههنا قوما لن يذوقوا الموت حتى يروا ملكوت الله يأتي بقوة" (مر 9: 1)، و"بعد ستة أيام" "أخذ بطرس ويعقوب ويوحنا"، وصعد إلى جبل طابور وأشرق "كالشمس، صارت ثيابه بيضاء كالنور" (متى 17: 1-2). ولم يعودوا قادرين على النظر، ولم تكن لديهم القوة للتحديق باهتمام في هذا الإشراق، [وبالتالي] سقطوا ساجدين على الأرض. ومع ذلك فقد رأوا بحسب وعد المخلص ملكوت الله، ذلك النور الإلهي الذي لا يوصف. يسميه غريغوريوس العظيم وفاسيلي الألوهية. ""النور هو الإلهية التي نزلت... على الجبل" و""لطف القدير حقًا هو الألوهية المعقولة والمدروسة."" فإن باسيليوس الكبير يقول إن هذا النور هو صلاح الله، الذي لا يتأمله إلا القديسون بقوة الروح الإلهي. ولهذا يقول مرة أخرى: "لقد رأى بطرس وبنو الرعد لطفه على الجبل... الذي كان أكثر سطوعًا من سطوع الشمس، واستحقوا أن يروا بأعينهم ظل مجيئه المجيد". واللاهوتي الدمشقي ويوحنا الذهبي الفم يسمون ذلك النور بالإشعاع الطبيعي الإلهي. يكتب الأول: "إن الابن المولود من الآب له في ذاته إشعاع طبيعي لا بداية له... ومجد اللاهوت يصير أيضًا مجد الجسد". يقول الذهبي الفم [الأب]: “ظهر الرب على الجبل في بهائه الأسمى، حين أظهر اللاهوت مجده”. 147. هذا النور الإلهي الذي لا يوصف، ألوهية الله وملكوته، صلاح طبيعة الله وخفةها، رؤية القديسين ومتعتهم في قرون لا نهاية لها، الإشراق الطبيعي والمجد الإلهي، يسميه الأكينيون شبحًا ومخلوقًا. وأولئك الذين لا يؤيدون تجديفهم على النور الإلهي، ولكنهم يعتقدون أن الله غير مخلوق في الجوهر وفي القوة، فإنهم يعلنون افتراءً أنهم مؤمنون. ليخزوا، لأنه مع أن النور الإلهي غير مخلوق، إلا أن هناك إلهًا واحدًا لنا في لاهوت واحد، كما بينا ذلك مرات عديدة أعلاه، إذ ينتمي [إلى هذا الإله الواحد] الجوهر غير المخلوق والنعمة غير المخلوقة، أي نعمة الله وإشعاعها. 148. بما أن الأكينديين حاولوا التفكير والتأكيد على أن النور الذي يشع من المخلص على طابور كان شبحًا ومخلوقًا، فبعد أن تم كشفهم مرارًا وتكرارًا، ولكن لم يقتنعوا، تعرضوا للحرمان الكتابي من الكنيسة واللعنة. إنهم يجدفون على تدبير الله حسب الجسد ويؤكدون بجنون أن لاهوته مخلوق، ويخفضون إلى مستوى الخليقة، بقدر ما يستطيع الآب والابن والروح القدس الوصول إليه، لأن الثلاثة [الأقانيم] لهم نفس الألوهية. وإذا قالوا إنهم يعتبرون اللاهوت غير مخلوق، فقد أثبتوا بوضوح وجود إلهين مع الله: أحدهما مخلوق، والآخر غير مخلوق. وهنا يسعون بعناد إلى تجاوز كل الزنادقة القدماء في الشر. 149. وفي مرة أخرى، يخططون لإخفاء خبثهم في هذا الأمر، ويزعمون أن النور الساطع على طابور غير مخلوق، ولكنه في نفس الوقت هو جوهر الله. [تأكيدًا لهذا]، فإنهم ينطقون بتجديفات أكثر فظاعة. لأنه إن كان ذلك النور مرئيًا للرسل، فبحسب خبثهم، يكون جوهر الله أيضًا متاحًا للرؤية [الجسدية]. ومع ذلك، دعهم يسمعون القول: لم يكن أحد في "جوهر الرب" (إرميا 23: 18) ولم ير أحد أو يعرف طبيعة الله - وليس فقط لا أحد من الناس، ولكن أيضًا لا أحد من الملائكة. حتى الكروبيم ذوو الأجنحة الستة يغطون وجوههم من كثرة الشعاع النازل من هناك. وبما أن جوهرية الله لم تكن مرئية أبدًا لأي شخص، فإن الأكينديين، الذين يقولون إن هذا هو النور، [على الرغم من أنفسهم] يشهدون على عدم إمكانية الوصول الكامل لرؤية هذا النور. وحتى المختارون من الرسل لم يُكرَّموا برؤيته على الجبل، ولذلك فإن وعد الرب في هذا الأمر غير صحيح. ثم يقول من يتكلم بالكذب: قد رأينا مجده... "وكانوا معه في الجبل المقدس" و"استيقظ بطرس والذين معه... ونظروا مجده" (يوحنا 1: 14؛ 2 بطرس 1: 18؛ لوقا 9: ​​32). ويقول [كاتب] آخر أن يوحنا، الذي كان محبوبًا بشكل خاص من المسيح، "رأى على الجبل لاهوت الكلمة العاري". لذلك، رأى [تلاميذ الرب المختارون]، ورأوا على وجه اليقين، ذلك الإشعاع الإلهي غير المخلوق، بينما ظل الله نفسه غير مرئي في خفيه الأساسي، على الرغم من أن برلعام وأكيندينوس وأمثالهما ينكرون ذلك. 150. عندما يقول قائل إن الأكينيين الذين يزعمون أن هذا النور هو جوهر الله، [يفترضون] أن جوهر الله هذا مرئي، فإنهم مجبرون على كشف خداعهم، يعلنون: لأنهم يسمون هذا النور الجوهر، لأنه من خلاله يظهر جوهر الله. لأن هذا الجوهر يصبح مرئيًا من خلال المخلوقات. ومرة أخرى يخترع هؤلاء البائسون أن نور تجلي الرب هو خليقة. ومع ذلك، [ينبغي الاعتراض على هذا البيان] من خلال المخلوقات، ليس الجوهر الذي يُرى، بل قوة الله الإبداعية. ولذلك فإن كلامهم تجديف، ويتفق مع هرطقة إونوميوس، إذ يقولون [مثله] أن جوهر الله يظهر من خلال المخلوقات. وهكذا فإن حقل شرهم يحمل ثمارًا كثيرة. وبالتالي، يجب على [كل شخص تقي] أن يتجنبهم ويتجنب التواصل معهم. يجب على المرء أن يهرب منهم، كما هو الحال من الهيدرا المخنوقة ذات الرؤوس المتعددة والتدمير المتنوع للتقوى. قد تكون مهتمًا بـ: