Збірник слів та розмов "Падіння Адамове"

Зміст Слово в Тиждень сиропустний, проголошуване Слово в середу 1-го тижня Великого посту. Про заповідь у раю Слово в п'ятий 1-й тиждень Великого посту. Про змія – спокусника Бесіда у середу 2-го тижня Великого посту (На слова з Бут.3,1–5) Бесіда у п'ятий 2-й тиждень Великого посту. На слова: «І вигляді дружина, бо добро дерево на їжу і як завгодно очима бачити і червоно їсти, що розуміти» (Бут. 3; 6) Бесіда в середу 3-го тижня Великого посту. На слова: «І вземли від плоду його (Єва) отруті, і дасть чоловікові своєму з собою, і отрута» (Бут. 3; 6) Бесіда в п'ятий 3-й тиждень Великого посту. На слова: «І отверзошачися очі об'єму, і розуміючи, як нази беша: і сшисталість смоковне, і сотворіста собі опоясання» (Бут. 3; 7) Бесіда в середу 4-го тижня Великого посту. На слова з Буття 3,8–13 Розмова у п'ятий 4-й тиждень Великого посту. На слова з Буття 3,14–15 Бесіда в середу 5-го тижня Великого посту На слова: «І жінці промовив: помножую помножу печалі твоя і зітхання твоя: у хворобах роди чада, і до чоловіка твоє звернення твоє, і тобою володіти буде»(Б) тижня Великого посту Слова з Буття 3, 17–19 Слово в суботу 5-го тижня Великого посту або Похвальну. «Збрехаючись древній Адам, і Бог жадав бути, не бути: людина буває Бог, та Бога Адама зробить». Розмова у середу 6-го тижня Великого посту. На слова: «І створи Господь Бог Адаму та дружині його ризи шкіряні, і вдягни їх» (Бут. 3:21) Бесіда в п'ятий 6-й тиждень Великого посту. На слова з Буття 3,22–24 Бесіда у Великий понеділок. На слова: «І пристави» Господь Бог «Херувима, і полум'яна зброя навертається, зберігати шлях древа життя» (Бут. 3:24) Бесіда у Великий Вівторок. На слова: «І бувши сідні Адамові... років дев'ять сотень і тридесять: і помре» (Бут. 5: 5) Слово у Велику Середу. Заключне Слово в Тиждень сиропустий, оголосюче Якщо коли, браття мої, заважало б нам почати бесіду з вами не словами, а зітханням і сльозами, то цього дня, коли Свята Церква згадує і оплакує злощасне гріхопадіння прабатьків наших, а в особі їх – і всього людського роду, отже, кожного з нас. Падіння Адамове!.. Коли вимовляєш ці слова, то здається, весь світ повстає проти тебе: з усіх боків мчать крики, стогін і закиди; всюди видаються потоки крові та сліз, нами пролитих; все зле і злочинне - у минулому, теперішньому і майбутньому - є очевидним і вимагає за себе відповіді; небо і земля, сонце та зірки, рослини та тварини йдуть на суд проти тебе і кажуть: ти позбавив нас первісної досконалості! Справді, браття мої, чи не це злощасне гріхопадіння прабатьків наших скинуло з висоти богоподібності й блаженства і кинуло в порох і тління весь рід людський? Чи не воно затьмарило благолепие і обурило порядок всього видимого всесвіту, змінило первісне визначення про нас Творця, позбавило всі тварі земні їхньої досконалості первісного і зробило, нарешті, необхідним те, що земля і всі, що на ній справи (2Пет. 3:10), повинні колись зірок, доки згор, догори; , Яке листя спаде з небес , і самі Сили Небесні підвіться ? (Мф.24: 29). Чи не воно, нарешті, порушило в якомусь відношенні величний спокій сьомого дня для Самого Творця, спонукало Всемогутнього до нових чудес любові і премудрості і як би до нового творіння, змусило Сина Божого зійти з неба на землю, зодягнутися в бідну людську плоть, витерпіти наніч? Жахливо було падіння ангелів; але гріхопадіння людини, за її злощасними наслідками для всього світу, могло бути ще гіршим, якби в прірвах премудрості і любові Божої не знайшлося засобу відновити нас від падіння. Але як не злощадно було падіння в раю Адама, воно водночас є моє власне падіння. Даремно хотів би я розлучитися цього разу з моїм прабатьком: союз природи пов'язує мене нерозривно. Даремно, відбувшись на світ після багатьох поколінь, хотів би я тому засумніватися в моїй участі в едемському гріху: страта, мною незімана, безперестанку нагадує мені про нього. Яка кара?.. На жаль, саме питання це виявляє вже крайню глибину нашого падіння!.. Значить, ми впали в таку прірву, що вже не бачимо більше тієї святої і блаженної висоти, на якій поставлені були колись Творчою правицею, так оглушені падінням, що не відчуваємо навіть болю від нього про нього, не відчуваємо навіть болю від нього про нього, не відчуваємо навіть болю від нього про нього. перебуваємо. Яка ж кара?.. А хіба нагорода, що всі ми приходимо на світ цим найгіршим чином: з криком залишаємо утробу матірню, щоб з'явитися на короткий час на обличчі землі, і серед криків розриваємо утробу землі, щоб приховати в ній своє тління від середовища живих? Яка страта?.. А хіба нагорода, що більша частина з нас, створених на образ Божий і, мабуть, призначених до панування над усім нас оточуючим, змушені тепер тягти все життя своє у кайданах рабства духовного і тілесного, боротися невпинно з всякого роду потребами і скорботами, викупати мало не кожен день скорботами? Яка кара?.. А хіба нагорода, що люди-брати нерідко терзають, як тигри, один одного, що цілі племена і царства повинні безперестанку стояти одне проти одного на варті і не знати (більше – ред.) вищого мистецтва, як відбивати і вражати людей, собі подібних? Яка кара?.. А що в серці у кожного з нас? Безперервна боротьба добра зі злом, духу з плоттю, розуму і совісті з пристрастями, і де перемога? Здебільшого, на боці гріха і плоті: не що ж хочу (добре), це творю, але що ненавиджу (зле), то вчиняю... Бо хотіти прилежить ми, а що чинити добре, не знаходжу (Рим. 7:15, 18), - так само! Що ж мають сказати найгірші? На жаль, куди не звернуся, скрізь бачу сліди мого падіння: бачу і в руйнівній для мене боротьбі бездушних стихій, і в якомусь постійному ворожнечі проти мене істот одухотворених; бачу і в грізних явищах наді мною небо, і в безплідності землі, що вирощується мною; бачу і в тлінності мого розуму, і в ламкості моїх творів; бачу і в силі пристрастей людських, і в безсиллі законів людських, і в нестачі віри та в надлишку сумнівів; бачу в хатині та на престолі, біля вівтаря та плуга, в хвилину радості та смутку, наяву і в самому сні... Тяжко, тяжко ярмо на всіх синах Адамліх! (Сир. 40:1–2). Страшна робота тлінню, від якої стоїть вся тварина! (Рим. 8:22). Хто ж виною цього? Звідки і як виникло зло, що мене облягає і весь світ зі мною? Чи не в Творця мого не вистачило, можливо, сил і засобів створити мене чистим і праведним, безсмертним і блаженним? Але один простий погляд на неосяжність світу, на порядок і красу всесвіту вже ясно показує, що правиця, яка мене творила, була всемогутня і всеблага, бо нею не забуто і забезпечене всім потрібним найменший витвір. А я, тим часом, мучуся і страждаю; страждаю так, що сам собою не бачу кінця моїм стражданням... Чи не я сам тому й виною цього? У мене є й тепер здатність, за якою можу я вдосконалювати свій стан або перетворювати (перекручувати – ред.) його і губити себе. Це моя свобода!.. У ній же, тому самому, у ній має бути причина і мого тяжкого стану на землі. Була колись, була нещасна хвилина, в яку я, зловживши свавіллям своїм, розірвав нахабно первісний союз, що з'єднував мене і весь світ із Джерелом істинного життя і блаженства; існувала жахлива хвилина, в яку я кинувся шалено з висоти природних досконалостей моїх і потяг за собою в безодню зла тварюка, мені підлеглу. Коли і як було це нещасне падіння? Даремно став би я запитувати про це природу, що оточує мене: вона в цьому випадку безмовна, як поле після бою, що на ньому відбувалося. Скрізь видно сліди поразки; чути навіть відлуння стогін і зойк; але хто і як боровся? - Невідомо. Одне укладаю з усього видимого в природі: що це лихо мало статися й нещодавно, щоб зовсім забути його, і не так недавно, щоб можна було зберегти про нього ясну пам'ять. Звертаюся до історії та найдавніших переказів роду людського. Тут з усіх кінців всесвіту чую, що людський рід був не такий, як бачимо його нині; що на землі не було тих лих і лих, від яких страждає тепер усе, що живе; що справжній порядок чи, більше (точніше – ред.), безлад речей є наслідок гріхопадіння перших людей. Але коли, не задовольняючись цим, цікавлюся знати, яким саме чином було моє падіння, то знаходжу в стародавніх переказах стільки різноманітності, протиріч і мороку, що не знаю, на чому зупинитися; не бачу, де кінець справжнього свідчення, і звідки починається вигадка. Один богонатхненний побут Мойсея, як променистий світильник серед моря, височить над каламутними хвилями стародавніх оповідей і темрявою, що покриває первісний стан роду людського. Незважаючи на стислість цього побуту, в ньому стільки світла, що всі головні питання про походження зла в нашому світі вирішуються з нього так само люб'язно, як і благочестиво. Одну священну повість про гріхопадіння прабатьків наших маємо намір, брати мої, повторити і розглянути разом з вами в наступні дні святого і Великого посту. Нерадісна картина чекає на нас! І перед нами, як колись перед пророком, розкриється сувій, у якому вписані ридання і жалість і горе (Єз. 2:10). Побачимо змія з його жахливим наклепом – прийнятного, а Творця та Благодійника з Його святою заповіддю – відкинутого; побачимо праматір усіх, хто живе, легковажно простягає руку до забороненого плоду і за це засуджується в хворобах народити чада; побачимо прабатька нашого, що тікає від Божого обличчя, що складає провину на Самого Творця і за це піддається на все життя праці в поті чола, з поверненням на кінець в землю, від неї ж взятий бути; побачимо обох соромленими своєї наготи, а не гріха, від якого нагота і смерть, що виганяються з раю солодощі і володіють рештою тяжкого життя серед прокляття всієї землі; побачимо, нарешті, Херувима з полум'яною зброєю, поставленого біля воріт раю і стрегущего шлях до дерева життя, назавжди втраченому тим, котрі не вміли користуватися плодами його. Але в той же час почуємо жахливий вирок і нашому ворогові, що захопив нас у злочин; вирок, що показує, що за нас є Помста, що ми не беззахисні; почуємо радотворну обітницю про Насіння Дружини, що має розтрощити голову змія, то обітницю, в якій, як дерево в насінні, укладена вся таємниця нашого спасіння. Таким чином, сувій першобуття нашого, хоча в ньому вписані ридання, жалість і горе, буде нарешті, подібно до свитка Єзекіїлевого, солодкий в устах наших і зможе наситити нас їжею нетлінною. Бо вчення слова Божого про падіння Адамовим, окрім того, що пояснює нам таємницю справжнього буття нашого на землі, вказує початок і причину нічим інакше нез'ясованих лих і страждань наших, і тим самим примиряє нас із тяжкою долею своєю і утримує від ремствування та хули на Провидіння. Це ж вчення є підставою тому життєдайному Благовісті, яке становить сутність християнської віри, тобто вченню про викуплення нас Сином Божим, Який для того й зодягнувся в тіло наше, нехай переможе ворога нашого і скасує всі наслідки гріхопадіння Едемського. Щоб повною мірою відчути ціну цього Божественного відкуплення, для цього потрібно перш за все пізнати всю величину зол, які нас руйнують. Другий Адам, що є Господь з небес (1Кор.15:47), є у всій Божественній величі не перш, як перший Адам, що від землі, прабатько наш, постане нам у всьому своєму приниженні та клятві. Для цього, без сумніву, і Свята Церква, спільна наша мати і наставниця, нині, перед самим вступом нашим у Святий піст, приводить нам на згадку не іншу якусь подію, а падіння Адамове. Цим самим вона як би так говорить кожному з нас: якщо ти син Адамів, то хто б не був, ти істота занепала; тобі треба повстати з безодні, вилікувати все розбите в падінні і почати підніматися на колишню висоту і досконалість через Таїнство Покаяння і Причастя Животворного Тіла і Крові Христової. Для цієї ж самої мети, тобто щоб зробити в нас свідомість свого гріховного безпорадного стану і привернути всіх і кожного до смирення, віри і старанної молитви про допомогу згори, – протягом майбутніх днів посту Свята Церква не перестане щодня оголошувати слух наш читанням з побуту. Отже, займаючись обраним нами предметом, ми йтимемо слідами Святої Церкви, проповідуватимемо те саме, що вселяється нею. Викличемо ж, браття мої, єдиними устами і єдиним серцем до Господа, так, навіявши колись коханому рабові своєму Мойсеєві накреслити для нас святу повість про гріхопадіння прабатьків наших, дарує і нам, негідним рабам своїм, благодать скористатися нею, як треба, збагнути з неї всю окаянство своє, щоб потім з вірою і смиренням звернутися до Того, Хто єдиний сильний відновити все занепале і звести нас, як обіцяє Свята Церква, до першого нашого «надбання з розчиненням», чого нехай ми досягнемо всі Його Всемогутньої благодаттю. Амінь. Слово у середу 1-го тижня Великого посту. Про заповідь у раю Нещасне гріхопадіння прабатьків наших в Едемі полягало, як відомо, у злочині заповіді Божої про несвід плоду забороненого. Тому, перш ніж приступимо до розгляду цієї злощасної події, слід звернути увагу на цю заповідь і показати, в чому саме полягала вона і для чого дана. Повинно вникнути в цю заповідь і тому, що щодо неї існує чимало забобонів і думок, які, крім того, що помилкові, служать наріканням на святий Промисл Божий. Одні кажуть: навіщо було давати цю заповідь? Інші: навіщо було не захистити людину від її злочину? Всупереч цьому, ми повинні показати, що заповідь була необхідна, і що все, необхідне для захисту людини від її порушення, було зроблено. Лишалося лише хіба пов'язати свободу людини; але тоді чеснота втратила б усю ціну, а людина – усю свою моральну гідність. Заповідь Едемська зображена у Мойсея так: І заповідь Господь Бог Адаму, говорячи: від всякого дерева, що в раї, з'їж знеси: від дерева, що розуміти добре і лукаве, не знесіть від нього: а в вінще ж коли день знесете від нього, 17 . Чи бачите, в чому полягала заповідь? У тому, щоб не їсти від плодів одного відомого дерева. Звідси негайно виявляється вся легкість заповіді до виконання. Бо що за труднощі не їсти від плодів одного дерева, коли їх у раю перебували тисячі, і до того ж всякого роду? Батьки наші і без заборони не встигли ще, звичайно, скуштувати від плоду багатьох древ райських; тим легше було утриматися від забороненого плоду. Уявляти, що заборонене дерево було за своїми плодами найкраще з усіх, не можна: бо найкращим, без сумніву, було дерево життя. Правда, що Єві заборонене дерево здалося потім добрим в їжу, завгодним очам - бачити і червоно ... що розуміти (Побут. 3:6), – але воно здалося таким вже тоді, коли в нещасній прародительці нашій, від улесливої ​​бесіди з нею змія-спокусника, збуджена була надзвичайно цікавість і чуттєве бажання. У такому разі і звичайне саме в собі здається людині чудовою і привабливою. Притому самі слова Єви, якщо вникнути в них глибше, висловлюють не стільки похвалу відмінним якостям дерева, скільки певний захист від нарікання і зневаги, тобто, що воно здалося на очі Єви не так огидним, щоб вже не побажати скуштувати від нього, не так потворним, не так потворно, не так поглянути не так, щоб на нього не можна було подивитися без нього, не так було погано, не так потворно, не так потворно, щоб не подивитися на нього поцікавитись, що в ньому, і чому воно заборонено. Таким чином, з якого боку не дивитись на заповідь про дерево, виходить одне й те саме – що виконати її було вкрай легко, і, отже, порушити, всупереч явному наказу Божому, вкрай ганебно і шалено. Але що означає після цього заборона? Навіщо не велено їсти від цього дерева? Питання важливе, і ми повинні розглянути його з належною докладністю, щоб усунути всі неправі думки щодо цього предмета. Очевидно, що дерево заборонене не тому, нібито Сам Господь мав, так би мовити, якусь потребу в цій забороні, як наклепуватиме змій-спокусник. Бо яка могла бути в цьому потреба Господа? Щоб через смакування від плодів його Адам і Єва не здобули нових досконалостей і не зрівнялися з Ним? Так саме стверджуватиме змій; але що може бути безглуздіше за цю думку? Не кажучи вже про те, що зовсім неможливо досягти не тільки богоподібності, але й іншої будь-якої досконалості духовної від куштування будь-якого плоду, що перешкоджало Господу не творити небезпечного для Нього древа, якби воно насправді було таким? чи, створивши, не поміщати його до раю? Все це – і повністю – залежало від волі Самого Творця. Тому один тільки змій, або, правду кажучи, диявол, міг скласти в своєму розумі таку безбожну думку, що дерево заборонено було тому, нібито в цій забороні мав потребу і вигоду сам Забороняючий. Це брехня та хула зміїна! Значить, дерево заборонено заради користі та потреби самих прабатьків наших. Який? Чи не полягало в ньому чогось смертоносного? Чи не були його плоди отруйні? Подібна думка видається негайно, коли згадуєш про загрозу Божу прабатькам, що за куштуванням від дерева має наслідувати для них смерть. У такому разі сама заборона видається вже не тільки правильною, але й необхідною: бо як не заборонити смакування плодів отруйних? Тим часом, і цю думку не можна прийняти, незважаючи на її пристойність. Бо скажіть, що подумали б ви про батька, який, маючи в своєму саду таке отруйне дерево, ужив би його для випробування в послуху свого сина? Чи не те, що він легковажно наражає свого сина на найбільшу небезпеку? Бо забороною дерева наводилася вже увага на нього, і, отже, наближалася до людини небезпека. Не будемо ж думати про Небесного Батька того, чого не можемо припустити в розумному і доброму Отцю земному. Плоди забороненого дерева зробили смерть у людині; але вони зробили її не власними силами, а тому, що куштування від них становило для людини злочин волі Божої, - гріх всяке дерево зробив би отруйним для людини. Можна і ще мати одну думку щодо заборони дерева - з самої його назви. Бо як воно називається? Деревом пізнання добра та зла. Чи не тому, отже, воно й заборонено, що смакування від плодів його могло повідомити людину якесь відання, для нього ще передчасне і тому не корисне? Але щодо цього досить згадати, що не в природі дерева повідомляти будь-які знання, так само як і не в якості знання повідомлятися за допомогою смакування чого-небудь. Смак і страви суть справа уст і утроби, а пізнання є справа розуму і роздуми. Запитають: чому ж дерево отримало таку назву? Найімовірніше, від своїх наслідків для людини, тобто не від безпосередньої властивості та дії її плодів, а від того, що сталося в людині після їхнього куштування: бо прабатьки наші, дійсно, пізнали тоді на досвіді, що добро і що зло, дізналися ціну того блага, яке втрачено через злочин заповіді Божої, і силу того зла тепер про зли, о. Чому ж нарешті заборонено воно? Тому що потрібно було заборонити щось для людини. Чому потрібно? Для випробування його свободи і для вправи волі його в покорі Божій волі. А це до чого? До того, щоб відкрилося, нарешті, чи здатна людина стояти на тій висоті честі та гідності, на яку вона мала бути зведена після випробування. Поговоримо докладніше. Для чого створено і до чого призначена була людина? Чи до того, щоб бути володарем і хранителем саду, насадженого в Едемі на сході? (Бут. 2:8). Якщо так, то для цього не варто було прикрашати майбутнього садівника такою великою і безприкладною відзнакою, якими є образ і подоба Самого Творця. Величний образ цей вимагав собі не саду, а храму; перед ним мали схилятися, згодом, не тільки дерева Едемські з їхніми плодами, а всі тварі, навіть усі стихії земні, з їхньою дивовижною різноманітністю. Носячи у собі образ Божий, людина була сама як якийсь земний бог. Така істота не могла мати іншого призначення, як бути найближчим наперсником свого Творця, представляти Його собою мабуть і служити органом і намісником Його для всіх нижчих створінь, які, за властивістю природи своєї та місцем, ними займаним, не можуть бачити свого Творця і розмовляти з Ним віч-на-віч. Такому високому призначенню мали відповідати в людині влада та повноваження його над усіма видимими тварями. Що ми, стверджуючи це, ведемося (керуємося – ред.) не уявою і здогадами, а справжньою істиною, – доказ і порука за те діяння святих людей, котрі, будучи відтворені благодаттю Христовою, «уявившись», як висловлюється Свята Церква, «первоюце безодні морські прокладали в сушу, гасили полум'я вогню, воскрешали мертвих. Те саме вселяє і святий Павло, коли, звертаючись до віруючих, як би від імені Самого Христа волає: мир, чи живіт, чи смерть, чи справжня, чи майбутня, вся ваша суть: ви ж Христові, Христос же Божий (1Кор. 3:22–23). Якщо ж так, то судіть тепер – чи можна було новостворену людину раптом піднести на таку висоту і віддати в руки її стільки могутності, не давши попередньо розкритися в ній здатності до того і не довівши її, за допомогою випробування, до непохитної нічим вірності у вживанні великих сил і переваг, які чекали? Хоча людина створена була безневинною і самим єством своєю схильна до добра, але, за свободою своєю, цьому найвищому дару, який складає підставу всіх інших досконалостей духовних і більше всіх їх уподібнює людину Богу, по свободі, кажу, своїй людина могла зробити з себе, що завгодно: могла залишитися в повсякчасному тісному союзі з Творцем всесвятої волі; але міг, подібно до занепалого ангела, піти і неприємним шляхом, ухилити волю свою від волі Божої, почати діяти всупереч намірам Творця. І що було б в останньому випадку з безліччю тварин, йому підлеглих? Противник Бога куди б привів за собою своє панування? Тому, передусім зведення людини на висоту честі і могутності, що його чекали, належало піддати її, начебто випробування, якусь попередню вправу у вживанні своєї свободи. Для цього потрібно було вказати йому на щось противне волі Божій, щоб він міг зробити вибір і показати або свою цілковиту згоду з нею і досконалу покірність Творцеві, або виявитися преслушником і, отже, нездатним до того, щоб йому довірено було панування над світом дольнім. Так, дійсно, і зроблено (надійде Господь – ред.) з прабатьком нашим. Панування його обмежене спочатку лише одним Едемом; потім наведено перед майбутнього володаря землі всі тварини для прийняття від нього імен; але повного управління всім дольним у руках Адама ще бачимо. Це мало статися вже після закінчення досвіду, тоді, коли людина дотриманням Божої заповіді довів би, що вона буде вірним виконавцем на землі статутів Небесного Самодержця. Для цього прабатько наш поставлений у такий стан, де воля Божа та його власна постали йому не тільки у видимій і відчутній окремості, але навіть у якійсь протилежності, так що для покори волі Творця належало йому забути свою власну волю з її побажаннями. І ось джерело заповіді, йому даної: вона служила людині на випробування - до розкриття його внутрішніх сил і вправи його свободи! Що ж до предмета заповіді, він міг бути взятий звідусіль. Правда Божа могла б вимагати від ущедреної всіма дарами людини найважчого подвигу і жертви, подібної, наприклад, до тієї, яка зажадала (була – ред.) колись від Авраама, тобто могла б зажадати в жертву собі самого її життя: але цього не зроблено. Навпаки, досвід і спокуса зведені на річ найменшу і звичайнішу, на жертву, можна сказати, нічого не варту: не велено тільки їсти від плодів одного відомого дерева. Заповідь, однак, через це не втрачала жодної важливості і не віддалялася від своєї мети. Важливо було не те, щоб зірвати чи не зірвати плід із дерева, а те, щоб послухати чи не послухати Творця, Який заборонив це. Для Істоти всемогутнього і всемістного все одно було: чи буде зірвано людиною яблуко з дерева, чи сонце з неба. Не забуті і всі необхідні застереження. Щоб Адам, прийнявши заповідь, не міг бути захоплений в протилежний від неї бік якимось підступним навіюванням, або, зупинившись думкою на одній поверхні предмета, не вважав заповіданого не так важливим і не постраждав від власної легковажності, - для цього з усією ясністю вказано йому те жахливе наслідком, яке неминуче. У віньже ще день, - сказано, - знесіть від нього, смертю помрете. Більшої загрози та великої перестороги не можна було й зробити. Таким чином, на варті у забороненого дерева стояла вже не одна подяка до Бога, а й страх смерті. Скажуть, що Адам, не бачачи ще насправді смерті, не міг уявити її собі в тому точному вигляді і з тими самими подробицями, з якими є смерть нам. Покладемо так; але й це не могло заважати дії загрози, бо після таких слів Божих Адам мав уявляти, що за порушення заповіді зазнають його величезні лиха; а серце наше таке, що невизначеність лиха, що нам загрожує, ще більше турбує і жахає нас. А найвірніше те, що якщо премудрість Божа вважала за потрібне захистити прабатька нашого від злочину загрозою покарання, то, без сумніву, подбала про те, щоб ця загроза і це покарання були для нього зрозумілі, хоча ми й не можемо тепер виявити, як це було зроблено. Після страшної загрози за злочин людина мала дивитися на заборонене дерево вже не тільки як на предмет особливої ​​волі Божої, а й як на власного свого ворога, як на свою смерть. Вираз Єви в розмові зі змієм, де вона каже, нібито їм заборонено було не тільки їсти від плодів, але й торкатися цього дерева, - тим часом як останнього немає в словах заповіді, - дає розуміти, що дерево заборонене було вже не раз предметом роздумів і бесід її з чоловіком, і що внаслідок розмов її з чоловіком, і що внаслідок бесід її з чоловіком, і що внаслідок бесід брати в руки плодів від цього дерева, хоча б це було з однієї цікавості, але й не підходити до нього близько, щоб уникнути всякої спокуси. Але на жаль, що означає рішучість і всі наші обітниці! кинеться хтивий погляд на плід заборонений, - і вийде з пам'яті сама смерть! Але як буде спокуса, побачимо наступного разу, а тепер скажемо ще кілька слів про заповідь. Чи бачите тепер її потребу? Вона служить тому, щоб за допомогою її виявити досконалість людини і здатність чи нездатність до її високого призначення. Усталення людини в цьому досвіді утвердило б волю його в добрі і зробило б неприступним для нових спокус. Чи бачите тепер невинність самого дерева забороненого? Воно послужило до смерті не через якусь отруйність свою, а тому, що людина не дотрималася заповідей; саме по собі воно могло і, за наміром Божим, мало служити до життя, виявивши досконалість первозданної людини. Якби він устояв у спокусі, то, мабуть, знята була б і заборона з дерева, і вона, поряд з усіма райськими деревами, віддана була б у його владу і вживання. Таким чином і в цьому випадку цілком вірно те, що сказав апостол про закон Мойсеєвий: заповідь свята і праведна та блага! (Рим. 7:12). Чи добре, – скажемо словами того ж апостола, – бути мені смерть? Хай не буде: але гріх, нехай з'явиться гріх, благим ми вчиняючи смерть, нехай буде на превеликий гріх гріх заповіддю (Рим. 7:13). Нас занапастило не дерево, не заповідь, а ми самі – наша свобода, тобто її зловживання. Уявимо, що не було ні заповіді, ні дерева забороненого: хіба людина не могла і без них ухилити свою волю від Бога і стати грішником? У ньому самому, в його розумі та совісті була вже не одна заповідь, а весь закон; кожна з цих заповідей могла бути порушена, і порушення кожної супроводжувалося б смертю. Бо вороги гріха – всякого, зовнішнього і внутрішнього, – смерть! (Рим. 6:23). Щоб переконатися в цьому зовсім і залишити назавжди ремствування на заповідь і на заборонене дерево, пригадаємо долю Денніці та його падіння. Перед ним, на небі, не було ні дерева із забороненими плодами, ні змія зі спокусою, однак він упав найжахливішим чином, – спокушений самим собою. Подібне могло бути і з людиною. Така доля істот вільних, що вони зі своєї волі можуть робити що не захочуть. Але якби нам самим надано було вибирати образ нашого падіння, то набагато краще було впасти спокушеними зовні, ніби знехотя і будучи захоплені обманом, ніж якби ми відкрили джерело зла в самих собі. Тоді і з нами (в останньому випадку – ред.), можливо, сталося б те саме, що було з відкинутими духами, тобто ми втратили б саму здатність бути піднятими з безодні. Амінь. Слово в п'ятий 1-й тиждень Великого посту. Про змія – спокусника Минулого разу, браття, ми зверталися думками нашими в царстві рослин між деревами райськими, бо серед них був предмет заповіді, даної для нашого випробування. Нині ми повинні увійти в коло царства тварин, бо з їхньої сонму взято спокусником знаряддя для спокуси наших прабатьків. Таким чином, у великому досвіді, який першій людині належало пройти для свого вдосконалення, дано було брати участь – кожному своїм чином – усім царствам природи, ніби на доказ і видиме вираження того, що в особі людини, як владики, вирішувалася доля всього дольнього світу, йому підвладного. Устоявшись у випробуванні, перебуваючи вірним волі Творця свого і Благодійника, Адам не тільки сам утвердився б у добрі, але підніс би собою доброту і витонченість усіх нижчих тварюків, наблизивши їх через себе до Джерела всіх досконалостей – Бога. Павши ж з висоти богоподібності в зміїну прірву брехні і гріха, прабатько наш не тільки сам постраждав від падіння і втратив безліч досконалостей, але як голова і осередок світу дольнього, засмутив у собі і з собою благоустрій всіх частин його і зупинив всі створіння на шляху природного всім їм прагнення. Тому, як зауважує святий апостол Павло, з часу падіння наших прабатьків, не тільки терпимо і злостраждаємо ми, нащадки їх, але й уся тварюка зітхає і болить нам навіть дотепер (Рим. 8:22). Чому зітхає? тому, відповідає він, що з того часу і вона, без невинності і свободи Божих чад, зазнала суєти і роботи нетління. Але звернемося до оповіді Мойсеєву. Змій же наймудріший за всіх звірів, що мешкають на землі, що їх створив Господь Бог. І сказав змій до жінки: Що говорить Бог: Нехай не їдьте від всякого дерева райського? (Бут. 3:1). Отже, спокусником нашим був змій, – не пернатий, не звір якийсь, а плазун, той самий, який, ніби на знак заподіяної нам через нього смерті, досі одним видом своїм уже робить у кожному з нас мимовільну до себе огиду. Питається: як тварина могла стати противником заповіді Божої і ворогом людині? Як із природою дерева несумісно бути джерелом пізнання та мудрості для людини, так із природою тварини несумісно стати джерелом і початком гріха у світі. Гріх може з'явитися у своєму вигляді лише там, де є розум і воля: оскільки він і є ні що інше, як зловживання розумом та волею. І точно, у змія едемського бачимо те й інше: він запитуватиме і міркуватиме, радитиме і пропонуватиме, наклепуватиме і спокушатиме. Мало цього, розмова змія з Євою показує, що розмовляючий не тільки розумний, але й так хитрий і досвідчений, що береться бути наставником для самих людей, і так злий, що зухвало йти проти Самого Творця. Чи все це змію як звичайній тварині? Очевидно, ні; і з цього вже одному треба припустити, що в змії знаходилася якась істота розумна, але зла, яка в цьому випадку захотіла вжити тварину тільки своєю зброєю, для прикриття їм справжньої істоти і образу. Мойсей не розповідає нам про це тому, що зображує спокусу так, як вона була, – на його видиму зовнішність, щоб ми зручніше могли судити, чи важко було Єві встояти проти спокуси зміїного; але в інших місцях Писання явно вказано нам цей первісний ворог і наш згубник. При світлі цих вказівок ми знаємо тепер безсумнівно, що це був той самий злий і боговідступний дух, який ще на небі зухвало повстав проти Всемогутнього і за це повстання повалено до пекла. Він діє тепер у змії Едемському і змушує його виробляти те, що сам по собі ні змій, ні інша якась тварина ніколи б не могли зробити. Що спонукало цього духа злості шукати нашої смерті? Найімовірніше, надлишок у ньому зла внутрішнього. Як істоті істинно доброму приємно множити і повідомляти іншим добре, що в ньому полягає, так істоті злому втішно розповсюджувати і передавати свою злість. Крім цього діяла і помста. Не маючи можливості вразити найнеприступнішого обличчя Божого і доторкнутися до Престолу Всемогутнього, скинутий з неба і дихаючий помстою архангел замахується потьмарити і перетворити (перетворити – ред.), принаймні, дорогоцінний образ Божий, що сяяв у першій людині з сяйв у першій людині, щоб сяяти в першій людині, щоб сяяти в першій людині, щоб сяяти в першій людині Творцю. Могла спонукати диявола на смерть людини і самий зиск: бо, уловлюючи рід людський у мережі гріха, він множив цим число клевретів і слуг своїх; навіть підкоряв пекельному своєму впливу все те, з чого мало складатися майбутнє панування Адамове. Кожної з цих причин і однієї достатньо було для того, щоб спонукати проти нас все пекло з його володарем; і ось, гордий Денніце, для досягнення своєї мети забуває свою пиху, входить у бідне плазуне і його вустами заводить промову з Євою. Чому обраний їм у знаряддя змій, а не інша якась тварина? Відповідь на це виходить вже з самих слів Мойсея, якими описує він змія-спокусника: «Змій же бе, – каже він, – наймудріший за всіх звірів, що існують на землі». Справді, змій і тепер хитрістю перевершує майже всіх тварин; а до падіння людини, до прокляття, що відібрало у всіх тварей частину досконалостей, тим більше у змія, - він міг мати ще більші здібності. З цього самого змій був зручніший за інших тварин і для того, щоб служити знаряддям для духа-спокусника, який, не сміючи здатися у своєму власному образі, шукав у знаряддя собі таку істоту, яка, спокушаючи людину, здавалося б діючою сама від себе, а не по чужому навіюванню; бо в останньому випадку спокушений отримав би підозру і не дався б так легко в обман. «Все це так, – подумає хтось, – але навіщо було попускати такій жахливій істоті, як дух знехтуваний, діяти на людину в таку рішучу пору, коли доля її мабуть вагалася між небом і злом? Хай би спокушало людину одне заборонене дерево та власну його свободу. Для нашої слабкості було достатньо й цих двох спокусників». За те бачиш, коханий, наскільки обмежено це припущення? Якщо сам дух злості є, щоб спокушати нас, то є як злочинець, пов'язаний по руках і ногах невидимими путами. Йому дано діяти, але не всіма глибинами злості та лукавства: хитрощі та підступи його скорочені, зменшені, принижені до образу дії гада плазуна; Можна використовувати тільки одну особливість, що перевищує природу тварини, - слово і мова людська. Але ця особливість, посилюючи по видимому спокусу, в той же час могла відібрати у нього всю дійсність (реальність і дієвість – ред.), вселяючи самою неприродністю своєю підозру спокушеної і страх небезпеки. Тим часом, спокусник ззовні був недаремний для людини у разі падіння: бо як безпосередній винуватець злочину він мав служити (як і послужив) відведенням проти громових стріл Правосуддя Небесного, який карав злочинців заповіді. Спокусник, як побачимо, перший прийме їх на свою голову, і прабатькам нашим залишаться на долю блискавки, так би мовити, уже майже згаслі. У всякому разі, потуранням утворитися спокусі для прабатьків наших ззовні попереджалася жахлива можливість статися йому зсередини, з самого духу та серця їх, як це сталося колись у самому спокуснику. Тоді зло, очевидно, проникло б глибше в природу нашу, і зцілення її від отрути гріховної стало б, можливо, зовсім неможливим, або в сто разів важчим. «Але Всезнаючий, – скаже ще хтось, – не міг не передбачити, що людина не встоїть проти спокуси диявольської». Безперечно, передбачав; але що з того? Уявимо, що Він однаково передбачав падіння людини без спокусника, – від неї самої; у такому разі, по тому самому, належало допустити спокусу і падіння людини через спокусника, щоб цим запобігти йому падіння від себе самого. Подібно як майстерні лікарі, передбачаючи внутрішню смертоносну хворобу, намагаються відвернути її твором зовнішньої виразки. При цьому, передбачивши і допустивши падіння від спокусника, Всеведучий передбачав у той же час або, краще сказати, припустив і відновлення нас через Викупителя. Взагалі, ми можемо бути цілком спокійні за те, що нас не надали в Едемі небезпеки даремно, що від нас при дереві пізнання не зажадали більше, ніж скільки ми могли понести. Скоріше затребувано набагато менше: бо, визначивши у разі падіння нашого послати Єдинородного Сина Свого, послати притому не на відвідування тільки нас, як Йосип відвідував своїх братів, а на Хрест і смерть за гріхи наші, - любов Отця Небесного по тому самому не могла, осмілимося так про неї не тільки заради нас самих, а й заради свого Сина Свого. Бо грізне визначення за послух заповіді: смертю помрете, - внаслідок таємниці викуплення мало пасти вже не на одних нас, а і на Нього, і на Нього ще більше, ніж на нас; бо, вмираючи як Жертва за гріхи всього роду людського, Він помер смертю найгіршої і найболючішої. Тепер треба було б приступити до розгляду самих дій змія-спокусника; але наша співбесіда вже й без того тривала значно, а теперішній день закликає нас до іншого – до сповіді та покаяння. Чи думаєте, браття мої, що лукавий і всезлобний спокусник дасть нам спокій і допустить відбутися сповіді і покаянню нашому, як має бути? Ні, людиногубець споконвіку (Ін. 8:44) нічого так не боїться в занепалій людині, як істинного покаяння, і нічому так не намагається ставити перепони, як сповіді, бо твердо знає, що це смерть йому в нас. Тому, коли совість наша буде вселяти нам тяжкість наших гріхів і представляти гнів Божий і страту вічну, він заговорить усередині нас зовсім неприємне: що гріх, наприклад, є річ маловажна, що Істоті найвищій немає до вчинків наших ніякої справи, що Бог милосердний, що нам рано ще перестати наго сприяють тому, щоб нам змінити свої звичаї та життя, що на це буде час після, і краще та зручніше. Бродіться, браття мої, подібних думок, це наклеп змія; від них загинули прабатьки наші; від них же гинемо, і якщо не візьмемо рішучих заходів, то назавжди загинемо і ми. Не будемо, подібно до винних прабатьків наших, тікати під тінь деревну; Не будемо приховувати виразок совісті, нечистот серця, коли Господь, що нас закликає, голосом служителя Церкви покличе до нас: Адаме, де ти? (Бут. 3:9). Залишимо біля порога церковного всі смоковничі перепоясування, всі прийменники, що вигадує наша гріхолюбна природа до вибачення неправд. З'явимося перед Всезнаючим з усією наготою і бідністю нашою і промовимо: ось я і гріхи мої! Нема кого мені звинувачувати в них, окрім себе самого. Незважаючи на всю слабкість природи моєї і на всі спокуси від світу і плоті, відчуваю, що при кожному з них я міг встояти в чистоті й правді, якби тільки схотів того й огородився, як треба, благодаттю Твоєю. Але я недбалий, окаянний, про свою душу і совісті; як не ухилявся зла, нерідко сам шукав його. І ось, приходжу до Тебе, Лікареві душ і тілес, приходжу нечистий, похмурий і вражений, зі знаменням відкидання у всій істоті моїй. Немає в мене жодного права на милосердя Твоє, я син гніву та клятви! І якби мені належало постати перед Тебе, як Творця і Господа мого, як Судді і Мздовоздаятеля, то я вже засуджений і скинутий моєю совістю; мені залишалося б звернутися до гор та безодень і благати їх: нехай приховують мене від правди і слави Твоєї! Але я бачу посеред землі знамення спасіння для всіх грішників – Хрест Сина Твого! Бо Спаситель світу Він прийшов стягнути і врятувати не праведних, а подібних до мене грішників. Бачу рукі Його, з Хреста простягнуті до всіх, – і прийду! Прийми заблудлого, нечистого, оскверненного, убитого гріхом і злочинами, але того, хто кається, бажає бути чистим, здоровим і вірним Тобі, Господе моєму. Покрий Сам наготу мою, сам очисти скверну душі й тіла мого, розжени пітьму, мене обійшовшу, зніми пута гріха, мене гнітючі, торкнися серця мого і поклади його з каменя в тіло, торкнися мого духа і віднови його силою благодаті Твоєї, затверди на моїм камені. Суду Твого, нехай помилуваний, очищений, освячений не повернуся ще ніколи на тяжкий шлях гріха і беззаконня! Амінь. Бесіда в середу 2-го тижня Великого посту (На слова з Бут.3:1–5) І промовив до змій до жінки: Що говорить Бог: Нехай не їдьте від всякого дерева райського? І промовила жінка змію: від всякого дерева райського будемо їсти: від плоду ж дерева, що є посеред раю, сказав Бог, щоб не їли від нього, нижче доторкніться йому, та не помрете. І промовив змій до жінки: Не помрете смертю: бо Бог знав, що в той день, коли ви віднесете від нього, відкриються ваші очі, і будете як бозі, що веде добре і лукаве (Бут. 3:1–5). На жаль, як не багато чого варто було занапастити нас! Бо ось усе, чим диявол поринув у безодню прабатьків наших! Для спокуси нас не вжито ані знамень, ані чудес, а лише сказано кілька слів, – і ми не могли встояти проти них! І які це слова? Такі, що їх, здавалося, міг переможно відобразити навіть юнак. Справді, хто повірить нині, щоб Творець міг, як обмовляє змій, заборонити людині що-небудь заздрості та з побоювання, щоб він не зрівнявся з Ним досконало? На такі наклепи кожен готовий з відповіддю, що у Всеблагого Бога не може бути заздрості, і що, з іншого боку, людині не можна бути другим богом: бо два боги неможливі. Так само дивно було думати, щоб цієї неможливої ​​досконалості можна було досягти смакуванням від плодів будь-якого дерева. І тут багато хто з нас відразу сказав би, що ніякий на світі плід деревний не може зробити цього. Тим часом прародителька наша, – хоч і не одними цими думками та обіцянками, а й власною цікавістю та самим видом дерева, – але рушить і захопиться, як побачимо, до того, що, забувши заповідь Божу і страх смерті, простягне руку свою до плоду забороненого!.. своєму в стані ще не зовсім досконалому, і що тому ж вони не цілком здатні були винести ту спокусу, яку піддані? Ні, думати таким чином означало б звинувачувати Боже Провидіння в тому, що воно вивело на бій воїна, не забезпечивши його достатньо ні силою, ні зброєю. Так не роблять і розсудливі з людей, як Бог Всеблагий і премудрий. Якщо людина піддана спокусі, то тому, що могла перемогти її. Чому ж не переміг? Бо не захотів перемогти. Чому не схотів? Тому, що мав свободу і допустив чуттєвості затьмарити в собі розум. За такого затемнення і нині найвищі за розумом люди стають іноді нерозумнішими за малих дітей, і роблять такі справи, про які кожен мимоволі запитує: як цю дивність могла зробити така розумна людина? «Але при самому затемненні розуму від чуттєвості, – заперечиш, – як можна було повірити таким неймовірностям, які говорив змій? Така довіра не спільно з передбачуваною досконалістю перших людей». А в чому, скажи, полягала ця досконалість і до чого тяглася? - Ми не повинні применшувати її, але не повинні і перебільшувати: те й інше повело б нас до неправильних думок. У чому ж полягала досконалість перших людей, якщо дивитися на нього без перебільшення? - У тому, по-перше, що в них не було ніякої природної нестачі та псування; в тому, що вони забезпечені були прекрасними здібностями душевними і тілесними; в тому, по-третє, що вся їхня природа була схильна до добра і природно відверталася від всякого зла; в тому, нарешті, що в їхній душі, як у природному своєму храмі на землі, завжди була присутня благодать Божа, виконуючи їх почуттям небесного достатку і радості. Але при всій чистоті й благоустрій, прабатьки наші не тільки не були, подібно до Ангелів, затверджені в добрі, але не мали ще й тієї моральної твердості, яку мають нині святі Божі люди, котрі, впізнавши худість гріха з досвіду, відвертаються від нього, як від зла вже звіданого. З цього боку згубність гріха стократ відоміша навіть для кожного з нас, ніж скільки була вона відома для наших прабатьків. Перевага гірка для нас і сумна, але в деяких відносинах дуже важлива! Не маючи його (а його не можна було мати без досвіду), перша людина по тому була довірливішою до найнеймовірнішого. Над ним, у певному сенсі, збулося те, що апостол Павло помітив про любов, що вона всьому віру емлет ( 1Кор. 13:7 ), тому що сама, говорячи завжди правду, не може без особливих зусиль і уявити, щоб хтось міг говорити неправду. Подібний погляд на стан Адама в раю мав святий апостол Павло, коли писав до Коринтян: Боюсь же, та не як, як змій Єву принади лукавством своїм, так зотліють і розуми ваші від простоти, ніж про Христа (2Кор. 11:3). І в Едемі була цього роду простота, - добра, жадана, чиста, свята, - але не має ще почуттів, навчених довгим вченням у міркування добра і зла (Євр. 5:14 ), яка тому самому могла, пройшовши досвід, звернутися в мистецтво духовне і в розумну непохитність до зла, але, захопившись чуттєвістю, могла також, хоча без злого наміру, почути пораду змія, забути заповідь і скуштувати від забороненого дерева. Скажуть: у такому разі почекати б спокусою. Але доки ж часу? З такого невизначеного стану простоти інакше й не можна було вийти остаточно, як за допомогою досвіду і спокуси; через сто, двісті років воно було б те, доки не зроблено досвіду. І Ангели на небі, якщо утвердилися в добрі, то також після свого роду досвіду, тобто після обурення Люцифера, коли, маючи нагоду до спокуси і спокуси, подолали і таким чином відійшли назавжди від тієї фатальної риси, яка перед кожною вільною істотою відокремлює, так би мовити, небо від пекла. Після цих попередніх зауважень, браття мої, зрозумілішим буде, як змій-спокусник дозволяє собі говорити досконалу брехню і видавати за вірне речі нездійсненні, і як прародителька наша не закриває від них на самому початку свого слуху. Тепер перенесемося думкою в Едем і додамо увагу до бесіди нашої прародительки зі спокусником. По всьому видно, що ця нещасна співбесіда відбувалася біля самого дерева пізнання, бо після того, як спокушена дружина зважилася переступити заповідь, відразу сказано: і вземлі... отруті, - тобто від того дерева, яке знаходилося безпосередньо перед нею і до якого варто було тільки простягти руку. Отже Єва до розмови зі змієм сама собою підійшла до небезпечного дерева. Чому й навіщо? Чи тому, що воно стояло на шляху або дуже близько до житла прабатьків? Остання не видно; нема з чого укласти і про перше. Тому мимоволі приходить думка, що це було в Єві чи не наслідком якоїсь цікавості, яка взагалі так властива нашій природі, і від якої досі буває чимало бід і спокус. Отже, праматір наша тепер перед забороненим деревом! А змій давно там; і, можливо, неодноразово готувався до нападу, тільки не знаходив до того випадку. Тепер він з'явився, і злий ворог користується ним з хитрощами. І сказав змій до жінки: Що говорить Бог: Нехай не їдьте від всякого дерева райського? У цих словах – хитрість на хитрощі. Йдеться не прямо про заповідь і заборонене дерево, яке перед очима Єви; ні, змію до цього немає ніякої справи; він тільки, користуючись випадковою зустріччю Єви, хоче дізнатися про один предмет, який давно лежить у нього на серці і тривожить його, – не за нього самого, а за Адама та Єву, а саме: що б таке означало, що Бог заборонив їм їсти від усіх райських плодів? Жаліти цих плодів, здається, нічого, їх так багато! та й чого вони варті Богу? Почитати їх шкідливими не можна, вони так мабуть прекрасні і добрі в їжу! Карати, таким чином, Адама та Єву нема за що: вони не зробили ще нічого протизаконного. А тим часом їхнє становище стає тому навіть для інших істот дивним і жалюгідним. Бути в саду, називатися панами Едема і не сміти підняти руки, щоб зірвати плід з дерева! Що говорить Бог: нехай не їсте від всякого дерева райського? Таким чином, початок розмови був, мабуть, абсолютно безневинним і природним. Змій старається Адаму та Єві, як своїм володарям; думає, що їхній стан гірший, ніж як воно є, – і питає. Помиляється у своєму припущенні; але помиляється, так би мовити, від надлишку старанності. Як після цього не збагнути оманливого і не сказати йому, що він даремно думає, нібито Бог заборонив Адаму смакування від усіх дерев райських, що таку заборону піддане тільки одне дерево? Такого напоумлення вимагали і вдячність за старанність, і честь Божа, щоб змій не думав більше, що Бог-Творець надто суворий і нелюбовний. Одне, мабуть, могло утримати Його від розмови зі змієм – це його здатність говорити, не властива тварині! Така незвичайність, здавалося б, повинна здивувати її і змусити запросити чоловіка, або, принаймні, перша за будь-яку відповідь, запитати змія: звідки з'явилося в нього слово? Але, по-перше, що незвичайно тепер для нас, то, можливо, не так було в Едемі; тобто, можливо, це був уже не перший досвід, що істоти невидимі вдягалися перед людиною в образ істот видимих, щоб тим зручніше входити в повідомлення з ним, як істотою, хоча не далеким від їх природи, але до часу що належить світові видимому і чуттєвому. А якщо це явище було й надзвичайно, то сама незвичайність, у свою чергу, відразу могла відродити цікавість і бажання вступити в почату з боку змія розмову, щоб дізнатися, що буде далі. Навіть могла збудитися думка: чи не є такий незвичайний і піднесений стан змія наслідком куштування від забороненого плоду? У такому разі, ще природніше було бажання продовжувати розмову зі змієм, щоб дізнатися якомога швидше таємницю заповітного дерева. І ось Єва, не зволікаючи, відповідає спокуснику: І промовила жінка змію: від всякого дерева райського будемо їсти: від плоду ж дерева, що є посеред раю, сказав Бог, нехай не їсте від нього, нижче доторкніться йому, та не помрете (Бут. 3:2–3). Ці слова ще такі невинні, що їх міг вимовити сам Ангел. Бо що робить Єва? Пояснює істину, навчить невідучого змія, захищає, хоч не прямо, від нарікання свого Творця і Благодійника. Бо сказати, що говорить тепер вона, означало те саме, що сказати: даремно, змію, турбуєшся за нас, твоєму питанню зовсім немає місця, Бог не давав такої дивної та суворої заборони, як ти думаєш. Одне тільки несподівано в словах Єви: заповідь Божа про дерево пізнання добра і зла є в устах її з додаванням, якого в ній не було, а саме: Бог не забороняв торкатися дерева, як каже Єва, а тільки наказав не їсти від плодів його. Звідки ж з'явилися ці слова у Єви? Не погрішимо, якщо слідом за вчителями Церкви скажемо, що вони походять від страху смерті в серці, а страх цей – від таємної схильності до забороненого дерева. Не погане почуття і страх, (якщо їх – ред.) дав би Господь, щоб ми хоч по страху залишалися вірними заповідям Господнім! – але в серці Єви можна було очікувати іншого почуття панівного, вищого та кращого, тобто любові та поваги до свого Творця та Благодійника. Тому цими небагатьма додатковими словами чи не виявлялася, мимоволі і непомітно для самої Єви, таємниця її душевного стану. Змій одразу помітив, що праматір нашу у покорі Богові тримає найбільше страх смерті, – і одразу з усією силою кинувся на цю огорожу, щоб, спростувавши її, оволодіти легковірною дружиною. І промовив змій дружині: Не смертю помрете, бо Бог знав, що в той день, коли ви віднесете від нього, відкриються ваші очі, і будете як бозі, що веде добре і лукаве (Бут. 3:4–5). Заговорити такою мовою означало вже скинути з себе всі личини, бо хто каже таким чином, той явно показує себе вже не тим, чим уявлявся раніше, не істотою, яка мало знала справу і тому запитувала, а таким всеведцем, якому відома вся таємниця дерева і заповіді більше, ніж самому й причини, як Сам і Єві, який був як Сам і Єва. Він заборонив Адамові смакування від цих плодів. І яка це причина? Не жаль про нього через будь-яку небезпеку для нього від плодів дерева (у них, навпаки, дивовижна властивість – відкривати у вкушуючих очі і робити їх богоподібними!), а побоювання і заздрість, щоб Адам, харчуючись такою чудовою їжею, не дізнався всього і не зрівнявся зі своїм Творцем. Тобто як у колишніх словах змія була хитрість на хитрощі, щоб тільки пристойно зав'язати з Євою промову, так у справжніх словах був наклеп на наклеп, щоб прямо спокусити його на куштування від заборонених плодів: тільки як там, так і тут все продовжує дихати уявним доброзичливістю до людини і усердя. І ви вірите цьому! – як би так каже змій, – думаєте, що дерево заборонене через небезпеку смерті? як ви прості та недалекоглядні! померти від цих плодів? навпаки, хто їсть їх, у того відкриваються очі, і він стає подібним до Бога, одержуючи рідкісну і чудову здатність знати добро і зло. Бог відав це, і ось причина заборони – Йому не завгодно, щоб ви зрівнялися з Ним! …судьте після цього, чи варто зберігати таку заповідь і позбавляти себе – довільно – такої досконалості? «Боже мій, – вигукне при цьому хтось, – і цю брехню та наклеп можна було вислухати байдуже? І дружина не відвернула свого слуху? Чи не вразила змія? Чи не повернулася одразу до свого чоловіка? Де любов до Творця та Благодійника? Де віра слову Його? Де сором та совість? Де найстрашніший страх смерті?» Очевидно, не було вже в душі і цього рятівного страху, - цього останнього якоря серед бурі помислів, що повстала в душі. Куди подівся він? Зник серед хвиль сумніву, збудженого словами спокусника, яка, як темна хмара, відразу обняла всю душу, не даючи бачити за собою нічого, крім фатального дерева. Від кожного зі слів змія народжувалося безліч думок, одна одній похмуріша, і кожна закривала собою в душі світле обличчя Отця Небесного. Так ось таємниця заповіді, – думала долу вже схилена, але ще не зовсім занепала праматір наша. - Хто з нас міг проникнути в це? Отже перед нами, в наших руках, давно знаходиться засіб бути як бозі; і ми, за незнанням, не користуємося цим дорогоцінним засобом! Інші істоти, навіть змії, шкодують за нас; тільки ми самі не знаємо свого статку! Що б з нас було досі, якби ми не були такі прості! Якщо спокусник, вимовивши жахливі слова, змусив у той же час змія їсти від плодів цього дерева, то це ще більше могло привернути Єву до думки, що змій має рацію, що даремно говорено Богом, нібито за куштуванням від нього слідує смерть; вірогідніше навпаки, що у дереві криється дивовижна здатність повідомляти відання, бо змій, що від нього їсть, не тільки залишається в живих, але й має тому особливу мудрість. Належало чекати по ходу розмови, що праматір наша скаже щось у відповідь і на ці останні слова змія, відобразить їх до часу чимось, або побажає доказів на його наклеп; якщо ж вони вплинули на неї рішуче, то відразу візьме плід і скуштує. І проте ні того, ні іншого не було. Єва нічого не говорить змію, - знак, що слова його не знайшли в ній протиріччя; не одразу їсть і від плоду забороненого, - знак, що вона перебувала ще в стані нерішучості. Стан душі, подібний до того, коли раптовою бурею обірвані вже в кораблі снасті, з усіх боків проникає в нього вода, але годувало ще в руках керманича; варто тільки не втрачати духу, подвоїти зусилля, вжити заходів проти ущелин у кораблі, перечекати небезпечну хвилину – і потоплення уникнуто. Як залишиться без дії ця дорогоцінна можливість порятунку, як завершиться наша смерть і торжество ворога, побачимо після. А тепер витягнемо з баченого якийсь урок у наше повчання. Бачите, з чого почалася небезпека? З того ж, з чого на морі під час літнього полудня починаються небезпечні бурі. Серед чистого неба є далеко мала, темна точка. Досвідчені мореплавці, помітивши це, відразу дають кораблю напрямок, відмінний від того, куди вона рухається. Інакше за кілька хвилин точка ця зросте у величезну хмару, набіжить на корабель і може поламати його. Так і тут. На світлій душі Єви постало напівсвітле питання змія: що як говорить Бог? Питання саме собою ще, як ми бачили, невинне; але подивіться, як він скоро зріс у темну хмару сумнівів! Так небезпечні найбезневинніші з видимого питання і здивування щодо віри! Почнеш благонамірним мабуть випробуванням, а скінчиш явною хулою на Провидіння; бо шлях сумнівів як спуск із крутої гори вниз: перші кроки рівні і тихі, але наступні мимоволі прискорюються самі собою до того, що й хотів би зупинитися, але не можеш. Особливо небезпечний шлях сумнівів для недосвідчених, якою була і праматір наша. Але Єву, замість недосвідченості, багато захищала ще від небезпеки невинність і чистота душі, яких у нас немає. Нечисту душу, навпаки, у цьому відношенні має уподібнити храмині, в якій по всіх кутках розкидано безліч різних горючих речовин; тому одна впала іскра якогось сумніву одразу розливає вогонь по всій душі. У такому разі звідки беруться запитання та здивування? Душа стає подібна до гори вогнедишної, з якої вилітають і дим і полум'я, вода і каміння, під якими в кілька хвилин ховається безповоротно те, над чим працювали багато років. «Що ж, – подумає хтось, – невже не треба розмірковувати про заповіді Божі?» Ні, ми не говоримо цього, а тільки хочемо навіяти, що пізнавати гідність і користь цих заповідей краще не допитливим роздумом про їхню причину і цілі, а вірним і постійним виконанням заповіданого. Що сказав би тобі досвідчений лікар, який наказав ліки на твою хворобу, якби ти став сумніватися про нього і філософствувати? Прийміть, – він сказав би, – ліки, як наказано, і тоді судіть з його дій. Цього має право вимагати від нас і людина, нам подібна, яка може сто разів помилитися; наскільки більше має право на те Бог всезнаючий і неправдивий у всіх словесах своїх. Що багато думати про те, що до нас і за нас міркує Сам Бог? Потрібно приймати ліки, а не мудрувати про нього. Тому душі прості нічого не можуть краще зробити стосовно предметів віри, як, загородивши слух свій назавжди від усіх суперечок і заперечень, обмежитися простим виконанням заповідей Божих та уставів Святої Церкви. Для цього, можливо, не марно буде передати вам розповідь про одного простого, але доброго і твердого християнина, якого злий дух хотів привести до сумніву про віру. Як ти думаєш, - запитав він, - про такий догмат? Так само, – відповів він, – як думає Свята Церква. А Церква, як думає? – продовжував спокусник. - Так само, як і я. – А ти? – Так само, як і Церква. На всі подальші подібні питання була та сама колишня відповідь; і диявол, не знаходячи місця до уразливості, відійшов осоромлений. Ось приклад, як слід захищати себе простим людям від спокус у вірі! Ті ж з нас, котрі самим званням, або властивістю розуму свого, або іншими обставинами, поставлені в необхідність дослідити істини віри в їх основі і взаємному зв'язку, нехай роблять цю важливу справу з благоговінням і страхом, пам'ятаючи, що їм дісталося йти небезпечним і слизьким шляхом: нехай не випускають вони ніколи з виду лиха, від яких страждаємо ми, почалися з самого безневинного мабуть питання: що як говорить Бог? Не наша частка землі знати все: всього не знають і Ангели на небі. Сам Син Божий, перебуваючи в дні плоті Своєї (Євр. 5:7), сказав про Себе, що Він не знає, коли настане останній день миру (Мк. 13:32). Чи нам робити замах на всезнання? Прийде час, спадуть узи плоті, забереться завіса чуттєвості, - тоді побачимо Його, як є (1Ін.3:2), і пізнаємо, як і пізнаний бих (1Кор.13:12). Амінь. Розмова у п'ятий 2-й тиждень Великого посту. На слова: І виглядає жінка, бо добре дерево в їжу і як завгодно бачити очима і червоно їсти, що розуміти (Бут. 3:6) Між схильністю прабатьківниці нашої до падіння і самим гріхопадінням була, як ми бачили минулого разу, хвилина здивування та нерішучості. І послухавши змію, ми не раптом ще простягли руку до забороненого плоду. Що саме було в цю мить на душі Єви? – єдиний Бог звістка. Але, очевидно, було не те, що має; явно, що ми не вміли вжити цієї дорогоцінної хвилини на свою користь. Що б належало зробити нам серед темряви, що нас обійшла, наклеп і підозр зміїних? Належало відвернути погляди від змія і дерева, спрямувати їхнє горе – до Бога, і в Його досконалості та благодіяннях нам шукати заспокоєння серцю, що сум'ятає сумнівами. Таким чином, легко знайшлося б усе, що потрібно до погашення розпалених стріл сатани. Бо чи можливо, щоб Творець Вседосконалий позаздрив у чомусь своєму створінні? Щоб Всеблагий заборонив плоди дерева тому, що смакування від них могло поставити людину на вищий ступінь досконалості? Хіба не в Його волі було не викликати нас на світ із нікчеми? Що ми буттям своїм могли надати до Його безмежних досконалостей? Але Він полюбив нас ще не сущих, витяг з небуття і прикрасив – не тільки розумом і волею, а й самим Своїм; зробив владиками раю та всієї землі і присвятив до панування над іншими тварями. Чи це заздрість та недоброзичливість? – А ти, проклятий спокуснику, що зробив для нас доброго? Чим довів істину своєї уявної старанності? Хіба тим, що обмовляєш тепер Бога і хочеш занапастити нас, підступний? Але твоя злість і лукавство не залишаться без страти. Хто б ти не був – простий змій, або гірший за змія, ми сповістимо про тебе Всемогутньому, і благатимемо, нехай ти ніколи не є серед мирного житла нашого. Тоді перед лицем Його повторюй, якщо можеш, жахливі наклепи твої; а ми – раби Господні і віруємо слову Його більше, ніж своїм очам нашим. Подібні думки могли б розвіяти всі подиви і врятувати злощасну праматір нашу від наміру до гріха. Але ці думки залишилися без ужитку. Чому? Тому що розум спокушеної Єви звернувся зовсім у інший бік. Бо з душею нашою буває те саме, що й із тілом: куди звернешся з думкою, те й бачиш; а що позаду тебе, те, як би не було близько, ніби не існує для тебе. Це саме сталося і з Євою: вона відвернулася думкою від Бога, без жодного, втім, ще наміру переступити заповідь Його, - і звернула весь свій розум до забороненого дерева, теж ще без певного наміру скуштувати від плодів його, а тільки ніби шукаючи в ньому або підтвердження, або спростування на те, що говорив. Хоча це було вже вкрай небезпечно, але все ще не склало б повного лиха, якби Єва могла дивитися на дерево просто, не зайнята думками змія, без таємного нахилу знайти в ньому те, що обіцяв від нього спокусник. Бо що ж таке було в самому дереві, щоб не можна було вже подивитися на нього без того, щоб не наважитися разом з тим скуштувати від його плодів? Особливої ​​досконалості, в порівнянні з іншими райськими деревами, тим більше в порівнянні з деревом життя, припускати в ньому, як ми бачили раніше, не можна. Тому на нього цілком безпечно можна було дивитися тому, у кого око було чисте і не затемнене чуттєвим пожадливістю. Але такої чистоти погляду та свободи від почуттів у нас уже не було. Нещасна дружина, сама не знаючи, дивитиметься на дерево крізь те скло, яке поставив перед нею спокусник. Тому їй представиться в дереві та плодах його те, чого ніколи не уявлялося раніше і не представиться після. І виглядає дружина, бо добре дерево в їжу і як завгодно очима бачити і червоно їсти, що розуміти (Бут. 3:6). Ось скільки раптом новин та відкриттів! Що Апостол вбачає в цілому світі, говорячи, що все, що в світі, є хіть тілесна і хіть очима і житейська гордість (1Ів. 2:16), то Єва тепер знаходить в одному бідному дереві. А чому? Тому, що дивиться на нього, як ми сказали, у збільшувальне скло свого чуттєвого бажання, - таке скло притому, яке підфарбоване диханням зміїним. Все це, як зауважує святитель Іоанн Златоуст, служить доказом, що дружина, прийнявши цю згубну раду зміїв, «і своє старання приклала» тим, тобто, що не пішла відразу від дерева, а ще так старанно з усіх боків розглядала його. Такий взагалі шлях спокус: спочатку він широкий і з нього багато виходів у різні боки; потім стає вже і тісніше, і виходів менше; нарешті, утворює над людиною ніби склепіння зі стінами, так що мимоволі треба йти, хоч і зігнувшись, далі. Єва тим швидше дійшла до останньої межі, ніж думка в ній була живіша, і бажання, яке ще не зіпсовані, швидше. І виглядає дружина, бо добро дерево в їжу і як завгодно очима бачити і червоно їсти, що розуміти. Тут уже немає змія, а натомість його продовжує спокуса власна хіть. Змій говорив: Не смертю помрете; хіть продовжує: дерево не тільки не смертоносне, а й добро на їжу. Змій стверджував: коли він ще день знесе від нього, відкриються очі ваші; хіть приєднує: дійсно завгодно бачити очима. Змій обіцяв: і будете як бозі, що веде добре і лукаве; хіть підтверджує і як би вже бачить на ділі те саме: і червоно є, що розуміти! Ось скільки нових спокус та приводів до гріха! А чому? Усе тому, що праматір кинула погляд не туди, куди слід: не до Бога, на небо, а на землю, до дерева. Якби вона, як ми раніше помітили, відразу пішла від небезпечного місця, то не було б нічого подібного. Недаремно один із пророків наші почуття називає вікнами, через які входить в душу смерть. Тепер увійде саме смерть. Добре знав це святий Йов, коли вважав за потрібне вважати завіт очам своїм, щоб не дивитися на заборонене. Єва не поклала цього заповіту і тим самим посилила сама для себе спокуса. Але невже Єва без чоловіка наважиться закінчити справу таку важливу? А він може ще поправити його, обдурити легковажну, утримати наполовину похилий. Марна надія! Змій не чекає, пожадливість очес зараз вимагає задоволення, дерево, здається, саме схиляється долу з плодами. Чи тут зволікати? випробувати його тепер же, потішити раптовістю чоловіка, засвоїти собі честь відкриття, такого важливого: і вземши від плоду дерева отруті! Отруті... Вираз, що показує повноту дії; тобто не скуштувала, скуштувала, а з'їла те, що взяла з дерева. Ми не знаємо точно, який це був плід; але видно, що куштування його тривало не одну мить, а деякий час, можливо, і чимало, якщо плід був чималий. Цього й належало чекати як від цікавості, так і від чуттєвого бажання, які діяли тепер у Єві. Чи звинувачуватимемо і засуджуватимемо праматір нашу за все це? Але щоб мати хоч мале право на це, треба спочатку довести, що ми вчинили б на її місці краще. А хто з нас може сказати це? На жаль, ми знаємо вже всю отруйність гріха, і однак не перестаємо захоплюватися ним! Бо хоч ми живемо вже не в Едемі, і первісного дерева життя немає перед нами, але дерев пізнання добра і зла і досі багато по всьому світу. При кожному з них чується давня заповідь: коли він ще день знесе від нього... смертю помрете! Але чи багато хто з нас утримує від гріха це грізне застереження? Прародителька наша одного разу тільки простягла руку до забороненого плоду, а ми простягаємо її сто разів – на все життя наше. Найбільші лиха від наших гріхів не можуть утримати нас від них. Бачать нерідко, що роблять дуже погано; відчувають, можна сказати, в собі смерть і згубу від плоду забороненого, - і, незважаючи на це, продовжують повторювати один і той же гріх, як би не вірячи своїм ранам. Не будемо ж настільки зухвалі і безрозсудні, щоб нарікати шалено на прабатьківницю нашу, пам'ятаючи, що ми самі повторюємо невпинно те саме. Погляньмо краще на те, як нам поводитись серед спокус, щоб не траплятися в мережі ворога. Для цього вийдемо з Едему і підемо в пустиню Йорданську; бо що втрачено нами в раю солодощі, то поки придбано для нас на місці сліз і зітхань. Ми хочемо вказати вам, браття, на приклад Господа і Спасителя нашого і на Його перемогу над спокусником під час чотиридесятиденного посту Його в пустелі. Спокуса Спасителя і спокуса прабатьків наших очевидно (явно – ред.) перебувають у тісному зв'язку між собою. Другий Адам зазнав спокуси, без сумніву, не за Себе, а для винагороди злочину Адама першого; тому й самий вид Його спокуси вельми схожий на той, від якого впала тепер Єва, з тією лише відмінністю, що ворог явився перед Спасителем уже не у вигляді змія, як спокушав нас, а у своєму власному обличчі. При тому, що для Єви зосереджено було в плодах одного дерева, то диявол для Викупителя розтрощив, так би мовити, на три прийоми, щоб, якщо не подіє один, вжити з успіхом іншого. Коли Син Ти Божий, риці кам'яні цьому, нехай буде хліб (Лк. 4:3; сн.: Мт. 4:3), - ось перша спокуса! Можете судити, як мав здаватися добрий у їжу хліб із каміння після того, як проведено було в пості чотиридесять днів! І постави Його на крилі церковному, і глагола Йому: Коли Син Божий, верзися низу! (Мф. 4:5–6; сн.: Лк. 4:9). Ось друга спокуса, не менш приваблива для звичайного самолюбства людського. Бо на який здивування прийшов би весь Єрусалим, побачивши Ісуса, що скинув нешкідливу землю з такої висоти, з якої страшно було й подивитися вниз! Воістину і це було червоно, щоб розуміти досвідом. І показала Йому всі царства миру і славу їх, і глагола Йому: ця вся Тобі дам, якщо пад поклонившимися (Мф. 4:8–9 ; сн.: Лк. 4:5–7 ), – ось третя спокуса, така ж сильна, бо для Того, Хто не мав на все життя, Хто не мав на все життя, Хто не мав на все життя, Хто не мав на все життя, Хто не мав у всьому житті мир, з усіма благами та красою його, що підлягає Своєї влади! Що ж Викупитель наш? У Нього немає, як у Єви, помислів багатьох, а єдина лише незмінна думка про святу волю та славу Отця Небесного. Коли спокусник хоче звернути увагу Його на предмети довгі, Він щоразу звертається при цьому горі до Батька, і від Його світлого обличчя стягує відповідь ворогові. На пропозицію про хліб Він відповідає: не про хліб єдиний живий буде людина, але про всієї дієслові, що виходить з уст Божих (Мт. 4:4). На пропозицію повернутися низу каже: не спокуси Господа Бога твого (Мт. 4:7). Пропозиція царств світу, з підпорядкуванням за панування над ними ворогові, відбиває словами: Господу Богу твоєму поклонишся і Тому єдиному послужиш (Мт. 4:10). І всі відповіді укладені наказовим голосом: Іди за Мною, сатано! (Лк. 4: 8). А Єва пустила його перед собою, як вождя та керівника, пішла за ним легковажно, – і загинула. Але разом з цією твердістю і з цією величчю Спасителя дивіться, яка в Ньому глибоке смирення! Він нічого не говорить дияволові від Своєї особи, а все запозичує зі слова Божого, вражає його таким чином мечем нерукотвореним: бо писано є... писано бо... відвертаючи нас Своїм прикладом від тієї самовпевненості, з якою праматір наша вступила в бесіду з спокусником, і подаючи нам приклад смирення, яким подається нам приклад смирення. Дуже корисно тому і для нас мати в пам'яті свої запас висловів зі Святого Письма, щоб у разі спокуси відразу можна було б використати їх для відображення стріл ворожих. А хто не може зробити цього, той у цьому випадку роби, принаймні, ось що: найперше устріми думку до Бога і проси допомоги, бо самі по собі ми, як тростина, вітром вагаючись, легко можемо захопитися і впасти без допомоги згори. По-друге, якщо можеш, то закрий очі та біжи від предмета та місця спокуси. Бо й Єва, якби одразу пішла від дерева та змія, то не скуштувала б плоду. А коли не можна відійти зовні, то намагайся принаймні бути далі внутрішньо, тобто не звертай, подібно до Єви, погляду і думок на предмет спокуси; намагайся не бачити і не знати його, інакше і тобі в хвилину спокуси може здатися він стократ привабливішим, ніж є насправді. Коли ми будемо таким чином пильнувати себе і боротися з ворогом чим можемо, боротися і закликати на допомогу Господа, то бути не може, щоб нас залишили без почути: бо Господь, як запевняє слово Боже, ніколи не допускає нам бути спокушеним більше, ніж можемо понести. Амінь. Розмова у середу 3-го тижня Великого посту. На слова: І ввійшовши від плоду його (Єва) отруті, і дасть чоловікові своєму з собою, і отрута (Бут. 3:6) Злочин заповіді Божої прародителькою нашою був уже вкрай важливий і згубний для нас; але справа падіння нашого ще не було цим закінчено. В особі Єви впала тільки одна половина людського роду, і до того ж найслабша. Адам ще не брав участі у злочині заповіді. Можна було сподіватися, що він, як чоловік і голова, встоїть проти спокуси. Але, на жаль, ця надія була вже така, що майже належало побоюватися невиконання її. Бо чи багато було б радості, якби Адам і не впав, коли згрішила вже Єва? Тим, які були так нерозривно пов'язані у стані невинності та блаженства, важко було розділитися і в покаранні за нього. Взаємний союз прабатьків так був нерозривний і глибокий в основі його, що те, що відбулося в одному, не могло в той же час не відбиватися і в іншому, так що разом з Євою, можна сказати, передніс уже і Адам. Цим саме, нічим іншим, пояснюється та швидкість і, так би мовити, беззаперечність, з якими, за описом Мойсея, падає наш прабатько. Єва, принаймні, розмовляє зі змієм, розглядає заборонене дерево, дивується, бореться з власними думками і потім простягає руку до плоду; в Адамі не бачимо нічого подібного: йому подають плід, він бере його, як звичайний, і їсть; тобто справа відбувається так, як би вже не могло бути інакше. І дасть чоловікові своєму... і отрута. Втім, не повинно думати, щоб усе це сталося абсолютно мовчки: бо інакше Адам і не знав би, який подають плід, отже, і їдять його, не був би винний у злочині заповіді. Єва розповіла, звичайно, про свою зустріч і бесіду зі змієм, як останній відкрив їй уявну таємницю забороненого дерева, як подіяв на неї самий вид плодів його, і що смакування від них не тільки не містить у собі нічого шкідливого, а й пов'язане із задоволенням. А це все за потребою змушує припускати, що в Єві за смаком від згубного плоду, дійсно вперше не сталося нічого явно поганого, тим більше болісного, інакше як би зважилася вона піднести власними руками дружину своєму ту отруту, яка терзала її начинку? В останньому випадку вона швидше відвернула б свого чоловіка від смакування згубних плодів, хоча він, за любов до неї, і захотів розділити її сумну долю. З цієї уявної нешкідливості плодів заборонених мала скластися для Адама нова і сильна спокуса. Бачачи дружину, і після смакування від них залишилася в живих, без особливої ​​видимої зміни на гірше, він легко міг подумати, що якщо обіцянка змія надзвичайних дій від цих плодів і перебільшена, то й загроза смертю за нього також не відповідає істині; що дерево якщо і не божественне, як запевняв змій, то й несмертоносно, як оголошувалося в Божій заповіді. З іншого боку, якби й залишалися якісь сумніви в душі Адама, якби й готові були причини заперечувати слова Єви, і була б зручність показати, що вона в омані, – то вже пізно було лікувати зло; справа зроблена безповоротно; плід зірваний і вкушений Євою; залишилося тільки або надати занепалу самій собі, або розділити з нею тяжкість гріхопадіння. Любов до Бога не встояла перед любов'ю до дружини: і Адам вважав за краще останнє! І дасть чоловікові своєму... і отрута. Отже, Єва при цьому знову скуштувала від плоду забороненого і таким чином порушила Божу заповідь як би двічі. Звідки б це не сталося, — чи від власної схильності до плодів заборонених, чи з бажання подати цим приклад чоловікові, — принаймні вина її через те посилювалася, а це спричинить, як побачимо, і покарання суто. Але якщо Єва винніша в тому, що перша відкрила серце своє спокуснику, перша скуштувала від забороненого дерева, і вона вже захопила прикладом своїм чоловіка, знову скуштувавши для цього перед ним від плодів його, то Адам, у свою чергу, винніший за дружину тим, що як глава дружини, маючи бути пропозицією вчинок її, легко маючи намір керувати її думкою, легко мислити її без думок. ту заповідь, яку безпосередньо прийняв від Бога. У цьому, звичайно, розумі і апостол Павло називає одну Єву спокушеною (1 Тим. 2:14) і одного Адама злочинцем заповіді (Рим. 5:12, 14, 19). Погляньмо тепер на самий вчинок наших прабатьків. За зовнішнім виглядом він представляється негаразд важливим. Бо що може бути простіше, як зірвати якийсь плід із дерева та з'їсти його? - Але коли вникаєш у сутність цього вчинку, то він зараз видається надзвичайно важливим. Чому? Тому, по-перше, у цьому випадку порушена воля і заповідь не людини будь-якої, не Ангела чи Архангела, а Істоти найвищого і всемогутнього, нашого Творця і Благодійника; тому, по-друге, що цей вчинок виявив у прабатьках наших безліч поганих думок і почуттів, і взагалі показав, що з богоподібною природою їх сталося жахливе перетворення. Справді, знайдіть злочин, який не полягав би, явно чи таємно, у цьому нещасному куштуванні. Невіра? Тут не повірили ясному і рішучому слову свого Творця і Благодійника і, попри Його заповіді, поклалися на наклеп такої нікчемної істоти, як змій. Гордість? Тут простяглися в ній до того, що зважилися зрівнятися із Самим Богом. Допитливість? Тут не задовольнилися Едемом і пануванням над цілою землею, і не захотіли надати Богові єдиного дерева. Плотоугоддя та нестримність? Вони найбільше й погубили нас; бо дерево найперше здалося добрим на їжу. Ненависть та злість? Але чи люблять Того, чию заповідь порушують так божевільно, і в Кого хочуть відібрати, якби було можливо, саме панування? Таким чином, немає гріха, який би, явно чи таємно, не полягав у першому гріху прабатьків наших. Якщо колись, то в цьому випадку мали всю силу слова Апостола: А що... згрішить же в єдиному, бути всім винен (Як. 2:10). Не слід забувати й те, що людина, споживаючи від плоду забороненого, мабуть, вирішувалася не так на образу тільки свого Творця, а й на власну смерть, бо йому прямо й ясно було сказано: у віньже ще день знесете від нього... смертю помрете. Після цього простягти руку до плоду означало те саме, що простягти її до своєї смерті. І все це нас не втримало! І на все це ми наважилися! І все це ми зробили!.. Про сонце, навіщо ти не померк у ту мить перед праматір'ю нашою, щоб показати їй небезпеку? Земля! Навіщо ти не здригнулася під її стопами, коли вона простягала свою руку? Дерева райські! навіщо ви не схилилися до землі і не втримали її? Дерево пізнання, навіщо ти само не виявило таємниці, що в тобі ховалася? Але що могла зробити нерозумна, підпорядкована закону потреба тварюка, коли обдарований розумом владика її зловживав своєю свободою? Її обов'язок розділитиме з нами нещасні наслідки нашого падіння; не її справа була управляти нашою свободою і зупинити її дію. Цього не схотів зробити Сам Творець. Бо давши раз людині свободу, відмовившись, так би мовити, до неї від будь-якого примусового всевладдя, Він ніколи вже не візьме дару Свого назад. Велика справа, браття мої, бути істотою вільною! Це в певному сенсі означає – бути подібним до Бога!.. Бо, по волі, кожна людина, найбідніша й остання, може щохвилини робити те, чого на всю вічність не в змозі жодного разу зробити вся сукупність істот нерозумних, з усією величезністю їхніх сил і різноманітністю властивостей, – тому що істоти ці, як нерозумні, усі непідступні до того, як нерозумні, всі під нерозумними, всі непідступні, і нерозумні. велено йти їм. Людина, навпаки, щохвилини може змінювати свої думки і дії, прагнути горі й долі, на ясна і шуї, слідувати істині чи брехні, обирати добро чи зло. Таким чином, хоча, подібно до інших створінь, він створений з нічого всемогутністю Божим, але разом з тим сам, за допомогою вживання своїх здібностей і сил, може і повинен бути ніби творцем своєї долі. Пізнаємо ж, браття мої, власну перевагу, благістю перед величчю дару, що прикрашає нас, і перестанемо марнувати скарб свободи безрозсудно. Бо це дар небезпечний, як і великий. Ми можемо щохвилини, по волі, робити що завгодно; але повернути зі зробленого нічого не можемо. Кожен вчинок наш залишається притому не один, а зробить із себе нескінченний ряд дій за своїм виглядом. Кожна добра дія наша на всю вічність вироблятиме з себе низку дій благих; а зле – злих та нещасних. Тому на який вчинок не наважуєшся ти, людина, пам'ятай, що ти наважуєшся на те, що буде вічно. Вчиняючи легковажно, і в цьому житті ми часто караємося жорстоко за нашу легковажність: раді б іноді віддати все, щоб повернути інший вчинок, але неможливо. У вічності ж, куди ми повинні перейти через смерть, страждатимемо від цього стократ більше, бо погляд наш на худість минулих гріхопадінь наших стане незрівнянно ясніше, і почуття огиди до них живіше. Будемо бачити, як гріхи наші, подібно до нас самих, не вмирають, а живуть у своїх злих наслідках; і тим часом не в змозі нічого робитимемо до знищення їх. Тому, з жалю до самих себе, будемо, браття мої, вживати свободу нашої волі з крайньою обачністю в усьому; постараємося до того ж уникати не одних великих за своїм розміром злочинів, а й малих порушень закону Божого, пам'ятаючи, що й перший гріх, що погубив усіх нас і все навколо нас, складався, за зовнішністю своєю, не в погашенні сонця чи місяця на небі, а в зриванні з дерева та куштуванні забороненого. Амінь. Розмова у п'ятий 3-й тиждень Великого посту. На слова: І відкрилися очі об'єму, і розуміючи, як нази беша: і пошиста листя смоковна, і сотвориста собі опоясання (Бут. 3:7) Що це таке? Чи не говорив змій справді правди? Бо ось, чим погрожував Господь, то, мабуть, не збулося над нашими прабатьками; а що обіцяв змій, то є. Господь сказав: коли він ще день знесе... смертю помрете, - а Єва і Адам живі! Змій обіцяв: коли він ще день знесе... відкриються очі ваші, - і ось, вони дійсно відкрилися! І відкрилися очі об'єму. Судіть тому, як злохитро придумана була спокуса, коли, і після падіння спокушаних, вона все ще ніби виправдовується досвідом. Але, браття мої, якщо коли і де, то в цьому випадку не повинно зупинятися на поверхні речей, а треба проникати в їхню глибину і сутність. Над прабатьками збулися, мабуть, слова спокусника; але у якому вигляді? Чи в тому, як він обіцяв? Абсолютно в іншому. Змій обіцяв разом з відкриванням очей людині ведення Божественне: відкриються ваші очі, і будете як бозі, що веде добре і лукаве. А тепер що бачить людина цими своїми новими очима? Бачить одну свою наготу і бідність, тобто бачить те, що краще б ніколи не бачити, і чого раніше, дійсно, не бачили наші прабатьки, бо не були такими, як тепер. І відкрилися очі об'єму, і розуміючи, що нази беша. Проте в цьому випадку вживаються, скажеш, про Адама і Єву ті самі слова, які вжиті змієм? Точно, вживаються самі слова. Але в якому значенні? не в тому, в якому вжито спокусником, а в іншому, протилежному. Святе Письмо має звичай називати відкриванням очей у людини той стан, коли він побачить і помітить щось таке, що давно було при ньому, тільки він не бачив і не помічав того, подібно як і ми говоримо: у мене розкрилися тоді очі, тобто я побачив те, чого раніше не бачив і не підозрював, хоча і міг. Особливо ж вживаємо і ми подібне вираз у разі відкритого обману чи хитрощі, колись не поміченої, – небезпеки, до того не передбачуваної, в яку ми заведені будь-ким. У цьому сенсі йдеться тепер і про прабатьків, що в них, після падіння, відкрилися очі; тобто вони побачили тепер, куди завів їх змій, відчули і помітили, що з ними відбулася така ж незвичайна, як і нещасна переміна, що вони хоча ті ж, мабуть, і раніше, але насправді далеко не ті, а набагато гірші, що вони – наги: і розуміючи, як нази беша. Примітно, однак, що таке відкривання очей і почуття наготи сталося не відразу після їди від плоду забороненого однією Євою, як би належало чекати, а тепер, коли скуштував уже від цього плода і Адам. Чому б це?.. Тому, звісно, ​​що для цього потрібно було повне пробудження совісті; а вона не раптом могла прокинутися з належною силою в душі, зайнятою насолодою від виконання своїх пристрасних бажань. Єва, як ми бачили, перебуваючи перед деревом, захоплена улесливими обіцянками спокусника, вся, можна сказати, звернулася в почуття чуттєве, яке й нині, як показує досвід, затьмарює силою своєю зір не тільки розумовий, а навіть тілесний. У такому настрої душевному совісті незручно було швидко почати діяти з силою. В Адамі - навпаки: він не був біля дерева, не страждав так запаленням душі від бажання плодів його, не піддавався безпосередньої чарівності від розмови зміїної; тому в ньому швидше виникає і совість щодо порушення заповіді. Тим часом, і праматір наша мала вже тепер досить часу вийти із замішання душевного і повернутися до звичайного порядку думок та почуттів. У такому стані совість не сповільнила над обома сприйняти свої права; а з збудженням совісті негайно - відкрившись очі об'єму, і розуміючи, що нази беша. Отже, перше слідство гріха в прабатьках наших, ними помічене, було почуття наготи – не болю якоїсь душевної чи тілесної, а наготи. Якщо розкласти це почуття на його складові, то воно дає із себе два відчуття: одне – тілесне – відчуття залежності від зовнішніх стихій, інше – душевне – відчуття в собі сорому і збентеження. Що в почутті справжньої зовнішньої наготи брав участь, чи більше панував, тепер сором внутрішній, видно з того, що Мойсей говорив про колишній стан прабатьків до їхнього гріха: І беса обидва нага... і не соромиться (Бут. 2:25). Отже, тепер засоромилися, коли не хотіли вже більше бачити своєї наготи. А що окрім сорому відчувалася тепер разом з ним і потреба у захисті від стихій, це покаже одяг, у який вдягне Господь грішників: бо він буде, як побачимо, не інший якийсь, а шкіряний, тобто здатний до захисту від змін повітряних. Інакше вона була б надто важка (якби, тобто, призначалася до захисту тільки від власного сорому). Але звідки така велика перерва в прабатьках наших, що вони, не знаючи раніше своєї наготи, тепер не тільки пізнали це, а й почали шукати способу приховати її? Очевидно – від гріха. Як і чим гріх справив наготу? Тим, що позбавив людину присутності в ньому благодаті Божої, яка, проникаючи і наповнюючи собою всю його істоту, робила її недоторканною і підносила над усім дольнім. Тепер, після злочину волі Божої, Божественної сили цієї і пренебесного вбрання не стало в людині: вона залишилася, так би мовити, сама з собою, і тому недостатня і наг. Ця неприродна і плачевна самотність мала зробити надзвичайну різницю в його становищі. Але разом із позбавленням через гріх благодаті сталося в людині ще інше, не менше зло - зникли єдність і порядок у його здібностях: тіло перестало коритися душі, воля ухилилася від совісті, бажання суперечили розуму; з усією істотою людини сталося те, що буває тепер із тілом нашим під час так званої хвороби розслаблення, або оніміння тілесного. При такому розчленуванні своєї природи і оніміння своїх сил, людина втратила навіть ту силу, яку вона мала в собі за своєю природою, високою і богоподібною. оскільки ж ставлення його до світу зовнішнього та речей залежало від його власного ставлення до Бога і самого себе, то з перетворенням останнього відношення відразу змінилося, за потребою, ставлення до нього та всього зовнішнього світу. Залишаючись у своїй первісній, так би мовити, невинності та благоустрої, всі інші тварюки і речі мимоволі й неминуче виявилися неприємними і ворожими людині після того, як він став злочинним і тому засмучений і безсилий. Звідси мало статися в людині безліч неприємних для нього явищ, які перш за все висловилися в ньому соромом і почуттям наготи, тобто нестачі й безсилля: розуміючи, як нази беша. Наги від благодаті Божої, яка невидимо наділяла собою наших прабатьків, а тепер відійшла від них, як віддаляється світло від землі, коли між нею та сонцем стане темне тіло; наги від своєї невинності та чистоти, котрі також служили для них покровом, а тепер були втрачені; наги від панування над стихіями та світом видимим, який починав уже ставати у вороже ставлення до їхнього тілесного буття. Це нове скорботне почуття поневіряння і наготи було таке сильно, що злощасні прабатьки негайно почали шукати коштів, якщо не позбутися його зовсім, то зменшити його силу якимось прикриттям свого тіла. І пошиста... собі перепереження. Не цілий одяг, якому раптом незручно було й скласти, а одне підпереження, для якого речовиною могло служити листя тих же дерев райських. Такий одяг задовольняв, принаймні, тому, що при відчутті тілесної наготи здавалося найвимогливішим покриву. До такої убогості та приниження дійшов раптом богоподібний володар землі! Дивлячись розумово на Адама і Єву, як вони поспішно рвуть листя деревне і недосвідченими ще в цій справі руками творять собі, збентежені, перепереження, не можна не зітхнути гірко і не заплакати про їхнє злощасне жереб'я: бо це мале підпереження цілком виражало собою всю глибину. Тим часом, бачите, браття мої, звідки походить увесь наш одяг? Це – наслідок нашої нечистоти та злочину волі Божої! Це плід нашого сліпого послуху змію та божевільній ворожнечі з Богом. Це – постійна з того часу жалоба за нашим первісним станом невинності та блаженства! А ми, нерозумні, забувши все це, дозволяємо собі марнославитися одягом; звернули на предмет відзнаки та гордості те, що має служити для нас повсякчасним докором! Ах, відрізнятися безліччю одягу чи не те саме, як і марнославитися безліччю знаків нашого рабства, наших неміч, нашого гріхопадіння? Батьки, одягаючись потім в одяг, без сумніву, щоразу згадували зітхнувши про той блаженний стан, коли вони були голі і не соромилися. Так би належало чинити і всім нам. Коли вранці одягаєш на себе одяг, наводь собі на згадку перший гріх наш, який зробив її тобі необхідним. Коли ввечері складаєш той самий одяг, проносися думкою до майбутнього воскресіння з мертвих, коли ще не буде потреби в жодному одязі. Від цього суто постійного спогаду вірно зменшиться, якщо не зникне зовсім, нещасливе полювання твоє до безрозсудного шаленого плаття: ти будеш вживати його, як сумну необхідність, і перестанеш шукати відмінності в тому, що для всіх нас має служити до сорому і докору. Подивимося тепер на інший бік нашого предмета. Обіцянка спокусника, як ми бачили, не збулася ні мало, а була протилежна тому; але не збулася мабуть і загроза Божа, бо сказано було: в віньже ще день знесете від нього ... смертю помрете; а прабатьки наші, хоч і зазнали почуття наготи, хоч і спали в явно гірший стан, але залишилися, проте, живі й не померли. Навіть залишатимуться на землі вдесятеро довше, ніж скільки живуть тепер найдовговічніші з нас – їхніх нащадків. Що ж означає все це і як примирити це з істиною? Дуже не важко, якщо знову вникнути з увагою і в Боже слово, і в саму справу. Не без причини, звичайно, сказано в загрозі Божій не просто «помрете» або «втратите життя», а: смертю помрете, чим прознаменується якась ніби велика кількість, різноманітність і тривалість смерті. Батьки наші, у відповідність багаточастковому складу людського єства, справді мали піддатися за злочин свій не одній, а багатьом смертям, з яких одна слідувала за іншою і як би виходила з попередньої, доки не закінчувалося все труною і тлінням. Так, духу людському чекала своя смерть, душі - своя, тілу, нарешті, також своя, але кожної частини, за значенням її у складі людини, мала бути смерть в особливому вигляді, і не в один і той же час, а послідовно і спадкоємно. Тому смерть духовна, найголовніша і найстрашніша зі смертей, бо з неї вже походили всі інші, - пішла відразу після злочину, не тільки в той же самий день, але в ту ж мить: бо людина-грішник, переступивши заповідь Божу, тоді ж помер у дусі для вищого Духа своєї, не позбувся благодаті Божим, втратив справжнє блаженство і вічне життя. Смерть у душі людини також не забарилася показати свого страшного обличчя тим, що всі здібності душевні роз'єдналися, перетворилися, послабшали і ніби завмерли: в розумі і поняттях з'явилися морок і незнання, в судженнях - коливання і неправильність, в уяві - неподобство і розлад, у пам'яті - забуття і сміливість, забуття і сприйняття, в забуття і сміливість, в забуття і сміливість, у пам'яті - забуття і сміливість побажаннях – нечистота та псування. Тіло людини, як груба частина істоти його, менш по-видимому виявило свою псування і смертність, але відразу, однак, виявило вже тим, що зажадало одягу для захисту, - знак, що над ним почала вже свою дію якась сила ворожа і руйнівна. Таким чином, людина вся – від духу до тіла, від вищих сил і здібностей до найнижчих – зазнала панування смерті, згідно з загрозою Божою, одразу після свого злочину; Тільки це панування, за широкістю його, виявлялося не скрізь і в усьому раптом, а поступово. Для більшого з'ясування цієї істини уявімо, що комусь погрожували за відомий злочин негайною пожежею його будинку, і пожежа, справді, почалася б відразу після його злочину, тільки тривала б не один день, а кілька, тому що будівля, за величезною кількістю його, не могла згоріти в один день: чи скаже хтось після того, як хтось з'явиться після того, як хтось після цього з'явиться? Подібне до цього було і з нами: створена за образом Божим природа людська заключала в собі так багато, що смерть, при всій люті її, не могла раптом однаково проникнути в усі склади її і оволодіти всіма частинами до того, щоб одразу обернути саме тіло в землю, від неї ж взято. «Але все ж таки, – скаже ще хтось, – загроза Божа смертю, коли ще день знесете від нього, ніби не виповнилася над нами у всій силі; всі ми ніби пощаджені за що-небудь, і нам дана ніби якась розстрочка у сплаті оброку за гріх, тобто смерті». Мабуть, якщо тебе не задовольняє сказане вище, то й ми готові із задоволенням погодитися, що з нами при цьому випадку не надійшло з усією суворістю (і що було б з нами в іншому випадку?). Тільки ця поблажливість до нас анітрохи не служить наріканню на істину слів Того, Хто загрожує нам смертю. Бо причиною поблажливості була не слабкість загрозливого, нібито Він не міг виконати Своєї погрози (чи довго було позбавити життя двох людей, коли й нині кожен з нас може забрати її у кожного?), а інша, зовсім інша. Яка? Та, що в ту ж саму хвилину, коли ми, скуштувавши від дерева і переступивши заповідь, тому зазнали смерті, в ту ж, кажу, хвилину з'явився за нас Ходатай і Захисник, такий Захисник, якого голосу не можна було не почути самому правосуддю Божому, тому що Він не просто клопотав про нас, а роблять, як роблять на Себе наш гріх і кара за нього, тобто нашу смерть. Ви знаєте, браття мої, Хто цей великий Захисник і Благодійник наш: це Єдинородний Син Божий, Господь наш Ісус Христос, цей, як Він називається у святого Павла, другий Адам, що так благотворно замінив Собою для всього роду людського Адама першого. Він, кажемо, прийняв на Себе, ще в Едемі, і наш гріх, і нашу смерть, щоб потім, на кінець часів, з'явившись на землі за тілом, зійти за нас (як і зійшов) на Хрест, і смертю Своєю умертвити на ньому як гріх людський, так і смерть людську, так і смерть людську, та прокляття, правдою поживемо (Рим. 6:8–13). Після такого, абсолютно з нашого боку несподіваного, всемогутнього і вкрай благодійного для нас посередництва, природно мало вже все змінитись у долі нашій. За зняттям з нас злочину едемського сама собою знімалася і страта едемська: смерть тому не мала вже над нами колишнього свого непереборного права, бо гріх наш, перейшовши на Ходата і Викупителя нашого, втрачав у відношенні до нас свою обвинувальну силу. Внаслідок цього, ми могли б навіть зовсім бути звільненими від смерті тілесної, якби вона не була потрібна для нас самих з багатьох інших сторін, а всього більше для того, щоб служити приборканням нашої чуттєвості, перешкодою нашим пристрастям, і щоб в іншому випадку, тобто коли б гріх не припинявся в людині смерть, безсмертним». Тому залишена для нашого блага смерть є тепер для віруючих у Викупителя не стільки покарання, скільки огорожа, допомога та лікарство: нею належить кінець усім недолікам і прикростям нашого узничного буття на землі; нею довершується в надрах землі очищення природи нашої, зараженої отрутою гріха; нею, нарешті, наша душа ніби повертається до первісного джерела свого буття, Богу, щоб від Нього, свого часу, знову прийняти разом з тілом повне пакибуття, життя і вічне блаженство. Падемо ж, браття мої, перед Викупителем нашим і подякуємо Його за величезне благодіяння, надане всім нам ще в Едемі, подякуємо і будемо пам'ятати, Кому ми всі зобов'язані життям після того, як підпали було за гріх панування смерті. Амінь. Розмова у середу 4-го тижня Великого посту. На слова з Буття 3:8–13 Як не великий був злочин прабатьків наших, як не глибока безодня, в яку з висоти богоподібності скинув нас ворог спокусник, але якби тяжкий стан наш був негайно усвідомлений і зрозумілий нами, як треба, якби замість втечі, скритності і вибачень ми самі поспішили з'явитися перед Господом, сповідали і сповідали і сповідали любов'ю до стоп Його і зрадили б долю свою у волю Його Преблагого, – то, без сумніву, нам відпущено було б багато з того, що тепер, хоч і не на шкоду, а на користь нашу, так сильно тяжіє над нами. Бо якщо справжнє каяття і поза раєм схиляє гнів Божий на милість і творить чудеса милосердя, то чого не могло б воно зробити, принесене в раю, біля дерева життя, відразу після падіння, коли отрута гріха не встигла ще проникнути в нас цілком і зробити рану нашу такою лютою і злою? Виправне покарання за гріх, звичайно, не могло бути зняте з нас зовсім; але, мабуть, накладено було б на нас не в справжньому його, такому грізному й пригнічливому вигляді, а в іншому, легшому й тихішому, так що, можливо, нам дозволено було б усю епітимію нашу за гріх понести і здійснити не на цій відданій прокляттю землі вигнання, а серед того ж раю. Але, на жаль, ми й відчували, мабуть, гріхопадіння своє і не відчували; не хотіли вже більше слухати змію, але не хотіли бачити і Господа; соромилися тілесної наготи і ніби ні в що ставили наготу духовну; усвідомлювали, що з нами погано, що ми втратили багато чого, але все ще думали допомогти страшній біді своїй власним розумом і зусиллям! Такий, браття мої, і досі кожен грішник! Такі ми всі! Щоб відчути всю мерзенність своїх гріхів, для цього мало нашої, найтоншої по видимій чутливості, а потрібна особлива благодать Божа. Без цього, як би ми не були обтяжені гріхами, щоб навіть не терпіли від них у своїх справах і житті, у нас ніколи не з'явиться справжнього почуття каяття. Будемо усвідомлювати й казати, що ми грішники, будемо з'являтися часом перед служителем вівтаря і холоднокровно, а іноді і зі сльозами, розповідати про свої падіння, - але не досягнемо того скорботи про свої гріхи, того покаяння, як висловлюється апостол, нерозкаяного в спасіння, яке полягає в не і в незворотній ході до кінця життя за стежками заповідей Господніх. Бо одна з найбільш згубних властивостей гріха полягає в тому, що він засліплює наш розум, робить запеклим серце і робить його нечутливим до істини та добра. Щоб змінити нас у цьому відношенні, щоб відібрати в нашої душі це безпочуття і оніміння, для цього потрібна дія Того, Хто є більшим серця нашого ( 1Ін. 3:20 ), може, як висловлюється слово Боже, від каміння спорудити чада Аврааму (Лк. 3:8). Судячи з такої властивості гріха і з того, що прабатьки хочуть тепер сховатися від Божого обличчя, не можна не вивести того сумного висновку, що якби Господь не з'явився їм після падіння, а надав їх самим собі, то вони, можливо, і ніколи, принаймні довго, не прийшли б у повну свідомість свого гріха, не подумали б навернутися. І що було б тоді? Отрута гріха, не зупинена в дії сповіддю і покаянням, проникла б природу нашу ще більш і глибше; а за цим, за потребою вже, знадобилося б для виправлення нашого ще більше покарання та найгірше лікування. Але благий і милосердний Господь наш: не шукає Його і не знає про Нього (Іс. 65:1). Так вчинив Він з нами ще в Едемі, показуючи Своїм прикладом, як чинить і нам, коли хтось згрішить проти нас. І почута голос Господа Бога, що ходить у раї пополудні: і скристася... посеред древа райського. Даремно, ґрунтуючись на цій, так би мовити, втечі прабатьків від Господа, подумав би хто, що явище Його супроводжувалося чимось страшним і вражаючим: ні, хоча забутий, ганебний і промінений, так би мовити, на змія, Творець і Благодійник мав усе право з'явитися тепер, вдягнувшись жахом і грозою. Поява Господа й тепер була такою ж лагідною, доброю і простою, як раніше, і мала весь вид відвідування дружнього. Щоб не привести в жах бідних і тремтячих вже від свого жалюгідного становища грішників раптовістю явища, Господь є навіть не раптом, а передує своє побачення з ними ходінням у раю, тобто в якійсь дали від того місця, де були прабатьки. І почути голос Господа Бога, що ходить у раї. Голос Господа Бога. Чи не членороздільний, як може подумати хтось, голос, бо розмова почнеться після, - а якийсь шум, що відбувається - від руху, до якого Адам і Єва вже до того звикли, що відразу могли розпізнавати і відрізняти його від усього іншого. Тим часом обставина ця, як і наступна за ним бесіда Божа з ними, досить показують, що справжнє Богоявлення відбувалося в образі людському. оскільки ж із трьох осіб Божества найбільш властиво було прийняти цей образ Тому, Хто насправді мав колись вдягнутися плоттю, тобто Сину Божому, то не безпідставно, можна сказати, що ми були допитувані і судимі в раю не іншим ким, а Самим Викупителем нашим, і, отже, не стільки судимі і осу, миловані. Святий побутописець вказує ще при цьому на самий час Богоявлення, говорячи, що воно пішло після полудня, або, точніше з єврейського, «прохолодно дня», що зазвичай буває в спекотні дні надвечір. Господь з'явився і не раптом після падіння, щоб занепалі мали час прийти до тями і подумати про свій вчинок, і не довго через, а того ж дня, щоб не дати зануритися їм у непритомність і нерозкаяність. Звідусіль видно було любов до нас і милосердя! Але, на жаль, гріх, зробивши нас негідними Божої любові, в той же час відібрав у нас здатність відчувати її ціну і насолоджуватися нею. І почула голос Господа Бога, що ходила в раї після полудня, і скристалась Адам і жінка його від лиця Господа Бога посеред дерева райського. Скристась, тобто навмисне пішли в хащі дерев від того місця, яке служило їм звичайним перебуванням, і де знаходив їх доти Господь. Думали, що Він знайде їх, не знайде і повернеться на небо. До того затьмарилося від гріха в душі поняття про досконалість Божу, що на Всюдисущого, тому тільки, що Він був тепер в обмеженому образі, дивилися як на звичайну людину, від якої можна втекти і втекти. «Бо такий звичай тих, хто грішить, – зауважує святитель Златоуст, – що вони хоч і не можуть сховатися, проте сховатися стараються». Належало тому стягнути заблукалих: і поклика Господь... Адаме, де ти? Голос лагідності та дружелюбності – колишнє ім'я: Адамі – і колишнє кохання: де ти? Можна сказати: де ти, злочинець заповіді? куди біг від сорому і страти, які тебе чекають? Але нічого подібного, навіть схожого на те, не було. Запитуючий ніби не розповідає про те, що сталося; прийшов не викривати і судити, а тільки відвідати свого улюбленця та друга; хоче бачити його, поговорити з ним, залишити йому, можливо, новий знак любові та прихильності; і, не знаходячи його вдома, шукає й питає: Адаме, де ти? – де, де ти? А ще більше: в якому стані? з тобою сталося щось особливе, притому невтішне, Я завжди заставав тебе на своєму місці; ти сам, бувало, поспішав до Мене назустріч; тепер інше приходжу і не бачу тебе: що з тобою? Адамі, де ти? «Так глибоко було падіння наше, – зауважує при цьому випадку один святий отець, – що саме всезнання Боже ніби втратило нас на увазі і змушене запитувати: де ми?» На такий голос уже не можна було не відгукнутися. І ось, Адам і Єва виходять перед Господа з-поміж древ райських, але виходять з підперезанням - не по одному тілу, а ще більше до душі; тобто з нещасним запасом вибачень і відмовок, які заберуть, як побачимо, майже всю ціну в їхнього самовизнання у гріху. Щоб не здатися тікаючим від Самого Бога по особистому відразі від Його присутності, Адам поспішає оголосити причину свого віддалення від лиця Божого і каже, що причина ця в ньому самому і є ні що інше, як страх від своєї наготи: голос чух Твій і вбоявся, як нагостися боятися; але Адам приходить від неї в страх, виявляючи цим, що почуття наготи пов'язане в ньому із почуттям порушення заповіді. Примітно також, що хоч приховувався не один він, а з Євою, але згадує тільки про себе, як би Єви зовсім не було з ним. Так скоро гріх уже встиг породити в людині «самість», укласти його любов і піклування в одному собі і роз'єднати з першими ближніми. Те саме побачимо і далі – Адам і Єва вибачатимуть тільки кожен себе одного, навіть складатимуть провину свою один на одного, не шкодуючи нікого, крім себе. Убоявся, бо наг єсмь, і сховався. Якщо я, ніби так каже Адам, не поспішив до Тебе назустріч, то це було не через брак старанності, не через небажання бачити Тебе; ні, причина цього не в Тобі, а в мені: я голий, мені соромно і страшно в такому вигляді з'явитися перед Тобою: убоявся, як наг єсмь, і сховався. Те саме, хоч про це й не говориться, було, без сумніву, і з Євою. Але, визнаючи в собі таким чином наслідок гріха, Адам зволікає однак визнати самий гріх. Що б сказати (що сталося, якби він сказав – ред.) прямо: я сховався тому, що голий, а голий тому, що скуштував від дерева, переступив заповідь Твою? Цього почуття, цієї повної відвертості не було: до кінця залишимося невдячні, нещирі і нерозкаяні! Подивимось же, браття мої, довготерпінню Господа. Незважаючи на таку нещирість, Людинолюбець все ще сповільнить викривати і засуджувати нас, і новим лагідним питанням дасть нам час одуматися, прийти до тями, розкрити добровільно свої рани і просити на них лікарські засоби. І промовив до нього Бог: Хто тобі звести, як нагоєш, якщо не будеш від дерева, якого наказав тобі цього єдиного не їсти, від нього їв? Хто звести? від Мене ти не чув цього, сам не знав про це, в раю не було кому сказати цього, як же ти дізнався, що ти голий? Один був засіб для того: чи не скуштував ти від дерева забороненого? Після вказівки на дерево вже не можна було приховувати гріха; і ось, уста тремтячого прабатька нашого розкриваються, нарешті, для сповіді; але самолюбство і хибний сором відразу псують її суєтним вибаченням: і сказав Адам: жінко, що дав мені ти... та мі даді від дерева, і отрут. Бачите за самою розстановкою слів, де поставлено гріх? В самому кінці - отрута, а спереду і зблизька: дружина, за нею - Той, Який дав її ... І для чого все це? Щоб показати, що й Адам і згрішив, то мимоволі; якщо в тому, що сталося, і є якась вина, то загальна, частина якої падає на Самого Бога. Дружина, що дав мені ти зі мною, та мені даде від дерева, і отрут. Я сам, як би так казав прабатько, і не думав порушувати заповіді; але з'явилася жінка, та сама, яку Ти мені привів і назвав моєю помічницею, подала мені плід заборонений, і я з'їв. Як було, зрозуміло, не з'їсти поданого з таких рук? Чи міг я думати, що загину від тієї, що дана Тобою? Але, злощасний предку, хіба дружина була дана тобі в керівники? Хіба наказано слухати її, якби вона подала і плід заборонений? Вона чула про заповідь з твоїх вуст, і могла ще, мабуть, думати, чи так вона (заповідь) вислухана тобою, як треба, і чи зрозумів її істинний зміст? Ти, навпаки, сам прийняв заповідь прямо від Бога, і тому не міг мати у ній жодного сумніву. А тим часом вчинив так само легковажно, як і вона, тебе в усьому найслабша. Подібного, однак, нічого не було сказано Адаму; а оскільки він посилався на дружину, то мова звернена до неї. І сказав Господь Бог до жінки: Що це створила? Навіщо і сама скуштувала, і чоловіка схилила до того ж, впавши таким чином у суто злочин заповіді? Що створила? чи відчуваєш, наскільки важлива провина твоя? Чи бачиш безодню, в яку зайшла сама і завела чоловіка? Що ти створила? І сказала жінка: змій принади мене. І я, тобто не сама задумала зло, а введена в гріх іншим. Вільно ж – передбачалося – дозволяти зміям брати на себе вигляд таких злохитрих спокусників і говорити таку чарівну брехню. Відкрито таким чином Адамом і Євою те, чого не можна було вже приховувати далі; але відкрите знову намагалися закрити звинуваченням інших. Виходило, хоч і не казали, що якщо винні Адам і Єва, то не правий і сам Законодавець. Самі відчуваєте, браття мої, як непристойно було чинити нам таким чином через злочин заповіді Божої? Це означало як би заводити певним чином суперечку і хотіти сперечатись із Самим Богом, нібито ми були невинними. Але де ця невинність? Сама нагота наша, страх наш чи не давали вже нам знати, що ми були і зовсім винні, і абсолютно нерозділені? Тим часом така нерозкаяність наша цілком виявляла, як необхідне було для нас покарання. Інакше що могло б напоумити нашу гордість і звернути нас до смирення і покаяння? Творець і Благодійник наш не виправдовуватиметься перед нашими прабатьками (це було б недостойно Його величі), а в самому покаранні покаже їм, що воно не так залежить від Його свавілля, скільки саме собою прямо виходить з їхнього злочину. – Це ми побачимо наступного разу. А тепер звернемося до себе самих і подивимося, чи не чинимо і ми в подібних обставинах так само, як наші прабатьки. І до нас, негідним, після кожного нового гріхопадіння є, можна сказати, Сам Господь; і нас, що загинули посеред раю, що є Церква Христова, Він шукає то внутрішнім голосом совісті, то зовнішнім мовленням духовних пастирів наших; зсередини, кажу, і ззовні грішник, якщо не закриває свого слуху, завжди може чути давній голос: Адаме, де ти? Як же ми відповідаємо на милосердя Господа, що нас шукає? На жаль, багато, подібно до прабатьків, явно тікають у цьому випадку від обличчя Божого і приховуються; і якби ще, подібно до них, ховалися в найчастіше древ райських! ні, тікають, можна сказати, в гущавину древ пекельних, тобто в пітьму своїх гордих і безбожних помислів і зухвалих мудрувань про Таїнство Покаяння та Сповіді. «Навіщо я піду на сповідь? – кажуть нахабно такі. – Кому яка справа до моїх гріхів? Хочу, розкаюсь у них; не захочу, залишуся таким, як єсмь. Мої гріхи – моя і справа». Звідки такий нещасний спосіб мислення, як не з пекла, як не від духа злоби, цієї стародавньої гордині, яка тому й непоправна, що не знає смирення та сповіді? На жаль, бідолашний грішник, нас з тобою турбує те, що нами займається, про нас піклується Сам Бог!.. І як би, скажи, Творець міг забути і залишити Своє творіння, в якому Його образ? Зніми з себе, якщо можеш, цей образ і тоді кажи, що нікому не діло до твоїх гріхів. І чи не ти стягуєш строго зі слуг твоїх за невиконання твоїх, часто божевільних наказів? Чи Господу неба і землі не вимагати у нас звіту у виконанні Свого закону, в якому укладено і Його славу, і наше власне блаженство? «Але я бачу під час сповіді перед собою не Бога, а подібну до мене людину!» А хіба тобі краще, якби постав для суду над тобою Сам Бог? Чи не розтанув би ти з твоєю гріховною нечистотою від неприступної слави Вседержителя? Мойсей та Ілля не могли дивитися на явлення Його; Ангели та Архангели закривають від Нього обличчя свої; а ми нашими хворими очима хочемо дивитися прямо на це Сонце? Перед тобою в Таїнстві Сповіді людина тобі подібна; але він посланий від Бога; йому дано право запитувати тебе і виголосити суд над тобою. І який суд? Не страти, яку ми стократ заслужили, а милості та прощення. І після цього ми зволікатимемо прийняти власний порятунок? Інша, велика частина з нас, волею і неволею, є, подібно до Адама, перед Господом, тобто приходить щорічно на сповідь; але з чим? Не з дійсним каяттям у гріхах, не з серцем скрушеним і духом смиренним, а з нечуттям і холодністю, з вибаченнями та відмовками, з явним майже бажанням приховати свій гріх, якби то було можливо, не лише від духовника, – від Самого Бога! Визнають, подібно до прабатьків, свої гріхи; але не відчувають і не бачать, що в цих гріхах згуба душевна та вічна смерть. Кажуть: «згрішив – вибач», – але не з глибини серця, а за одним звичаєм та статутом; обіцяють уникати гріхів, але без внутрішньої твердої рішучості виконати обіцяне. Посилаються на вибачення собі на своє додавання і природу людську, то на обставини і становище своє у світлі, то на приклади інших людей. Начебто існував якийсь гріх, від якого не можна було втриматись за допомогою благодаті Божої! Наче власна користь наша не вимагала залишити, якщо то потрібно, все найлюб'язніше, зважитися на жертви, найтяжчі, аби не занапастити душі своєї і не позбутися блаженної вічності! Перестанемо ж, браття мої, чинити таким чином, щоб, в іншому випадку, саме лікарство, тобто Таїнство покаяння, не зверталося на шкоду і не служило для запеклості наших душевних ран і недуг. Скинемо з себе всі смоковничі підпереження; прийдемо перед Господа, що нас шукає, у всій наготі гріховної, і нехай каже кожен: ось я і нещасні діла мої! немає в мене вибачення про мої гріси; міг я уникнути спокуси, або встояти проти нього; міг, якби захотів бути вірним закону Твоєму; і якщо падав стократно, то від самого себе, від моєї легковажності, від моєї злості, від довільної нечистоти в думках і почуттях, від того, що не вживав, безрозсудний, тих засобів, які надміру дано і вказані мені для захисту від гріха і спокуси. Відчуваю весь тягар провини моєї і кидаю надію на єдине милосердя Твоє: помилуй мене занепалого! Звідси я стільки ж полюблю закон Твій святий, скільки любив насамперед беззаконні насолоди плоті та світу; так само слухатиму сумління, як слухався досі пристрастей своїх. Точкою Ти не позбави мене милості й благодаті Твоєї, і зміцни на камені заповідей коливаються стопи мої! Твій є відтепер я, спаси мене! Амінь. Розмова у п'ятий 4-й тиждень Великого посту. На слова з Буття 3:14–15 І сказав Господь Бог змію: Як ти створив це, проклятий ти від усіх худоби та від усіх звірів земних: на персіх твоїх і утробі ходити будеш, і землю знеси всі дні живота твого: і ворожнечу покладу між тобою і між жінкою, і між насінню твою, і між насінням твоїм, і між насінням твоїм, і між насінням твоїм, і між насінням твоїм і між насінням твоїм. дотримуйся його п'ятої (Бут. 3:14–15) Минулого разу ми бачили, браття мої, як допитався винним прабатькам нашим, як Всюдисущий вподобав, що єдиний від нас, шукати їх в Едемі і викликати з-поміж древ райських; як Всеведучий був, бо нікого не знає про те, що сталося з ними, нехай не приведе їх у збентеження і схильне до щирого сповідання перед Ним свого гріха, сподіваючись на помилування. Хоча прабатьки наші, нерозумно, від гріха того, що сталося, не вжили на благо цього благосходження Божественного, але в усьому цьому була безодня любові, великодушності і довготерпіння до нас, негідним. «Бо багато владик землі, – запитує святитель Іоанн Златоуст, – які самі приймають працю розпитувати підсудних злочинців? А тут Цар неба і землі, Владика Ангелів і Архангелів, залишивши престол слави, шукає грішника, що тікає від Нього, і пропонує стільки питань там, де досить би сказати одне слово: ти – злочинець, се страта твоя! У всьому цьому, – продовжує святитель Златоуст, – Господь подає приклад, як нам треба чинити з винними: не вдаватися, тобто, безрозсудно поривам гніву, дозволяти їм говорити все, що можуть, на своє виправдання, не ображатися, якщо вони, за схожою грішнику схильності до лукавства, приховують навіть; взагалі розмовляти лагідно, пам'ятаючи, що ми все таким самим чином самі будемо запитувати і судити в раю Господом. Тим часом, судячи з такої великодушності в допиті винних, слід очікувати, що й змій-спокусник не осудиться і не покарається – невислуханий. Але його зовсім не питають, а прямо стратують: і промовив Бог змію: бо створив це, проклятий ти від усіх... звірів земних. Звідки ця несподівана суворість? Від гніву, що раптово спалахнув у Судді, який (як буває нерідко між нами), змусив забути безпристрасність і лагідність? Усього менше. Бо і при цьому покаранні ми побачимо в Судії той самий величний спокій і благість, які бачили раніше. Якщо змій не запитує, то тому, що, як тварина нерозумна, вона сама по собі не могла ні задумати зла, ні спокушати когось; спокушав у змії і змушував його обмовляти і брехати дух злості, який, досягнувши своєї мети, вийшов тепер із нього; після чого змій, як тварина, став зовсім нездатним до відповіді. Залишалося тому допитати не змія, а диявола, що діяв у ньому на згубу людини; але й він не запитує: чому? тому, без сумніву, Всеведучий не провидить у ньому жодної надії до звернення. У такому разі ні для чого було, скажімо словами Святого Письма, кидати бісер перед свинями; залишалося тільки вразити нерозкаяну гординю стратою. Але як вразити?.. Вбивця людини під час спокуси анітрохи не було видно; він діяв не прямо, а з-під завіси; перед очима Єви був один простий змій зі спокусою; від змія, ні від кого більше, справляв, звичайно, у своєму розумі спокуса і Адам. І промовив Бог змію: бо зробив ти це; Оскільки ти наважився повстати проти людини, образа Мого і твого повелителя, наважився наклепити перед ним на Мене Самого, і брехливими обіцянками привернув його до злочину Моєї заповіді, то проклятий ти від усіх худоби і від усіх звірів земних, мирне царство яких принижено і посів. Хоч мимоволі й одухотворений чужою силою, але оскільки ти взявся за те, що вище за тебе й уявляв із себе в один і той самий час і наклепника й вчителя, то звідси ти будеш останнім із істот, що рухаються по землі, і як лихо всього живого. У всіх створінь забереться частина досконалостей, внаслідок падіння загального владики вашого, але в тебе найбільше, так що найнерозумніші тварини будуть цуратися тебе, як нелюда: проклятий ти від усіх худоби та від усіх звірів земних! Дійсно, у всіх інших тварин є між собою взаємні повідомлення та зв'язки, щось схоже на любов та дружбу; у одного змія немає ні з ким подібного. Все, що живе, або переслідує його, або тікає від нього. На персіх твоїх і утробі ходити будеш, і землю знеси всі дні живота твого, тобто ти не піднімеш більше голови для лестовидних співбесід і наклеп на твого Творця; сам образ руху твого покаже всім, що ти істота скинута і відкинута. Не будеш більше пропонувати в їжу і заборонених плодів, сам харчуючись лопатою і гнилістю. Покарання це показує, що змій у первісному стані мав деякі якості, яких тепер немає в ньому, що він рухався і харчувався не так, як рухається або, більше, плазун і харчується тепер. І ворожнечу покладу між тобою і між жінкою, і між насінням твоїм і між насінням тоя: тою твою дотримуватиметься голову, і ти дотримуйся його п'ятої, тобто, якщо приймемо поки слова ці в буквальному розумінні, як би так говорив змію Господь: замість неприродної близькості, в яку нагло найшовся: між людиною і тобою вічне взаємне огиду і лайку. Все народжене від дружини буде вороже змію, і всяке породження зміїне буде вороже для людини. Не маючи можливості зробити великого зла, ти будеш дотримуватись п'ятої людської, щоб ужалити її; а людина буде руйнувати голову твою. Завжди досвід дивним чином підтверджує все це, браття мої. І всі тварі вийшли, більш-менш, з покори занепалій людині; деякі стали навіть небезпечні для нього, за своєю силою та люттю; але до жодної тварини немає в людини такої природної і непереборної огиди, як до змія; один вид його вже збуджує огиду та страх; змій гидкий навіть на картині. Все це тим примітніше, що є чимало змій зовсім не отруйних; є змії, що відрізняються красою свого вигляду та своїм оздобленням. З іншого боку, і змій ні від кого так не біжить, як від людини, хоч би і не був переслідуваний. Особливо змій, як ще помічено давніми, боїться людини голої, ніби пам'ятаючи первісний стан наш у раю. Так покараний змій! Покараний і змій чуттєвий, тому що був знаряддям, хоч і мимовільним, нашої смерті, покараний для того, щоб служити звідси всім видимим символом гніву Божого за лукавство і гордість. Любов Отця Небесного надійшла в цьому випадку за звичаєм отців земних, котрі, в надлишку горя, проклинають і заломлюють той меч чи ніж, яким відібрано життя у їхнього улюбленого сина. Але ми сказали, що в покаранні чуттєвого змія полягали суд і страта змія духовного - диявола. Яким чином? Тим, що під кожним словом, що вимовляється на змія, міститься гостра і чарівна стріла проти диявола. Змій видимий зводиться на останній ступінь у ряді живих тварин, стає предметом загальної огид і прокляття; змій духовний, диявол, внаслідок справжнього – нового злочину його в Едемі – скинеться тепер ще глибше, ніж коли впав скинутий колись з неба. Прокляття всіх новостворених і підлеглих людині створінь, обтяживши їх на якийсь час, все, нарешті, з усього викупленого разом з людиною світу, перейде на його голову, внаслідок чого він, як зло більш нетерпиме, викинеться зі світлого сонму облагоджених тварюків Божих он – в езеро вогняне9. Змію видимому судилося плазати по землі і харчуватися брехнею; змій духовний повинен звідси плазати в пекло, харчуватися гріхами і тлінням людським, – харчуватися і не насичуватися, поглинати, мабуть, на якийсь час, вустами смерті, якісь жертви, але для того, щоб у день воскресіння паки повернути все поглинуте великому Переможцю. Глава змія видимого засуджено бути метою ударів чуттєвих; глава змія невидимого поставлена ​​в ціль ударів духовних. Диявол мав через гріх споріднити з собою назавжди весь рід людський, і таким чином поневолити його своєю темною владою; але замість підкорення зустрів жорстоку боротьбу з боку людини. Від насіння тієї ж дружини, яку звабив він, безперервною чергою повставатимуть чудові ратоборці на його поразку. Авель вразить його невинністю та чистотою. Енох – постійним ходінням перед Богом, Ной – сподіванням, Авраам – вірою, Мойсей – лагідністю та смиренністю, Давид – незвичайним покаянням, Єремія – сльозами, Хреститель – постом та самотою. Нарешті, з'явиться обітоване Сім'я Дружини, з'явиться другий Адам, Господь з небес, і народившись саме від однієї тільки Дружини, без чоловіка, зруйнує саму главу пекельного змія хрестом, зруйнувавши державу гріха і смерті, яку мнив він заснувати на падінні людини. Чи зрозумів усе це ворог наш?.. Чи зрозумів всю силу і лють страти, яка його чекає? Чи... інакше не з'явився б з таким нахабством для спокуси другого Адама в Йорданській пустелі. Занадто багато подій треба було пробачити, щоб зрозуміти цілком, що говорилося тепер; і найголовніше належало передбачити те, що, як чудо любові Божественної, виходило з усіх меж вірогідності, тобто щоб милосердя Боже до занепалої людини простяглося до того, що Сам Єдинородний Син Божий, залишивши славу, юж мав у Батька перш світ не бути (Ін. 17: долю з нашою долею, прийме на Себе не тільки тіло, а й гріхи наші, піднесе їх з Собою на хрест, зазнає смерті і зійде в пекло, щоб таким чином, очоливши Собою всіляке (Еф. 1:10), стати владикою не тільки життя, але й смерті, самого пекла. Чи міг засліплений гордістю і злістю Денниця вмістити в своєму розумі думку про таке диво любові і смирення? Тим важче було нашим прабатькам увійти тоді ж розумінням на всю глибину суду і страти над змієм. Але цього, вперше, не було й потреби. Вимовлене в слух їхнє покарання підступного спокусника, хоча б спочатку і не зрозуміле ними цілком, - особливо з таємничого його боку, - проте досягало до них своєї мети. Попереджаючи їхнє власне покарання, воно мало служити їм у підбадьорення, показуючи, що Господь дорожить ними і після їхнього падіння, і все ще продовжує дивитися на них, як на Свою власність. Ворожнеча між людиною і спокусником, що вважається Самим Богом, давала знати прабатькам нашим, що вони не передані в беззахисну жертву злої та ворожої силі, що скинула їх з висоти невинності та богоподібності, що, незважаючи на їхнє лихо, проти них перемогти в його падінні, зстати від свого падіння. позика (запозичуючи) для цього і силу та кошти від Того, Хто є тепер не тільки Суддю їх, а й Помстикою за них. Згодом, коли очі прабатьків більш очищені сльозами покаяння і просвітлені вірою і надією, безсумнівно, їм більше відкриється, як про благословенне насіння Жінки, так і про тлінне насіння змія; буде чіткіше вказано, хто їм ворог, а хто Відкупитель, ніж перемогти першого і як з'єднатися з останнім. Але це не стосується нашої теперішньої теми; тепер ми повинні звернути увагу на щось інше. Отже, у всіх нас є ворог, страшний, непримиренний, який своєю підступністю знищив нас в Едемі, а тепер постійно вживає всіх засобів, щоб ніхто з нас не піднявся з цього падіння, а, слідуючи його навіюванням, продовжує падати все глибше і глибше в безодню пекла. Усі ми маємо всемогутнього Викупителя, Який врятував нас від вічної смерті ще в Едемі, а потім, зі Своєї незрівнянної милості, взяв на себе зобов’язання знищити всі сліди гріхопадіння і повернути нам з лихвою нашу первісну досконалість. Далі – ні Викупитель, ні спокусник наш не можуть діяти на нас без нас. останній, незважаючи на всю злість і хитрість його, не в змозі захопити нас у пекло, якщо ми не сприятимемо цьому. Тому від нас самих залежить благополучний чи злощасний результат боротьби за нас веденою; перейти на небо чи в пекло, можна сказати, у нашій волі. Отже, що ми робимо? кому допомагаємо? на чиєму боці залишаємося? На жаль, у нас безліч суперечок, чвар і лайок; а про велику боротьбу між насінням дружини та насінням змія, тобто між усіма нами та спільним ворогом нашим, багато хто з нас майже не знає! Не знають, що цей лютий дракон досі невпинно ходить по всьому світу з темними клевретами своїми, шукаючи кого поглинути (1Пет. 5:8). Звідки це згубне незнання?.. Від власного недбалості. Бо Євангеліє невпинно виголошує про цю важливу для всіх нас істину. Іншим вона відома, але звертається ними не на користь, а на шкоду собі та іншим. Вони знають усе, що Писання розповідає нам про злісного ворога нашого, але не докладають віри тому, хто говорить. Можете судити, як має бути задоволений ворог наш і як радіти, знаходячи між людьми таку невіру в саме своє буття!.. Кращого становища для себе не міг побажати він сам. Бо уявляючи його неіснуючим, тому ніскільки не бояться його і не беруть заходів проти підступів його; а в такий спосіб дають йому можливість діяти над собою, як йому завгодно. Це воїни, що віддаються в полон без бою! Подивіться на тих людей, для яких дух злості не існує! Для них не існує і Спокута. Бо навіщо шукати вождя, коли немає лайки? Для них немає і заповідей із забороненим деревом: все дозволено! Бесіда в середу 5-го тижня Великого посту На слова: І промовив дружині: помножую помножу печалі твоя та зітхання твоя: у хворобах родиши чада, і до чоловіка твоєго звернення твоє, і тобою володіти буде (Бут. 3:16) Чим більше міркуємо ми, браття мої, про сказання Мойсеєве про падіння прабатьків наших, тим сильніше переконуємося, що в цьому тільки святому оповіді, незважаючи на стислість його, міститься ключ до вирішення всіх подив щодо справжнього буття нашого на землі, до пояснення нинішнього стану самої природи, нас навколишнього. Бо уявимо на якийсь час, що в нас немає подібного оповіді; тоді ми не будемо знати, як стався світ і людина, що було потім з нашими прабатьками, як вони впали і потягли за собою в прірву зла все, що від них залежало чи могло залежати в майбутньому; а без цього не можна сказати цілком задовільно жодного слова про справжню долю роду людського і всього, що оточує нас; звідки, наприклад, ті лиха, якими всі ми оточені з дитинства до труни, і навіщо вони? Звідки розлад і безлад у природі, що нас оточує, яка, з одного боку, є такою прекрасною, а з іншого, уявляє вигляд поля після великої битви? Але коли згадуєш про Едем і плід заборонений, про змія-спокусника і згубну їжу, про смоковниче підперезання і грізний, але такий же милосердний суд Божий, то морок, що покриває долю землі і людини, розсіюється; дізнаємося, звідки зло у світі, за що і для чого страждає все, що живе; і, замість ремствування та відчаю, одушевлюємося святим терпінням і надією на Провидіння. І були лжемудреці, котрі, відкидаючи оповідь Мойсея про первісну людину та її падіння, думали ще показати цим свою мудрість! Що ж могли дати вони замість свитка Мойсеєва? Безглузді мрії засмученої уяви, які могли здаватися вартими уваги лише їхнім мудрим винахідникам. Але честь і подяка здоровій науці, яка, заглибившись у дослідження природи, не забарилася сама стати проти лжеіменної мудрості і показати всьому світу, що побут Мойсея перевищує всякий сумнів, тому що написано не на одній хартії, а накреслено незабутніми літерами на обличчі всієї землі. Пошкодувавши про це сумне і вже майже минуле явище, підемо ще з благоговінням за боговдохновеним вождем нашим і вислухаємо з уст його, як, за змієм-спокусником, суд Божий торкнувся і нас, котрі так легковажно доклали слух до його чарівності. І жінці мовив: помножуючи помножу печалі твоє... в хворобах роди чада, і до чоловіка твоєму навернення твоє, і тобою володіти буде. Допит розпочато був із чоловіка, а покарання починається з дружини. Чому так? Тому, звичайно, що дружина, як ми бачили, перша відкрила слух і серце свої спокуснику, і вона стала майже єдиною причиною падіння для свого чоловіка. Нехай не забувають цього дружини, хто б вони не були і як би високо не стояли, і нехай піклуються про те, щоб скромністю, смиренністю і послухом чоловікові винагородити свою первісну легковажність і хизування! Примножуючи помножу печалі твоя та зітхання твоя. Вони будуть, як би так сказано, у тебе й самі по собі (бо як не засмучуватися і не зітхати тієї, яка легковажністю та зухвалістю своєю зазнала стільки лих і себе, і чоловіка, і весь рід людський?); але крім цього з'явиться в тебе ще безліч таких скорбот і зітхань, від яких твій чоловік буде вільний, від яких і ти, хоч і злочинниця заповіді, була б вільна, якби не показала себе в справі загального злочину такою самовпевненою і особливо старанною до загальної смерті. оскільки таке, подвоєне, приборкання необхідне для твоєї непомірної схильності до чуттєвого, то накладу його Я Сам; і оскільки накладу Я, то ніхто не зможе зняти його з тебе. Чим би ти не була, як би високо не стояла, печалі й зітхання всюди йдуть за тобою: помножуючи помножу печалі та зітхання твоя! Після цього введення, зображується вже саме покарання дружини, що складається з двох видів: вона засуджується, по-перше, на хвороби народження, по-друге, на підпорядкування своєму чоловікові. Розглянемо кожне покарання нарізно, бо в тому й іншому знайдемо урок для нашої науки. У цьому випадку, коли визначалася доля не однієї Єви, а в особі її і всіх майбутніх людських дочок, цілої половини всього роду людського, тим більше мало на увазі не помста якась і не бажання вразити якомога чутливіше і перегорчити найбільшу радість у житті, а благо самої дружини. Яке ж благо, – запитає хтось? Те, щоб утримати на майбутнє дружину від наміру до гріха. При забороненому дереві, Єва, як ми бачили, виявила крайню схильність свою спокушатися зовнішнім виглядом і захоплюватися чуттєвим насолодою. Якщо при погляді на гарне дерево і солодкий плід вона так загубилася і загинула, то що буде з нею при зустрічі з одухотвореною красою? І ось, в огорожу її цнотливості, без якого дружина є як судина згублена, ставляться беззмінні, невблаганні і непідкупні сторожі-хвороби чарівництва, але захоплена пристрастю вона буде утримувана уявленням тривалості тягаря і мук народження, які очікують її за хвилинне усла. Разом з цим, за допомогою цього ж покарання дружини, буде досягнуто у Промислу й інша, не менш важлива мета щодо всього роду людського, та мета, щоб пов'язати найтіснішим союзом любові, що народжують з народженими від них. Справді, чому матері набагато прихильніше до дітей, ніж батьки? Тому що діти дісталися їм набагато дорожче, ніж батькам. Але, з іншого боку, що було причиною для нас печалів та хвороб, то зазвичай стає після того неприємним і огидним, так що ми не можемо згодом і дивитися байдуже на колишнє джерело скорбот наших. Тому можна було побоюватися, що і в цьому випадку множення для дружини хвороб під час її чревоношення і народження зробить щось подібне, і змусить дружину, мабуть, зовсім відкинути шлюбне життя, що було б противно цілям Самого Промислу про розмноження на землі роду людського. Що ж робить премудрість Божа для видалення цієї протилежної крайності? Нічого більше, як з'єднує кінець чарівництва з такою чистою душевною радістю, що дружина, як каже Сам Спаситель, не пам'ятає вже в цей час колишньої скорботи своєї – за радість, що народилася людина у світ (Ін. 16:21). Так уміє Промисл досягати Своїх премудрих і всеблагих цілей! З наміром, браття мої, зволікаємо ми на цьому предметі і входимо в такі подробиці, щоб дати дружинам нагоду вникнути більше у визначення Боже про них і почерпнути з нього для себе і настанову, і втіху. Великі скорботи дружини! Дорого коштує їй немовля, якого плекає вона біля грудей своїх! Стократ дорожче, ніж його батькові та її чоловікові! Але це не сліпий випадок долі, а премудре і пресвяте визначення Боже. Тому жодна з дружин не вільна від хвороб народження. У чертогах чудових страждають так само, як і в останній хатині. Дружини вищого звання і сану нерідко підлягають навіть великим небезпекам і мукам при чадорождении, ніж дружини простих людей; і це тому, що надто штучним способом життя вони надто далеко ухиляються від простих законів природи, а звичаями своїми – від чистоти душевної, і таким чином самі для себе збільшують тяжкість покарання Божого. Але хоч би як воно було важко, оскільки від Бога, то завжди може служити на користь душевну, якщо тільки ми не зіпсуємо справи з нашого боку. Тому щире каяття в минулих гріхах наших і тверда обітниця вести себе надалі богобоязливо, лагідно і смиренно – є найдійснішим способом схилити правду Божу на милість, разом з чим скоротяться і всі страждання плоті. Тому не можна досить похвалити тих богобоязливих дружин, які, перед настанням чарівництва, радяться не з одними тілесними лікарями, а готують себе до грізної хвилини молитвою та Таїнствами Святої Церкви. Це, можна сказати, необхідність для кожної дружини в такому становищі, бо хто може поручитися, щоб час народження не звернувся в годину смерті для народжуючої? Як же не підготуватися до такої небезпеки покаянням і причастям Святих Тайн? На це все мимоволі наводить страх, хоч і рятівний. Не приховуємо ж і того, що може служити до великого підбадьорення та втіхи для жінок серед їхніх страждань під час пологів. Що таке? Те, що хвороби народження, коли вони переносяться в дусі віри і покаяння, є справжнім засобом до згладжування вільних і мимовільних гріхопадінь. На це натякає вже сама природа, бо після хвороб народження щоразу очищається все тіло дружини. Але очищатиметься не одне тіло, а й душа, коли, страждаючи тілом, не забуватимуть при цьому своєї душі. Це саме, без сумніву, мав на увазі апостол Павло, коли написав, що дружина врятується заради чадородства (1Тим. 2:15). Треба тільки народити чад не за одним тілом, а й за духом, тобто народжене не залишати на свавілля долі, або на піклування найманих приставників, а виховувати самим у страху Божому та послуху статутів Святої Церкви. Бо й апостол не сказав просто: спасеться ж чадородія заради (інакше в якої було б більше дітей, та була б тому й врятованіша за інших), а додав: якщо перебуватиме у вірі й любові і у святині з цнотливістю (1Тим. 2:15). І в іншому місці, похваляючи вдовицю, похваляє не просто, а з умовою: коли чада виховала їсти... аще скорботним втіху бути, коли всякій справі добра пішла їсти (1Тим. 5:10). При такій тільки вдачі і такій поведінці дружин звертається їм у спасіння і справу їх чадорождения, яка дуже важка і болюча, але в той же час необхідна для людського роду. Бо дружина, скажімо і це на втіху стражденних, заступає в цьому випадку місце як би Самого Творця, народжуючи з себе людину, яка вперше була зроблена безпосередньо Самим Богом. Другий вид покарання, покладеного на жінку за злочин заповіді, – узятий з її ставлення до чоловіка: і до чоловіка твого звернення твоє, і тобою володіти буде. Ти, як би так каже Господь, вшанована була від Мене рівною з чоловіком честю; подібно до нього прикрашена образом Моїм; подібно до нього поставлена ​​володаркою раю; і хоч прийшла пізніше його на світ, але отримала те саме, навіть удостоїлася статися не з землі, як він, а з ребра його; досить би тобі цієї честі, досить би того, що надавала тобі його власна любов до тебе. Але ти не задовольнилася всім цим і взяла на себе більше, що тобі не належить; без його згоди вступила в бесіду та приязнь зі змієм; без його схвалення скуштувала від плоду забороненого і не тільки сама порушила заповідь, але подала до того ж привід і чоловікові, і захопила його в прірву. Цього протизаконного панування твого над чоловіком твоїм більше не буде. За присвоєння того, що не належало тобі, ти втратиш більшу частину і того, що мала по праву. Як не грізні слова ці щодо жінок, але вони анітрохи, однак, не уповноважують чоловіків на тиранство над своїми дружинами, і не означають того, щоб останні віддавалися їм у досконале підпорядкування і рабство. Ні, це було б противно Божому наміру, так само як і добробуту роду людського. Бо, що був би за союз у чоловіка з дружиною, якби перший тільки завжди наказував, а остання завжди тільки корилася б? Тим паче, що було б за сімейство, якби дружина була схожа на невільницю? Де дружина – раба, там немає істинної любові та миру, а лише страх та примус. Тому ми не бачимо в сімействі допотопних патріархів не тільки ніякого рабства і так званого укладання дружин, а й багатоженства. І після потопу дружини предків користуються ще чималий час своєю свободою та впливом на справи домашні. Хоча Сарра поважає, наприклад, Авраама, пана того покликаючи (1Пет. 3:6), як зауважує апостол, але це панування Авраама полягало не у величності перед дружиною та наказами, а у більшій перед нею мудрості. Вже згодом, коли з посиленням у роді людському гріха і пристрастей і з поступово більшою втратою чистоти вдач, чоловіки, замість закону взаємної любові до дружин, почали слідувати своєму сліпому свавіллю; тоді тільки жереб дружин, пом'якшуваний доти любов'ю чоловіків, почав тяжіти і перегорчуватися більше і більше, так що дружина, нарешті, з помічниці, хоча залежної, але все ще близької до чоловіка навіть і по правах своїх, спала в стан нерозділеної раби і невільниці, і звернулася в жалюгідне знаряддя пристрастей. Як не протизаконно і не шкідливо для добробуту роду людського таке приниження дружини, але як сприятливе пристрастям, воно, з продовженням часу, встигло поширитися в цілому стародавньому світі, набуло чинності не тільки звичаю, а й закону, від якого до цих пір стоїть, як відомо, жінки не у всіх жінок. Така сама людина, як і Адам, тільки знову створена. І він, за своїм призначенням, мав би підлягати, як і Адам, досвіду та спокуси. Чи встояв би він так само, як і справжній прабатько наш?.. Нам, звичайно, можна уявляти, що новий прабатько не порушив би заповіді; але премудрість Божа, без сумніву, ясно передбачила, що було б і з цим новим прабатьком; і якщо не справила його на світ, то це - вірний знак, що не передбачала в ньому більшої мужності і фортеці, ніж яка виявилася в Адамі. Але звернемося від можливого до того, що було насправді. Покарання для дружини взято, як ми бачили, з її призначення – народжувати дітей та стосунків її до свого чоловіка; покарання чоловікові стягується тепер частково з кола його майбутніх справ і занять: у поті твого обличчя знеси хліб твій; частково із самого складу його тіла: земля ти, і в землю від'їдеш; і все це попереджається вказівкою на причину покарання, щоб Адам негайно бачив, що з ним, і злочинцем, чинять не за свавіллям, а за справедливістю: як послухав ти, і далі. Слова ці явно протилежні своїм словам Адама, якими думав він вибачити свій гріх перед Богом. Адам казав: жінко, юже Ти дав ти... та мені даде... і отрута (Бут. 3:12); правосуддя Боже в цій самій обставині знаходить провину Адамову; бо ти послухався голосу дружини твоєї і віддав перевагу голосові Божому, якого не належало змінювати ні на що, тим більше на безрозсудні навіювання своєї дружини. І від дерева, його ж заповідях тобі... єдиного не їсти, від нього яси; тобто не дотримався заповідей найлегшої, бо чи важко було не їсти від єдиного дерева, коли плоди всіх інших дерев, незліченних і найдосконаліших, були надані в твоє повне вживання? оскільки ти з усіх боків показав у всьому цьому явну неувагу до Мене, твого Творця і Благодійника, і виявив у собі легковажність і невдячність, гордість і жадібність, а разом з цим нездатність бути тим, до чого Я тебе присвятив, то ось покарання твоє: проклята земля в ділах твоїх, твого: тернина і дзиги зросте тобі, і знеси траву селу: у поті твого обличчя знеси хліб твій, коли вернишся в землю, від якої взяв Ти: як земля ти, і в землю відійди. Очевидно, що тут скільки слів, стільки, можна сказати, різних стріл і блискавок; але ці блискавки, як ми помітили раніше, напівзгаслі, котрі втратили силу свою на чолі змія. І як падають вони тепер на прабатька нашого? Падають як би мимохідь, тобто не зупиняються на Адамі, а, торкнувшись його, йдуть потім, як це буває і з блискавкою, в землю. Проклята земля, - не Адам проклятий, а земля; різниця найбільша, що показує, що в безоднях любові і премудрості Божої знайшлося вже засіб врятувати від прокляття самої людини. Що стосується землі, то прокляття її не повинно здаватися несправедливістю, хоча земля, як нежива, і не брала участі в злочині. Бо заради кого отримала вона насамперед благословення? Не сама по собі, заради своєї якоїсь заслуги, а заради людини, свого мешканця та владики. Заради нього вона отримала благословення; заради нього ж тепер і втрачає його. Позначте ще, як мудро обмежена сила прокляття! І ось земля позбавляється, так би мовити, свого святкового оздоблення, покривається замість нього рубищами; і наведена таким чином у рівень зі злощасним станом людини робиться такою, що, служачи для необхідної підтримки її життя, в той же час недоліками своїми буде невпинно нагадувати йому про гріх її, що їх зробив, і таким чином супроводжувати її до покаяння. Що ж саме, спитаєш, було з землею внаслідок прокляття? Пішло виснаження продуктивних сил, звідки убогість і недосконалість всіх творів земних; пішла навіть ніби якась ворожість до людини землі, по якій вона, незважаючи на всі зусилля людські, почне робити нерідко саме те, що їй гидко, так що роки неврожаю і глада відтепер ніби чергою приходитимуть у покарання людині: терня і дзиги зросте тобі! Отже, браття мої, коли будете на полі, не дивіться холодним і неуважним поглядом на бідну ниву хлібороба: на ній зображений суд всього роду людського! Коли побачите худі й рідкісні класи (колоски), коли помітите, що на ниві більше кукіль, ніж жита чи пшениці, не обмежуйтесь одним жалем про втрачені праці хлібороба, а перенесіться думкою до того часу, з якого земля почала бути такою, мабуть, невдячною до праці людської. На жаль, це не землі невдячність, а грізний наказ самого неба! Земля сама тяжіє своєю неплідністю, бо їй неприродною, але не може виробляти більше, скільки виробляє, тому що гріх і прокляття за нього проникли надра її глибше за всі дощі і ріс, і втратили плідну силу її. Тому якщо хочемо, щоб поля наші не залишали без винагороди праць наших, то не обмежуватимемося їх добривом тільки речовим, а постараємося старанною молитвою і чистотою рук наших звести на них найперше благословення Боже. Цього поту і цієї праці, на яку засуджений прабатько наш, позбулися, мабуть, деякі з нас, знайшовши можливість жити в досконалому ледарстві і харчуватися чужими працями. Але чи багато в порівнянні з цілим людським родом таких людей? І чи дійсно вони щасливі тим, що уникнули, мабуть, покарання Божого? На жаль, жити в ледарстві і харчуватися чужою працею, коли він зрошений потім, а може бути і сльозами побратимів наших, це для того, хто не занапастив душі і серця, ще більший тягар і покарання, ніж трудитися самому! І чи думаєте, що цей непримітний для багатьох, але сам по собі вкрай жалюгідний недолік не спричиняє покарання, йому властивого? Ні, безжальні до інших, бувають, самі того не помічаючи, ще безжальніші до самих себе; серед ледарства, млості та розкоші вони караються у різних видах і гублять самі себе. Чим? Тим, що роблять граліщем своїх шалених пристрастей. Погляньмо тепер на останню частину покарання Адамова: доки відійдеш у землю, від неї взятий ти: як земля ти, і в землю відійди . Людина й у стані невинності була земля, але ця земля пройнята була благодатною присутністю в людині Духа Божого, закрита і захищена від усього ворожого та руйнівного образом Божим; тепер, з втратою цього образу, з видаленням Божественного Духа сили і життя, людина падає під владу стихій, підпорядковується поряд з неживою речовиною невблаганному закону тяжкості земної, за якою не забаряться наслідувати слабкість тіла, хвороби та руйнування. Отож, де початок нашої смерті, браття мої, у гріху! Доки не було у світі гріха, доти не було й смерті. оскільки ж і гріх увійшов до нас, так би мовити, не сам, а вкинутий дияволом, то первісний винуватець смерті, як і всіх лих у світі, є диявол. Заздрію ж дияволею, – каже Писання, – смерть униде у світ (Прем. 2:24). Тому він і називається у апостола Павла тим, хто має державу смерті (Євр. 2:14). Помічаємо все це перед вами для того, що між мудрими цього віку є деякі ніби любителі смерті, котрі в засліпленні свого розуму, відкинувши святе ярмо віри, думають і проповідують, що смерть людська не є покарання якесь, а справа природи, що тіло наше, за потребою, підлягає рано чи пізно руйнуванню. Такі люди, очевидно, дурять погляд на нинішнє тіло наше. У цьому стані воно точно таке, що не може, з продовженням відомого часу, не слабнути і не підлягати смерті; але цей стан не первісний: тіло наше було далеко не таке, як нині, тому й не підлягало смерті. Цю саму, таку просту і безсумнівну істину забувають уявні розумники, і стверджують про неминучість для людини смерті; забувають і Божу доброту, бо якщо смерть не від гріха, а від природи, то вона від Бога. Але чи міг Бог учинити смерть? Це негідно ні Його величі, ні Його благості. І людина добра, якби на неї покладено було створити світ, то не створив би смерті. Бо смерть сама по собі є зло, і при тому велике. Тому між людьми смертю карають лише за найнестерпніші гріхи та злочини. Чи можливо, щоб такому покаранню, без усякої провини, був підданий весь рід людський? Але що наші нещасні прабатьки? Чи відповідають чимось на суд і покарання Боже, що їх тепер осягає? Ні, вони приймають те й інше мовчки й нерозділено; не тільки не чути нових вибачень, а й жодних прохань про прощення, або зменшення страти. Звідки раптом така несподівана безмовність і відданість? Від того, без сумніву, що в самому Особі і Божому голосі вже виражалася досконала незаперечність того, що було вимовлено. З іншого боку, совість, що прокинулася, давала знати прабатькам, що доля їх, після порушення заповіді Божої, не може залишатися в колишньому вигляді, що гріх і злочин неодмінно повинні бути покарані, і що благодушне прийняття і перенесення цього покарання є найкращим засобом для того, щоб заслужити милість і здобути милість. Упадемо ж, браття мої, і ми в дусі перед Суддею і Господом нашим і, залишивши всі запитання та роздуми, скажемо в простоті розуму та серця з Давидом: Праведний, Господи, і прави суди Твої! (Пс. 118:137). Як навів Ти на нас, судом і правдою навів Ти (Пс. 95:10, 13), а потім і сльозами, тернням і дзиґами, зцілимося від згубної схильності до отруйної ласощі гріха. Подажи ж усім нам, о Всеблагий, духу віри і терпіння, духу міцності і надії, нехай благодушно будемо нести те, що поклала на нас не стільки караюча, скільки самою карою лікуюча правиця Твоя! Амінь. Слово у суботу 5-го тижня Великого посту, або Похвальну. «Збрехаючись древній Адам, і Бог жадав бути, не бути: людина буває Бог, та Бога Адама зробить». Високе богослов'я полягає в цих словах, браття мої, богослов'я і споглядальне і діяльне, заспокійливе і всерадісне для тих, котрі розуміють з ним віру, діла і життя своє; грізне і всевикривальне для тих, які нехтують про нього. Наслідуючи голос Церкви, ми тим охочіше віддаємося нині всій глибині цього богослов'я, що бачимо в цьому засіб, не перериваючи жодних співбесід про предмет, який нас з вами займає, віддати належну честь справжньому святкуванню на честь благословенні Діви Марії. Бо, вникаючи в зміст цього високого співу церковного, ми ще зустрінемося з прабатьками нашими в Едемі; а тим часом вихваляємо велику Заступницю нашу, Яка послужила Взбраною Воєводою не грекам тільки на поразку скіфів і сарацин, а всьому роду людському, на скидання того стародавнього прегордого Кагана, який, звабивши і поневоливши собі батьків наших в Едемі, весь меч утримав себе. «Солгася», тобто обманувся у своєму очікуванні і намірі, «давній Адам, і Бог бажав бути, не бути». Ми бачили, звідки і як виникло в Єві та Адамі божевільне бажання, бути як бозі (Бут. 3:5). Причиною і приводом для цього був змій-спокусник або, більше, дух злості, що діяв у змії та наклепах на Бога і суєтними обіцянками встиг порушити в прародительці нашій нездійсненну надію на миттєве обожнення своєї природи. Бачили далі, як Єва та Адам привели в дію свій злочинний намір і, за порадою змія, скуштували від забороненого плоду. У всьому цьому був жорстокий обман з боку змія, бо це нещасне куштування, як противне заповіді Божій, було для людини засобом не до того, щоб стати Богом, а прямо до противного, тобто щоб втратити і ту частину богоподібності, яку Адам мав уже, як створений на образ Божий. Гіркий досвід не забарився, як ми бачили, показати все це насправді. Батьки одразу відчули свою, невідому ними доти, наготу, сором і страх; стали нездатними не тільки бути як Бог, але й зносити присутність Божу, чому і сховалися від лиця Божого, в середу древ райських. Коли ж покликані потім перед суд Божий, викриті в гріху, то засудилися: дружина на хвороби чадородія і суто покірність своєму чоловікові, чоловік на піт і труди над вирощуванням землі, обидва - на повернення в землю, від якої взяті. Не могло бути помилки гірше, розвалення більш повного: «брехав древній Адам!» Якби справа залишилася в такому вигляді, то яка б була торжество для ворога нашого, не лише над нами, а й над Самим Творцем нашим! Він досяг, мабуть, всього: бо ось, план і наміри Всемогутнього у створенні людини засмучені та перетворені (зруйновані); земний образ і намісник Його принижений, зганьблений, пограбований і вражений смертю; земля і рід людський звідси - царство гріха і пристрастей, отже, підвладне духу злості. Перемога повна! І як це все досягнуто швидко, легко, вірно, безповоротно! Ми говоримо: і безповоротно. Бо кошти до відновлення занепалої людини не було ніякого. Людина сама – що б вона зробила для цього? Той, хто не встояв на висоті богоподібності, маючи всі сили, як би міг зійти назад на цю святу висоту, розбившись від падіння і втративши сили?.. Ангели і духи чисті? Вони могли повідомити кілька світла і теплоти похмурій людині, що охолола до добра, могли надати їй якусь допомогу у відомих випадках, але підняти її з глибини гріха, смерті і тління – це було вище і їхніх сил. Для Самого Божества здавалося неможливим надати допомогу грішній людині і врятувати її від смерті гріховної. Бо головна властивість гріха полягає в тому, що він видаляє людину від Бога і Бога від людини. Для подання допомоги потрібна близькість до того, кому допомагають, і певне поєднання з ним; а святість істоти Божої вимагала не наближення, а віддалення від неї людини, як грішника: бо якесь спілкування світла до теми (2Кор. 6:14), чистоти та святості до беззаконня? Разом з цією надзвичайною дією, за потребою, мало змінитися в нашій долі все і назавжди. З олюдненням Сина Божого людство, в Обличчі Його, стало обоженим і сповненим всієї сили Божества; а по скоєнні справи викуплення воно звеличене не тільки вище первісної нашої досконалості в Едемі, а понад будь-яку велич Ангелів і Архангелів, так що тепер Бог і Людина у Христі – одна Особа, Божественне і преславлене. Ось до чого, сам не знаючи, всупереч своїй злості, привів людину спокусник! Він не зазнав бачити природи нашої в раю; а тепер, як не підніме очі на небо (якщо піднімає будь-коли), завжди бачить природу людську, в Особі Викупителя нашого, що сидить праворуч престолу величності на високих (Євр. 1:3). Але не цей один удар повинен перенести наш ворог, хоча і його цілком достатньо для руйнування всієї глави зміїної. Ні, Син Божий зробився Сином Людським не для того тільки, щоб в єдиній Своєму лиці обожнити сприйняте Ним людство, але щоб через Себе і від Себе поширити, до певної міри, це обожнення на всіх нащадків Адама, які тепер є єдинокровними, так би мовити, братами Його. Внаслідок Його втілення і обожнювання Ним у Своєму лиці природи нашої, має вийти стільки ж обожених людей, скільки є людей цілком облагодатованих, так щоб ворог наш на кого потім не побачив з них, у кожному побачив би велич і славу Божества. Бог людина буває, та Бога Адама вчинить! Не раптом почалося, не раптом може й скінчитися таке велике диво; бо не раптом кожен із занепалих синів Адама може бути зведений на цю висоту пребожну. Потрібна безліч різних засобів, а водночас і часу, щоб природа людська в кожному з віруючих зцілилася, очистилася, просвітліла, піднялася і стала здатною бути єдиною з Богом. Але премудрість нашого Викупителя зробила все, щоб полегшити, скільки можливо, зміцнити і убезпечити для кожного цей схід на висоту вже не Богоподібності тільки, а справжнього обожнювання природи людської. І стільки вже нащадків Адама, які можуть сказати про себе, за прикладом святого Павла: живу ж не хто я, а живе в мені Христос! (Гал. 2:20). Скільки ще до кінця світу з'явиться душ, які можуть сказати про себе те саме! Ступінь досконалості, що досягається істинно віруючими, ще на землі така велика, що Сам Господь благоволить їх називати не людьми, а богами. Так, про Мойсея прямо говориться: ось, дах тя Бога фараонові (Вих. 7:1). Тому ці обоженні люди і роблять уже справи не людські, а, можна сказати, істинно божі: той єдиним словом зупиняє сонце; цей розділяє жезлом море; інший воскресає мертвих. Але протягом цього життя слава обожнювання вірних рабів Господніх, як колись слава Божа в скинії побачення, все ще приховується під шкіряною завісою, тобто під грубою нашою плоттю. Відкриється ж вся повнота цієї слави і перед усім світом в останній день, коли паки постане, або більше приведеться на суд із нами ворог наш. Тоді, за величним висловом Псалмоспівця, Бог ста в сонмі богів, посеред же боги розсудить! (Пс.81:1), тобто Божественний Викупитель наш, вступивши в повне поєднання з богами, тобто людьми, Їм викупленими і обоженими, разом з ними проголосить суд над дияволом та його клевретами. Чи не знаєте, – пише святий Павло, – бо святі світові мають судити? (1Кор. 6:2). До такої невимовної висоти призначені всі ми, браття мої, через втілення для нас Сина Божого! Якщо ця висота дивовижна і навіть неймовірна, порівняно з нашою бідністю і нікчемністю гріховною, то, з іншого боку, вона природна і, можна сказати, необхідна, порівняно з гідністю і діями Божественного Викупителя нашого. Бо яка причина, така й дія. оскільки ж втілення для нас і смерть за нас Сина Божого є події природні і незмірні, то такими ж повинні бути і наслідки цих подій. Коли Бог у плоті, то саме тіло – у чистому вигляді її – вже в Бозі: «людина Бог буває, та Бога Адама зробить!» Але кому, після Божественного Викупителя нашого, маємо ми найбільше дякувати за таку честь і гідність, як не Пресвяту Матір Його, благословенну Діву Марію? Вона, єдина з усіх дочок Єви, стільки знайшла благодаті у Господа, що змогла вмістити в пречистій утробі Своєї Того, Якого не вміщають небеса небес; Вона виховала від непорочних сосців Своїх Того, Хто мав розтрощити голову змія і підкорити його під ноги наші; Вона цілком винагородила те, що було загублено в Едемі Євої. Достойно ж і праведно співається і славиться ім'я Її від кінця до кінця всесвіту. Достойно і праведно проголошується Вона найвищою Херувим і найславетнішою без порівняння Серафим. Бо над ким скоріше й у всій силі мала виконатися висока мета викуплення, як не над Нею? Кому належить більше причаститися Божественного єства, як не Той, від Якої взято людське єство? Після Сина Божого Пресвята Матір Його є першим і найвищим зразком відтвореного і обожненого викупленням Його людства. Амінь. Розмова у середу 6-го тижня Великого посту. На слова: І створи Господь Бог Адамові та дружині його ризи шкіряні, і зодягнеш їх (Бут. 3:21) Паки Адам і Єва разом. Але як же, коли Адам засуджувався на смерть, про дружину не сказано ні слова? Чи не пощаджена вона, за слабкістю статі, від цього страшного покарання? Ні, хто скуштував від забороненого плоду, той не міг залишатися безсмертним. Єва перша простягла йому руку, і перша побачить над собою Ангела смерті. Бо, на підставі того ж сказання Мойсеєва, є причина думати, що вона, випередивши Адама в порушенні заповіді, попередила його і в смерті. Якщо ж замовчено про неї у визначенні Божому, то тому, звичайно, що Адам являв собою на той час усе людство: що говорилося в цій якості йому, то само собою падало і на дружину, взяту від ребра його. Однією, мабуть, риси в покаранні Адамовому не можна віднести до дружини: обробітку в поті обличчя землі. Але й тут скільки дружин, які за необхідності розділяють працю чоловіка над землею! Якщо чоловік роздирає руками своїми утробу землі і кидає в неї насіння, то дружина своїми руками збирає те, що вирощує земля. І як збирає? Зі стомленням і не без зітхань, коли земля щедро нагородила працю чоловіка; ще з великими зітханнями і смутком, коли збирати майже нічого, так що її пригнічує і засмучує більшу нестачу поту і праці, хоч би як він був важкий, ніж надлишок зусиль. І зібране хто готує на трапезу? Жінка руки. Обличчя чоловіка страждає на одному сонці; обличчя дружини страждає і від сонця під час жнив, і щодня від вогню, на якому готується їжа. Якщо порівняти все це, якщо взяти до уваги велику слабкість тілесного складу дружини перед чоловіком, її велику чутливість в хвилину нещастя і скорботи, то виявиться, що жереб на землі важчий за жереб чоловіка. Тому дуже справедливо, що й законами і спільною думкою (де воно йде як слід) виявляється більша увага і більша поблажливість дружині. Тільки ця увага і ця повага не повинні простягатися, як іноді буває, за межі, - до тієї безрозсудної догідливості примх дружини, від якої впав прабатько наш і падає досі багато хто з домоволодар. Але звернемося до того, що розповідає Мойсей. Отже, перші ризи наші були нерукотворені! Їх зробив не людина і не Ангел, а Сам Бог! Чи бачите любов, чи бачите піклування ніжного Батька про дітей! І коли? Коли Він судить і карає їх, злочинців! Після вироку над винними належало очікувати, що вони будуть надані самим собі, що Господь не забариться відійти від тих, котрі самі, ще так недавно, тікали і ховалися від Його обличчя. Але Він продовжує Свою присутність, ніби очікуючи й бажаючи бачити, що проведуть слова Його; і, не чуючи нічого з вуст нас, засуджених, одразу з судді звертається до друга та благодійника. Батьків, як ми бачили, ніщо так не бентежило на перший раз, як їхня нагота; бентежила до того, що вони не могли переносити своїх поглядів, і поспішали зробити собі опоясання. Підперезання це не так проте приховувало, скільки оголювало їх наготу, показуючи, що вони не в колишньому природному їм стані невинності. До того ж надовго чи стало б цього опоясування? Чи спроможне воно було захищати тіло від майбутніх змін повітряних? Чи скоро б злощасні грішники дійшли самі собою до мистецтва влаштовувати собі одяг з речовини міцнішого? Всеблагий бачить усе це, - і справжнє становище Адама і Єви, тобто їх сором і збентеження, і майбутню потребу для них у більшому і найміцнішому захисті свого тіла від змін повітряних, і нездатність їх скоро задовольнити цій нужді, - бачить, і негайно Сам поповнює їхні недоліки: і сотвори зодягну їх. Але що це за ризи шкіри? Чи не плоть наша нинішня, груба і скотоподібна, яка, за зауваженням Соломона (Прем. 9:15), обтяжує собою душу і обтяжує розум? Якщо порівняти тіло людське в нинішньому його стані з тим, як воно було спочатку, вийшло з рук Божих, і з тим, яким воно має бути колись, після майбутнього загального воскресіння з мертвих, то і справжнє грубе тіло наше можна, мабуть, назвати шкіряними ризами. Але Мойсей, очевидно, розуміє під ними не те, а справжню одежу, яку Господь премилосердий влаштував для наших батьків. Але звідки ж, – запитає хтось, – взялися до раю шкіри? Мабуть, якщо хочеш, прийми просто і буквально вираз Мойсея – і сотвори; тоді зовсім не потрібно буде питати – звідки? І якщо судити по Особі та гідності Того, Хто влаштовував тепер для Адама одяг, то Йому, як Всемогутньому, пристойніше було зробити його не з чогось, а з нічого. А якщо тебе лякає думка про нове творіння (хоча Господь невпинно творить нове в Царстві благодаті), то можна знайти відповідь на запропоноване запитання та іншим чином. Та ж, наприклад, священна книга Буття показує нам, що Авель приносив Богові жертву від первородних і від їхнього туку. Хто, скажи, навчив його шукати і знайти жертву Богові у закланні та смерті тварин? Найімовірніше, приклад батька, Адама. А він звідки взяв таку думку незвичайну?.. Сам дійшов до неї?.. Яким чином?.. Здоровий розум і тоді вже не міг не вселяти того, що згодом говорилося про подібні жертви апостолом: неможливо бо, тобто, крові молодої та козлів відпускати гріхи (4). І як, скажи, можна було наважитись принести в жертву Богу життя істоти, Їм створеної? Зробивши це самовільно, швидше можна було побоюватися за це Божого гніву, ніж благовоління. оскільки ж сини Адама приносять вже в жертву тварин і роблять це, як думати, тому, що сам Адам робив те саме, сам же він не міг почати робити цього від себе і довільно, то залишається покласти, що принесення в жертву тварин навіяно прабатькам нашим Самим Богом. Для чого навіяно? Господь Сам не міг мати в цьому жодної потреби; отже, це було для Адама. Навіщо? Для того ж, звичайно, навіщо введені згодом жертви в цілому Ізраїльському народі, щоб, тобто, – як пояснив нам це апостол Павло в Посланні до Євреїв, – вони служили перетворенням тієї великої Жертви хрещеної, Якою мав бути на Голгофі викуплений весь світ і загладжені всі грі. Коли відбулося це Божественне навчання Адама жертвоприношенням? Не погрішимо, здається, якщо скажемо, що тепер же, по закінченні суду над ним, бо потім не видно вже, щоб Господь був йому коли-небудь. У смерті тварини, що приноситься в жертву тварини наші миттєво могли бачити і свою майбутню смерть, і своє майбутнє викуплення стражданнями і смертю за всіх нас Викупителя світу. І ось речовина для створення риз Адаму та дружині його: шкіри, тобто, жертовних тварин! Тому, можливо, і після, коли дано Ізраїльтянам закон про жертвопринесення, шкіра від закланої тварини не спалювалася разом із жертвою, а була надана законом жерцю. Якщо Мойсей не говорить тепер про все це, то, звичайно, тому, що взагалі про те, що сталося в Едемі, говориться в нього дуже мало, одне необхідне; а ще більше тому, що, почавши промову про перше жертвопринесення в Едемі та його таємниче значення, належало вже разом з тим торкнутися і багатьох інших істин і таємниць Божих; а це означало б підняти завісу, яка приховувала до часу Святе святих, за яку входив один первосвященик, тобто лише небагато обраних. Але повернемося до нашого бідного і разом багатого і дорогого одягу: бідного, бо він замінив собою благодать Божу і невинність, які нас наділяли; багатою, бо вона вийшла з рук Самого Творця та Господа нашого; бідною, бо вона складена зі смерті істот живих; багатою, бо вона виражала майбутні заслуги для нас нашого Викупителя. Примітьте, браття, силу і ніжність самого виразу: сотвори... Адамові та дружині його ризи шкіряні. Можна б зробити ризу одному Адамові і сказати: ось так зробиш і дружині! Але Господь робить одяг для обох. Далі сказано: і зодягнувши їх, тобто не тільки Сам зробив одяг, але й Сам поклав на них, подібно до того як мати, зробивши сукню своєму дитині, сама одягає на нього, показуючи, як ходити в ньому і як носити його. Не забуватимемо цього, кохані! Перестанемо дивитися легковажно на наш одяг: він є суто пам'ятник і нашого гріха перед Богом і милосердя Божого до нас, грішників. Як знамення нашого занепалого стану, одяг, з чого б не складалася вона і як би не була багата, завжди має носити зі смиренністю, а не звеличуватися нею, як це роблять безрозсудно деякі. А як дар любові Божої, одяг має спонукати нас до вдячності Богові. І чим же, спитаєш, чи можу я подякувати Богові за неї? Тим, коханий, якщо ти, на подяку, сам не відмовишся зробити одяг для Бога. Як це? А ось як: якщо одягнеш бідного та голого побратима твого. Чи чуєш, що говорить Сам Господь у Євангелії? Ніж сотворите єдиному цих братів Моїх менших, Мені сотворите (Мт. 25:40). Бачиш, на Кого переходить одяг, зроблений жебраку? Будемо ж, браття мої, пам'ятати все це і поводитись, як пристойно людям, зодягненим у Христа. Залишимо суєтну опіку про прикрасу нашої зовнішності, яка у багатьох з нас виходить з усіляких меж і поглинає собою весь час. Ах, не до нарядів і прикрас, не до витончених, так званих смаків і останніх мод тим, котрі позбавлені образу Божого, вигнані з раю солодощі, поселені на землі прокляття, засуджені на те, щоб повернутися в землю, від якої взяті, і на короткий час тільки залишаються між життям і смертю. Подяка любові вічної, що після падіння нашого могли ми втриматися - до часу - хоча на цій хиткій і небезпечній середині! Доки ми не захоплені ще серед живих, доти все може бути виправлено: можемо, якщо захочемо, повернути рай втрачений, і отримати ще більше, тобто Царство Небесне і співжиття з Христом і Ангелами. Але чи довго триватиме для нас ця дорогоцінна нагода? Завтра, післязавтра з'явиться смерть, і покличе нас, подібно до наших батьків, перед Страшний Суд Божий. Що кажемо на Суді цьому, якщо з'явимося без того одягу невинності, в який Господь Сам зодягнув нас при Хрещенні? Не витрачатимемо дорогоцінного часу даремно; вживемо все, навіть перетерпимо все, аби вийти шляхом віри й покаяння з тієї безодні, в яку впав нас гріх, перш ніж вона заключиться над нами навіки. Амінь. Розмова у п'ятий 6-й тиждень Великого посту. На слова з Буття 3:22–24 І сказав Бог: Ось, Адам був єдиний від Нас, що розуміє добре і лукаве: і нині не коли простягне руку свою і відверне від древа життя... і живий буде на віки. І вигнав його Господь Бог із раю солодощів чинити землю, від якої взято бути. І порину Адама, і всіли його прямо раю солодощі (Бут. 3:22–24). Після Божественного вироку над нашими прабатьками підлягало ще рішенню – де жити їм? Чи залишатись як і раніше в Едемі, чи бути переселеними в інше місце? Премудрість Божа передбачила останнє. Справді, людині, після падіння його, вже не на користь було безсмертя, а належало повернутися в землю, від якої взято бути; це, як ми бачили, становило і покарання за гріх, і разом лікарство від запеклості у гріху, таке лікування, якого не могло замінити для нас ніщо. Але в Едемі, і після падіння людини, залишалося дерево життя: смакування від плодів його могло і грішника захистити від тілесної смерті. Тим часом, хто самовільно наважився на куштування від плодів дерева забороненого, від того важко було очікувати, щоб він не покусився на куштування від плодів дерева тварини. Після цього залишалося одне з двох: або знищити дерево життя, або переселити людину з раю. Останнє було природніше вже тому, що Едем весь був пристосований до проживання в ньому людини безневинної і, отже, став нездатний для проживання в ньому людини-грішника, який звідси повинен був жити не плодами з древ райських, а діставати собі їжу в поті чола, з землі, працями рук своїх, і по тому самому жити вже. І сказав Бог: Ось, Адам був, бо єдиний від Нас, що розуміти добре і лукаве. Очевидно, що Божа мова звернена тут до якоїсь особи, або точніше, осіб. Яким?.. Чи не до Ангелів?.. Але Господь каже: як один від Нас, що невимовно вище всякого Ангела. Притому слова ці з уст Божих мають видиме відношення до тієї обіцянки, якою спокусник спокусив праматір нашу, кажучи: будете як Бозі (Бут. 3:5). Протягуючи руку до забороненого плоду, Єва думала стати через те подібною не Ангелам, а Самому Богу. Після цього не залишається вже жодного сумніву, що вищесказані слова звернені не до Ангелів, а до Обличчя Божественних і єдиносущих; тобто Бог Отець говорить це до Бога Сина та Бога Духа Святого. Що ж говориться про нас у цій великій раді? але оскільки ця докора виходить з уст Божої любові, то й становить не стільки явний докір, скільки таємне співчуття про нас. Ось, Адам був, бо єдиний від Нас, що розуміти добре і лукаве. Адам, як би так говорив Господь, зробив, зі свого боку, все для досягнення того, що порадив змій; він знає тепер добре і лукаве, уподібнився до Бога! Тобто, іншими словами, Адам так ухилився тепер від свого призначення, так засмутився в усьому суті своєму, став таким нещасним, що про нього треба подумати знову стільки ж, скільки думано раніше, коли він отримував буття з рук Наших. Що ж із ним тепер робити? Якщо надати йому самому визначити подальшу свою долю до смерті, то він, нерозумний, віддасть перевагу, за легковажністю, залишитися жити в Едемі, уявляючи, що тут йому краще; а залишившись у раю, він, без сумніву, не утримається від куштування плодів з дерева життя, що було б тепер вкрай шкідливим для нього, бо це саме перешкодить Нашому благодійному розпорядженню про нього – повернутися йому, на якийсь час, у землю, від якої взято. Тому - і нині не коли простягне руку свою і відверне від древа життя... і живий буде на віки, - треба призначити йому інше місце проживання, де не було б дерева життя, для нього тепер шкідливого, і де скоріше зустріли б його працю і смуток, для нього тепер необхідні: і вигнані... Господь Бог Адама з раю солодощі чинити землю, від якої взято бути. І зрину Адама. Останній вислів: і вирину, – подає думку, що видалення прабатьків з раю пов'язане було з деяким примусом, а тому змушує припускати з боку зусилля – залишитися там, де були. І чи можна було незабаром і охоче залишити рай, щоб піти геть, на землю, вже прокляту, в очікуванні від поту і праць над нею – терня та вовчців? Але, без сумніву, це зусилля – не розлучатися з місцем свого первісного проживання – полягало ні в чому іншому, як у благанні та сльозах, як це буває з дітьми, коли їх хочуть видалити назавжди від будь-якого улюбленого місця. У такому разі потрібно буває деяке зусилля батька або матері руки. Те саме було й тепер: невидима сила змусила прабатьків йти, куди наказано: і порину Адама. І всіли його прямо раю солодощі. Судячи з тієї мети, для якої прабатьки видалені з раю, можна було очікувати, що для нового проживання їх обрано буде місце, зовсім віддалене від Едему, щоб не було перед очима спокуси - побажати ще повернутися в нього. Але премудрість Божа чинить неприємно – вселяє Адама не вдалині, а прямо раю, щоб він завжди мав його перед очима своїми. Навіщо це? Для того, звичайно, щоб вигляд втраченого Едему невпинно нагадував людині про те, чого він втратив, і схиляв його до покаяння. Це корисно було навіть не для одного Адама та Єви, а й для нащадків їх, котрі, без сумніву, не раптом розлучилися зі своїми прабатьками, а довго жили з ними разом – прямо раю. Таким чином, у їхній пам'яті та розумі від самого погляду на Едем стверджувалося оповідання Адама та Єви про первісний блаженний стан людства, про злочин заповіді, про змія-спокусника, про суд Божий та покарання за гріх. Все це мало розташовувати нащадків Адамових до почуттів покаяння і віри в обітницю Божу про перемогу над змієм. І цьому, звичайно, слід приписати, що перекази про первісний безневинний стан людини і її падіння до того поширилися і утвердилися в усьому роді людському, що, незважаючи на стільки століть, на винищення першого світу потопом, на розсіяння по стовпотворі Вавилонському людей по всій особі землі, досі, хоч незрозуміло, хоч. Будемо, браття мої, і ми частіше ставити себе в думках прямо раю; будемо згадувати те, що трапилося з нами в Едемі: як ми переступили заповідь, як позбулися образа Божого, як зодягнулися спочатку листям смоковничим, а потім шкіряними ризами, як засуджені в поті обличчя здобувати хліб свій і повернутися в землю, від неяже взяті. Це буде стократ корисніше для нас, ніж перебирати і крутити в пам'яті пишні прізвиська та титули своїх предків, відзнаки та права, ними для нас набуті. Ах, що означає все нинішнє, так зване благородство людське перед тим, що ми всі були і чим мали колись! Якби ми встояли в невинності Едемській, то всі насолоджувалися б нині такою досконалістю, яку у справжньому тяжкому стані нашому важко й уявити. Бо недаремно злісний ворог наш позаздрив нам: великим володіли ми, і ще до стократ більшого були призначені! Тепер усе це повалено, зневажено, розсіяно, згладжено. Але й тепер є засіб все виправити, усі паки придбати, зійти на колишню висоту Богоподібності та блаженства. Другий Адам, Божественний Викупитель наш, для того й прийшов із небес на землю, для того й сприйняв на Себе тіло наше, для того помер і воскрес, щоб поставити все занепале в Адамі першому, повернути нам права наші, дарувати всі сили для перемоги над гріхом і дияволом. Від нас залежить скористатися цим Божественним благодіянням, засвоїти собі наше відкуплення – вживанням у справу тих рятівних засобів, які нам доставлені. А для того, щоб вміти оцінити їх як слід, щоб навчитися дорожити ними для свого спасіння і негайно почати вживати на благо своє, потрібно найчастіше нам згадувати наш первісний стан і втрачене блаженство. Будемо ж, кажу, ставити себе в думках прямо раю і, дивлячись подумки на Едем, порівнювати нинішній наш тяжкий стан з первісним, порівнюючи, звертатися до Викупителя нашого за коштами повернути втрачене, і дотримуватися нових гріхопадінь. Амінь. Розмова у Великий понеділок. На слова: І пристав Господь Бог Херувима, і полум'яна зброя звертається, зберігати шлях древа життя (Бут. 3:24) Як старанно береже нас Божа любов! Справді, недарма сказано: «Якщо мати забуде отроча своє, Я не забуду тобі!» (пор. Іс. 49:15). Ми бачили, як у нашому стані небезпечно було для нас смакування від плодів дерева життя. Але самі по собі не скоро зрозуміли б ми цю небезпеку; сто разів могли б покуситися на смакування від плодів його, які для нас стільки ж були несприятливі тепер за своїми наслідками, скільки раніше, у стані невинності, були згубні нам плоди забороненого дерева. І ось любов Божа ставить стража на шляху до древа життя, такого стража, який вже самим виглядом своїм наводив трепет і знищував всякий замах підійти до цього дерева. І пристав Господь Бог Херувима, і полум'яна зброя звертається, зберігати шлях древа життя. Пристави Херувіма. Так гріх змінив служіння Херувимів і Серафимів! Чи належало б тим займатися цим істотам премирним? Їхня справа була стояти біля престолу Божого, насолоджуватися спогляданням Пресвятої Трійці, говорити невпинно славу Вседержителя. Коли б навіть сходили вони в наш світ, то йшли б завжди вісниками нової радості і нового блаженства; поводилися б з людьми, як з братами єдиного Небесного Батька, так як з приятелями і своїми наперсниками. Але прийшов гріх, поставив людину у вороже ставлення до її Творця та світу гірського; і духам чистим, при всьому їхньому жалінні за нас, не залишалося нічого більшого, як стати проти того, хто зробився ворогом Божим, – почав руйнувати темні діяння його, розбивати його гордість і непокору. І ось причина, чому Ангели Божі, ці істоти святі і велелюбні, будуть з'являтися іноді на землі, як свідчить священна історія, зодягнені мороком і бурею, – навіть із мечем, що вражає смертю тих, яким краще було вмерти, ніж продовжувати жити в гріхах. Так Ангел вразить смертю первісток Єгипетських, - нехай не будуть спадкоємцями злості своїх батьків; так Ангел же вразить у єдину ніч цілі легіони воїнів Ассирійських, - нехай впадуть краще від меча Ангельського, ніж виконають злу волю свого божевільного владики. Але повернемось до Едему. І пристав Господь Бог Херувима, і полум'яна зброя звертається, зберігати шлях древа життя. Чи особливо приставлений Херувим, і чи особливо полум'яна зброя, що звертається? Можна представляти Херувима та зброю окремо, але краще – разом. Бо як би зверталася зброя сама, яка без руки її звертала? І кому було ближче звертати його, як не Херувіму, що стояв на варті? Воїнові потрібна зброя, а зброю воїн; Проте, за якістю священної мови, часто видається окремо те, що насправді з'єднане разом. Якщо запитаєш далі, що це за полум'яна зброя, що звертається? – то ми скажемо у відповідь, що у Херувима і зброя не наша, а Херувимська. Слово Боже самих Ангелів іноді описує як істот, схожих на чистий і нематеріальний вогонь. Створюй, – сказано, – слуги Своя вогонь палить (Євр. 1:7). Згідно з цим і у Херувима зброя була тепер схожа на полум'я, тобто здавалося такою для Адама та Єви. Звертається ж називається воно, звичайно, тому, що не залишалося нерухомим в руках сторожа небесного, тим паче не лежало бездіяльно, як це буває з людською зброєю, а завжди було в дії, разом з Херувимом будучи, дивлячись по потребі, то на тій, то на іншій стороні Едему, і наводячи. Їдемо. І Херувим і зброю поставлені були, втім, тільки зберігати шлях древа життя, а не забороняти благоговійне наближення до Едему, близькість якого до перших людей входила, мабуть, як ми бачили, в план премудрості Божої. Тому немає нічого неприємного в тій думці, що перебування Херувима біля воріт раю було не без сприятливих наслідків для наших батьків і в іншому відношенні. Втративши безпосереднього спілкування з Самим Богом, вони могли отримувати від варти райського настанови щодо того, що для них необхідно було в житті; могли запозичувати втіху серед прикростей та печалів; могли особливо бути введені їм у таємницю обітниці про Семена Жені та розтрощі глави зміїної. Той, хто цікавить знати про це більше, нехай звернеться між іншим до церковного літопису святителя Димитрія Ростовського. І насади, – сказано, – Господь Бог рай... на сходах (Бут. 2:8), тобто вжив на те особливу дію Своєї сили творчої. Якою силою насаджений Едем, той же, без сумніву, і тримався в пишноті своїй, доки був потрібен для людини; а коли перестав бути потрібен, то особливе благословення, яким він тримався, було забрано. Без цього, підпавши загальним законам земної природи, рай ще швидше мав втратити досконалість і винищитися, аніж будь-який інший сад, що зріс за законами нинішньої природи. Як би, втім, не було, тільки священний побутописець, викладаючи подальшу історію роду людського, жодного разу не згадує вже потім ні про Едем, ні про дерево життя, ні про Херувим з полум'яною зброєю. Потопом, без сумніву, згладились і останні сліди первісного блаженного житла людського. Якою великою і руйнівною була дія потопу саме над тим місцем, в якому знаходився рай, можемо укласти з того, що замість чотирьох річок, вказаних Мойсеєм і які брали початок свій з одного й того самого початку в Едемі, залишилися тепер тільки дві: Тигр і Євфрат, але й їхні витоки вже значно віддалені один від одного. Тому шукати слідів раю на землі, як робили і, можливо, роблять ще деякі, роблячи для цього довгі і важкі подорожі, є справа хоч доброго почуття, але розуміння невеликого. Не на цій землі наш рай тепер, а на тій, майбутній, досконалій, яка з'явиться, разом з новим небом, коли нинішня земля та нинішнє небо згорять і втілюються зовсім. Тоді з'явиться паки та дерево життя, і з'явиться вже без Херувима з полум'яною зброєю. Посеред стогна його, тобто града Божого, – так пише таємновидець Іоанн, – і по обапол річки дерево тварина, що творить плодів дванадесяте, на кожний місяць віддаючи плід свій: і листя дерева на лікування мовою (Об'явл. 22:2). Розмова у Великий Вівторок. На слова: І бувши всі дні Адамові... років дев'ять сотень і тридесять: і помре (Бут. 5:5) Так довго тривало ще життя праотця нашого, вже вигнаного з раю солодощі, вже віддаленого від дерева життя, вже засудженого повернутися в землю, від якої взяти бисть! Новий і очевидний доказ того, що якби ми не згрішили, то не підлягали б смерті та тлінню. Але що б тоді було з родом людським?.. На жаль, ми всі так потоваришували зі смертю, що не можемо й уявити собі, що було б без неї! Було б те, що рід людський, безневинний і святий, розселився б по обличчю всієї землі, і вона разом із тим вся звернулася б до раю солодощі; було б те (дозволимо собі скромне ворожіння), що після відомого часу, пологи і покоління людей, подібно до Еноха та Іллі, не скуштувавши смерті, ставали б в інші світлі світи, яких така безліч над головами нашими, і які, можливо, тепер до часу і свято, тому саме, що не є ті ж. Але принаймні не вірте, браття мої, тим пустим балакунам, які з важливим виглядом стверджують, що якби смерть не скасовувала місць для нових мешканців, то нащадкам Адамовим ніде було б жити. Ті, які вникли в цей предмет не поверхнево, не для того тільки, щоб при нагоді сказати два-три червоні слова, давно вже вирахували і показали, що земна куля і в наш час ще представляла б багато вільного місця для проживання нащадків Адамових, якби кожен з них залишався живим і досі. Причому не треба забувати, що людина безневинна, в первісному стані своєї душі і тіла, так само як і всієї зовнішньої природи, не мала б потреби в одязі та крові, ні в нинішніх посібниках до свого харчування; і отже, вимагав би для свого існування на землі набагато менше простору, ніж який став для нього необхідним нині. Якби хтось запитав за цим, звідки походить таке довголіття Адама, так само як і наступних патріархів, такому відповідаємо, що причиною цього довголіття був, по-перше, залишок первісного життя і сили, які найвищою мірою зосереджені були в людині, як владиці всього одухотвореного і неживого; по-друге, від особливого стану навколишньої людини природи, яка спочатку також зберігала в собі більш життєві сили для харчування та підтримки життя людського. Разом з цим слід сказати, що доки люди не розмножилися на землі, саме Боже провидіння особливо дбало про продовження життя людського, усуваючи від них руйнівну дію стихій. Але звернемося до прабатьків наших, і запитаємо, над чим проведено їхнє життя, таке довготривале? Судячи з нинішнього, у такий тривалий час скільки можна було б наробити різних справ, відкрити закони природи, винайти та вдосконалити мистецтв, заснувати міст та селищ, прокласти шляхів та взаємних повідомлень, придумати різні зручності до життя? Але про Адама нічого подібного не йдеться. І щоб ми не подумали, що це одна мовчанка священного побутописця про предмети, що його не займали, тим часом як насправді Адамом було зроблено багато в цивільному та життєвому відношенні, Мойсей визначально вказує згодом на початок усіх найважливіших винаходів, називаючи на ім'я винуватця кожного. Так, про Каїна сказано, що він безиждай град (Бут. 4:17); отже, батько Каїнов, Адам, не творив міст, а жив у кущі. Так, Явалові приписується множення і вдосконалення засобів і зручностей пастуського життя (Бут. 4:20); отже, Адам не дбав багато про цю зручність. Так, Фовел названий ковкати міді та заліза (Побут. 4:22); отже, Адам не розривав надр земних для вилучення з них металів. Про Ювал говориться, що цей бяше показавши цівницю і гуслі (Бут. 4:21); отже, Адам не думав про те, щоб тішити себе і нащадків своїх брязканням на струнах та органах. Що означає це, по-нашому, як би недіяльність першого прабатька нашого? Чи те, що в ньому не було здібності на подібні винаходи, і що сили розуму людського розвинулися для цього вже після нащадків його? Але в тому, хто був створений за образом Божим, без сумніву, більше знаходилося здібності на все істинно добре, ніж у тих, котрі походять від нього, можна сказати, не стільки на образ Божий, скільки на вигляд самого Адама, що загинув і спотворений гріхом. Одна назва Адамом імен усім тваринам, по одному погляду на них, показує вже, як він вище за нас стояв по прозрінню в саму істоту речей. Тим паче стало б уміння в нього побудувати в кращому вигляді або свої кущі, або якийсь притулок для безсловесних; тим більше дістало б мистецтва стругати цівницю або влаштувати гуслі. Але Адам не займається нічим подібним. Чому? Тому що весь був зайнятий іншим, вищим і кращим, тобто, щоб шляхом покаяння увійти паки в рай, від нього не вигнано бути, і де ще не потрібен буде ні місто Каїнов, ні мідь і залізо Фовелови, ні цівниця з гуслями Юваловими. Такий погляд на життя і все земне перейшов від Адама та до інших патріархів. Будучи родоначальниками племен, користуючись найбільшою повагою своїх численних нащадків, вони швидше за всіх наступних завойовників і владик могли б стати повелителями країн і народів, оточити себе всіма зручностями життя, поставити собі чертоги та престоли; але вони всі ведуть життя найпростіше і мандрівне; не мають ні постійного даху над головою, ні навіть власної землі; Авраам, наприклад, настільки могутній, що міг перемогти п'ять царів і звільнити з полону в них племінника свого Лота, а сам купує печеру навіть для свого поховання. Чому так? Що змушувало їх вести життя, по-нашому, таке дивне? Те, що вони, як зауважує апостол, дивилися на себе як на мандрівників і прибульців на землі, спрямовували погляд у майбутнє, чекаючи граду, йому художник і творець Бог (Євр. 11:10). Плем'я Каїнове не захотіло наслідувати приклад свого святого прабатька і пішло іншим шляхом; віддалося зручностям життя, почало робити одне за одним винаходи, витягло з надр земних метали оточило себе золотом та сріблом, налаштувало будинків і чертогів, наробило цівниць та гуслів. Але що, зрештою, вийшло з усього цього? Надто віддавшись тілом і душею земному, незабаром забули небесне; за зручністю життя зараз увійшла розкіш; за нею вторглися чуттєвість та пристрасті; все це придушило віру та совість; пороки не стали знаходити собі жодної перешкоди: беззаконня та злодійства осквернили всю землю; нарешті, загальна розпуста дійшла до того, що вся земля, за висловом Бутописача, бе растленна (Бут. 6: 12); людина стала плоттю і поринув у чуттєвість і нечистоту до того, що в ньому не міг уже жити Дух Божий, той Дух, без якого немає істинного життя ні в кому і ні в чому. Що ж далі?.. Звичайних покарань до виправлення вдач і приборкання безбожності бракувало не тільки на землі, а й на небі. Потрібні були заходи надзвичайні: і ось відкрилися хляби небесні та джерела безодні; прийшов потоп і змив з лиця землі золоті кущі, мідь і цівницю, разом з куючими та співаючими. А святе сімейство Ноєве, в якому мешкали простота і чистота вдач, яке, не відрізняючись винаходами і мистецтвами, вірно дотримувалося смиренного способу життя Адама і Сифа, перебуло неушкодженим серед загального винищення, врятувалося від вод потопних у ковчезі і, по закінченні гніву Божого і покарання. Що має укласти з таких протилежних прикладів? Що нам не дозволено дбати про своє тілесне життя, відкривати, множити і вдосконалювати джерела свого, так званого, земного благоденства? Ні, це було б неприємно намірам Творця нашого, Який Сам благоволив подати людині приклад піклування про все це, коли замість смоковничого підперезання, як недосконалого, створив для нього ризи шкіри. Не будемо з цього невдячні до тих побратимів наших, котрі попрацювали і трудяться над винаходом і вдосконаленням різних речей, що служать нам у нашому житті. Але разом з тим не забуватимемо, що нам, котрі все на землі тільки на найкоротший час, безрозсудно було б усе своє життя присвятити на оздоблення тимчасового готелю нашого, і не зайнятися, принаймні стільки ж, приготуванням для себе приміщення там, де повинно нам бути вічно. Батькові нашому, який жив більше дев'ятисот років, дозволено було б вжити сто чи двісті років задоволення своїх життєвих потреб і земних побажань; бо ще сімсот років залишалося для своєї душі та для Бога; а чи нам багато часу можна ділити між землею та небом? Найдовговічнішим (і скільки їх?) лише кілька десятків років. При такій стислості нашого життя досконале безумство витрачати її, як роблять деякі, на множення навколо себе іграшок, що швидко гинуть, і не вживати на придбання благ вічних. І поживе Адам років дев'ять сотень і тридесять: і помре (Бут. 5:5). За такою стислою висловлювання можете судити, браття мої, як Мойсей взагалі короткий у своїй розповіді. Смерть першої людини, як спільного прабатька нашого, дуже важлива для всіх нас. Хто б не побажав почути хоч кілька слів про те, як Адам закінчував своє життя, що заповідав нащадкам своїм, тобто всьому роду людському, яким похованням вшанував його весь світ тодішній. Але у Мойсея про все це жодного слова. Про смерть Єви навіть зовсім не згадується; можемо тільки здогадуватися, що вона попередила чоловіка свого наприкінці земного поприща. Такі святі письменники! Вони кажуть одне те, що дано було бачити їм від Духа Святого, тому й не дотримуються звичайних правил нашої розповіді. Піднесені в звання наставників цілого роду людського, вони не є цікавістю, а говорять тільки необхідне для загального настанови. Розповідь подробиць про смерть Адама не становила такої потреби; тому й немає його у священних книгах. У якій країні кінчив життя Адам? Не знаємо. Де його труна? Не знаємо. Є стародавнє і зворушливе переказ, нібито він похований на Голгофі, так що Хрест Христов був затверджений над його прахом; і Кров Спасителя обросила його собою, на знак чого під Хрестом і зображується у нас голова людська. Але де б не був похований Адам, хрест усюди осяяв його собою; у змішанні з якою б землею не був прах його, Кров Викупителя світу знайшла його і проникла своєю Божественною силою. Тому, маючи на увазі віру та покаяння Адамове, Свята Церква постійно визнавала його першим, за часом, у вигляді праведників. Таким чином він, маючи нещастя подати нащадкам своїм приклад порушення Божої заповіді, мав щастя стати для них і прикладом покаяння. Будемо, браття мої, наслідувати цей останній приклад; і ні гріх Адамів, ні навіть наші власні гріхи не перешкоджають нам удостоїтися благодаті помилування і ввійти в рай. Будемо також пильнувати себе від безбожного ремствування і безрозсудного знущання над святими прабатьками нашими, як це буває, на жаль, з деякими. Що нарікати? Якщо впав обраний із усіх, то хто б устояв на його місці з нас, необраних? Амінь. Слово у Велику Середу. Заключне Скінчився, браття мої, сумний сувій гріхопадіння прабатьків наших; тепер самі бачите, чи справедливо сказано нами спочатку, що в ньому, як у гіркому свитку, понад показаному колись пророку, вписано ридання і жалість і горе (Єз. 2:10). Ах, якщо є якісь лиха на землі, якщо страждає від чогось увесь рід людський, то все це бере свій початок з Едему, біля кореня дерева забороненого! Тут початок гріха та пристрастей наших! Тут вихід нашої смерті і тління! І що з усією нашою мудрістю та зусиллями могли б ми зробити для припинення лих наших, якби були надані самим собі? Хто міг прийняти на себе жахливий тягар гріхів і неправд людських, щоб стати між нами і правдою небесною і покласти її на милість? З іншого боку, хто міг увійти і проникнути у власне серце наше, зв'язати злочинне самолюбство, що цього лютого дракона, що в ньому гніздиться, зцілити нас від прокази гріховної і відновити дух правий у нашій утробі? Хто міг потім зійти в серце землі, зняти з неї прокляття, звільнити її від роботи нетління і вивести у волю Божих дітлахів? і всіх створених істот. Подякуємо ж, браття мої, любов Божу, яка не залишила нас, занепалих, не знехтувала нечистих і прокажених гріхом, не забула померлих і біля пекла сущих. З'явився другий Адам, Господь з небес (1Кор. 15:47), Який смертю і Хрестом Своїм відновив все, що впало в Адамі першому. З завтрашнього дня відкриється перед нами дивовижне видовище Його божественних страждань, якими втрачено наше падіння Едемське, і ми, за сприяння благодаті Господньої, постараємося вникнути разом з вами в це чудо любові і безприкладного Божого промислу про нас, недостойних. Тепер же, щоб нині не залишитися нам без переломлення хліба духовного та їжі для серця, зберемо останки від минулих духовних трапез наших. Від переломлення п'яти хлібів, як оповідається в Євангелії, зібрано було дванадцять кішниць, а для нас, недостойних, досить буде, якщо ми й від дванадцятикратної співбесіди зберемо хоч єдину кішницю на сьогоднішній день, щоб слабке благовістя слова нашого відповідало величі святим постом, якщо ніщо не було. Отже, що у нас, християн, називається падінням Адамовим?.. Так називається той злощасний вчинок прабатьків наших у раю, коли вони, попри ясну заповідь Божу, скуштували, на навіювання змія, від плоду забороненого і таким чином розірвали святий і блаженний союз із Творцем і Благодійником своїм. У чому полягала важливість цього злочину та сутність падіння Адамова? У тому, що слабке створіння повстало проти всемогутнього Творця, що людина, за нерозумом своїм, відокремив волю свою від волі Божої, пішов проти премудрих Його намірів, покусився на досконалість, що йому не належить і для нього неможлива, і вступив у союз з ворогом Божим, який сам, втративши небо, зловмиснувши за його, зловмисив за. Що було наслідком падіння Адамова?.. Смерть, як передбачив Сам Господь, і до того ж у всіх її видах: тобто смерть духу, залишеного Духом Божим, що перестав бути єдиним з Господом; смерть розуму, що закрився для споглядання істин світу духовного і що відкрився для всякого роду брехні та чарів; смерть волі, що втратила силу прагнути добра і відчула постійну схильність до злу; смерть серця, що знепритомнів для чистих насолод духовних і почав рухатися єдино по бурхливому подиху пристрастей; нарешті, смерть тіла, що підпало руйнівному впливу стихій, стало видобутком хвороб і тління. Чим виявляється падіння Адамового у кожному з нас? Тим, що ми є на цей світ не в тому вигляді, в якому прабатьки наші вийшли з рук Божих; зачинаємося, як каже святий Давид, у гріхах і народжуємося в беззаконнях, а народжені таким чином не маємо вже тих досконалостей, якими володіли прабатьки наші в стані невинності, і підлягаємо безлічі душевних і тілесних скверн, котрі за потребою зроблять нас предметом огиди і гніву Божого, справжнім псуванням, то, хворобуючи і страждаючи у теперішньому, не можемо очікувати кращого жереба й у майбутньому. Це називається у вченні християнським гріхом природженим. Чи є якесь лікування проти зарази Едемської?.. Є – у Хресті Христовому. Ісус Христос, другий Адам і новий духовний Родоначальник і Глава людства, приніс нам з неба правду, життя і нетління. З'єднуючись з Ним вірою і любов'ю через Святі Таїнства Церкви, подібно як з'єднані ми з Адамом тілом і кров'ю, ми позбавляємося гріха і прокляття за нього, стаємо чистими і святими, здатними до життя в Богові, до панування над самими собою і над усім дольним. Таке, браття мої, вчення слова Божого про падіння наших батьків, а в їхньому обличчі і всього людського роду! Вчення настільки ж глибоке, скільки просте і ясне, - віддалене, звичайно, у всій повноті його, від досвіду, і тим часом одне тільки може пояснити, що кожен відчуває у своєму житті. Чи хочете знати, до чого це вчення може і має служити нам?.. Прислухайтеся. Вчення про падіння Адамовом, і тільки воно одне, досить прояснює нам таємницю злощасного стану нашого на землі. Хто з здатних до роздумів, при погляді на людину та її стан на землі, не поринав у глибоке здивування та скорботу? Бо що таке земне буття наше? Представляє поєднання протиріч, найдивніших і найжалюгідніших, - крайньої величі з крайнім приниженням, чималого добра з великим злом, явної здатності всіх і кожного до блаженства з невпинними поневіряннями і сльозами. З одного боку, людина є істота Богоподібна, природний владика і повелитель землі, видимий наперсник неба, спадкоємець вічності. З іншого, - це син, як би забутий своїм батьком і не пам'ятає свого походження; це цар, позбавлений престолу, переслідуваний і мучений своїми підданими і, що стократ гірше від цього, - це зрадник совісті і закону, іграшка пристрастей найнижчих і злочинних, це як би якийсь дух занепалий і знедолений! Звідки ця жахлива протилежність? Не знаючи справжнього її джерела, мимоволі можна подумати, як і думали багато хто, що у світі два совічні початку: добре і зле, що людина є твір обох початків, доброго – у тому, що є в ньому доброго; злого – у цьому, що є у ньому злого; що особливо тіло людське, як гніздо пристрастей, є безпосередній твір початку злого. Від такого неправильного погляду на людську природу скільки інших помилок! Скільки найбезглуздіших правил у житті! Скільки кривавих обрядів! Одні, внаслідок хибного уявлення про природу людську, сягали в суворості життя мало не до самогубства; інші, шануючи всі вчинки наші байдужими, знищували всяку чесноту і дозволяли людині все. Християнин, з ясним поняттям про гріхопадіння Едемському, вільний від усіх цих помилок та крайнощів. Бо знає, звідки гріх і зло у світі; знає, чому і за що страждає людина; розповідає, як і злочин і страждання людини є наслідком не природи його і не діло Творця її, а твір власних рук людських, плід зловживання нашою свободою. Загальний досвід цілком підтверджує нам усе це; бо зловживання свободою або, точніше, слабким залишком її і нині завжди супроводжується сумним наслідком для людини; тим часом як вживання її розумне і добре, якщо не припиняє зовсім лих наших, то мабуть і відчутно скорочує їхнє число. Разом із цим сам собою втрачається і зникає для нас, нещасний у всякому разі, привід до ремствування на Промисл Божий. Згадуючи про те, що сталося з нами в Едемі, замість шаленої гордості та відчаю, ми природно розташовуємося і приходимо до смирення, терпіння, і надії на благо і допомогу Того, Хто може вилікувати всі наші виразки. По-друге, вченням про падіння Адамовим усвідомлюється таємниця відкуплення нашого в Ісусі Христі та Його хресній смерті, за нас піднятої. Зійти Богу на землю, вдягнутися нашою плоттю, зазнати всіх видів приниження, зійти на хрест і померти смертю злочинця – це такі події, які могли наслідувати тільки заради якоїсь найважливішої причини. Для чого все це, якщо не було падіння наших прабатьків, якщо рід людський такий, яким вийшов з рук Творця? У такому разі марні і зайві не тільки хрест, самі ясла і пелени Христові. Бо все, що пристойно і треба було з боку Бога зробити на допомогу роду людському не полеглим, могло бути зроблено і без явлення Бога в тілі, тим більше без страждань і смерті Його на хресному дереві. Чи треба було навчити людей? Вони могли бути навчені через людину. Чи потрібно було надати приклад добра? Він міг бути поданий знову ж таки через людину чи Ангела. Але підняти на Себе тяжкість гріхів наших, примирити нас з Богом і Своєю смертю умертвити нашу смерть, відновити нас з пальця і ​​тління, для цього явно було недостатньо сил створених істот; для цього належало з'явитися Тому, Хто і в людському образі, як безмежний за Своєю могутністю і заслугами, тому що приношенням міг здійснити на віки освячуваних (Євр. 10:14), Хто, будучи покладений у спадкоємця всім (Євр. 1:2) і всьому, має, і все, і має, (Об'явл. 1:18). Таким чином, Хрест Христовий представляється у всій його величі тільки тоді, коли на нього дивляться не з Голгофи або з вертограда Йосипового, а з Едему, побачивши Херувима, з полум'яною зброєю стереже шлях древа життя. О, як відомо, як дорогоцінно тоді все, що відбувається на Голгофі! Тут бачиш, як одна за одною лікуються всі виразки, нанесені нам змієм Едемським, як журиться, нарешті, голова його смертю Боголюдини! Бо в чому сутність уразливості зміїного? У тому, що зваблена людина, ухиливши волю свою від волі Божої, з'єднала її з волею ворога Божого, і захопленням не шкодувала (думав) засвоїти собі те, що личить єдиному Богу. І ось, на хресті Сам Боголюдина, у винагороду цього замаху і заколоту, з покори волі Божій і через чисту любов до людей, страждає, вмирає і приносить у жертву Самого Себе! Після цього жертвопринесення, яке не вмирало тільки на хресті Страждалеві, а небу і землі разом з Ним належало вигукнути: відбувшись! (Ін. 19:30) Бо тут все зроблено: слава Творця відновлена; закон задоволений; диявол скинутий і зганьблений; людина викуплена; двері в Едем відкриті! По-третє, вченням про падіння Адамовом визначається найвірнішим чином правило нашої поведінки на все продовження нашого земного життя. Бо що таке після падіння нашого для нас земля? Явно - є приміщення тільки тимчасове і притому схоже, з одного боку, на великий упокорливий будинок, в якому приборкуються свавілля і буяння, а з іншого - на велику лікарню, де лікуються заражені проказою і виразками гріховними. Хто дивиться таким чином на землю, - а інакше не можна дивитися на неї від воріт втраченого Едему, - той не буде приліплюватися ні до чого земного, перестане ставити завданням свого життя набуття благочесних, а всіляко намагатиметься про те, щоб якомога більше скористатися коротким терміном перебування на землі вигнання для того, щоб усі вигнання, щоб для всієї сили їсти, то для того, щоб скористатися коротким терміном перебування на землі вигнання здібності та засоби до того, щоб придушити в собі насіння гріха та беззаконня, відновити в душі своїй образ Божий, зцілити свій розум, свою волю та своє сумління від отрути зміїної: від брехні, огняного, злоби та гордості; утвердити себе в покорі закону Господньому, і таким чином зробити себе здатним ще увійти в рай і з'єднатися з Богом. Хто зрозумів свій занепалий стан, той не дивуватиметься, коли Євангеліє вимагатиме від нього не простого лише віддалення від пороків і примусу себе до чесноти, а умертвіння своєї волі та самолюбства, розп'яття плоті, пристрастей та побажань, погублення самої душі своєї. Бо наше падіння, наша хвороба, наша смерть у тому й полягали, що ми замість доброї волі Божої віддалися своїй волі – злої та бунтівної; на місце закону творчого поставили в душі та серці своє божевільне «я»; з області духу спадали під панування плоті та крові; забули невидиме і вічне, і поневолилися видимому і тлінному; стали ворогами самі собі і почали жити таким життям, яке, в порівнянні з життям істинним, яке нам належить, є брехня і смерть. Хто зрозумів, кажу, все це, для того бій із самим собою є перший і останній обов'язок, а умертвіння в собі старої, плотської, гріховної людини – перша та остання перемога. Нарешті, вченням про падіння прабатьків наших прояснюється для нас, – без того темний і незрозумілий, – нинішній стан природи та речей, що нас оточують. Бо і в видимій природі, так само як у роді людському, багатство, велич, порядок і краса перемішані всюди зі убогістю, непорядком, неподобством і стражданням. З одного боку, це чудовий палац царський; з іншого, - це сумне приміщення для злочинців, великий цвинтар для мерців. Коли сталася ця неприродна двоїстість? Ким обурений чудовий порядок тварин? Хто вніс у мирне царство природи ворожнечу та смерть? Відповіді ці питання немає у природі; немає і в людини, якщо вона не знає, як вся земля, після падіння владики свого, людини, втратила благословення Боже; зазнала клятви і, отже, втрати досконалостей первісних. Маючи на увазі все це, переносіться, браття мої, частіше думкою вашою до перших часів світу, відвідуйте в дусі рай солодощі, ставайте біля дерева забороненого, і кажіть самим собі: «Ось де сталося злощасне падіння! Ось звідки моя нечистота, бідність і смерть! Вийшовши ж із Едему, сходіть завжди подумки на Голгофу, ставайте біля Хреста Христового і кажіть: «А ось де відбулося наше повстання! Тут я викуплений від гріха та смерті; тут повернуто мені рай! Таким чином гіркий сувій буття людського поступово втрачатиме свою горе від Хреста Христового і, обмитий сльозами покаяння, зрошений Кров'ю Викупителя, стане, нарешті, подібно до свитка Єзекіїлева (Єз. 3:3), як мед солодкий в устах. Амінь.