Збирка речи и разговора "Адамов пад"

Садржај Беседа у недељу сира, катихетска беседа у среду 1. недеље Великог поста. О заповести у рају Реч у петак 1. недеље Великог поста. О змији - кушачу Разговор у среду 2. недеље Великог поста (О речима из Постања 3,1-5) Разговор у петак 2. недеље Великог поста. Као одговор на речи: „И виде жена да је дрво добро за јело, и да је пријатно гледати очима и јести колико год можеш разумети“ (Постање 3; 6) Разговор у среду 3. недеље Великог поста. На речи: „И узе (Ева) отров из плода његовог, и даде га с њим мужу своме, и отров” (1. Мојсијева 3,6) Разговор на пети 3. недеље Великог поста. На речи: „И отворише се очи и једнима и другима, и разумеше, као да су нацисти беша: и паде смоква, и начини себи појасеве“ (1. Мојсијева 3, 7) Разговор у среду 4. недеље Великог поста. На основу речи из Постања 3,8–13 Разговор у петак 4. недеље Великог поста. На речи из Постања 3,14–15 Разговор у среду 5. недеље Великог поста На речи: „И рекох жени: Умножићу тугу твоје и уздахе твоје: у болести ћеш рађати децу, и мужу свом ћеш се обратити, и она ће те поседовати“ (Постанак 3, 5. недеље од Л. 16.) О речима из Постања 3, 17–19 Беседа за суботу 5. недеље Великог поста или похвале. „Древни Адам је лагао, и Бог је желео да буде, али не и да буде: човек постаје Бог, а Адама чини Богом. Разговор у среду 6. недеље Великог поста. На речи: „И учини Господ Бог Адама и жену његову кожне хаљине, и обуче их“ (Постање 3,21) Разговор у петак 6. недеље Великог поста. На основу речи из Постања 3:22–24 Разговор на Велики понедељак. На речи: „И чувари“ Господе Боже „Херувими и ватрено оружје које се окреће, чувајте пут дрвета живота“ (Пост. 3, 24) Разговор на Велики уторак. На речи: „А ти си дани Адамови... деветсто тридесет година: и умријеш“ (Пост. 5, 5) Реч на Велику среду. Финал Беседа у недељу сира, катихет Ако би икада, браћо моја, било потребно да разговор са вама започнемо не речима, већ уздасима и сузама, онда на данашњи дан, када се Света Црква сећа и оплакује несрећни пад наших предака, а у њиховој личности – целог рода људског, дакле, сваког од нас. Пад Адамов!.. Кад изговориш ове речи, чини се да се цео свет буни против тебе: крици, јауци и прекори јуре са свих страна; Свуда се виде потоци крви и суза које смо пролили; све зло и злочиначко – у прошлости, садашњости и будућности – је евидентно и тражи одговор за себе; небо и земља, сунце и звезде, биљке и животиње долазе на суд против тебе и говоре: ти си нас лишио примитивног савршенства! У ствари, браћо моја, није ли овај несрећни пад наших предака оборио са висина боголичности и блаженства и сав људски род стрмоглавио у прах и трулеж? Није ли то помрачило сјај и пореметило поредак читаве видљиве васељене, променило првобитну дефиницију Творца о нама, лишило сва створења земаљска њиховог исконског савршенства и коначно учинила неопходним да земља и све што се на њој ради (2. Петр. 3,10) једног дана изгори, сунце, мрак и звезда ће да падне, моон да ли ће се саме Небеске моћи покренути? (Матеј 24:29). Није ли то коначно, у извесном погледу, нарушило величанствени мир седмог дана за Самог Творца, подстакло Свемогућег на нова чуда љубави и мудрости и, такорећи, нову творевину, приморало Сина Божијег да сиђе са неба на земљу, обуче се у сиромашно људско тело, претрпи нас на крст и унижење? Страшан је био пад анђела; али је човеков пад, по својим несрећним последицама по цео свет, могао бити још страшнији да бездан мудрости и љубави Божије није нашао начин да нас поврати од пада. Али без обзира колико је несрећни Адамов пад у рају био, то је истовремено и мој пад. Узалуд бих желео да се овога пута одвојим од свог претка: спој природе ме нераскидиво везује. Узалуд, пошто сам дошао на свет после много генерација, желео бих стога да сумњам у своје учешће у греху Едема: погубљење које трпим стално ме подсећа на то. Каква егзекуција?.. Авај, управо ово питање открива изузетну дубину нашег пада!.. То значи да смо пали у такав понор да више не видимо ону свету и благословену висину на коју нас је некада поставила Стваралачка десница, толико смо запањени падом да чак ни не осећамо бол који је од њега настао, а у трбушном делу не примећујемо. Каква егзекуција?.. Зар је награда што сви на овај свет долазимо на најжалоснији начин: уз вапај напуштамо утробу мајке да бисмо се за кратко време појавили на лицу земље, а усред вапаја растргали утробу земље да бисмо сакрили своју трулеж у њој од живих? Каква егзекуција?.. Да ли је то награда што је већина нас, створених по лику Божијем и, очигледно, предодређених за власт над свиме што нас окружује, сада принуђена да цео живот развлачимо у окове духовног и физичког ропства, да се непрестано боримо са свакојаким потребама и тугама, да се искупљујемо за скоро сваки дан и живот са нама? Каква егзекуција?.. Да ли је заиста награда то што се људска браћа често муче као тигрови, што читава племена и краљевства морају стално да стоје на стражи једни против других и да не знају (више – прим.) највишу уметност како да одбију и победе себи сличне? Каква егзекуција?.. А шта је у срцу сваког од нас? Стална борба добра са злом, духа са телом, ума и савести са страстима – а где је победа? Углавном, на страни греха и тела: ово чиним ако не желим (добро), али ако мрзим (зло), чиним... Иако хоћу да чиним, не налазим (Рим. 7, 15, 18), – овако се жале на себе најбољи људи! Шта најгоре треба да каже?.. Авај, где год да се окренем, свуда видим трагове свог пада: видим и у разорној борби бездушних елемената, и у некој врсти сталног непријатељства против мене живих бића; Видим и у претећим појавама неба изнад себе, и у неплодности земље коју обрађујем; Видим и слабост свог ума и крхкост својих дела; Видим и у снази људских страсти, и у немоћи људских закона, и у недостатку вере и у вишку сумњи; Видим га и у колиби и на престолу, на олтару и плугу, у тренуцима радости и туге, на јави и у самом сну... Тежак је јарам, тежак за све Адамлихове синове! (Сир. 40:1–2). Страшно је дело пропадања, од којег стење цела творевина! (Рим. 8:22). Ко је крив за ово? Одакле и како зло које окружује мене и цео свет? Није ли можда Творцу моме недостајало снаге и средстава да ме створи чистог и праведног, бесмртног и блаженог? Али један једноставан поглед на неизмерност света, на поредак и лепоту васељене већ јасно показује да је десна рука која ме је створила била свемоћна и сведобра, јер није заборавила ни најмању творевину и обезбедила јој све што јој је било потребно. У међувремену, клонем и патим; Толико патим да ни сам не видим крај својој патњи... Зар нисам зато ја крив? Још увек имам у себи способност којом могу да побољшам своје стање или да га трансформишем (изопачим – прим. аут.) и уништим себе. Ово је моја слобода!.. У њој, баш због тога, мора бити разлог мог погубног стања на земљи. Био је једном, десио се злосрећни тренутак у коме сам ја, злоупотребљавајући своју самовољу, дрско раскинуо примитивну заједницу која је мене и цео свет повезивала са Извором истинског живота и блаженства; дошло је до страшног тренутка у коме сам помахнитао појурио са висина својих природних савршенстава и повукао са собом у понор зла себи подређено створење. Када је и како дошло до овог несрећног пада? Узалуд би било да о томе питам природу која ме окружује: она у овом случају ћути, као поље после битке која се на њој одиграла. Свуда су видљиви трагови оштећења; чују се чак и одјеци стењања и вриска; али ко се борио и како? – непознато. Из свега видљивог у природи закључујем једно: да се сва ова несрећа морала десити не тако давно да би била потпуно заборављена, а не тако скоро да би се на њу могло задржати јасно сећање. Окрећем се историји и најстаријим легендама људског рода. Ево, из целе васељене, чујем да људски род није био исти као што га сада видимо; да на земљи није било таквих зала и непогода од којих сада пати све живо; да је прави поредак или, тачније (тачније – прим. аут.), неред ствари последица пада првих људи. Али када сам, незадовољан овим, радознао да сазнам тачно како је уследио мој пад, налазим у древним легендама толико различитости, противречности и таме да не знам где да станем; Не видим где се завршавају истинити докази, а где почиње фикција. Један божански надахнут извештај о Мојсију, попут блиставе лампе усред мора, уздиже се изнад мутних таласа древних легенди и таме која је прекривала примитивно стање људског рода. Упркос сажетости овог описа свакодневног живота, у њему је толико светла да се из њега подједнако филозофски колико и побожно решавају сва главна питања о пореклу зла у нашем свету. Управо ову свету причу о паду наших предака ми, браћо моја, намеравамо да поновимо и размотримо заједно са вама у наредним данима Часног и Великог поста. Тужна слика нас чека! И пред нама ће се, као некада пред пророком, отворити свитак, у коме је уписан плач и сажаљење и туга (Јез. 2, 10). Да видимо змију са његовом страшном клеветом – прихватљивом, а Творца и Добротвора са Његовом светом заповешћу – одбаченом; видећемо прамајку свега живог, како лакомислено пружа руку ка забрањеном плоду и због тога је осуђена да у болести роди дете; видећемо нашег претка како бежи од лица Божијег, слажући кривицу на самог Творца и за то бива подвргнут труду у зноју лица свога до краја живота, са својим повратком на крај земље, одакле је брзо узет; видећемо обојицу како се стиде своје голотиње, а не греха, из којег голотиња и смрт, избачени из раја сласти и који одвлаче остатак бедног живота усред проклетства целе земље; Коначно ћемо видети херувима са пламеним оружјем, постављеног на вратима раја и који чува пут до дрвета живота, заувек изгубљен за оне који нису знали да користе његове плодове. Али у исто време, чућемо страшну казну за нашег непријатеља, који нас је увео у злочин; реченица која показује да за нас постоји Осветник, да нисмо беспомоћни; Чујмо радосно обећање о семену жене, које треба да сатре главу змији, оно обећање у коме је, као дрво у семену, садржана сва тајна нашег спасења. Тако ће свитак нашег исконског постојања, иако су у њему уписани плач, сажаљење и туга, коначно, попут Језекиљевог свитка, бити сладак у нашим устима и моћи ће да нас храни непролазном храном. Јер учење речи Божије о паду Адамовом, осим што нам објашњава тајну нашег садашњег постојања на земљи, указује на почетак и узрок наших иначе необјашњивих недаћа и страдања, и тиме нас мири са нашом тешком судбином и чува нас од роптања и хуле на Промисао. Ово исто учење служи као основа за то животворно Јеванђеље, које чини суштину хришћанске вере, односно учења о искупљењу нас од Сина Божијег, који је ради тога узео наше тело, да би победио нашег непријатеља и укинуо све последице пада раја. Да би се у потпуности осетила цена овог Божанског искупљења, прво мора да се спозна пуна величина зала која нас сруше. Други Адам, који је Господ с неба (1. Кор. 15, 47), јавља се у свом Божанском величанству не пре него што нам се први Адам, који је са земље, наш праотац, јави у свом свом понижењу и заклетви. Због тога, без сумње, Света Црква, наша заједничка мајка и учитељица, сада, непосредно пред наш улазак у Часни пост, подсећа нас не на неки други догађај, већ на Адамов пад. Тиме она као да поручује сваком од нас: ако си Адамов син, онда си пало биће, без обзира ко си; треба да се уздигнеш из бездана, исцелиш све сломљено у паду и почнеш да се уздижеш на пређашњу висину и савршенство кроз Тајну Покајања и Причешћа Животворног Тела и Крви Христове. Управо ради тога, односно да у нама створи свест о нашем грешном беспомоћном стању и да свакога и свакога склони смирењу, вери и усрдној молитви за помоћ одозго, Света Црква у будућим данима поста неће престати да свакодневно пуни наше уши читањима из Мојсијеве историје. Дакле, бавећи се темом коју смо изабрали, ићи ћемо стопама Свете Цркве, проповедајући исто оно што је њоме надахнуто. Завапимо, браћо моја, једним устима и једним срцем ка Господу, да, једном надахнувши свог љубљеног слугу Мојсија да нам напише свету причу о паду наших предака, подари и нама, својим недостојним слугама, милост да је користимо како треба, да из ње схватимо сво сиромаштво наше пале природе и да се касније претворимо у своју палу вјеру, Онај који је једини у стању да обнови све што је пало и да нас подигне, као што обећава Света Црква, до наше прве „властине с распадом“, коју сви можемо постићи Његовом свемоћном благодаћу. Амин. Беседа за среду 1. недеље Великог поста. О заповестима у рају Несрећни пад наших предака у Едему састојао се, као што је познато, у преступу Божије заповести о неједењу од забрањеног воћа. Стога, пре него што почнемо да разматрамо овај немио догађај, умесно је обратити пажњу на ову заповест и показати у чему се тачно састојала и зашто је дата. У ову заповест се мора удубљивати и зато што о њој постоје многе предрасуде и мишљења, која осим што су лажна, служе за критику светог Промисао Божији. Неки кажу: зашто је дата ова заповест? Други: зашто не заштитити особу од њеног злочина? Насупрот томе, морамо показати да је заповест била неопходна и да је учињено све што је било потребно да се човек заштити од њеног кршења. Једино што је преостало било је везати људску слободу; али тада би врлина изгубила сву своју вредност, а човек би изгубио све своје морално достојанство. Едемску заповест Мојсије приказује овако: И заповеди Господ Бог Адаму говорећи: Са сваког дрвета које је у рају носи храну; али са дрвета, које мислиш на добро и зло, нећеш јести с њега; али ако једног дана једеш с њега, сигурно ћеш умријети (Пост. 2,16–17). Видите ли шта је била заповест? Није јести од плодова једног познатог дрвета. Одавде се одмах открива сва лакоћа испуњења заповести. Јер каква је тешкоћа не јести од плодова једног дрвета, кад их је у рају било на хиљаде, и то свих врста? Наши преци, чак и без забране, још нису имали времена, наравно, да једу плодове многих рајских стабала; утолико је лакше било уздржати се од забрањеног воћа. Немогуће је замислити да је забрањено дрво било најбоље од свих по својим плодовима: јер је најбоље, без сумње, било дрво живота. Истина је да се забрањено дрво касније учинило Еви као добро за храну, пријатно за очи – да види и црвено... да разуме (Пост. 3,6), али тако је изгледало већ када су се радозналост и чулна пожуда у највећој мери узбудили у нашој несрећној праоци, из ласкавог разговора змије примамљиве с њом. У овом случају, чак и обично само по себи делује другачије и привлачно човеку. Штавише, саме Евине речи, ако се дубље задубите у њих, изражавају не толико похвале за одличне квалитете дрвета, колико неку врсту заштите од критике и презира, односно да се Евиним очима чинило не толико одвратним да више не жели да од њега окуси, ни толико ружним да не може да га гледа без негодовања, што је крајње нељубазно и што би коначно било куртоазно, био у њему и зашто је то забрањено. Тако, како год да погледате заповест о дрвету, излази на видело исто – да ју је било изузетно лако испунити, а самим тим и прекршити, супротно јасној заповести Божијој, крајње је срамно и безумно. Али шта после овога значи забрана? Зашто није заповеђено да једемо са овог дрвета? Питање је важно и морамо га детаљно размотрити како бисмо елиминисали сва погрешна мишљења о овој теми. Очигледно, дрво је забрањено не зато што је сам Господ наводно имао, да тако кажем, било какву потребу за овом забраном, како ће змија-кушач оклеветати. Јер каква би потреба могла бити за Господом? Да кроз јело од његових плодова Адам и Ева не би добили нова савршенства и постали Му једнаки? То је управо оно што ће змија рећи; али шта може бити апсурдније од ове мисли? Да не говоримо о томе да је једењем било каквог воћа потпуно немогуће постићи не само боголичност, већ и било које друго духовно савршенство – шта је спречило Господа да створи дрво које је било опасно за Њега, ако је заиста било такво? или, створивши га, не би требало да буде смештен у рај? Све је то – и то у потпуности – зависило од воље самог Творца. Стога је само змија, или, директније, ђаво, могла да створи такву безбожну мисао у свом уму да је дрво забрањено јер је онај који је Забрањивао наводно имао потребу и корист од ове забране. Ово је лаж и хула на змију! То значи да је дрво забрањено за добробит и потребе самих наших прародитеља. Који? Да ли је у њему било нечег смртоносног? Зар њени плодови нису били отровни? Слична мисао се одмах појављује чим се сетите Божје претње прародитељима да им следи смрт након што једу са дрвета. У овом случају, сама забрана изгледа не само тачна, већ и неопходна: јер како се не може забранити јести отровно воће? У међувремену, ова мисао се не може прихватити, упркос њеној веродостојности. Јер, реците ми, шта бисте мислили о оцу који би, имајући тако отровно дрво у својој башти, њиме тестирао послушност свог сина? Није ли да он свог сина непромишљено излаже највећој опасности? Јер сама забрана дрвета је већ усмерила пажњу на њега, и, сходно томе, опасност се приближила особи. Немојмо мислити о Оцу небеском оно што не можемо претпоставити у разумном и добром земаљском оцу. Плод забрањеног дрвета произвео је смрт у човеку; али га нису сами произвели, већ зато што је јело од њих представљало злочин Божије воље за човека – грех би свако дрво учинио отровним за човека. Још једна идеја се може извући у вези са забраном дрвета – из самог његовог имена. Јер како се то зове? Дрво познања добра и зла. Да ли је зато забрањено јер би једење његових плодова могло да пренесе човеку неку врсту знања које је за њега још увек било преурањено и самим тим бескорисно? Али у вези са овим, довољно је запамтити да није у природи дрвета да преноси било какво знање, као што није у природи знања да комуницира кроз нешто једење. Јело и јело су дело уста и стомака, али знање је дело ума и размишљања. Питаће се: зашто је дрво добило такво име? Највероватније, из његових последица по човека, односно не из непосредних својстава и ефеката његових плодова, већ због онога што се у човеку дешавало након што их је појео: јер су наши прародитељи тада из искуства научили шта је добро, а шта зло, сазнали су цену оног добра које је изгубљено преступом Божије заповести, и којој су сада били подвргнути, а којој нису били подложни. Зашто је коначно забрањено? Зато што је човеку требало нешто забранити. Зашто је то неопходно? Да тестира своју слободу и да врши своју вољу у потчињавању вољи Божијој. за шта је ово? Да се ​​коначно открије да ли је човек способан да стоји на висини части и достојанства на који је морао да буде уздигнут тестом. Хајде да објаснимо детаљније. За шта је човек створен и за шта му је суђено? Да ли је то бити власник и чувар баште засађене у Едену на источној страни? (Пост. 2:8). Ако је тако, онда није вредело украшавати будућег баштована тако великом и беспримерном разликом као што је слика и подобије самог Творца. Ова величанствена слика захтевала је за себе не башту, већ храм; Временом су се пред њим морала поклонити не само рајска дрвећа са својим плодовима, већ и сва створења, чак и сви елементи земље, са својом дивном разноликошћу. Носећи у себи лик Божији, човек је морао да буде као какав земаљски бог. Такво биће није могло имати другу сврху осим да буде најближи повереник свог Творца, да Га видљиво представља и да служи као Његов орган и заменик свим нижим створењима, која по природи своје природе и месту које заузимају не могу да виде свог Творца и да разговарају са Њим лицем у лице. Тако висока сврха морала је да одговара човековој моћи и власти над свим видљивим створењима. Да нас, потврђујући то, не воде (вођени – прим. аут.) не маштом и нагађањем, него стварном истином – доказ и гаранција за то су дела светих људи, који су, поново створени благодаћу Христовом, „замишљајући“, како каже Света Црква, „прву доброту“, зауставила сунце, једном речју осушила се сунце. пламен огњени, васкрсли мртви. То исто надахњује и свети Павле када, обраћајући се верницима, као на личност самога Христа, вапи: мир, или живот, или смрт, садашња или будућа, сва ваша суштина: ви сте Христови, а Христос је Бог (1. Кор. 3, 22-23). Ако је тако, онда просудите сада – да ли је било могуће новостворену личност изненада уздићи на толику висину и дати толику моћ у своје руке, а да се претходно не открије његова способност за то и не доводећи га, кроз испитивање, до непоколебљиве верности у коришћењу великих сила и предности које су га чекале? Иако је човек створен невин и по својој природи предиспониран за добро, али, својом слободом, овим највишим даром, који чини основу свих других духовних савршенстава и више од свих њих, човека уподобљава Богу, по својој слободи, кажем, човек је могао од себе да направи шта год је хтео: могао је да остане у увек присутној тесној заједници са својим Творцем, у свом вољном свом деловању и свом вољном деловању; али је могао, као пали анђео, да крене супротним путем, да одступи своју вољу од воље Божије, да почне да делује противно намерама Творца. А шта би се у овом другом случају догодило са мноштвом њему подређених створења? Где би непријатељ Божији однео своју власт са собом?.. Дакле, пре него што се човек уздигне на висине части и моћи које га чекају, требало га је, као испит, подвргнути некој врсти претходне вежбе у коришћењу своје слободе. За то му је требало указати на нешто што је противно вољи Божијој, да би могао да се определи и покаже или потпуно сагласје са тим и потпуну потчињеност Творцу, или да се покаже непослушним и, самим тим, неспособним да му се повери власт над светом испод. То се заиста догодило (Господ је деловао – прим. аут.) са нашим претком. Његова власт је испрва ограничена само на Еден; тада су све животиње изведене пред будућег владара земље да од њега добију имена; али још увек не видимо потпуну контролу над свиме у рукама Адама. То је требало да се деси након завршетка експеримента, када би човек, поштујући заповести Божије, доказао да ће на земљи бити верни извршилац статута Небеског Самодржаца. Због тога је наш предак стављен у стање у коме му се воља Божија и његова сопствена јављала не само у видљивој и опипљивој изолацији, већ чак и у некој врсти супротстављања, тако да је, да би послушао вољу Творца, морао да заборави своју вољу са њеним жељама. И одатле потиче заповест која му је дата: она је служила човеку као испит – да открије своје унутрашње снаге и оствари своју слободу! Што се тиче предмета заповести, он је могао да се узме од куда. Истина Божија је од човека обдареног свим даровима могла да захтева најтежи подвиг и жртву, сличну, на пример, ономе што се некада захтевало (била – прим. аут.) од Авраама, односно могла је да захтева и сам његов живот као жртву себи: али то није учињено. Напротив, искуство и искушење своде се на најмању и најобичнију ствар, на жртву, рекло би се, ништа не вредну: само се једном не наређује да једе од плодова једног познатог дрвета. Заповест, међутим, тиме није изгубила на значају и није се удаљила од своје сврхе. Није важно било да ли се брати плодови са дрвета или не, већ да ли се слуша или не слуша Створитељ, који је то забранио. За Свемоћно и Свеобухватно Биће било је свеједно да ли је човек убрао јабуку са дрвета, или сунце са неба. Нису заборављене све неопходне мере предострожности. Да Адам, прихвативши заповест, не би могао да буде одвучен у супротном правцу неком подмуклом сугестијом, или, застао у мислима на једној површини предмета, не би сматрао заповест толико важном и не би патио од сопствене лакомислености - у том циљу му је јасно указано на страшну последицу која је неизбежно морала да се деси кршењем воље Божије. „Кад буде дан“, каже се, „ако те занесе, умрећеш“. Већа претња и веће упозорење нису могли бити упућени. Дакле, чување забрањеног дрвета више није било само захвалност Богу, већ и страх од смрти. Рећи ће да Адам, пошто још није видео смрт, није могао да је замисли у тачном облику и са истим детаљима са којима нам се смрт појављује. Рецимо то овако; али то није могло да омета дејство претње, јер је после оваквих речи Божијих Адам морао да замисли да ће га због кршења заповести задесити највеће катастрофе; а срце нам је такво да нас неизвесност несреће која нам прети још више брине и ужасава. А оно што је најизвесније јесте да ако је мудрост Божија сматрала потребним да претњом казном заштити нашег претка од злочина, онда се, без сумње, побринула да му ова претња и ова казна буду разумљиве, иако сада не можемо дефинитивно да покажемо како је то учињено. После страшне претње за злочин, човек је морао да гледа на забрањено дрво не само као на предмет посебне воље Божије, већ и као на сопственог непријатеља, као на своју смрт. Израз Еве у разговору са змијом, где она каже да им је наводно било забрањено не само да једу од плодова, већ и да додирују ово дрво – док ово друго није у речима заповести – јасно даје до знања да је забрањено дрво више пута било предмет мисли и разговора између ње и њеног мужа, и да као резултат не само ове мисли, они не узимају у обзир само ово дрво. руке, макар то било из чисте радозналости, али и да му се не приближавају како би избегли било какво искушење. Али, авај, шта значи одлучност и сви наши завети!.. Појавиће се змија са ласкавим разговором, а заповест и Законодавац ће бити заборављени; Пожудан поглед бациће се на забрањени плод, а сама смрт ће избледети из сећања!.. Али видећемо следећи пут како следи искушење, а сада да кажемо још неколико речи о заповести. Видите ли сада његову неопходност? Служи да се кроз њега открије савршенство човека и способност или неспособност за његову високу сврху. Човекова стабилност у овом искуству би потврдила његову вољу у доброти и учинила га неосвојивим за нова искушења. Да ли сада видите невиност самог забрањеног дрвета? То је довело до смрти не због било какве отровности, већ зато што се особа није придржавала заповести; само по себи могло је и, по намери Божијој, требало да служи за живот, откривајући савршенства прачовека. Да је одолео искушењу, онда би, вероватно, забрана са дрвета била укинута, и оно би му, заједно са свим рајским дрвећем, било дато у власт и употребу. Дакле, у овом случају је апсолутно тачно оно што је апостол рекао о Мојсијевом закону: заповест је света и праведна и добра! (Рим. 7:12). Да ли је добро, - рецимо речима истог апостола, - да умрем? Нека не буде: него грех, нека се јави грех, који добрима учини смрт, да би грех био грешан по заповести (Рим. 7,13). Није нас уништило дрво, не заповест, већ ми сами – наша слобода, односно њена злоупотреба. Замислимо да није било ни заповести ни забрањеног дрвета: зар човек и без њих није могао да одступи своју вољу од Бога и постане грешник? У њему самом, у његовом уму и савести, није више постојала једна заповест, него цео закон; Свака од ових заповести могла би бити прекршена, а кршење сваке би било праћено смрћу. Примери сваког греха, спољашњег и унутрашњег, су смрт! (Римљанима 6:23). Да бисмо се потпуно уверили у ово и отишли ​​заувек гунђајући о заповести и забрањеном дрвету, присетимо се судбине Деннице и његовог пада. Пре њега, на небу, није било ни дрвета са забрањеним плодовима, ни змије са искушењем, али је пао на најстрашнији начин – преварен сам од себе. Исто би се могло догодити и особи. Таква је судбина слободних бића да од своје воље могу да раде шта хоће. Али када би ми сами били остављени да бирамо слику свог пада, онда би много боље било да паднемо споља преварени, као невољно и занесени преваром, него као да смо извор зла открили у себи. Тада би нам се, можда, догодило (у овом другом случају – прим. аут.) исто што се догодило одбаченим духовима, односно изгубили бисмо и саму способност да будемо подигнути из понора. Амин. Реч у петак 1. недеље Великог поста. О змији – кушачу Прошли пут смо, браћо, своје мисли усмерили ка царству биљака, међу рајским дрвећем, јер је међу њима био предмет заповести која нам је дата на испитивање. Сада морамо ући у круг животињског царства, јер је од њиховог домаћина кушач узео оруђе да превари наше претке. Тако је у великом искуству кроз које је први човек морао да прође за своје усавршавање дато да учествују сва царства природе – свако на свој начин, као у доказ и видљив израз чињенице да је у личности човека, као владара, одлучена судбина целог земаљског света под његовом контролом. Одолевши искушењу, остајући веран вољи свог Творца и Добротвора, Адам би се не само потврдио у доброти, него би доброту и благодат свих нижих створења узвисио, доводећи их кроз себе до Извора свих савршенстава – Бога. Павши са висина боголичности у змијолики понор лажи и греха, наш предак не само да је страдао од пада и изгубио многа савршенства, него је, као глава и центар света испод, пореметио у себи и у себи благостање свих његових делова и зауставио сва створења на путу њихове природне жеље за савршенством за све. Стога, како примећује свети апостол Павле, од пада наших прародитеља, не само ми, њихови потомци, страдасмо и страдамо, него је сва творевина уздисала и патила за нас до данас (Рим. 8, 22). Зашто уздише? јер, одговара, да је и она од тог времена, без невиности и слободе деце Божије, била подвргнута сујети и делу нетрулежности. Али хајде да се окренемо легенди о Мојсију. Змија је најмудрија од свих звери које постоје на земљи, које је Господ Бог створио. А змија рече жени: Шта рече Бог: не једи са сваког рајског дрвета? (Пост. 3:1). Дакле, наш кушач је била змија – не перната, не нека звер, него гмизавац, онај исти који, као у знак уништења које нам је кроз њу нането, до сада, самим својим изгледом, већ производи у свакоме од нас нехотично гађење према себи. Поставља се питање: како је животиња могла да постане противник заповести Божије и непријатељ човека? Као што је неспојиво са природом дрвета да човеку буде извор знања и мудрости, тако је неспојиво са природом животиње да постане извор и почетак греха у свету. Грех се може појавити у сопственом облику само тамо где има разума и воље: јер није ништа друго до злоупотреба разума и воље. И заиста, код рајске змије видимо и једно и друго: испитиваће и расуђивати, саветовати и предлагати, клеветати и обмањивати. И не само то, разговор између змије и Еве показује да је говорник не само интелигентан, већ и толико лукав и искусан да преузима на себе да буде ментор и самом народу, и толико је љут да се усуђује да отворено крене против Самог Творца. Да ли је све ово прикладно за змију као просту животињу? Очигледно није; и само због тога се мора претпоставити да се у змији налази нека врста разумног, али злог створења, које је у овом случају хтело да животињу искористи само као своје оруђе, да њоме покрије своју праву суштину и изглед. Мојсије нам о томе не говори јер приказује искушење какво је било – по видљивом изгледу, да бисмо лакше проценили да ли је Еви било тешко да се одупре завођењу змије; али на другим местима Светог Писма нам је јасно назначен овај исконски непријатељ и наш уништитељ. У светлу ових индиција, сада без сумње знамо да је то био исти онај зли и отпаднички дух који се чак и на небу усудио да се побуни против Свемогућег и због тога је бачен у подземни свет. Он је тај који сада делује у рајској змији и присиљава је да произведе оно што ни змија ни било која друга животиња никада не би могла сама произвести. Шта је подстакло овог духа зла да тражи наше уништење? Највероватније, у њему постоји вишак унутрашњег зла. Као што је истински добром бићу пријатно да умножава и саопштава другима добро које је у њему садржано, тако је и злом бићу пријатно да шири и преноси свој гнев. Осим тога, деловала је и освета. Не могавши да рани најнеприступачније лице Божије и дотакне Престо Сведржитеља, арханђел, збачен са неба и дишући осветом, покушава да помрачи и преобрази (изопачених – прим. аут.), макар драгоцени лик Божији који је заблистао у првом човеку, да би уништењем овог новог миљеника Божијег нанео тугу Творцу Божијем. Сама корист би могла да мотивише ђавола да уништи човека: јер, ухвативши људски род у мрежу греха, он је тиме умножио број својих слуга и слугу; Чак је потчинио свом пакленом утицају све што ће чинити Адамову будућу власт. Сваки од ових разлога и један био је довољан да покрене сав пакао са својим владаром против нас; и тако, горди Денница, да би постигао свој циљ, заборавља своју надменост, улази у јадног гмизавца и почиње да разговара са Евом кроз његове усне. Зашто је за свој инструмент изабрао змију, а не било коју другу животињу? Одговор на ово долази из самих Мојсијевих речи, којима описује змију кушача: „Змија је“, каже он, „најмудрија од свих звери које постоје на земљи“. У ствари, змија чак и сада превазилази скоро све животиње у лукавству; а пре пада човека, пред проклетством, које је одузело део савршенства свим створењима, посебно змији, могао је имати још веће способности. Због тога је сама змија била згоднија од других животиња да би послужила као оруђе духу примамљивом, који је, не усуђујући се да се појави по свом лику, тражио створење као оруђе које би, искушавајући човека, изгледало да делује само од себе, а не по туђем предлогу; јер би у последњем случају искушеник одмах постао сумњичав и не би се тако лако преварио. "Све је то тако", могао би неко помислити, "али зашто је било потребно дозволити тако страшном створењу као што је одбачени дух да делује на човека у тако одлучујућем тренутку, када је његова судбина очигледно колебала између неба и зла? Нека човек буде искушаван једним забрањеним дрветом и сопственом слободом. Ова два наша слаба кушача била су довољна." Дакле, видите ли, љубљени, колико је ова дозвола ограничена? Ако се чини да нас сам дух зла искушава, онда се појављује као злочинац, свезаних руку и ногу невидљивим оковима. Њему је дато да делује, али не са свом дубином злобе и лукавства: његово лукавство и интриге су сведене, омаловажене, понижене на начин деловања гмизаваца; Дозвољено је користити само једну особину која превазилази природу животиње - реч и људски језик. Али ова особина, док наизглед јача искушење, у исто време би могла да му одузме сваку стварност (стварност и делотворност – прим. аут.), надахњујући самом својом неприродношћу сумњу искушеног и страх од опасности. У међувремену, кушач споља није био од користи човеку у случају његовог пада: јер је, као директни кривац злочина, морао да служи (као и он) као отклон од громогласних стрела Небеске Правде, које су кажњавале преступнике заповести. Искушавач ће их, као што ћемо видети, први прихватити на своју главу, а нашим прецима остаће муње, да тако кажем, већ скоро угашене. У сваком случају, допуштајући да се искушење за наше прародитеље појави споља, спречена је страшна могућност да оно настане изнутра, из самог њиховог духа и срца, као што се то некада догодило у самом кушачу. Тада би зло очигледно продрло дубље у нашу природу, а његово исцељење од отрова греха постало би, можда, потпуно немогуће, или сто пута теже. „Али Свезнајући“, рећи ће неко други, „није могао а да не предвиди да се човек неће одупрети искушењу ђавола. Без сумње је предвидео; али шта са овим? Замислимо да је и Он предвидео пад човека без кушача – од самог себе; у овом случају, управо из тог разлога, било је потребно допустити искушење и пад човека кроз кушача, да би се тиме спречио његов пад од самог себе. Као што вешти лекари, предвиђајући унутрашњу смртоносну болест, покушавају да је одбегну стварањем спољашњег чира. Штавише, предвидевши и допустивши пад од кушача, Свезнајући је истовремено предвидео, или боље речено, претпоставио обнављање нас кроз Искупитеља. Уопштено говорећи, можемо бити потпуно мирни да нисмо напрасно били изложени опасности у Едену, да код дрвета познања нису тражили од нас више него што смо могли да поднесемо. Напротив, потребно је много мање: јер, унапред одредивши у случају нашег пада да пошаљемо Сина Свога Јединородног, да пошаље, штавише, да не само нас посети, као што је Јосиф посетио своју браћу, него на Крст и смрт за наше грехе – љубав Оца Небеског није могла, усуђујемо се да кажемо, да не размишља о нашој судбини, то јест да не мисли о њој само ради Сина свог. Твоја. Јер страшна одредба за непослушност заповести: сигурно ћеш умрети, - услед тајне искупљења, требало је да падне не само на нас, него и на Њега, и на Њега још више него на нас; јер, умирући као Жртву за грехе целог људског рода, Он је умро најхулнијом и најболнијом смрћу. Сада треба да почнемо да разматрамо саме поступке змије-искуситеља; али наш разговор је већ значајно настављен, и овај дан нас позива на нешто друго – на исповест и покајање. Мислите ли, браћо моја, да ће нас зли и свезли кушач оставити на миру и дозволити да се наше исповедање и покајање одвијају како треба? Не, убица од памтивека (Јн. 8, 44) не боји се ничега толико у палом човеку као истинског покајања, и не покушава ништа да омета као исповест, јер поуздано зна да је то смрт за њега у нама. Дакле, када нам наша савест утисне тежину наших грехова и замисли гнев Божији и вечну казну, она ће у нама говорити потпуно супротно: да је грех, на пример, ствар од мале важности, да Највише биће нема никакве везе са нашим поступцима, да је Бог милостив, да је прерано да престанемо да се угађамо себи, да нам околности не иду у прилог, а да се наше моралне прилике не мењају. и живот, да ће за ово касније бити времена, и боље и згодније. Чувајте се, браћо моја, таквих помисли – то су клевете змије; наши преци изгинуше од њих; пропадамо од њих, а ако не предузмемо одлучне мере, онда ћемо и ми пропасти заувек. Немојмо, као наши криви преци, бежати под сенку дрвета; Не скривајмо ране своје савести, нечистоте срца нашег, када нас Господ, који нас зове, призива гласом слуге Цркве: Адаме, где си? (Пост. 3:9). Оставимо на прагу цркве све смоквене појасеве, све изговоре које је наша грешнољубива природа измислила да оправда неистине. Изађимо пред Свезнајућег са свом својом голотињом и сиромаштвом и рецимо: ето, ово су греси моји! Немам никог да им кривим осим себе. И поред све слабости моје природе и свих искушења од света и тела, осећам да бих са сваким од њих могао стајати у чистоти и истини, само да сам хтео и био заштићен, како треба, Твојом благодаћу. Али ја сам, проклети, био немаран за своју душу и савест; Не само да није бежао од зла, него га је и сам често тражио. И гле, долазим Теби, Лекару душа и тела, долазим нечист, помрачен и рањен, са знаком одбачености у целом свом бићу. Немам право на милост Твоју – ја сам син гнева и заклетве! И ако сам морао да се појавим пред Тобом, као мој Творац и Господ, као Судија и Награда, онда сам већ осуђен и свргнут од своје савести; Остао бих само да се окренем планинама и понорима и да им се молим: нека ме сакрију од лица истине и славе Твоје! Али ја видим усред земље знамења спасења за све грешнике – Крст Сина Твога! За Спаситеља света, Он је дошао да тражи и спасе не праведнике, него грешнике попут мене. Видим Његову руку пружену са Крста ка свима – и долазим! Прими изгубљене, нечисте, оскврњене, побијене грехом и злочинима, али покајане, желећи да буду чисти, здрави и верни Теби, Господе мој. Покриј сам голотињу моју, очисти нечистоћу душе и тела моје, распрши таму која ме је окружила, скини окове греха који ме тиште, дотакни срце моје и преобрази га од камена у тело, дотакни се духа мог и обнови га силом благодати Твоје, учврсти моје слабе носове на камену заповести Твојих, заштити ме страхом Твојим, сачувај ме страхом Твојим, очисти ме Никад се нећу вратити на тврдоглави пут греха и безакоња! Амин. Разговор у среду 2. недеље Великог поста (О речима из Постања 3:1–5) А змија рече жени: Шта рече Бог: не једи са сваког рајског дрвета? А жена рече змији: Јешћемо са сваког рајског дрвета; али од плода дрвета које је усред раја, рече Бог, да не једемо с њега, него да га се дотакнемо, да не умремо. А змија рече жени: Нећеш умријети смрћу, јер Бог зна да ако му одузмеш дан, отвориће ти се очи, и бићеш као бог који зна добро и зло (Пост. 3, 1-5). Авај, како је мало требало да нас уништи! Јер то је све чиме је ђаво наше прародитеље бацио у провалију! Никакви знаци и чуда нису употребљени да нас обману, већ је изговорено само неколико речи – и ми нисмо могли да им одолимо! А које су ово речи? Такви да би их, чинило се, чак и омладинац могао победити победнички. У ствари, ко би данас поверовао да је Творац могао, као што је змија оклеветала, да из зависти и страха човеку нешто забрани, да му се не би изједначио у савршенству? На такву клевету свако је спреман да одговори одговором да Свеблаги Бог не може имати зависти, а да, с друге стране, човек не може бити други бог: јер су два бога немогућа. Једнако чудно је било помислити да се ово немогуће савршенство може постићи једући плодове било ког дрвета. И овде би многи од нас одмах рекли да ниједна воћка на свету ово не може. У међувремену, наша прародитељка – додуше не само овим мислима и обећањима, већ и својом радозналошћу и самим изгледом дрвета – биће ганута и однешена, као што видимо, до те мере да ће, заборављајући заповест Божију и страх од смрти, пружити руку своју ка забрањеном плоду! искушењу коме су подвргнути? Не, размишљати на овај начин значило би кривити Божије Провиђење што је увео ратника у битку, а да му није дало довољно снаге или оружја. Тако не поступају ни разборити људи, а још мање Бог који је Сведобри и Премудри. Ако је човек подложан искушењу, то је зато што је могао да га победи. Зашто није победио? Зато што није желео да победи. Зашто ниси хтео? Зато што је имао слободу и дозволио је чулности да засени његов разум. Са таквим помрачењем и данас најинтелигентнији људи понекад постају неразумнији од мале деце, и чине такве ствари за које се сви нехотице питају: како је тако умна особа могла да уради ову чудну ствар? "Али са самим помрачењем разума од чулности", приговарате, "како би неко могао веровати у такве невероватности о којима је змија говорила? Такво поверење није у складу са наводним савршенством првих људи." А у чему се, реци ми, састојало то савршенство и на шта се протезало? - Не треба то омаловажавати, али ни претеривати: и једно и друго би нас подједнако навело на погрешне мисли. Шта је било савршенство првих људи, ако се посматра без претеривања? – Прво, да у њима није било природног недостатка или оштећења; даље, да су били опремљени одличним менталним и физичким способностима; треће, да је цела њихова природа била предиспонирана на добро и природно окренута од сваког зла; најзад, да је у њиховим душама, као у њиховом природном храму на земљи, увек била присутна благодат Божија, испуњавајући их осећањем небеског задовољства и радости. Али и поред све своје чистоте и доброг расположења, наши преци не само да нису, као анђели, били потврђени у доброти, већ нису имали ни ону моралну чврстину какву данас имају свети Божији људи, који, научивши зло греха из искуства, одступају од њега као од већ познатог зла. Са ове стране, погубност греха је и сваком од нас сто пута познатија него што је била позната нашим прецима. Предност је горка и тужна за нас, али у неким аспектима веома важна! Немајући га (а било је немогуће имати без искуства), први човек је стога више веровао најневероватнијем. У извесном смислу се над њим обистинило оно што је апостол Павле приметио о љубави, да она има веру у све (1. Кор. 13, 7), јер она сама, увек говорећи истину, не може, без посебног труда, ни да замисли да би неко могао да говори лаж. Сличан поглед на стање Адама у рају имао је и свети апостол Павле када је писао Коринћанима: Бојим се да, као што змија вара Еву својом злоћом, ум вам не иструне од простоте Христове (2. Кор. 11, 3). А у Едену је постојала ова врста једноставности – добра, жељена, чиста, света – али још није имала осећања обучена дугим учењем у суђењу добра и зла (Јевр. 5, 14), која је, дакле, могла и сама, претрпевши искуство, да се претвори у духовну уметност и разумску непопустљивост према злу, али је, занесена чулношћу, могла и, иако без зле намере, послушати савет змије, заборавити заповест и јести са забрањеног дрвета. Рећи ће: у овом случају би било боље да се одложи искушење. Али колико дуго треба да чекамо? Било је немогуће потпуно изаћи из таквог неодређеног стања једноставности осим кроз искуство и искушење; за сто, двеста година било би исто, док се не направи експеримент. А Анђели на небу, ако су се потврдили у доброти, онда и по својеврсном доживљају, односно по огорчењу Луцифера, када су, имавши прилику да заводе и буду искушени, победили и тако се заувек удаљили од оне кобне линије која, за свако слободно биће, раздваја, да тако кажем, рај од пакла. После ових уводних напомена, браћо моја, биће јасније како змија-искушеник себи дозвољава да износи потпуне лажи и представља нереалне ствари као истините, и како наша предак не затвара уши од њих, на самом почетку. Пренесимо сада своје мисли у Еден и обратимо пажњу на разговор између наше претке и кушача. Из свега је јасно да се овај несрећни разговор водио на самом дрвету познања, јер пошто је заведена жена одлучила да прекрши заповест, одмах је речено: и узела је ... отров - то јест са оног дрвета које је било непосредно испред ње и на које је требало само да пружи руку. То значи да је Ева, пре разговора са змијом, сама пришла опасном дрвету. Зашто и зашто? Да ли је то било зато што је стајало на путу или је било веома близу дома предака? Ово последње није видљиво; ни о првом се нема шта закључити. Стога се нехотице намеће мисао да је ово код Еве било малтене последица неке радозналости, која је уопште тако својствена нашој природи, и из које и данас произилазе многе невоље и искушења. Дакле, наша прамајка сад је пред забрањеним дрветом!.. А змија је одавно ту; и, можда, више пута се припремао за напад, али није нашао прилику. Сада се појавио, а зли непријатељ га користи свим својим лукавствима. А змија рече жени: Шта рече Бог: не једи са сваког рајског дрвета? У овим речима има лукавства над лукавством. Не говоримо директно о заповести и забрањеном дрвету, које је пред очима Еве; не, изгледа да змија не мари за ово; он само, користећи се случајним Евиним сусретом, жели да сазна за једну тему која му је одавно на срцу и која га брине – не за себе, него за Адама и Еву, наиме: шта би значило да им је Бог забранио да једу од свих рајских плодова? Чини се да нема шта да жалите за овим плодовима - толико их је! и шта они Богу вреде? Не можете их сматрати штетним - тако су наизглед лепи и добри за јело! Дакле, Адама и Еву нема за шта казнити: они још нису учинили ништа противзаконито. У међувремену, њихов положај стога постаје чудан и јадан чак и за друга створења. Бити у башти, називати се господарима раја и не усуђивати се да подигнете руке да уберете плод са дрвета!.. Очигледно се ту крије некаква тајна и намера: шта би све ово значило? Шта је Бог рекао: Не једи са сваког рајског дрвета? Дакле, почетак разговора је био очигледно потпуно невин и природан. Змија је ревна за Адама и Еву као његове владаре; мисли да им је стање горе него што јесте и пита. Погрешна у својој претпоставци; али греши, да тако кажем, од вишка ревности. Како после овога не просветлити погрешног и рећи му да је узалудно мислећи да је Бог забранио Адаму да једе са свих рајских дрвећа и да је само једно дрво било подвргнуто таквој забрани? Такво упозорење захтевало је и захвалност за марљивост и сама част Божија, да змија више не би помислила да је Бог Творац сувише строг и невољен. Једна ствар би Га, очигледно, могла спречити да разговара са змијом – то је његова способност да говори, што није својствено животињи! Таква необичност, чини се, требало би да је задиви и натера је да позове свог мужа, или, бар, пре свега одговори, да пита змију: одакле је дошла његова реч? Али, прво, оно што је за нас сада необично, можда није било тако необично у Едену; односно, можда ово није било прво искуство да невидљива бића стављају пред човека лик видљивих бића, да би било утолико згодније ступити у општење са њим, као бићем, иако није страно њиховој природи, али једно време највише припада видљивом и чулном свету. А ако је ова појава била необична, онда је сама необичност, заузврат, могла одмах да оживи радозналост и жељу да се уђе у разговор који је започела змија како би сазнала шта ће се даље догодити. Могла би се чак и побудити мисао: није ли тако изванредно и узвишено стање змије последица једења од забрањеног воћа? У овом случају, било је још природније желети да наставимо разговор са змијом како бисмо брзо сазнали тајну драгоценог дрвета. И тако Ева без оклевања одговара кушачу: И рече жена змији: Јешћемо са сваког рајског дрвета, али од плода дрвета које је усред раја, рече Бог, да не једемо с њега, него да га се дотакнемо, да не умремо (Пост. 3, 2-3). Ове речи су још толико невине да их је могао изговорити сам Анђео. За шта Ева ради? Он објашњава истину, опомиње неуку змију и штити, иако не директно, од критике свог Творца и Добротвора. Јер рећи оно што је сада говорила значило је исто што и рећи: џабе, змијо, бринеш се за нас, нема места за твоје питање, није Бог дао тако чудну и строгу забрану као што мислиш. Неочекивано је само једно у Евиним речима: Божја заповест о дрвету познања добра и зла јавља се у њеним устима са додатком којег у њима није било, а то је: Бог није забранио додиривање дрвета, како каже Ева, већ је само заповедио да се не једу од његових плодова. Одакле су ове речи дошле од Еве? Нећемо погрешити ако, следећи учитеље Цркве, кажемо да су они у њој настали из страха од смрти у срцу, а тај страх је произашао из тајне склоности ка забрањеном дрвету. Нити прекорно осећање и страх (ако их има – прим. аут.) дао би нам Господ, да и из страха останемо верни заповестима Господњим! – али у Евином срцу могло се очекивати још једно доминантно осећање, више и боље, односно љубав и поштовање према њеном Творцу и Добротвору. Стога је са ових неколико додатних речи скоро откривена тајна њеног психичког стања, нехотице и непримећено од саме Еве. Змија је одмах приметила да је оно што држи нашу прамајку у послушности Богу страх од смрти, и одмах појури свом снагом ка овој огради, да би, оповргнувши то, запоседнуо лаковерну жену. А змија рече жени: Нећеш умријети смрћу, јер Бог зна да ако му одузмеш дан, отвориће ти се очи, и бићеш као бог који зна добро и зло (Пост. 3, 4-5). Говорити таквим језиком значило је одбацити све маске, јер ко говори на овај начин, јасно се показује да није оно што је раније изгледало, не биће које је мало знало о тој ствари и зато је постављало питања, већ као свезнајућа особа која зна целу тајну дрвета и заповести више од самих Адама и Еве, који је био, такорећи, од Божијег Химсела разума за истински савет и Адама зна зашто једући од ових плодова. А шта је ово разлог? Не жаљење за њим због било какве опасности по њега од плодова дрвета (они, напротив, имају дивно својство – да отварају очи онима који једу и чине их боголикима!), него страх и завист, да Адам, једући тако дивну храну, не би научио све и упоредио се са својим Творцем. Односно, као што је у претходним змијиним речима било лукавство над лукавством, само да би се веродостојно започело разговор са Евом, тако је у садашњим речима било клевете над клеветом, да би је директно довео у искушење да се зачести забрањених плодова: само и тамо и овде све наставља да дише замишљеном добронамерношћу према човеку и ревности за његово благостање. И ти верујеш у ово! - као да змија говори - мислите ли да је дрво забрањено због опасности од смрти? како си једноставан и кратковид! умрети од ових плодова? напротив, ко их једе, отварају му се очи, и постаје као Бог, добијајући ретку и дивну способност – да познаје добро и зло. Бог је то знао, и то је разлог за забрану - Он не жели да се поредиш са Њим! ...просудите по овоме да ли вреди држати се такве заповести и лишити се – произвољно – таквог савршенства? "Боже мој", узвикнуће неко на ово, "да ли се ова лаж и клевета могла равнодушно слушати? А жена није одвратила уши? Није ли ударила змију? Зар се одмах ниси вратила свом мужу? Где је љубав према Творцу и Добротвору? Где је вера у Његову реч и савест? Где је велика срамота и савест? Где је велика срамота?" Очигледно, овог спасоносног страха више није било у души, овог последњег сидра међу олујом мисли које су се уздигле у души. Где је отишао? Нестао је међу таласима сумње, побуђен речима кушача, које су, као тамни облак, одмах загрлиле сву душу, не дајући му да види за собом ништа осим кобног дрвета. Из сваке змијине речи родиле су се многе мисли, свака мрачнија од друге, и свака је заклањала светло лице Оца небеског у души. Дакле, ово је тајна заповести, помислила је наша већ погнута, али још не сасвим пала, прамајка. -Ко би од нас могао да уђе у ово? То значи да је средство да будемо као бог одавно пред нама, у нашим рукама; а ми из незнања не користимо овај драгоцени лек! Друга бића, чак и змије, жале нас; Само ми сами не знамо своје стање! Какви бисмо сада били да нисмо тако једноставни! Ако је кушач, изговоривши страшне речи, у исто време натерао змију да једе од плодова овог дрвета, онда је то још више могло да намести Еву на помисао да је змија потпуно у праву, што је узалуд рекао Бог, наводно смрт следи након што једе са ње; вероватније је, напротив, да дрво садржи дивну способност преношења знања, јер змија која једе са њега не само да остаје жива, већ стога поседује и посебну мудрост. Очекивало се током разговора да ће наша прамајка рећи нешто као одговор на ове последње речи змије, да ће их за сада нечим одразити или ће хтети доказе његове клевете; ако су на њу деловали одлучно, она ће одмах узети плод и окусити га. А ипак није било ни једног ни другог. Ева не говори ништа змији – знак да његове речи у њој нису нашле противречност; не једе одмах од забрањеног воћа – знак да је још увек била у стању неодлучности. Стање духа слично ономе када изненадна олуја отргне бродску опрему, вода продире у њу са свих страна, али кормило је и даље у рукама кормилара; Све што треба да урадите је да не клонете духом, удвостручите напоре, предузмете мере против пукотина на броду, сачекате опасан тренутак - и потонуће ће бити избегнуто. Како ће ова драгоцена прилика за спас остати без акције, како ће наше уништење и тријумф непријатеља бити завршени, видећемо касније. Хајде сада да извучемо поуку из онога што смо видели за нашу поуку. Видите ли одакле је почела опасност? Са истог места са којим током летњег поподнева почињу опасне олује на мору. Међу ведрим небом у даљини се појављује мала, тамна тачка. Искусни морнари, приметивши ово, одмах дају броду другачији правац од оног куда иде. У супротном, за неколико минута ова тачка ће прерасти у огроман облак, потрчати према броду и може га згњечити. Тако је овде. Полусветло питање змије појавило се на Евиној светлој души: шта је Бог рекао? Само питање је, као што смо видели, још увек невино; али види како је убрзо прерасло у тамни облак сумње! Наизглед најневинија питања и недоумице у вези са вером су тако опасне! Почећете са наизглед добронамерним тестом, а завршити са очигледним богохуљењем на Провиђење; јер пут сумње је као силазак са стрме планине: први кораци су глатки и тихи, али наредни кораци се сами од себе нехотице убрзавају до тачке да бисте желели да станете, али не можете. Пут сумње је посебно опасан за неискусне, као што је била наша прамајка. Али уместо неискуства, Еву је од опасности заштитила невиност и чистота душе, које ми немамо. Нечисту душу, напротив, у овом погледу треба упоредити са храмом у коме је по свим угловима расуто много различитих запаљивих материја; дакле, једна пала искра сваке сумње одмах шири ватру по души. Одакле у овом случају питања и забуна? Душа постаје као планина која дише ватру, из које лете дим и пламен, вода и камење, испод које је за неколико минута неповратно закопано оно на чему смо радили дуги низ година. „Па“, помислиће неко, „заиста није потребно размишљати о заповестима Божијим?“ Не, ми то не говоримо, већ само желимо да надахнемо да најбољи начин да се препозна достојанство и корист ових заповести није радознало размишљање о њиховом разуму и сврси, већ верно и непрестано испуњавање онога што је заповеђено. Шта би вам рекао искусни лекар, који вам је преписао лек за вашу болест, када бисте почели да сумњате и филозофирате о томе? Узми, рекао би, лек како је прописано, па онда суди по дејству. Личност слична нама, која може да направи стотину грешака, има право да то захтева од нас; Колико више Бог, који је свезнајући и истинит у свим својим речима, има право на ово. Зашто превише размишљати о ономе о чему је сам Бог размишљао пред нама и за нас? Морате узети лек, а не филозофирати о томе. Дакле, просте душе не могу учинити ништа боље у односу на предмете вере него, зачепивши заувек своје уши од свих спорова и приговора, да се ограниче на просто испуњавање заповести Божијих и статута Свете Цркве. У ту сврху, можда, неће бити бескорисно да вам испричам причу о једном једноставном, али добром и чврстом хришћанину, кога је зли дух хтео да наведе на сумњу у његову веру. „Шта мислите“, упитао је, „о тој и таквој догми?“ „Исто“, одговори он, „како мисли Света Црква“. Шта мисли Црква? – настави кушач. - Баш као ја. - А ти? – Баш као и Црква. Сва даља слична питања су добила исти претходни одговор; а ђаво, не налазећи где да буде рањен, оде осрамоћен. Ево примера како обични људи треба да се заштите од искушења у вери! Они од нас који смо по самом наслову, или квалитету ума, или другим околностима, принуђени да истражујемо истине вере у њиховој основи и међусобној повезаности, нека овај важан посао обављају са страхопоштовањем и страхом, сећајући се да су морали да иду опасним и клизавим путем: нека никада не изгубе из вида несрећни пример нашег претка који нам је најјаче страдао од кога смо најневаљаније почели да забораве. невино питање: шта каже Бог? Није нам судбина на земљи да знамо све: ни анђели на небу не знају све. Сам Син Божији, будући у данима тела (Јевр. 5, 7), рекао је за Себе да не зна када ће доћи последњи дан света (Мк. 13, 32). Да ли да посежемо у свезнање? Доћи ће време, отпашће окове телесне, скинут ће се вео чулности, тада ћемо Га видети какав јесте (1 Јн. 3, 2), и познаћемо Га као што је био познат (1. Кор. 13, 12). Амин. Разговор у петак 2. недеље Великог поста. На речи: И виде жена да је дрво добро за јело, и да је оком мило видети, и да је добро за јело, што си знао (Пост. 3,6) Између склоности наше предаке ка паду и самог пада, постојао је, као што смо видели прошли пут, тренутак збуњености и неодлучности. И послушавши змију, нисмо изненада пружили руку ка забрањеном плоду. Шта је тачно било у Евиној души у том тренутку? - Сам Бог зна. Али, очигледно, није било оно што би требало да буде; Очигледно је да овај драгоцени минут нисмо знали да искористимо у своју корист. Шта да радимо усред таме змијске клевете и сумњи која нас је окружила? Требало је да скренемо поглед са змије и дрвета, да њихову тугу усмеримо ка Богу, и да у Његовим савршенствима и благодетима тражимо мир за срце узнемирено сумњама. Тако би се без потешкоћа пронашло све што је било потребно да се угасе упаљене сатане стреле. Јер да ли је могуће да Свесавршени Творац у било чему завиди својој творевини? Да би Сведобри забранио плодове дрвета јер би јело од њих могло довести човека до највишег степена савршенства? Зар није била Његова воља да нас не позове у светлост из ништавила? Шта бисмо својим бићем могли да додамо Његовим безграничним савршенствима? Али Он је заволео нас, којих још није било, извео нас је из непостојања и украсио – не само умом и вољом нашим, него и самим својим ликом; учинио их господарима раја и целе земље и одредио их за власт над другим створењима. Да ли је ово завист и зловоља? - А ти, проклети кушаче, шта си нам добро учинио? Како је доказао истинитост своје замишљене ревности? Да ли зато што сада клеветаш Бога и хоћеш да нас уништиш, издајнички? Али ваша злоба и превара неће остати некажњена. Ко год да си – змија проста, или гора од змије, огласићемо те Свевишњем, и молићемо се да се никада не појавиш међу нашим мирним обитавалиштем. Затим – пред Његовим Лицем – поновите, ако можете, своју страшну клевету; али ми смо слуге Господње и верујемо Његовој речи више него својим очима. Такве мисли би могле да разбију сва збуњеност и да спасу нашу несрећну прамајку од увлачења у грех. Али ове мисли су остале неискоришћене. Зашто? Зато што се ум кушане Еве окренуо у сасвим другом правцу. Јер са нашом душом бива исто што и са нашим телом: где окренеш мисли своје, то видиш; а оно што је иза тебе, колико год да је близу, за тебе као да не постоји. То исто је уследило и са Евом: она је одвратила своје мисли од Бога, без икакве намере да преступи Његову заповест, и окренула је сав свој ум ка забрањеном дрвету, такође без посебне намере да окуси његове плодове, већ само као да у њему тражи или потврду или оповргавање онога што је змија рекла о томе. Иако је то већ било изузетно опасно, ипак не би била потпуна катастрофа да је Ева могла једноставно да погледа у дрво, не заокупљена мислима змије, без тајне предиспозиције да у њему пронађе оно што је кушач обећао од њега. Јер шта је било у самом дрвету да га је било немогуће погледати, а да се у исто време не одлучи да једе од његових плодова? Немогуће је претпоставити неко посебно савршенство у поређењу са другим рајским дрвећем, а још мање у поређењу са дрветом живота, као што смо видели раније. Стога је било потпуно безбедно да га гледа неко чије је око било бистро и није помрачено од чулне пожуде. Али ми више нисмо имали такву чистоту погледа и слободу од осећања. Несрећна жена, не знајући, погледаће дрво кроз стакло које је кушач поставио испред ње. Стога ће она у дрвету и његовим плодовима видети нешто што никада раније није виђено и никада више неће бити виђено. И виде жена да је дрво добро за јело, и да је оку мило, и да је добро за јело, и за разумевање (Пост. 3, 6). Толико вести и открића одједном! Оно што Апостол види у целом свету, говорећи да је све у свету пожуда телесна и пожуда људска и гордост светска (1 Јн. 2, 16), Ева сада налази у једном сиромашном дрвету. Зашто? Зато што га гледа, као што рекосмо, кроз лупу сопствене чулне пожуде – такво стакло, штавише, које је обојено дахом змије. Све ово, како примећује свети Јован Златоуст, служи као доказ да се жена, прихвативши овај погубни савет змија, „и све потрудила“, односно да се није одмах удаљила од дрвета, него га је ипак вредно са свих страна испитивала. Ово је углавном пут искушења: у почетку је широк и има много излаза из њега у различитим правцима; тада постаје ужи и има мање излаза; најзад, формира се над човеком, такорећи, свод са зидовима, тако да се неминовно мора ићи, иако погнут, даље. Ева је све брже достизала крајњу границу што је мисао у њој била живља, а жеље, као још неискварене, брже. И жена је видела да је дрво добро за храну, и да је пријатно гледати очима и јести га, као што разумете. Овде више нема змије, већ се наставља искушење сопствене пожуде. Змија рече: Нећеш умрети смрћу; пожуда се наставља: ​​дрво не само да није смртоносно, већ је и добра храна. Змија је расправљала: ако му одузмеш дан, отвориће ти се очи; пожуда додаје: заиста желите да то видите. Змија је обећала: и бићеш као бог, знајући добро и зло; пожуда потврђује и, такорећи, већ види исто у стварности: и црвено је, пазите! Толико је нових искушења и разлога за грех! Зашто? Све зато што је прамајка уперила свој поглед на погрешно место: не на Бога, на небо, већ на земљу, на дрво. Да се, као што смо раније приметили, одмах удаљила са опасног места, онда се ништа од тога не би догодило. Није случајно да један од пророка наша осећања назива прозорима кроз које смрт улази у душу. Сада ће смрт ући у њих. То је добро знао свети Јов када је сматрао да је потребно оком склопити завет, да не би гледао на оно што је забрањено. Ева није склопила овај завет и тиме је себи неизрециво ојачала искушење. Али да ли ће Ева заиста одлучити да заврши тако важан задатак без свог мужа? И још може да га исправи, неозбиљном унесе разум, полусавијеног обузда. Узалуд нада! Змија не чека, пожуда сада тражи задовољење, само дрво као да се клања својим плодовима. Има ли времена за оклевање? да га сада тестираш, да угодиш изненађењу свог супружника, да себи присвојиш част открића тако важног: и узми од плода отровног дрвета! Јаде... Израз који показује целовитост радње; то јест, није само окусила, него је јела оно што је узела са дрвета. Не знамо поуздано о каквом се воћу радило; али је јасно да једење није трајало један тренутак, већ неко време, можда и прилично дуго, ако је плод био значајан. То се могло очекивати и од радозналости и од чулне пожуде, који су сада били активни у Еви. Хоћемо ли за све ово кривити и осуђивати нашу прамајку? Али да бисмо имали макар мало права на ово, морамо прво доказати да бисмо на њеном месту боље поступили. И ко од нас може ово да каже? Авај, ми већ знамо сву отровност греха, а ипак не престајемо да се заносимо њиме! Јер иако више не живимо у Едену, и исконско дрво живота није пред нама, дрво познања добра и зла је још увек бројно широм света. Са сваким од њих чује се древна заповест: ако му одузмеш дан... умријећеш! Али колико нас ово страшно упозорење чува од греха? Наша прека је само једном пружила руку ка забрањеном плоду, а ми је испружимо сто пута - током целог живота. Саме несреће наших греха не могу нас спречити од њих. Често виде да се понашају изузетно лоше; осећају, рекло би се, смрт и уништење у себи од забрањеног плода - и, упркос томе, настављају да понављају исти грех, као да не верују својим ранама. Немојмо бити тако дрски и безобзирни да безумно гунђамо на свог претка, сећајући се да и сами стално понављамо исто. Погледајмо боље како треба да се понашамо усред искушења, да не бисмо упали у непријатељску замку. У ту сврху оставимо Еден и пођимо у Јорданску пустињу; јер оно што смо изгубили у рају сласти опет нам се нашло на месту суза и уздаха. Желимо да вам, браћо, укажемо на пример Господа и Спаситеља нашег и Његову победу над кушачима током Његовог четрдесетодневног поста у пустињи. Искушење Спаситеља и искушење наших прародитеља су очигледно (очигледно – прим. аут.) у блиској вези једно са другим. Други Адам је био у искушењу, без сумње, не због Себе, већ да награди злочин првог Адама; дакле, сам облик Његовог искушења је веома сличан оном са којег је Ева сада пала, само са том разликом што се враг пред Спаситељем појавио не више у виду змије, како нас је искушавао, већ у својој личности. И поред тога што је за Еву био сконцентрисан у плодовима једног дрвета, ђаво за Искупитеља га је поделио, да тако кажем, на три методе, да би, ако један није успео, са успехом користио други. Ако си Син Божији, чија су лица камена, нека буде хлеб (Лк. 4, 3; уп. Мт. 4, 3), - ово је прво искушење! Можеш да процениш колико је хлеб направљен од камена морао бити добар као храна после четрдесетодневног поста! И ставите Га на црквено крило, и реците Му: Ако си Син Божији, баци се доле! (Матеј 4:5–6; ув.: Лука 4:9). Ево другог искушења, ништа мање привлачног обичном људском поносу. Јер на какво би изненађење цео Јерусалим дошао да види Исуса, безопасно обореног са такве висине са које је било страшно и погледати! Заиста, и ово је било црвено, ако мислите по искуству. И показујући Му сва царства света и славу њихову, и говорећи Му: Све ћу ти то дати ако паднеш на поклоњење (Мт. 4, 8-9; вп.: Лк. 4, 5-7), - ево трећег искушења, исто тако јаког, јер за Онога који је целог живота Његовог целог света не би имао где да се поклони, није имао где да се поклони. благослови и лепоте, подложни Његовој сили! Шта је наш Откупитељ? Он нема, као Ева, много помисли, већ само једну непроменљиву мисао о светој вољи и слави Оца Небеског. Када кушач жели да скрене пажњу на ствари испод, Он се сваки пут окреће овој гори, Оцу, и са светлог лица Свога узима одговор непријатељу. На предлог о хлебу Он одговара: неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих (Мт. 4, 4). Када је замољен да се баци, он каже: Не кушај Господа Бога свога (Матеј 4:7). Понуда царстава света, са покоравањем непријатељу за власт над њима, огледа се у речима: Господу Богу своме клањај се и само Њему служи (Мт. 4, 10). И сви одговори закључени су заповедничким гласом: За Мном, Сатано! (Лука 4:8). Али Ева га је пустила пред собом као вођу и вођу, неозбиљно га следила и умрла. Али уз ову чврстину и ову величину Спаситељеву, погледајте какво је дубоко смирење у Њему! Он ништа не говори ђаволу од себе, него све позајмљује од речи Божије, ударајући га тако нерукотвореним мачем: јер је писано... јер је писано... Својим примером одвраћајући нас од охолости са којом је наша прамајка ушла у разговор са кушачем, и дајући нам пример понизности, којом се највероватније поносимо. Зато нам је веома корисно да у сећању имамо залихе изрека из Светог Писма, да бисмо у случају искушења одмах њима одбили стреле непријатеља. А ко то не може, у овом случају, учини бар ово: најпре усмери своје мисли ка Богу и замоли за помоћ, јер се сами, као трска коју ветар тресла, лако можемо занети и пасти без помоћи одозго. Друго, ако можете, затворите очи и бежите од предмета и места искушења. Јер чак и да је Ева одмах отишла од дрвета и змије, не би појела плод. А када је немогуће повући се споља, онда бар покушајте да будете даље изнутра, то јест немојте, као Ева, да скрећете свој поглед и мисли на предмет искушења; покушајте да га не видите и не познајете, иначе вам у тренутку искушења може изгледати сто пута привлачнији него што заиста јесте. Када тако пазимо на себе и боримо се са непријатељем чиме можемо, боримо се и призивамо Господа у помоћ, онда не може бити да останемо неуслишени: јер Господ, као што реч Божија уверава, никада не дозвољава да будемо искушени више него што можемо да поднесемо. Амин. Разговор у среду 3. недеље Великог поста. На речи: И она (Ева) узе отров из плода његовог, и даде га свом мужу са собом, и поједе га (Пост. 3,6) Прекршење Божије заповести од стране нашег претка је већ било изузетно важно и штетно за нас; али ствар нашег пада још није била завршена. У личности Еве пала је само половина људског рода, и то најслабија. Адам још није учествовао у преступу заповести. Могло се надати да ће он, као муж и глава, одолети искушењу. Али, авај, та нада је већ била толика да се готово морало бојати да се неће испунити. Колико би само радости било да Адам није пао када је Ева већ згрешила? Они који су били тако нераскидиво повезани у стању невиности и блаженства тешко су се раздвојили у казни за то. Међусобна заједница прародитеља била је толико нераздвојна и дубока у свом темељу да оно што се догодило у једном није могло а да се не одрази у исто време и у другом, тако да је заједно са Евом, рекло би се, Адам већ пао. То, и ништа друго, објашњава брзину и, да тако кажем, неупитност којом, према Мојсијевом опису, пада наш предак. Ева, барем, разговара са змијом, испитује забрањено дрво, збуњена је, бори се са својим мислима, а затим пружа руку ка плоду; у Адаму не видимо ништа овако: даје му се плод, узима га као и обично и једе; односно ствари се дешавају као да другачије не могу бити. И дај га свом мужу... и отров. Међутим, не треба мислити да се све ово догодило потпуно прећутно: јер иначе Адам не би знао какав се плод служи, па, једући га, не би био крив за кршење заповести. Ева је, наравно, причала о свом сусрету и разговору са змијом, како јој је ова открила замишљену тајну забрањеног дрвета, како је на њу утицао сам поглед на његов плод, и да једење од њих не само да не садржи ништа штетно, већ је повезано и са задовољством. А све нас то нужно наводи на претпоставку да се после једења кобног воћа у Еви заправо први пут није догодило ништа очигледно лоше, а још мање болно, иначе како је могла да одлучи да својим рукама донесе свом мужу отров који јој је мучио изнутра? У овом другом случају, она би радије одвратила свог мужа од једења погубних плодова, чак и да је он, из љубави према њој, желео да дели њену тужну судбину. Из ове замишљене безазлености забрањених плодова требало је да настане ново и снажно искушење за Адама. Видевши своју жену, и након што је јео од њих, преживео, без икакве нарочите видљиве промене на горе, лако је могао помислити да ако је змијино обећање о изванредним акцијама од ових плодова било преувеличано, онда је претња смрћу и за њега била несразмерна истини; да дрво, ако није божанско, као што је змија уверила, такође није смртоносно, као што је објављено у заповести Божијој. С друге стране, ако су у Адамовој души остале сумње, ако су разлози били спремни да приговоре Евиним речима, и изгледало је згодно да се покаже да је погрешила, онда је већ било касно да се лечи зло; ствар је урађена неопозиво; плод бере и једе Ева; Остаје само да палу остави самој себи, или да са њом подели тежину Пада. Љубав према Богу није могла да одоли љубави према својој жени: а Адам је изабрао ово друго!.. И дај га свом мужу... и отров. То значи да је Ева поново јела од забрањеног плода и тако, такорећи, два пута прекршила Божију заповест. Одакле то долазило – да ли из њене склоности ка забрањеним плодовима, било из жеље да да пример свом мужу – у сваком случају, њена кривица је тиме била отежана, а то ће, као што ћемо видети, повлачити за собом оштру казну. Али ако је Ева више крива што је прва отворила срце кушачу, прва јела са забрањеног дрвета, и већ је својим примером измамила свог мужа, поново окусивши његове плодове пред њим, онда је Адам, пак, кривији од своје жене у томе, што је глава његове жене, наводно, њен вођа, он је скоро однео њену заповест и без икакве заповести однео њену заповест. непосредно примљен од самог Бога. У овом, наравно, разуму, апостол Павле једну Еву назива превареном (1. Тим. 2, 14), а једног Адама преступником заповести (Рим. 5, 12, 14, 19). Погледајмо сада сам чин наших предака. По изгледу, то не изгледа толико важно. Јер шта може бити једноставније него убрати воће са дрвета и појести га? "Али када се удубите у суштину овог чина, то се одмах чини изузетно важним. Зашто? Јер, прво, у овом случају је нарушена воља и заповест не неке особе, не Анђела или Арханђела, него највишег и свемоћног Бића, нашег Творца и Добротвора; јер, друго, овај чин је открио многе лоше мисли и осећања која су се у нашем општем позоришту преображавала и преобразила у нашем општем позоришту. боголика природа. Заиста, пронађите злочин који се, отворено или тајно, не састоји у овом несрећном укусу. Неверица? Овде нису веровали јасној и одлучној речи свог Творца и Добротвора и, противно Његовој заповести, уздали су се у клевету тако безначајног створења као што је змија. Понос? Овде су се у њој клањали до те мере да су решили да се упореде са самим Богом. Похлепа? Овде се нису задовољили Едемом и влашћу над целом земљом, и нису хтели да дају Богу ни једно дрво. Телесно знање и неумереност? Они су нас највише уништили; јер је дрво пре свега изгледало добро за храну. Мржња и бес? Али да ли љубе Онога чију заповест тако безумно крше и Коме желе да одузму, ако је могуће, и саму власт? Дакле, нема греха који, отворено или тајно, није био садржан у првом греху наших прародитеља. Ако икада, онда су у овом случају речи Апостола имале сву снагу: Ко... сагреши у једном, биће крив за све (Јак. 2,10). Не смемо заборавити да је човек, једући од плода забрањеног, очигледно одлучио не само да увреди свог Творца, већ и на сопствену пропаст, јер му је директно и јасно речено: ако једног дана једеш од тога... умрећеш. После овога, испружити руку ка плоду значило је исто што и испружити га до смрти. И све нас то није одвратило! И одлучили смо се за све ово! И све смо то урадили!.. О сунце, зашто ниси у том тренутку избледео пред нашом прамајком, да јој покажеш опасност? Земља! Зашто ниси задрхтао под њеним ногама када је испружила руку? Дрвеће раја! Зашто се ниси поклонио до земље и држао је? Дрво знања, зашто ниси сам открио тајну која је била скривена у теби? Али шта је могло учинити неразумно створење, подвргнуто закону нужде, када је његов владар, разумом обдарен, злоупотребио његову слободу? Биће њена дужност да са нама подели несрећне последице нашег пада; Није била њена ствар да контролише нашу слободу и зауставља њене ефекте. Сам Творац није хтео ово да уради. Јер када је једном човеку дао слободу, пошто се, такорећи, одрекао сваке обавезне свемоћи у односу на њу, Он никада неће узети свој дар назад. Велика је ствар, браћо моја, бити слободно биће! То у извесном смислу значи – бити као Бог!.. Јер, по слободи, сваки човек, најсиромашнији и последњи, може сваког минута да учини оно што у целој вечности целокупна целина ирационалних бића, са свом огромношћу својих моћи и разноврсношћу својстава, никада не може да учини – јер ова бића, будући да су ирационална, сва су подложна и не могу да иду по закону нужде. Човек, напротив, може да мења своје мисли и поступке сваког минута, јури ка високом и ниском, ка исправном и погрешном, следи истину или лаж, бира добро или зло. Дакле, иако је, као и друга створења, створен из ничега свемогућношћу Божијом, у исто време он сам, употребом својих способности и моћи, може и треба да буде, такорећи, творац своје судбине. Препознајмо, браћо моја, сопствену предност, кроз поштовање величине дара који нас краси, и престанимо да безобзирно расипамо благо слободе. Јер ово је дар колико опасан, толико и велики. Можемо да радимо шта год хоћемо у сваком тренутку, у слободи; али не можемо вратити ништа што смо урадили. Свака наша радња остаје не једна, већ ће произвести бесконачан низ акција према свом типу. Сваки наш добар поступак током целе вечности произвешће низ добрих дела; а зли – зли и несрећни. Зато, на коју год радњу да се одлучиш, човече, запамти да се одлучујеш за нешто што ће трајати вечно. Понашајући се неозбиљно, у овом животу смо већ често оштро кажњени због своје лакомислености: понекад бисмо радо дали све да бисмо узвратили другачијим поступком, али то је немогуће. У вечности, где морамо да прођемо кроз смрт, ми ћемо патити од овога стотину пута више, јер ће наш поглед на зло наше прошлости постати неупоредиво јаснији, а осећање гађења према њима биће живље. Да видимо како наши греси, као и ми сами, не умиру, него живе у својим злим последицама; а ипак нећемо моћи ништа да учинимо да их уништимо. Зато, из сажаљења према себи, да се, браћо моја, у свему служимо својом слободном вољом крајње опрезно; Штавише, трудимо се да избегнемо не само злочине великих размера, већ и мала кршења закона Божијег, сећајући се да се први грех, који је уништио све нас и све око нас, састојао, у изгледу, не у гашењу сунца или месеца на небу, већ у чупању са дрвета и једењу забрањеног воћа. Амин. Разговор у петак 3. недеље Великог поста. На речи: И обојици се отворише очи, и разумеше, јер нацисти беше: и сашише смоквино лишће, и направише себи појасеве (Постање 3,7) шта је ово? Није ли змија заиста говорила истину? Јер ово што је Господ претио, очигледно се није остварило нашим прародитељима; и оствари се оно што је змија обећала. Господ је рекао: ако уништиш дан... умрећеш, али Ева и Адам су живи! Змија је обећала: кад прође дан... отвориће ти се очи – и гле, заиста су се отвориле! И оба ока су се отворила. Просудите, дакле, колико је лукаво измишљено искушење, када се и после пада искушених још увек, такорећи, оправдава искуством... Али, браћо моја, ако када и где, онда се у овом случају не треба заустављати на површини ствари, већ се мора проникнути у њихову дубину и суштину. Речи кушача су се очигледно обистиниле над прародитељима; али у ком облику? Да ли је како је обећао? Управо супротно. Змија је обећала, уз отварање очију човекових, Божанско знање: отвориће вам се очи, и бићете као богови, познавајући добро и зло. И шта сад види човек овим новоотвореним очима? Он види само своју голотињу и сиромаштво, односно види оно што би било боље да никада не види, а што наши преци, заиста, раније нису видели, јер нису били исти као сада. И обојици су се отвориле очи, и схватили су, као да су нацисти беша. Ипак, у овом случају, да ли бисте рекли, о Адаму и Еви се користе исте речи које је употребила змија? Тачно, користе се исте речи. Али у ком смислу? не на начин на који их је користио кушач, већ на други, супротан начин. Свето Писмо има обичај да се отварањем очију човека назива оно стање када види и примети нешто што га дуго прати, само што он то није видео ни приметио, као што ми кажемо: тада су ми се отвориле очи, односно видео сам нешто што раније нисам видео ни слутио, иако сам могао да видим. Сличан израз посебно користимо у случају отворене обмане или лукавства, раније непримећене – опасности, раније непредвиђене, у коју нас је неко увео. У том смислу се сада за прародитеље каже да су им се после пада отвориле очи; то јест, они су сада видели куда их је змија одвела, осетили и приметили да им се догодила промена тако изузетна као што је била несрећна, да иако су наизглед били исти као пре, али су у стварности били далеко од тога, али много гори, да су били голи: и опаметили се, као да су беша... Занимљиво је, међутим, да се такво отварање очију и осећај голотиње није појавио одмах након јела од воћа које је Ева забранила сама, као што је требало очекивати, већ сада, када је Адам већ окусио ово воће. Зашто не?.. Јер, наравно, ово је захтевало потпуно буђење савести; али није могла одједном да се пробуди са одговарајућом снагом у души, заокупљена задовољством да испуни своје страсне жеље. Ева се, као што смо видели, налазећи се пред дрветом, занесена ласкавим обећањима кушача, сва се, рекло би се, претворила у чулну пожуду, која и сада, како искуство показује, својом снагом помрачује поглед не само ума, већ и тела. У таквом стању духа, било је незгодно ускоро почети да делује на силу. Код Адама је супротно: он није био код дрвета, није претрпео такво запаљење душе од жеље за његовим плодовима, није био директно опчињен разговором змије; Због тога се савест у њему брже рађа након кршења заповести. У међувремену, наша прамајка је сада имала довољно времена да се извуче из менталне конфузије и врати се уобичајеном поретку мисли и осећања. У таквом стању савест није била спора у прихватању својих права над оба; и са узбуђењем савести одмах се отворише оба ока, и почеше да схватају, као да су нацисти беша. Дакле, прва последица греха код наших предака, коју су приметили, био је осећај голотиње – не било каквог душевног или физичког бола, већ голотиње. Ако ово осећање разложимо на његове саставне делове, онда из њега настају два осећаја: једно – телесно – осећање зависности од спољашњих елемената, друго – ментално – осећање у себи стида и стида. Да је у осећању стварне спољашње голотиње сада учествовао, или боље речено, доминирао унутрашњи стид, види се из онога што је Мојсије рекао о некадашњем стању прародитеља пре њиховог греха: И демони беху и голи... и не постидеше се (Пост. 2,25). То значи да су се сада стидели када више нису хтели да виде своју голотињу. А да се, поред срамоте, сада уз њега осећала и потреба за заштитом од стихије, то ће показати и одећа у коју ће Господ обући грешнике: јер, као што ћемо видети, неће бити било која друга, него кожа, то јест способна да заштити од промена у ваздуху. У супротном, било би претешко (да је, то јест, требало да штити само од сопствене срамоте). Али откуд тако велика промена у нашим прародитељима, да они, не знајући раније своју голотињу, сада не само да су то знали, већ су и почели да траже начин да је сакрију? Очигледно – од греха. Како је и на који начин грех произвео голотињу? Лишавајући човека присуства у њему благодати Божије, која га је, продирући и испуњавајући целокупно његово биће, учинила неприкосновеним и уздигла изнад свега испод себе. Сада, после преступа Божије воље, ове Божанске силе и небеске одежде више нема у човеку: он је, да тако кажем, остављен сам, са самим собом, па самим тим недовољан и наг. Ова неприродна и жалосна усамљеност морала је да направи изузетну разлику у његовој ситуацији. Али упоредо са лишавањем благодати кроз грех, у човеку се догодило још једно, ништа мање зло - нестало је јединства и реда у његовим способностима: тело је престало да се покорава души, воља је одступила од савести, жеље су противречиле уму; Оно што се десило читавом човековом бићу било је оно што се сада дешава са нашим телом током такозване болести опуштања, или телесне утрнулости. Таквим распарчавањем своје природе и отупјелошћу својих моћи, човек је изгубио чак и ону моћ коју је имао у себи по самој својој природи, високу и боголику. будући да је његов однос према спољашњем свету и стварима зависио од његовог сопственог става према Богу и себи, онда се са преображајем овог другог става однос према њему и целокупном спољашњем свету одмах променио, нужно. Остајући у својој примитивној, да тако кажем, невиности и добром расположењу, сва друга створења и ствари нехотице и неминовно су се испоставиле као одвратне и непријатељске према човеку након што је постао злочинац и самим тим узнемирен и немоћан. Одавде су у човеку требало да се јаве многе непријатне појаве, које су се у њему првенствено изражавале стидом и осећањем голотиње, односно немања и немоћи: постао је здрав, као будала. Голи од благодати Божије, која је невидљиво обавијала наше прародитеље, а сада се удаљила од њих, као што се светлост удаљава од земље када тамно тело постаје између ње и сунца; голи од своје невиности и чистоте, који су им служили и као покриће, а сада су били изгубљени; огољени од господства над елементима и видљивим светом који је већ почео да постаје непријатељски расположен према њиховом телесном постојању. Ово ново жалосно осећање ускраћености и голотиње било је толико снажно да су злосрећни преци одмах почели да траже средства, ако не да га се потпуно ослободе, онда да умање његову снагу некаквим покривачем за своја тела. И сашиј... себи неке појасеве. Не цела одећа, коју је одједном било незгодно саставити, већ само појас, за који би као супстанца могло да послужи лишће истог рајског дрвећа. Таква одећа задовољавала је барем оно што је, уз осећај телесне голотиње, изгледало најпотребније за покривање. Боголик владар земље изненада је достигао такво сиромаштво и деградацију! Гледајући ментално на Адама и Еву, како журно цепају лишће са дрвета и, још увек неискусним рукама, стварају себи појасеве, постиђени, човек не може а да не уздахне и не заплаче над њиховом несрећном судбином: јер је овај мали појас у потпуности изражавао сву дубину њиховог пада. У међувремену, видите ли, браћо моја, одакле нам сва одећа? Ово је последица наше нечистоће и преступа воље Божије! Ово је плод наше слепе послушности змији и безумног непријатељства према Богу. Ово је стална жалост од тада за нашим примитивним стањем невиности и блаженства! А ми, безумни, заборавивши све ово, дозвољавамо себи да будемо сујетни у одећи; претворили су се у предмет одликовања и поноса оно што би требало да нам служи као стални прекор! Ах, зар није иста ствар разликовати се по мноштву одеће као и бити поносан на многе знаке нашег ропства, наше слабости, нашег пада? Преци су се, касније облачећи, несумњиво, сваки пут са уздахом сећали оног блаженог стања када су били голи и нису се стидели. То је оно што сви треба да радимо. Када се ујутру обучете, сетите се нашег првог греха, који вам га је учинио неопходним. Када увече одложиш исту одећу, принеси своје мисли будућем васкрсењу из мртвих, када опет неће бити потребе ни за каквом одећом. Из овог чисто сталног сећања, ваша несрећна жеља за безобзирним разметањем одевањем ће се сигурно смањити, ако не и потпуно нестати: искористићете то као тужну потребу, а престаћете да тражите разлике у ономе што би свима нама требало да буде срамота и срамота. Погледајмо сада другу страну наше теме. Обећање кушача, као што смо видели, није се ни најмање испунило, већ је уследило супротно; али се очигледно ни претња Божија није остварила, јер је речено: ако му одузмеш један дан... умрећеш; а наши преци, иако су били подвргнути осећају голотиње, иако су запали у очигледно горе стање, остали су, међутим, живи и нису умрли. Они ће чак десет пута дуже остати на земљи него колико сада живе најдужи ми, њихови потомци. Шта све ово значи и како се то помирити са истином? То није нимало тешко ако се још једном удубите у реч Божију и саму ствар. Наравно, није без разлога да Божија претња каже не само „умрећеш“ или „изгубити живот“, већ: умрећеш смрћу, што ће указивати на неку врсту обиља, разноликости и трајања смрти. Наши преци су, у складу са вишеделним саставом људске природе, за свој злочин заправо морали да претрпе не једну, већ многе смрти, од којих је једна следила другу и као да је изашла из претходне, док се све није завршило у гробу и кварењу. Дакле, људски дух је имао своју смрт, душа је имала своју, тело је, коначно, такође имало своју, али је сваки део, у складу са својим значајем у саставу човека, био суочен са смрћу у посебном облику, и то не истовремено, већ узастопно и сукцесивно. Дакле, духовна смрт, најважнија и најстрашнија од смрти, јер из ње су већ проистекле све друге, уследила је одмах после злочина, не само истог дана, већ истог тренутка: јер грешник, преступивши заповест Божију, потом умрије у духу за живот у Богу, изгуби благодат и са њом највиши принцип своје делатности, престане да дише истински живот, изгубио је Дух Божији, блиски. Смрт у људској души такође није каснила да покаже своје страшно лице у томе што су се све менталне способности раздвојиле, преобразиле, ослабиле и као да су се смрзнуле: тама и незнање појавили су се у уму и појмовима, колебљивост и неисправност у расуђивању, ружноћа и неред у машти, заборав и пометеност и збуњеност у памћењу, нечистоћа у сећању, нечистоћа у сећању, нечистоћа у осећању жеља. Људско тело, као најгрубљи део његовог бића, мање је привидно откривало своју поквареност и смртност, али се одмах, међутим, открило чињеницом да му је потребна одећа за заштиту - знак да је нека врста непријатељске и разорне силе већ почела да делује над њим. Тако је цела личност – од духа до тела, од највиших сила и способности до најнижих – била подвргнута власти смрти, сагласно претњи Божијој, непосредно после свог злочина; само се ова власт, по самој својој пространости, није свуда и у свему откривала изненада, већ постепено. Да бисмо боље разумели ову истину, замислимо да је некоме запрећено хитним паљењем куће због добро познатог злочина, а пожар би, у ствари, почео одмах након његовог злочина, само што би трајао не један дан, већ неколико, јер зграда, због своје величине, није могла да изгори у једном дану: да ли ће неко после овога рећи да претња није испуњена? Слично се догодило и са нама: људска природа, створена по обличју Божијем, садржала је у себи толико тога да смрт, са свом својом суровошћу, није могла одједном једнако продрети у све своје саставе и заузети све делове тако да одмах само тело поново претвори у земљу из које је узето. „Али ипак“, рећи ће неко други, „Божја претња смрћу, чак и ако му се дан одузме, као да се није испунила над нама у свој својој снази; као да смо сви нечега поштеђени, а дат нам је, такорећи, нека врста рате за плаћање дажбина за грех, односно смрт“. Можда, ако вас горе наведено не задовољава, онда смо спремни да се са задовољством сложимо да у овом случају нисмо обрађени са пуном озбиљношћу (а шта би нам се иначе догодило?). Само ово снисхођење према нама ни најмање не служи за критику истинитости речи Онога који нам прети смрћу. Јер разлог снисходљивости није била слабост онога који је претио, наводно није могао да испуни своју претњу (колико би требало да одузме живот двоје људи, када и сада свако од нас може да га одузме било коме?), већ друга, сасвим другачија. Који? Онај који смо, баш у тренутку када смо, јели са дрвета и преступили заповест, дакле, подлегли смрти, у том истом тренутку, кажем, појавио нам се Заступник и Заштитник, такав Бранитељ, чији је глас било немогуће не послушати саму правду Божију, јер се Он није само залагао за нас, као што то људи чине, није само узео и молио наш грех на њега, него је у потпуности узео и молио наш грех на њега, смрти. Знате, браћо моја, ко је овај велики Заштитник и Добротвор: ово је Јединородни Син Божији, Господ наш Исус Христос, овај, како га назива свети Павле, други Адам, који је тако благотворно заменио првог Адама за сав људски род. Он је, кажемо, узео на Себе, још у Едему, и наш грех и нашу смрт, да би касније, на крају времена, јавивши се на земљи у телу, за нас узнео (као што је узашао) на крст, и смрћу Својом усмртио на њему и људски грех и људску смрт, да бисмо, избављени, како каже Апостол, од греха и проклетства живели (16). ). После оваквог посредовања, са наше стране потпуно неочекиваног, свемоћног и за нас изузетно благотворног, природно је све требало да се промени у нашој судбини. Уклањањем рајанског злочина од нас, само погубљење Едена је уклоњено: смрт, дакле, више није имала своје пређашње неодољиво право над нама, јер је наш грех, прешавши на нашег Заступника и Искупитеља, изгубио своју оптужујућу моћ у односу на нас. Услед тога бисмо могли чак и да се потпуно ослободимо телесне смрти, да нам то не би било неопходно са многих других страна, а пре свега, да би служили као обуздавање наше чулности, као баријера нашим страстима, и да у супротном, то јест, кад год се грех у човеку не заустави смрћу, зло, како то каже свети Григорије, не постаје „имполог“. Стога је смрт, остављена за наше добро, сада за оне који верују у Искупитеља не толико казна колико ограда, помоћ и исцељење: она ставља тачку на све недостатке и туге нашег заточеничког постојања на земљи; довршава очишћење наше природе, заражене отровом греха, у дубинама земље; њоме се, коначно, наша душа, такорећи, враћа првобитном извору свог постојања, Богу, да би од Њега, у своје време, поново добила, заједно са телом, потпуни препород, живот и вечно блаженство. Падимо, браћо моја, пред нашег Откупитеља и захвалимо Му се за највећу корист која нам је свима указала у Едену, захвалимо се и сетимо се Коме дугујемо своје животе након што смо пали за грех у власт смрти. Амин. Разговор у среду 4. недеље Великог поста. На основу Постанка 3:8–13 И чула је глас Господа Бога како одлази у рај у подне, и Адам и жена његова сакри се од лица Господа Бога усред рајског дрвета. И Господ Бог позва Адама и рече му: Адаме, где си? И рече Му: Чуо сам глас Тебе како идеш у рај, и уплашио сам се јер сам био наг, и сакрио сам се. И рече му Бог: ко ти може рећи да си гол, осим са дрвета са којег ти је било заповедано да не једеш? А Адам рече: „Жено, као што си дала са мном, дала си ми са дрвета, и ја сам умро. И рече Господ Бог жени: Зашто си то учинила? А жена рече: Змија ме је преварила и отровала сам се (Пост. 3,8–13). Колико год био велики злочин наших предака, ма колико дубок бездан у који нас је непријатељ кушач бацио са висине богоподобије, али да смо наше погубно стање одмах схватили и схватили како и треба, да смо уместо бекства, тајновитости и извињења, и сами пожурили да изађемо пред Господа, и падосмо пред Његовом искреном љубављу пред Његовим понизним стопама. предао нашу судбину Његовој вољи. Најдобро би, дакле, без сумње, били ослобођени много тога што нам сада, иако не на нашу штету, већ на нашу корист, тако тешко оптерећује. Јер ако истинско покајање, чак и ван раја, приклања гнев Божији милосрђу и ствара чуда милости, шта онда оно не би могло произвести ако би се унело у рај, на дрво живота, одмах после пада, када отров греха још није стигао да потпуно продре у нас и учини нашу рану тако жестоком и злоћудном? Исправна казна за грех, наравно, није могла бити потпуно уклоњена од нас; али, по свој прилици, она би нам била наметнута не у свом садашњем, тако страшном и депресивном облику, већ у другом, лакшем и тишем облику, тако да би нам можда било допуштено да сносимо сву нашу епитимију за грех и да је извршимо не на овој проклетој земљи изгнанства, већ усред истог раја сласти. Али, авај, ми смо очигледно осетили свој пад у грех и нисмо га осетили; нису више хтели да слушају змију, али нису хтели ни да виде Господа; стидели су се телесне голотиње и чинило се да ни за шта не цене духовну голотињу; Схватили смо да је код нас лоше, да смо много изгубили, али смо ипак мислили да својим умом и трудом помогнемо страшној несрећи!.. А Адам и жена његова се сакрише од лица Господа Бога усред рајског дрвета. Ово је, браћо моја, још увек сваки грешник! Сви смо такви! Да бисмо осетили сву подлост наших греха, није нам довољно да имамо најтананију осетљивост, већ је потребна посебна благодат Божија. Без овога, колико год да смо оптерећени гресима, колико год да патимо од њих у својим делима и животима, у нама се никада неће појавити истинско осећање покајања. Препознаћемо и рећи да смо грешни, појављиваћемо се с времена на време пред служитеља олтара и смирено, а понекад и са сузама, причати о својим неуспесима – али нећемо постићи то скрушеност за своје грехе, то покајање, како каже апостол, непокајано за спасење, које се састоји у неопозивом путу од пређашњег пута ка неопозивом одвраћању од закона. крај живота на стазама заповести Господње. Јер једно од најразорнијих својстава греха је да заслепљује наш ум, отврдњава наше срце и чини га неосетљивим на истину и доброту. Да би нас у том погледу променили, да бисмо одузели ову безосећајност и обамрлост из наше душе, потребно је деловање Онога који је болан у нашим срцима (1 Јн. 3, 20), који може, како је реч Божија, подићи децу Аврааму из стена (Лк. 3, 8). Судећи по овом својству греха и по томе што прародитељи сада желе да се сакрију од лица Божијег, не може се а да се не извуче тужан закључак да им се Господ није јавио после пада, него их је препустио самима себи, онда они, можда, никада, бар дуго времена, не би дошли до потпуне свести свог греха, не би ни помислили да се обрате свом Творцу са покајањем. И шта би онда било? Отров греха, који није заустављен на делу исповестем и покајањем, продро би у нашу природу још више и дубље; а за то би, нужно, била потребна још већа казна и најгорчи лек да нас исправи. Али Господ је добар и милостив: јавља се онима који Га не траже и налазе га они који не питају за Њега (Ис. 65,1). То је оно што нам је учинио још у Едену, показујући својим примером шта треба да радимо када неко згреши против нас. И чула је глас Господа Бога који иде у рај у подне: и сакри се.. усред рајског дрвета. Узалуд, на основу овог, да тако кажем, бекства прародитеља од Господа, да ли би неко помислио да је Његову појаву пратило нешто страшно и упечатљиво: не, иако заборављен, презрен и замењен, да тако кажем, за змију, Створитељ и Добротвор је имао пуно право да се појави сада, обучен у ужас, али није било ничега таквог. Јављање Господње сада је било кротко, добро и једноставно као и раније, и изгледало је као пријатељска посета. Да изненадношћу јављања не би ужаснуо убоге и грешнике, који већ дрхте од свог јадног положаја, Господ се ни не јавља изненада, већ претходи свом сусрету са њима ходајући у рају, односно на извесној удаљености од места где су били преци. И чула је глас Господа Бога како иде у рај. Глас Господа Бога. Не артикулисан глас, као што би неко могао помислити, јер ће разговор почети касније, већ извесна бука која произилази из кретања, на коју су Адам и Ева већ били толико навикли да су га одмах препознали и разликовали од свега осталог. Међутим, ова околност, као и потоњи разговор Бога са њима, довољно показује да се право Богојављење одиграло у људском облику. будући да је од три лица Божанства најкарактеристичније било Ономе који је заправо једном морао да се обуче у тело, односно Сину Божијем, да преузме овај лик, онда не без разлога, можемо рећи да нас је у рају испитивао и судио не неко други, већ сам наш Искупитељ, и, према томе, не толико осуђени, колико осуђени, колико осуђени и спашени. Свети писац свакодневице указује и на само време Богојављења, рекавши да је оно уследило у подне, тачније са хебрејског, „у прохладном дану“, што се обично дешава у врелим данима увече. Господ се није појавио изненада после пада, да би пали имали времена да се опамете и размисле о својим поступцима, и то недуго касније, него истог дана, да не би дозволио да потону у неосетљивост и непокајање. Љубав и милост према нама били су свуда видљиви! Али, авај, грех, учинивши нас недостојним Божје љубави, у исто време нам је одузео способност да осетимо његову вредност и уживамо у њој. И чула је глас Господа Бога како одлази у рај у подне, и Адам и жена његова сакри се од лица Господа Бога усред рајског дрвета. Сакрили су се – односно намерно су се повукли у густиш дрвећа са места које им је служило као уобичајени боравак, а где их је Господ до тада затекао. Мислили су да ће их Он потражити, а не наћи, и вратити се на небо. Концепт Божијих савршенстава био је толико помрачен у души грехом да се на Свеприсутног, само зато што је сада био у ограниченом облику, гледало као на обичну особу од које се може побећи и сакрити се. „Јер такав је обичај оних који греше“, примећује свети Златоуст, „да иако не могу да се сакрију, труде се да се сакрију“. Стога је требало тражити изгубљено: и Господ је позвао... Адаме, где си? Глас кротости и дружељубивости – некадашње име: Адам – и некадашња љубав: где си? Могло би се рећи: где си, преступник заповести? куда си побегао од срамоте и погубљења који те чека? Али ништа слично није било, чак ни слично. Чини се да испитаник није свестан шта се догодило; није дошао да укори и суди, него само да посети свог миљеника и пријатеља; жели да га види, разговара са њим, остави му, можда, нови знак љубави и добре воље; и, не нашавши га код куће, тражи и пита: Адаме, где си? – где, на ком си месту? И још више: у каквом сте стању? Десило ти се нешто посебно, и то нажалост. Увек сам те налазио на твом месту; И сами сте журили у сусрет Мени; Сада је другачије - долазим и не видим те: шта ти је? Адаме, где си? „Толико је дубок био наш пад“, примећује овом приликом један свети отац, „да се чинило да нас је само Божије свезнање изгубило из вида и било принуђено да пита: где смо ми?“ Више није било могуће не одговорити на такав глас. И тако, Адам и Ева долазе пред Господа међу рајским дрвећем, али долазе са појасом – не само по телу, него још више по души; односно са несрећним залихама извињења и изговора, који ће, као што ћемо видети, одузети скоро целу цену њиховом самопризнању греха. Да не би изгледало да бежи од самог Бога из личног гађења од Његовог присуства, Адам пожурује да објави разлог свог удаљавања од лица Божијег и каже да тај разлог у себи није ништа друго до страх од наготе своје: чуо сам глас Твој и уплашио се, јер сам био наг... Уплашио сам се – наготе је требало више да се стидим него да се бојим; али Адам долази у страх од ње, откривајући да се у њему спаја осећај голотиње са осећањем кршења заповести. Занимљиво је и то да иако се није крио сам, већ са Евом, помиње само себе, као да Ева уопште није била са њим. Тако је убрзо грех успео да у човеку роди „својство“, да његову љубав и бригу затвори у себе и одвоји га од првих ближњих. Даље ћемо видети исту ствар – Адам и Ева ће се оправдавати сваки само себе, чак и сваљивати кривицу једни на друге, не штедећи никога осим себе. Уплашио сам се јер сам био гол, и сакрио сам се. Ако, како каже Адам, нисам пожурио да Те сретнем, то није било због недостатка ревности, не због невољности да Те видим; не, разлог томе није у Теби, него у мени: наг сам, стидим се и бојим се да се појавим пред Тобом у овом облику: плашио сам се јер сам био наг, и сакрио сам се. Иста ствар, иако се не каже, била је, без сумње, и са Евом. Али, препознајући у себи последице греха на овај начин, Адам је ипак спор да препозна сам грех. Шта би рекао (шта се десило да је рекао – прим. аут.) директно: Сакрио сам се јер сам био наг, а наг што сам јео од дрвета, преступио сам Твоју заповест? Овај осећај, та потпуна искреност није постојао: до самог краја остаћемо незахвални, неискрени и непокајани! Задивимо се, браћо моја, дуготрпљењу Господњем. И поред такве неискрености, Човекољубац ће и даље оклевати да нас разоткрије и осуди, а новим благим питањем даће нам времена да се опаметимо, опаметимо, добровољно откријемо своје ране и затражимо исцељење за њих. И рече му Бог: ко ти може рећи да си гол, осим са дрвета са којег ти је заповедио да не једеш, са којег си дошао? Ко ће је изградити? Ниси ово чуо од Мене, ни сам ниси знао за то, није било ко у рају да ово каже, како си знао да си гол? Постојао је само један лек: ниси ли јео са забрањеног дрвета? Након показивања на дрво, више није било могуће сакрити грех; и гле, усне нашег дрхтавог претка коначно се отварају за исповест; али гордост и лажни стид одмах то покваре сујетним извињењем: а Адам рече: жено, дао си ми... дао си ми са дрвета, и ја сам умро. Видите ли по самом распореду речи где је грех смештен? На самом крају – отров, а испред и близу: жена, иза ње – Онај који ју је дао... А чему све ово? Да би показао да ако је Адам згрешио, то је било нехотице; ако има икакве кривице у ономе што се догодило, онда је она заједничка, чији део пада на самога Бога. Жено, што си ми дала са мном, дала си ми са дрвета, и умрло је. Ја сам, као да је мој предак тако рекао, нисам ни помишљао да прекршим заповести; али се појави жена, она иста коју си ми довео и назвао ме својом помоћницом, дала ми је забрањени плод, и ја сам га јео. Како је било могуће, подразумевало се, не јести оно што је сервирано из таквих руку? зар бих могао мислити да ћу погинути од онога што си ми дао? Али, несрећни оче, да ли ти је жена дата за вођу? Да ли је заповеђено да је слушамо и ако је служила забрањено воће? Чула је за заповест са твојих усана, и још је, можда, могла да помисли, да ли си је (заповест) чуо како треба и да ли је разумео њен прави смисао? Ти си, напротив, и сам примио заповест директно од Бога, и стога ниси могао да сумњаш у то. Па ипак, он се понашао неозбиљно као и она, у свему си слабији. Ништа слично овоме, међутим, није речено Адаму; а пошто се осврнуо на своју жену, говор је упућен њој. И рече Господ Бог жени: „Зашто си то урадила?“ Зашто га је она сама окусила, и наговорила свог мужа да учини исто, па је тако озбиљно прекршила заповест? шта си урадио? Да ли осећате колико је ваш злочин важан? Видиш ли провалију у коју си сама отишла и узела мужа? Шта си урадио? А жена рече: вара ме змија. А ја, то јест, нисам сам зачео зло, него су ме други увели у грех. Подразумева се да је слободно дозволити змијама да поприме изглед тако лукавих кушача и да говоре тако заводљиве лажи... Тако су Адам и Ева открили нешто што се више није могло сакрити; али су опет одмах покушали да затворе оно што је било отворено оптужујући друге. Испоставило се, иако то нису директно рекли, да ако су Адам и Ева криви, онда је и сам Законодавац погрешио. Осећате ли и сами, браћо моја, колико је било непристојно да се понашамо на овај начин кршећи заповест Божију? То је такорећи значило да на неки начин започнемо расправу и да се свађамо са самим Богом, наводно смо невини. Али где је та невиност? Зар нам већ сама голотиња, наш страх није дао до знања да смо обоје потпуно криви и потпуно неодговорни? У међувремену, такво наше непокајање у потпуности је открило колико нам је казна неопходна. У супротном, шта би могло да уразуми нашу гордост и да нас обрати на смирење и покајање? Наш Творац и Добротвор неће се правдати пред нашим прецима (то би било недостојно Његове величине), већ ће им у самој казни показати да то не зависи толико од Његове самовоље, већ директно долази само од себе из њиховог злочина. – Видећемо ово следећи пут. Хајде сада да се окренемо себи и видимо да ли се и ми, у сличним околностима, понашамо на исти начин као наши преци. А нама, недостојним, после сваког новог пада јавља се, рекло би се, Сам Господ; и Он нас, палих усред раја, који је Црква Христова, тражи или унутрашњим гласом савести, или спољашњим емитовањем наших духовних пастира; изнутра, кажем, а споља, грешник, ако не затвори уши, увек може чути древни глас: Адаме, где си? Како да одговоримо на милост Господа који нас тражи? Авај, многи, као и њихови преци, у овом случају јасно беже од лица Божијег и крију се; и кад би се, као они, сакрили у густиш рајског дрвећа! не, беже, рекло би се, у густиш пакла, односно у мрак својих гордих и рђавих помисли и смелих мудрости о Тајни покајања и исповести. "Зашто идем на исповест? - дрско говоре. - Кога брига за моје грехе? Хоћу да се кајем за њих; нећу, остаћу такав какав јесам. Моји греси су моја ствар." Откуд тако несрећни начин размишљања, ако не из пакла, ако не из духа злобе, ове древне гордости, која је непоправљива јер не познаје смирење и исповест? Ај, јадни грешниче, ти и ја се бринемо шта је с нама заузето, сам Бог брине о нама!.. А како би, реци ми, Творац могао заборавити и оставити Своју творевину, у којој је Његов лик? Скини ову слику са себе, ако можеш, па реци да нико не брине о твојим гресима. А зар ти ниси тај који тражи строге казне од својих слугу за неиспуњавање твојих, често лудих, заповести? Зар Господ неба и земље не треба да тражи од нас рачун за испуњење Његовог закона, у коме је и слава Његова и наше сопствено блаженство? „Али на исповести не видим пред собом Бога, већ особу сличну мени!“ Да ли би за тебе било боље да се појави да ти суди сам Бог? Не бисте ли се истопили са својом грешном нечистотом од неприступачне славе Свемогућег? Мојсије и Илија нису могли да гледају на Његов изглед; Анђели и Арханђели крију своја лица од Њега; а својим болесним очима хоћемо да гледамо директно у ово Сунце? Пред вама је у Тајни Исповести особа слична вама; али је послан од Бога; дато му је право да вас испитује и да вам изрекне пресуду. А какав суд? Не погубљење, које смо стоструко заслужили, већ милост и опрост. И после овога ћемо оклевати да прихватимо сопствено спасење? Други, већина нас, вољно или невољно, појављује се, попут Адама, пред Господом, односно долази сваке године на исповест; али са чиме? Не са правим покајањем за грехе, не са скрушеним срцем и смиреним духом, већ са безосећајношћу и хладноћом, са извињењима и изговорима, са очигледном готово жељом да се, ако је могуће, сакрије свој грех, не само од исповедника, већ и од самог Бога! Они признају, као и њихови преци, своје грехе; али не осећају и не виде да је у овим гресима духовна и вечна смрт. Кажу: „Сагреших – опрости ми“, али не из дубине срца, већ по једном обичају и закону; Они обећавају да ће избећи грехе, али без унутрашње чврсте одлучности да обећање испуне. Да би се оправдали, позивају се на своју грађу и људску природу, на своје околности и положај у свету или на примере других људи. Као да постоји грех који се не може уздржати уз помоћ Божије милости! Као да наша сопствена корист није захтевала да напустимо, ако треба, све што је најљубазније, да се одлучимо на најтеже жртве, да не бисмо уништили своју душу и не изгубили блажену вечност!.. Престанимо, браћо моја, да тако поступамо, да се, иначе, само исцељење, односно Тајна покајања, не претвори у штету и не послужи за отврдњавање наших духовних рана и бољки. Одбацимо све појасеве смокве; Појавимо се пред Господом, који нас тражи, у свој голотињи греха, и нека свако каже: Гле моја јадна дела! Немам изговора за своје грехе; да ли бих могао да избегнем искушење, или да му се одупрем; Могао бих, кад бих хтео да останем веран закону Твоме; а ако сам и стоструко пао, то је било од себе, од своје лакомислености, од своје злобе, од самовољне нечистоће у мислима и осећањима, јер, непромишљено, нисам користио она средства која су ми била у изобиљу и указивала ми да се заштитим од греха и искушења. Осећам сву тежину своје кривице и полажем наду у једину милост Твоју: помилуј ме пали! Од сада ћу волети свети закон Твој као што сам раније волео безаконе насладе тела и света; Слушаћу своју савест на исти начин као што сам до сада слушао своје страсти. Не лиши ме Твоје милости и благодати, и учврсти ноге моје колебљиве на камењу заповести! Од сада сам твој, спаси ме! Амин. Разговор у петак 4. недеље Великог поста. На основу Постанка 3:14–15 И рече Господ Бог змији: Зато што си то учинио, проклета си од сваке стоке и од свих звери земаљских; по подлактици и стомаку ћеш ходати, и земљу ћеш кидати у све дане живота свога; и ставићу непријатељство између тебе и жене твоје, и између семена твога и семена њеног: он ће чувати главу своју, и чуваће своју главу. (Пост. 3:14–15) Прошли пут, браћо моја, видели смо како је вршено испитивање наших кривих предака, како је Свеприсутни фаворизовао, као један од нас, да их потражимо у Едену и позовемо међу рајским дрвећем; како се Свезнајући појавио као да ништа не зна шта им се догодило, да их не би довео у забуну и да би их пред Њим, у нади на помиловање, предиспонирао на искрено признање свог греха. Иако наши преци, због безумља насталог грехом, нису користили Божански благослов у корист овога, у свему томе је, ипак, постојао понор љубави, великодушности и дуготрпљења према нама недостојним. „Јер колико је владара на земљи“, пита се свети Јован Златоуст, „који и сами прихватају муку да испитују оптужене злочинце? И овде Цар неба и земље, Господ анђела и арханђела, напустивши престо славе, тражи грешника који бежи од Њега и нуди толико питања где би било довољно да ти кажеш једну реч, екецу! У свему томе, наставља свети Златоуст, Господ даје пример како треба да се понашамо према кривцима: да не попуштамо, односно пред безобзирним поривима гнева, да им дозволимо да кажу све што могу, у сопственом оправдању, да се не увреде ако због грешникове склоности ка превари чак и сакрију да је то било другачије од онога што је случај; уопште говорећи кротко, сећајући се да ћемо и ми сами бити на исти начин испитани и суђени у рају од Господа. У међувремену, судећи по таквој великодушности у испитивању криваца, било је за очекивати да змија-кушач неће бити осуђена или кажњена – нечувена. Али они га уопште не питају, него га директно убију: и рече Бог змији: јер си то учинио, проклета си од свих... звери земаљских. Одакле долази ова неочекивана озбиљност? Од изненадног разбуктавања гнева у Судији, који нас је (као што се међу нама често дешава) навео да заборавимо на непристрасност и кротост? Мање укупно. Јер чак и са овом казном видећемо у Судији исто величанствено смирење и доброту коју смо видели раније. Ако се змија не испитује, то је зато што, као неразумна животиња, она сама по себи није могла ни да замисли зло, ни да икога искуша; искушао змију и натерао је на клевету и лаж, дух злобе, који је, постигавши свој циљ, сада изашао из њега; после чега је змија као животиња постала потпуно неспособна да одговори. Остало је дакле испитати не змију, него ђавола, који је деловао у њему да уништи човека; али не пита: зашто? јер, без сумње, Свезнајући у њему не предвиђа никакву наду на обраћење. У такво време није било потребе, по речима Светог Писма, бацати бисере пред свиње; Остало је само да се погубљењем погоди непокајани понос. Али како ударити?.. Убица није био нимало видљив за време искушења; није деловао директно, већ иза вела; пред очима Еве била је једна проста змија са искушењем; Од змије, ни од кога другог, Адам је, наравно, произвео искушење у свом уму. У складу са тим, на предстојећем суду Божијем, ова ствар ће остати у оном облику у каквом се појавила: главном кривцу зла биће дозвољено да остане невидљив у тами њему сродном; опстаће завеса која га је сакрила, али он, лукави и свезли, неће опстати иза ње; Иако ће реч пресуде и егзекуције бити изговорена, по свему судећи, над једном чулном змијом, али ће, павши једном страном на животињу, истовремено – кроз њу – сасвим допрети до духа злобе и ударити га смртно у саму главу. Стога, да би се у потпуности разумела казна која је сада изречена змији, човек мора у мислима да замисли да се речи упућене њему не односе само на њега, већ у исто време на духовну змију, или ђавола. И рече Бог змији: јер си ти створио ово; пошто си се усудио да се побуниш против човека, Мој лик и твој владар, усудио се да Мене Самога пред њим оклеветаш, и лажним обећањима намамио на злочин заповести Моје, онда си проклет од сваке стоке и од свих звери земаљских, чије је мирно царство понижено и осрамоћено тобом заувек. Иако нехотице и подстакнут туђинском силом, али пошто си преузео оно што је изнад тебе и представљао се истовремено и као клеветник и као учитељ, онда ћеш од сада бити последњи међу створењима која се крећу по земљи, и као олош свега живог. Део савршенства биће одузет од свих створења услед пада вашег заједничког владара, али од вас више него од било кога другог, тако да ће вас се најнеразумније животиње клонити као чудовиште: проклет да си од сваке стоке и од свих звери земаљских! Заиста, све друге животиње имају међусобне комуникације и везе једна са другом, нешто слично љубави и пријатељству; Сама змија нема ништа слично ни са ким другим. Све што живи или га гони или бежи од њега. Ходаћеш по грудима и трбуху, и земљу ћеш односити све дане живота свога, односно нећеш више дизати главу за ласкаве разговоре и клевете против Творца свога; сама слика вашег покрета показаће свима да сте одбачено и одбачено биће. Нећете више нудити забрањене плодове као храну, већ ћете се сами хранити трулежношћу и трулежношћу. Ова казна показује да је змија у свом примитивном стању имала неке особине које у њој сада нису присутне – да се кретала и хранила другачије од начина на који се креће или, штавише, сада пузи и храни. И ставићу непријатељство између тебе и између твоје жене, и између семена твог и између тог семена: тај ће ти пазити на главу, а ти ћеш пазити на његову пету, односно ако за сада узмемо ове речи у буквалном смислу, као да је Господ проговорио змији: уместо неприродне интимности у коју си дрско ушао са својим неискусним женом, ти ћеш од сада радити ствари између неискусног и неискусног. међусобног гађења и злостављања. Све што је рођено од жене биће непријатељско према змији, а свако потомство змије биће непријатељски расположено према човеку. Не могавши да учиниш велико зло, пазићеш на пету човека да би је угризао; и човек ће ти саму главу разбити. Стално искуство на чудесан начин потврђује све ово, браћо моја. И сва створења изашла су, мање-више, из послушности палом човеку; неки су му чак постали опасни, због своје снаге и беса; али човек нема такву природну и несавладиву одбојност према било којој животињи као према змији; сам поглед на њега већ изазива гађење и страх; змија је и на слици одвратна. Све је ово тим значајније јер има много змија које уопште нису отровне; Постоје змије које се одликују лепотом изгледа и украсом. С друге стране, змија не бежи ни од кога колико од човека, чак и ако није прогањана. Нарочито се змија, како су приметили стари, плаши голе особе, као да се сећа нашег примитивног стања у рају. Овако се кажњава змија! Кажњена је и чулна змија, јер је била оруђе, додуше нехотично, нашег уништења, кажњено да би од сада свима служило видљиво као симбол Божијег гнева за злоћу и гордост. Љубав Оца Небеског поступила је у овом случају по обичају земаљских отаца, који у вишку туге проклињу и ломе мач или нож који је одузео живот њиховом вољеном сину. Али рекли смо да је казна чулне змије укључивала и осуду и погубљење духовне змије – ђавола. Како? Јер испод сваке речи изговорене против змије крије се оштра и неодољива стрела против ђавола. Видљива змија је потиснута на последњи степен међу жива бића, и постаје предмет општег гађења и проклетства; Духовна змија, ђаво, као резултат садашњости - његовог новог злочина у Едену - сада ће бити збачена још дубље него када је једном пао са неба. Проклетство свих новостворених и човеку потчињених створења, које их је накратко оптеретило, коначно ће са целог света искупљеног заједно са човеком прећи на његову главу, услед чега ће он, као зло неподношљивије, бити избачен из светле војске блажених створења Божијих напоље у огњено језеро (Ре.19). Видљива змија је предодређена да пузи по земљи и храни се глином; Духовна змија сада мора да пузи у подземни свет, да се храни гресима и покварености људи - храни се и не насити се, упија, очигледно, неко време, кроз усне смрти, неке жртве, али да би све што је упијано вратила великом Победнику смрти и пакла на дан васкрсења. Глава видљиве змије осуђена је да буде мета чулних удараца; глава невидљиве змије поставља се као мета духовних удараца. Ђаво је замишљао да ће кроз грех заувек повезати са собом цео људски род, и тако га поробити својој мрачној власти; али уместо потчињавања наишао је на окрутно злостављање од стране човека. Из семена исте жене коју је завео, чудесни ратници ће се у непрекидном низу уздићи да га победе. Абел ће га задивити својом невиношћу и чистотом. Енох – непрестаним ходом пред Богом, Ноје – надом, Аврам – вером, Мојсије – кротошћу и смирењем, Давид – изванредним покајањем, Јеремија – сузама, Крститељ – постом и самоћом. Коначно ће се појавити обећано Семе жене, јавиће се други Адам, Господ с неба, и рођен управо од Жене, без мужа, сигурно ће крстом смрскати и саму главу паклене змије, уништивши силу греха и смрти, коју је замислио да је утемељена на паду човека. Да ли је наш непријатељ све ово разумео?.. Да ли је разумео сву силу и суровост погубљења које га чека? Тешко.. иначе се не би појавио са таквом дрскошћу да искуша другог Адама у јорданској пустињи. Морало се видети превише догађаја да би се у потпуности разумело шта се сада говори; и што је најважније, требало је предвидети шта је, као чудо Божанске љубави, превазишло сваку границу вероватноће, односно да се милост Божија према палом човеку прошири до те мере да ће се и сам Јединородни Син Божији, остављајући славу, претходно не мира са Оцем (Јн. 17, 5,) појавити на земљи и у облику свог човека. на Себе само тело, него и наше грехе, понеће их са собом на крст, претрпеће смрт и сићи у сам ад, да би, тако, поводећи све са собом (Еф. 1,10), постао владар не само живота, него и смрти, самог пакла. Да ли би Денница, заслепљен гордошћу и гневом, могао да смести у свом уму мисао о таквом чуду љубави и понизности? Нашим прецима је утолико теже било да својим разумевањем уђу у пуну дубину суђења и погубљења змије. Али по први пут није било потребе за овим. Казна подмуклог заводника изречена у њиховим ушима, чак и ако је испрва нису у потпуности разумели, посебно са његове мистериозне стране, ипак је постигла свој циљ у односу на њих. Предвиђајући сопствену казну, требало је да им послужи као охрабрење, показујући да их Господ цени и после њиховог пада, и да и даље на њих гледа као на Своју својину. Непријатељство између човека и кушача, које је установио сам Бог, дало је до знања нашим прецима да нису предати као беспомоћне жртве зле и непријатељске силе која их је збацила са висина невиности и боголикости, да су, упркос несрећи која их је задесила, још увек имали прилику да се издигну од свог непријатеља, да се боре против њега и да се боре против њега (борбе против њега) и снагу и средства од Онога који им је сада не само Судија, него и Осветник. У наставку, када очи прародитеља буду више очишћене сузама покајања и просветљене вером и надом, без сумње ће им се открити више, како о благословеном Семену жене, тако и о трулежном семену змијином; јасније ће се указати ко им је непријатељ, а ко Избавитељ него да победи првог и како да се сједини са последњим. Али ово се не тиче наше садашње теме; сада морамо скренути пажњу на нешто друго. Дакле, сви имамо непријатеља, страшног, непомирљивог, који нас је својим лукавством уништио у Едену, а сада непрестано користи сва средства да нико од нас не устане из овог пада, већ, по његовим сугестијама, настави да пада све дубље и дубље у амбис пакла. Сви ми имамо свемоћног Искупитеља, Који нас је спасао од вечне смрти још у Едену, а затим се, из своје беспримерне милости, преузео на себе да избрише све трагове пада и са каматом нам врати наше примитивно савршенство. Даље, ни Искупитељ ни наш кушач не могу деловати на нас без нас: Први нас, упркос Својој свемоћи, не може ставити у рај ако се томе одупремо; овај други, и поред све своје злобе и лукавства, није у стању да нас увуче у пакао ако ми томе не допринесемо. Дакле, од нас зависи успешан или несретан исход борбе која се води за нас; да идемо у рај или у пакао, рекло би се, у нашој је вољи. Па шта да радимо? коме помажемо? На којој смо страни?.. Авај, имамо много спорова, свађа и свађа; а многи од нас готово да и не знају за велики рат између семена жене и семена змије, односно између свих нас и нашег заједничког непријатеља! Они не знају да овај жестоки змај и даље непрестано хода по целом свету са својим мрачним слугама, тражећи кога да прождере (1. Петр. 5:8). Откуд ово погубно незнање?.. Из сопственог немара. Јер Јеванђеље непрестано објављује ову истину, која је важна за све нас. То је познато другима, али га користе не у корист, већ на штету себе и других. Они знају све што нам Свето писмо говори о нашем злом непријатељу, али не верују ономе што је речено. Можете проценити колико треба да буде задовољан наш непријатељ и како да се радује, налазећи међу људима такву неверицу у само њихово постојање!.. Бољи положај за себе ни он сам није могао пожелети. Јер, замишљајући га као непостојећег, они га се уопште не боје и не предузимају мере против његових лукавстава; и тиме му дати могућност да поступи на себе како хоће. То су ратници који се предају без борбе! И заиста, погледајте те људе за које дух злобе не постоји! За њих нема Откупитеља. Јер зашто тражити вођу кад нема рата? За њих не постоји заповест са забрањеним дрветом: све је дозвољено! Чувајте се, браћо моја, оваквих лажних мислилаца, мудрих само на зло – на своје и туђе уништење; зачепи уши за њихове загушљиве разговоре и замерке, да не страдаш као наша прадеткиња. Непрестано се сећајте да смо сви у рату не само крвљу и телом, не искушењима само са видљивим светом, него и са духовима зла на висинама (Еф. 6, 12), и сећајући се тога, никада не полагајте ону светињу свеоружицу којом реч Божија улаже хришћанина у бој са непријатељем нашим, са душманима нашим је са нашим спасењем, као што вели, постаће вам спасење, г. истине, и обуците се у оклоп правде, и обуците се за припрему јеванђеља мира, и узмите на себе сав штит вере, у који ћете моћи угасити све пламене стреле злога; и узмите шлем спасења, и мач Духа, који је реч са молитвом Божијом у сва времена: молитва и молитва. 6:14–18). Амин. Разговор у среду 5. недеље Часног поста На речи: И рекох жени својој: умножићу и умножићу туге твоје и уздахе твоје: у болести ћеш рађати децу, и обратићеш се мужу своме, и она ће те имати (Постање 3,16) Што више, браћо моја, размишљамо о Мојсијевој легенди о паду наших предака, све смо више уверени да ова света легенда, упркос својој краткоћи, садржи кључ за разрешење свих недоумица у вези са нашим садашњим постојањем на земљи, за објашњење тренутног стања саме природе која нас окружује. Јер замислимо на тренутак да немамо такву легенду; тада нећемо знати како су настали свет и човек, шта се касније дешавало са нашим прецима, како су пали и повукли са собом у понор зла све што је од њих зависило или је могло зависити од њих у будућности; а без овога је немогуће рећи сасвим задовољавајућу реч о правој судбини људског рода и свега што нас окружује; Одакле, на пример, те непогоде којима смо сви од детињства до гроба окружени и чему служе? Откуд неред и неред у природи која нас окружује, а која је, с једне стране, тако лепа, а с друге, представља изглед поља после велике битке? Али када се сетите о рају и забрањеном плоду, о змији примамљивој и погубној храни, о смоквином појасу и страшном, али исто тако милостивом суду Божијем, тада се тама која покрива судбину земље и човека развејава; Сазнаћемо одакле долази зло у свету, због чега и зашто страда све живо; и, уместо роптања и очајања, надахњујемо се светим трпљењем и надом у Промисао. А било је и лажних мудраца који су, одбацујући Мојсијеву легенду о примитивном човеку и његовом паду, мислили да тиме покажу своју мудрост! Шта су могли да дају у замену за Мојсијев свитак? Смешни снови исфрустриране маште, који би могли изгледати вредни пажње само њиховим сујеверним проналазачима. Али част и благодарност здравој науци, која се, удубивши се у проучавање природе, није успорила да се супротстави лажној мудрости и покаже целом свету да је извештај о Мојсијеву ван сваке сумње, јер није написан на једној повељи, него је уписан неизбрисивим словима на лицу целе земље. Пожаливши се за ову тужну и скоро прошлу појаву, поново са страхопоштовањем пратимо нашег богонадахнутог вођу и ослушкујмо са његових усана, како је, следећи змију-искуситељу, дотакао и нас суд Божији, који су тако лакомислено приклонили уши његовој чари. И рече својој жени: Умножићу тугу твоје... у болести, роди дете, и твој ће призив бити на мужа твога, и она ће те запоседнути. Испитивање је почело од мужа, а казна почиње од жене. Зашто је то тако? Јер, наравно, жена је, као што смо видели, прва отворила своје уши и срце за кушача, и постала је скоро једини разлог за мужевљев пад. Нека ово жене не забораве, ма ко биле и ма колико високо биле, и нека се старају да своју примитивну лакомисленост и охолост надокнаде скромношћу, понизношћу и послушношћу према свом мужу! Умножавањем ћу умножити твоје туге и твоје уздахе. Биће, такорећи, с тобом на своју руку (јер како не туговати и не уздисати за оном која је својом лакомисленошћу и безобразлуком подвргла себе, свог мужа и цео људски род толиким катастрофама?); али осим овога имаћеш још много оваквих туга и уздаха, од којих ће твој муж бити ослобођен, од којих би ти, иако преступник заповести, била слободна да се ниси показала у питању заједничког злочина тако охола и нарочито ревносна за заједничко уништење. пошто је такво двоструко обуздавање неопходно за твоју претерану склоност чулном, онда ћу га ја сам наметнути; а пошто ја то намећем нико ти то неће моћи уклонити. Шта год да си, ма колико високо стајао, свуда ће те пратити туга и уздаси: умножавајући и умножавајући твоје јаде и уздахе! После овог, такорећи, увода, приказана је и сама казна жене, која се састоји од две врсте: она је осуђена, прво, на болест рођења, и друго, на потчињавање свом мужу. Размотримо сваку казну посебно, јер ћемо у обе наћи поуку за наше поучавање. У болести роди дете. То значи да би се пре кршења заповести, у стању невиности, рађала деца без болести. Тако би требало да буде. Јер да ли доликује да се тако велика и света радња као што је стварање личности повезује са болешћу и патњом? Само један грех, који је стајао у средини, могао је то да учини, изазвавши тугу и болест тамо где је требало да буде само чиста радост и света радост. Стога су животиње до данас ослобођене већине порођајних мука, као да показују да ако им се човек толико подвргава, то није по нужном закону природе, већ по посебном наређењу о њему Божијег Промисла. И пошто је у овом случају поступила сама правда Божија, али не без мудре, наравно, намере, то је за жену претворило у казну управо оно што је, у стању невиности, морало бити праћено чистим задовољством. Јер свемилостиви Господ, ако некога кажњава, увек га тако кажњава да се кажњени самом казном одврати од неког зла и приведе неком добру. У овом случају, када је одређена судбина не само Еве, већ у личности ње и свих будућих ћерки људи, целе половине читавог људског рода, тим пре, није се мислило на било какву освету и не на жељу да се што осетљивије удари и поремети највећа животна радост, већ добро саме жене. Шта је добро, пита се неко? Да се ​​жена убудуће не би увукла у грех. Са забрањеним дрветом, Ева је, као што смо видели, открила своју изузетну склоност да буде заведена изгледом и занесена чулним задовољством. Ако се, гледајући лепо дрво и слатки плод, тако изгубила и пропала, шта ће онда бити са њом када сретне живу лепоту? И тако, у одбрану своје чедности, без које је жена као посуда уништена, постављају се трајни, неумољиви и нетрулежни чувари - болести порођаја, да би, понесена страшћу, била обуздана идејом о трајању терета и боловима рођења који је чекају за тренутну насладу телесног. Истовремено, кроз ову исту казну супруге, Промисао ће остварити још један, не мање важан циљ у односу на цео људски род, тај циљ да у најужеј заједници љубави веже оне који рађају са рођенима од њих. У ствари, зашто су мајке толико посвећеније својој деци од очева? Зато што су своју децу добили много скупље од својих очева. Али, с друге стране, оно што је за нас било узрок туга и болести обично после тога постаје непријатно и одвратно, тако да накнадно не можемо равнодушно да гледамо на некадашњи извор наших туга. Стога би се могло бојати да би у овом случају пораст обољевања жене током трудноће и порођаја произвео нешто слично, и да би приморао жену, можда, да потпуно одбаци брачни живот, што би било у супротности са циљевима самог Провиђења у погледу размножавања људског рода на земљи. Шта Божја мудрост чини да уклони ову супротну крајност? Ништа више не повезује крај рађања са таквом чистом духовном радошћу да се жена, како сам Спаситељ каже, у ово време више не сећа своје некадашње туге – због радости што се човек родио на свет (Јн. 16, 21). Овако Провиђење уме да постигне Своје мудре и сведобре циљеве! Са намером, браћо моја, да се задржимо на овој теми и да уђемо у такве детаље како бисмо женама дали прилику да дубље уђу у Божју дефиницију о њима и да из тога извуку и поуку и утеху за себе. Велике су туге жене! Беба коју негује на грудима јој је драга! Сто пута скупљи од оца и њеног мужа! Али то није нека слепа шанса судбине, већ мудра и света одлука Божија. Дакле, ниједна од жена није слободна од урођених болести. У величанственим палатама страдају исто као и у последњој колиби. Жене највишег ранга и достојанства често су подложне још већим опасностима и мукама при порођају него жене обичних људи; а то је зато што сувише извештаченим начином живота они сувише одступају од простих закона природе, а својим моралом – од духовне чистоте, и тиме себи повећавају тежину казне Божије. Али колико год то било тешко, пошто је од Бога, увек може да послужи на корист душе, осим ако не покваримо ствари са своје стране. Сама идеја да страдају по вољи и директном наређењу Божијем треба да послужи као велика утеха за жене које рађају. Јер није џабе некада свети Давид више волео да падне у руке Божије него у руке људске. Међу болестима порођаја, ви сте, жене, управо у рукама Божијим; али, будући у рукама Божијим, не одвраћај свој поглед од лица Божијег. Пружи руке не толико према људима, слабим и често немоћним да ти помогну, колико према Богу, снажном и живом. Ако било која сила може најбрже да надокнади слабост природе и да олабави свезе тела, онда је то сила вере и молитве, за које ништа није немогуће. А да би сама ваша молитва била делотворнија и богоугоднија, растворите је духом вере и покајања. Кроз страдање нашег тела Господ увек жели да истера неку болест из нашег срца и духа. Зато је искрено покајање за наше прошле грехе и чврст завет да се убудуће понашамо богобојажљиво, кротко и смерно, најефикаснији начин да се истина Божија савије у милост, уз коју ће се све патње тела смањити. Дакле, немогуће је довољно похвалити оне богобојажљиве жене које се пре почетка рађања консултују не само са лекарима физичке природе, већ се припремају за страшни тренутак молитвом и Светим Тајнама Свете Цркве. То је, рекло би се, неопходност сваке жене у таквој ситуацији, јер ко може гарантовати да се час рађања неће претворити у смртни час за ону која рађа? Како се покајањем и причешћем Светим Тајнама не припремити за такву опасност? Све ово нехотице изазива страх, додуше спасоносни. Не скривајмо да може послужити као велико охрабрење и утеха за жене усред патње током порођаја. шта је то? Чињеница да су порођајне болести, када се подносе у духу вере и покајања, најефикасније средство за брисање вољних и невољних падова из благодати. Сама природа то наговештава, јер се после порођајних болести читаво тело жене чисти. Али не само тело, него и душа биће очишћена, све док, страдајући у телу, не забораве своју душу. То је, без сумње, имао на уму апостол Павле када је писао да ће се жена спасти ради рађања (1. Тим. 2, 15). Потребно је само рађати децу не само по телу, већ и по духу, то јест, оно што се роди не треба препуштати на милост и немилост судбини, нити на бригу најамних стражара, већ да га сами одгајамо у страху Божијем и покорности статутима Свете Цркве. Јер апостол није просто рекао: ради рађања она ће се спасти (иначе би имала више деце, дакле била би спасена више од других), него је додао: ако остане у вери и љубави и у светости са целомудреношћу (1. Тим. 2, 15). А на другом месту, хвалећи удовицу, хвали не просто, него уз услов: ако је подигла дете, има... ако је жалосноме дала утеху, ако је пратила свако добро дело, јела (1. Тим. 5, 10). Са таквим расположењем и таквим понашањем жена, задатак рађања деце се окреће њиховом спасењу, јер је веома тежак и болан, али у исто време неопходан за људски род. Јер жена, рецимо ово за утеху страдалницима, у овом случају заузима место самог Творца, рађајући од себе човека кога је први произвео непосредно сам Бог. Видите ли сада каква је Божја казна? Видите ли како се у њему отвара прилика за жене за велике заслуге, за постизање самог вечног спасења? Шта би за нас могло бити важније од овог последњег? Дакле, будимо послушни и стрпљиви: стрпљење и вера се у овом случају награђују и овде на земљи. Јер ако су отац и мајка, у односу на своју децу, надахнути духом који захтева Јеванђеље, онда њихов дом неће бити гори од раја, па ће чак постати, у неким аспектима, бољи од њега; јер наши прародитељи уђоше у рај као невини, а из њега изиђоше као грешници, и заклетву греха своме рашире по целој земљи, а у таквој кући биће супротно: грешници ће ући у њу рођењем, јер оно што је од тела рођено је тело (Јн. 3, 6), и из њега ће кроз хришћанско васпитање доћи, и бесконачни мир ће се ширити свуда око њих. свуда. Друга врста казне која се изриче жени због кршења заповести узима се из њеног односа према мужу: ваш третман ће бити према вашем мужу, а он ће имати контролу над вама. Тебе, како Господ каже, удостојио сам Мене једнаком чашћу као и твој муж; као он је украшена мојим ликом; као и она је постављена за господарицу раја; и иако је на свет дошла касније од њега, примила је исто, чак се удостојила да дође не са земље, као он, него са његове стране; Ова част би ти била довољна, било би довољно оно што ти је пружила његова сопствена љубав према теби. Али ти се са свим овим ниси задовољио и преузео си више што ти није припадало; без његовог пристанка ступила је у разговор и пријатељство са змијом; Без његовог одобрења, она је јела од забрањеног плода и не само што је сама прекршила заповест, већ је и свом мужу дала повода да учини исто, и одвукла га у провалију. Ова ваша незаконита власт над вашим супружником више неће постојати. За присвајање онога што вам није припадало, изгубићете већину онога што сте с правом поседовали. Твоја бивша наклоност према супружнику остаће у теби: и твоје обраћање мужу остаће; али у њему више неће бити исте благонаклоности; уз сва његова миловања и нежности, нехотице ћеш увек у њему видети свог господара: и он ће те поседовати. Тако поседујте да ћете се више пута са уздахом сећати некадашње једнакости међу вама; Често ћете увиђати своју предност над њим, али ћете и у овом случају остати зависни не само од његовог ума и воље, већ и од самих његових хирова; и ма колико тражио начин да збациш тешки јарам, никада га нећеш наћи у пуноћи како би хтео: и тај ће те запоседнути. Колико год да су ове речи претеће у односу на жене, оне ни најмање не овлашћују мужеве на тиранију над својим женама, и не значе да им се ове последње предају у потпуно потчињавање и ропство. Не, ово би било противно Божијој намери, као и благостању људског рода. Јер какву би заједницу имали муж и жена да је први увек само заповедао, а други увек само послушао? Штавише, каква би то породица била када би жена изгледала као роб? Где је жена робиња, нема праве љубави и мира, већ само страх и принуда. Дакле, у породици препотопних патријарха не видимо не само ропство и такозвано затварање жена, већ ни полигамију. А након потопа, жене предака су дуго уживале у слободи и утицају на кућне послове. Иако Сара поштује, на пример, Аврама, господара тог позива (1. Петр. 3, 6), како апостол примећује, ова Аврамова превласт није се састојала у величанству пред његовом женом и заповестима, већ у већој мудрости пред њом. Касније, када је са порастом греха и страсти у људском роду и са постепено све већим губитком чистоте морала, мужеви, уместо закона узајамне љубави према својим женама, почели су да следе своју слепу самовољу; Тада је тек судбина жена, дотад смекшаних љубављу својих мужева, почела да бива све тежа и све тежа, тако да је жена, коначно, од помоћнице, иако зависне, али ипак блиске свом мужу чак и по сопственим правима, пала у стање неузвраћене робиње и робиње и претворила се у јадно оруђе страсти. Колико год да је такво понижење жене незаконито и штетно по добробит људског рода, али као наклоњено страстима, оно је временом успело да се прошири по целом античком свету, стекло снагу не само обичаја, већ и закона, од којег, као што знамо, и данас јече жене скоро свих нехришћанских народа. И ко би извео женски пол из овог несрећног стања да није у помоћ притекло Јеванђеље Христово? Филозофија, по обичају, није смела да каже ни једну једину реч о томе. Само је Јеванђеље, својим учењем о уздржању и духовној слободи, одагнало, уз полигамију, и понижење женског пола, објављујући у слуху свих да у Христу Исусу нема ни мушког ни женског (Гал. 3, 28), него су сви једно и једнаки пред Богом. Само Јеванђеље је надахнуло и учинило обавезним мужеве да воле своје жене, као што је Христос волео Цркву и дао Себе за њу (Еф. 5, 25). После овога, жена више није могла да буде роб свог мужа, ма колико он био висок и важан. Не заборавите ово, жене, и, цјеливајући Јеванђеље Христово, захвалите његовом Аутору не само што је Својим Крстом отворио вама, као и вашим мужевима, улаз у изгубљени рај и Царство Небеско, него и на земљи уклонио са вас оне богохулне окове ропства и понижења, у које је, без икакве наде, без икакве наде, без икакве наде, унижено. Амин. Разговор у петак 5. недеље Великог поста. На основу Постанка 3:17–19 И рече Бог Адаму: Зато што си слушао глас жене своје и јео си са дрвета чије заповести сам не једеш, од њега си јео: проклета је земља у делима твојим, носи је у тузи у све дане живота свога: трње и чичак ће ти расти, и срушити траву траву: у зноју лица твога бићеш крај. вративши се у земљу из које си узет: као што си земља, вратио си се у земљу (Пост. 3,17–19). Ово је последњи део реченице која нам је изречена! На нас, кажемо, јер оно што је речено нашим прецима пало је на све нас, јер је у њиховој личности био читав људски род. Као што би благослов и благослов који би уследили из држања заповести Божије припали сваком од нас, тако би казна за кршење заповести била проширена на свакога. Ово последње се некима чини неправедним, али зашто се тако чини?.. Зато што се не упуштају у везу ствари, не желе да виде да цео људски род, по самој својој суштини, чини јединствену целину, и да је сав садржан у свом роду. Оштетите семе дрвета било чиме, и сва стабла која потичу из овог семена ће одговорити оштећењем. Да бисте имали добро дрво, морате га узгајати из другог семена. Дакле, за нас, да не бисмо учествовали у грешној покварености којој је била подвргнута људска природа у Адаму, било би неопходно да потичемо не од њега, него од другог праоца. Али ко би био овај други предак?.. Исти човек као Адам, само новостворен. И он је, у складу са својом судбином, требало да подлеже, као Адам, искуству и искушењу. Да ли би он стајао као наш прави предак?.. Можемо, наравно, замислити да нови предак не би прекршио заповести; али је мудрост Божија, без сумње, јасно предвидела шта ће се десити са овим новим родоначелником; а ако га није донела на свет, онда је то сигуран знак да у њему није предвидела већу смелост и снагу него што је откривена у Адаму. Али да се окренемо од могућег на оно што се стварно догодило. Казна за жену узима се, као што смо видели, од њене намере – да рађа децу и њеног односа према мужу; мужевљева казна се сада изриче делимично из опсега његових будућих дела и активности: у зноју лица свога хлеба носи; делимично из самог састава његовог тела: ти си земља, и ти ћеш ићи на земљу; а свему томе претходи назнака разлога за казну, тако да Адам одмах види да њему и злочинцу чине не самовољно, него по правди: као да си слушао и т. Ове речи су јасно супротне Адамовим сопственим речима, којима је мислио да оправда свој грех пред Богом. Адам је рекао: жено, што си дала... и дала мени... и отров (Пост. 3,12); Божја правда управо у овој околности проналази Адамову кривицу; јер си послушао глас своје жене и дао му је предност од гласа Божијег који није требало ни за шта заменити, а посебно за непромишљене сугестије твоје жене. А са дрвета од којег ти је заповеђено... да не једеш једно, са њега си јео; то јест, ниси одржао најлакшу заповест, јер зар је било тешко не јести са једног дрвета, када су плодови свих других дрвећа, безбројни и најсавршенији, били обезбеђени за твоју пуну употребу? пошто си у свему томе показао у свему томе јасан недостатак пажње према Мени, свом Творцу и Добротвору, и открио у себи лакомисленост и незахвалност, гордост и похлепу, а у исто време и неспособност да будеш оно за шта сам те одредио, онда ти је казна: проклета је земља у делима својим, носи је у тузи: ово ће ти бити и да растеш све дане своје. трава: у зноју лица свога носићеш хлеб, док се не вратиш у земљу из које си узет: као што си земља, вратићеш се у земљу. Очигледно је да овде има толико речи, толико, рекло би се, разних стрела и муња; али ове муње су, као што смо раније приметили, напола угашене, већ су изгубиле моћ на глави змије. И како сада падају на нашег претка? Они падају као у пролазу, то јест не заустављају се на Адаму, већ га, дотакнувши га, затим одлазе, као што бива са материјалним муњама, у земљу. Проклета је земља – није проклет Адам, него земља; највећа разлика, показујући да је у бездану Божје љубави и мудрости већ пронађено средство да се и сам човек спасе од проклетства. Што се земље тиче, њено проклетство не би требало да изгледа као неправда, иако земља, као нежива, није учествовала у злочину. Због кога је прва примила благослов? Не на своју руку, ради било какве заслуге, већ ради човека, његовог житеља и владара. Због њега је добила благослов; ради њега сада га губи. Запазите и како је мудро ограничена моћ клетве! Земља је проклета не сама по себи, не у својој суштини и основним снагама (тада би постала потпуно неспособна ни за шта), већ на послове човека, односно на страну којом је окренута човеку и којом ће од сада служити да издржава своје кратко постојање на њој. Такво проклетство земље, или, што је исто, омаловажавање и смањење њених моћи корисних човеку, било је неопходно и самом човеку. Јер да је земља остала са својим некадашњим благословом, са истим обиљем и раскоши својих производа, какво би се огромно поље за злоупотребу њених дарова представило људској гордости и похлепи! Грешник, већ склон чулности, свуда без тешкоћа проналазећи задовољење својих хирова, био би заглибљен од главе до пете у беспослици, блаженству и сладострашћу. И тако, земља је лишена, да тако кажем, свог празничног украса, и уместо тога је прекривена крпама; и тако доведен у складу са несрећним стањем човека, постаје такав да ће га, служећи као неопходан ослонац његовог живота, истовремено, са својим недостацима, непрестано подсећати на његов грех, који их је произвео, и тако га наводити на покајање. Шта се тачно, питате, догодило са земљом као резултат клетве? Уследило је исцрпљивање производних снага, отуда сиромаштво и несавршеност свих земаљских производа; уследила је чак, такорећи, нека врста непријатељства према човеку земље, по којој ће она, упркос свим људским напорима, често почети да производи управо оно што му је одвратно, па ће године нерода и глади од сада низати као казна човеку: расти ће ти трње и чичак! Ово трње и чичак, без сумње, сада се поново не стварају; они су и раније били на земљи, али су били као мали део у великој целини, и стога су служили не ружноћи, него потпуности и савршенству целине, заузимајући мало и непотребно место за друге ствари. Сада ће ово трње, овај коров да ојача до те мере да неће дозволити да расте оно што је неопходно и најсавршеније. Раније су расле тамо где су биле потребне, јер постоје жива бића која могу да служе као храна или за друге сврхе; сада ће расти управо за човека, усред њиве коју обрађују његове руке: умножиће се за тебе... Ти посејеш пшеницу, а уместо ње појавиће се кукољ; посадићеш ружу, и трње ће изаћи из земље: израсће ти трње и чичак! Дакле, браћо моја, кад сте у пољу, не гледајте хладним и расејаним погледом на јадну њиву земљорадника: она осликава суд целом људском роду! Када видите танке и ретке стабљике (класје), када приметите да је на њиви више кукоља него пшенице или жита, не ограничавајте се на жаљење за изгубљеним трудовима земљорадника, већ пренесите своје мисли у време када је земља почела да буде тако, изгледа, незахвална за људске трудове. Авај, ово није незахвалност земље, већ страшна заповест самог неба! Сама је земља оптерећена својом неплодношћу, као да је неприродна, али не може да произведе више него што производи, јер су грех и проклетство за њу продрли у њене дубине дубље од свих киша и роса, и уништили њену плодну моћ. Зато, ако желимо да наше њиве не остану без награде за наше трудове, онда се нећемо ограничити на ђубрење само материјалним стварима, већ ћемо се трудити, усрдном молитвом и чистотом руку својих, да на њих оборимо, пре свега, благослов Божији. Срушите траву: ви ћете, то јест из потребе, јести за храну оно што је намењено неми, јер ће већ бити оскудица у плодовима дрвета које сте раније јели. У зноју лица свога донеси хлеб: не узимајући га, као раније, готово готово, из руку природе, већ тако што га добијаш исцрпљујућим радом, сакупљајући после зиме и пролећа оно што је посејано у јесен, прошле године, и често остављајући деци, па чак и странцима, да сакупљају оно што си посејао. Очигледно, неки од нас су се ослободили овог зноја и овог труда, на који је наш праотац био осуђен, нашавши прилику да живи у потпуној беспослици и храни се туђим трудом. Али колико је таквих људи у поређењу са целим људским родом? И да ли су заиста срећни што су очигледно избегли Божју казну? Авај, живети у беспосличарству и хранити се туђим трудом, када је напојен знојем, а можда и сузама наших ближњих, за онога ко није уништио своју душу и срце је још већи терет и казна него да сам ради!.. Ако неки то не осете, онда управо та безосећајност открива да више немају исконске људске природе. И да ли мислите да ова за многе неприметна, али сама по себи изузетно јадна мана не повлачи за собом инхерентну казну? Не, они који су немилосрдни према другима су, не примећујући то, још немилосрднији према себи; у беспослици, блаженству и раскоши бивају на разне начине кажњени и сами себе уништавају. Како? Оне које постају игралиште сопствених лудих страсти. Погледајмо сада последњи део Адамове казне: док ниси отишао у земљу, био си узет од нечег другог: као што си земља, вратио си се у земљу. Човек и земља су били у стању невиности, али је ова земља била прожета благодатним присуством Духа Божијег у човеку, затворена и заштићена од свега непријатељског и погубног образа Божијег; сада, губитком овог лика, уклањањем Божанског Духа снаге и живота, човек потпада под власт стихија, потчињава се, заједно са неживом материјом, неумољивом закону земаљске гравитације, коју не касни да прати слабост тела, болест и уништење. То значи где је почетак наше смрти, браћо моја, у греху! Док год није било греха у свету, није било смрти. пошто грех није ушао у нас, да тако кажем, сам од себе, него га је бацио ђаво, онда је првобитни кривац смрти, као и сва зла у свету, ђаво. Али кроз завист ђавола, каже Писмо, смрт долази на свет (Мудр. 2:24). Зато га апостол Павле назива да има власт смрти (Јевр. 2,14). Све ово бележимо пред вама јер међу мудрима овога века има и оних који изгледају као смртољубиви, који у слепилу свог ума, одбацивши свети јарам вере, мисле и проповедају да људска смрт није никаква казна, већ ствар природе, да наше тело, нужно, подлеже уништењу пре или касније. Такви људи се очигледно варају гледајући наше садашње тело. У свом садашњем стању, она је управо таква да не може, уз продужење одређеног времена, да не ослаби и не буде подложна смрти; али ово стање није примитивно: наше тело је било далеко од тога да буде оно што је сада, и стога није било подложно смрти. Ову врло једноставну и несумњиву истину измишљени мудраци заборављају и понављају о неминовности смрти за човека; заборављају и доброту Божију, јер ако смрт није од греха, него од природе, онда је од Бога. Али да ли би Бог могао да створи смрт? Ово је потпуно недостојно ни Његове величине ни Његове доброте. А добар човек, да му је поверено да створи свет, не би створио смрт. Јер смрт је сама по себи зло, и то велико. Зато се међу људима смрт кажњава само за најнеподношљивије грехе и злочине. Да ли је могуће да цео људски род може бити подвргнут таквој казни, без икакве кривице? Али шта је са нашим злосрећним прецима? Да ли на било који начин одговарају на суд и казну Божију која их сада задеси? Не, прихватају и ћутке и неузвраћено; не само да се не чују нова извињења, него ни молбе за опроштај или смањење казне. Чему таква неочекивана тишина и преданост? Из тога, без сумње, да је у самом Лику и гласу Божијем већ била изражена потпуна непроменљивост изговореног. С друге стране, пробуђена савест дала је до знања прецима да њихова судбина, након што су прекршили заповест Божију, није могла да остане у пређашњем облику, да грех и злочин свакако морају бити кажњени, а да је самозадовољно прихватање и подношење ове казне најбољи начин да се задобије милост и поврати љубав Божија. Падајмо дакле, браћо моја, духом пред Судијом и Господом нашим и, остављајући сва питања и размишљања, у простоти ума и срца са Давидом кажемо: Праведан си, Господе, и судије Твоје владају! (Пс. 119:137). Оно што си донео на нас, донео си судом и правдом (Пс. 95:10, 13), а онда ћемо сузама, трњем и чичком исцелити од погубне склоности ка отровној сласти греха. Подари, дакле, свима нама, Свемилостиви, дух вере и трпљења, дух снаге и наде, да самозадовољно подносимо оно што нам је наметнуто не толико од стране казне, колико од саме казне која лечи десницу Твоју! Амин. Беседа за суботу 5. недеље Великог поста, или Похвала. „Древни Адам је лагао, и Бог је желео да буде, али не и да буде: човек постаје Бог, а Адама чини Богом. Високо богословље садржано је у овим речима, браћо моја, и созерцавајућа и делатна теологија, смирујућа и сверадосна за оне који са њом усклађују своју веру, дела и живот; претеће и свеоптужујуће за оне који га занемарују. Следећи глас Цркве, сада смо све спремнији да се препустимо пуној дубини ове теологије јер у томе видимо средство да, не прекидајући разговоре о теми која нас занима, одамо дужну част садашњој прослави у част Пресвете Богородице. Јер, удубљујући се у значење ове узвишене црквене химне, поново ћемо срести наше претке у Едену; а у међувремену хвалимо нашег великог Заступника, Који је служио као Изабрани Вожда не само да Грци поразе Ските и Сарацене, него и целом роду људском, за свргавање тог древног, гордог кагана, који је, завео и поробио наше претке у Едену, сањао да заувек задржи у заробљеништву цео људски род. „Лажући“, то јест, преварен у свом очекивању и намери, „древни Адам и Бог су желели да буду, а не да буду“. Видели смо где и како се у Еви и Адаму појавила суманута жеља да будемо као бог (Пост. 3:5). Разлог и разлог томе била је змија-искуситељ, или, штавише, дух злобе, који је деловао у змији и клеветао Бога и узалудним обећањима успео да пробуди у нашој праоци неоствариву наду у тренутно обожење њене природе. Даље смо видели како су Ева и Адам спровели у дело своју злочиначку намеру и, по савету змије, јели од забрањеног воћа. У свему томе била је сурова обмана од стране змије, јер је ово несрећно јело, као да је противно заповести Божијој, било средство да човек не постане Бог, већ директно супротно, односно да изгуби онај део подобија Божијег који је Адам већ поседовао, као створен по лику Божијем. Горко искуство није успорило, као што смо видели, да све ово покаже у пракси. Преци су одмах осетили своју до тада непознату голотињу, стид и страх; Постали су неспособни не само да буду слични Богу, него и да издрже присуство Божије, због чега су се сакрили од лица Божијег, међу рајским дрвећем. Када су они који су касније позвани пред суд Божији осуђени за грех, осуђени су: жена због болести порођаја и крајње покорности свом мужу, муж због зноја и рада на обрађивању земље, обоје због повратка у земљу одузету од оних који нису били своји. Није могло бити страшније грешке, потпуније обмане: „древни Адам је лагао!“ Да су ствари остале у овом облику, какав би онда тријумф био за нашег непријатеља, не само над нама, већ и над самим нашим Творцем! Он је очигледно постигао све: јер гле, план и намере Свевишњег у стварању човека су осујећени и преображени (уништени); Његов земаљски лик и намесник био је понижен, исмејан, опљачкан и погођен смрћу; земља и људски род су од сада царство греха и страсти, па су стога подложни духу зла. Победа је потпуна! И како је све то постигнуто брзо, лако, сигурно, неопозиво! Кажемо: и неопозиво. Јер изгледало је да нема начина да се пали човек обнови. Сам човек – шта би он урадио за ово? Онај који није могао да стане на висини боголикости, поседујући све своје моћи, како би се могао вратити на ову свету висину, сломљен од пада и изгубивши снагу?.. Анђели и чисти духови? Могли су да дају мало светлости и топлине помраченом човеку који се охладио према доброти, могли су му пружити неку помоћ у одређеним случајевима, али да га подигну из дубине греха, смрти и покварености - то је било изнад њихових снага. Чинило се немогућим да Сам Божанство помогне палом човеку и спасе га од грешног уништења. Јер, главно својство греха је то што он удаљава човека од Бога и Бога од човека. Да бисте пружили помоћ, потребна вам је близина особе којој се помаже и нека врста везе са њом; а светост бића Божијег захтевала је не приближавање, него удаљавање од њега човека, као грешника: јер какво заједништво има светлост са тамом (2. Кор. 6, 14), чистоту и светост са безакоњем? Све је то, без сумње, јасно видео наш свезли враг; видео – и радовао се и тријумфовао над нама. Али тријумф сверазарача није дуго трајао! У неистраживим дубинама мудрости Божије од памтивека нађено је средство не само да се пали човек поврати, не само да се ђаво осрамоти уништавајући сва његова дела, већ да се учини много више: да се, наиме, претвори у истину управо оно што је кушач, као потпуно неоствариво, обећао Адаму – да нам више не би непријатељ био Адам, већ наш непријатељ. Обећао је, као што смо видели, божанско савршенство од једења забрањених плодова, замишљајући, без сумње у свом уму, да је то апсолутно немогуће. И тако је премудрост и љубав Божија ту немогућност преточила у стварност, односно да уздигнемо људску природу не само до поседовања, као до сада, образа Божијег, кроз одраз у нама неких божанских савршенстава, него до неког стварног учешћа у самој Божанској природи, тако да ћемо ми, како каже свети апостол Петар, бити причасници Божанске природе (4). To achieve such an extraordinary goal, an extraordinary means was also necessary. И заиста, у ту сврху је употребљено средство које најчитанијем Серафиму није могло пасти на памет: „човек је Бог, да би Адама учинио Богом“. It is known, my brothers, how this mystery was accomplished, how this miracle happened. И поред помрачења наше природе грехом, њеног понижавања страстима, наше нечистоће, ружноће, крхкости и покварености, Јединородни Син Божији, са свом пуноћом Божанских сила, сишао је к нама палим, узео на себе природу нашу у векове векова, постао човек као ми, узео на себе све наше грехе, слабости и слабости. правда Божија, умрла за нас на крсту. Помиривши тако човека са Богом, Он нам је вратио сва изгубљена права, излио пуноћу Божанских сила на људски род, отворио сваком од нас улаз у небо и дао нам могућност не само да приступимо Богу, већ и да се сјединимо са Њим у један дух. This is how God Man comes to be, “so that he may make Adam God!” Заједно са овом изузетном акцијом, нужно је све у нашој судбини морало да се промени заувек. Оваплоћењем Сина Божијег човечанство се у Његовој Личности јавило обожено и испуњено свом силом Божанском; а по завршетку дела искупљења уздигнуто је не само изнад нашег првобитног савршенства у Едему, него изнад сваке величине Анђела и Арханђела, тако да су сада Бог и Човек у Христу једно Лице, Божанско и прослављено. То је оно на шта је кушач довео човека, не знајући, упркос сопственој злоби! Није трпео да види нашу природу у рају; и сада, ма како подигао очи ка небу (ако то икада учини), он увек види људску природу, у Личности нашег Искупитеља, како седи с десне стране престола Величанства на висини (Јевр. 1, 3). Али није овај један ударац који наш непријатељ мора да издржи, иако је сасвим довољан да смрви целу главу змије. Не, Син Божији је постао Син Човечији не само да би у Својој јединој Личности обоготворио човечанство које је преузео, већ да би кроз Себе и из Себе проширио, у извесној мери, ово обожење на све потомке Адамове, који су сада Његова полубраћа, да тако кажем. Као резултат Његовог оваплоћења и Његовог обожења наше природе у Његовој Личности, требало би да изађе онолико обожених људи колико је потпуно благословених људи, да тада наш непријатељ не би погледао никога од њих, у сваком од њих би видео величину и славу Божанског. Бог је човек, па може Адама учинити Богом! Тако велико чудо није изненада почело, нити је могло изненада да се заврши; јер није изненада да сваки од палих Адамових синова може бити уздигнут на ову божанску висину. Потребно је много различитих средстава, а у исто време, да би људска природа у сваком од верника била исцељена, очишћена, просветљена, уздигнута и оспособљена да буде једно са Богом. Али мудрост нашег Искупитеља учинила је све да олакша, колико год је то било могуће, ојача и обезбеди свима овај успон на висину не само боголичности, већ стварног обожења људске природе. А толико је Адамових потомака који за себе могу рећи, по угледу на светог Павла: нико не живи, него живи у мени Христос! (Гал. 2:20). Колико ће се душа појавити пред смак света које то могу рећи за себе! Степен савршенства који постижу прави верници још је толико велики на земљи да се сам Господ удостоји да их не назове људима, већ боговима. Тако се за Мојсија директно каже: ето, ти си дао Бога фараону (Изл. 7,1). Дакле, ови обожени људи више не чине људска дела, већ, рекло би се, истински божанска: једном речју зауставља сунце; овај штапом дели море; други диже мртве. Али кроз овај живот слава обожења верних слугу Господњих, као некада слава Божија у скинији сведочанства, и даље је скривена под кожним велом, односно под нашим грубим месом. Пуноћа ове славе откриће се целом свету у последњи дан, када се наш непријатељ поново појави, или боље речено, буде изведен на суд са нама. Тада, према величанственом изразу псалмисте, Бог је у скупштини богова, али усред ће богови судити! (Пс. 81,1), односно наш Божански Искупитељ, ступивши у потпуну заједницу са боговима, односно Њиме искупљеним и обоженим људима, заједно са њима изрећи ће суд ђаволу и његовим слугама. „Зар не знате“, пише свети Павле, „како ће свети света да суде?“ (1. Кор. 6:2). Сви смо ми, браћо моја, предодређени на такву неописиву висину као резултат оваплоћења Сина Божијег за нас! Ако је ова висина невероватна, па чак и невероватна, у поређењу са нашим сиромаштвом и грешном безначајношћу, онда је, с друге стране, природна и, могло би се рећи, неопходна, у поређењу са достојанством и делима нашег Божанског Искупитеља. Јер какав је узрок, такав је и последица. пошто су оваплоћење за нас и смрт за нас Сина Божијег натприродни и неизмерни догађаји, онда и последице ових догађаја морају бити исте. Пошто је Бог у телу, онда је и само тело – у свом најчистијем облику – већ у Богу: „човек Бог постоји, па може Адама учинити Богом!“ Али коме, после нашег Божанског Искупитеља, да захвалимо више него икоме за такву част и достојанство, ако не Његовој Пресветој Мајци, Пресветој Дјеви Марији? Она, једина од свих кћери Евиних, прими толику благодат од Господа да је у својој пречистој утроби могла да садржи Онога Кога небеса небеса не могу да садрже; Она је из Својих непорочних груди подигла Онога који је имао моћ да сатре главу змији и поднесе је под наше ноге; Она је у потпуности отплатила оно што је Ева уништила у Едену. Достојно и праведно Њено име се пева и слави од краја до краја васељене. Она је достојно и праведно проглашена за највиши Херувим и најславнији, без поређења, Серафим. Јер над ким да се пре и свом снагом испуни високи циљ искупљења, ако не над Њом? Коме је више одговарало да се причести Божанском природом него Она од које је људска природа узета? После Сина Божијег, Његова Пресвета Мајка је први и највиши пример човечанства поново створеног и обоженог Његовим искупљењем. Амин. Разговор у среду 6. недеље Великог поста. На речи: И начини Господ Бог Адама и жену његову у кожне хаљине, и обуче их (Пост. 3, 21) Спакује Адама и Еву заједно. Али како то да, када је Адам осуђен на смрт, није било речи о његовој жени? Да ли је могуће да је због слабости свог пола била поштеђена ове страшне казне? Не, ко год јео забрањено воће није могао остати бесмртан. Ева је прва пружила руку према њему и прва која је над собом угледала Анђела смрти. Јер, на основу исте легенде о Мојсију, има разлога да се мисли да је она, пошто је претходила Адаму у кршењу заповести, претходила њему у смрти. Ако Божја дефиниција ћути о њој, то је зато што је, наравно, Адам представљао цело човечанство у то време: оно што му је речено у том својству природно је пало на жену узету са његове стране. Очигледно, у Адамовој казни постоји само једна особина која се не може приписати жени: обрађивање земље у зноју лица лица. Али чак и овде има толико жена које, нужно, деле труд свог мужа на земљи! Ако муж рукама растргне утробу земље и баци у њу семе, онда жена својим рукама сакупља оно што земља производи. И како се сакупља? Са умором и не без уздаха, када је земља великодушно наградила труд свог мужа; са још већим уздасима и тугом, када готово да нема шта да се скупи, тако да је више потиштена и тужна недостатком зноја и труда, ма колико то било тешко, него вишком напора. А ко спрема оно што се скупи за оброк? Женина рука. Мужевљево лице страда само на сунцу; Лице жене пати и од сунца током жетве, и сваког дана од ватре на којој се кува. Ако све ово упоредимо, ако узмемо у обзир велику слабост жениног тела пред мужем, њену велику осетљивост у тренуцима несреће и туге, испада да је судбина жене на земљи тежа од судбине мужа. Стога је врло праведно да и закони и опште мишљење (где иде како треба) показују већу пажњу и већу снисходљивост према жени. Само та пажња и то поштовање не би требало да се протегну, како то понекад бива, ван граница - до оне безобзирне сервилности према хировима жене, од које је пао наш предак и многи од укућана су пали до данас. Али хајде да се окренемо ономе што каже Мојсије. И Господ Бог начини Адаму и жени његовој кожне хаљине, и обуче их. Дакле, наша прва одежда није направљена ручно! Њих није начинио човек, нити Анђео, већ сам Бог! Видиш ли љубав, видиш ли бригу нежног Оца за децу! А у које време? Кад их Он суди и казни, злочинце! Након изрицања казне кривцима, било је за очекивати да ће они бити препуштени сами себи, да се Господ неће устручавати да се удаљи од оних који су и сами, тако недавно, бежали и скривали се од Лица Његовог. Али Он наставља Своје присуство, као да очекује и жели да види шта ће Његове речи произвести; и, не чувши ништа с усана нас осуђених, он се одмах од судије претвара у пријатеља и добротвора. Преци су, као што смо видели, у почетку били толико постиђени ничим као својом голотињом; то их је толико посрамило да нису могли да поднесу сопствени поглед и пожурили су да себи направе појас. Овај појас није толико скривао, већ је разоткривао њихову голотињу, показујући да нису били у претходном природном стању невиности. Штавише, колико би овај појас трајао? Да ли је могао да заштити тело од будућих промена ваздуха? Да ли би несрећни грешници ускоро достигли уметност израде одеће за себе од трајније материје? Свеблаги види све ово – и садашње стање Адама и Еве, односно њихову срамоту и срамоту, и будућу потребу за њима за већом и јачом заштитом свог тела од промена у ваздуху, и њихову немогућност да брзо задовоље ову потребу – види, и одмах Он сам надокнађује њихове недостатке: и Господ Бог је створио Адама и жену његову, а Адама и његову жену облачи. Али каква је ово кожна одећа? Није ли то наше садашње тело, грубо и зверско, које, како је приметио Соломон (Муд. 9,15), оптерећује душу и оптерећује ум? Ако људско тело у садашњем стању упоредимо са оним каквим је било у почетку, изишавши из руку Божијих, и са оним каквим ће опет бити, после будућег општег васкрсења из мртвих, онда се наше садашње грубо тело можда може назвати одећом од коже. Али Мојсије, очигледно, под њима не мисли на то, већ на стварну одећу коју је најмилостивији Господ уредио за наше прародитеље. Али откуд, могло би се неко запитати, коже у рају? Можда, ако хоћете, прихватите једноставно и буквално Мојсијев израз – и стварајте; Онда уопште неће бити потребе да се питате – одакле? А ако судимо по Лику и достојанству Онога који је Адаму сада уредио одећу, онда је Њему, као Свемогућем, више пристајало да је начини не од ничега, него ни од чега. А ако вас плаши помисао на нову творевину (иако Господ непрестано ствара нове ствари у Царству благодати), онда можете наћи одговор на предложено питање на други начин. Иста, на пример, света књига Постања нам показује да је Авељ већ донео жртву Богу од прворођених и од њиховог сала. Ко га је, реци ми, научио да тражи и нађе жртву Богу у клању и смрти животиња? Највероватније, пример оца Адама. И одакле му тако необична мисао? И како би се, реци ми, неко усудио да жртвује Богу живот створења које је Он створио? Учинивши ово без дозволе, радије би се због тога могао бојати гнева Божијег него наклоности. пошто Адамови синови већ жртвују животиње и чине ово, како треба мислити, јер је то и сам чинио Адам, али он сам није могао да почне да то чини на своју руку и произвољно, онда остаје да се претпостави да је жртвовање животиња нашим прецима надахнуо сам Бог. Зашто је то предложено? Сам Господ није могао имати никакве потребе за овим; То значи да је то било неопходно за Адама. За шта? Из истог разлога, наравно, због чега су касније уведене жртве међу целим израиљским народом, па су, како нам је то објаснио апостол Павле у Посланици Јеврејима, послужиле као преображај те велике Жртве Крста, којом је на Голготи требало да се искупи цео свет и окају сви греси. Када се догодило ово божанско учење о жртвовању Адаму? Нећемо погрешити, изгледа, ако то кажемо сада, по завршетку његовог суђења, јер се после тога више не види да би му се Господ икада јавио. У смрти жртвоване животиње, наши преци су одмах могли да виде своју будућу смрт и своје будуће искупљење кроз страдање и смрт Откупитеља света за све нас. А ево материје за израду одеће за Адама и његову жену: коже, односно жртвене животиње! Зато, можда, ни касније, када је Израиљцима дат закон о жртвовању, кожа од заклане животиње није спаљена уз жртву, већ је по закону дата свештенику. Ако Мојсије не говори сада о свему овоме, то је, наравно, зато што он уопштено говори врло мало о ономе што се догодило у Едену, само једно је неопходно; а тим пре што је, почевши да говори о првој жртви у Едену и њеном тајанственом значењу, требало истовремено да се дотакнемо и многих других истина и тајни Божијих; а то би значило подизање завесе која је до времена скривала Светињу над светињама иза које је улазио само првосвештеник, односно само неколицина изабраних. Али вратимо се нашој сиромашној и истовремено богатој и драгоценој одећи: сиромашној – јер је она заменила благодат Божију и невиност која нас је обукла; богата – јер је дошла из руку нашег Творца и Самог Господа; сиромашан, јер се састоји од смрти живих бића; богата – јер је изразила будуће заслуге нашег Искупитеља за нас. Обратите пажњу, браћо, на снагу и нежност самог израза: направите... Адаму и његовој жени одећу од коже. Могао би да направиш огртач за самог Адама и да кажеш: уради ово и за своју жену! Али Господ ствара одећу за обоје. Даље се каже: и он их обуче, то јест, не само да је сам начинио одећу, него их је и обукао, као што мајка, начинивши хаљину свом детету, сама је облачи на њега, показујући му како да у њој хода и како да је носи. Не заборавимо ово, љубљени! Престанимо да неозбиљно гледамо на своју одећу: она је дубок споменик и нашем греху пред Богом и Божијој милости према нама грешницима. Као знак нашег палог стања, одећу, ма од чега се она састојала и ма колико била богата, увек треба са смирењем носити, а не у њој узносити, како неки безумници чине. И као дар Божје љубави, одећа треба да нас чини захвалним Богу. А како, питате, да захвалим Богу за њу? Дакле, љубљени, ако, у знак захвалности, не одбијете да правите одећу за Бога. Како је ово? Ево како: ако обучеш свог јадног и голог брата. Јер чујете ли шта сам Господ каже у Јеванђељу? Пошто си створио једног од ове моје мање браће, створио си једног за мене (Матеј 25:40). Видиш ли коме иде одећа направљена за просјака? Подсетимо се и размислимо овом приликом о још једном одевном предмету. Наши преци, примивши одежде из руку Божијих, без сумње, нису их толико касније носили колико су их чували као драгуљ и светињу. И ми имамо одећу примљену из руку Божијих: ово је драгоцена хаљина у коју нас је Света Црква обукла на крштењу. За састављање ове хаљине била је неопходна и смрт – не нека глупа животиња, него смрт Сина Божијег, Спаситеља нашег. Јер смо се обукли у крштење Његовим заслугама, обукли се, могло би се рећи, самом Његовом смрћу на Крсту, коју је Он за нас претрпео. Јер који се у Христа крстише, вели Апостол и пева Света Црква, у Христа се обукоше (Гал. 3, 27). А на другом месту каже: као што се крстисмо у Христа Исуса, крстисмо се у смрт Његову; Ми смо дакле са Њим сахрањени крштењем у смрт, тако да као што је Христос васкрсао из мртвих... тако ћемо и ми почети да ходимо у новом животу (Рим. 6:3-4). Ево наше одеће! Види како је чиста и света! Како величанствено и божанско! Како пожељно и у исто време страшно! Јер зар је мала ствар обући се у смрт Сина Божијег?... Памтимо, браћо моја, свега овога и понашајмо се како доликује људима обученим у Христа. Оставимо иза себе сујетну бригу око украшавања нашег изгледа, која за многе од нас превазилази све границе и троши нам све време. Ах, нема времена за одећу и украсе, нема времена за отмене, такозване укусе и најновију моду за оне који су лишени лика Божијег, протерани из раја сласти, настањени на земљи проклетства, осуђени да се врате на земљу, узети од неправде, и за кратко време само остају између живота и смрти, неба. Захваљујући вечној љубави, што смо после пада успели да се издржимо – за сада – иако у овој несигурној и опасној средини! Док још нисмо занесени међу живима, све се може исправити: можемо, ако хоћемо, вратити изгубљени рај и добити још веће ствари, односно Царство Небеско и саживот са Христом и Анђелима. Али колико ће нам трајати ова драгоцена прилика? Сутра, прекосутра ће се јавити смрт и позвати нас, као и наше претке, пред Страшни Суд Божији. Шта ћемо рећи на овом Суду ако се појавимо без оне хаљине невиности у коју нас је Сам Господ обукао на Крштењу? Не губимо драгоцено време узалуд; Употребимо све, чак и све издржимо, само да кроз веру и покајање изађемо из тог понора у који нас је грех бацио, пре него што се заувек затвори над нама. Амин. Разговор у петак 6. недеље Великог поста. На основу Постанка 3:22–24 И рече Бог: Гле, Адам је био један од Нас, који је познавао добро и зло: и сада а не када ће пружити руку своју и узети од дрвета живота... и живеће довека. И Господ Бог га истера из слатког раја да начини земљу из које је брзо узета. И од коже Адамове, и испуни га рајском сладошћу (Пост. 3, 22–24). После Божанске пресуде нашим прецима, још је требало да се донесе одлука – где да живе? Да ли да наставимо да останемо у Едену, или да будемо пребачени на друго место? Премудрост Божија је предвидела (преферирала) ово друго. У ствари, после његовог пада бесмртност више није била наклоњена човеку, већ је морала да се врати на земљу са које је узета; ово је, као што смо видели, представљало и казну за грех и, у исто време, лек за горчину у греху, лек који нам ништа није могло заменити. Али у Едену, чак и након пада човека, остало је дрво живота: једење од његових плодова могло би заштитити грешника од телесне смрти. У међувремену, ко се самовољно усудио да једе плодове забрањеног дрвета, тешко је било очекивати да неће покушати да једе плодове животињског дрвета. После овога, преостала је само једна од две ствари: или уништити дрво живота, или преселити човека из раја. Ово последње је било природније већ зато што је Еден сав био прилагођен пребивалишту невиног човека у њему и стога је постао неспособан да у њему живи од грешника, који је од сада морао да живи не од плодова древног рајског дрвећа, већ да добија храну за себе знојем лица свога, из земље, дакле трудом руку својих, и раја већ живи, и раја већ живи. Све ове мисли налазе се, браћо моја, у речима Мојсијевим, које сте чули; само што их он приказује не просто, него у виду некаквог ванредног савета који Творац држи са Собом. И рече Бог: Гле, Адам беше један, као један од Нас! Такав саморазговор Бога јавља се само два пута у наративу о нашим прародитељима: први пут пре њиховог рођења, где Господ каже: начинимо човека по обличју Нашем (Пост. 1,26); други пут овде, пре њиховог протеривања из раја. Дакле, они су се бринули не само за судбину, за саму нашу локацију, тако да смо знали да ако нам је било шта учињено, то није учињено из било какве освете или из беса, већ, да тако кажем, са пуним расуђивањем, и то не из било ког другог разлога, већ за наше добро. И рече Бог: Ето, Адам је био један од Нас, познавајући добро и зло. Очигледно је да је Божији говор овде упућен неком човеку, тачније личностима. Који?.. Није ли Анђелима?.. Али Господ каже: јер је Он један од Нас, који је неисказано виши од сваког Анђела. Штавише, ове речи из уста Божијих имају видљиву везу са обећањем којим је кушач преварио нашу прамајку, рекавши: Бићеш као Бог (Пост. 3, 5). Пружајући руку ка забрањеном плоду, Ева је помислила да ће тиме постати као не анђели, већ сам Бог. После овога, више нема сумње да су горње речи упућене не Анђелима, већ Божанским и Јединственим Лицима; то јест Бог Отац ово говори Богу Сину и Богу Духу Светоме. Шта се о нама каже у овом великом савету?.. Нешто се каже, као да нам се замера; али пошто овај прекор долази са усана Божије љубави, то за нас није толико очигледан прекор колико тајно жаљење. Ето, Адам је постао један од Нас, познавајући добро и зло. Адам је, како би рекао Господ, учинио, са своје стране, све да постигне оно што је змија саветовала; он сада познаје добро и зло, постао је као Бог! Односно, другим речима, Адам је сада толико одступио од своје судбине, толико се узнемирио у целом свом бићу, постао је толико несрећан да треба поново да мислимо о њему онолико колико смо мислили раније када је примио постојање из Наших руку. Шта сад да радимо с тим? Ако га оставите да сам одреди своју будућу судбину пре смрти, онда ће он, неразуман, радије, из лакомислености, остати да живи у Едену, умишљајући да му је овде боље; и оставши у рају, он се, без сумње, неће устезати да једе плодове са дрвета живота, који би сада били крајње штетни за њега, јер ће управо то ометати наш благотворни налог за њега – да га, за неко време, вратимо у земљу одакле је узет. Зато ће и сада, а не једном, испружити руку и одузети се од дрвета живота... и он ће живети заувек, потребно му је одредити друго место становања, где не би било дрвета живота, које је сада штетно за њега, и где би се његов труд и туга, сада неопходни, пре срели: и протерали... Господа Бога Адамовог из раја од слаткиша да начини земљу од које је узето. И од Адама. Последњи израз: и изрину, сугерише да је уклањање праотаца из раја било повезано са неком принудом, па нас стога тера да претпоставимо напор са њихове стране - да остану где су били. И да ли је било могуће брзо и вољно напустити рај да би се изишао у земљу, већ проклету, очекујући трње и чичак од зноја и рада на њој? Али, без сумње, овај напор – да се не растају од места свог примитивног боравка – састојао се само од молитве и суза, као што бива са децом када желе да их заувек уклоне са неког омиљеног места. У овом случају је потребан одређени напор из руке оца или мајке. Исто се догодило и сада: невидљива сила натера претке да оду тамо где им је заповеђено: и са лица Адамовог. И испуни га сладошћу неба. Судећи по сврси због које су прародитељи удаљени из раја, могло се очекивати да ће за њихово ново пребивалиште бити изабрано место потпуно удаљено од Едена, како им пред очима не би било искушења да пожеле да се у њега врате. Али мудрост Божија делује супротно – она усађује Адама не у даљину, него директно у рај, тако да је увек има пред очима. за шта је ово? Да би, наравно, поглед на изгубљени Рај стално подсећао човека на оно што је изгубио и располагао га на покајање. То је било корисно чак ни за Адама и Еву само за Адама и Еву, већ и за њихове потомке, који се, нема сумње, нису изненада одвојили од својих предака, већ су дуго живели са њима – право са неба. Тако се у њиховом сећању и уму, од самог погледа на Рај, потврдила легенда о Адаму и Еви о првобитном блаженом стању човечанства, о преступу заповести, о змији-кушачу, о суду Божијем и казни за грех. Све је ово требало Адамове потомке да натера на осећања покајања и вере у Божје обећање о победи над змијом. И овоме се, наравно, мора приписати да су се легенде о примитивном невином стању човека и његовом паду толико прошириле и учврстиле у целом људском роду да се, упркос толиким вековима, уништењу првог света потопом, расејању људи кроз вавилонски пандемонијум по целом лицу земље, и даље чују, иако нејасна веровања свих народа. Да се ​​ми, браћо моја, и ми чешће у мислима стављамо директно на небо; Сетимо се шта нам се догодило у Едену: како смо преступили заповест, како смо изгубили лик Божији, како смо се обукли прво у смоквино лишће, а затим у одећу од коже, како смо знојем лица свога осуђени да зарадимо хлеб и да се вратимо у земљу из које смо узети. То ће нам бити стотину пута корисније него да проживљавамо и понављамо у сећању помпезне надимке и титуле наших предака, одликовања и права која су нам стекли. О, шта значи сва ова садашња, такозвана људска племенитост у поређењу са оним што смо сви били и што смо некада поседовали! Да смо стајали у невиности Едена, онда бисмо сви сада уживали у таквом савршенству, које је у нашем садашњем катастрофалном стању тешко замислити. Јер, није нам узалуд завидио наш зли враг: поседовали смо велике ствари, и били нам суђени за сто пута веће! Сада је све ово оборено, погажено, разбацано, избрисано. Али и сада постоји средство да се све исправи, да се све поново стекне, да се уздигне на пређашњу висину боголикости и блаженства. Други Адам, наш Божански Искупитељ, дошао је са неба на земљу ради тога, ради тога је узео на себе наше тело, за ово је умро и васкрсао, да би обновио све што је пало у првом Адаму, да би нам вратио наша права, да би даровао сву снагу за победу над грехом и ђаволом. На нама је да искористимо овај божански благослов, да за себе усвојимо своје искупљење – користећи она спасоносна средства која су нам предата. А да бисмо могли да их ценимо како треба, да бисмо научили да их ценимо за своје спасење и одмах почели да их користимо за своје добро, сви треба да се чешће сећамо свог примитивног стања и изгубљеног блаженства. Хајде, кажем, у мислима директно у рај и, умно гледајући у Рај, упоредимо наше садашње погубно стање са првобитним, упоређујући се, обратимо се нашем Искупитељу за средство да вратимо оно што смо изгубили и да се сачувамо од нових падова. Амин. Разговор на Велики понедељак. На речи: И постави Господ Бог херувиме и ватрено оружје да чувају пут дрвета живота (Пост.3,24) Како нас Божја љубав марљиво штити! Заиста, није без разлога речено: „Чак и да твоја мајка заборави детињство, ја тебе нећу заборавити!“ (уп. Ис. 49:15). Видели смо како нам је у данашњем стању опасно јести од плода дрвета живота. Али, сами, не бисмо ускоро схватили ову опасност; сто пута су могли да покушају да једу од његових плодова, који су по нас сада били једнако неповољни по својим последицама као и раније, у стању невиности, плодови забрањеног дрвета су били штетни за нас. И тако љубав Божија поставља стражу на стазу до дрвета живота, стражара који је самим својим изгледом уливао страх и уништавао сваки покушај приближавања овом дрвету. И постави Господ Бог Херувиме, и ватрено оружје које се може окретати, да чувају пут дрвета живота. Поставите Херувиме. Тако је грех променио службу самих Херувима и Серафима! Да ли би ово требало да раде ова врхунска бића? Њихов посао је био да стоје на престолу Божијем, да уживају у погледу на Пресвету Тројицу и да непрестано објављују славу Сведржитеља. Чак и када би сишли у наш доњи свет, увек би сишли као гласници нове радости и новог блаженства; односили би се према људима као да су браћа једног Небеског Оца, као да су њихови пријатељи и поузданици. Али грех је дошао и поставио човека у непријатељски став према свом Створитељу и небеском свету; и чистим духовима, са свим жаљењем за нама, није преостало ништа друго него да стану против онога који је постао душманин Божији – почели су да уништавају мрачна дела његова, да уништавају његову гордост и непослушност. И то је разлог зашто ће се Анђели Божији, ова света и љубазна бића, понекад појављивати на земљи, како сведочи света историја, обучени у таму и олују – чак и мачем, ударајући смрћу оне за које је било боље умрети него наставити да живе у гресима. Тако ће Анђео погубити првенце Египта, да не буду наследници злобе отаца својих; па ће Анђео за једну ноћ ударити читаве легије асирских ратника – боље би им било да падну од мача Анђела него да испуне злу вољу свог безумног владара. Али вратимо се у Еден. И постави Господ Бог Херувиме, и ватрено оружје које се може окретати, да чувају пут дрвета живота. Да ли је Херувим посебно постављен и да ли се ватрено оружје посебно користи? Херувим и оружје можете замислити одвојено, али боље је - заједно. Јер како би се оружје окренуло а да га рука не окреће? А ко је био ближе да га преобрати, ако не Херувими, који су чували стражу? Ратнику је потребно оружје, а оружју је потребан ратник; али, због природе светог језика, оно што је заправо уједињено, често се представља одвојено. Ако питате даље, какво је ово ватрено конвертибилно оружје? - онда ћемо у одговору рећи да оружје Херувима није наше, већ Херувимово. Реч Божија понекад описује саме анђеле као бића слична најчистијој и нематеријалној ватри. „Створи“, каже се, „слуге своје да пале огњем (Јевр. 1,7). Сходно томе, херувимско оружје је сада изгледало као пламен, односно тако се чинило Адаму и Еви. Зове се конвертибилно, наравно, зато што није остало непомично у рукама небеске страже, а још мање се дешавало да је оружје увек лежећи заједно са људским оружјем. Херувими, у зависности од потребе, сада на једној или другој страни Едема, и уливају страх онима којима је пала на памет да продре у Рај. И Херувими и оружје постављени су, међутим, само да би чували стазу дрвета живота, а не да би забранили побожни приступ Едену, чија је близина првим људима вероватно била укључена, као што смо видели, у план саме Божје мудрости. Дакле, нема ничег замерљивог у идеји да боравак Херувима на вратима раја није био без благотворних последица по наше претке у другим аспектима. Лишени непосредне комуникације са самим Богом, могли су да добију упутства од чувара раја у вези са оним што им је неопходно у животу; могао да позајми утеху међу тугама и тугама; Он је посебно могао да уведе у мистерију обећања о семену жене и разбијању главе змији. Ко је радознао да сазна више о овоме, нека се окрене, између осталог, црквеној хроници Светог Димитрија Ростовског. Колико дуго је Херувим стајао на стражи са својим пламеним оружјем? Стајао је, без сумње, колико је било потребно; али је то било неопходно све док рај не изгуби дрво живота, или док човек потпуно не напусти жељу да једе у његовим плодовима. Може ли ускоро бити обоје? Чини ми се вероватније прво него ово друго. Јер барем су Адам и Ева убрзо схватили да сада није на дрвету живота, усред раја, да траже исцељење од несрећа које их тиште, већ у обећаном Семењу жене и сопственом покајању; али се такво разумевање није могло одједном очекивати од Адамових синова и кћери. Таквој особи, на пример, као што је Каин, било је тешко да не посеже у плодове дрвета живота; а пут Каина (Јуда 1:11) никада није остао беспослен. Стога се мора мислити да је стража Едена завршила заједно са Еденом, или барем са дрветом живота. Да ли се то ускоро догодило? Много раније, можда, него што се чини на први поглед. Лепота Едема није била резултат природних сила, већ посебне и непосредне Божије диспензације. И засадио је, – каже се, – Господ Бог рајски... на истоку (1. Мојс. 2, 8), односно за то је употребио посебно дејство Своје стваралачке силе. Којом је силом засађен Еден, исти се, без сумње, одржавао у свом сјају све док је био потребан човеку; а када више није био потребан, одузет је посебан благослов на који је био држан. Без тога, пошто је потпао под опште законе земаљске природе, рај је имао још већу вероватноћу да изгуби своје савршенство и да буде уништен него било који други врт који је израстао по законима садашње природе. Како год било, међутим, само свети писац свакодневног живота, који оцртава каснију историју људског рода, ни једном не помиње ни Еден, ни дрво живота, ни Херувима са пламеним оружјем. Потоп је, без сумње, избрисао и последње трагове примитивног блаженог људског обитавања. Колико је велико и разорно дејство потопа било управо на место на коме се налазио рај, можемо закључити из чињенице да су уместо четири реке које је указао Мојсије и које су од истог почетка настале у Едену, сада преостале само две: Тигар и Еуфрат, али су њихови извори већ знатно удаљени један од другог. Дакле, тражити трагове раја на земљи, као што су неки други чинили и можда још раде, предузимајући у ту сврху дуга и тешка путовања, ствар је доброг осећања, али малог разумевања. Наш рај није сада на овој земљи, већ на оном будућем, савршеном, који ће се појавити заједно са новим небом, када ће садашња земља и садашње небо изгорети и потпуно се преобразити. Тада ће се поново појавити дрво живота, и појавиће се без Херувима са пламеним оружјем. У средини његове стотине, то јест града Божијег, – овако пише јасновидац Јован, – а уз обе стране реке постоји једно животињско дрво, које рађа дванаест плодова, дајући сваки месец свој плод: а лишће дрвета је за исцељење језиком (Откр. 22, 2). Али ми ћемо јести са овог дрвета живота ако смо достојни да пребивамо у небеском Едену. Сада, у земљи доласка (боравка), за нас је дрво живота на Голготи. Ово је Крст Христов, који нам доноси плодове не по броју месеци, него сваки дан и сваки минут, да их једемо кад хоћемо. Мислим на Тело и Крв Христову, од којих ће отровани... живети (Јн. 6, 58) и неће умријети заувек (Јн. 11, 26), односно оном вечном смрћу, чија је телесна смрт једна слаба слика, и која је једина за нас истинска смрт. А погледајте шта сада раде Херувими и Серафими! Они више не стражаре са пламеним оружјем на вратима Едема, као раније, него са нама, при вршењу Божанских Тајни, невидљиво служе Цару славе, како Црква пева. Па се опет све смири Крстом нашег Спаситеља! Тако тесно поново спојено оно што је изгледало заувек одвојено грехом и ђаволом! Остаје нам свима да користимо помоћ одозго – да идемо куда нас Анђели Чувари воде; и сви ћемо се вратити на дрво живота. Амин. Разговор на Велики уторак. На речи: И бејаху сви дани Адамови... девет стотина и тридесет година, и умрије (Пост. 5, 5) Толико је трајао живот нашег праоца, већ прогнаног из раја сласти, већ уклоњеног са дрвета живота, већ осуђеног на повратак у земљу, ма шта било! Нови и очигледан доказ да да нисмо згрешили, не бисмо били подложни смрти и покварењу. Али шта би онда било са људским родом?.. Авај, сви смо се толико спријатељили са смрћу да не можемо ни замислити шта би било без ње! Биће да се род људски, невин и свети, распростре по лицу целе земље, и да се у исто време све претвори у рај сласти; било би (дозволимо себи скромну нагађање) да би се после извесног времена генерације и генерације људи, попут Еноха и Илије, не окусивши смрти, пренели у друге светле светове, којих има толико изнад наших глава, а који, можда, сада засад мирују, управо зато што нису они за чије пребивалиште су намењени. Али у сваком случају, не верујте, браћо моја, оним доконичарима који са важним гласом тврде да да смрт није укинула места за нове становнике, онда Адамови потомци не би имали где да живе. Они који се нису површно упуштали у ову тему, а не само да би повремено рекли две-три светле речи, одавно су израчунали и показали да би земаљска кугла у наше време још увек пружала много слободног простора за боравак Адамових потомака, да је сваки од њих остао жив до данас. Штавише, не смемо заборавити да невином човеку, у примитивном стању своје душе и тела, као и целокупне његове спољашње природе, не би били потребни одећа и склониште, нити тренутна давања за издржавање; и стога би захтевао много мање простора за своје постојање на земљи него што му је сада постало неопходно. Ако би се неко запитао откуд таква дуговечност Адама, као и потоњих патријарха, одговарамо да је разлог за ову дуговечност био, прво, остатак првобитног живота и снаге, који су били концентрисани до највишег степена у човеку, као владару свега живог и неживог; друго, од посебног стања природе која окружује човека, која је у почетку такође задржала више виталних снага да храни и подржава људски живот. Истовремено, мора се рећи да се све док се људи на земљи нису умножили, сама Божија промисао посебно бринула за наставак људског живота, отклањајући из њих разорно дејство стихије. Али хајде да се окренемо нашим прецима и запитамо се на шта су они потрошили тако дуг живот? Судећи по садашњости, колико се за толико времена могло урадити, открити законе природе, измислити и унапредити уметност, основати градове и села, поставити путеве и међусобне комуникације, измислити разне погодности за живот? Али о Адаму се ништа слично не говори. И да не бисмо помислили да је ово само ћутање светог писца свакодневног живота о темама које га нису занимале, док је у ствари Адам учинио много у грађанским и свакодневним стварима, Мојсије накнадно дефинитивно указује на почетак свих најважнијих изума, именујући кривца сваке поименце. Тако је за Кајина речено да не гради никакав град (Пост. 4,17); стога Кајинов отац Адам није градио градове, него је живео у грму. Дакле, Јавалу се приписује умножавање и побољшање средстава и удобности пастирског живота (Пост. 4:20); Сходно томе, Адам није много марио за ову погодност. Тако се Фовел назива ковачом бакра и гвожђа (Пост. 4:22); Сходно томе, Адам није демонтирао утробу земље да би из њих извукао метале. О Јувалу се каже да је показао своју харфу и харфу (Пост. 4, 21); Самим тим, Адам није размишљао о томе да забавља себе и своје потомке звецкањем жица и оргуља. Шта то значи, по нашем мишљењу, као неактивност нашег првог претка? Да ли он није имао способност за такве изуме, а да су се за то способности људског ума развиле тек касније, код његових потомака? Али у ономе ко је створен по лику Божијем, без сумње, било је више способности за све истински добро него у онима који су већ потекли од њега, рекло би се, не толико по лику Божијем, колико у лику самог Адама, палог и унакаженог грехом. Адамово само именовање свих животиња, из једног погледа на њих, већ показује како је стајао изнад нас у увиду у саму суштину ствари. Штавише, имао би способност да на најбољи могући начин изгради или своје шаторе, или неку врсту склоништа за неми; утолико пре да би било довољно имати вештину да се смањи цунами или аранжира харфа. Али Адам не ради тако нешто. Зашто? Јер сви су били заузети нечим другим, вишим и бољим, то јест, да би кроз покајање поново ушли у рај, да би брзо били избачени из безвредности, и где опет не би били потребни ни Каинов град, ни бакар и гвожђе Фовелова, ни харфа са харфом Јубаловом. Овакав поглед на живот и све земаљско прешао је са Адама на остале патријархе. Будући да су преци племена, уживајући највеће поштовање својих бројних потомака, они су, више од свих потоњих освајача и владара, могли постати владари земаља и народа, окружити се свим животним благодатима, градити себи палате и престоле; али сви они воде врло једноставан и лутајући живот; немају трајно склониште, па чак ни своју земљу; Аврам је, на пример, толико моћан да је могао да победи пет краљева и ослободи свог нећака Лота из њиховог заточеништва, а он је сам купио пећину чак и за своју сахрану. Зашто је то тако? Шта их је натерало да воде живот, по нашем мишљењу, тако чудан? То што су они, како апостол примећује, гледали на себе као на странце и странце на земљи, упрли су своје очи у будућност, очекујући град, чији је Бог уметник и творац (Јевр. 11,10). Каиново племе није хтело да се угледа на пример свог светог претка и кренуло је другим путем; препустила се животним удобностима, почела да прави један проналазак за другим, вадила метале из дубине земље, окружила се златом и сребром, градила куће и палате, правила харфе и харфе. Али шта је на крају испало из свега овога? Предавши се превише телом и душом земаљскоме, убрзо су заборавили на небеско; луксуз је одмах следио удобност живота; иза тога су надирали чулност и страсти; све је то потиснуло веру и савест; пороци себи нису нашли никакву препреку: безакоње и зверства оскрнавили су целу земљу; најзад, општа изопаченост је достигла тачку да је цела земља, по речима Писца Постања, неискварена (Пост. 6,12); човек је потпуно постао тело и уронио у чулност и нечистоту до те мере да Дух Божији више није могао да обитава у њему, тај Дух, без Кога нема правог живота ни у коме и ни у чему. Шта даље?.. Обичне казне за исправљање морала и обуздавање опачине недостајале су не само на земљи, него и на небу. Захтевале су се ванредне мере: и тада су се отворили понори небески и извори понора; Дошла је поплава и однела са лица земље сепаре злата, бакра и ковачнице, заједно са онима који су ковали и певали. И света породица Нојева, у којој је живела једноставност и чистота морала, која се, не одликујући се изумима и уметностима, верно држала понизног начина живота Адама и Сета, остала је неповређена међу свеопштим уништењем, спасла се од потопа у ковчегу и, после гнева Божијег и погубљења човека, постала ново тло за погубљење. Шта да закључимо из ових овако супротних примера? Да нам није дозвољено, бринући о свом телесном животу, да откривамо, умножавамо и унапређујемо изворе свог такозваног земаљског благостања? Не, то би било противно намерама нашег Створитеља, који се и сам удостојио да човеку да пример бриге о свему томе, када му је уместо смоквиног појаса, као несавршеног, створио одећу од коже. Из тог разлога, немојмо бити незахвални оној нашој браћи који су радили и раде на измишљању и побољшању разних ствари које нам служе у животу. Али у исто време, не заборавимо да би за нас, који смо сви на земљи веома кратко, било глупо да цео живот посветимо уређењу нашег привременог хотела, а не потрошимо бар исто толико времена припремајући себи собу у којој треба да останемо заувек. Нашем претку, који је живео више од девет стотина година, било би дозвољено да проведе сто или две стотине година задовољавајући своје овоземаљске потребе и земаљске жеље; јер је остало још седам стотина година за његову душу и за Бога; Колико времена можемо да поделимо између земље и неба? Најиздржљивији (а колико их има?) стари су тек неколико деценија. Са таквом краткоћом нашег живота, апсолутно је лудило трошити га, као што неки раде, на умножавање играчака које ће ускоро нестати око нас, а не користити их за стицање вечних благослова. И поживе Адам девет стотина тридесет година, и умрије (Пост. 5, 5). По таквој краткоћи израза можете судити, браћо моја, колико је Мојсије уопштено кратак у својој нарацији. Смрт првог човека, као нашег заједничког претка, веома је важна за све нас. Ко би хтео да чује макар коју реч о томе како је Адам завршио свој живот, шта је завештао потомцима, односно целом људском роду, каквом га је сахраном почастио цео свет тог времена. Али Мојсије не каже ни реч о свему овоме. Евина смрт се уопште не помиње; можемо само да нагађамо да је она претходила свом мужу у завршетку земаљске каријере. Такви су свети писци! Говоре само оно што им је дато да виде од Духа Светога, и зато се не придржавају уобичајених правила нашег приповедања. Уздигнути у ранг ментора читавог људског рода, они се не покрећу радозналошћу, већ говоре само оно што је неопходно за универзалну поуку. Нарација о детаљима Адамове смрти није била толико потребна; зато га нема у светим књигама. У којој земљи је Адам завршио свој живот? Не знамо. Где му је ковчег? Не знамо. Постоји древна и дирљива легенда да је сахрањен на Голготи, тако да је над његовим пепелом постављен Крст Христов; и Крв Спаситељева га је кропила собом, у знак чега је испод Крста приказана глава човека. Али где год је Адам био сахрањен, крст га је свуда засенио; помешан са каквом год земљом био његов пепео, пронашла га је Крв Искупитеља света и проникла у њега својом Божанском силом. Дакле, имајући у виду Адамову веру и покајање, Света Црква га је непрестано признавала као првог, временом, међу праведнима. Тако је он, имајући несрећу да својим потомцима даје пример за кршење заповести Божијих, имао срећу да за њих постане пример покајања. Угледајмо се, браћо моја, на овај последњи пример; а ни Адамов грех, па ни наши сопствени греси неће нас спречити да примимо милост милости и уђемо у рај. Чувајмо се и ми од безбожног роптања и безобзирног ругања нашим светим прецима, као што се са некима, нажалост, дешава. Зашто гунђати? Када би изабрани од свих пао, ко би од нас који нисмо изабрани стао на његово место? Амин. Реч на Велику среду. Финал Завршен је тужни свитак пада наших предака, браћо моја; Сада видите и сами да ли смо на почетку исправно рекли да је у њему, као у горком свитку који је некада показан пророку одозго, у њему написан плач и сажаљење и туга (Јез. 2, 10). Ах, ако има несреће на земљи, ако цео људски род од нечега пати, онда све то потиче из Едема, у корену забрањеног дрвета! Ово је почетак нашег греха и страсти! Ево порекла наше смрти и пропадања! И шта бисмо, уз сву своју мудрост и сав наш труд, могли да учинимо да окончамо наше несреће да смо препуштени сами себи? Ко би могао да преузме на себе страшни терет људских грехова и неистина да би стао између нас и небеске истине и предао је на милост? С друге стране, ко би могао да уђе и продре у наше сопствено срце, да свеза злочиначки понос, овог жестоког змаја који се у њему гнезди, да нас исцели од грешне губе и обнови прави дух у нашој утроби? Ко би онда могао да сиђе у срце земље, да скине с ње проклетство, ослободи је дела нетрулежности и децу Божију поведе у слободу?.. Ко би, најзад, могао да сиђе у пакао, у душе толиких милиона наше браће који су већ уснули смртним сном, да их осветли светлошћу живота и само овом силом не покаже им само пут ка Свему? нашег, већ свих створених бића. Заблагодаримо, браћо моја, љубави Божијој, која није напустила нас пале, није презрела нечисте и губаве од греха, није заборавила мртве и живе у близини пакла. Појавио се други Адам, Господ с неба (1. Кор. 15, 47), који је смрћу и Крстом Својим подигао све што је пало у првом Адаму. Од сутра ће се пред нама отворити чудесни призор Његовог Божанског страдања, којим је исцељен наш пад у Едему, а ми ћемо, уз помоћ благодати Господње, настојати да се удубимо у ово чудо љубави и беспримерног промишљања Божијег за нас, недостојне. Сада, да на данашњи дан не бисмо остали без ломљења духовног хлеба и хране за срце, сакупимо остатке наших прошлих духовних оброка. Од ломљења пет хлебова, како се наводи у Јеванђељу, прикупљено је дванаест кошница, али нама, недостојним, биће довољно да сакупимо бар једну кошницу за данашњи дан из дванаестоструког разговора, тако да слабо јеванђеље наше речи одговара величини Часног поста, ако ништа друго, а онда у броју дана, а онда у простору. Дакле, како ми, хришћани, зовемо пад Адама?.. Тако се зове онај несрећни чин наших праотаца у рају, када су, противно јасној заповести Божијој, окусили, по предлогу змије, од забрањеног плода и тиме раскинули свету и благословену заједницу са својим Творцем и Добротвором. Која је била важност овог злочина и суштина Адамовог пада? Чињеница да се слабо створење побунило против свемоћног Творца, да је човек својом безумљем одвојио своју вољу од воље Божије, пошао против Његових мудрих намера, задирао у савршенство које му није припадало и за њега било немогуће, и ступио у савез са непријатељем Божијим, који је, изгубивши небеса, злурадо намеравао да га блокира да га заклони. Шта је била последица Адамовог пада?.. Смрт, како је и сам Господ предвидео, и, штавише, у свим њеним облицима: то јест, смрт духа напуштеног Духом Божијим, престајући да буде једно са Господом; смрт ума, затвореног за сагледавање истина духовног света и отвореног за све врсте лажи и чари; смрт воље, која је изгубила моћ да тежи добру и осетила свеприсутну склоност ка злу; смрт срца, десензибилизованог за чиста духовна задовољства и почевши да се креће искључиво према бурном даху страсти; коначно, смрт тела, које је пало под разорни утицај елемената, постајући плен болести и пропадања. Како се Адамов пад изражава у сваком од нас? Чињеница да смо рођени на овом свету не у оном облику у коме су наши преци изашли из руку Божијих; ми смо зачети, како каже свети Давид, у гресима и рођени у безакоњима, а они рођени немају више она савршенства која су наши преци поседовали у стању невиности, и подложни су многим душевним и телесним нечистоћама, које нас, нужно, чине предметом гађења и гнева Божијег, тако да ако се не вратимо у поквареност и останемо у исконском квару, онда остајемо у исконском квару. садашњости, не можемо очекивати боље у будућности. Управо се то у хришћанском учењу назива урођеним грехом. Има ли лека од заразе Едема?.. Има – у Крсту Христовом. Исус Христос, као други Адам и нови духовни Оснивач и Глава човечанства, донео нам је са неба истину, живот и нетрулежност. Сједињујући се са Њим вером и љубављу кроз Свете Тајне Цркве, као што се сједињујемо са Адамом телом и крвљу, избављамо се од греха и проклетства за њега, постајемо чисти и свети, поново способни за живот у Богу, за власт над собом и над свиме што је испод. Ово је, браћо моја, учење речи Божије о паду прародитеља наших, а у њиховој личности целог рода људског! Учење је онолико дубоко колико је једноставно и јасно – уклоњено, наравно, у целини, из искуства, а ипак само у стању да објасни оно што свако доживљава у свом животу. Хоћеш да знаш зашто ово учење може и треба да нам послужи?.. Чуј. Учење о Адамовом паду – и само ово – довољно нам разјашњава мистерију нашег несрећног стања на земљи. Ко од оних способних за размишљање, гледајући човека и његово стање на земљи, није уронио у дубоку збуњеност и тугу? Јер шта је наше земаљско постојање? Представља спој противречности, најчудније и најжалосније – крајње величине са крајњим понижењем, значајног добра са великим злом, очигледне способности свакога да се блажи непрестаним лишавањем и сузама. С једне стране, човек је боголико биће, природни владар и владар земље, видљиви поверљивац неба, наследник вечности. С друге стране, ово је син, као да је заборављен од оца и не памти своје порекло; Ово је краљ, лишен престола, гоњен и мучен од својих поданика, а што је сто пута горе од овога је издајник савести и закона, игралиште најнижих и злочиначких страсти, то је као нека врста палог и одбаченог духа! Одакле долази овај ужасан контраст? Не знајући његов прави извор, може се нехотице помислити, као што су многи мислили, да у свету постоје два савечна начела: добро и зло, да је човек производ оба начела, доброг – у ономе што је добро у њему; зао – у ономе што је у њему зло; да је посебно људско тело, као гнездо страсти, директан производ злог принципа. Из таквог погрешног погледа на људску природу има толико других заблуда! Толико најсмешнијих правила у животу! Колико крвавих обреда! Неки су, због лажног схватања људске природе, продужили тежину живота скоро до самоубиства; други су, сматрајући све наше поступке равнодушним, уништили сваку врлину и допустили човеку све. Хришћанин, са јасним разумевањем пада раја, ослобођен је свих ових грешака и крајности. Јер он зна одакле грех и зло у свету; зна зашто и због чега човек пати; зна да су и грех и људска патња последица не његове природе и не дела његовог Творца, већ производ људских руку, плод злоупотребе наше слободе. Опште искуство нам све ово у потпуности потврђује; јер је злоупотреба слободе, тачније њеног слабог остатка, и сада увек праћена тужном последицом по човека; У међувремену, мудро и добро га употребљавајући, ако не заустави потпуно наше недаће, онда видљиво и опипљиво смањује њихов број. Уз то, губи се и за нас нестаје разлог за роптање на Промисао Божији, који је у сваком случају несретан. Сећајући се онога што нам се десило у Едему, уместо безумне гордости и очајања, природно се смиримо и дођемо до смирења, стрпљења и уздања у доброту и помоћ Онога који може да исцели све наше чиреве. Друго, учење о Адамовом паду разјашњава мистерију нашег искупљења у Исусу Христу и Његовој смрти на крсту, која је подигнута за нас. Силазак Бога на земљу, облачење у наше тело, подношење свих врста понижења, уздизање на крст и умирање злочиначком смрћу – то су догађаји који могу уследити само из неког превасходног разлога. Чему све ово, ако није било пада наших прародитеља, ако је људски род такав какав је дошао из руку Створитеља? У овом случају, не само крст, јасле и пелене Христове су сујетне и непотребне. Јер све што је било пристојно и потребно од стране Бога да учини да помогне људском роду који није пао, могло је бити учињено без јављања Бога у телу, а још мање без Његовог страдања и смрти на дрвету крста. Да ли је било потребно поучавати људе? Они су могли бити поучени кроз човека. Да ли је било потребно дати пример доброте? Може се поново дати преко особе или анђела. Али да преузме на себе бреме наших греха, да нас помири са Богом и да својом смрћу убије нашу смрт, да нас подигне из праха и трулежи – за то очигледно није била довољна снага створених бића; У ту сврху је доличило да се појави Онај, Који је чак и у људском облику, као безгранично у Својој моћи и заслугама, могао једним приносом да учини оне који су посвећени заувек (Јевр. 10, 14), Који, будући да је постао наследник свега (Јевр. 1, 2) и свега, стога има кључеве не само од Едена, већ и од пакла и смрти (Рев. 1:1). Тако се Крст Христов појављује у свој својој величини тек када се на њега погледа не са Голготе или из Јосифовог града, већ из Едена, при погледу на Херувиме, са пламеним оружјем које чува стазу дрвета живота. О, како је разумљиво, како је онда драгоцено све што се дешава на Голготи! Ево видите како се, један за другим, зацељују сви чиреви које нам је нанела змија Еденска, како је, коначно, смрвљена Богочовечанска сама глава њена! Јер шта је суштина змијиног рањавања? Чињеница је да је преварени човек, одступивши своју вољу од воље Божије, сјединио са вољом непријатеља Божијег, и није очекивао (мислио) да са дивљењем присвоји оно што доликује једном Богу. И гле, на крсту Сам Богочовек, као награду за овај атентат и побуну, из покорности вољи Божијој и из чисте љубави према људима, страда, умире и жртвује Себе! По завршетку ове жртве, доличило је не само страдалнику који је умро на крсту, него и небу и земљи заједно са Њим да узвикну: Свршено је! (Јн. 19,30) Јер овде је све учињено: обновљена је слава Створитеља; закон је задовољен; ђаво је збачен и исмеван; човек је искупљен; Врата Лет'с Го су отворена!.. Треће, учење о Адамовом паду на највернији начин одређује правило нашег понашања током целог наставка нашег земаљског живота. Јер шта је за нас земља после нашег пада? Очигледно, постоји само привремена просторија и, штавише, слична, с једне стране, огромној кући за обуздавање, у којој се кроти самовоља и насиље, а с друге, великој болници у којој се лече заражени губом и грешним чиревима. Ко на Земљу гледа на овај начин – а иначе је немогуће гледати је са капија изгубљеног Едема – неће се прилепити ни за шта земаљско, престаће да стицање пропадљивих добара буде циљ свог живота, и трудиће се на сваки могући начин да искористи кратак период боравка на земљи изгнанства како би остварио циљ своје воље и заточеништва. потисне семе греха и безакоња у себи, да поврати у душу твоју лик Божији, да исцели твој ум, твоју вољу и твоју савест од отрова змије: од лажи, телесности, гнева и гордости; потврдити се у послушности закону Господњем и тако учинити себе способним да поново уђе у рај и сједини се са Богом. Ко разуме своје пало стање, неће се изненадити када Јеванђеље од њега захтева не само једноставно отклањање порока и присиљавање себе на врлину, већ умртвљивање његове воље и гордости, разапињање тела, страсти и жеља, уништење саме његове душе. Јер наш пад, наша болест, наша смрт се састојала у томе што смо се, уместо доброј вољи Божијој, препустили својој вољи – злим и бунтовним; на место стваралачког закона стављају своје лудо „ја“ у душу и срце; из царства духа потпали су под власт крви и меса; заборавили су невидљиво и вечно, и постали робови видљивог и пропадљивог; Постали су непријатељи сами себи и почели да живе животом који је, у поређењу са правим животом који нам одговара, лаж и смрт. Ко разуме, кажем, све ово, за њега је борба са самим собом прва и последња дужност, а умртвљивање старог, телесног, грешног човека у себи је прва и последња победа. Најзад, учење о паду наших предака нам, већ мрачно и несхватљиво, разјашњава садашње стање природе и ствари које нас окружују. Јер у видљивој природи, као и у људском роду, свуда се мешају богатство, величина, ред и лепота са сиромаштвом, нередом, ружноћом и патњом. С једне стране, ово је величанствена краљевска палата; с друге стране, то је тужна соба за злочинце, огромно гробље за мртве. Када је дошло до ове неприродне двојности? Ко је огорчен лепим поретком створења? Ко је унео непријатељство и смрт у мирно царство природе? Одговор на ова питања не постоји у природи; не зна ни човек, ако не зна како је цела земља, после пада свог владара, човека, изгубила благослов Божији; био подвргнут заклетви и, следствено томе, губитку примитивних савршенстава. Имајући све ово на уму, пренесите се, браћо моја, често у мислима у прва времена света, посетите духом рај сласти, станите поред дрвета забрањеног и реците себи: „Овде се десио несрећни пад! Отуда моја нечистота, сиромаштво и смрт!“ Изашавши из Едема, увек се умно успињите на Голготу, станите код Крста Христовог и реците: „И ту се дише наш устанак! Овде сам искупљен од греха и смрти, рај ми је овде враћен! Тако ће горки свитак људског постојања постепено губити своју горчину са Крста Христовог и, покајан, опрати га сузама Црвеним, умити га. коначно постаните као свитак Језекиљ (Језекиљ 3:3), као што је мед сладак у устима.