Συλλογή λέξεων και συνομιλιών "Η πτώση του Αδάμ"

Περιεχόμενα Κήρυγμα για την Εβδομάδα του Τυριού, Κατηχητικό Κήρυγμα την Τετάρτη της Α' εβδομάδας των Νηστειών. Περί της εντολής στον παράδεισο Λίγα λόγια την Παρασκευή της 1ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Σχετικά με το φίδι - τον πειρασμό Συνομιλία την Τετάρτη της 2ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής (Σε λόγια από τη Γένεση 3:1-5) Συνομιλία την Παρασκευή της 2ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Απαντώντας στα λόγια: «Και είδε η γυναίκα ότι το δέντρο ήταν καλό για φαγητό, και ότι ήταν ευχάριστο να βλέπεις με τα μάτια και να τρως όσο κόκκινο μπορείς να καταλάβεις» (Γένεση 3· 6) Συζήτηση την Τετάρτη της 3ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Στα λόγια: «Και αυτή (η Εύα) πήρε το δηλητήριο από τον καρπό του, και το έδωσε στον άντρα της μαζί του, και το δηλητήριο» (Γένεση 3:6) Συζήτηση στη φτέρνα της 3ης εβδομάδας της Σαρακοστής. Στα λόγια: «Και τα μάτια και των δύο άνοιξαν και κατάλαβαν, σαν οι Ναζί να ήταν μπέσα: και έπεσε η συκιά, και έκανε ζώνες για τον εαυτό του» (Γένεση 3: 7) Συζήτηση την Τετάρτη της 4ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Βασισμένο σε λόγια από τη Γένεση 3.8–13 Συνομιλία την Παρασκευή της 4ης εβδομάδας της Τεσσαρακοστής. Στα λόγια από τη Γένεση 3.14–15 Συνομιλία την Τετάρτη της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Στα λόγια: «Και είπα στη γυναίκα: Θα πολλαπλασιάσω τις θλίψεις και τους στεναγμούς σου: στην ασθένεια θα γεννήσεις παιδιά, και στον άντρα σου θα γυρίσεις, και αυτή θα σε έχει στην κατοχή της» (Γένεση 3: 16η εβδομάδα του Κονσέλλου). Σχετικά με λόγια από τη Γένεση 3, 17–19 Ομιλία για το Σάββατο της 5ης εβδομάδας της Τεσσαρακοστής ή Έπαινος. «Ο αρχαίος Αδάμ είπε ψέματα και ο Θεός ήθελε να είναι, αλλά όχι να είναι: ο άνθρωπος γίνεται Θεός και κάνει τον Αδάμ Θεό». Συνομιλία την Τετάρτη της 6ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Στα λόγια: «Και ο Κύριος ο Θεός έκανε τον Αδάμ και τη γυναίκα του δερμάτινα ενδύματα και τους έντυσε» (Γένεση 3:21) Συζήτηση την Παρασκευή της 6ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Βασισμένο σε λόγια από τη Γένεση 3:22–24 Συνομιλία την Καθαρά Δευτέρα. Προς τα λόγια: «Και οι φύλακες» Κύριε Θεέ «Χερουβείμ, και φλεγόμενα όπλα που γυρίζουν, τηρούν την οδό του δέντρου της ζωής» (Γέν. 3:24) Συζήτηση τη Μεγάλη Τρίτη. Προς τα λόγια: «Και είσαι οι ημέρες του Αδάμ... εννιακόσια τριάντα χρόνια· και πέθανες» (Γεν. 5:5) Λόγος τη Μεγάλη Τετάρτη. Τελικός Κήρυγμα για την Εβδομάδα του Τυριού, Κατηχητικό Αν ποτέ, αδελφοί μου, θα ήταν απαραίτητο να ξεκινήσουμε μια συνομιλία μαζί σας όχι με λόγια, αλλά με στεναγμούς και δάκρυα, τότε αυτή τη μέρα, που η Αγία Εκκλησία θυμάται και θρηνεί την κακή πτώση των προγόνων μας, και στο πρόσωπό τους - ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, λοιπόν, ο καθένας μας. Η πτώση του Αδάμ!.. Όταν προφέρεις αυτά τα λόγια, φαίνεται ότι όλος ο κόσμος επαναστατεί εναντίον σου: κραυγές, στεναγμοί και μομφές ορμούν από όλες τις πλευρές. Παντού μπορεί κανείς να δει ρυάκια αίματος και δάκρυα που έχουμε χύσει. Κάθε τι κακό και εγκληματικό - στο παρελθόν, το παρόν και το μέλλον - είναι εμφανές και απαιτεί από μόνο του μια απάντηση. Ο ουρανός και η γη, ο ήλιος και τα αστέρια, τα φυτά και τα ζώα έρχονται να σας κρίνουν και να πουν: μας στερήσατε την πρωτόγονη τελειότητα! Στην πραγματικότητα, αδέρφια μου, δεν ήταν αυτή η δύσμοιρη πτώση των προγόνων μας που κατέβασε από τα ύψη της θεότητας και της ευδαιμονίας και βύθισε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος στη σκόνη και τη διαφθορά; Δεν είναι αυτό που σκοτείνιασε τη λαμπρότητα και διατάραξε την τάξη ολόκληρου του ορατού σύμπαντος, άλλαξε τον αρχικό ορισμό του Δημιουργού για εμάς, στέρησε από όλα τα γήινα πλάσματα την αρχέγονη τελειότητά τους και τελικά κατέστησε αναγκαίο η γη και ό,τι γίνεται πάνω της (2 Πέτ. 3:10) μια μέρα καεί, ο ήλιος και το άστρο θα φύγει από το σκοτάδι. Οι Δυνάμεις του Ουρανού θα κινηθούν; (Ματθαίος 24:29). Δεν ήταν αυτό που τελικά, από κάποια άποψη, διατάραξε τη μεγαλειώδη ειρήνη της έβδομης ημέρας για τον ίδιο τον Δημιουργό, ώθησε τον Παντοδύναμο σε νέα θαύματα αγάπης και σοφίας και, σαν να λέγαμε, μια νέα δημιουργία, ανάγκασε τον Υιό του Θεού να κατέβει από τον ουρανό στη γη, να φορέσει φτωχή ανθρώπινη σάρκα, να μας υπομείνει για ταπείνωση, σταυρό και θάνατο; Τρομερή ήταν η πτώση των αγγέλων. αλλά η πτώση του ανθρώπου, ως προς τις ατυχείς συνέπειές της για ολόκληρο τον κόσμο, θα μπορούσε να ήταν ακόμη πιο τρομερή αν η άβυσσος της σοφίας και της αγάπης του Θεού δεν είχε βρει ένα μέσο για να μας αποκαταστήσει από την πτώση. Αλλά ανεξάρτητα από το πόσο κακή ήταν η πτώση του Αδάμ στον παράδεισο, είναι ταυτόχρονα και η δική μου πτώση. Μάταια θα ήθελα να χωριστώ αυτή τη φορά από τον πρόγονό μου: η ένωση της φύσης με δένει άρρηκτα. Μάταια, έχοντας έρθει στον κόσμο μετά από πολλές γενιές, θα ήθελα επομένως να αμφιβάλλω για τη συμμετοχή μου στο αμάρτημα της Εδέμ: η εκτέλεση που υποφέρω μου τη θυμίζει συνεχώς. Τι είδους εκτέλεση;.. Αλίμονο, αυτή ακριβώς η ερώτηση αποκαλύπτει το τεράστιο βάθος της πτώσης μας!.. Σημαίνει ότι έχουμε πέσει σε μια τέτοια άβυσσο που δεν βλέπουμε πια εκείνο το ιερό και ευλογημένο ύψος στο οποίο κάποτε μας είχε τοποθετήσει η Δημιουργική Δεξιά, είμαστε τόσο έκπληκτοι από την πτώση που δεν νιώθουμε καν τον πόνο που προέκυψε και δεν αντιλαμβανόμαστε την άβυσσο. Τι είδους εκτέλεση;... Είναι ανταμοιβή που ερχόμαστε όλοι σε αυτόν τον κόσμο με τον πιο αξιολύπητο τρόπο: με μια κραυγή αφήνουμε τη μήτρα της μάνας για να φανούμε για λίγο στο πρόσωπο της γης, και μέσα στις κραυγές ξεσκίζουμε τη μήτρα της γης για να κρύψουμε τη διαφθορά μας σε αυτήν από τους ζωντανούς; Τι είδους εκτέλεση;... Είναι μια ανταμοιβή που οι περισσότεροι από εμάς, δημιουργημένοι κατ' εικόνα Θεού και, προφανώς, προορισμένοι για κυριαρχία σε οτιδήποτε γύρω μας, αναγκαζόμαστε τώρα να τραβήξουμε όλη μας τη ζωή στα δεσμά της πνευματικής και σωματικής σκλαβιάς, να παλεύουμε συνεχώς με κάθε είδους ανάγκες και θλίψεις, να εξιλεώνουμε σχεδόν κάθε μέρα ύπαρξης και δάκρυα; Τι είδους εκτέλεση;... Είναι πράγματι ανταμοιβή το ότι τα ανθρώπινα αδέρφια βασανίζονται συχνά ο ένας τον άλλον σαν τίγρεις, ότι ολόκληρες φυλές και βασίλεια πρέπει να φρουρούν συνεχώς το ένα το άλλο και να μην γνωρίζουν (περισσότερα - επιμ.) την υψηλότερη τέχνη του πώς να απωθήσουν και να νικήσουν ανθρώπους σαν τους εαυτούς τους; Τι είδους εκτέλεση;.. Και τι υπάρχει στην καρδιά του καθενός μας; Η συνεχής πάλη του καλού με το κακό, του πνεύματος με τη σάρκα, του νου και της συνείδησης με τα πάθη - και πού είναι η νίκη; Ως επί το πλείστον, από την πλευρά της αμαρτίας και της σάρκας: το κάνω αυτό αν δεν θέλω (το καλό), αλλά αν μισώ (το κακό), το κάνω... Αν και θέλω να το κάνω, δεν το βρίσκω (Ρωμ. 7:15, 18), - έτσι παραπονιούνται οι καλύτεροι άνθρωποι για τον εαυτό τους! Τι να πει το χειρότερο;... Αλίμονο, όπου κι αν στραφώ, παντού βλέπω ίχνη της πτώσης μου: βλέπω και στον καταστροφικό αγώνα άψυχων στοιχείων, και σε κάποιου είδους συνεχή εχθρότητα εναντίον μου από έμψυχα όντα. Βλέπω τόσο στα απειλητικά φαινόμενα του ουρανού από πάνω μου, όσο και στη στείρα της γης που καλλιεργώ. Βλέπω τόσο την αδυναμία του μυαλού μου όσο και την ευθραυστότητα των έργων μου. Βλέπω τόσο στη δύναμη των ανθρώπινων παθών, όσο και στην αδυναμία των ανθρώπινων νόμων, και στην έλλειψη πίστης και στην υπερβολή των αμφιβολιών. Το βλέπω στην καλύβα και στο θρόνο, στο βωμό και στο άροτρο, σε στιγμές χαράς και λύπης, στην πραγματικότητα και στο ίδιο το όνειρο... Ο ζυγός είναι βαρύς, βαρύς σε όλους τους γιους του Adamlich! (Κύριος 40:1–2). Τρομερό το έργο της φθοράς, από το οποίο στενάζει όλη η κτίση! (Ρωμ. 8:22). Ποιος φταίει για αυτό; Από πού και πώς προήλθε το κακό που με περιβάλλει και όλο τον κόσμο; Μήπως δεν είχε στον Δημιουργό μου τη δύναμη και τα μέσα να με δημιουργήσει αγνό και δίκαιο, αθάνατο και ευλογημένο; Αλλά μια απλή ματιά στην απεραντοσύνη του κόσμου, στην τάξη και την ομορφιά του σύμπαντος δείχνει ήδη ξεκάθαρα ότι το δεξί χέρι που με δημιούργησε ήταν παντοδύναμο και παντοκαλό, γιατί δεν ξέχασε τη μικρότερη δημιουργία και του παρείχε όλα όσα χρειαζόταν. Εν τω μεταξύ, μαραζω και υποφέρω. Υποφέρω τόσο πολύ που ο ίδιος δεν μπορώ να δω το τέλος του πόνου μου... Γι' αυτό δεν φταίω εγώ; Εξακολουθώ να έχω μέσα μου την ικανότητα με την οποία μπορώ να βελτιώσω την κατάστασή μου ή να τη μεταμορφώσω (διαστρέφω - επιμ.) και να καταστρέψω τον εαυτό μου. Αυτή είναι η ελευθερία μου!.. Σε αυτήν, γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, πρέπει να είναι ο λόγος για την καταστροφική μου κατάσταση στη γη. Κάποτε, υπήρξε μια άτυχη στιγμή κατά την οποία, καταχρώνοντας την αυθαιρεσία μου, διέλυσα ευθαρσώς την πρωτόγονη ένωση που συνέδεε εμένα και ολόκληρο τον κόσμο με την Πηγή της αληθινής ζωής και της ευδαιμονίας. Υπήρξε μια φοβερή στιγμή που όρμησα τρελά από τα ύψη των φυσικών μου τελειοτήτων και έσυρα μαζί μου στην άβυσσο του κακού το πλάσμα που ήταν υποτελές μου. Πότε και πώς συνέβη αυτή η ατυχής πτώση; Θα ήταν μάταιο για μένα να ρωτήσω τη φύση που με περιβάλλει για αυτό: σε αυτήν την περίπτωση είναι σιωπηλή, σαν ένα πεδίο μετά τη μάχη που έγινε σε αυτό. Ίχνη ζημιάς είναι ορατά παντού. ακούγονται ακόμη και ηχώ από στεναγμούς και κραυγές. αλλά ποιος πολέμησε και πώς; – άγνωστο. Συμπεραίνω ένα πράγμα από οτιδήποτε είναι ορατό στη φύση: ότι όλη αυτή η καταστροφή πρέπει να συνέβη όχι πολύ καιρό πριν, ώστε να ξεχαστεί εντελώς, και όχι τόσο πρόσφατα που θα ήταν δυνατό να διατηρηθεί μια καθαρή ανάμνησή της. Στρέφομαι στην ιστορία και στους αρχαιότερους θρύλους του ανθρώπινου γένους. Εδώ, από όλο το σύμπαν, ακούω ότι η ανθρώπινη φυλή δεν ήταν η ίδια όπως τη βλέπουμε τώρα. ότι στη γη δεν υπήρχαν τέτοια κακά και καταστροφές από τις οποίες υποφέρουν τώρα όλα τα ζωντανά πράγματα. ότι η πραγματική τάξη ή, ακριβέστερα (ακριβέστερα - επιμ.), η αταξία των πραγμάτων είναι συνέπεια της πτώσης των πρώτων ανθρώπων. Αλλά όταν, χωρίς να αρκεστώ σε αυτό, είμαι περίεργος να μάθω πώς ακριβώς ακολούθησε η πτώση μου, βρίσκω στους αρχαίους θρύλους τόση ποικιλία, αντιφάσεις και σκοτάδι που δεν ξέρω πού να σταματήσω. Δεν βλέπω πού τελειώνουν οι αληθινές αποδείξεις και πού αρχίζει η μυθοπλασία. Μια θεόπνευστη αφήγηση του Μωυσή, σαν ένα λαμπερό λυχνάρι στη μέση της θάλασσας, υψώνεται πάνω από τα λασπωμένα κύματα των αρχαίων θρύλων και το σκοτάδι που καλύπτει την πρωτόγονη κατάσταση της ανθρώπινης φυλής. Παρά τη συντομία αυτής της περιγραφής της καθημερινής ζωής, υπάρχει τόσο πολύ φως σε αυτήν που όλα τα κύρια ερωτήματα σχετικά με την προέλευση του κακού στον κόσμο μας επιλύονται από αυτήν τόσο φιλοσοφικά όσο και ευσεβώς. Αυτήν την ιερή ιστορία για την πτώση των προγόνων μας σκοπεύουμε να επαναλάβουμε και να εξετάσουμε μαζί σας, αδελφοί μου, τις επόμενες ημέρες της Αγίας και Μεγάλης Σαρακοστής. Μια θλιβερή εικόνα μας περιμένει! Και ενώπιον μας, όπως κάποτε πριν από τον προφήτη, θα ανοιχθεί ειλητάριος, στον οποίο είναι γραμμένο το κλάμα και ο οίκτος και η θλίψη (Ιεζ. 2:10). Ας δούμε το φίδι με τη φοβερή του συκοφαντία - αποδεκτή, και τον Δημιουργό και Ευεργέτη με την άγια εντολή Του - απορρίπτεται. Θα δούμε την πρωταγωνίστρια όλων των ζωντανών, να απλώνει επιπόλαια το χέρι της στον απαγορευμένο καρπό και γι' αυτό να καταδικάζεται να γεννήσει ένα παιδί σε ασθένεια. Θα δούμε τον πρόγονό μας να φεύγει από το πρόσωπο του Θεού, ρίχνοντας την ευθύνη στον Ίδιο τον Δημιουργό και γι' αυτό να υποβάλλεται στον ιδρώτα του μετώπου του για το υπόλοιπο της ζωής του, με την επιστροφή του στην άκρη της γης, από την οποία ανασύρθηκε γρήγορα. Θα δούμε και τους δύο να ντρέπονται για τη γυμνότητά τους, και όχι για την αμαρτία, από την οποία η γυμνότητα και ο θάνατος, εκδιώκονται από τον παράδεισο της γλυκύτητας και σέρνουν την υπόλοιπη μίζερη ζωή ανάμεσα στην κατάρα ολόκληρης της γης. Θα δούμε επιτέλους ένα Χερουβείμ με ένα φλεγόμενο όπλο, τοποθετημένο στις πύλες του παραδείσου και να φυλάει το μονοπάτι προς το δέντρο της ζωής, χαμένο για πάντα σε όσους δεν ήξεραν πώς να χρησιμοποιήσουν τους καρπούς του. Αλλά ταυτόχρονα, θα ακούσουμε μια τρομερή ποινή για τον εχθρό μας, που μας οδήγησε στο έγκλημα. μια πρόταση που δείχνει ότι υπάρχει ένας Εκδικητής για εμάς, ότι δεν είμαστε ανυπεράσπιστοι. Ας ακούσουμε τη χαρούμενη υπόσχεση για τον Σπόρο της Γυναίκας, που πρέπει να συντρίψει το κεφάλι του φιδιού, αυτή την υπόσχεση στην οποία, όπως ένα δέντρο σε σπόρο, περιέχεται όλο το μυστικό της σωτηρίας μας. Έτσι, ο ειλητάριος της αρχέγονης ύπαρξής μας, αν και είναι εγγεγραμμένος μέσα του το κλάμα, ο οίκτος και η θλίψη, τελικά, όπως ο ειλητάριος του Ιεζεκιήλ, θα είναι γλυκός στο στόμα μας και θα μπορεί να μας θρέψει με άφθαρτη τροφή. Διότι η διδασκαλία του λόγου του Θεού για την πτώση του Αδάμ, εκτός από το ότι μας εξηγεί το μυστήριο της παρούσας ύπαρξής μας στη γη, υποδηλώνει την αρχή και την αιτία των κατά τα άλλα ανεξήγητων συμφορών και ταλαιπωριών μας και έτσι μας συμφιλιώνει με τη δύσκολη μοίρα μας και μας κρατά από το μουρμουρητό και τη βλασφημία κατά της Πρόνοιας. Αυτή η ίδια διδασκαλία χρησιμεύει ως βάση για εκείνο το ζωογόνο Ευαγγέλιο, που αποτελεί την ουσία της χριστιανικής πίστης, δηλαδή τη διδασκαλία για τη λύτρωσή μας από τον Υιό του Θεού, που γι' αυτόν τον σκοπό ανέλαβε τη σάρκα μας, ώστε να νικήσει τον εχθρό μας και να καταργήσει όλες τις συνέπειες της Άλωσης της Εδέμ. Για να νιώσει κανείς πλήρως το τίμημα αυτής της Θείας λύτρωσης, πρέπει πρώτα να γνωρίσει το πλήρες μέγεθος των κακών που μας συντρίβουν. Ο δεύτερος Αδάμ, που είναι ο Κύριος από τον ουρανό (Α' Κορ. 15:47), εμφανίζεται με όλη τη Θεία μεγαλοπρέπεια, όχι πριν εμφανιστεί σε μας ο πρώτος Αδάμ, που είναι από τη γη, ο πρόγονός μας, σε όλη την ταπείνωση και τον όρκο του. Γι' αυτό, αναμφίβολα, η Αγία Εκκλησία, η κοινή μας μητέρα και μέντορας, τώρα, λίγο πριν την είσοδο μας στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή, φέρνει στη μνήμη μας όχι κανένα άλλο γεγονός, αλλά την πτώση του Αδάμ. Με αυτό φαίνεται να λέει στον καθένα μας: αν είσαι ο γιος του Αδάμ, τότε ανεξάρτητα από το ποιος είσαι, είσαι ένα ξεπεσμένο ον. πρέπει να σηκωθείτε από την άβυσσο, να θεραπεύσετε οτιδήποτε σπασμένο την πτώση και να αρχίσετε να ανεβαίνετε στο προηγούμενο ύψος και τελειότητα μέσω του Μυστηρίου της Μετάνοιας και της Κοινωνίας του Ζωοδόχου Σώματος και Αίματος του Χριστού. Γι' αυτόν ακριβώς τον σκοπό, δηλαδή να δημιουργήσουμε μέσα μας τη συνείδηση ​​της αμαρτωλής μας ανήμπορης κατάστασης και να διαθέσουμε τον καθένα σε ταπείνωση, πίστη και θερμή προσευχή για βοήθεια από πάνω, στις επόμενες ημέρες της νηστείας η Αγία Εκκλησία δεν θα πάψει να γεμίζει καθημερινά τα αυτιά μας με αναγνώσματα από την ιστορία του Μωυσή. Ασχολούμενοι λοιπόν με το θέμα που επιλέξαμε, θα ακολουθήσουμε τα βήματα της Αγίας Εκκλησίας, κηρύττοντας το ίδιο που εμπνέεται από αυτήν. Ας κλάψουμε, αδελφοί μου, με ένα στόμα και μια καρδιά στον Κύριο, ώστε, έχοντας εμπνεύσει κάποτε τον αγαπημένο του δούλο Μωυσή να γράψει για εμάς την ιερή ιστορία της πτώσης των προγόνων μας, να δώσει σε εμάς, στους ανάξιους υπηρέτες του, τη χάρη να τη χρησιμοποιήσουμε όπως πρέπει, να καταλάβουμε από αυτήν όλη τη φτώχεια της αμαρτωλής φύσης μας, ώστε να αναγνωρίσουμε αργότερα την αμαρτωλή φύση μας. μόνος μπορεί να αποκαταστήσει ό,τι έπεσε και να μας ανυψώσει, όπως υπόσχεται η Αγία Εκκλησία, στην πρώτη μας «με διάλυση περιουσία», την οποία είθε να επιτύχουμε όλοι με την παντοδύναμη χάρη Του. Αμήν. Κήρυγμα για την Τετάρτη της 1ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Σχετικά με τις εντολές στον παράδεισο Η δύσμοιρη πτώση των προγόνων μας στην Εδέμ συνίστατο, όπως είναι γνωστό, στην παράβαση της εντολής του Θεού να μην τρώμε από τον απαγορευμένο καρπό. Επομένως, πριν αρχίσουμε να εξετάζουμε αυτό το ατυχές γεγονός, είναι σκόπιμο να δώσουμε προσοχή σε αυτήν την εντολή και να δείξουμε από τι ακριβώς συνίστατο και γιατί δόθηκε. Πρέπει κανείς να εμβαθύνει σε αυτήν την εντολή και γιατί υπάρχουν πολλές προκαταλήψεις και απόψεις σχετικά με αυτήν, οι οποίες εκτός από ψευδείς χρησιμεύουν στην κριτική της ιερής Πρόνοιας του Θεού. Κάποιοι λένε: γιατί δόθηκε αυτή η εντολή; Άλλοι: γιατί δεν ήταν απαραίτητο να προστατεύσει ένα άτομο από το έγκλημά του; Σε αντίθεση με αυτό, πρέπει να δείξουμε ότι η εντολή ήταν απαραίτητη και ότι όλα όσα ήταν απαραίτητα για να προστατεύσουμε ένα άτομο από το να την παραβιάσει έγιναν. Το μόνο που απέμενε ήταν να δεσμευτεί η ανθρώπινη ελευθερία. αλλά τότε η αρετή θα έχανε όλη της την αξία και ο άνθρωπος θα έχανε όλη την ηθική του αξιοπρέπεια. Η εντολή της Εδέμ απεικονίζεται από τον Μωυσή ως εξής: Και ο Κύριος ο Θεός πρόσταξε τον Αδάμ, λέγοντας: Από κάθε δέντρο που είναι στον παράδεισο, θα κουβαλάς τροφή. αλλά από το δέντρο, που εννοείς καλό και κακό, δεν θα φας από αυτό· αλλά αν φας μια μέρα από αυτό, σίγουρα θα πεθάνεις (Γέν. 2:16–17). Βλέπετε ποια ήταν η εντολή; Δεν είναι να τρώτε από τους καρπούς ενός διάσημου δέντρου. Από εδώ αποκαλύπτεται αμέσως όλη η ευκολία της εντολής προς εκπλήρωση. Γιατί τι δυσκολία είναι να μην τρώμε από τους καρπούς ενός δέντρου, όταν υπήρχαν χιλιάδες στον παράδεισο, και όλων των ειδών; Οι πρόγονοί μας, ακόμη και χωρίς απαγόρευση, δεν είχαν προλάβει, φυσικά, να πάρουν τον καρπό πολλών από τα δέντρα του παραδείσου. τόσο πιο εύκολο ήταν να απέχεις από τον απαγορευμένο καρπό. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι το απαγορευμένο δέντρο ήταν το καλύτερο από όλα όσον αφορά τους καρπούς του: γιατί το καλύτερο, χωρίς αμφιβολία, ήταν το δέντρο της ζωής. Είναι αλήθεια ότι το απαγορευμένο δέντρο αργότερα φάνηκε στην Εύα καλό για φαγητό, ευχάριστο στα μάτια—για να δει και κόκκινο... για να καταλάβει (Γέν. 3:6), αλλά έτσι φαινόταν ήδη όταν η περιέργεια και ο αισθησιακός πόθος κινήθηκαν στον υψηλότερο βαθμό στην δύστυχη πρόγονό μας, από την κολακευτική συνομιλία μαζί της για το δελεαστικό φίδι. Σε αυτή την περίπτωση, ακόμη και το συνηθισμένο από μόνο του φαίνεται διαφορετικό και ελκυστικό σε έναν άνθρωπο. Επιπλέον, τα ίδια τα λόγια της Εύας, αν εμβαθύνεις σε αυτά, δεν εκφράζουν τόσο επαίνους για τις εξαιρετικές ιδιότητες του δέντρου, αλλά ένα είδος προστασίας από την κριτική και την περιφρόνηση, δηλαδή ότι στα μάτια της Εύας φαινόταν όχι τόσο αηδιαστικό που δεν ήθελε πια να το γευτεί, όχι τόσο άσχημο που δεν μπορούσε να το κοιτάξει χωρίς, τελικά, δυσαρεστημένο. αυτό και γιατί ήταν απαγορευμένο. Έτσι, ανεξάρτητα από το πώς κοιτάξετε την εντολή για το δέντρο, το ίδιο πράγμα βγαίνει - ότι ήταν εξαιρετικά εύκολο να το εκπληρώσετε και, επομένως, να το σπάσετε, αντίθετα με τη σαφή εντολή του Θεού, είναι εξαιρετικά ντροπιαστικό και τρελό. Τι σημαίνει όμως απαγόρευση μετά από αυτό; Γιατί δεν έχει εντολή να τρώμε από αυτό το δέντρο; Το ερώτημα είναι σημαντικό και πρέπει να το εξετάσουμε με τη δέουσα λεπτομέρεια προκειμένου να εξαλειφθούν όλες οι εσφαλμένες απόψεις σχετικά με αυτό το θέμα. Προφανώς, το δέντρο απαγορεύεται όχι επειδή ο Ίδιος ο Κύριος φέρεται να είχε, ας πούμε, οποιαδήποτε ανάγκη για αυτήν την απαγόρευση, όπως θα συκοφαντήσει ο πειρασμός του φιδιού. Γιατί ποια ανάγκη θα μπορούσε να υπάρξει για τον Κύριο; Ώστε τρώγοντας από τους καρπούς του ο Αδάμ και η Εύα δεν θα λάβουν νέες τελειότητες και δεν θα γίνουν ίσοι με Αυτόν; Αυτό ακριβώς θα πει το φίδι. αλλά τι πιο παράλογο από αυτή τη σκέψη; Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι είναι εντελώς αδύνατο να επιτευχθεί όχι μόνο θεϊκότητα, αλλά και οποιαδήποτε άλλη πνευματική τελειότητα από την κατανάλωση οποιουδήποτε είδους φρούτου - τι εμπόδισε τον Κύριο να δημιουργήσει ένα δέντρο που ήταν επικίνδυνο για Εκείνον, αν ήταν πράγματι τέτοιο; ή, αφού το δημιούργησε, δεν θα έπρεπε να τοποθετηθεί στον παράδεισο; Όλα αυτά -και εξ ολοκλήρου- εξαρτήθηκαν από τη θέληση του ίδιου του Δημιουργού. Επομένως, μόνο το φίδι, ή, πιο άμεσα, ο διάβολος, μπορούσε να σχηματίσει μια τέτοια ασεβή σκέψη στο μυαλό του ότι το δέντρο ήταν απαγορευμένο επειδή Αυτός που απαγόρευε δήθεν είχε ανάγκη και όφελος από αυτήν την απαγόρευση. Αυτό είναι ψέμα και βλασφημία του φιδιού! Αυτό σημαίνει ότι το δέντρο απαγορεύεται προς όφελος και τις ανάγκες των ίδιων των πρώτων μας γονέων. Ο οποίος; Υπήρχε κάτι θανατηφόρο σε αυτό; Οι καρποί του δεν ήταν δηλητηριώδεις; Μια παρόμοια σκέψη εμφανίζεται αμέσως μόλις θυμηθείτε την απειλή του Θεού προς τους πρώτους γονείς, ότι θα πρέπει να τους ακολουθήσει ο θάνατος μετά το φαγητό από το δέντρο. Σε αυτή την περίπτωση, η ίδια η απαγόρευση φαίνεται όχι μόνο σωστή, αλλά και απαραίτητη: γιατί πώς μπορεί κανείς να μην απαγορεύσει την κατανάλωση δηλητηριωδών φρούτων; Εν τω μεταξύ, αυτή η σκέψη δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή, παρά την αληθοφάνειά της. Γιατί, πείτε μου, τι θα σκεφτόσασταν για έναν πατέρα που, έχοντας ένα τόσο δηλητηριώδες δέντρο στον κήπο του, θα το χρησιμοποιούσε για να δοκιμάσει την υπακοή του γιου του; Είναι ότι εκθέτει αλόγιστα τον γιο του στον μεγαλύτερο κίνδυνο; Για την ίδια την απαγόρευση του δέντρου ήδη στράφηκε η προσοχή σε αυτό, και, κατά συνέπεια, ο κίνδυνος πλησίασε το άτομο. Ας μην σκεφτόμαστε για τον Επουράνιο Πατέρα αυτό που δεν μπορούμε να υποθέσουμε σε έναν λογικό και καλό επίγειο πατέρα. Ο καρπός του απαγορευμένου δέντρου προκάλεσε θάνατο στον άνθρωπο. αλλά δεν το παρήγαγαν μόνοι τους, αλλά επειδή το φαγητό από αυτά αποτελούσε έγκλημα του θελήματος του Θεού για τον άνθρωπο - η αμαρτία θα έκανε κάθε δέντρο δηλητηριώδες για τον άνθρωπο. Μια ακόμη ιδέα μπορεί να αντληθεί σχετικά με την απαγόρευση του δέντρου - από το ίδιο το όνομά του. Διότι πώς λέγεται; Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Επομένως, απαγορεύεται επειδή η κατανάλωση των καρπών του θα μπορούσε να μεταδώσει σε ένα άτομο κάποιο είδος γνώσης που ήταν ακόμη πρόωρο γι 'αυτόν και επομένως άχρηστο; Αλλά σχετικά με αυτό, αρκεί να θυμόμαστε ότι δεν είναι στη φύση ενός δέντρου να μεταδίδει οποιαδήποτε γνώση, όπως δεν είναι στη φύση της γνώσης να επικοινωνεί τρώγοντας κάτι. Το φαγητό και το φαγητό είναι δουλειά του στόματος και της κοιλιάς, αλλά η γνώση είναι έργο του μυαλού και του προβληματισμού. Θα ρωτήσουν: γιατί το δέντρο πήρε τέτοιο όνομα; Πιθανότατα, από τις συνέπειές του για έναν άνθρωπο, όχι δηλαδή από τις άμεσες ιδιότητες και τις επιπτώσεις των καρπών του, αλλά από το τι συνέβη σε έναν άνθρωπο αφού τους έτρωγε: γιατί οι πρώτοι μας γονείς, πράγματι, έμαθαν εκ πείρας τι είναι καλό και τι κακό, έμαθαν το τίμημα αυτού του καλού που χάθηκε με την παράβαση της εντολής του Θεού, και τη δύναμη αυτού του κακού πριν και που δεν ήξεραν. Γιατί τελικά απαγορεύεται; Γιατί ήταν απαραίτητο να απαγορεύσει κάτι σε έναν άνθρωπο. Γιατί είναι απαραίτητο; Να δοκιμάσει την ελευθερία του και να ασκήσει τη θέλησή του υποταγή στο θέλημα του Θεού. Σε τι χρησιμεύει αυτό; Για να ανακαλύψει επιτέλους εάν ένας άνθρωπος είναι ικανός να σταθεί στο ύψος της τιμής και της αξιοπρέπειας στο οποίο έπρεπε να ανυψωθεί με δοκιμασία. Ας εξηγήσουμε με περισσότερες λεπτομέρειες. Για τι δημιουργήθηκε ο άνθρωπος και για τι προοριζόταν; Είναι να είσαι ο ιδιοκτήτης και ο φύλακας του κήπου που φυτεύτηκε στην Εδέμ στην ανατολική πλευρά; (Γέν. 2:8). Αν ναι, τότε δεν άξιζε να στολιστεί ο μελλοντικός κηπουρός με μια τόσο μεγάλη και απαράμιλλη διάκριση όπως η εικόνα και η ομοίωση του ίδιου του Δημιουργού. Αυτή η μεγαλειώδης εικόνα δεν απαιτούσε για τον εαυτό της έναν κήπο, αλλά έναν ναό. Με τον καιρό, όχι μόνο τα δέντρα της Εδέμ με τους καρπούς τους, αλλά όλα τα πλάσματα, ακόμη και όλα τα στοιχεία της γης, με την υπέροχη ποικιλομορφία τους, έπρεπε να υποκλιθούν μπροστά του. Μεταφέροντας την εικόνα του Θεού μέσα του, ο άνθρωπος έπρεπε να είναι σαν κάποιο είδος επίγειου θεού. Ένα τέτοιο ον δεν θα μπορούσε να έχει άλλο σκοπό από το να είναι ο πλησιέστερος έμπιστος του Δημιουργού του, να Τον αντιπροσωπεύει ορατά και να υπηρετεί ως όργανό Του και αναπληρωτής για όλα τα κατώτερα πλάσματα, τα οποία, από τη φύση τους και τη θέση που καταλαμβάνουν, δεν μπορούν να δουν τον Δημιουργό τους και να μιλήσουν μαζί Του πρόσωπο με πρόσωπο. Ένας τόσο υψηλός σκοπός έπρεπε να αντιστοιχεί στη δύναμη και την εξουσία του ανθρώπου πάνω σε όλα τα ορατά πλάσματα. Το ότι, βεβαιώνοντας αυτό, οδηγούμαστε (καθοδηγούμενοι - επιμ.) όχι από τη φαντασία και την εικασία, αλλά από την πραγματική αλήθεια - απόδειξη και εγγύηση γι' αυτό είναι οι πράξεις των αγίων ανθρώπων, οι οποίοι, αναδημιουργούμενοι με τη χάρη του Χριστού, «φανταζόμενοι», όπως το θέτει η Αγία Εκκλησία, «την πρώτη καλοσύνη», σταμάτησαν τη γη να ξεραθεί. φλόγα φωτιάς, αναστήθηκε νεκρός. Το ίδιο εμπνέει και ο Άγιος Παύλος, όταν γυρνώντας στους πιστούς, σαν στο πρόσωπο του ίδιου του Χριστού, φωνάζει: ειρήνη, ή ζωή, ή θάνατος, είτε παρούσα είτε μελλοντική, ολόκληρη η ουσία σου: εσύ είσαι του Χριστού, αλλά ο Χριστός είναι Θεός (Α΄ Κορ. 3:22-23). Αν ναι, τότε κρίνετε τώρα - ήταν δυνατόν να σηκωθεί ξαφνικά ένα νεοδημιουργημένο άτομο σε τέτοιο ύψος και να δώσει τόση δύναμη στα χέρια του, χωρίς πρώτα να επιτρέψει να αποκαλυφθεί η ικανότητά του να το κάνει και χωρίς να τον φέρει, μέσω δοκιμών, σε ακλόνητη πίστη στη χρήση των μεγάλων δυνάμεων και των πλεονεκτημάτων που τον περίμεναν; Μολονότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε αθώος και από την ίδια του τη φύση προδιατεθειμένος στο καλό, αλλά από την ελευθερία του, αυτό το ύψιστο δώρο, που αποτελεί τη βάση όλων των άλλων πνευματικών τελειοτήτων και, περισσότερο από όλα, παρομοιάζει τον άνθρωπο με τον Θεό, με την ελευθερία του, λέω, ο άνθρωπος μπορούσε να φτιάξει από τον εαυτό του ό,τι ήθελε: μπορούσε να παραμείνει σε μια πανταχού παρούσα στενή ένωση με τον Δημιουργό του, στην εκούσια θέληση και υποταγή του. αλλά θα μπορούσε, σαν έκπτωτος άγγελος, να πάει στον αντίθετο δρόμο, να παρεκκλίνει το θέλημά του από το θέλημα του Θεού, να αρχίσει να ενεργεί αντίθετα με τις προθέσεις του Δημιουργού. Και τι θα συνέβαινε στην τελευταία περίπτωση με το πλήθος των πλασμάτων που υπάγονται σε αυτόν; Πού θα έπαιρνε μαζί του την κυριαρχία του ο εχθρός του Θεού; Επομένως, πριν ανυψωθεί ένα άτομο στα ύψη της τιμής και της δύναμης που τον περίμεναν, ήταν απαραίτητο να τον υποβάλουμε, σαν δοκιμασία, σε κάποιου είδους προκαταρκτική άσκηση για τη χρήση της ελευθερίας του. Για αυτό, ήταν απαραίτητο να του επισημάνουμε κάτι αντίθετο με το θέλημα του Θεού, ώστε να μπορεί να κάνει μια επιλογή και να δείξει είτε την πλήρη συμφωνία του με αυτό και πλήρη υποταγή στον Δημιουργό, είτε να αποδειχθεί ανυπάκουος και, επομένως, ανίκανος να του ανατεθεί η κυριαρχία στον κάτω κόσμο. Αυτό όντως συνέβη (ο Κύριος έδρασε - επιμ.) με τον πρόγονό μας. Η κυριαρχία του περιορίζεται αρχικά μόνο στην Εδέμ. τότε όλα τα ζώα έφεραν ενώπιον του μελλοντικού κυβερνήτη της γης για να λάβουν ονόματα από αυτόν. αλλά ακόμα δεν βλέπουμε τον πλήρη έλεγχο των πάντων στα χέρια του Αδάμ. Αυτό θα έπρεπε να είχε συμβεί μετά το τέλος του πειράματος, όταν ένα άτομο, τηρώντας τις εντολές του Θεού, θα αποδείκνυε ότι θα ήταν πιστός εκτελεστής στη γη των καταστατικών του Ουράνιου Αυτοκράτορα. Για το σκοπό αυτό, ο πρόγονός μας τέθηκε σε μια κατάσταση όπου το θέλημα του Θεού και το δικό του φαινόταν όχι μόνο σε ορατή και απτή απομόνωση, αλλά ακόμη και σε κάποιου είδους αντίθεση, ώστε για να υπακούσει στο θέλημα του Δημιουργού έπρεπε να ξεχάσει το δικό του θέλημα με τις επιθυμίες του. Και αυτή είναι η πηγή της εντολής που του δόθηκε: χρησίμευσε στον άνθρωπο ως δοκιμασία - για να αποκαλύψει τις εσωτερικές του δυνάμεις και να ασκήσει την ελευθερία του! Όσο για το θέμα της εντολής, θα μπορούσε να είχε παρθεί από οπουδήποτε. Η αλήθεια του Θεού θα μπορούσε να είχε απαιτήσει από ένα άτομο προικισμένο με όλα τα δώρα το πιο δύσκολο κατόρθωμα και θυσία, παρόμοια, για παράδειγμα, με αυτό που κάποτε ζητήθηκε (ήταν - επιμ.) από τον Αβραάμ, δηλαδή θα μπορούσε να απαιτήσει την ίδια τη ζωή του ως θυσία στον εαυτό του: αλλά αυτό δεν έγινε. Αντίθετα, η εμπειρία και ο πειρασμός μειώνονται στο πιο μικρό και πιο συνηθισμένο πράγμα, σε μια θυσία, θα έλεγε κανείς, που δεν αξίζει τίποτα: μόνο ένας δεν έχει εντολή να φάει από τους καρπούς ενός πολύ γνωστού δέντρου. Η εντολή όμως δεν έχασε τίποτα από τη σημασία της μέσω αυτού και δεν απομακρύνθηκε από τον σκοπό της. Το σημαντικό δεν ήταν αν θα μαζέψουμε ή όχι καρπούς από το δέντρο, αλλά αν θα ακούσουμε ή όχι στον Δημιουργό, που το απαγόρευσε. Για το Παντοδύναμο και Παντοδύναμο Ον, ήταν το ίδιο αν κάποιος έβγαζε ένα μήλο από ένα δέντρο ή τον ήλιο από τον ουρανό. Όλες οι απαραίτητες προφυλάξεις δεν έχουν ξεχαστεί. Ώστε ο Αδάμ, έχοντας αποδεχτεί την εντολή, δεν μπορούσε να τραβηχτεί προς την αντίθετη κατεύθυνση από κάποια ύπουλη υπόδειξη ή, έχοντας σταματήσει στη σκέψη του σε μια επιφάνεια του αντικειμένου, δεν θα θεωρούσε την εντολή τόσο σημαντική και δεν θα υπέφερε από τη δική του επιπολαιότητα - γι' αυτό, του υποδείχθηκε ξεκάθαρα η τρομερή συνέπεια που έπρεπε να συμβεί αναπόφευκτα από την παραβίαση του θελήματος του Θεού. «Όταν είναι μέρα», λέγεται, «αν σε παρασύρει, θα πεθάνεις». Δεν θα μπορούσε να είχε γίνει μεγαλύτερη απειλή και μεγαλύτερη προειδοποίηση. Έτσι, η φύλαξη του απαγορευμένου δέντρου δεν ήταν πλέον μόνο ευγνωμοσύνη προς τον Θεό, αλλά και φόβος θανάτου. Θα πουν ότι ο Αδάμ, αφού δεν είχε δει ακόμη πραγματικά τον θάνατο, δεν μπορούσε να τον φανταστεί με την ακριβή μορφή και με τις ίδιες λεπτομέρειες με τις οποίες μας εμφανίζεται ο θάνατος. Ας το θέσω έτσι. Αλλά αυτό δεν μπορούσε να παρέμβει στη δράση της απειλής, γιατί μετά από τέτοια λόγια του Θεού ο Αδάμ έπρεπε να φανταστεί ότι για την παράβαση της εντολής θα τον έπλητταν οι μεγαλύτερες καταστροφές. και η καρδιά μας είναι τέτοια που η αβεβαιότητα της καταστροφής που μας απειλεί να μας ανησυχεί και να μας τρομάζει ακόμα περισσότερο. Και το πιο σίγουρο είναι ότι αν η σοφία του Θεού έκρινε απαραίτητο να προστατεύσει τον πρόγονό μας από το έγκλημα με την απειλή της τιμωρίας, τότε, χωρίς αμφιβολία, φρόντισε να του ήταν κατανοητή αυτή η απειλή και αυτή η τιμωρία, αν και δεν μπορούμε τώρα να δείξουμε σίγουρα πώς έγινε αυτό. Μετά από μια τρομερή απειλή για ένα έγκλημα, ένα άτομο έπρεπε να δει το απαγορευμένο δέντρο όχι μόνο ως αντικείμενο της ειδικής θέλησης του Θεού, αλλά και ως τον δικό του εχθρό, ως τον θάνατό του. Η έκφραση της Εύας σε μια συνομιλία με το φίδι, όπου λέει ότι δήθεν απαγορευόταν όχι μόνο να φάνε από τους καρπούς, αλλά και να αγγίξουν αυτό το δέντρο - ενώ το τελευταίο δεν είναι στα λόγια της εντολής - καθιστά σαφές ότι το απαγορευμένο δέντρο ήταν περισσότερες από μία φορές αντικείμενο σκέψεων και συζητήσεων μεταξύ αυτής και του συζύγου της, και ότι ως αποτέλεσμα αυτού του δέντρου δεν άρχισαν οι συζητήσεις. στα χέρια τους, ακόμα κι αν ήταν από καθαρή περιέργεια, αλλά και να μην τον πλησιάσουν για να αποφύγουν κάθε πειρασμό. Αλλά, αλίμονο, τι σημαίνει αποφασιστικότητα και όλοι οι όρκοι μας!.. Το φίδι θα εμφανιστεί με κολακευτική κουβέντα, και η εντολή και ο Νομοθέτης θα ξεχαστούν· Θα ρίξει μια λάγνη ματιά στον απαγορευμένο καρπό και ο ίδιος ο θάνατος θα σβήσει από τη μνήμη! Αλλά θα δούμε την επόμενη φορά πώς θα ακολουθήσει ο πειρασμός, και τώρα ας πούμε λίγα λόγια για την εντολή. Βλέπετε τώρα την αναγκαιότητά του; Χρησιμεύει για να αποκαλύψει μέσα από αυτό την τελειότητα του ανθρώπου και την ικανότητα ή ανικανότητα για τον υψηλό σκοπό του. Η σταθερότητα ενός ατόμου σε αυτή την εμπειρία θα επιβεβαίωνε τη θέλησή του στην καλοσύνη και θα τον έκανε απόρθητο σε νέους πειρασμούς. Βλέπετε τώρα την αθωότητα του ίδιου του απαγορευμένου δέντρου; Οδήγησε στο θάνατο όχι λόγω δηλητηρίασης, αλλά επειδή το άτομο δεν τήρησε τις εντολές. από μόνη της μπορούσε και, σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού, έπρεπε να υπηρετήσει εφ' όρου ζωής, αποκαλύπτοντας τις τελειότητες του αρχέγονου ανθρώπου. Αν είχε αντισταθεί στον πειρασμό, τότε, πιθανότατα, η απαγόρευση από το δέντρο θα είχε αρθεί, και αυτό, μαζί με όλα τα δέντρα του παραδείσου, θα είχε δοθεί στη δύναμή του και στη χρήση του. Έτσι, σε αυτή την περίπτωση, αυτό που είπε ο απόστολος για το νόμο του Μωυσή είναι απολύτως αληθινό: η εντολή είναι άγια και δίκαιη και καλή! (Ρωμ. 7:12). Είναι καλό, - ας πούμε με τα λόγια του ίδιου αποστόλου, - να πεθάνω; Ας μην είναι: αλλά αμαρτία, ας φανεί η αμαρτία, που προκαλεί θάνατο στους καλούς, ώστε η αμαρτία να είναι αμαρτωλή σύμφωνα με την εντολή (Ρωμ. 7:13). Δεν ήταν το δέντρο, ούτε η εντολή που μας κατέστρεψε, αλλά εμείς οι ίδιοι — η ελευθερία μας, δηλαδή η κατάχρησή της. Ας φανταστούμε ότι δεν υπήρχε ούτε εντολή ούτε ένα απαγορευμένο δέντρο: δεν θα μπορούσε ένας άνθρωπος, ακόμη και χωρίς αυτά, να αποκλίνει το θέλημά του από τον Θεό και να γίνει αμαρτωλός; Στον εαυτό του, στο μυαλό και στη συνείδησή του, δεν υπήρχε πλέον μια εντολή, αλλά ολόκληρος ο νόμος. Κάθε μία από αυτές τις εντολές θα μπορούσε να παραβιαστεί και η παραβίαση της καθεμίας θα συνοδευόταν από θάνατο. Τα παραδείγματα κάθε αμαρτίας, εξωτερικής και εσωτερικής, είναι ο θάνατος! (Ρωμ. 6:23). Για να πειστούμε απόλυτα γι' αυτό και να φύγουμε για πάντα γκρινιάζοντας για την εντολή και το απαγορευμένο δέντρο, ας θυμηθούμε τη μοίρα της Ντενίτσας και την πτώση του. Πριν από αυτόν, στον παράδεισο, δεν υπήρχε ούτε ένα δέντρο με απαγορευμένους καρπούς, ούτε ένα φίδι με πειρασμό, αλλά έπεσε με τον πιο τρομερό τρόπο - εξαπατημένος από τον εαυτό του. Το ίδιο μπορεί να συμβεί σε ένα άτομο. Είναι τέτοια η μοίρα των ελεύθερων όντων που μπορούν να κάνουν ό,τι θέλουν από τη θέλησή τους. Αν όμως αφεθούμε εμείς οι ίδιοι να επιλέξουμε την εικόνα της πτώσης μας, τότε θα ήταν πολύ καλύτερο να πέσουμε απατημένοι απ' έξω, σαν απρόθυμα και παρασυρμένοι από την εξαπάτηση, παρά σαν να είχαμε ανακαλύψει την πηγή του κακού μέσα μας. Τότε, ίσως, να συνέβαινε σε εμάς το ίδιο (στην τελευταία περίπτωση - επιμ.) όπως συνέβη με τα απορριφθέντα πνεύματα, δηλαδή να είχαμε χάσει την ίδια την ικανότητα να σηκωθούμε από την άβυσσο. Αμήν. Μια λέξη την Παρασκευή της 1ης εβδομάδας της Σαρακοστής. Σχετικά με το φίδι - τον πειρασμό Την τελευταία φορά, αδελφοί, στρέψαμε τις σκέψεις μας στο βασίλειο των φυτών, ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου, γιατί ανάμεσά τους ήταν το θέμα της εντολής που δόθηκε για τη δοκιμή μας. Τώρα πρέπει να μπούμε στον κύκλο του ζωικού βασιλείου, γιατί από τον οικοδεσπότη τους ο πειραστής πήρε ένα όργανο για να εξαπατήσει τους προγόνους μας. Έτσι, στη μεγάλη εμπειρία που χρειάστηκε να περάσει ο πρώτος άνθρωπος για τη βελτίωσή του, δόθηκε σε όλα τα βασίλεια της φύσης να συμμετάσχουν - το καθένα με τον τρόπο του, σαν απόδειξη και ορατή έκφραση του γεγονότος ότι στο πρόσωπο του ανθρώπου, ως κυβερνήτη, αποφασίστηκε η μοίρα ολόκληρου του επίγειου κόσμου υπό τον έλεγχό του. Έχοντας αντέξει στη δοκιμασία, μένοντας πιστός στο θέλημα του Δημιουργού και Ευεργέτη του, ο Αδάμ όχι μόνο θα είχε επιβεβαιωθεί στην καλοσύνη, αλλά θα είχε εξυψώσει την καλοσύνη και τη χάρη όλων των κατώτερων πλασμάτων, φέρνοντάς τα μέσω του εαυτού του στην Πηγή όλων των τελειοτήτων - τον Θεό. Έχοντας πέσει από τα ύψη της θεότητας στη φιδίσια άβυσσο του ψεύδους και της αμαρτίας, ο πρόγονός μας όχι μόνο υπέφερε από την πτώση και έχασε πολλές τελειότητες, αλλά ως κεφαλή και κέντρο του κάτω κόσμου, αναστάτωσε μέσα του και με τον εαυτό του την ευημερία όλων των μερών του και σταμάτησε όλα τα πλάσματα στο μονοπάτι της φυσικής επιθυμίας για τελειότητα για όλα αυτά. Ως εκ τούτου, όπως σημειώνει ο άγιος Απόστολος Παύλος, από την πτώση των πρωτόγονων μας, όχι μόνο εμείς οι απόγονοί τους υποφέρουμε και υποφέρουμε, αλλά ολόκληρη η κτίση αναστέναξε και υποφέρει για μας μέχρι σήμερα (Ρωμ. 8,22). Γιατί αναστενάζει; γιατί, απαντά, ότι από τότε και αυτή, χωρίς την αθωότητα και την ελευθερία των παιδιών του Θεού, υποβλήθηκε στη ματαιότητα και στο έργο της αφθαρσίας. Ας στραφούμε όμως στον θρύλο του Μωυσή. Το φίδι είναι το σοφότερο από όλα τα θηρία που υπάρχουν στη γη, που δημιούργησε ο Κύριος ο Θεός. Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Τι είπε ο Θεός: Μην τρως από κάθε δέντρο του παραδείσου; (Γεν. 3:1). Έτσι, ο πειραστής μας ήταν το φίδι - όχι φτερωτό, όχι κάποιο είδος θηρίου, αλλά ένα ερπετό, το ίδιο που, σαν σημάδι της καταστροφής που μας επήλθε μέσω αυτού, μέχρι τώρα, από την ίδια του την εμφάνιση, παράγει ήδη στον καθένα μας μια ακούσια αποστροφή προς τον εαυτό του. Τίθεται το ερώτημα: πώς θα μπορούσε ένα ζώο να γίνει αντίπαλος της εντολής του Θεού και εχθρός του ανθρώπου; Όπως είναι ασυμβίβαστο με τη φύση ενός δέντρου να είναι πηγή γνώσης και σοφίας για τον άνθρωπο, έτσι είναι ασυμβίβαστο με τη φύση ενός ζώου να γίνεται πηγή και αρχή της αμαρτίας στον κόσμο. Η αμαρτία μπορεί να εμφανιστεί με τη δική της μορφή μόνο όπου υπάρχει λόγος και βούληση: αφού δεν είναι τίποτα άλλο από κατάχρηση λογικής και βούλησης. Και πράγματι, με το φίδι της Εδέμ βλέπουμε και τα δύο: θα αμφισβητεί και θα συλλογίζεται, θα συμβουλεύει και θα προτείνει, θα συκοφαντεί και θα εξαπατά. Όχι μόνο αυτό, η συνομιλία μεταξύ του φιδιού και της Εύας δείχνει ότι ο ομιλητής δεν είναι μόνο έξυπνος, αλλά και τόσο πονηρός και έμπειρος που αναλαμβάνει να είναι μέντορας για τους ίδιους τους ανθρώπους και είναι τόσο θυμωμένος που τολμάει να πάει ανοιχτά ενάντια στον ίδιο τον Δημιουργό. Είναι όλα αυτά κατάλληλα για το φίδι ως απλό ζώο; Προφανώς όχι? Και μόνο γι' αυτόν τον λόγο πρέπει να υποθέσουμε ότι στο φίδι υπήρχε κάποιο είδος λογικού, αλλά κακού πλάσματος, που στην προκειμένη περίπτωση ήθελε να χρησιμοποιήσει το ζώο μόνο ως όργανό του, για να καλύψει με αυτό την αληθινή του ουσία και εμφάνιση. Ο Μωυσής δεν μας λέει γι' αυτό γιατί απεικονίζει τον πειρασμό όπως ήταν - από την ορατή του εμφάνιση, ώστε να μπορούμε να κρίνουμε ευκολότερα αν ήταν δύσκολο για την Εύα να αντισταθεί στην αποπλάνηση του φιδιού. αλλά σε άλλα σημεία της Γραφής μας υποδεικνύεται ξεκάθαρα αυτός ο αρχέγονος εχθρός και ο καταστροφέας μας. Υπό το φως αυτών των ενδείξεων, γνωρίζουμε τώρα χωρίς αμφιβολία ότι αυτό ήταν το ίδιο κακό και αποστατικό πνεύμα που, ακόμη και στον ουρανό, τόλμησε να επαναστατήσει ενάντια στον Παντοδύναμο και γι' αυτή την εξέγερση ρίχτηκε στον κάτω κόσμο. Είναι αυτός που τώρα ενεργεί στο φίδι της Εδέμ και το αναγκάζει να παράγει αυτό που ούτε το φίδι ούτε κανένα άλλο ζώο θα μπορούσε ποτέ να παράγει από μόνο του. Τι ώθησε αυτό το πνεύμα του κακού να αναζητήσει την καταστροφή μας; Πιθανότατα, υπάρχει μια περίσσεια εσωτερικού κακού μέσα του. Όπως είναι ευχάριστο για ένα αληθινά καλό ον να πολλαπλασιάζει και να μεταδίδει στους άλλους το καλό που περιέχεται μέσα του, έτσι είναι ευχάριστο για ένα κακό ον να εξαπλώνει και να μεταδίδει τον θυμό του. Επιπλέον, έδρασε και η εκδίκηση. Ανίκανος να πληγώσει το πιο απρόσιτο πρόσωπο του Θεού και να αγγίξει τον Θρόνο του Παντοδύναμου, ο αρχάγγελος, αναποδογυρισμένος από τον ουρανό και αναπνέοντας εκδίκηση, επιχειρεί να σκοτεινιάσει και να μεταμορφώσει (διαστρεβλωμένη - επιμ.), τουλάχιστον την πολύτιμη εικόνα του Θεού που έλαμψε στον πρώτο άνθρωπο, για να προκαλέσει θλίψη στον Δημιουργό από τη νέα καταστροφή και την αγαπημένη του Θεού. Το ίδιο το όφελος θα μπορούσε να παρακινήσει τον διάβολο να καταστρέψει έναν άνθρωπο: γιατί, πιάνοντας το ανθρώπινο γένος στο δίχτυ της αμαρτίας, πολλαπλασίασε έτσι τον αριθμό των τσιράδων και των υπηρετών του. Υπέταξε ακόμη και στην κολασμένη επιρροή του όλα όσα θα αποτελούσαν τη μελλοντική κυριαρχία του Αδάμ. Καθένας από αυτούς τους λόγους και ένας ήταν αρκετός για να κινηθεί όλη η κόλαση με τον κυβερνήτη της εναντίον μας. κι έτσι, η περήφανη Ντενίτσα, για να πετύχει τον στόχο του, ξεχνά την αλαζονεία του, μπαίνει στο καημένο το ερπετό και αρχίζει να μιλάει με την Εύα από τα χείλη του. Γιατί διάλεξε για όργανό του το φίδι και όχι κάποιο άλλο ζώο; Η απάντηση σε αυτό προέρχεται από τα ίδια τα λόγια του Μωυσή, με τα οποία περιγράφει τον φιδι-πειρασμό: «Το φίδι», λέει, «είναι το σοφότερο από όλα τα θηρία που υπάρχουν στη γη». Στην πραγματικότητα, το φίδι ακόμη και τώρα ξεπερνά σχεδόν όλα τα ζώα σε πονηριά. και πριν την πτώση του ανθρώπου, πριν από την κατάρα, που αφαίρεσε μέρος των τελειοτήτων από όλα τα πλάσματα, ειδικά από το φίδι, μπορούσε να έχει ακόμα μεγαλύτερες ικανότητες. Γι' αυτόν τον λόγο, το ίδιο το φίδι ήταν πιο βολικό από άλλα ζώα για να χρησιμεύσει ως όργανο για το πνεύμα του πειρασμού, το οποίο, μη τολμώντας να εμφανιστεί κατ' εικόνα του, αναζητούσε ένα πλάσμα ως όργανο που, όταν δελεάζει έναν άνθρωπο, φαίνεται να ενεργεί από μόνο του και όχι με υπόδειξη κάποιου άλλου. γιατί στην τελευταία περίπτωση, ο πειραζόμενος θα γινόταν αμέσως καχύποπτος και δεν θα εξαπατηθεί τόσο εύκολα. "Όλα αυτά είναι έτσι", θα μπορούσε να σκεφτεί κάποιος, "αλλά γιατί ήταν απαραίτητο να επιτρέψουμε σε ένα τόσο τρομερό πλάσμα, όπως ένα απορριφθέν πνεύμα, να ενεργήσει σε έναν άνθρωπο σε μια τόσο αποφασιστική στιγμή, όταν η μοίρα του κυμαινόταν προφανώς μεταξύ ουρανού και κακού; Αφήστε ένα άτομο να δελεαστεί από ένα απαγορευμένο δέντρο και τη δική του ελευθερία. Αυτοί οι δύο πειρασμοί ήταν αρκετοί για την αδυναμία μας." Επομένως, βλέπετε, αγαπητέ, πόσο περιορισμένη είναι αυτή η άδεια; Αν το ίδιο το πνεύμα του κακού φαίνεται να μας δελεάζει, τότε εμφανίζεται ως εγκληματίας, δεμένο χέρι και πόδι με αόρατους δεσμούς. Του δίνεται να δρα, αλλά όχι με όλα τα βάθη της κακίας και της δόλου: η πονηριά και οι δολοπλοκίες του μειώνονται, υποτιμούνται, ταπεινώνονται στον τρόπο δράσης ενός ερπετού. Επιτρέπεται η χρήση μόνο ενός χαρακτηριστικού που υπερβαίνει τη φύση του ζώου - τη λέξη και την ανθρώπινη γλώσσα. Αλλά αυτό το χαρακτηριστικό, ενώ φαινομενικά ενίσχυε τον πειρασμό, ταυτόχρονα θα μπορούσε να του στερήσει κάθε πραγματικότητα (πραγματικότητα και αποτελεσματικότητα - επιμ.), εμπνέοντας με την ίδια του την αφύσικοτητα την καχυποψία του πειραζόμενου και τον φόβο του κινδύνου. Εν τω μεταξύ, ο πειραστής από έξω δεν ήταν χρήσιμος για τον άνθρωπο σε περίπτωση πτώσης του: γιατί, ως άμεσος ένοχος του εγκλήματος, έπρεπε να χρησιμεύσει (όπως έκανε) ως εκτροπή στα βέλη της Ουράνιας Δικαιοσύνης, που τιμωρούσαν τους παραβάτες της εντολής. Ο πειραστής, όπως θα δούμε, θα τα δεχτεί πρώτος στο κεφάλι του και οι πρόγονοί μας θα μείνουν με τον κεραυνό, ας πούμε, ήδη σχεδόν σβησμένος. Εν πάση περιπτώσει, επιτρέποντας να προκύψει πειρασμός για τους πρώτους μας γονείς από έξω, αποφεύχθηκε η τρομερή πιθανότητα να συμβεί από μέσα, από το ίδιο το πνεύμα και την καρδιά τους, όπως συνέβη κάποτε στον ίδιο τον πειρασμό. Τότε το κακό θα εισχωρούσε προφανώς βαθύτερα στη φύση μας και η θεραπεία του από το δηλητήριο της αμαρτίας θα γινόταν, ίσως, εντελώς αδύνατη ή εκατό φορές πιο δύσκολη. «Αλλά ο Παντογνώστης», θα πει κάποιος άλλος, «δεν μπορούσε παρά να προβλέψει ότι ο άνθρωπος δεν θα αντιστεκόταν στον πειρασμό του διαβόλου». Χωρίς αμφιβολία προέβλεψε. αλλά τι από αυτό; Ας φανταστούμε ότι προέβλεψε επίσης την πτώση του ανθρώπου χωρίς πειρασμό - από τον εαυτό του. Σε αυτήν την περίπτωση, γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, ήταν απαραίτητο να επιτραπεί ο πειρασμός και η πτώση του ανθρώπου μέσω του πειραστή, για να αποτραπεί έτσι η πτώση του από τον εαυτό του. Ακριβώς όπως οι ειδικευμένοι γιατροί, προβλέποντας μια εσωτερική θανατηφόρα ασθένεια, προσπαθούν να την αποτρέψουν δημιουργώντας ένα εξωτερικό έλκος. Επιπλέον, έχοντας προβλέψει και επέτρεψε την πτώση από τον πειρασμό, ο Παντογνώστης προέβλεψε ταυτόχρονα ή, καλύτερα λέγοντας, ανέλαβε την αποκατάστασή μας μέσω του Λυτρωτή. Γενικά, μπορούμε να είμαστε απόλυτα ήρεμοι που δεν εκτιθήκαμε μάταια σε κίνδυνο στην Εδέμ, ότι στο δέντρο της γνώσης δεν μας ζήτησαν περισσότερα από όσα μπορούσαμε να αντέξουμε. Απαιτείται μάλλον πολύ λιγότερα: γιατί, έχοντας προκαθορίσει στην περίπτωση της πτώσης μας να στείλουμε τον Μονογενή Του Υιό, να στείλουμε, επιπλέον, όχι να επισκεφτεί μόνο εμάς, όπως επισκέφτηκε τους αδελφούς του ο Ιωσήφ, αλλά στον Σταυρό και θάνατο για τις αμαρτίες μας - η αγάπη του Επουράνιου Πατέρα δεν μπορούσε, τολμούμε να το πούμε, μην σκεφτόμαστε τη μοίρα μας, δηλαδή, σκεφτείτε για τη μοίρα του, αλλά όχι μόνο για εμάς. Το δικό σου. Γιατί το τρομερό διάταγμα για την παρακοή της εντολής: σίγουρα θα πεθάνεις, - ως αποτέλεσμα του μυστηρίου της λύτρωσης, θα έπρεπε να είχε πέσει όχι μόνο πάνω μας, αλλά και σε Αυτόν, και σε Αυτόν ακόμη περισσότερο από εμάς. γιατί, πεθαίνοντας ως Θυσία για τις αμαρτίες ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, πέθανε με τον πιο βλάσφημο και πιο οδυνηρό θάνατο. Τώρα πρέπει να αρχίσουμε να εξετάζουμε τις ίδιες τις ενέργειες του φιδι-πειραστή. αλλά η συζήτησή μας έχει ήδη συνεχιστεί σημαντικά, και αυτή η μέρα μας καλεί σε κάτι άλλο - στην εξομολόγηση και τη μετάνοια. Νομίζετε, αδελφοί μου, ότι ο κακός και παντοδύναμος πειραστής θα μας αφήσει ήσυχους και θα επιτρέψει να γίνει η εξομολόγηση και η μετάνοιά μας όπως πρέπει; Όχι, ο δολοφόνος από αμνημονεύτων χρόνων (Ιωάννης 8:44) δεν φοβάται τίποτα τόσο πολύ στον πεσμένο άνθρωπο όσο την αληθινή μετάνοια, και δεν προσπαθεί να εμποδίσει τίποτα τόσο πολύ όσο την εξομολόγηση, γιατί γνωρίζει με βεβαιότητα ότι αυτός είναι θάνατος για αυτόν μέσα μας. Επομένως, όταν η συνείδησή μας εντυπώνει τη σοβαρότητα των αμαρτιών μας και φανταστεί την οργή του Θεού και την αιώνια τιμωρία, θα μιλήσει μέσα μας εντελώς αντίθετα: ότι η αμαρτία, για παράδειγμα, είναι μικρής σημασίας, ότι το Ύψιστο Ον δεν έχει καμία σχέση με τις πράξεις μας, ότι ο Θεός είναι ελεήμων, ότι είναι πολύ νωρίς για να σταματήσουμε να ευαρεστούμε τον εαυτό μας και τις επιθυμίες μας. ότι θα υπάρχει χρόνος για αυτό αργότερα, τόσο καλύτερο όσο και πιο βολικό. Προσέχετε, αδέρφια μου, από τέτοιες σκέψεις - αυτές είναι η συκοφαντία του φιδιού. οι πρόγονοί μας χάθηκαν από αυτούς. θα χαθούμε από αυτούς, και αν δεν λάβουμε αποφασιστικά μέτρα, τότε και εμείς θα χαθούμε για πάντα. Ας μην τρέχουμε, όπως οι ένοχοι πρόγονοί μας, κάτω από τη σκιά ενός δέντρου. Ας μην κρύβουμε τις πληγές της συνείδησής μας, τις ακαθαρσίες της καρδιάς μας, όταν ο Κύριος, που μας καλεί, μας καλεί με τη φωνή ενός υπηρέτη της Εκκλησίας: Αδάμ, πού είσαι; (Γεν. 3:9). Ας αφήσουμε στο κατώφλι της εκκλησίας όλες τις συκιές, όλες τις προφάσεις που εφευρέθηκε από την αμαρτωλή φύση μας για να δικαιολογήσει αναλήθειες. Ας εμφανιστούμε μπροστά στον Παντογνώστη με όλη μας τη γύμνια και τη φτώχεια και ας πούμε: ιδού, αυτές είναι οι αμαρτίες μου! Δεν έχω κανέναν να τους κατηγορήσω παρά μόνο τον εαυτό μου. Παρ' όλη την αδυναμία της φύσης μου και όλους τους πειρασμούς από τον κόσμο και τη σάρκα, νιώθω ότι με καθένα από αυτά θα μπορούσα να σταθώ με αγνότητα και αλήθεια, αν ήθελα και προστατευόμουν, όπως έπρεπε, από τη χάρη Σου. Αλλά εγώ, καταραμένη, ήμουν απρόσεκτος με την ψυχή και τη συνείδησή μου. Όχι μόνο δεν απέφευγε το κακό, αλλά συχνά το αναζητούσε ο ίδιος. Και ιδού, έρχομαι σε Σένα, Γιατρό ψυχών και σωμάτων, έρχομαι ακάθαρτος, σκοτεινός και πληγωμένος, με σημάδι απόρριψης σε όλη μου την ύπαρξη. Δεν έχω δικαίωμα στο έλεός Σου - είμαι ο γιος της οργής και του όρκου! Και αν έπρεπε να εμφανιστώ ενώπιόν Σου, ως Δημιουργός και Κύριός μου, ως Κριτής και Ανταμοιβής, τότε είμαι ήδη καταδικασμένος και καθαιρεμένος από τη συνείδησή μου. Θα έπρεπε μόνο να στραφώ προς τα βουνά και τις αβύσσους και να προσευχηθώ σε αυτά: ας με κρύψουν από το πρόσωπο της αλήθειας και της δόξας Σου! Αλλά βλέπω στη μέση της γης σημάδια σωτηρίας για όλους τους αμαρτωλούς - τον Σταυρό του Υιού Σου! Για τον Σωτήρα του κόσμου, ήρθε για να αναζητήσει και να σώσει όχι τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σαν εμένα. Βλέπω το χέρι Του απλωμένο από τον Σταυρό σε όλους - και έρχομαι! Δέξου τους χαμένους, ακάθαρτους, μολυσμένους, που σκοτώθηκαν από την αμαρτία και τα εγκλήματα, αλλά μετανοούντες, που επιθυμούν να είναι καθαροί, υγιείς και πιστοί σε Σένα, Κύριε μου. Κάλυψε τη γύμνια μου, καθάρισε τη βρωμιά της ψυχής και του σώματός μου, διασκόρπισε το σκοτάδι που με έχει περικυκλώσει, αφαιρέσε τα δεσμά της αμαρτίας που με καταπιέζουν, άγγιξε την καρδιά μου και μεταμόρφωσε την από πέτρα σε σάρκα, άγγιξε το πνεύμα μου και ανανέωσε το με τη δύναμη της χάρης Σου, στερέωσε τις αδύναμες μύτες μου στην πέτρα των εντολών Σου, προστάτεψέ με με τον φόβο σου, δεν θα επιστρέψει ποτέ στον επίμονο δρόμο της αμαρτίας και της ανομίας! Αμήν. Συνομιλία την Τετάρτη της 2ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής (Σε λόγια από τη Γένεση 3:1–5) Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Τι είπε ο Θεός: Μην τρως από κάθε δέντρο του παραδείσου; Και η γυναίκα είπε στο φίδι: Θα φάμε από κάθε δέντρο του παραδείσου· αλλά από τον καρπό του δέντρου που είναι στο μέσο του παραδείσου, ο Θεός είπε, ας μην φάμε από αυτό, αλλά ας το αγγίξουμε, για να μην πεθάνουμε. Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Δεν θα πεθάνεις με θάνατο· γιατί ο Θεός ξέρει ότι αν του αφαιρέσεις την ημέρα, τα μάτια σου θα ανοίξουν και θα γίνεις σαν θεός, γνωρίζοντας το καλό και το κακό (Γεν. 3:1-5). Αλίμονο, πόσο λίγα χρειάστηκαν για να μας καταστρέψουν! Διότι αυτό είναι όλο με το οποίο ο διάβολος έριξε τους πρώτους μας γονείς στην άβυσσο! Δεν χρησιμοποιήθηκαν σημάδια ή θαύματα για να μας εξαπατήσουν, αλλά ειπώθηκαν μόνο λίγα λόγια - και δεν μπορέσαμε να τους αντισταθούμε! Και ποιες είναι αυτές οι λέξεις; Τέτοιο που, φαινόταν, ακόμη και ένας νέος μπορούσε να τους νικήσει νικηφόρα. Στην πραγματικότητα, ποιος θα πίστευε σήμερα ότι ο Δημιουργός θα μπορούσε, όπως συκοφάντησε το φίδι, να απαγορεύσει σε έναν άνθρωπο κάτι από φθόνο και φόβο, ώστε να μην Τον ισοφαρίσει στην τελειότητα; Όλοι είναι έτοιμοι να απαντήσουν σε τέτοιες συκοφαντίες με την απάντηση ότι ο Πανάγαθος Θεός δεν μπορεί να έχει φθόνο, και ότι, από την άλλη, ένα άτομο δεν μπορεί να είναι δεύτερος θεός: γιατί δύο θεοί είναι αδύνατον. Ήταν εξίσου περίεργο να σκεφτεί κανείς ότι αυτή η αδύνατη τελειότητα μπορούσε να επιτευχθεί τρώγοντας από τους καρπούς οποιουδήποτε δέντρου. Και εδώ πολλοί από εμάς θα λέγαμε αμέσως ότι κανένα καρπό δέντρου στον κόσμο δεν μπορεί να το κάνει αυτό. Στο μεταξύ, η πρόγονός μας - αν και όχι μόνο με αυτές τις σκέψεις και τις υποσχέσεις, αλλά και με τη δική της περιέργεια και την ίδια την εμφάνιση του δέντρου - θα συγκινηθεί και θα παρασυρθεί, όπως βλέπουμε, σε σημείο που ξεχνώντας την εντολή του Θεού και τον φόβο του θανάτου, θα απλώσει το χέρι της στον απαγορευμένο καρπό! τον πειρασμό στον οποίο υποβάλλονται; Όχι, το να σκεφτόμαστε με αυτόν τον τρόπο θα σήμαινε ότι κατηγορούμε την Πρόνοια του Θεού επειδή έφερε έναν πολεμιστή στη μάχη χωρίς να του παρέχει επαρκή δύναμη ή όπλα. Ακόμη και οι συνετοί άνθρωποι δεν ενεργούν με αυτόν τον τρόπο, πολύ λιγότερο ο Θεός που είναι Πανάγαθος και Σοφός. Εάν ένα άτομο υποβάλλεται σε πειρασμό, είναι επειδή θα μπορούσε να τον ξεπεράσει. Γιατί δεν κέρδισε; Γιατί δεν ήθελε να κερδίσει. Γιατί δεν ήθελες; Γιατί είχε ελευθερία και άφηνε τον αισθησιασμό να επισκιάσει τη λογική του. Με μια τέτοια έκλειψη, ακόμη και σήμερα οι πιο έξυπνοι άνθρωποι γίνονται μερικές φορές πιο παράλογοι από τα μικρά παιδιά και κάνουν τέτοια πράγματα για τα οποία όλοι ρωτούν άθελά τους: πώς θα μπορούσε ένας τόσο έξυπνος άνθρωπος να κάνει αυτό το περίεργο πράγμα; «Αλλά με την ίδια την έκλειψη της λογικής από τον αισθησιασμό», αντιτάσσετε, «πώς θα μπορούσε κανείς να πιστέψει τέτοιες απιθανότητες όπως μίλησε το φίδι; Αυτή η εμπιστοσύνη δεν συνάδει με την υποτιθέμενη τελειότητα των πρώτων ανθρώπων». Και από τι συνίστατο, πείτε μου, αυτή η τελειότητα και σε τι επεκτεινόταν; - Δεν πρέπει να το μειώνουμε, αλλά ούτε και να το υπερβάλλουμε: και τα δύο θα μας οδηγούσαν εξίσου σε λάθος σκέψεις. Ποια ήταν η τελειότητα των πρώτων ανθρώπων, αν το δεις χωρίς υπερβολή; – Πρώτον, ότι δεν υπήρχε φυσική ανεπάρκεια ή βλάβη σε αυτά. Επιπλέον, ότι ήταν εξοπλισμένοι με εξαιρετικές πνευματικές και σωματικές ικανότητες. Τρίτον, ότι ολόκληρη η φύση τους ήταν προδιατεθειμένη στο καλό και φυσικά απομακρύνθηκε από κάθε κακό. τέλος, ότι στις ψυχές τους, όπως και στον φυσικό τους ναό στη γη, ήταν πάντα παρούσα η χάρη του Θεού, γεμίζοντας τους με ένα αίσθημα ουράνιας ικανοποίησης και χαράς. Όμως, παρ' όλη την αγνότητα και την καλή τους διάθεση, οι πρόγονοί μας όχι μόνο δεν ήταν, όπως οι Άγγελοι, επιβεβαιωμένοι στην καλοσύνη, αλλά δεν είχαν ούτε αυτή την ηθική σταθερότητα που έχουν οι άγιοι του Θεού σήμερα, οι οποίοι, έχοντας μάθει το κακό της αμαρτίας από την πείρα, απομακρύνονται από αυτήν ως από το κακό ήδη γνωστό. Από αυτή την πλευρά, η καταστροφικότητα της αμαρτίας είναι εκατό φορές πιο γνωστή ακόμη και στον καθένα μας από ότι ήταν γνωστή στους προγόνους μας. Το πλεονέκτημα είναι πικρό και λυπηρό για εμάς, αλλά από ορισμένες απόψεις πολύ σημαντικό! Χωρίς να το έχει (και ήταν αδύνατο να το έχει χωρίς εμπειρία), ο πρώτος άνθρωπος ήταν επομένως πιο έμπιστος από τον πιο απίστευτο. Κατά κάποιο τρόπο, αυτό που παρατήρησε ο Απόστολος Παύλος για την αγάπη, ότι έχει πίστη σε όλα (Α' Κορ. 13,7), έγινε πραγματικότητα πάνω του, γιατί η ίδια, λέγοντας πάντα την αλήθεια, δεν μπορεί, χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια, να φανταστεί ότι κάποιος μπορεί να πει ψέματα. Παρόμοια άποψη για την κατάσταση του Αδάμ στον παράδεισο είχε και ο άγιος Απόστολος Παύλος όταν έγραψε στους Κορινθίους: Φοβάμαι μήπως, καθώς το φίδι εξαπατά την Εύα με την κακία του, ο νους σας σαπίσει από την απλότητα του Χριστού (Β' Κορ. 11:3). Και στην Εδέμ υπήρχε αυτού του είδους η απλότητα -καλή, επιθυμητή, αγνή, αγία- αλλά δεν είχε ακόμα αισθήματα εκπαιδευμένα από μακροχρόνια διδασκαλία στην κρίση του καλού και του κακού (Εβρ. 5:14), η οποία, λοιπόν, μπορούσε η ίδια, έχοντας υποστεί πείρα, να μετατραπεί σε πνευματική τέχνη και λογική ακαμψία προς το κακό, αλλά, παρασυρμένη από τον αισθησιασμό, μπορούσε επίσης, αν και χωρίς κακές προθέσεις, να ακούσει τη συμβουλή του φιδιού, να ξεχάσει την εντολή και να φάει από το απαγορευμένο δέντρο. Θα πουν: σε αυτή την περίπτωση, θα ήταν καλύτερα να καθυστερήσεις τον πειρασμό. Πόσο όμως να περιμένουμε; Ήταν αδύνατο να βγούμε εντελώς από μια τέτοια ακαθόριστη κατάσταση απλότητας παρά μόνο μέσω της εμπειρίας και του πειρασμού. σε εκατό, διακόσια χρόνια θα ήταν το ίδιο, μέχρι να γίνει το πείραμα. Και οι Άγγελοι στον παράδεισο, αν επιβεβαιώθηκαν στην καλοσύνη, τότε και μετά από ένα είδος εμπειρίας, δηλαδή μετά την αγανάκτηση του Εωσφόρου, όταν, έχοντας την ευκαιρία να παραπλανήσουν και να δελεαστούν, ξεπέρασαν και έτσι απομακρύνθηκαν για πάντα από εκείνη τη μοιραία γραμμή που για κάθε ελεύθερο ον χωρίζει, ας πούμε, τον παράδεισο από την κόλαση. Μετά από αυτές τις προκαταρκτικές παρατηρήσεις, αδελφοί μου, θα γίνει πιο ξεκάθαρο πώς ο πειρασμός του φιδιού επιτρέπει στον εαυτό του να λέει εντελώς ψέματα και να παρουσιάζει εξωπραγματικά πράγματα ως αληθινά, και πώς η πρόγονός μας δεν κλείνει τα αυτιά της από αυτά στην αρχή. Τώρα ας μεταφέρουμε τις σκέψεις μας στην Εδέμ και ας προσέξουμε τη συζήτηση μεταξύ του προγόνου μας και του πειραστή. Είναι ξεκάθαρο από όλα ότι αυτή η ατυχής συνομιλία έγινε στο ίδιο το δέντρο της γνώσης, γιατί αφού η αποπλανημένη σύζυγος αποφάσισε να παραβιάσει την εντολή, ειπώθηκε αμέσως: και πήρε ... δηλητήριο - δηλαδή από εκείνο το δέντρο που ήταν αμέσως μπροστά της και στο οποίο έμεινε μόνο να απλώσει το χέρι της. Αυτό σημαίνει ότι η Εύα, πριν από τη συνομιλία με το φίδι, πλησίασε μόνη της το επικίνδυνο δέντρο. Γιατί και γιατί; Ήταν επειδή στεκόταν στο δρόμο ή ήταν πολύ κοντά στο σπίτι των προγόνων; Το τελευταίο δεν φαίνεται. Δεν υπάρχει τίποτα να συμπεράνουμε ούτε για το πρώτο. Επομένως, ακούσια έρχεται στο μυαλό η σκέψη ότι αυτό στην Εύα ήταν σχεδόν συνέπεια κάποιου είδους περιέργειας, που είναι γενικά τόσο χαρακτηριστικό της φύσης μας, και από το οποίο προκύπτουν ακόμη πολλά προβλήματα και πειρασμοί. Λοιπόν, η προμήνα μας είναι τώρα μπροστά στο απαγορευμένο δέντρο!.. Και το φίδι είναι εδώ και πολύ καιρό· και, ίσως, περισσότερες από μία φορές προετοιμάστηκε για μια επίθεση, αλλά δεν βρήκε την ευκαιρία. Τώρα εμφανίστηκε, και ο κακός εχθρός τον χρησιμοποιεί με όλη του την πονηριά. Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Τι είπε ο Θεός: Μην τρως από κάθε δέντρο του παραδείσου; Σε αυτά τα λόγια υπάρχει πονηριά πάνω σε πονηριά. Δεν μιλάμε ευθέως για την εντολή και το απαγορευμένο δέντρο, που είναι μπροστά στα μάτια της Εύας. Όχι, το φίδι δεν φαίνεται να ενδιαφέρεται για αυτό. μόνο, εκμεταλλευόμενος την τυχαία συνάντηση της Εύας, θέλει να μάθει για ένα θέμα που τον απασχολεί από καιρό και τον ανησυχεί - όχι για τον εαυτό του, αλλά για τον Αδάμ και την Εύα, δηλαδή: τι θα σήμαινε ότι ο Θεός τους απαγόρευσε να φάνε από όλους τους καρπούς του παραδείσου; Φαίνεται ότι δεν υπάρχει τίποτα για να λυπηθείτε για αυτά τα φρούτα - υπάρχουν τόσα πολλά από αυτά! και τι αξίζουν για τον Θεό; Δεν μπορείτε να τα θεωρήσετε επιβλαβή - είναι τόσο φαινομενικά όμορφα και καλά για κατανάλωση! Έτσι, δεν υπάρχει τίποτα για το οποίο να τιμωρούνται ο Αδάμ και η Εύα: δεν έχουν κάνει ακόμη τίποτα παράνομο. Εν τω μεταξύ, η θέση τους γίνεται λοιπόν περίεργη και αξιολύπητη ακόμη και για άλλα πλάσματα. Να είσαι στον κήπο, να λέγεσαι Άρχοντες της Εδέμ και να μην τολμήσεις να σηκώσεις τα χέρια σου για να μαζέψεις καρπούς από το δέντρο!.. Εδώ κρύβεται σαφώς κάποιου είδους μυστικό και πρόθεση: τι θα σήμαιναν όλα αυτά; Τι είπε ο Θεός: Μην τρώτε από κάθε δέντρο του παραδείσου; Έτσι, η αρχή της συνομιλίας ήταν προφανώς εντελώς αθώα και φυσική. Το φίδι είναι ζηλωτής για τον Αδάμ και την Εύα ως κυβερνήτες του. πιστεύει ότι η κατάστασή τους είναι χειρότερη από ό,τι είναι, και ρωτά. Λάθος στην υπόθεση του. αλλά κάνει λάθη, ας πούμε, από περίσσεια ζήλου. Μετά από αυτό, πώς μπορεί κανείς να μην διαφωτίσει τον πλάνη και να του πει ότι μάταια νομίζει ότι ο Θεός απαγόρευσε στον Αδάμ να φάει από όλα τα δέντρα του παραδείσου και ότι μόνο ένα δέντρο υπόκειται σε τέτοια απαγόρευση; Τέτοια νουθεσία απαιτούνταν τόσο από την ευγνωμοσύνη για την επιμέλεια όσο και από την ίδια την τιμή του Θεού, έτσι ώστε το φίδι να μην πιστεύει πλέον ότι ο Θεός ο Δημιουργός ήταν πολύ αυστηρός και δεν αγαπούσε. Ένα πράγμα, προφανώς, θα μπορούσε να Τον εμποδίσει να μιλήσει με το φίδι - αυτή είναι η ικανότητά του να μιλάει, που δεν είναι χαρακτηριστικό ενός ζώου! Μια τέτοια ασυνήθιστη, φαίνεται, θα έπρεπε να την εκπλήσσει και να την αναγκάσει να καλέσει τον σύζυγό της ή, τουλάχιστον, πρώτα απ' όλα να απαντήσει, να ρωτήσει το φίδι: από πού προήλθε ο λόγος του; Αλλά, πρώτον, αυτό που είναι ασυνήθιστο για εμάς τώρα, ίσως δεν ήταν τόσο ασυνήθιστο στην Εδέμ. Δηλαδή, ίσως αυτή δεν ήταν η πρώτη εμπειρία που τα αόρατα όντα βάζουν μπροστά σε έναν άνθρωπο την εικόνα των ορατών όντων, έτσι ώστε να είναι ακόμη πιο βολικό να επικοινωνήσουμε μαζί του, ως όν, αν και όχι ξένο στη φύση τους, αλλά για ένα διάστημα που ανήκει κυρίως στον ορατό και αισθητήριο κόσμο. Και αν αυτό το φαινόμενο ήταν ασυνήθιστο, τότε η ίδια η ασυνήθιστη, με τη σειρά της, θα μπορούσε να αναζωογονήσει αμέσως την περιέργεια και την επιθυμία να μπει στη συζήτηση που ξεκίνησε το φίδι για να μάθει τι θα συμβεί στη συνέχεια. Θα μπορούσε ακόμη και να διεγερθεί η σκέψη: δεν είναι μια τέτοια εξαιρετική και εξαιρετική κατάσταση του φιδιού συνέπεια της κατανάλωσης του απαγορευμένου καρπού; Σε αυτή την περίπτωση, ήταν ακόμα πιο φυσικό να θελήσουμε να συνεχίσουμε τη συζήτηση με το φίδι για να μάθουμε γρήγορα το μυστικό του πολύτιμου δέντρου. Και έτσι η Εύα, χωρίς δισταγμό, απαντά στον πειρασμό: Και η γυναίκα είπε στο φίδι: Θα φάμε από κάθε δέντρο του παραδείσου, αλλά από τον καρπό του δέντρου που είναι στο μέσο του παραδείσου, είπε ο Θεός, ας μην φάμε από αυτό, αλλά ας το αγγίξουμε, για να μην πεθάνουμε (Γεν. 3:2-3). Αυτά τα λόγια είναι ακόμα τόσο αθώα που ο ίδιος ο Άγγελος θα μπορούσε να τα είχε πει. Τι κάνει η Εύα; Εξηγεί την αλήθεια, νουθετεί το αδαή φίδι και προστατεύει, αν και όχι άμεσα, από την κριτική του Δημιουργού και Ευεργέτη του. Γιατί το να πεις αυτό που έλεγε τώρα σήμαινε το ίδιο με το να πεις: μάταια, φίδι, ανησυχείς για εμάς, δεν υπάρχει καθόλου χώρος για την ερώτησή σου, ο Θεός δεν έδωσε μια τόσο περίεργη και αυστηρή απαγόρευση όπως νομίζεις. Υπάρχει μόνο ένα απροσδόκητο στα λόγια της Εύας: η εντολή του Θεού για το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού εμφανίζεται στο στόμα της με μια προσθήκη που δεν υπήρχε μέσα, δηλαδή: ο Θεός δεν απαγόρευσε να αγγίξει το δέντρο, όπως λέει η Εύα, αλλά μόνο πρόσταξε να μην φάει από τους καρπούς του. Από πού προήλθαν αυτά τα λόγια από την Εύα; Δεν θα κάνουμε λάθος αν πούμε, ακολουθώντας τους δασκάλους της Εκκλησίας, ότι προέκυψαν σε αυτήν από τον φόβο του θανάτου στην καρδιά, και αυτός ο φόβος προήλθε από μια κρυφή κλίση προς το απαγορευμένο δέντρο. Ούτε ένα κατακριτέο συναίσθημα και φόβος (αν υπάρχει – επιμ.) θα μας έδινε ο Κύριος, ώστε έστω και από φόβο να παραμείνουμε πιστοί στις εντολές του Κυρίου! - αλλά στην καρδιά της Εύας θα μπορούσε κανείς να περιμένει ένα άλλο κυρίαρχο συναίσθημα, ανώτερο και καλύτερο, δηλαδή αγάπη και σεβασμό προς τον Δημιουργό και Ευεργέτη της. Επομένως, με αυτά τα λίγα πρόσθετα λόγια, σχεδόν αποκαλύφθηκε το μυστικό της ψυχικής της κατάστασης, άθελά της και απαρατήρητα από την ίδια την Εύα. Το φίδι παρατήρησε αμέσως ότι αυτό που κράτησε την προπάτορά μας σε υπακοή στον Θεό ήταν ο φόβος του θανάτου και όρμησε αμέσως με όλη του τη δύναμη προς αυτόν τον φράχτη, ώστε, αφού το διέψευσε, να κατακτήσει την ευκολόπιστη γυναίκα. Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Δεν θα πεθάνεις με θάνατο· γιατί ο Θεός ξέρει ότι, αν του αφαιρέσεις την ημέρα, θα ανοίξουν τα μάτια σου και θα γίνεις σαν θεός, γνωρίζοντας το καλό και το κακό (Γεν. 3:4-5). Το να μιλάς σε μια τέτοια γλώσσα σήμαινε να πετάξεις όλες τις μεταμφιέσεις, γιατί όποιος μιλάει με αυτόν τον τρόπο δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν είναι αυτό που φαινόταν πριν, όχι ένα ον που γνώριζε ελάχιστα για το θέμα και γι' αυτό έκανε ερωτήσεις, αλλά ένας τέτοιος παντογνώστης που γνωρίζει όλο το μυστικό του δέντρου και τις εντολές περισσότερο από τους ίδιους τον Αδάμ και την Εύα, που ήταν, σαν να λέγαμε, ο αληθινός λόγος από το συμβούλιο του Θεού. από αυτά τα φρούτα. Και ποιος είναι αυτός ο λόγος; Όχι λύπη γι 'αυτόν για κανέναν κίνδυνο για αυτόν από τους καρπούς του δέντρου (αντίθετα, έχουν μια υπέροχη ιδιότητα - να ανοίγουν τα μάτια αυτών που τρώνε και να τους κάνουν θεϊκούς!), αλλά φόβο και φθόνο, ώστε ο Αδάμ, τρώγοντας τόσο υπέροχο φαγητό, να μην μάθει τα πάντα και να συγκριθεί με τον Δημιουργό του. Δηλαδή, όπως στα προηγούμενα λόγια του φιδιού υπήρχε η πονηριά στην πονηριά, για να ξεκινήσει εύλογα μια συζήτηση με την Εύα, έτσι και στα σημερινά λόγια υπήρχε συκοφαντία επί συκοφαντίας, για να την δελεάσουν ευθέως να φάει απαγορευμένους καρπούς: μόνο εκεί και εδώ όλα συνεχίζουν να αναπνέουν με φανταστική καλή θέληση προς τον άνθρωπο και τον ζήλο του. Και το πιστεύεις αυτό! - σαν να μιλούσε το φίδι - πιστεύεις ότι το δέντρο απαγορεύεται λόγω του κινδύνου θανάτου; πόσο απλός και κοντόφθαλμος είσαι! να πεθάνεις από αυτά τα φρούτα; Αντίθετα, όποιος τα τρώει έχει τα μάτια του ανοιχτά, και γίνεται σαν τον Θεό, λαμβάνοντας μια σπάνια και υπέροχη ικανότητα - να γνωρίζει το καλό και το κακό. Ο Θεός το ήξερε αυτό, και αυτός είναι ο λόγος της απαγόρευσης - Δεν θέλει να συγκρίνετε μαζί Του! ...κρίνετε μετά από αυτό αν αξίζει να τηρείτε μια τέτοια εντολή και να στερείτε - αυθαίρετα - τέτοια τελειότητα; «Θεέ μου», θα αναφωνήσει κάποιος σε αυτό, «αυτό το ψέμα και η συκοφαντία θα μπορούσε να ακούγεται αδιάφορα; Και η γυναίκα δεν γύρισε τα αυτιά της; Δεν χτύπησε το φίδι; Δεν επέστρεψες αμέσως στον άντρα σου; Πού είναι η αγάπη για τον Δημιουργό και τον Ευεργέτη; Πού είναι η πίστη στον λόγο Του και η συνείδηση ​​του θανάτου; Πού είναι η μεγαλύτερη ντροπή; Προφανώς, αυτός ο σωτήριος φόβος δεν ήταν πια στην ψυχή, αυτή η τελευταία άγκυρα ανάμεσα στην καταιγίδα των σκέψεων που είχε σηκωθεί στην ψυχή. Πού πήγε; Εξαφανίστηκε ανάμεσα στα κύματα της αμφιβολίας, ξυπνώντας από τα λόγια του πειραστή, που σαν σκοτεινό σύννεφο αγκάλιασε αμέσως ολόκληρη την ψυχή, μην του επέτρεπε να δει τίποτα πίσω του εκτός από το μοιραίο δέντρο. Από καθεμία από τις λέξεις του φιδιού, γεννήθηκαν πολλές σκέψεις, η καθεμία πιο σκοτεινή από την άλλη, και η καθεμία έκρυψε το φωτεινό πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα στην ψυχή. Αυτό είναι λοιπόν το μυστικό της εντολής, σκέφτηκε η ήδη προσκυνημένη, αλλά όχι ακόμα τελείως πεσμένη, η προτέρα μας. -Ποιος από εμάς θα μπορούσε να μπει σε αυτό; Αυτό σημαίνει ότι το μέσο για να είμαστε σαν θεός ήταν εδώ και καιρό μπροστά μας, στα χέρια μας. και εμείς, από άγνοια, δεν χρησιμοποιούμε αυτό το πολύτιμο φάρμακο! Άλλα όντα, ακόμα και φίδια, μας λυπούνται. Μόνο εμείς μόνοι μας δεν ξέρουμε την κατάστασή μας! Πώς θα ήμασταν τώρα αν δεν ήμασταν τόσο απλοί! Αν ο πειραστής, έχοντας προφέρει τρομερά λόγια, ανάγκασε ταυτόχρονα το φίδι να φάει από τους καρπούς αυτού του δέντρου, τότε αυτό θα μπορούσε ακόμη περισσότερο να διαθέσει την Εύα στη σκέψη ότι το φίδι είχε απόλυτο δίκιο, το οποίο είπε μάταια ο Θεός, υποτίθεται ότι ο θάνατος ακολουθεί μετά το φαγητό από αυτό. Είναι πιο πιθανό, αντίθετα, ότι το δέντρο περιέχει μια θαυμάσια ικανότητα να μεταδίδει γνώση, γιατί το φίδι που τρώει από αυτό όχι μόνο παραμένει ζωντανό, αλλά επομένως διαθέτει και ιδιαίτερη σοφία. Ήταν αναμενόμενο κατά τη διάρκεια της συνομιλίας ότι η πρώτη μας μητέρα θα έλεγε κάτι ως απάντηση σε αυτά τα τελευταία λόγια του φιδιού, θα τα αντικατόπτριζε με κάτι προς το παρόν ή θα ήθελε στοιχεία για τη συκοφαντία του. αν της ενήργησαν αποφασιστικά, θα πάρει αμέσως το φρούτο και θα το γευτεί. Κι όμως δεν υπήρχε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Η Εύα δεν λέει τίποτα στο φίδι - ένα σημάδι ότι τα λόγια του δεν βρήκαν αντίφαση σε αυτήν. δεν τρώει αμέσως από το απαγορευμένο φρούτο - σημάδι ότι ήταν ακόμα σε κατάσταση αναποφασιστικότητας. Μια κατάσταση του μυαλού παρόμοια με αυτή όταν η ξάρτια ενός πλοίου σκίζεται από μια ξαφνική καταιγίδα, το νερό διεισδύει σε αυτό από όλες τις πλευρές, αλλά το τιμόνι είναι ακόμα στα χέρια του τιμονιού. Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να μην χάσετε την καρδιά σας, να διπλασιάσετε τις προσπάθειές σας, να λάβετε μέτρα ενάντια στις ρωγμές στο πλοίο, να περιμένετε την επικίνδυνη στιγμή - και η βύθιση θα αποφευχθεί. Το πώς αυτή η πολύτιμη ευκαιρία για σωτηρία θα παραμείνει χωρίς δράση, πώς θα ολοκληρωθεί η καταστροφή μας και ο θρίαμβος του εχθρού, θα το δούμε αργότερα. Τώρα ας αντλήσουμε ένα μάθημα από όσα είδαμε για την οικοδόμησή μας. Βλέπετε από πού ξεκίνησε ο κίνδυνος; Από το ίδιο σημείο με το οποίο ξεκινούν οι επικίνδυνες καταιγίδες στη θάλασσα ένα καλοκαιρινό απόγευμα. Ανάμεσα στον καθαρό ουρανό, μια μικρή, σκοτεινή κουκκίδα εμφανίζεται στο βάθος. Οι έμπειροι ναυτικοί, διαπιστώνοντας αυτό, δίνουν αμέσως στο πλοίο μια κατεύθυνση διαφορετική από εκεί που κατευθύνεται. Διαφορετικά, σε λίγα λεπτά αυτό το σημείο θα γίνει ένα τεράστιο σύννεφο, θα τρέξει προς το πλοίο και θα μπορεί να το συνθλίψει. Έτσι είναι εδώ. Η ημίφωτη ερώτηση του φιδιού εμφανίστηκε στη φωτεινή ψυχή της Εύας: τι είπε ο Θεός; Το ίδιο το ερώτημα, όπως είδαμε, εξακολουθεί να είναι αθώο. αλλά δείτε πώς σύντομα εξελίχθηκε σε ένα σκοτεινό σύννεφο αμφιβολίας! Οι πιο φαινομενικά αθώες ερωτήσεις και αμηχανίες σχετικά με την πίστη είναι τόσο επικίνδυνες! Θα ξεκινήσετε με μια φαινομενικά καλοπροαίρετη δοκιμασία και θα τελειώσετε με μια προφανή βλασφημία κατά της Πρόνοιας. γιατί το μονοπάτι της αμφιβολίας είναι σαν να κατεβαίνεις από ένα απότομο βουνό: τα πρώτα βήματα είναι ομαλά και ήσυχα, αλλά τα επόμενα βήματα επιταχύνονται ακούσια από μόνα τους σε σημείο που θα ήθελες να σταματήσεις, αλλά δεν μπορείς. Ο δρόμος της αμφιβολίας είναι ιδιαίτερα επικίνδυνος για τους άπειρους, όπως ήταν η προπάτορά μας. Αντί όμως για απειρία, την Εύα την προστατεύει από τον κίνδυνο η αθωότητα και η καθαρότητα της ψυχής, που δεν έχουμε. Μια ακάθαρτη ψυχή, αντίθετα, από αυτή την άποψη πρέπει να παρομοιαστεί με έναν ναό στον οποίο πολλές διαφορετικές εύφλεκτες ουσίες είναι διάσπαρτες σε όλες τις γωνίες. Επομένως, μια πεσμένη σπίθα κάθε αμφιβολίας απλώνει αμέσως φωτιά σε όλη την ψυχή. Σε αυτή την περίπτωση, από πού προέρχονται οι ερωτήσεις και η σύγχυση; Η ψυχή γίνεται σαν ένα βουνό που αναπνέει φωτιά, από το οποίο ξεπετάγονται καπνός και φλόγα, νερό και πέτρες, κάτω από το οποίο μέσα σε λίγα λεπτά θάβεται ανεπιστρεπτί όσα έχουμε δουλέψει πολλά χρόνια. «Λοιπόν», θα σκεφτεί κάποιος, «δεν είναι πραγματικά απαραίτητο να αναλογιστούμε τις εντολές του Θεού;» Όχι, δεν το λέμε αυτό, αλλά θέλουμε μόνο να εμπνεύσουμε ότι ο καλύτερος τρόπος για να αναγνωρίσουμε την αξιοπρέπεια και το όφελος αυτών των εντολών δεν είναι με εξεταστικό στοχασμό για τη λογική και τον σκοπό τους, αλλά με την πιστή και διαρκή εκπλήρωση των εντολών. Τι θα σας έλεγε ένας έμπειρος γιατρός, που σας συνταγογράφησε ένα φάρμακο για την ασθένειά σας, αν αρχίζατε να αμφιβάλλετε και να το φιλοσοφείτε; Πάρτε, θα έλεγε, το φάρμακο όπως σας έχει συνταγογραφηθεί και μετά κρίνετε από τα αποτελέσματά του. Ένα άτομο παρόμοιο με εμάς, που μπορεί να κάνει εκατό λάθη, έχει το δικαίωμα να το απαιτήσει αυτό από εμάς. Πόσο μάλλον ο Θεός, που είναι παντογνώστης και αληθινός σε όλα του τα λόγια, έχει το δικαίωμα να το κάνει αυτό. Γιατί να σκεφτόμαστε πάρα πολύ για το τι σκέφτηκε ο ίδιος ο Θεός πριν από εμάς και για εμάς; Πρέπει να πάρετε το φάρμακο και όχι να το φιλοσοφείτε. Επομένως, οι απλές ψυχές δεν μπορούν να κάνουν τίποτα καλύτερο σε σχέση με τα αντικείμενα της πίστης από το να περιορίζονται στην απλή εκπλήρωση των εντολών του Θεού και των καταστατικών της Αγίας Εκκλησίας, κλείνοντας τα αυτιά τους για πάντα από κάθε αμφισβήτηση και αντιρρήσεις. Για το σκοπό αυτό, ίσως, δεν θα είναι άχρηστο να σας πω την ιστορία ενός απλού, αλλά ευγενικού και σταθερού Χριστιανού, τον οποίο το κακό πνεύμα ήθελε να προκαλέσει αμφιβολίες για την πίστη του. «Τι πιστεύεις», ρώτησε, «για το τάδε δόγμα;» «Το ίδιο», απάντησε, «όπως νομίζει η Αγία Εκκλησία». Τι πιστεύει η Εκκλησία; – συνέχισε ο πειραστής. - Όπως και εγώ. - Και εσύ; – Όπως ακριβώς και η Εκκλησία. Όλες οι περαιτέρω παρόμοιες ερωτήσεις έλαβαν την ίδια προηγούμενη απάντηση. και ο διάβολος, μη βρίσκοντας πού να πληγωθεί, έφυγε ντροπιασμένος. Εδώ είναι ένα παράδειγμα του πώς οι απλοί άνθρωποι πρέπει να προστατεύονται από τους πειρασμούς στην πίστη! Όσοι από εμάς, από τον ίδιο τον τίτλο, ή την ποιότητα του μυαλού μας ή άλλες περιστάσεις, αναγκαζόμαστε να ερευνήσουμε τις αλήθειες της πίστης στη βάση και την αμοιβαία σχέση τους, ας κάνουν αυτό το σημαντικό έργο με ευλάβεια και φόβο, ενθυμούμενοι ότι έπρεπε να βαδίσουν σε ένα επικίνδυνο και ολισθηρό μονοπάτι: ας μην χάσουν ποτέ από τα μάτια τους το μοιραίο παράδειγμα του προγόνου μας. αθώα ερώτηση: τι λέει ο Θεός; Δεν είναι η τύχη μας στη γη να γνωρίζουμε τα πάντα: ακόμη και οι Άγγελοι στον ουρανό δεν ξέρουν τα πάντα. Ο ίδιος ο Υιός του Θεού, που ήταν στις ημέρες της σάρκας Του (Εβρ. 5:7), είπε για τον εαυτό Του ότι δεν ξέρει πότε θα έρθει η τελευταία ημέρα του κόσμου (Μάρκος 13:32). Πρέπει να καταπατήσουμε την παντογνωσία; Θα έρθει ο καιρός, τα δεσμά της σάρκας θα φύγουν, το πέπλο του αισθησιασμού θα αφαιρεθεί, τότε θα Τον δούμε όπως είναι (Α' Ιωάννη 3:2) και θα Τον γνωρίσουμε όπως ήταν γνωστός (Α' Κορ. 13:12). Αμήν. Συνομιλία την Παρασκευή της 2ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Προς τα λόγια: Και η γυναίκα είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για τροφή, και ότι ήταν ευχάριστο να το βλέπεις με το μάτι, και ότι ήταν καλό να φάει, το οποίο ήξερες (Γεν. 3:6). Μεταξύ της τάσης της προγόνων μας να πέσει και της ίδιας της Πτώσης, υπήρχε, όπως είδαμε την προηγούμενη φορά, μια στιγμή σύγχυσης και αναποφασιστικότητας. Και αφού προσέξαμε το φίδι, δεν απλώσαμε ξαφνικά το χέρι μας στον απαγορευμένο καρπό. Τι ακριβώς υπήρχε στην ψυχή της Εύας εκείνη τη στιγμή; - Μόνο ο Θεός ξέρει. Αλλά, προφανώς, δεν ήταν αυτό που έπρεπε. Είναι προφανές ότι δεν ξέραμε πώς να χρησιμοποιήσουμε αυτό το πολύτιμο λεπτό προς όφελός μας. Τι πρέπει να κάνουμε μέσα στο σκοτάδι της συκοφαντίας και των υποψιών του φιδιού που μας έχει περικυκλώσει; Έπρεπε να αποστρέψουμε το βλέμμα μας από το φίδι και το δέντρο, να κατευθύνουμε τη θλίψη τους στον Θεό, και στις τελειότητες και τις ευεργεσίες Του να αναζητήσουμε την ειρήνη για μια καρδιά που ταράζεται από αμφιβολίες. Έτσι, ό,τι χρειαζόταν για να σβήσει τα αναμμένα βέλη του Σατανά θα βρισκόταν χωρίς δυσκολία. Διότι είναι δυνατόν ο Τέλειος Δημιουργός να ζηλέψει το δημιούργημά του σε οτιδήποτε; Ώστε ο Πανάγαθος θα απαγόρευε τους καρπούς του δέντρου επειδή τρώγοντας από αυτούς θα μπορούσε να βάλει έναν άνθρωπο στον υψηλότερο βαθμό τελειότητας; Δεν ήταν θέλημά Του να μην μας καλέσει στο φως από το τίποτα; Τι θα μπορούσαμε να προσθέσουμε με το είναι μας στις απεριόριστες τελειότητες Του; Μας αγάπησε όμως, που δεν υπήρχαμε ακόμη, μας έβγαλε από την ανυπαρξία και μας στόλισε - όχι μόνο με το μυαλό και τη θέλησή μας, αλλά και με την ίδια Του την εικόνα. τους έκανε άρχοντες του παραδείσου και όλης της γης και τους προόρισε να κυριαρχούν πάνω σε άλλα πλάσματα. Είναι αυτό φθόνος και κακή θέληση; - Κι εσύ, καταραμένο πειραστή, τι καλό μας έκανες; Πώς απέδειξε την αλήθεια του φανταστικού του ζήλου; Μήπως επειδή τώρα συκοφαντείς τον Θεό και θέλεις να μας καταστρέψεις, δόλια; Αλλά η κακία και η απάτη σας δεν θα μείνουν ατιμώρητες. Όποιος κι αν είστε - απλό φίδι, ή χειρότερο από φίδι, θα σας ανακοινώσουμε στον Παντοδύναμο και θα προσευχηθούμε να μην εμφανιστείτε ποτέ ανάμεσα στην ειρηνική κατοικία μας. Τότε - μπροστά στο Πρόσωπό Του - επαναλάβετε, αν μπορείτε, τη φοβερή σας συκοφαντία. αλλά είμαστε οι δούλοι του Κυρίου και πιστεύουμε στον λόγο Του περισσότερο από τα δικά μας μάτια. Τέτοιες σκέψεις θα μπορούσαν να διαλύσουν κάθε σύγχυση και να σώσουν την άτυχη προπάτορά μας από το να συρθεί στην αμαρτία. Όμως αυτές οι σκέψεις έμειναν αχρησιμοποίητες. Γιατί; Γιατί το μυαλό της πειρασμένης Εύας στράφηκε σε εντελώς διαφορετική κατεύθυνση. Διότι το ίδιο πράγμα συμβαίνει στην ψυχή μας όπως και στο σώμα μας: εκεί που στρέφεις τις σκέψεις σου, αυτό βλέπεις. κι αυτό που είναι πίσω σου όσο κοντά κι αν είναι είναι σαν να μην υπάρχει για σένα. Το ίδιο ακολούθησε και με την Εύα: απέσυρε τις σκέψεις της από τον Θεό, χωρίς ωστόσο καμία πρόθεση να παραβεί την εντολή Του, και έστρεψε ολόκληρο το μυαλό της στο απαγορευμένο δέντρο, επίσης χωρίς συγκεκριμένη πρόθεση να γευτεί τους καρπούς του, αλλά μόνο σαν να αναζητούσε σε αυτό είτε επιβεβαίωση είτε διάψευση των όσων είπε το φίδι γι' αυτό. Αν και αυτό ήταν ήδη εξαιρετικά επικίνδυνο, και πάλι δεν θα ήταν μια πλήρης καταστροφή αν η Εύα μπορούσε να κοιτάξει το δέντρο απλά, χωρίς να ασχολείται με τις σκέψεις του φιδιού, χωρίς μια μυστική προδιάθεση να βρει σε αυτό αυτό που υποσχέθηκε ο πειραστής από αυτό. Γιατί τι υπήρχε στο ίδιο το δέντρο που ήταν αδύνατο να το κοιτάξεις χωρίς ταυτόχρονα να αποφασίσεις να πάρεις τους καρπούς του; Είναι αδύνατο να υποθέσουμε κάποια ιδιαίτερη τελειότητα σε σύγκριση με άλλα δέντρα του παραδείσου, πολύ λιγότερο σε σύγκριση με το δέντρο της ζωής, όπως είδαμε προηγουμένως. Ως εκ τούτου, ήταν απολύτως ασφαλές για κάποιον που το μάτι του ήταν καθαρό και δεν είχε σκοτεινιάσει από τον αισθησιακό πόθο να το κοιτάξει. Όμως δεν είχαμε πια τέτοια καθαρότητα άποψης και ελευθερία από συναισθήματα. Η δύσμοιρη σύζυγος, χωρίς να το ξέρει, θα κοιτάξει το δέντρο μέσα από το ποτήρι που έβαλε μπροστά της ο πειραστής. Ως εκ τούτου, θα δει στο δέντρο και στους καρπούς του κάτι που δεν έχει ξαναδεί και δεν θα ξαναφανεί ποτέ. Και η γυναίκα είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για τροφή, και ότι ήταν ευχάριστο στο μάτι, και ότι ήταν καλό να φάει, ακόμη και να καταλάβει (Γεν. 3:6). Τόσα πολλά νέα και ανακαλύψεις ξαφνικά! Αυτό που βλέπει ο Απόστολος σε όλο τον κόσμο, λέγοντας ότι όλα στον κόσμο είναι σαρκική λαγνεία και ανθρώπινη λαγνεία και κοσμική υπερηφάνεια (Α' Ιωάννου 2:16), η Εύα το βρίσκει τώρα σε ένα φτωχό δέντρο. Γιατί; Διότι τον κοιτάζει, όπως είπαμε, μέσα από τον μεγεθυντικό φακό του δικού του αισθησιακού πόθου – ένα τέτοιο ποτήρι, εξάλλου, που είναι χρωματισμένο με την πνοή του φιδιού. Όλα αυτά, όπως σημειώνει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, χρησιμεύουν ως απόδειξη ότι η σύζυγος, έχοντας αποδεχτεί αυτή την καταστροφική συμβουλή των φιδιών, «κατέβαλε επίσης τις καλές της προσπάθειες», δηλαδή ότι δεν απομακρύνθηκε αμέσως από το δέντρο, αλλά το εξέτασε επιμελώς από όλες τις πλευρές. Αυτό είναι γενικά το μονοπάτι του πειρασμού: στην αρχή είναι φαρδύ και υπάρχουν πολλές έξοδοι από αυτό προς διαφορετικές κατευθύνσεις. τότε γίνεται πιο στενό και υπάρχουν λιγότερες έξοδοι. Τέλος, σχηματίζει πάνω από ένα άτομο, σαν να λέμε, ένα θησαυροφυλάκιο με τοίχους, έτσι ώστε αναπόφευκτα κάποιος πρέπει να περπατήσει, έστω και σκυμμένος, πιο πέρα. Η Εύα έφτασε στο τελικό όριο πολύ πιο γρήγορα γιατί η σκέψη μέσα της ήταν πιο ζωντανή και οι επιθυμίες, σαν να ήταν ακόμα άθικτες, ήταν πιο γρήγορες. Και η γυναίκα είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για φαγητό, και ότι ήταν ευχάριστο να το βλέπεις με τα μάτια και να το φας, όπως καταλαβαίνεις. Δεν υπάρχει πια φίδι εδώ, αλλά αντίθετα ο πειρασμός του πόθου κάποιου συνεχίζεται. Το φίδι είπε: Δεν θα πεθάνεις από θάνατο. ο πόθος συνεχίζει: το δέντρο όχι μόνο δεν είναι θανατηφόρο, αλλά και καλό φαγητό. Το φίδι υποστήριξε: αν του αφαιρέσεις τη μέρα, τα μάτια σου θα ανοίξουν. ο πόθος προσθέτει: θέλεις πολύ να το δεις. Το φίδι υποσχέθηκε: και θα είσαι σαν θεός, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. ο πόθος επιβεβαιώνει και, όπως λες, ήδη βλέπει το ίδιο πράγμα στην πραγματικότητα: και είναι κόκκινο, προσέξτε! Υπάρχουν τόσοι πολλοί νέοι πειρασμοί και λόγοι για αμαρτία! Γιατί; Και όλα αυτά γιατί η πρώτη μητέρα κάρφωσε το βλέμμα της σε λάθος μέρος: όχι στον Θεό, στον ουρανό, αλλά στη γη, σε ένα δέντρο. Αν, όπως παρατηρήσαμε προηγουμένως, είχε απομακρυνθεί αμέσως από το επικίνδυνο μέρος, τότε δεν θα είχε συμβεί τίποτα τέτοιο. Δεν είναι τυχαίο που ένας από τους προφήτες αποκαλεί τα συναισθήματά μας τα παράθυρα από τα οποία ο θάνατος εισέρχεται στην ψυχή. Τώρα είναι ο θάνατος που θα μπει μέσα τους. Αυτό το ήξερε καλά ο Άγιος Ιώβ όταν θεώρησε απαραίτητο να συνάψει διαθήκη με τα μάτια του, για να μην κοιτάξει τι απαγορευόταν. Η Εύα δεν έκανε αυτή τη διαθήκη και έτσι ενίσχυσε ανείπωτα τον πειρασμό για τον εαυτό της. Αλλά θα αποφασίσει πραγματικά η Εύα να ολοκληρώσει ένα τόσο σημαντικό έργο χωρίς τον σύζυγό της; Και μπορεί ακόμα να τον διορθώσει, να φέρει λόγο στο επιπόλαιο και να συγκρατήσει το μισοκαμμένο. Μάταιη ελπίδα! Το φίδι δεν περιμένει, ο πόθος της χτένας απαιτεί τώρα ικανοποίηση, το ίδιο το δέντρο μοιάζει να υποκλίνεται με τους καρπούς του. Υπάρχει χρόνος για δισταγμό; να το δοκιμάσεις τώρα, να ευχαριστήσεις την έκπληξη του συζύγου σου, να αφομοιώσεις για τον εαυτό σου την τιμή μιας τόσο σημαντικής ανακάλυψης: και να πάρεις από τον καρπό του δηλητηριώδους δέντρου! Yade... Μια έκφραση που δείχνει την πληρότητα της δράσης. Δηλαδή, δεν δοκίμασε απλώς, δοκίμασε, αλλά έτρωγε ό,τι έπαιρνε από το δέντρο. Δεν γνωρίζουμε με βεβαιότητα τι είδους φρούτο ήταν. αλλά είναι σαφές ότι η κατανάλωση του δεν κράτησε μια στιγμή, αλλά για κάποιο χρονικό διάστημα, ίσως για μεγάλο χρονικό διάστημα, αν ο καρπός ήταν σημαντικός. Αυτό ήταν αναμενόμενο τόσο από την περιέργεια όσο και από τον αισθησιακό πόθο, που λειτουργούσαν τώρα στην Εύα. Θα κατηγορήσουμε και θα καταδικάσουμε την προπάτορά μας για όλα αυτά; Αλλά για να έχουμε έστω και ένα μικρό δικαίωμα σε αυτό, πρέπει πρώτα να αποδείξουμε ότι θα είχαμε ενεργήσει καλύτερα στη θέση της. Και ποιος από εμάς μπορεί να το πει αυτό; Αλίμονο, ξέρουμε ήδη όλη τη δηλητηρίαση της αμαρτίας, κι όμως δεν παύουμε να παρασυρόμαστε από αυτήν! Διότι, αν και δεν ζούμε πλέον στην Εδέμ, και το αρχέγονο δέντρο της ζωής δεν είναι μπροστά μας, το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι ακόμα πολυάριθμο σε όλο τον κόσμο. Με καθένα από αυτά ακούγεται η αρχαία εντολή: αν του πάρεις μια μέρα... θα πεθάνεις! Αλλά πόσοι από εμάς κρατούνται από την αμαρτία με αυτή τη φοβερή προειδοποίηση; Η πρόγονός μας μόνο μια φορά άπλωσε το χέρι της στον απαγορευμένο καρπό, αλλά εμείς το απλώνουμε εκατό φορές - σε όλη μας τη ζωή. Οι ίδιες οι συμφορές των αμαρτιών μας δεν μπορούν να μας κρατήσουν μακριά από αυτές. Συχνά βλέπουν ότι συμπεριφέρονται εξαιρετικά άσχημα. νιώθουν, θα έλεγε κανείς, θάνατο και καταστροφή μέσα τους από τον απαγορευμένο καρπό - και, παρόλα αυτά, συνεχίζουν να επαναλαμβάνουν την ίδια αμαρτία, σαν να μην πιστεύουν στις πληγές τους. Ας μην είμαστε τόσο αυθάδειοι και απερίσκεπτοι ώστε να μουρμουρίζουμε τρελά εναντίον της προγόνου μας, να θυμόμαστε ότι εμείς οι ίδιοι επαναλαμβάνουμε συνεχώς το ίδιο πράγμα. Ας δούμε καλύτερα πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε εν μέσω πειρασμών για να μην πέσουμε στην παγίδα του εχθρού. Για το σκοπό αυτό, ας αφήσουμε την Εδέμ και ας πάμε στην έρημο του Ιορδάνη. γιατί ό,τι χάσαμε στον παράδεισο της γλυκύτητας βρέθηκε ξανά για μας στον τόπο των δακρύων και των στεναγμών. Θέλουμε να σας υποδείξουμε, αδελφοί, το παράδειγμα του Κυρίου και Σωτήρα μας και τη νίκη Του επί του πειραστή κατά τη διάρκεια της σαρανταήμερης νηστείας Του στην έρημο. Ο πειρασμός του Σωτήρος και ο πειρασμός των πρώτων γονέων μας είναι προφανώς (προφανώς - επιμ.) σε στενή σχέση μεταξύ τους. Ο δεύτερος Αδάμ δελεάστηκε, αναμφίβολα, όχι για τον εαυτό Του, αλλά για να ανταμείψει το έγκλημα του πρώτου Αδάμ. Επομένως, η ίδια η μορφή του πειρασμού Του μοιάζει πολύ με αυτήν από την οποία έπεσε τώρα η Εύα, με τη μόνη διαφορά ότι ο εχθρός εμφανίστηκε μπροστά στον Σωτήρα όχι πια με τη μορφή φιδιού, όπως μας έβαλε σε πειρασμό, αλλά στο δικό του πρόσωπο. Παρά το γεγονός ότι για την Εύα ήταν συγκεντρωμένο στους καρπούς ενός δέντρου, ο διάβολος για τον Λυτρωτή το χώρισε, ας πούμε, σε τρεις μεθόδους, ώστε αν δεν δούλευε κάποιος, μπορεί να χρησιμοποιήσει άλλον με επιτυχία. Εάν είσαι ο Υιός του Θεού, του οποίου τα πρόσωπα είναι φτιαγμένα από πέτρα, ας υπάρχει ψωμί (Λουκάς 4:3· πρβλ. Ματθ. 4:3), - αυτός είναι ο πρώτος πειρασμός! Μπορείτε να κρίνετε πόσο καλό πρέπει να φαινόταν το ψωμί από πέτρες σαν φαγητό μετά από σαράντα μέρες νηστεία! Και τοποθέτησέ Τον στην πτέρυγα της εκκλησίας και πες Του: Αν είσαι ο Υιός του Θεού, ρίξε τον εαυτό σου κάτω! (Ματθαίος 4:5–6· παραβ.: Λουκάς 4:9). Εδώ είναι ο δεύτερος πειρασμός, όχι λιγότερο ελκυστικός για τη συνηθισμένη ανθρώπινη υπερηφάνεια. Διότι προς μεγάλη έκπληξη θα είχε έρθει όλη η Ιερουσαλήμ για να δει τον Ιησού, πεσμένο ακίνδυνα από ένα τέτοιο ύψος από το οποίο ήταν τρομακτικό ακόμη και να κοιτάξεις κάτω! Πραγματικά, κι αυτό ήταν κόκκινο, αν εννοείς την εμπειρία. Και δείχνοντάς Του όλα τα βασίλεια του κόσμου και τη δόξα τους, και λέγοντάς του: Όλα αυτά θα σου τα δώσω, αν πέσεις σε λατρεία (Ματθαίος 4:8-9· παραβ.: Λουκάς 4:5-7), - εδώ είναι ο τρίτος πειρασμός, εξίσου δυνατός, για Εκείνον που σε όλη του τη ζωή δεν έπρεπε να σκύψει ολόκληρο τον κόσμο με το κεφάλι του. ευλογίες και ομορφιές, υποταγμένες στη δύναμή Του! Τι είναι ο Λυτρωτής μας; Δεν έχει, όπως η Εύα, πολλές σκέψεις, αλλά μόνο μια αμετάβλητη σκέψη για το άγιο θέλημα και τη δόξα του Επουράνιου Πατέρα. Όταν ο πειραστής θέλει να επιστήσει την προσοχή Του στα αντικείμενα από κάτω, κάθε φορά στρέφεται σε αυτό το βουνό, στον Πατέρα, και από το φωτεινό πρόσωπό Του παίρνει μια απάντηση στον εχθρό. Στην πρόταση για το ψωμί, απαντά: ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού (Ματθαίος 4:4). Όταν του ζητήθηκε να ρίξει τον εαυτό του κάτω, λέει: Δεν θα πειράσεις τον Κύριο τον Θεό σου (Ματθαίος 4:7). Η προσφορά των βασιλείων του κόσμου, με υποταγή στον εχθρό για κυριαρχία πάνω τους, αντανακλάται στα λόγια: Λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας και υπηρετήστε Αυτόν μόνο (Ματθ. 4:10). Και όλες οι απαντήσεις ολοκληρώνονται με μια επιβλητική φωνή: Ακολούθησέ με, Σατανά! (Λουκάς 4:8). Αλλά η Εύα τον άφησε να πάει μπροστά της ως αρχηγός και αρχηγός, τον ακολούθησε επιπόλαια και πέθανε. Αλλά μαζί με αυτή τη σταθερότητα και αυτό το μεγαλείο του Σωτήρα, δείτε τι βαθιά ταπείνωση είναι μέσα Του! Δεν λέει τίποτα στον διάβολο για λογαριασμό Του, αλλά δανείζεται τα πάντα από τον λόγο του Θεού, χτυπώντας τον με ένα ξίφος που δεν είναι φτιαγμένο από τα χέρια: γιατί είναι γραμμένο... γιατί είναι γραμμένο... γυρνώντας μας με το παράδειγμά Του από την αλαζονεία με την οποία η προπάτορά μας συνομιλούσε με τον πειραστή και μας δίνει ένα παράδειγμα ταπεινότητας, με το οποίο είναι πιο πιθανό να είμαστε υπερήφανοι. Είναι λοιπόν πολύ χρήσιμο να έχουμε στη μνήμη μας ένα απόθεμα ρήσεων από την Αγία Γραφή, ώστε σε περίπτωση πειρασμού να τα χρησιμοποιήσουμε αμέσως για να απωθήσουμε τα βέλη του εχθρού. Και όποιος δεν μπορεί να το κάνει αυτό, σε αυτήν την περίπτωση, τουλάχιστον κάντε αυτό: πρώτα απ' όλα, κατευθύνετε τις σκέψεις σας στον Θεό και ζητήστε βοήθεια, γιατί μόνοι μας, σαν καλάμι που κουνιέται από τον άνεμο, μπορούμε εύκολα να παρασυρθούμε και να πέσουμε χωρίς βοήθεια από ψηλά. Δεύτερον, αν μπορείτε, κλείστε τα μάτια σας και τρέξτε μακριά από το αντικείμενο και τον τόπο του πειρασμού. Γιατί ακόμα κι αν η Εύα είχε φύγει αμέσως από το δέντρο και το φίδι, δεν θα είχε φάει τον καρπό. Και όταν είναι αδύνατο να αποσυρθείς εξωτερικά, τότε τουλάχιστον προσπάθησε να είσαι πιο εσωτερικά, δηλαδή μην στρέφεις, όπως η Εύα, το βλέμμα και τις σκέψεις σου στο θέμα του πειρασμού. προσπάθησε να μην τον δεις ή να μην τον γνωρίσεις, διαφορετικά σε μια στιγμή πειρασμού μπορεί να σου φανεί εκατό φορές πιο ελκυστικός από ό,τι είναι στην πραγματικότητα. Όταν προσέχουμε τους εαυτούς μας με αυτόν τον τρόπο και πολεμάμε τον εχθρό με ό,τι μπορούμε, πολεμάμε και επικαλούμε τον Κύριο για βοήθεια, τότε δεν μπορεί να μείνουμε ανήκουστοι: γιατί ο Κύριος, όπως διαβεβαιώνει ο λόγος του Θεού, δεν μας αφήνει ποτέ να δελεαζόμαστε περισσότερο από όσο μπορούμε να αντέξουμε. Αμήν. Συνομιλία την Τετάρτη της 3ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Προς τα λόγια: Και αυτή (η Εύα) πήρε το δηλητήριο από τον καρπό του και το έδωσε στον άντρα της μαζί της και το έφαγε (Γεν. 3:6) Η παράβαση της εντολής του Θεού από τον πρόγονό μας ήταν ήδη εξαιρετικά σημαντική και επιζήμια για εμάς. αλλά το θέμα της πτώσης μας δεν είχε τελειώσει ακόμα. Στο πρόσωπο της Εύας έπεσε μόνο το μισό ανθρώπινο γένος και μάλιστα το πιο αδύναμο. Ο Αδάμ δεν είχε ακόμη συμμετάσχει στην παράβαση της εντολής. Θα μπορούσε κανείς να ελπίζει ότι αυτός, ως σύζυγος και κεφάλι, θα αντιστεκόταν στον πειρασμό. Αλλά, δυστυχώς, αυτή ακριβώς η ελπίδα ήταν ήδη τέτοια που σχεδόν έπρεπε να φοβάται κανείς ότι δεν θα εκπληρωθεί. Γιατί πόση χαρά θα υπήρχε αν ο Αδάμ δεν είχε πέσει όταν η Εύα είχε ήδη αμαρτήσει; Όσοι ήταν τόσο άρρηκτα συνδεδεμένοι σε μια κατάσταση αθωότητας και ευδαιμονίας δυσκολεύονταν να χωρίσουν σε τιμωρία γι' αυτό. Η αμοιβαία ένωση των πρώτων γονέων ήταν τόσο αδιάσπαστη και βαθιά στα θεμέλιά της, που ό,τι συνέβη στον έναν δεν μπορούσε παρά να αντικατοπτρίζεται ταυτόχρονα και στον άλλο, ώστε μαζί με την Εύα, θα έλεγε κανείς, ο Αδάμ είχε ήδη πέσει. Αυτό, και τίποτα άλλο, εξηγεί την ταχύτητα και, ας πούμε, την αδιαμφισβήτητη εμφάνιση με την οποία, σύμφωνα με την περιγραφή του Μωυσή, πέφτει ο πρόγονός μας. Η Εύα, τουλάχιστον, μιλάει με το φίδι, εξετάζει το απαγορευμένο δέντρο, μπερδεύεται, παλεύει με τις δικές της σκέψεις και μετά απλώνει το χέρι της στον καρπό. Στον Αδάμ δεν βλέπουμε τίποτα παρόμοιο: του δίνουν φρούτα, τα παίρνει ως συνήθως και τα τρώει. δηλαδή τα πράγματα συμβαίνουν σαν να μην μπορούσαν πια να είναι διαφορετικά. Και δώσε το στον άντρα σου... και δηλητήριο. Ωστόσο, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι όλα αυτά συνέβησαν εντελώς σιωπηλά: γιατί διαφορετικά ο Αδάμ δεν θα ήξερε τι είδους φρούτο σερβίρεται, επομένως, τρώγοντας το, δεν θα ήταν ένοχος για την παραβίαση της εντολής. Η Εύα είπε φυσικά για τη συνάντησή της και τη συνομιλία της με το φίδι, πώς το τελευταίο της αποκάλυψε το φανταστικό μυστικό του απαγορευμένου δέντρου, πώς την επηρέασε η ίδια η θέα του καρπού του και ότι το φαγητό από αυτά όχι μόνο δεν περιέχει τίποτα επιβλαβές, αλλά συνδέεται και με ευχαρίστηση. Και όλα αυτά αναγκαστικά μας κάνουν να υποθέσουμε ότι μετά την κατανάλωση του μοιραίου φρούτου, τίποτα προφανώς κακό, πολύ λιγότερο οδυνηρό, δεν συνέβη στην Εύα για πρώτη φορά, αλλιώς πώς θα μπορούσε να αποφασίσει να φέρει με τα χέρια της στον άντρα της το δηλητήριο που βασάνιζε τα μέσα της; Στην τελευταία περίπτωση, θα προτιμούσε να απομακρύνει τον σύζυγό της από το να φάει τα καταστροφικά φρούτα, ακόμα κι αν εκείνος, από αγάπη γι' αυτήν, ήθελε να μοιραστεί τη θλιβερή μοίρα της. Από αυτό το φανταστικό αβλαβές των απαγορευμένων καρπών θα έπρεπε να είχε προκύψει ένας νέος και δυνατός πειρασμός για τον Αδάμ. Βλέποντας τη γυναίκα του, και αφού έτρωγε από αυτά, επιζούσε, χωρίς καμία ιδιαίτερη ορατή αλλαγή προς το χειρότερο, μπορούσε εύκολα να σκεφτεί ότι αν η υπόσχεση του φιδιού για εξαιρετικές ενέργειες από αυτούς τους καρπούς ήταν υπερβολική, τότε η απειλή του θανάτου ήταν επίσης δυσανάλογη προς την αλήθεια. ότι το δέντρο, αν όχι θεϊκό, όπως διαβεβαίωσε το φίδι, είναι επίσης μη θανατηφόρο, όπως δηλώνεται στην εντολή του Θεού. Από την άλλη πλευρά, αν παρέμενε οποιεσδήποτε αμφιβολίες στην ψυχή του Αδάμ, αν οι λόγοι ήταν έτοιμοι να αντιταχθούν στα λόγια της Εύας και φαινόταν βολικό να δείξουμε ότι έκανε λάθος, τότε ήταν ήδη πολύ αργά για να θεραπεύσει το κακό. το θέμα γίνεται αμετάκλητα? ο καρπός μαδιέται και τρώγεται από την Εύα. Το μόνο που μένει είναι είτε να αφήσει την πεσμένη στον εαυτό της, είτε να μοιραστεί μαζί της τη σοβαρότητα της Πτώσης. Η αγάπη για τον Θεό δεν μπόρεσε να αντισταθεί στην αγάπη για τη γυναίκα του: και ο Αδάμ επέλεξε τη δεύτερη!.. Και δώσε το στον άντρα σου... και δηλητήριο. Αυτό σημαίνει ότι η Εύα έφαγε πάλι από τον απαγορευμένο καρπό και έτσι παραβίασε την εντολή του Θεού, σαν να λέγαμε, δύο φορές. Από όπου κι αν προήλθε αυτό - είτε από τη δική της κλίση προς απαγορευμένους καρπούς, είτε από την επιθυμία να δώσει παράδειγμα στον άντρα της - σε κάθε περίπτωση, η ενοχή της επιδεινώθηκε από αυτό, και αυτό, όπως θα δούμε, θα επιφέρει αυστηρή τιμωρία. Αλλά αν η Εύα είναι πιο ένοχη στο ότι ήταν η πρώτη που άνοιξε την καρδιά της στον πειρασμό, η πρώτη που έτρωγε από το απαγορευμένο δέντρο, και είχε ήδη δελεάσει τον άντρα της με το παράδειγμά της, έχοντας ξαναγευτεί τους καρπούς του μπροστά του, τότε ο Αδάμ με τη σειρά του είναι πιο ένοχος από τη γυναίκα του, καθώς το κεφάλι της γυναίκας του, υποτίθεται ότι ήταν η βία του αρχηγού της και παρασύρθηκε σχεδόν από τον αρχηγό της. εντολή που έλαβε απευθείας από τον ίδιο τον Θεό. Σε αυτόν, βέβαια, τον λόγο, ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί μια Εύα απατημένη (Α' Τιμ. 2:14) και έναν Αδάμ παραβάτη της εντολής (Ρωμ. 5:12, 14, 19). Ας ρίξουμε τώρα μια ματιά στην ίδια την πράξη των προγόνων μας. Εμφανισιακά, δεν φαίνεται τόσο σημαντικό. Γιατί τι πιο απλό από το να μαζέψεις μερικά φρούτα από ένα δέντρο και να τα φας; Αλλά όταν εμβαθύνεις στην ουσία αυτής της πράξης, φαίνεται αμέσως εξαιρετικά σημαντική. Γιατί; Γιατί, πρώτον, σε αυτήν την περίπτωση παραβιάστηκε η θέληση και η εντολή κάποιου ατόμου, όχι ενός αγγέλου ή αρχαγγέλου, αλλά του ύψιστου και παντοδύναμου Όντος, του Δημιουργού και Ευεργέτη μας. θεϊκή φύση. Πράγματι, βρείτε ένα έγκλημα που δεν συνίσταται, φανερά ή κρυφά, σε αυτή την ατυχή γεύση. Δυσπιστία; Εδώ δεν πίστεψαν τον καθαρό και αποφασιστικό λόγο του Δημιουργού και Ευεργέτη τους και, αντίθετα με την εντολή Του, βασίστηκαν στη συκοφαντία ενός τόσο ασήμαντου πλάσματος όπως το φίδι. Υπερηφάνεια; Εδώ προσκύνησαν σε αυτό σε σημείο που αποφάσισαν να συγκρίνουν τον εαυτό τους με τον ίδιο τον Θεό. Απληστία; Εδώ δεν ήταν ικανοποιημένοι με την Εδέμ και την κυριαρχία σε ολόκληρη τη γη, και δεν ήθελαν να δώσουν στον Θεό ούτε ένα δέντρο. Σαρκική γνώση και αμετροέπεια; Ήταν αυτοί που μας κατέστρεψαν περισσότερο από όλους. γιατί το δέντρο πρώτα από όλα φαινόταν καλό για φαγητό. Μίσος και θυμός; Αλλά αγαπούν Αυτόν του οποίου την εντολή παραβιάζουν τόσο παράφορα, και από τον οποίο θέλουν να αφαιρέσουν, αν ήταν δυνατόν, την ίδια την κυριαρχία; Έτσι, δεν υπάρχει αμαρτία που, φανερά ή κρυφά, να μην περιείχε το πρώτο αμάρτημα των πρωτογονιών μας. Αν ποτέ, τότε σε αυτή την περίπτωση τα λόγια του Αποστόλου είχαν όλη τη δύναμη: Όποιος... αμαρτάνει σε ένα, θα είναι ένοχος για όλα (Ιακ. 2:10). Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο άνθρωπος, τρώγοντας από τον καρπό του απαγορευμένου, προφανώς αποφάσισε όχι μόνο να προσβάλει τον Δημιουργό του, αλλά και την ίδια του την καταστροφή, γιατί του είπαν ευθέως και ξεκάθαρα: αν φας μια μέρα από αυτό... θα πεθάνεις. Μετά από αυτό, το να απλώσεις το χέρι σου στον καρπό σήμαινε το ίδιο με το να το απλώσεις μέχρι τον θάνατό σου. Και όλα αυτά δεν μας πτόησαν! Και αποφασίσαμε για όλα αυτά! Κι όλα αυτά τα κάναμε!.. Ήλιε, γιατί δεν έσβησες εκείνη τη στιγμή μπροστά στην προπάτορά μας, για να της δείξεις τον κίνδυνο; Γη! Γιατί δεν έτρεμε κάτω από τα πόδια της όταν άπλωσε το χέρι της; Δέντρα του παραδείσου! Γιατί δεν υποκλίθηκες στο έδαφος και δεν το κράτησες; Δέντρο της γνώσης, γιατί δεν ανακάλυψες εσύ το μυστικό που κρυβόταν μέσα σου; Αλλά τι θα μπορούσε να κάνει ένα παράλογο πλάσμα, που υπόκειται στον νόμο της ανάγκης, όταν ο κυβερνήτης του, προικισμένος με λογική, έκανε κατάχρηση της ελευθερίας του; Θα είναι καθήκον της να μοιραστεί μαζί μας τις ατυχείς συνέπειες της πτώσης μας. Δεν ήταν δική της δουλειά να ελέγξει την ελευθερία μας και να σταματήσει τις επιπτώσεις της. Ο Ίδιος ο Δημιουργός δεν ήθελε να το κάνει αυτό. Διότι αφού έδωσε κάποτε στον άνθρωπο την ελευθερία, έχοντας, ας πούμε, απαρνηθεί κάθε υποχρεωτική παντοδυναμία σε σχέση με αυτήν, δεν θα πάρει ποτέ το δώρο Του πίσω. Είναι σπουδαίο πράγμα, αδέρφια μου, να είσαι ελεύθερος! Αυτό κατά μία έννοια σημαίνει - να είσαι σαν τον Θεό!... Διότι, με την ελευθερία, κάθε άνθρωπος, ο πιο φτωχός και ο τελευταίος, μπορεί να κάνει κάθε λεπτό αυτό που δεν μπορεί ποτέ να κάνει ποτέ ολόκληρη η ολότητα των παράλογων όντων, με όλη την τεράστια δύναμη και την ποικιλία των ιδιοτήτων τους - γιατί αυτά τα όντα, όντας παράλογα, δεν μπορούν όλα να υπόκεινται στον νόμο της ανάγκης. Ένα άτομο, αντίθετα, μπορεί να αλλάζει τις σκέψεις και τις πράξεις του κάθε λεπτό, να βιάζεται προς τα πάνω και τα χαμηλά, προς το σωστό και το λάθος, να ακολουθεί την αλήθεια ή το ψέμα, να επιλέγει το καλό ή το κακό. Έτσι, αν και, όπως και άλλα πλάσματα, δημιουργήθηκε από το τίποτα από την παντοδυναμία του Θεού, την ίδια στιγμή ο ίδιος, με τη χρήση των ικανοτήτων και των δυνάμεών του, μπορεί και πρέπει να είναι, λες, ο δημιουργός του πεπρωμένου του. Ας αναγνωρίσουμε, αδελφοί μου, το δικό μας πλεονέκτημα, με ευλάβεια για το μεγαλείο του δώρου που μας κοσμεί, και ας πάψουμε να σπαταλάμε απερίσκεπτα τον θησαυρό της ελευθερίας. Γιατί αυτό είναι ένα δώρο τόσο επικίνδυνο όσο και σπουδαίο. Μπορούμε να κάνουμε ό,τι θέλουμε ανά πάσα στιγμή, στην ελευθερία. αλλά δεν μπορούμε να επιστρέψουμε τίποτα από όσα κάναμε. Κάθε ενέργειά μας δεν παραμένει μία, αλλά θα παράγει μια άπειρη σειρά ενεργειών ανάλογα με τον τύπο της. Κάθε καλή μας πράξη σε όλη την αιωνιότητα θα παράγει μια σειρά από καλές πράξεις. και το κακό - το κακό και το κακόμοιρο. Επομένως, όποια ενέργεια κι αν αποφασίσεις να κάνεις, φίλε, να θυμάσαι ότι αποφασίζεις για κάτι που θα κρατήσει για πάντα. Ενεργώντας επιπόλαια, σε αυτή τη ζωή τιμωρούμαστε ήδη συχνά αυστηρά για την επιπολαιότητα μας: μερικές φορές θα χαιρόμασταν να δώσουμε τα πάντα για να επιστρέψουμε μια διαφορετική ενέργεια, αλλά είναι αδύνατο. Στην αιωνιότητα, όπου πρέπει να περάσουμε από το θάνατο, θα υποφέρουμε από αυτό εκατό φορές περισσότερο, γιατί το βλέμμα μας στο κακό των προηγούμενων πτώσεων μας θα γίνει ασύγκριτα πιο καθαρό και το αίσθημα της αηδίας γι' αυτές θα είναι πιο ζωντανό. Ας δούμε πώς οι αμαρτίες μας, όπως εμείς οι ίδιοι, δεν πεθαίνουν, αλλά ζουν στις κακές συνέπειές τους. κι όμως δεν θα μπορέσουμε να κάνουμε τίποτα για να τα καταστρέψουμε. Επομένως, από οίκτο για τους εαυτούς μας, ας χρησιμοποιήσουμε, αδελφοί μου, την ελεύθερη βούλησή μας με εξαιρετική προσοχή σε όλα. Επιπλέον, ας προσπαθήσουμε να αποφύγουμε όχι μόνο εγκλήματα μεγάλου μεγέθους, αλλά και μικρές παραβιάσεις του νόμου του Θεού, ενθυμούμενοι ότι η πρώτη αμαρτία, που μας κατέστρεψε όλους και τα πάντα γύρω μας, συνίστατο, φαινομενικά, όχι στο σβήσιμο του ήλιου ή της σελήνης στον ουρανό, αλλά στο μάδημα από ένα δέντρο και στην κατανάλωση ενός απαγορευμένου καρπού. Αμήν. Συνομιλία την Παρασκευή της 3ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Προς τα λόγια: Και τα μάτια και των δύο άνοιξαν, και κατάλαβαν, επειδή οι Ναζί ήταν μπέσα: και έραψαν μαζί τα φύλλα συκής και έφτιαξαν ζώνες για τον εαυτό τους (Γένεση 3:7) Τι είναι αυτό; Δεν έλεγε αλήθεια το φίδι; Γιατί αυτό που απείλησε ο Κύριος προφανώς δεν έγινε πραγματικότητα για τους πρώτους μας γονείς. και αυτό που υποσχέθηκε το φίδι γίνεται. Ο Κύριος είπε: αν καταστρέψεις την ημέρα... θα πεθάνεις, αλλά η Εύα και ο Αδάμ είναι ζωντανοί! Το φίδι υποσχέθηκε: την ίδια μέρα... θα ανοίξουν τα μάτια σου - και ιδού, πραγματικά άνοιξαν! Και άνοιξαν και τα δύο μάτια. Κρίνε, λοιπόν, πόσο πονηρά εφευρέθηκε ο πειρασμός όταν, ακόμη και μετά την πτώση των πειρασμένων, εξακολουθεί, λες, να δικαιολογείται από την πείρα... Όμως, αδέρφια μου, αν πότε και πού, τότε σε αυτή την περίπτωση δεν πρέπει να σταματά κανείς στην επιφάνεια των πραγμάτων, αλλά πρέπει να διεισδύσει στο βάθος και την ουσία τους. Τα λόγια του πειραστή προφανώς έγιναν πραγματικότητα για τους πρώτους γονείς. αλλά σε ποια μορφή; Είναι όπως υποσχέθηκε; Το ακριβώς αντίθετο. Το φίδι υποσχέθηκε, μαζί με το άνοιγμα των ματιών του ανθρώπου, τη Θεία γνώση: τα μάτια σας θα ανοίξουν και θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. Και τώρα τι βλέπει ο άνθρωπος με αυτά τα πρόσφατα ανοιγμένα μάτια; Βλέπει μόνο τη γύμνια και τη φτώχεια του, βλέπει δηλαδή αυτό που θα ήταν καλύτερα να μην το δει ποτέ, και που οι πρόγονοί μας, πράγματι, δεν έβλεπαν πριν, γιατί δεν ήταν ίδιοι με τώρα. Και τα μάτια και των δύο άνοιξαν, και κατάλαβαν, λες και οι Ναζί ήταν μπέσα. Ακόμα, όμως, σε αυτήν την περίπτωση, θα λέγατε, χρησιμοποιούνται τα ίδια λόγια για τον Αδάμ και την Εύα που χρησιμοποίησε το φίδι; Ακριβώς, χρησιμοποιούνται οι ίδιες λέξεις. Αλλά με ποια έννοια; όχι με τον τρόπο που τα χρησιμοποιούσε ο πειραστής, αλλά με έναν άλλο, αντίθετο τρόπο. Η Αγία Γραφή έχει το έθιμο να αποκαλεί το άνοιγμα των ματιών ενός ανθρώπου που δηλώνει όταν βλέπει και παρατηρεί κάτι που ήταν μαζί του για πολύ καιρό, μόνο που δεν το είδε ή το πρόσεξε, όπως λέμε: τότε άνοιξαν τα μάτια μου, δηλαδή είδα κάτι που δεν είχα δει ή υποψιαζόμουν πριν, αν και μπορούσα να δω. Χρησιμοποιούμε μια παρόμοια έκφραση ειδικά στην περίπτωση ανοιχτής εξαπάτησης ή πονηρού, προηγουμένως απαρατήρητος - ένας κίνδυνος, προηγουμένως απρόβλεπτος, στον οποίο έχουμε οδηγηθεί από κάποιον. Με αυτή την έννοια, λέγεται τώρα για τους πρώτους γονείς ότι μετά την πτώση τους άνοιξαν τα μάτια· Δηλαδή, είδαν τώρα πού τους είχε οδηγήσει το φίδι, ένιωσαν και παρατήρησαν ότι τους είχε συμβεί μια αλλαγή τόσο εξαιρετική όσο η δύστυχη, ότι αν και ήταν φαινομενικά ίδιοι με πριν, αλλά στην πραγματικότητα απείχαν πολύ από τα ίδια, αλλά πολύ χειρότερα, ότι ήταν γυμνοί: και έγιναν πιο σοφοί, σαν να ήταν μπέσα... Αξιοσημείωτο είναι, ωστόσο, ότι τέτοιο άνοιγμα των ματιών και αίσθημα γύμνιας δεν εμφανίστηκε αμέσως μετά το φαγητό από τον απαγορευμένο από την Εύα φρούτο μόνο, όπως θα έπρεπε να περίμενε κανείς, αλλά τώρα, όταν ο Αδάμ είχε ήδη δοκιμάσει αυτό το φρούτο. Γιατί όχι;... Γιατί, φυσικά, αυτό απαιτούσε πλήρη αφύπνιση συνείδησης. αλλά δεν μπορούσε ξαφνικά να ξυπνήσει με την κατάλληλη δύναμη στην ψυχή της, διακατεχόμενη από την ευχαρίστηση να εκπληρώσει τις παθιασμένες της επιθυμίες. Η Εύα, όπως είδαμε, μπροστά στο δέντρο, παρασυρμένη από τις κολακευτικές υποσχέσεις του πειραστή, όλα, θα έλεγε κανείς, μετατράπηκε σε αισθησιακό πόθο, που ακόμα και τώρα, όπως δείχνει η εμπειρία, με τη δύναμή του σκοτεινιάζει το βλέμμα όχι μόνο του νου, αλλά και του σώματος. Σε μια τέτοια κατάσταση του μυαλού, δεν ήταν βολικό να αρχίσουμε σύντομα να ενεργούμε με δύναμη. Στον Αδάμ συμβαίνει το αντίθετο: δεν ήταν στο δέντρο, δεν έπαθε τέτοια φλεγμονή της ψυχής από την επιθυμία για τους καρπούς του, δεν γοητεύτηκε άμεσα από τη συνομιλία του φιδιού. Για το λόγο αυτό, η συνείδηση ​​αναδύεται μέσα του πιο γρήγορα μετά την παραβίαση μιας εντολής. Εν τω μεταξύ, η προπάτορά μας είχε πλέον αρκετό χρόνο για να ξεφύγει από τη διανοητική της σύγχυση και να επιστρέψει στη συνηθισμένη τάξη των σκέψεων και των συναισθημάτων. Σε μια τέτοια κατάσταση, η συνείδηση ​​δεν άργησε να αποδεχτεί τα δικαιώματά της και στα δύο. και με τον ενθουσιασμό της συνείδησης, και τα δύο μάτια άνοιξαν αμέσως, και άρχισαν να καταλαβαίνουν, λες και οι Ναζί ήταν μπέσα. Έτσι, η πρώτη συνέπεια της αμαρτίας στους προγόνους μας, την οποία παρατήρησαν, ήταν ένα αίσθημα γυμνότητας - όχι κάποιου είδους ψυχικό ή σωματικό πόνο, αλλά γυμνότητα. Αν αποσυνθέσουμε αυτό το συναίσθημα στα συστατικά του μέρη, τότε γεννά δύο αισθήσεις: η μία - σωματική - ένα αίσθημα εξάρτησης από εξωτερικά στοιχεία, η άλλη - ψυχική - ένα αίσθημα ντροπής και αμηχανίας. Ότι στο αίσθημα της πραγματικής εξωτερικής γύμνιας τώρα μετείχε ή μάλλον κυριάρχησε η εσωτερική ντροπή, φαίνεται από όσα είπε ο Μωυσής για την προηγούμενη κατάσταση των πρωτόγονων πριν από την αμαρτία τους: Και οι δαίμονες ήταν και οι δύο γυμνοί... και δεν ντρεπόταν (Γεν. 2:25). Αυτό σημαίνει ότι τώρα ντράπηκαν όταν δεν ήθελαν πια να δουν τη γύμνια τους. Και ότι μαζί του, εκτός από ντροπή, έγινε αισθητή και η ανάγκη προστασίας από τα στοιχεία, αυτό θα φανεί από τα ρούχα με τα οποία ο Κύριος θα ντύσει τους αμαρτωλούς: γιατί, όπως θα δούμε, δεν θα είναι άλλο, αλλά δέρμα, δηλαδή ικανό να προστατεύει από αλλαγές στον αέρα. Διαφορετικά, θα ήταν πολύ βαρύ (αν, δηλαδή, προοριζόταν να προστατεύσει μόνο από τη δική του ντροπή). Γιατί όμως τόσο μεγάλη αλλαγή στους πρώτους μας γονείς, που αυτοί, μη γνωρίζοντας προηγουμένως τη γύμνια τους, τώρα όχι μόνο το γνώριζαν, αλλά άρχισαν και να ψάχνουν τρόπο να το κρύψουν; Προφανώς - από την αμαρτία. Πώς και με ποια μέσα η αμαρτία παρήγαγε γυμνότητα; Στερώντας από τον άνθρωπο την παρουσία μέσα του τη χάρη του Θεού, που διεισδύοντας και γεμίζοντας ολόκληρη την ύπαρξή του, τον έκανε απαραβίαστο και τον εξύψωσε πάνω από ό,τι ήταν κάτω από αυτόν. Τώρα, μετά την παράβαση του θελήματος του Θεού, αυτή η Θεϊκή δύναμη και το ουράνιο ένδυμα δεν είναι πλέον στον άνθρωπο: μένει, ας πούμε, μόνος, με τον εαυτό του, και επομένως ανεπαρκής και γυμνός. Αυτή η αφύσικη και αξιοθρήνητη μοναξιά θα έκανε μια εξαιρετική διαφορά στην κατάστασή του. Αλλά μαζί με τη στέρηση της χάριτος μέσω της αμαρτίας, συνέβη ένα άλλο, όχι λιγότερο κακό στον άνθρωπο - η ενότητα και η τάξη στις ικανότητές του εξαφανίστηκαν: το σώμα έπαψε να υπακούει στην ψυχή, η θέληση αποκλίνει από τη συνείδηση, οι επιθυμίες έρχονται σε αντίθεση με το μυαλό. Αυτό που συνέβη σε ολόκληρη την ύπαρξη ενός ατόμου ήταν αυτό που συμβαίνει τώρα στο σώμα μας κατά τη διάρκεια της λεγόμενης ασθένειας της χαλάρωσης ή του σωματικού μουδιάσματος. Με μια τέτοια διάσπαση της φύσης του και μούδιασμα των δυνάμεών του, ο άνθρωπος έχασε ακόμη και τη δύναμη που είχε μέσα του από την ίδια του τη φύση, υψηλή και θεϊκή. αφού η στάση του απέναντι στον εξωτερικό κόσμο και τα πράγματα εξαρτιόταν από τη δική του στάση απέναντι στον Θεό και τον εαυτό του, τότε με τη μεταμόρφωση της τελευταίας στάσης άλλαξε αμέσως, αναγκαστικά, η στάση απέναντί ​​του και ολόκληρου του εξωτερικού κόσμου. Παραμένοντας στην πρωτόγονη, θα λέγαμε, αθωότητα και καλή τους διάθεση, όλα τα άλλα πλάσματα και πράγματα αποδείχτηκαν ακούσια και αναπόφευκτα αποκρουστικά και εχθρικά προς τον άνθρωπο αφού έγινε εγκληματίας και επομένως αναστατωμένος και ανίσχυρος. Από εδώ θα έπρεπε να έχουν συμβεί πολλά δυσάρεστα φαινόμενα στον άνθρωπο, που πρωτίστως εκφράστηκαν μέσα του από ντροπή και αίσθημα γυμνότητας, δηλαδή έλλειψη και αδυναμία: έγινε λογικός, σαν ανόητος. Γυμνοί από τη χάρη του Θεού, που τύλιξε αόρατα τους πρώτους μας γονείς, και τώρα έχει απομακρυνθεί από αυτούς, όπως το φως απομακρύνεται από τη γη όταν ένα σκοτεινό σώμα μπαίνει ανάμεσα σε αυτήν και τον ήλιο. γυμνοί από την αθωότητα και την αγνότητά τους, που τους χρησίμευε και ως κάλυμμα, και τώρα είχαν χαθεί. γυμνός από την κυριαρχία των στοιχείων και του ορατού κόσμου, που είχε ήδη αρχίσει να γίνεται εχθρικός προς τη σωματική τους ύπαρξη. Αυτό το νέο θλιβερό συναίσθημα της στέρησης και της γύμνιας ήταν τόσο έντονο που οι άμοιροι πρόγονοι άρχισαν αμέσως να αναζητούν μέσα, αν όχι να το ξεφορτωθούν εντελώς, τότε να μειώσουν τη δύναμή του με κάποιο είδος κάλυψης για το σώμα τους. Και ράψε... στον εαυτό σου μερικές ζώνες. Όχι ολόκληρο το ρούχο, που ξαφνικά δεν ήταν βολικό να συνδυαστεί, αλλά απλώς μια ζώνη, για την οποία τα φύλλα των ίδιων δέντρων του παραδείσου θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως ουσία. Τέτοια ρούχα ικανοποιούσαν, τουλάχιστον, αυτό που, με μια αίσθηση σωματικής γυμνότητας, φαινόταν ότι είχε περισσότερη ανάγκη από κάλυψη. Ο θεόμορφος κυβερνήτης της γης έφτασε ξαφνικά σε τέτοια φτώχεια και υποβάθμιση! Κοιτάζοντας νοερά τον Αδάμ και την Εύα, πώς σχίζουν βιαστικά τα φύλλα του δέντρου και, με τα χέρια τους ακόμα άπειρα σε αυτό το θέμα, δημιουργούν ζώνες για τον εαυτό τους, ντροπιασμένοι, δεν μπορεί παρά να αναστενάζει πικρά και να κλαίει για την κακοτυχία τους: γιατί αυτή η μικρή ζώνη εξέφραζε πλήρως όλο το βάθος της πτώσης τους. Εν τω μεταξύ, βλέπετε, αδέρφια μου, από πού ήρθαν όλα τα ρούχα μας; Αυτό είναι συνέπεια της ακαθαρσίας μας και της παράβασης του θελήματος του Θεού! Αυτός είναι ο καρπός της τυφλής μας υπακοής στο φίδι και της παράφορης εχθρότητας με τον Θεό. Αυτό είναι το συνεχές πένθος από τότε για την πρωτόγονη κατάσταση της αθωότητας και της ευδαιμονίας μας! Και εμείς, οι ανόητοι, έχοντας ξεχάσει όλα αυτά, επιτρέπουμε να είμαστε ματαιόδοξοι στα ρούχα. έχουν μετατραπεί σε αντικείμενο διάκρισης και υπερηφάνειας που θα έπρεπε να μας χρησιμεύει ως διαρκής μομφή! Α, δεν είναι το ίδιο πράγμα να μας διακρίνει ένα πλήθος ρούχων με το να είμαστε περήφανοι για τα πολλά σημάδια της σκλαβιάς μας, τις αδυναμίες μας, την πτώση μας; Οι πρόγονοι, που αργότερα φορούσαν ρούχα, αναμφίβολα, κάθε φορά θυμόντουσαν με έναν αναστεναγμό εκείνη την ευδαιμονική κατάσταση όταν ήταν γυμνοί και δεν ντρεπόταν. Αυτό πρέπει να κάνουμε όλοι. Όταν φοράτε ρούχα το πρωί, να θυμάστε την πρώτη μας αμαρτία, που σας τα έκανε απαραίτητα. Όταν βάζετε τα ίδια ρούχα το βράδυ, μεταφέρετε τις σκέψεις σας προς τη μελλοντική ανάσταση από τους νεκρούς, όταν πάλι δεν θα υπάρχει ανάγκη για ρούχα. Από αυτήν την καθαρά συνεχή ανάμνηση, η ατυχής επιθυμία σας για αλόγιστη επίδειξη του ντυσίματος σίγουρα θα μειωθεί, αν όχι θα εξαφανιστεί εντελώς: θα το χρησιμοποιήσετε ως θλιβερή ανάγκη και θα σταματήσετε να αναζητάτε διαφορές σε αυτό που θα έπρεπε να είναι ντροπή και μομφή για όλους μας. Ας δούμε τώρα την άλλη πλευρά του θέματός μας. Η υπόσχεση του πειραστή, όπως είδαμε, δεν πραγματοποιήθηκε στο ελάχιστο, αλλά ακολούθησε το αντίθετο. αλλά προφανώς και η απειλή του Θεού δεν έγινε πραγματικότητα, γιατί ειπώθηκε: αν του πάρεις μια μέρα... θα πεθάνεις. και οι πρόγονοί μας, αν και υποβλήθηκαν σε αίσθημα γύμνιας, αν και έπεσαν σε εμφανώς χειρότερη κατάσταση, παρέμειναν όμως ζωντανοί και δεν πέθαναν. Θα παραμείνουν μάλιστα στη γη δέκα φορές περισσότερο από όσο ζουν τώρα οι μακροβιότεροι από εμάς, οι απόγονοί τους. Τι σημαίνουν όλα αυτά και πώς μπορεί να συμβιβαστεί με την αλήθεια; Δεν είναι καθόλου δύσκολο αν για άλλη μια φορά εμβαθύνεις στον λόγο του Θεού και στο ίδιο το θέμα. Δεν είναι χωρίς λόγο, φυσικά, ότι η απειλή του Θεού δεν λέει απλώς «θα πεθάνεις» ή «θα χάσεις τη ζωή σου», αλλά: θα πεθάνεις από το θάνατο, κάτι που θα υποδηλώνει κάποιο είδος αφθονίας, ποικιλίας και διάρκειας θανάτου. Οι πρόγονοί μας, σύμφωνα με την πολυμερή σύνθεση της ανθρώπινης φύσης, χρειάστηκε να υποστούν για το έγκλημά τους όχι έναν, αλλά πολλούς θανάτους, από τους οποίους ο ένας διαδέχτηκε τον άλλο και φαινόταν να βγαίνει από τον προηγούμενο, μέχρι που όλα κατέληξαν στον τάφο και τη διαφθορά. Έτσι, το ανθρώπινο πνεύμα είχε τον δικό του θάνατο, η ψυχή είχε το δικό του, το σώμα, τέλος, είχε επίσης το δικό του, αλλά κάθε μέρος, σύμφωνα με τη σημασία του στη σύνθεση του ανθρώπου, αντιμετώπισε τον θάνατο με μια ειδική μορφή, και όχι ταυτόχρονα, αλλά διαδοχικά και διαδοχικά. Επομένως, ο πνευματικός θάνατος, ο πιο σπουδαίος και φοβερός από τους θανάτους, γιατί από αυτόν ήρθαν ήδη όλοι οι άλλοι, ακολούθησε αμέσως μετά το έγκλημα, όχι μόνο την ίδια μέρα, αλλά την ίδια στιγμή: γιατί ο αμαρτωλός, έχοντας παραβεί την εντολή του Θεού, μετά πέθανε στο πνεύμα για ζωή εν Θεώ, έχασε τη χάρη και μαζί της την υψηλότερη αρχή της δράσης του, σταμάτησε να αναπνέει το Πνεύμα του Θεού, έχασε την αιώνια ζωή. Ο θάνατος στην ανθρώπινη ψυχή δεν άργησε επίσης να δείξει το τρομερό του πρόσωπο, καθώς όλες οι διανοητικές ικανότητες χωρίστηκαν, μεταμορφώθηκαν, εξασθενούσαν και έμοιαζαν να παγώνουν: σκοτάδι και άγνοια εμφανίστηκαν στο μυαλό και τις έννοιες, δισταγμός και ανακρίβεια στις κρίσεις, ασχήμια και αταξία στη φαντασία, λήθη και σύγχυση φόβου και σύγχυσης στη μνήμη. ευχές. Το ανθρώπινο σώμα, όπως το πιο τραχύ μέρος της ύπαρξής του, αποκάλυψε λιγότερο προφανώς τη διαφθορά και τη θνησιμότητα του, αλλά αμέσως, ωστόσο, αποκαλύφθηκε από το γεγονός ότι χρειαζόταν ρούχα για προστασία - σημάδι ότι κάποιου είδους εχθρική και καταστροφική δύναμη είχε ήδη αρχίσει να επιδρά πάνω του. Έτσι, ολόκληρο το άτομο - από πνεύμα σε σώμα, από τις υψηλότερες δυνάμεις και ικανότητες έως τις κατώτερες - υποβλήθηκε στην κυριαρχία του θανάτου, σύμφωνα με την απειλή του Θεού, αμέσως μετά το έγκλημά του. μόνο αυτή η κυριαρχία, από την ίδια της την απεραντοσύνη, δεν αποκαλύφθηκε παντού και σε όλα ξαφνικά, αλλά σταδιακά. Για να κατανοήσουμε καλύτερα αυτήν την αλήθεια, ας φανταστούμε ότι κάποιος απειλήθηκε με άμεση φωτιά στο σπίτι του για ένα γνωστό έγκλημα και η φωτιά θα άρχιζε μάλιστα αμέσως μετά το έγκλημά του, μόνο που θα διαρκούσε όχι μια μέρα, αλλά αρκετές, γιατί το κτίριο, λόγω του τεράστιου του, δεν μπορούσε να καεί σε μια μέρα: θα πει κανείς μετά από αυτό ότι η απειλή δεν εκπληρώθηκε; Κάτι παρόμοιο συνέβη και με εμάς: η ανθρώπινη φύση, δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού, περιείχε τόσα πολλά μέσα της που ο θάνατος, με όλη του τη σκληρότητα, δεν μπορούσε ξαφνικά να εισχωρήσει εξίσου σε όλες τις συνθέσεις της και να καταλάβει όλα τα μέρη, ώστε να μετατρέψει αμέσως το ίδιο το σώμα πίσω στο έδαφος, από το οποίο το πήραν. «Αλλά όμως», θα πει κάποιος άλλος, «η απειλή του Θεού για θάνατο, ακόμα κι αν του αφαιρεθεί η ημέρα, σαν να μην είχε εκπληρωθεί πάνω μας σε όλη της τη δύναμή· είναι σαν να γλιτώσαμε όλοι για κάτι, και να μας δόθηκε, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους πρόγραμμα δόσεων για την πληρωμή των τελών για την αμαρτία, δηλαδή τον θάνατο». Ίσως, εάν τα παραπάνω δεν σας ικανοποιούν, τότε είμαστε έτοιμοι να συμφωνήσουμε με ευχαρίστηση ότι σε αυτή την περίπτωση δεν αντιμετωπίσαμε όλη τη σοβαρότητα (και τι θα μας είχε συμβεί διαφορετικά;). Μόνο που αυτή η συγκατάβαση απέναντί ​​μας δεν χρησιμεύει στο ελάχιστο για την κριτική της αλήθειας των λόγων Εκείνου που μας απειλεί με θάνατο. Διότι ο λόγος της επιείκειας δεν ήταν η αδυναμία αυτού που απείλησε, δήθεν δεν μπορούσε να εκπληρώσει την απειλή Του (πόσο καιρό θα έπαιρνε τη ζωή δύο ανθρώπων, όταν ακόμη και τώρα ο καθένας μας μπορεί να την πάρει από τον καθένα;), αλλά ένας άλλος, εντελώς διαφορετικός. Ο οποίος; Αυτός που τη στιγμή που φάγαμε από το δέντρο και παραβιάσαμε την εντολή, θανατώσαμε, την ίδια στιγμή, λέω, εμφανίστηκε για εμάς ένας Μεσίτης και Υπερασπιστής, ένας τέτοιος Υπερασπιστής, του οποίου η φωνή ήταν αδύνατο να μην υπακούσει στην ίδια τη δικαιοσύνη του Θεού, επειδή δεν μεσολάβησε για εμάς, όπως κάνουν οι άνθρωποι, δεν ζήτησε και ικέτευσε εντελώς την αμαρτία μας, αλλά την τιμωρία μας. Ξέρετε, αδέρφια μου, ποιος είναι αυτός ο μεγάλος Υπερασπιστής και Ευεργέτης: αυτός είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αυτός, όπως τον αποκαλεί ο Άγιος Παύλος, ο δεύτερος Αδάμ, που αντικατέστησε τόσο ευεργετικά τον πρώτο Αδάμ για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Αυτός, λέμε, πήρε επάνω Του, πίσω στην Εδέμ, και την αμαρτία μας και τον θάνατό μας, ώστε αργότερα, στο τέλος του χρόνου, εμφανιζόμενος στη γη με σάρκα, να ανέβει για εμάς (όπως ανέβηκε) στον Σταυρό και με το θάνατό Του να θανατώσει πάνω του και την ανθρώπινη αμαρτία και τον ανθρώπινο θάνατο, ώστε, όπως λέει ο Απόστολος, να ζήσουμε την κατάρα από την αμαρτία. 6:8-13). Μετά από μια τέτοια μεσολάβηση, εντελώς απροσδόκητη από μέρους μας, παντοδύναμη και εξαιρετικά ωφέλιμη για εμάς, φυσικά όλα θα έπρεπε να έχουν αλλάξει στη μοίρα μας. Με την αφαίρεση του εγκλήματος της Εδέμ από εμάς, αφαιρέθηκε και η εκτέλεση της Εδέμ: ο θάνατος λοιπόν δεν είχε πλέον το προηγούμενο ακαταμάχητο δικαίωμά του πάνω μας, γιατί η αμαρτία μας, έχοντας περάσει στον Παρακλήτη και Λυτρωτή μας, έχασε την κατηγορητική του δύναμη σε σχέση με εμάς. Ως αποτέλεσμα, θα μπορούσαμε ακόμη και να ελευθερωθούμε εντελώς από τον σωματικό θάνατο, αν δεν ήταν απαραίτητο για τον εαυτό μας από πολλές άλλες πλευρές, και κυρίως για να χρησιμεύσει ως περιορισμός του αισθησιασμού μας, ως φραγμός στα πάθη μας, και έτσι, όποτε δηλαδή δεν σταματήσει η αμαρτία σε έναν άνθρωπο με θάνατο, το κακό, όπως λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ως εκ τούτου, ο θάνατος, αφημένος για το καλό μας, είναι τώρα για όσους πιστεύουν στον Λυτρωτή όχι τόσο τιμωρία όσο φράχτη, βοήθεια και θεραπεία: βάζει τέλος σε όλες τις ελλείψεις και τις θλίψεις της ύπαρξής μας αιχμάλωτου στη γη. Ολοκληρώνει τον εξαγνισμό της φύσης μας, μολυσμένης με το δηλητήριο της αμαρτίας, στα βάθη της γης. μαζί του, τελικά, η ψυχή μας, σαν να λέμε, επιστρέφει στην αρχική πηγή της ύπαρξής της, τον Θεό, ώστε από Εκείνον, εν καιρώ, να λάβει ξανά μαζί με το σώμα πλήρη αναγέννηση, ζωή και αιώνια ευδαιμονία. Ας πέσουμε, αδελφοί μου, ενώπιον του Λυτρωτή μας και ας Τον ευχαριστήσουμε για το μεγαλύτερο όφελος που δόθηκε σε όλους μας πίσω στην Εδέμ, ας ευχαριστήσουμε και ας θυμηθούμε σε Ποιον οφείλουμε όλοι τη ζωή μας αφού πέσαμε στην αμαρτία στην κυριαρχία του θανάτου. Αμήν. Συνομιλία την Τετάρτη της 4ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Βασισμένο στο Γένεση 3:8–13 Και άκουσε τη φωνή του Κυρίου του Θεού να πηγαίνει στον παράδεισο το μεσημέρι· και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από την παρουσία του Κυρίου Θεού στο μέσο του δέντρου του παραδείσου. Και ο Κύριος ο Θεός κάλεσε τον Αδάμ και του είπε: Αδάμ, πού είσαι; Και του είπε: Άκουσα τη φωνή σου να περπατάς στον παράδεισο, και φοβήθηκα γιατί ήμουν γυμνός και κρύφτηκα. Και ο Θεός του είπε: ποιος μπορεί να σου πει ότι είσαι γυμνός, παρά μόνο από το δέντρο από το οποίο είχες εντολή να μην φας; Και ο Αδάμ είπε: «Γυναίκα, όπως έδωσες μαζί μου, μου έδωσες από το δέντρο, και πέθανα». Και ο Κύριος ο Θεός είπε στη γυναίκα: Γιατί το έκανες αυτό; Και η γυναίκα είπε: Το φίδι με εξαπάτησε, και δηλητηριάζομαι (Γέν. 3:8–13). Όσο μεγάλο κι αν ήταν το έγκλημα των προγόνων μας, όσο βαθιά κι αν μας έριξε ο εχθρός ο πειραστής από το ύψος της ομοίωσης του Θεού, αλλά αν η καταστροφική μας κατάσταση είχε γίνει αμέσως αντιληπτή και κατανοητή από εμάς, όπως θα έπρεπε, αν αντί για φυγή, μυστικότητα και συγγνώμη, οι ίδιοι βιαζόμασταν να εμφανιστούμε ενώπιον του Κυρίου, ομολογούσαμε ειλικρινά την ταπείνωση και την αγάπη Του. παρέδωσε τη μοίρα μας στο θέλημά Του. Το Πολύ Καλό, λοιπόν, χωρίς αμφιβολία, θα ελευθερωνόμασταν από πολλά από αυτά που τώρα, αν και όχι σε βάρος μας, αλλά προς όφελός μας, μας βαραίνουν τόσο πολύ. Διότι αν η αληθινή μετάνοια, ακόμη και έξω από τον παράδεισο, ωθεί την οργή του Θεού στο έλεος και παράγει θαύματα ελέους, τότε τι δεν θα μπορούσε να παράγει αν έμπαινε στον παράδεισο, στο δέντρο της ζωής, αμέσως μετά την πτώση, όταν το δηλητήριο της αμαρτίας δεν είχε ακόμη προλάβει να μας διαπεράσει εντελώς και να κάνει την πληγή μας τόσο άγρια ​​και κακοήθη; Η διορθωτική τιμωρία για την αμαρτία, φυσικά, δεν θα μπορούσε να αφαιρεθεί εντελώς από εμάς. αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, θα μας είχε επιβληθεί όχι στη σημερινή του, μια τόσο τρομερή και καταθλιπτική μορφή, αλλά με μια άλλη, πιο ελαφριά και ήσυχη μορφή, ώστε ίσως να μας είχε επιτραπεί να αντέξουμε όλη τη μετάνοιά μας για την αμαρτία και να την εκτελέσουμε όχι σε αυτήν την καταραμένη γη της εξορίας, αλλά στον ίδιο παράδεισο της γλυκύτητας. Αλλά, δυστυχώς, προφανώς νιώσαμε την πτώση μας στην αμαρτία και δεν την αισθανθήκαμε. Δεν ήθελαν πια να ακούσουν το φίδι, αλλά δεν ήθελαν να δουν ούτε τον Κύριο. Ντρέπονταν για τη σωματική γυμνότητα και φαινόταν να μην εκτιμούν καθόλου την πνευματική γυμνότητα. Καταλάβαμε ότι τα πράγματα ήταν άσχημα μαζί μας, ότι είχαμε χάσει πολλά, αλλά ακόμα σκεφτήκαμε να βοηθήσουμε τη φοβερή συμφορά με το δικό μας μυαλό και κόπο!.. Και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από το πρόσωπο του Κυρίου Θεού στη μέση του δέντρου του παραδείσου. Αυτό, αδέρφια μου, είναι ακόμα κάθε αμαρτωλός! Όλοι έτσι είμαστε! Για να νιώσουμε την πλήρη βδελυγμία των αμαρτιών μας, δεν αρκεί να έχουμε την πιο λεπτή ευαισθησία, αλλά απαιτεί την ιδιαίτερη χάρη του Θεού. Χωρίς αυτό, όσο κι αν είμαστε φορτωμένοι με αμαρτίες, όσο κι αν υποφέρουμε από αυτές στις πράξεις και στη ζωή μας, δεν θα εμφανιστεί ποτέ μέσα μας ένα αληθινό αίσθημα μετάνοιας. Θα αναγνωρίσουμε και θα πούμε ότι είμαστε αμαρτωλοί, θα εμφανιζόμαστε από καιρό σε καιρό ενώπιον του υπηρέτη του θυσιαστηρίου και ήρεμα, και μερικές φορές με δάκρυα, θα μιλάμε για τις αποτυχίες μας - αλλά δεν θα επιτύχουμε αυτή τη λύπη για τις αμαρτίες μας, αυτή τη μετάνοια, όπως το θέτει ο απόστολος, αμετανόητοι για σωτηρία, που συνίσταται σε μια αμετάκλητη στροφή στην προηγούμενη στροφή από τον νόμο. της ζωής κατά μήκος των μονοπατιών εντολές του Κυρίου. Γιατί μια από τις πιο καταστροφικές ιδιότητες της αμαρτίας είναι ότι τυφλώνει το μυαλό μας, σκληραίνει την καρδιά μας και την κάνει αναίσθητη στην αλήθεια και την καλοσύνη. Για να μας αλλάξει από αυτή την άποψη, για να αφαιρεθεί αυτή η αναισθησία και το μούδιασμα από την ψυχή μας, αυτό απαιτεί τη δράση Εκείνου που είναι οδυνηρή στις καρδιές μας (Α' Ιωάννου 3:20), που μπορεί, όπως τον εκφράζει ο λόγος του Θεού, να αναθρέψει παιδιά για τον Αβραάμ από τους βράχους (Λουκάς 3:8). Κρίνοντας από αυτή την ιδιότητα της αμαρτίας και από το γεγονός ότι οι πρώτοι γονείς θέλουν τώρα να κρυφτούν από το πρόσωπο του Θεού, κανείς δεν μπορεί παρά να βγάλει το θλιβερό συμπέρασμα ότι αν ο Κύριος δεν τους είχε εμφανιστεί μετά την πτώση, αλλά τους άφηνε στον εαυτό τους, τότε, ίσως, ποτέ, τουλάχιστον για πολύ καιρό, δεν θα είχαν πλήρη συνείδηση ​​της αμαρτίας τους, δεν θα σκέφτηκαν να στραφούν στον Δημιουργό τους με μετάνοια. Και τι θα γινόταν τότε; Το δηλητήριο της αμαρτίας, που δεν σταματούσε στη δράση με εξομολόγηση και μετάνοια, θα εισχωρούσε στη φύση μας ακόμη περισσότερο και βαθύτερα. και γι' αυτό, αναγκαστικά, θα απαιτούνταν ακόμη μεγαλύτερη τιμωρία και το πιο πικρό φάρμακο για να μας διορθώσει. Αλλά ο Κύριός μας είναι καλός και ελεήμων: εμφανίζεται σε όσους δεν Τον αναζητούν και τον βρίσκουν όσοι δεν ρωτούν γι' Αυτόν (Ησ. 65:1). Αυτό μας έκανε πίσω στην Εδέμ, δείχνοντας με το παράδειγμά Του τι πρέπει να κάνουμε όταν κάποιος αμαρτάνει εναντίον μας. Και άκουσε τη φωνή του Κυρίου του Θεού να πηγαίνει στον παράδεισο το μεσημέρι: και κρύφτηκε... στη μέση του δέντρου του παραδείσου. Μάταια, με βάση αυτήν την, θα λέγαμε, φυγή των πρώτων γονέων από τον Κύριο, θα πίστευε κανείς ότι η εμφάνισή Του συνοδεύτηκε από κάτι τρομερό και εντυπωσιακό: όχι, αν και ξεχασμένος, περιφρονημένος και ανταλλάχθηκε, ας πούμε, με ένα φίδι, ο Δημιουργός και ο Ευεργέτης είχαν κάθε δικαίωμα να εμφανιστούν τώρα, ντυμένοι με τρόμο και βροντές, αλλά δεν υπήρχε τίποτα τέτοιο. Η εμφάνιση του Κυρίου τώρα ήταν τόσο πράη, καλή και απλή όσο πριν, και είχε όλη την εμφάνιση μιας φιλικής επίσκεψης. Για να μην τρομοκρατηθούν οι φτωχοί και οι αμαρτωλοί, που ήδη τρέμουν από την ελεεινή κατάστασή τους, από την ξαφνική εμφάνιση, ο Κύριος δεν εμφανίζεται καν ξαφνικά, αλλά προηγείται της συνάντησής του μαζί τους περπατώντας στον παράδεισο, δηλαδή σε κάποια απόσταση από τον τόπο όπου βρίσκονταν οι πρόγονοι. Και άκουσε τη φωνή του Κυρίου του Θεού που περπατούσε στον παράδεισο. Φωνή Κυρίου Θεού. Όχι μια αρθρωτή φωνή, όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, γιατί η συζήτηση θα ξεκινήσει αργότερα, αλλά ένας συγκεκριμένος θόρυβος που προέρχεται από την κίνηση, στην οποία ο Αδάμ και η Εύα ήταν ήδη τόσο συνηθισμένοι που μπορούσαν αμέσως να τον αναγνωρίσουν και να τον ξεχωρίσουν από οτιδήποτε άλλο. Εν τω μεταξύ, αυτή η περίσταση, καθώς και η μετέπειτα συνομιλία του Θεού μαζί τους, καταδεικνύει επαρκώς ότι τα πραγματικά Θεοφάνεια έγιναν με ανθρώπινη μορφή. αφού, από τα τρία πρόσωπα της Θεότητας, ήταν πιο χαρακτηριστικό Εκείνου που κάποτε έπρεπε να ντυθεί με σάρκα, δηλαδή ο Υιός του Θεού, για να πάρει αυτή την εικόνα, τότε όχι χωρίς λόγο, μπορούμε να πούμε ότι ανακριθήκαμε και μας κρίθηκε στον παράδεισο όχι από κανέναν άλλον, αλλά από τον Ίδιο τον Λυτρωτή μας, και, επομένως, αλλά δεν καταδικάσαμε τόσο πολύ. ελεήμων. Ο άγιος συγγραφέας της καθημερινής ζωής επισημαίνει και την ίδια την ώρα των Θεοφανείων, λέγοντας ότι ακολούθησε το μεσημέρι ή, πιο συγκεκριμένα από τα εβραϊκά, «στη δροσιά της ημέρας», που συνήθως συμβαίνει τις ζεστές μέρες το βράδυ. Ο Κύριος δεν εμφανίστηκε ξαφνικά μετά την πτώση, για να προλάβουν οι πεσόντες να συνέλθουν και να σκεφτούν τις πράξεις τους, και όχι πολύ αργότερα, αλλά την ίδια μέρα, για να μην τους επιτρέψει να βυθιστούν στην αναισθησία και την αμετανοησία. Η αγάπη και το έλεος για εμάς ήταν ορατά παντού! Αλλά, δυστυχώς, η αμαρτία, αφού μας έκανε ανάξιους της αγάπης του Θεού, μας αφαίρεσε ταυτόχρονα την ικανότητα να νιώθουμε την αξία της και να την απολαμβάνουμε. Και άκουσε τη φωνή του Κυρίου του Θεού να πηγαίνει στον παράδεισο το μεσημέρι· και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν από την παρουσία του Κυρίου Θεού στο μέσο του δέντρου του παραδείσου. Κρύφτηκαν - δηλαδή, σκόπιμα υποχώρησαν στο πυκνό δέντρο από το μέρος που χρησίμευε ως συνήθης διαμονή τους, και όπου τους είχε βρει ο Κύριος μέχρι τότε. Νόμιζαν ότι θα τους αναζητούσε, δεν θα τους έβρισκε και θα επέστρεφε στον παράδεισο. Η έννοια των τελειοτήτων του Θεού ήταν τόσο σκοτεινή στην ψυχή από την αμαρτία που ο Πανταχού παρών, μόνο και μόνο επειδή ήταν τώρα σε περιορισμένη μορφή, θεωρήθηκε ως ένα συνηθισμένο άτομο από το οποίο μπορούσε κανείς να φύγει και να κρυφτεί. «Διότι τέτοια είναι η συνήθεια αυτών που αμαρτάνουν», σημειώνει ο ιερός Χρυσόστομος, «που, αν και δεν μπορούν να κρυφτούν, αγωνίζονται να κρυφτούν». Επομένως, ήταν απαραίτητο να αναζητήσουμε τους χαμένους: και ο Κύριος φώναξε... Αδάμ, πού είσαι; Η φωνή της πραότητας και της φιλικότητας - το προηγούμενο όνομα: Αδάμ - και η πρώην αγάπη: πού είσαι; Θα μπορούσε να πει κανείς: πού είσαι, παραβάτης της εντολής; πού έφυγες από την ντροπή και την εκτέλεση που σε περίμενε; Αλλά δεν υπήρχε κάτι τέτοιο, ούτε καν παρόμοιο. Ο ερωτών φαίνεται να μην γνωρίζει τι συνέβη. Δεν ήρθε για να επιπλήξει και να κρίνει, αλλά μόνο για να επισκεφτεί τον αγαπημένο και φίλο του. θέλει να τον δει, να του μιλήσει, να του αφήσει, ίσως, ένα νέο δείγμα αγάπης και καλής θέλησης. και, μη βρίσκοντας τον στο σπίτι, ψάχνει και ρωτάει: Αδάμ, πού είσαι; – πού, σε ποιο μέρος είσαι; Και ακόμα περισσότερο: σε τι κατάσταση είσαι; Σου συνέβη κάτι ιδιαίτερο και δυστυχώς. Πάντα σε έβρισκα στη θέση σου. Εσύ ο ίδιος συνήθιζες να βιάζεσαι να Με συναντήσεις. Τώρα είναι διαφορετικά - έρχομαι και δεν σε βλέπω: τι έχεις; Άνταμ, πού είσαι; «Τόσο βαθιά ήταν η πτώση μας», σημειώνει ένας άγιος πατέρας σε αυτή την περίσταση, «που η ίδια η παντογνωσία του Θεού φαινόταν να μας έχει χάσει τα μάτια του και αναγκάστηκε να ρωτήσει: πού είμαστε;» Δεν ήταν πλέον δυνατόν να μην απαντήσω σε μια τέτοια φωνή. Και έτσι, ο Αδάμ και η Εύα έρχονται ενώπιον του Κυρίου από τα δέντρα του παραδείσου, αλλά έρχονται με ζώνη - όχι μόνο σύμφωνα με το σώμα, αλλά ακόμη περισσότερο σύμφωνα με την ψυχή. δηλαδή με μια ατυχή προσφορά συγγνώμης και δικαιολογιών, που, όπως θα δούμε, θα αφαιρέσουν σχεδόν όλο το τίμημα από την αυτοομολογία της αμαρτίας τους. Για να μην φαίνεται να ξεφεύγει από τον ίδιο τον Θεό λόγω προσωπικής αποστροφής από την παρουσία Του, ο Αδάμ σπεύδει να ανακοινώσει τον λόγο της απομάκρυνσής του από το πρόσωπο του Θεού και λέει ότι αυτός ο λόγος από μόνος του δεν είναι παρά ο φόβος της γυμνότητάς του: Άκουσα τη φωνή Σου και φοβήθηκα, γιατί ήμουν γυμνός... Φοβήθηκα - η γύμνια θα έπρεπε να είχε περισσότερο ντροπή παρά φοβήθηκε. αλλά ο Αδάμ φοβάται από αυτήν, ανακαλύπτοντας ότι το αίσθημα της γυμνότητας συνδυάζεται μέσα του με το αίσθημα της παραβίασης της εντολής. Αξιοσημείωτο είναι επίσης ότι αν και δεν κρυβόταν μόνος του, αλλά με την Εύα, αναφέρει μόνο τον εαυτό του, σαν να μην ήταν καθόλου μαζί του η Εύα. Έτσι σύντομα η αμαρτία κατάφερε να γεννήσει τον «εγωισμό» στον άνθρωπο, να περικλείσει την αγάπη και τη φροντίδα του μέσα του και να τον χωρίσει από τους πρώτους γείτονές του. Θα δούμε το ίδιο πράγμα περαιτέρω - ο Αδάμ και η Εύα θα δικαιολογήσουν ο καθένας μόνο τον εαυτό τους, επιρρίπτοντας το φταίξιμο ο ένας στον άλλον, μη φείδοντας κανέναν εκτός από τον εαυτό τους. Φοβήθηκα γιατί ήμουν γυμνός και κρύφτηκα. Αν, όπως λέει ο Αδάμ, δεν έσπευσα να Σε συναντήσω, δεν ήταν λόγω έλλειψης ζήλου, ούτε λόγω απροθυμίας να Σε δω. Όχι, ο λόγος γι' αυτό δεν βρίσκεται σε Εσένα, αλλά σε μένα: είμαι γυμνός, ντρέπομαι και φοβάμαι να εμφανιστώ μπροστά σου με αυτή τη μορφή: φοβήθηκα επειδή ήμουν γυμνός και κρύφτηκα. Το ίδιο, αν και δεν λέγεται, ήταν, χωρίς αμφιβολία, και με την Εύα. Όμως, αναγνωρίζοντας στον εαυτό του τη συνέπεια της αμαρτίας με αυτόν τον τρόπο, ο Αδάμ αργεί ωστόσο να αναγνωρίσει την ίδια την αμαρτία. Τι θα έλεγε (τι συνέβαινε αν έλεγε - επιμ.) ευθέως: Κρύφτηκα γιατί ήμουν γυμνός, και γυμνός επειδή έφαγα από το δέντρο, παρέβη την εντολή Σου; Αυτό το συναίσθημα, αυτή η πλήρης ειλικρίνεια δεν υπήρχε: μέχρι το τέλος θα παραμείνουμε ανεκτίμητοι, ανειλικρινείς και αμετανόητοι! Ας θαυμάσουμε, αδελφοί μου, τη μακροθυμία του Κυρίου. Παρά μια τέτοια ανειλικρίνεια, ο Εραστής της Ανθρωπότητας θα διστάσει ακόμα να μας εκθέσει και να μας καταδικάσει, και με μια νέα απαλή ερώτηση θα μας δώσει χρόνο να συνέλθουμε, να συνέλθουμε, να αποκαλύψουμε οικειοθελώς τις πληγές μας και να ζητήσουμε θεραπεία για αυτές. Και ο Θεός του είπε: ποιος μπορεί να σου πει ότι είσαι γυμνός, εκτός από το δέντρο από το οποίο σε πρόσταξε να μην φας, από το οποίο ήρθες; Ποιος θα το φτιάξει; Δεν το άκουσες αυτό από Εμένα, εσύ ο ίδιος δεν το ήξερες, δεν υπήρχε κανείς στον παράδεισο να το πει αυτό, πώς ήξερες ότι ήσουν γυμνός; Υπήρχε μόνο ένα φάρμακο: δεν έφαγες από το απαγορευμένο δέντρο; Αφού έδειξε το δέντρο, δεν ήταν πλέον δυνατό να κρύψει την αμαρτία. Και ιδού, τα χείλη του τρεμάμενου προγόνου μας ανοίγουν επιτέλους για εξομολόγηση. αλλά η υπερηφάνεια και η ψεύτικη ντροπή το χαλάνε αμέσως με μια μάταιη συγγνώμη: και ο Αδάμ είπε: γυναίκα, μου έδωσες... μου έδωσες από το δέντρο, και πέθανα. Βλέπετε από την ίδια τη διάταξη των λέξεων πού τοποθετείται η αμαρτία; Στο τέλος - δηλητήριο, και μπροστά και κοντά: η σύζυγος, πίσω της - Αυτός που της έδωσε... Και για τι είναι όλα αυτά; Για να δείξουμε ότι αν ο Αδάμ αμάρτησε, ήταν ακούσια. αν υπάρχει κάποια ενοχή σε αυτό που συνέβη, τότε είναι κοινή, μέρος της οποίας πέφτει στον ίδιο τον Θεό. Γυναίκα, ό,τι μου έδωσες μαζί μου, μου έδωσες από το δέντρο, και πέθανε. Εγώ ο ίδιος, σαν να το είχε πει ο πρόγονός μου, ούτε που σκέφτηκα να παραβιάσω τις εντολές. αλλά εμφανίστηκε μια σύζυγος, η ίδια που μου έφερες και με αποκάλεσες βοηθό μου, μου έδωσε τον απαγορευμένο καρπό και τον έφαγα. Πώς ήταν δυνατόν, υπονοήθηκε, να μην τρώγεται αυτό που σερβιρίστηκε από τέτοια χέρια; θα μπορούσα να σκεφτώ ότι θα χαθώ από αυτό που σου έδωσες; Μα, δύσμοιρο παπά, σου δόθηκε γυναίκα για αρχηγό; Είναι εντολή να την ακούσουν ακόμα κι αν σέρβιρε τον απαγορευμένο καρπό; Άκουσε για την εντολή από τα χείλη σου, και μπορούσε ακόμα, ίσως, να σκεφτεί, ακούστηκε (η εντολή) από σένα όπως θα έπρεπε, και έγινε κατανοητό το αληθινό της νόημα; Εσείς, αντίθετα, ο ίδιος δεχτήκατε την εντολή απευθείας από τον Θεό, και επομένως δεν μπορούσατε να έχετε καμία αμφιβολία γι' αυτό. Κι όμως, έκανε τόσο επιπόλαια όσο εκείνη, είσαι πιο αδύναμος σε όλα. Τίποτα παρόμοιο, ωστόσο, δεν ειπώθηκε στον Αδάμ. και αφού αναφέρθηκε στη γυναίκα του, ο λόγος απευθύνεται σε αυτήν. Και ο Κύριος ο Θεός είπε στη γυναίκα: «Γιατί το έκανες αυτό;» Γιατί το γεύτηκε η ίδια, και έπεισε τον άντρα της να κάνει το ίδιο, πέφτοντας έτσι σε σοβαρή παραβίαση της εντολής; Τι έκανες; Νιώθετε πόσο σημαντικό είναι το έγκλημά σας; Βλέπεις την άβυσσο στην οποία εσύ ο ίδιος πήγες και πήρες σύζυγο; Τι έχεις κάνει; Και η γυναίκα είπε: το φίδι με ξεγελάει. Και εγώ, δηλαδή, δεν συνέλαβα ο ίδιος το κακό, αλλά οδηγήθηκα στην αμαρτία από άλλους. Εννοείται ότι είναι ελεύθερο να επιτρέψουμε στα φίδια να πάρουν την εμφάνιση τέτοιων πονηρών πειραστών και να πουν τέτοια σαγηνευτικά ψέματα... Έτσι, ο Αδάμ και η Εύα ανακάλυψαν κάτι που δεν μπορούσε πλέον να κρυφτεί. αλλά πάλι αμέσως προσπάθησαν να κλείσουν ό,τι ήταν ανοιχτό κατηγορώντας άλλους. Αποδείχθηκε, αν και δεν το είπαν ευθέως, ότι αν έφταιγαν ο Αδάμ και η Εύα, τότε ο ίδιος ο Νομοθέτης έκανε λάθος. Αισθάνεστε τον εαυτό σας, αδελφοί μου, πόσο απρεπές ήταν να ενεργούμε με αυτόν τον τρόπο κατά παράβαση της εντολής του Θεού; Αυτό σήμαινε, σαν να λέγαμε, να ξεκινήσουμε μια διαμάχη με κάποιο τρόπο και να θέλαμε να μαλώσουμε με τον ίδιο τον Θεό, υποτίθεται ότι ήμασταν αθώοι. Πού είναι όμως αυτή η αθωότητα; Η ίδια η γύμνια μας, ο φόβος μας δεν μας έκαναν ήδη να καταλάβουμε ότι ήμασταν και οι δύο εντελώς ένοχοι και εντελώς ανεύθυνοι; Εν τω μεταξύ, μια τέτοια αμετανοησία μας αποκάλυψε πλήρως πόσο απαραίτητη ήταν η τιμωρία για εμάς. Διαφορετικά, τι θα μπορούσε να φέρει την υπερηφάνειά μας στη λογική και να μας στρέψει στην ταπείνωση και τη μετάνοια; Ο Δημιουργός και Ευεργέτης μας δεν θα δικαιολογήσει τον εαυτό του ενώπιον των προγόνων μας (αυτό θα ήταν ανάξιο του μεγαλείου Του), αλλά στην ίδια την τιμωρία θα τους δείξει ότι δεν εξαρτάται τόσο από την αυθαιρεσία Του, αλλά μάλλον προέρχεται άμεσα από το έγκλημά τους. – Θα το δούμε την επόμενη φορά. Τώρα ας στραφούμε στον εαυτό μας και ας δούμε αν, σε παρόμοιες συνθήκες, ενεργούμε με τον ίδιο τρόπο όπως οι πρόγονοί μας. Και σε εμάς, τους ανάξιους, μετά από κάθε νέα πτώση εμφανίζεται ο ίδιος ο Κύριος, θα έλεγε κανείς· Και μας αναζητά, πεσμένους στο μέσο του παραδείσου, που είναι η Εκκλησία του Χριστού, είτε με την εσωτερική φωνή της συνείδησης, είτε με την εξωτερική εκπομπή των πνευματικών ποιμένων μας. από μέσα, λέω, και από έξω, ο αμαρτωλός, αν δεν κλείσει τα αυτιά του, ακούει πάντα την αρχαία φωνή: Αδάμ, πού είσαι; Πώς ανταποκρινόμαστε στο έλεος του Κυρίου που μας αναζητά; Αλίμονο, πολλοί, όπως και οι πρόγονοί τους, ξεκάθαρα ξεφεύγουν από το πρόσωπο του Θεού σε αυτή την περίπτωση και κρύβονται. κι αν, σαν κι αυτούς, ήταν κρυμμένοι στο πυκνό των δέντρων του παραδείσου! Όχι, φεύγουν, θα έλεγε κανείς, στο άλσος των δέντρων της κόλασης, δηλαδή στο σκοτάδι των υπερήφανων και πονηρών σκέψεων και της παράτολμης σοφίας τους για το Μυστήριο της Μετανοίας και της Εξομολόγησης. "Γιατί πάω να εξομολογηθώ; - λένε ευθαρσώς. - Ποιος νοιάζεται για τις αμαρτίες μου; Θέλω να μετανοήσω γι' αυτές, δεν θέλω, θα παραμείνω όπως είμαι. Οι αμαρτίες μου είναι δική μου υπόθεση." Από πού πηγάζει τέτοιος δυστυχισμένος τρόπος σκέψης, αν όχι από την κόλαση, αν όχι από το πνεύμα της κακίας, αυτή η αρχαία υπερηφάνεια, που είναι αδιόρθωτη γιατί δεν γνωρίζει ταπείνωση και εξομολόγηση; Αλίμονο, καημένε αμαρτωλό, εσύ κι εγώ ανησυχούμε για όσα μας απασχολούν, ο ίδιος ο Θεός νοιάζεται για εμάς!.. Και πώς, πες μου, θα μπορούσε ο Δημιουργός να ξεχάσει και να αφήσει το δημιούργημά Του, στην οποία η εικόνα Του; Βγάλε αυτή την εικόνα από τον εαυτό σου, αν μπορείς, και μετά πες ότι κανείς δεν νοιάζεται για τις αμαρτίες σου. Και δεν είστε εσείς που επιβάλλετε αυστηρή τιμωρία από τους υπηρέτες σας για αποτυχία εκπλήρωσης των, συχνά παράφρων, εντολών σας; Δεν θα έπρεπε ο Κύριος του ουρανού και της γης να ζητήσει από εμάς λογαριασμό για την εκπλήρωση του νόμου Του, στον οποίο βρίσκεται και η δόξα Του και η δική μας ευδαιμονία; «Αλλά κατά τη διάρκεια της εξομολόγησης δεν βλέπω μπροστά μου τον Θεό, αλλά έναν άνθρωπο παρόμοιο με εμένα!» Θα ήταν καλύτερα για εσάς να εμφανιζόταν ο ίδιος ο Θεός για να σας κρίνει; Δεν θα λιώνατε με την αμαρτωλή ακαθαρσία σας από την απρόσιτη δόξα του Παντοδύναμου; Ο Μωυσής και ο Ηλίας δεν μπορούσαν να κοιτάξουν την εμφάνισή Του. Άγγελοι και Αρχάγγελοι κρύβουν τα πρόσωπά τους από Αυτόν. και με τα άρρωστα μάτια μας θέλουμε να κοιτάξουμε απευθείας αυτόν τον Ήλιο; Μπροστά σας στο Μυστήριο της Εξομολόγησης είναι ένα πρόσωπο παρόμοιο με εσάς. αλλά έχει σταλεί από τον Θεό. του δόθηκε το δικαίωμα να σε ανακρίνει και να σου αποφανθεί. Και ποιο δικαστήριο; Όχι εκτέλεση, που μας αξίζει εκατό φορές, αλλά έλεος και συγχώρεση. Και μετά από αυτό θα διστάσουμε να δεχτούμε τη δική μας σωτηρία; Ένας άλλος, οι περισσότεροι από εμάς, θέλοντας ή μη, εμφανίζεται, όπως ο Αδάμ, ενώπιον του Κυρίου, δηλαδή έρχεται κάθε χρόνο για να εξομολογηθεί. αλλά με τι; Όχι με αληθινή μετάνοια για τις αμαρτίες, όχι με ταπεινωμένη καρδιά και ταπεινό πνεύμα, αλλά με αναισθησία και ψυχρότητα, με συγγνώμη και δικαιολογίες, με προφανή σχεδόν επιθυμία να κρύψει κανείς την αμαρτία του, αν ήταν δυνατόν, όχι μόνο από τον εξομολογητή, αλλά από τον ίδιο τον Θεό! Παραδέχονται, όπως οι προπάτορές τους, τις αμαρτίες τους. αλλά δεν αισθάνονται και δεν βλέπουν ότι σε αυτές τις αμαρτίες υπάρχει πνευματικός και αιώνιος θάνατος. Λένε: "Έχω αμαρτήσει - συγχώρεσέ με", αλλά όχι από τα βάθη της καρδιάς, αλλά σύμφωνα με ένα έθιμο και νόμο. Δίνουν υπόσχεση να αποφύγουν τις αμαρτίες, αλλά χωρίς την εσωτερική σταθερή αποφασιστικότητα να εκπληρώσουν την υπόσχεση. Για να δικαιολογηθούν, αναφέρονται στην κατασκευή και την ανθρώπινη φύση τους, στις συνθήκες και τη θέση τους στον κόσμο ή στα παραδείγματα άλλων ανθρώπων. Σαν να υπήρχε κάποια αμαρτία που δεν θα μπορούσε να αποφευχθεί με τη βοήθεια της χάρης του Θεού! Λες και το δικό μας όφελος δεν μας απαιτούσε να εγκαταλείψουμε, αν χρειαστεί, ό,τι είναι πιο ευγενικό, να αποφασίσουμε για τις πιο δύσκολες θυσίες, για να μην καταστρέψουμε τις ψυχές μας και να μην χάσουμε μια μακάρια αιωνιότητα!.. Ας σταματήσουμε, αδελφοί μου, να ενεργούμε έτσι, για να μην μετατραπεί, αλλιώς, η ίδια η θεραπεία, δηλαδή το Μυστήριο της Μετανοίας, σε κακό και να μη σκληρύνει τις πνευματικές μας πληγές και παθήσεις. Ας πετάξουμε όλες τις ζώνες συκιάς. Ας παρουσιαστούμε ενώπιον του Κυρίου, που μας αναζητά, με όλη τη γύμνια της αμαρτίας, και ας πουν όλοι: Ιδού τα άθλια έργα μου! Δεν έχω καμία δικαιολογία για τις αμαρτίες μου. Θα μπορούσα να αποφύγω τον πειρασμό ή να του αντισταθώ. Θα μπορούσα, αν ήθελα να παραμείνω πιστός στο νόμο Σου. Και αν έπεσα εκατονταπλάσια, ήταν από τον εαυτό μου, από την επιπολαιότητα μου, από την κακία μου, από την αυθαίρετη ακαθαρσία σε σκέψεις και συναισθήματα, γιατί, απερίσκεπτα, δεν χρησιμοποίησα εκείνα τα μέσα που μου δόθηκαν σε αφθονία και μου υπέδειξαν να προστατεύσω τον εαυτό μου από την αμαρτία και τον πειρασμό. Νιώθω όλο το βάρος της ενοχής μου και εναποθέτω την ελπίδα μου στο μοναδικό Σου έλεος: ελέησέ με, πεσμένη! Από εδώ και πέρα ​​θα αγαπώ τον άγιο νόμο Σου όσο αγάπησα προηγουμένως τις άνομες απολαύσεις της σάρκας και του κόσμου. Θα ακούσω τη συνείδησή μου με τον ίδιο τρόπο που άκουγα τα πάθη μου μέχρι τώρα. Μη με στερήσεις το έλεος και τη χάρη Σου, και δυνάμωσε τα ταλαντευόμενα πόδια μου στις πέτρες των εντολών! Από εδώ και πέρα ​​είμαι δικός σου, σώσε με! Αμήν. Συνομιλία την Παρασκευή της 4ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Βασισμένο στο Γένεση 3:14–15 Και είπε ο Κύριος ο Θεός στο φίδι: Επειδή το έκανες αυτό, είσαι καταραμένος από όλα τα κτήνη και από όλα τα θηρία της γης: στους βραχίονες και στην κοιλιά σου θα περπατάς, και θα γκρεμίζεις τη γη όλες τις ημέρες της ζωής σου· και θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε εσένα και τη γυναίκα σου, και ανάμεσα στο σπέρμα σου και στο σπέρμα της: θα κρατήσει το κεφάλι του, και εσύ θα φυλάξει το κεφάλι του. (Γέν. 3:14–15) Την τελευταία φορά, αδέρφια μου, είδαμε πώς έγινε η ανάκριση των ενόχων προγόνων μας, πώς ο Πανταχού παρών ευνόησε, ως ένας από εμάς, να τους αναζητήσει στην Εδέμ και να τους καλέσει από τα δέντρα του παραδείσου. πώς ο Παντογνώστης εμφανίστηκε σαν να μην ήξερε τίποτα για το τι τους είχε συμβεί, ώστε να μην τους οδηγήσει σε σύγχυση και να τους προδιαθέσει να εξομολογηθούν ειλικρινά την αμαρτία τους ενώπιόν Του, με την ελπίδα της συγγνώμης. Αν και οι πρόγονοί μας, λόγω ανοησίας που προέκυψε από την αμαρτία, δεν χρησιμοποίησαν τη Θεία ευλογία προς όφελος αυτού, σε όλα αυτά, ωστόσο, υπήρχε μια άβυσσος αγάπης, γενναιοδωρίας και μακροθυμίας απέναντί ​​μας, ανάξια. «Διότι πόσοι ηγεμόνες υπάρχουν στη γη», ρωτά ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «που δέχονται οι ίδιοι τον κόπο να ανακρίνουν τους κατηγορούμενους εγκληματίες; Και εδώ ο Βασιλιάς του ουρανού και της γης, ο Κύριος των Αγγέλων και των Αρχαγγέλων, έχοντας εγκαταλείψει τον θρόνο της δόξας, ψάχνει έναν αμαρτωλό που τρέχει μακριά Του και προσφέρει τόσες ερωτήσεις, όπου αρκεί να πεις μια λέξη! Σε όλα αυτά, συνεχίζει ο Ιερός Χρυσόστομος, ο Κύριος δίνει ένα παράδειγμα για το πώς πρέπει να αντιμετωπίζουμε τους ένοχους: να μην ενδίδουμε, δηλαδή σε απερίσκεπτες ορμές θυμού, να τους αφήνουμε να πουν ό,τι μπορούν, με δική τους δικαιολογία, να μην προσβληθούν, αν, λόγω της τάσης του αμαρτωλού προς δόλο, το κρύβουν ή το παρουσιάζουν κάτι διαφορετικό. γενικά, να μιλάτε με πραότητα, να θυμάστε ότι όλοι οι ίδιοι θα ερωτηθούμε και θα κριθούμε στον παράδεισο από τον Κύριο με τον ίδιο τρόπο. Εν τω μεταξύ, αν κρίνουμε από τέτοια γενναιοδωρία στην ανάκριση των ενόχων, ήταν αναμενόμενο ότι ο πειρασμός του φιδιού δεν θα καταδικαζόταν ή θα τιμωρηθεί - ανήκουστος. Αλλά δεν τον ρωτάνε καθόλου, αλλά τον θανατώνουν απευθείας: και ο Θεός είπε στο φίδι: Επειδή το έκανες αυτό, καταραμένος είσαι από όλα... τα θηρία της γης. Από πού προέρχεται αυτή η απροσδόκητη σοβαρότητα; Από την ξαφνική ανάφλεξη του θυμού στον Κριτή, που (όπως συμβαίνει συχνά ανάμεσά μας) μας έκανε να ξεχάσουμε την αμεροληψία και την πραότητα; Λιγότερο συνολικά. Διότι ακόμη και με αυτήν την τιμωρία θα δούμε στον Δικαστή την ίδια μεγαλειώδη ηρεμία και καλοσύνη που είδαμε πριν. Εάν το φίδι δεν αμφισβητείται, είναι επειδή, όπως ένα παράλογο ζώο, δεν μπορούσε από μόνος του να συλλάβει το κακό ούτε να βάλει σε πειρασμό κανέναν. έβαλε σε πειρασμό το φίδι και τον ανάγκασε να συκοφαντεί και να ψεύδεται, το πνεύμα της κακίας, το οποίο, έχοντας πετύχει τον στόχο του, βγήκε τώρα από μέσα του. μετά το οποίο το φίδι, σαν ζώο, έγινε εντελώς ανίκανο να απαντήσει. Επομένως, έμεινε να ανακρίνουμε όχι το φίδι, αλλά τον διάβολο, που ενήργησε μέσα του για να καταστρέψει τον άνθρωπο. αλλά δεν ρωτάει: γιατί; γιατί, χωρίς αμφιβολία, ο Παντογνώστης δεν προβλέπει σε αυτόν καμία ελπίδα μεταστροφής. Σε μια τέτοια εποχή δεν υπήρχε ανάγκη, σύμφωνα με τα λόγια της Αγίας Γραφής, να πετάξουμε μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους. Το μόνο που έμενε ήταν να χτυπηθεί η αμετανόητη περηφάνια με την εκτέλεση. Αλλά πώς να χτυπήσει;... Ο δολοφόνος δεν ήταν καθόλου ορατός κατά τη διάρκεια του πειρασμού. Δεν έδρασε άμεσα, αλλά πίσω από ένα πέπλο. Μπροστά στα μάτια της Εύας υπήρχε ένα απλό φίδι με πειρασμό. Από το φίδι, από κανέναν άλλον, ο Αδάμ, φυσικά, παρήγαγε πειρασμό στο μυαλό του. Σύμφωνα με αυτό, στην επικείμενη κρίση του Θεού, αυτό το θέμα θα αφεθεί με τη μορφή που εμφανίστηκε: ο κύριος ένοχος του κακού θα επιτραπεί να παραμείνει αόρατος στο σκοτάδι που μοιάζει με αυτόν. Η κουρτίνα που τον έκρυβε θα επιβιώσει, αλλά αυτός, ο πανούργος και παντοδύναμος, δεν θα επιβιώσει πίσω από αυτήν. Αν και ο λόγος της κρίσης και της εκτέλεσης θα προφερθεί, προφανώς, πάνω από ένα αισθησιακό φίδι, αλλά, πέφτοντας με τη μία πλευρά στο ζώο, ταυτόχρονα - μέσω αυτού - θα φτάσει εντελώς στο πνεύμα της κακίας και θα το χτυπήσει θανάσιμα στο ίδιο το κεφάλι. Επομένως, για να κατανοήσει κανείς πλήρως την τιμωρία που επιβάλλεται τώρα στο φίδι, πρέπει να φανταστεί κανείς ότι τα λόγια που του απευθύνονται δεν αναφέρονται μόνο σε αυτόν, αλλά ταυτόχρονα στο πνευματικό φίδι ή στον διάβολο. Και είπε ο Θεός στο φίδι: γιατί εσύ το δημιούργησες αυτό. Εφόσον τόλμησες να επαναστατήσεις ενάντια στον άνθρωπο, την εικόνα Μου και τον άρχοντά σου, τόλμησες να με συκοφαντήσεις τον εαυτό μου ενώπιόν του, και με ψεύτικες υποσχέσεις τον παρέσυρε στο έγκλημα της εντολής Μου, τότε είσαι καταραμένος από όλα τα βοοειδή και από όλα τα θηρία της γης, των οποίων το ειρηνικό βασίλειο ταπεινώνεται και ντροπιάζει για πάντα από σένα. Αν και ακούσια και ζωοποιημένος από μια εξωγήινη δύναμη, αλλά αφού ανέλαβες ό,τι ήταν από πάνω σου και εκπροσωπούσες τον εαυτό σου ταυτόχρονα ως συκοφάντης και ως δάσκαλος, τότε από εδώ και πέρα ​​θα είσαι το τελευταίο από τα πλάσματα που κινούνται στη γη και σαν τα αποβράσματα όλων των ζωντανών πραγμάτων. Ένα μέρος των τελειοτήτων θα αφαιρεθεί από όλα τα πλάσματα ως αποτέλεσμα της πτώσης του κοινού σας κυβερνήτη, αλλά από εσάς περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, έτσι ώστε τα πιο παράλογα ζώα να σας αποφεύγουν σαν τέρας: καταραμένοι είστε από όλα τα βοοειδή και από όλα τα θηρία της γης! Πράγματι, όλα τα άλλα ζώα έχουν αμοιβαίες επικοινωνίες και σχέσεις μεταξύ τους, κάτι παρόμοιο με την αγάπη και τη φιλία. Μόνο το φίδι δεν έχει τίποτα τέτοιο με κανέναν άλλο. Ό,τι ζει είτε τον κυνηγάει είτε τον φυγαδεύει. Θα περπατάς πάνω στο στήθος και την κοιλιά σου και θα παρασύρεις τη γη όλες τις μέρες της ζωής σου, δηλαδή δεν θα σηκώνεις πια κεφάλι για κολακευτικές συζητήσεις και συκοφαντίες εναντίον του Δημιουργού σου. η ίδια η εικόνα του κινήματός σας θα δείξει σε όλους ότι είστε ένα ναυαγό και απορριφθέν ον. Δεν θα προσφέρετε πια απαγορευμένους καρπούς ως τροφή, αλλά εσείς οι ίδιοι θα τρέφεστε με τη σήψη και τη σήψη. Αυτή η τιμωρία δείχνει ότι το φίδι στην πρωτόγονη κατάστασή του είχε κάποιες ιδιότητες που δεν υπάρχουν τώρα σε αυτό - ότι κινούνταν και τρέφονταν διαφορετικά από τον τρόπο που κινείται ή, επιπλέον, σέρνεται και τρέφεται τώρα. Και θα βάλω έχθρα ανάμεσα σε σένα και στη γυναίκα σου, και ανάμεσα στο σπέρμα σου και ανάμεσα σε εκείνο το σπέρμα: αυτός θα προσέχει το κεφάλι σου, και εσύ θα προσέχεις τη φτέρνα του, δηλαδή, αν πάρουμε αυτά τα λόγια με την κυριολεκτική έννοια προς το παρόν, σαν να είχε μιλήσει ο Κύριος στο φίδι: αντί για την αφύσικη οικειότητα στην οποία μπήκες με θρασύτητα με τον αιώνιο άντρα και την άπειρη γυναίκα σου, θα ξεκινήσω από τώρα τα πράγματα μεταξύ άπειρου άνδρα και σύζυγό σου. αηδία και κατάχρηση. Κάθε τι που γεννιέται από μια γυναίκα θα είναι εχθρικό προς το φίδι, και κάθε απόγονος του φιδιού θα είναι εχθρικό με τον άνδρα. Μη μπορώντας να κάνεις μεγάλο κακό, θα προσέχεις τη φτέρνα του ανθρώπου για να τη δαγκώσεις. και ο άνθρωπος θα σου σπάσει το κεφάλι. Η συνεχής εμπειρία τα επιβεβαιώνει ως εκ θαύματος όλα αυτά, αδέρφια μου. Και όλα τα πλάσματα βγήκαν, λίγο πολύ, από την υπακοή στον έκπτωτο άνθρωπο. Μερικοί έγιναν ακόμη και επικίνδυνοι για αυτόν, λόγω της δύναμης και της μανίας τους. αλλά ένα άτομο δεν έχει τόσο φυσική και ανυπέρβλητη αποστροφή για κανένα ζώο όσο για το φίδι. Μόνο η θέα του προκαλεί ήδη αηδία και φόβο. το φίδι είναι αηδιαστικό ακόμα και στην εικόνα. Όλα αυτά είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτα γιατί υπάρχουν πολλά φίδια που δεν είναι καθόλου δηλητηριώδη. Υπάρχουν φίδια που διακρίνονται για την ομορφιά της εμφάνισής τους και τη διακόσμησή τους. Από την άλλη, το φίδι δεν ξεφεύγει από κανέναν όσο από έναν άνθρωπο, ακόμα κι αν δεν διώχθηκε. Ειδικά το φίδι, όπως σημειώνουν οι αρχαίοι, φοβάται ένα γυμνό άτομο, σαν να θυμάται την πρωτόγονη κατάστασή μας στον παράδεισο. Έτσι τιμωρείται το φίδι! Το αισθησιακό φίδι τιμωρήθηκε επίσης, επειδή ήταν ένα όργανο, έστω ακούσιο, της καταστροφής μας, τιμωρήθηκε για να χρησιμεύσει στο εξής για όλους ορατούς ως σύμβολο της οργής του Θεού για την κακία και την υπερηφάνεια. Η αγάπη του Επουράνιου Πατέρα ενήργησε στην περίπτωση αυτή σύμφωνα με το έθιμο των επίγειων πατέρων, οι οποίοι, σε περίσσεια θλίψης, βρίζουν και σπάζουν το σπαθί ή το μαχαίρι που αφαίρεσε τη ζωή του αγαπημένου τους γιου. Αλλά είπαμε ότι η τιμωρία του αισθησιακού φιδιού περιελάμβανε την κρίση και την εκτέλεση του πνευματικού φιδιού - του διαβόλου. Πως; Γιατί κάτω από κάθε λέξη που λέγεται ενάντια στο φίδι υπάρχει ένα αιχμηρό και ακαταμάχητο βέλος ενάντια στον διάβολο. Το ορατό φίδι υποβιβάζεται στον τελευταίο βαθμό ανάμεσα στα ζωντανά πλάσματα και γίνεται αντικείμενο παγκόσμιας αηδίας και κατάρας. Το πνευματικό φίδι, ο διάβολος, ως αποτέλεσμα του παρόντος -το νέο του έγκλημα στην Εδέμ- θα ριχτεί τώρα ακόμη πιο βαθιά από ό,τι όταν έπεσε κάποτε από τον ουρανό. Η κατάρα όλων των νεοδημιουργηθέντων και υποταγμένων στον άνθρωπο πλασμάτων, αφού τα επιβάρυνε για λίγο, θα περάσει τελικά στο κεφάλι του από ολόκληρο τον κόσμο που λυτρώθηκε μαζί με τον άνθρωπο, με αποτέλεσμα αυτός, ως κακός πιο αφόρητος, να εκδιωχθεί από το φωτεινό πλήθος των ευλογημένων πλασμάτων του Θεού στη λίμνη της φωτιάς (Αποκ. 19:20). Το ορατό φίδι προορίζεται να σέρνεται στη γη και να τρέφεται με πηλό. Το πνευματικό φίδι πρέπει τώρα να σέρνεται στον κάτω κόσμο, να τρέφεται με τις αμαρτίες και τη διαφθορά των ανθρώπων - να τρέφεται και να μην χορταίνει, να απορροφήσει, προφανώς για λίγο, μέσα από τα χείλη του θανάτου, κάποιες θυσίες, αλλά για να επιστρέψει ό,τι απορροφήθηκε στον μεγάλο Κατακτητή του θανάτου και της κόλασης την ημέρα της ανάστασης. Το κεφάλι του ορατού φιδιού καταδικάζεται να γίνει στόχος αισθησιακών χτυπημάτων. το κεφάλι του αόρατου φιδιού τοποθετείται ως στόχος πνευματικών χτυπημάτων. Ο διάβολος φαντάστηκε ότι μέσω της αμαρτίας θα συνέδεε για πάντα με τον εαυτό του ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, και έτσι θα το υποδούλωσε στη σκοτεινή κυριαρχία του. αλλά αντί να υποταχθεί συνάντησε σκληρή κακοποίηση από τον άνδρα. Από το σπέρμα της ίδιας συζύγου που αποπλάνησε, θαυμαστές πολεμιστές θα ξεσηκωθούν διαδοχικά για να τον νικήσουν. Ο Άβελ θα τον καταπλήξει με την αθωότητα και την αγνότητά του. Ο Ενώχ -με συνεχή βάδιση ενώπιον του Θεού, ο Νώε -με ελπίδα, ο Αβραάμ -με πίστη, ο Μωυσής -με πραότητα και ταπεινοφροσύνη, ο Δαβίδ με εξαιρετική μετάνοια, ο Ιερεμίας -με δάκρυα, ο Βαπτιστής-με νηστεία και μοναξιά. Τέλος, θα εμφανιστεί ο υποσχεμένος Σπόρος της Γυναίκας, θα εμφανιστεί ο δεύτερος Αδάμ, ο Κύριος από τον ουρανό, και έχοντας γεννηθεί ακριβώς από τη Σύζυγο και μόνο, χωρίς σύζυγο, σίγουρα θα συντρίψει το ίδιο το κεφάλι του κολασμένου φιδιού με τον σταυρό, καταστρέφοντας τη δύναμη της αμαρτίας και του θανάτου, που φανταζόταν ότι θεμελιωνόταν στην πτώση του ανθρώπου. Ο εχθρός μας τα κατάλαβε όλα αυτά;.. Κατάλαβε όλη τη δύναμη και τη σκληρότητα της εκτέλεσης που τον περίμενε; Δύσκολα... αλλιώς δεν θα εμφανιζόταν με τόση αναίδεια για να δελεάσει τον δεύτερο Αδάμ στην έρημο της Ιορδανίας. Έπρεπε να δούμε πάρα πολλά γεγονότα για να κατανοήσουμε πλήρως τι λέγεται τώρα. και το πιο σημαντικό, ήταν απαραίτητο να προβλεφθεί αυτό που, ως θαύμα της Θείας αγάπης, ξεπερνούσε κάθε όριο πιθανότητας, δηλαδή, ώστε το έλεος του Θεού προς τον πεσμένο άνθρωπο να επεκταθεί σε σημείο που ο ίδιος ο Μονογενής Υιός του Θεού, αφήνοντας δόξα, χωρίς προηγουμένως ειρήνη με τον Πατέρα (Ιωάν. 17:5), θα εμφανιζόταν στη γη παχύ και παχιά μορφή με τον άνθρωπο στη γη. Ο ίδιος μόνο τη σάρκα, αλλά και τις αμαρτίες μας, θα τις πάρει μαζί Του στο σταυρό, θα υπομείνει τον θάνατο και θα κατέβει στην ίδια την κόλαση, ώστε, έχοντας οδηγήσει τα πάντα μαζί Του (Εφεσ. 1:10), θα γίνει ο κυρίαρχος όχι μόνο της ζωής, αλλά και του θανάτου, της ίδιας της κόλασης. Θα μπορούσε η Ντενίτσα, τυφλωμένη από υπερηφάνεια και θυμό, να χωρέσει στο μυαλό του τη σκέψη ενός τέτοιου θαύματος αγάπης και ταπεινότητας; Ήταν ακόμη πιο δύσκολο για τους προγόνους μας να εισέλθουν με την κατανόησή τους σε όλο το βάθος της δίκης και της εκτέλεσης του φιδιού. Αλλά για πρώτη φορά δεν χρειαζόταν κάτι τέτοιο. Η τιμωρία του ύπουλου σαγηνευτή που προφέρθηκε στα αυτιά τους, ακόμα κι αν στην αρχή δεν την κατάλαβαν πλήρως, ειδικά από τη μυστηριώδη πλευρά του, ωστόσο πέτυχε τον στόχο της σε σχέση με αυτούς. Προβλέποντας τη δική τους τιμωρία, υποτίθεται ότι θα τους χρησιμεύσει ως ενθάρρυνση, δείχνοντας ότι ο Κύριος τους εκτιμά ακόμη και μετά την πτώση τους, και εξακολουθεί να τους βλέπει ως ιδιοκτησία Του. Η έχθρα μεταξύ ανθρώπου και πειραστή, που εγκαθιδρύθηκε από τον ίδιο τον Θεό, άφησε τους προγόνους μας να ξέρουν ότι δεν παραδόθηκαν ως ανυπεράσπιστα θύματα σε μια κακή και εχθρική δύναμη που τους είχε εκτοξεύσει από τα ύψη της αθωότητας και της θεοσεβίας, ότι, παρά την καταστροφή που τους βρήκε, είχαν ακόμη την ευκαιρία να σηκωθούν από την πτώση τους, να σταθούν ενάντια στον εχθρό. Ένας που είναι πλέον όχι μόνο ο Κριτής τους, αλλά και ο Εκδικητής τους. Στη συνέχεια, όταν τα μάτια των πρώτων γονέων καθαριστούν περισσότερο από δάκρυα μετανοίας και φωτιστούν από πίστη και ελπίδα, χωρίς αμφιβολία, θα τους αποκαλυφθούν περισσότερα, τόσο για τον ευλογημένο Σπόρο της Γυναίκας όσο και για τον φθαρτικό σπόρο του φιδιού. θα υποδεικνύεται πιο ξεκάθαρα ποιος είναι ο εχθρός τους και ποιος ο Λυτρωτής παρά να νικήσουν τον πρώτο και πώς να ενωθούν με τον τελευταίο. Αλλά αυτό δεν αφορά το σημερινό μας θέμα. πρέπει τώρα να στρέψουμε την προσοχή μας σε κάτι άλλο. Έτσι, όλοι έχουμε έναν εχθρό, φοβερό, ασυμβίβαστο, που με την πονηριά του μας κατέστρεψε στην Εδέμ, και τώρα χρησιμοποιεί συνεχώς όλα τα μέσα για να μην σηκωθεί κανείς από αυτή την πτώση, αλλά, ακολουθώντας τις υποδείξεις του, συνεχίζει να πέφτει όλο και πιο βαθιά στην άβυσσο της κόλασης. Όλοι έχουμε έναν παντοδύναμο Λυτρωτή, που μας έσωσε από τον αιώνιο θάνατο στην Εδέμ, και μετά, από το απαράμιλλο έλεός Του, ανέλαβε να εξαλείψει κάθε ίχνος της πτώσης και να μας επιστρέψει με ενδιαφέρον την πρωτόγονη τελειότητά μας. Επιπλέον, ούτε ο Λυτρωτής ούτε ο πειραστής μας μπορούν να ενεργήσουν πάνω μας χωρίς εμάς: ο Πρώτος, παρά την παντοδυναμία Του, δεν μπορεί να μας βάλει στον παράδεισο αν αντισταθούμε σε αυτό. ο τελευταίος, παρ' όλη την κακία και την πονηριά του, δεν είναι σε θέση να μας παρασύρει στην κόλαση αν δεν συμβάλουμε σε αυτήν. Επομένως, η επιτυχής ή ατυχής έκβαση του αγώνα που διεξάγεται για εμάς εξαρτάται από εμάς. να πάμε στον παράδεισο ή στην κόλαση, θα έλεγε κανείς, είναι στη θέλησή μας. Τι κάνουμε λοιπόν; ποιον βοηθάμε; Σε ποια πλευρά είμαστε;... Αλίμονο, έχουμε πολλές διαμάχες, διαμάχες και εσωτερικές διαμάχες. και πολλοί από εμάς σχεδόν αγνοούμε τον μεγάλο πόλεμο μεταξύ του σπόρου της γυναίκας και του σπόρου του φιδιού, δηλαδή μεταξύ όλων μας και του κοινού μας εχθρού! Δεν ξέρουν ότι αυτός ο άγριος δράκος εξακολουθεί να περπατά συνεχώς σε ολόκληρο τον κόσμο με τα σκοτεινά τσιράκια του, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει (1 Πέτ. 5:8). Από πού πηγάζει αυτή η καταστροφική άγνοια;.. Από τη δική του αμέλεια. Γιατί το Ευαγγέλιο διακηρύττει συνεχώς αυτή την αλήθεια, που είναι σημαντική για όλους μας. Είναι γνωστό στους άλλους, αλλά το χρησιμοποιούν όχι προς όφελος, αλλά εις βάρος των εαυτών τους και των άλλων. Γνωρίζουν όλα όσα μας λέει η Γραφή για τον κακό εχθρό μας, αλλά δεν πιστεύουν αυτά που λέγονται. Μπορείτε να κρίνετε πόσο ευχαριστημένος πρέπει να είναι ο εχθρός μας και πώς να χαίρεται, βρίσκοντας ανάμεσα στους ανθρώπους τέτοια δυσπιστία για την ίδια τους την ύπαρξη!.. Ο ίδιος δεν θα μπορούσε να ευχηθεί καλύτερη θέση για τον εαυτό του. Διότι με το να τον φαντάζονται ως ανύπαρκτο, δεν τον φοβούνται καθόλου και δεν παίρνουν μέτρα κατά των πονηρών του. και έτσι του δίνουν την ευκαιρία να ενεργεί με τον εαυτό του όπως θέλει. Αυτοί είναι πολεμιστές που παραδίδονται χωρίς να πολεμήσουν! Και πράγματι, δείτε αυτούς τους ανθρώπους για τους οποίους το πνεύμα της κακίας δεν υπάρχει! Για αυτούς δεν υπάρχει Λυτρωτής. Γιατί γιατί να αναζητήσετε έναν ηγέτη όταν δεν υπάρχει πόλεμος; Για αυτούς δεν υπάρχει εντολή με ένα απαγορευμένο δέντρο: όλα επιτρέπονται! Προσέχετε, αδέρφια μου, από τέτοιους ψεύτικους στοχαστές, σοφούς μόνο για το κακό - για την καταστροφή τη δική τους και των άλλων. κλείσε τα αυτιά σου στις αποπνικτικές κουβέντες και τις αντιρρήσεις τους, για να μην υποφέρεις όπως η πρόγονός μας. Να θυμάσαι αδιάκοπα ότι όλοι πολεμάμε όχι μόνο με σάρκα και αίμα, όχι με πειρασμούς μόνο με τον ορατό κόσμο, αλλά και με τα πνεύματα της κακίας σε ψηλά μέρη (Εφεσ. 6:12) και ενθυμούμενος αυτό, μην αφήνεις ποτέ την αγία πανοπλία με την οποία ο λόγος του Θεού επενδύει έναν Χριστιανό στη μάχη με τον εχθρό της σωτηρίας μας, δηλαδή όπως λέει ο Χριστός το θώρακα της δικαιοσύνης, και φορώντας τα παπούτσια σου για την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης: και παίρνοντας επάνω σου όλη την ασπίδα της πίστης, με την οποία θα μπορέσεις να σβήσεις όλα τα φλεγόμενα βέλη του κακού: και να πάρεις το κράνος της σωτηρίας και το ξίφος του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού: προσευχή με όλες τις ώρες προσευχής (1:1.8). Αμήν. Συζήτηση την Τετάρτη της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Προς τα λόγια: Και είπα στη γυναίκα μου: Θα πολλαπλασιάσω και θα πολλαπλασιάσω τις θλίψεις και τους στεναγμούς σου: στην αρρώστια θα γεννήσεις παιδιά, και θα στραφείς στον άντρα σου και θα σε έχει (Γένεση 3:16) Όσο περισσότερο στοχαζόμαστε, αδελφοί μου, τον θρύλο του Μωυσή σχετικά με την πτώση των προγόνων μας, τόσο περισσότερο πείθουμε ότι αυτός ο ιερός θρύλος, παρά τη συντομία του, περιέχει το κλειδί για την επίλυση όλων των αμηχανιών σχετικά με την παρούσα ύπαρξή μας στη γη, για την εξήγηση της τρέχουσας κατάστασης της ίδιας της φύσης που μας περιβάλλει. Γιατί ας φανταστούμε για μια στιγμή ότι δεν έχουμε τέτοιο θρύλο. τότε δεν θα ξέρουμε πώς δημιουργήθηκε ο κόσμος και ο άνθρωπος, τι συνέβη αργότερα στους προγόνους μας, πώς έπεσαν και έσυραν μαζί τους στην άβυσσο του κακού ό,τι εξαρτιόταν από αυτούς ή θα μπορούσε να εξαρτηθεί από αυτούς στο μέλλον. Και χωρίς αυτό είναι αδύνατο να πούμε μια απολύτως ικανοποιητική λέξη για την πραγματική μοίρα του ανθρώπινου γένους και όλα όσα μας περιβάλλουν. Από πού προέρχονται, για παράδειγμα, εκείνες οι καταστροφές με τις οποίες είμαστε όλοι περικυκλωμένοι από τη βρεφική ηλικία μέχρι τον τάφο και σε τι χρησιμεύουν; Από πού πηγάζει η αταξία και η αταξία στη φύση που μας περιβάλλει, η οποία αφενός είναι τόσο όμορφη και αφετέρου αντιπροσωπεύει την εμφάνιση ενός πεδίου μετά από μια μεγάλη μάχη; Αλλά όταν θυμάστε για την Εδέμ και τον απαγορευμένο καρπό, για το δελεαστικό φίδι και την καταστροφική τροφή, για τη ζώνη της συκιάς και τη φοβερή, αλλά εξίσου ελεήμονα κρίση του Θεού, τότε το σκοτάδι που σκεπάζει τη μοίρα της γης και του ανθρώπου διαλύεται. Θα μάθουμε από πού προέρχεται το κακό στον κόσμο, γιατί και γιατί υποφέρουν όλα τα έμβια όντα. και, αντί για γκρίνια και απελπισία, μας εμπνέει η αγία υπομονή και η ελπίδα στην Πρόνοια. Και υπήρξαν ψεύτικοι σοφοί που, απορρίπτοντας τον θρύλο του Μωυσή για τον πρωτόγονο άνθρωπο και την πτώση του, σκέφτηκαν να δείξουν τη σοφία τους με αυτό! Τι θα μπορούσαν να δώσουν σε αντάλλαγμα για τον ρόλο του Μωυσή; Γελοία όνειρα μιας ματαιωμένης φαντασίας, που θα μπορούσαν να φανούν άξια προσοχής μόνο στους δεισιδαίμονες εφευρέτες τους. Αλλά τιμή και ευγνωμοσύνη στην ορθή επιστήμη, η οποία, έχοντας εμβαθύνει στη μελέτη της φύσης, δεν άργησε να αντισταθεί στην ψεύτικη σοφία και να δείξει σε όλο τον κόσμο ότι ο λογαριασμός του Μωυσή είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, επειδή δεν ήταν γραμμένος σε έναν χάρτη, αλλά γραμμένος με ανεξίτηλα γράμματα στο πρόσωπο ολόκληρης της γης. Αφού μετανιώσαμε για αυτό το θλιβερό και σχεδόν παρελθόν φαινόμενο, ας ακολουθήσουμε πάλι με ευλάβεια τον θεόπνευστο αρχηγό μας και ας ακούσουμε από τα χείλη του, πώς, ακολουθώντας τον φιδίσιο πειρασμό, άγγιξε και εμάς η κρίση του Θεού, που τόσο επιπόλαια έβαλαν τα αυτιά τους στη γοητεία του. Και είπε στη γυναίκα του: Θα πολλαπλασιάσω τις θλίψεις σου... στην αρρώστια, θα γεννήσω παιδί, και η έκκλησή σου θα είναι στον άντρα σου, και θα σε κυριεύσει. Η ανάκριση ξεκίνησε από τον σύζυγο και η τιμωρία αρχίζει από τη σύζυγο. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί, βέβαια, η σύζυγος, όπως είδαμε, ήταν η πρώτη που άνοιξε τα αυτιά και την καρδιά της στον πειρασμό και έγινε σχεδόν η μόνη αιτία της πτώσης του άντρα της. Ας μην το ξεχνάνε αυτό οι γυναίκες, όποιες κι αν είναι και όσο ψηλά κι αν στέκονται, και ας φροντίζουν να αντισταθμίζουν την πρωτόγονη επιπολαιότητα και αλαζονεία τους με σεμνότητα, ταπεινότητα και υπακοή στον άντρα τους! Πολλαπλασιάζοντας θα πολλαπλασιάσω τις λύπες και τους στεναγμούς σου. Θα είναι, σαν να λέμε, μαζί σας μόνοι τους (γιατί πώς μπορεί κανείς να μην θρηνήσει και να αναστενάσει για μια που, με την επιπολαιότητα και την αυθάδειά της, έχει υποβάλει τον εαυτό της, τον σύζυγό της και ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή σε τόσες καταστροφές;); αλλά εκτός από αυτό, θα έχεις κι άλλες πολλές τέτοιες θλίψεις και στεναγμούς, από τους οποίους θα είναι ελεύθερος ο άντρας σου, από τους οποίους εσύ, αν και παραβάτης της εντολής, θα ήσασταν ελεύθερος αν δεν είχατε δείξει τον εαυτό σας σε ένα κοινό έγκλημα τόσο αλαζονικός και ιδιαίτερα ζηλωτής για την κοινή καταστροφή. Εφόσον τέτοιος διπλός περιορισμός είναι απαραίτητος για την υπερβολική σου κλίση προς το αισθησιακό, τότε εγώ ο ίδιος θα το επιβάλω. και αφού το επιβάλλω, κανείς δεν θα μπορέσει να σας το αφαιρέσει. Ό,τι κι αν είσαι, όσο ψηλά κι αν σταθείς, οι στεναγμοί και οι στεναγμοί θα σε ακολουθούν παντού: πολλαπλασιάζοντας και πολλαπλασιάζοντας τις λύπες και τους στεναγμούς σου! Μετά από αυτήν, όπως ήταν, εισαγωγή, απεικονίζεται η ίδια η τιμωρία της συζύγου, που αποτελείται από δύο τύπους: καταδικάζεται, πρώτον, στην ασθένεια της γέννησης και, δεύτερον, στην υποταγή στον σύζυγό της. Ας εξετάσουμε κάθε τιμωρία ξεχωριστά, γιατί και στα δύο θα βρούμε ένα μάθημα για την οικοδόμησή μας. Σε ασθένεια, γεννήστε ένα παιδί. Αυτό σημαίνει ότι πριν από την παράβαση της εντολής, σε κατάσταση αθωότητας, τα παιδιά θα είχαν γεννηθεί χωρίς ασθένεια. Έτσι πρέπει να είναι. Διότι είναι κατάλληλο για μια τόσο μεγάλη και ιερή δράση όπως η παραγωγή ενός ατόμου να συνδέεται με αρρώστια και βάσανα; Μόνο μια αμαρτία, που στεκόταν στη μέση, μπορούσε να το κάνει αυτό, προκαλώντας τη θλίψη και την αρρώστια να εμφανιστούν εκεί όπου θα έπρεπε να υπήρχε μόνο καθαρή χαρά και άγια χαρά. Ως εκ τούτου, τα ζώα μέχρι σήμερα είναι απαλλαγμένα από τους περισσότερους πόνους του τοκετού, σαν να δείχνουν ότι αν κάποιος τους υποτάσσεται τόσο πολύ, δεν είναι από έναν αναγκαίο νόμο της φύσης, αλλά από μια ειδική εντολή που τον αφορά της Πρόνοιας του Θεού. Και αφού στην περίπτωση αυτή η ίδια η δικαιοσύνη του Θεού έδρασε, αλλά όχι χωρίς σοφή, φυσικά, πρόθεση, μετατράπηκε σε τιμωρία για τη σύζυγο αυτό ακριβώς που, σε κατάσταση αθωότητας, έπρεπε να συνοδεύεται από καθαρή ηδονή. Διότι ο πανάγαθος Κύριος, αν τιμωρήσει κάποιον, τον τιμωρεί πάντα με τέτοιο τρόπο ώστε ο τιμωρούμενος από την ίδια την τιμωρία να εκτρέπεται από κάποιο κακό και να φέρεται σε κάποιο καλό. Στην προκειμένη περίπτωση, όταν καθορίστηκε η μοίρα όχι μόνο της Εύας, αλλά στο πρόσωπο αυτής και όλων των μελλοντικών θυγατέρων των ανδρών, ολόκληρου του μισού ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, ακόμη περισσότερο, δεν εννοούνταν κανενός είδους εκδίκηση και όχι η επιθυμία να χτυπήσει όσο το δυνατόν πιο ευαίσθητα και να αναστατώσει τη μεγαλύτερη χαρά στη ζωή, αλλά το καλό της ίδιας της συζύγου. Ποιο είναι το καλό, ρωτάει κάποιος; Για να κρατήσει τη σύζυγο από το να συρθεί στην αμαρτία στο μέλλον. Με το απαγορευμένο δέντρο, η Εύα, όπως είδαμε, αποκάλυψε την ακραία της κλίση να παρασυρθεί από τα φαινόμενα και να παρασυρθεί από την αισθησιακή ηδονή. Εάν, κοιτάζοντας ένα όμορφο δέντρο και γλυκό καρπό, χάθηκε και χάθηκε τόσο πολύ, τότε τι θα της συμβεί όταν συναντήσει την έμψυχη ομορφιά; Και έτσι, στην υπεράσπιση της αγνότητάς της, χωρίς την οποία η σύζυγος είναι σαν κατεστραμμένο σκεύος, τοποθετούνται μόνιμοι, αδυσώπητοι και άφθαρτοι φύλακες - οι ασθένειες του τοκετού, ώστε, παρασυρόμενη από το πάθος, να συγκρατηθεί από την ιδέα της διάρκειας του βάρους και τους πόνους της γέννας που την περιμένουν για τη στιγμιαία ευχαρίστηση της σάρκας. Ταυτόχρονα, μέσω αυτής της ίδιας τιμωρίας της συζύγου, η Πρόνοια θα πετύχει έναν άλλο, όχι λιγότερο σημαντικό στόχο σε σχέση με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, αυτόν τον στόχο να δεσμεύσει στη στενότερη ένωση αγάπης εκείνους που γεννούν με εκείνους που γεννήθηκαν από αυτά. Στην πραγματικότητα, γιατί οι μητέρες είναι τόσο πιο αφοσιωμένες στα παιδιά τους από τους μπαμπάδες; Γιατί πήραν τα παιδιά τους πολύ πιο ακριβά από τους πατεράδες τους. Αλλά, από την άλλη πλευρά, αυτό που ήταν για μας η αιτία των θλίψεων και των ασθενειών γίνεται συνήθως δυσάρεστο και αηδιαστικό μετά από αυτό, ώστε στη συνέχεια να μην μπορούμε να κοιτάξουμε αδιάφορα την προηγούμενη πηγή των θλίψεών μας. Επομένως, θα μπορούσε κανείς να φοβηθεί ότι σε αυτή την περίπτωση, η αύξηση των ασθενειών για τη σύζυγο κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης και της γέννησής της θα παρήγαγε κάτι παρόμοιο και θα ανάγκαζε τη σύζυγο, ίσως, να απορρίψει εντελώς τον έγγαμο βίο, κάτι που θα ήταν αντίθετο με τους στόχους της ίδιας της Πρόνοιας σχετικά με την αναπαραγωγή του ανθρώπινου γένους στη γη. Τι κάνει η σοφία του Θεού για να απομακρύνει αυτό το αντίθετο άκρο; Τίποτα περισσότερο δεν συνδέει το τέλος της τεκνοποίησης με μια τέτοια καθαρή πνευματική χαρά που η σύζυγος, όπως λέει ο ίδιος ο Σωτήρας, δεν θυμάται πλέον αυτή τη στιγμή την προηγούμενη λύπη της - για τη χαρά που γεννήθηκε ένας άντρας στον κόσμο (Ιωάννης 16:21). Έτσι η Πρόνοια ξέρει πώς να πετύχει τους σοφούς και καλούς στόχους της! Με την πρόθεση, αδελφοί μου, επιμείνουμε σε αυτό το θέμα και υπεισέλθουμε σε τέτοιες λεπτομέρειες, προκειμένου να δώσουμε στις γυναίκες την ευκαιρία να εμβαθύνουν στον ορισμό του Θεού γι' αυτές και να αντλήσουν από αυτόν τόσο οικοδόμηση όσο και παρηγοριά για τον εαυτό τους. Μεγάλες οι θλίψεις της συζύγου! Το μωρό που λατρεύει στο στήθος της είναι αγαπητό! Εκατό φορές πιο ακριβός από τον πατέρα του και τον άντρα της! Αλλά αυτό δεν είναι κάποια τυφλή ευκαιρία της μοίρας, αλλά η σοφή και ιερή αποφασιστικότητα του Θεού. Επομένως, καμία από τις συζύγους δεν είναι απαλλαγμένη από ασθένειες κατά τη γέννηση. Στα υπέροχα παλάτια υποφέρουν όπως και στην τελευταία καλύβα. Οι σύζυγοι της υψηλότερης τάξης και αξιοπρέπειας υπόκεινται συχνά σε ακόμη μεγαλύτερους κινδύνους και βασανιστήρια κατά τη διάρκεια του τοκετού από ό,τι οι σύζυγοι των απλών ανθρώπων. Και αυτό συμβαίνει επειδή με τον υπερβολικά τεχνητό τρόπο ζωής τους αποκλίνουν πολύ από τους απλούς νόμους της φύσης και από την ηθική τους - από την πνευματική αγνότητα, και έτσι για τον εαυτό τους αυξάνουν τη σοβαρότητα της τιμωρίας του Θεού. Αλλά όσο δύσκολο κι αν είναι, αφού είναι από τον Θεό, μπορεί πάντα να χρησιμεύσει προς όφελος της ψυχής, εκτός κι αν χαλάσουμε τα πράγματα από μέρους μας. Η ίδια η ιδέα ότι υποφέρουν σύμφωνα με τη θέληση και την άμεση εντολή του Θεού πρέπει να χρησιμεύσει ως μεγάλη παρηγοριά για τις γυναίκες που τεκνοποιούν. Γιατί δεν ήταν μάταια που κάποτε ο Άγιος Δαυίδ προτίμησε να πέσει στα χέρια του Θεού παρά στα χέρια των ανθρώπων. Μεταξύ των ασθενειών του τοκετού, εσείς, οι γυναίκες, είστε ακριβώς στα χέρια του Θεού. αλλά, όντας στα χέρια του Θεού, μην απομακρύνεις το βλέμμα σου από το πρόσωπο του Θεού. Απλώστε τα χέρια σας όχι τόσο στους ανθρώπους, αδύναμους και συχνά ανίκανους να σας βοηθήσουν, αλλά στον Θεό, δυνατό και ζωντανό. Αν κάποια δύναμη μπορεί να αντισταθμίσει πιο γρήγορα την αδυναμία της φύσης και να χαλαρώσει τους δεσμούς της σάρκας, τότε είναι η δύναμη της πίστης και της προσευχής, για την οποία τίποτα δεν είναι αδύνατο. Και για να κάνετε την ίδια την προσευχή σας πιο αποτελεσματική και πιο ευάρεστη στον Θεό, διαλύστε την με το πνεύμα της πίστης και της μετανοίας. Μέσα από τα βάσανα της σάρκας μας, ο Κύριος θέλει πάντα να διώξει κάποια ασθένεια από την καρδιά και το πνεύμα μας. Επομένως, η ειλικρινής μετάνοια για τις προηγούμενες αμαρτίες μας και ο σταθερός όρκος να συμπεριφερόμαστε στο μέλλον με θεοσεβούμενο, πράο και ταπεινό τρόπο είναι ο πιο αποτελεσματικός τρόπος να κάμψουμε την αλήθεια του Θεού στο έλεος, μαζί με τον οποίο θα μειωθούν όλα τα βάσανα της σάρκας. Επομένως, είναι αδύνατο να επαινέσουμε αρκετά εκείνες τις θεοσεβείς συζύγους που, πριν από την έναρξη της τεκνοποίησης, συμβουλεύονται όχι μόνο φυσικούς γιατρούς, αλλά προετοιμάζονται για τη φοβερή στιγμή με την προσευχή και τα Μυστήρια της Αγίας Εκκλησίας. Αυτό, θα έλεγε κανείς, είναι αναγκαιότητα για κάθε σύζυγο σε μια τέτοια κατάσταση, γιατί ποιος μπορεί να εγγυηθεί ότι η ώρα της τεκνοποίησης δεν μετατρέπεται σε ώρα θανάτου για αυτόν που γεννά; Πώς μπορεί κανείς να μην προετοιμαστεί για έναν τέτοιο κίνδυνο με μετάνοια και κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων; Όλα αυτά προκαλούν άθελά τους φόβο, αν και σωτήριο. Ας μην κρύψουμε το γεγονός ότι μπορεί να χρησιμεύσει ως μεγάλη ενθάρρυνση και παρηγοριά για τις συζύγους εν μέσω του πόνου τους κατά τον τοκετό. Τι είναι αυτό; Το γεγονός ότι οι ασθένειες κατά τη γέννηση, όταν υπομένουν με πνεύμα πίστης και μετάνοιας, είναι το πιο αποτελεσματικό μέσο διαγραφής εκούσιων και ακούσιων πτώσεων από τη χάρη. Η ίδια η φύση το υπαινίσσεται, γιατί μετά τις ασθένειες του τοκετού ολόκληρο το σώμα της συζύγου καθαρίζεται. Αλλά όχι μόνο το σώμα, αλλά και η ψυχή θα καθαριστεί, αρκεί, ενώ υποφέρουν στο σώμα, να μην ξεχάσουν την ψυχή τους. Αυτό είχε αναμφίβολα υπόψη του ο Απόστολος Παύλος όταν έγραφε ότι η γυναίκα θα σωθεί για χάρη της τεκνοποίησης (Α' Τιμ. 2:15). Χρειάζεται μόνο να γεννήσουμε παιδιά όχι μόνο κατά σάρκα, αλλά και κατά πνεύμα, δηλαδή ό,τι γεννιέται να μην αφεθεί στο έλεος της μοίρας ή στη φροντίδα μισθωτών φρουρών, αλλά να μεγαλώσουμε μόνοι μας με φόβο Θεού και υπακοή στα καταστατικά της Αγίας Εκκλησίας. Γιατί ο απόστολος δεν είπε απλώς: για χάρη της τεκνοποίησης θα σωθεί (αλλιώς θα είχε περισσότερα παιδιά, επομένως θα είχε σωθεί περισσότερο από άλλους), αλλά πρόσθεσε: αν συνεχίσει στην πίστη και στην αγάπη και στην αγιότητα με αγνότητα (Α' Τιμ. 2:15). Και σε άλλο μέρος, υμνώντας μια χήρα, επαινεί όχι απλά, αλλά με έναν όρο: αν έχει μεγαλώσει παιδί, υπάρχει... αν παρηγορεί τον θλιμμένο, αν έχει ακολουθήσει κάθε καλή πράξη, έχει φάει (Α' Τιμ. 5,10). Με τέτοια διάθεση και τέτοια συμπεριφορά συζύγων, το έργο της τεκνοποίησης στρέφεται στη σωτηρία τους, καθώς είναι πολύ δύσκολο και επίπονο, αλλά ταυτόχρονα απαραίτητο για το ανθρώπινο γένος. Για τη σύζυγο, ας το πούμε αυτό για την παρηγοριά του πόνου, στην προκειμένη περίπτωση παίρνει τη θέση του ίδιου του Δημιουργού, γεννώντας από τον εαυτό της έναν άνδρα που πρώτα γεννήθηκε απευθείας από τον ίδιο τον Θεό. Βλέπεις τώρα ποια είναι η τιμωρία του Θεού; Βλέπετε πώς ανοίγεται σε αυτό μια ευκαιρία για τις γυναίκες για μεγάλη αξία, για την επίτευξη της ίδιας της αιώνιας σωτηρίας; Τι θα μπορούσε να είναι πιο σημαντικό για εμάς από αυτό το τελευταίο; Ας είμαστε λοιπόν υπάκουοι και υπομονετικοί: η υπομονή και η πίστη ανταμείβονται σε αυτή την περίπτωση ακόμα και εδώ στη γη. Διότι εάν ο πατέρας και η μητέρα, σε σχέση με τα παιδιά τους, εμπνέονται από το πνεύμα που απαιτεί το Ευαγγέλιο, τότε το σπίτι τους δεν θα είναι χειρότερο από τον παράδεισο, και μάλιστα, από ορισμένες απόψεις, θα είναι καλύτερο από αυτόν. γιατί οι πρώτοι μας γονείς μπήκαν στον παράδεισο ως αθώοι, αλλά βγήκαν από αυτόν ως αμαρτωλοί, και διέδωσαν τον όρκο της αμαρτίας τους σε ολόκληρη τη γη, και σε ένα τέτοιο σπίτι θα είναι το αντίθετο: οι αμαρτωλοί θα εισέλθουν σε αυτόν εκ γενετής, γιατί αυτό που γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα (Ιωάννης 3:6) και από αυτόν, μέσω της χριστιανικής ανατροφής, θα έρθουν οι άδικοι και θα έρθουν γύρω τους οι δίκαιοι. παντού. Ο δεύτερος τύπος τιμωρίας που επιβάλλεται σε μια σύζυγο για παραβίαση μιας εντολής λαμβάνεται από τη στάση της απέναντι στον σύζυγό της: η μεταχείρισή σας θα είναι προς τον σύζυγό σας και αυτός θα έχει τον έλεγχο πάνω σας. Εσύ, όπως λέει ο Κύριος, τιμήθηκες από Εμένα με την ίδια τιμή όπως ο άντρας σου. Σαν αυτόν είναι στολισμένη με την εικόνα Μου. σαν κι αυτόν διορίστηκε ερωμένη του παραδείσου. Και παρόλο που ήρθε στον κόσμο αργότερα από αυτόν, έλαβε το ίδιο πράγμα, είχε μάλιστα την τιμή να έρθει όχι από τη γη, όπως αυτός, αλλά από την πλευρά του. Θα σου έφτανε αυτή η τιμή, θα αρκούσε η δική του αγάπη για σένα. Αλλά δεν έμεινες ικανοποιημένος με όλα αυτά και ανέλαβες περισσότερα που δεν σου ανήκαν. Χωρίς τη συγκατάθεσή του, μπήκε σε συνομιλία και φιλία με το φίδι. Χωρίς την έγκρισή του, έφαγε από τον απαγορευμένο καρπό και όχι μόνο παραβίασε η ίδια την εντολή, αλλά και έδωσε αφορμή στον άντρα της να κάνει το ίδιο, και τον έσυρε στην άβυσσο. Αυτή η παράνομη κυριαρχία σας πάνω στον σύζυγό σας δεν θα υπάρχει πλέον. Για να οικειοποιηθείς ό,τι δεν σου ανήκει, θα χάσεις τα περισσότερα από αυτά που δικαίως κατείχες. Η προηγούμενη στοργή σας για τον σύζυγό σας θα παραμείνει μέσα σας: και η απεύθυνσή σας στον σύζυγό σας θα παραμείνει. αλλά δεν θα υπάρχει πλέον η ίδια καλοσύνη μέσα του. με όλα του τα χάδια και την τρυφερότητά του, άθελά του θα βλέπεις πάντα τον κύριό σου μέσα του: και θα σε κυριεύσει κι αυτός. Κατέχετε λοιπόν που θα θυμάστε πολλές φορές αναστενάζοντας την πρώην ισότητα μεταξύ σας. Συχνά θα συνειδητοποιήσετε το πλεονέκτημά σας σε σχέση με αυτόν, αλλά ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση θα παραμείνετε εξαρτημένοι όχι μόνο από το μυαλό και τη θέλησή του, αλλά από τις ίδιες του τις ιδιοτροπίες. κι όσο κι αν ψάχνεις τρόπο να ανατρέψεις τον βαρύ ζυγό, δεν θα τον βρεις ποτέ στην πληρότητα όπως θα ήθελες: ακόμα κι αυτός θα σε κυριεύσει. Ανεξάρτητα από το πόσο απειλητικά είναι αυτά τα λόγια σε σχέση με τις συζύγους, δεν εξουσιοδοτούν καθόλου τους συζύγους να τυραννούν τις γυναίκες τους και δεν σημαίνουν ότι οι τελευταίες πρέπει να τους παραδοθούν σε πλήρη υποταγή και σκλαβιά. Όχι, αυτό θα ήταν αντίθετο με την πρόθεση του Θεού, καθώς και με την ευημερία του ανθρώπινου γένους. Γιατί τι είδους ένωση θα είχαν ένας σύζυγος και η σύζυγος εάν ο πρώτος μόνο πάντα πρόσταζε, και ο δεύτερος πάντα μόνο υπάκουε; Επιπλέον, τι είδους οικογένεια θα ήταν αν η γυναίκα έμοιαζε με σκλάβα; Όπου η γυναίκα είναι σκλάβα, δεν υπάρχει αληθινή αγάπη και ειρήνη, αλλά μόνο φόβος και καταναγκασμός. Επομένως, δεν βλέπουμε στην οικογένεια των προκατακλυσμιαίων πατριαρχών όχι μόνο σκλαβιά και τη λεγόμενη φυλάκιση των συζύγων, αλλά και πολυγαμία. Και μετά τον κατακλυσμό, οι σύζυγοι των προγόνων απολάμβαναν την ελευθερία και την επιρροή τους στις οικιακές υποθέσεις για αρκετό καιρό. Αν και η Σάρρα σέβεται, για παράδειγμα, τον Αβραάμ, τον κύριο αυτής της κλήσης (Α' Πέτ. 3:6), όπως σημειώνει ο απόστολος, αυτή η κυριαρχία του Αβραάμ δεν συνίστατο στη μεγαλοπρέπεια ενώπιον της συζύγου και των εντολών του, αλλά σε μεγαλύτερη σοφία ενώπιόν της. Αργότερα, όταν με την αύξηση της αμαρτίας και των παθών στο ανθρώπινο γένος και με σταδιακά μεγαλύτερη απώλεια της αγνότητας των ηθών, οι σύζυγοι, αντί του νόμου της αμοιβαίας αγάπης για τις γυναίκες τους, άρχισαν να ακολουθούν την τυφλή αυθαιρεσία τους. Τότε μόνο η παρτίδα των συζύγων, μαλακωμένη μέχρι τότε από την αγάπη των συζύγων τους, άρχισε να βαραίνει και να στενοχωριέται όλο και περισσότερο, ώστε η σύζυγος, τελικά, από βοηθός, αν και εξαρτημένη, αλλά ακόμα κοντά στον σύζυγό της ακόμη και στα δικά της δικαιώματα, έπεσε σε κατάσταση ανεκπλήρωτου δούλου και σκλάβου και μετατράπηκε σε αξιολύπητο όργανο παθών. Ανεξάρτητα από το πόσο παράνομη και επιβλαβής για την ευημερία του ανθρώπινου γένους είναι μια τέτοια ταπείνωση μιας συζύγου, αλλά ως ευνοϊκή για τα πάθη, με το πέρασμα του χρόνου κατάφερε να εξαπλωθεί σε ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο, απέκτησε τη δύναμη όχι μόνο εθίμου, αλλά και νόμου, από τον οποίο, όπως ξέρουμε, ακόμα στενάζουν οι γυναίκες σχεδόν όλων των μη χριστιανικών λαών. Και είπε ο Θεός στον Αδάμ: Επειδή άκουσες τη φωνή της γυναίκας σου και έφαγες από το δέντρο, του οποίου τις εντολές δεν πρέπει να φας μόνο, από αυτό έφαγες: η γη είναι καταραμένη στις πράξεις σου, σήκωσέ τη με θλίψη όλες τις ημέρες της ζωής σου: αγκάθια και γαϊδουράγκαθα θα φυτρώσουν για σένα, και θα ρίξεις το βότανο του βοτάνου: στο πρόσωπό σου θα ιδρώσεις μέχρι το τέλος του ψωμιού σου. αφού επιστρέψατε στη γη από την οποία πήρατε: όπως είστε η γη, επιστρέψατε στη γη (Γεν. 3:17–19). Ο ίδιος άνθρωπος με τον Αδάμ, μόλις νεοδημιουργημένος. Και αυτός, σύμφωνα με τη μοίρα του, έπρεπε να είχε υποβληθεί, όπως ο Αδάμ, σε εμπειρία και πειρασμό. Θα στάθηκε το ίδιο με τον πραγματικό μας πρόγονο;.. Μπορούμε, φυσικά, να φανταστούμε ότι ο νέος πρόγονος δεν θα είχε παραβιάσει τις εντολές. αλλά η σοφία του Θεού, χωρίς αμφιβολία, προέβλεψε ξεκάθαρα τι θα συνέβαινε σε αυτόν τον νέο πρόγονο. και αν δεν τον έφερε στον κόσμο, τότε αυτό είναι σίγουρο σημάδι ότι δεν προέβλεψε σε αυτόν μεγαλύτερο θάρρος και δύναμη από ό,τι αποκαλύφθηκε στον Αδάμ. Αλλά ας στραφούμε από το πιθανό σε αυτό που πραγματικά συνέβη. Η τιμωρία για τη σύζυγο λαμβάνεται, όπως είδαμε, από τον σκοπό της - να γεννήσει παιδιά και τη σχέση της με τον άντρα της. η τιμωρία του συζύγου επιβάλλεται τώρα εν μέρει από το φάσμα των μελλοντικών πράξεων και δραστηριοτήτων του: με τον ιδρώτα του φρυδιού σου, σήκωσε το ψωμί σου. εν μέρει από την ίδια τη σύνθεση του σώματός του: είσαι γη, και θα πας στη γη. και όλων αυτών προηγείται η ένδειξη του λόγου της τιμωρίας, για να δει αμέσως ο Αδάμ ότι του κάνουν και τον εγκληματία όχι αυθαίρετα, αλλά κατά δικαιοσύνη: σαν άκουσες κ.λπ. Αυτά τα λόγια είναι σαφώς αντίθετα με τα λόγια του ίδιου του Αδάμ, με τα οποία σκέφτηκε να δικαιολογήσει την αμαρτία του ενώπιον του Θεού. Ο Αδάμ είπε: γυναίκα, αυτό που έδωσες... και μου έδωσες... και δηλητήριο (Γεν. 3:12). Η δικαιοσύνη του Θεού σε αυτήν ακριβώς την περίσταση βρίσκει την ενοχή του Αδάμ. γιατί άκουσες τη φωνή της γυναίκας σου και την προτίμησες από τη φωνή του Θεού, που δεν έπρεπε να ανταλλάσσεται με τίποτα, ειδικά με τις απερίσκεπτες υποδείξεις της γυναίκας σου. Και από το δέντρο του οποίου προστάχτηκες... να μη φας ένα πράγμα, από αυτό έφαγες. Δηλαδή, δεν τήρησες την πιο εύκολη εντολή, γιατί ήταν δύσκολο να μην φας από ένα δέντρο, όταν οι καρποί όλων των άλλων δέντρων, αμέτρητων και τελειότερων, παρείχαν για πλήρη χρήση; Είναι προφανές ότι υπάρχουν τόσες πολλές λέξεις εδώ, τόσα πολλά, θα έλεγε κανείς, διαφορετικά βέλη και αστραπές. αλλά αυτοί οι κεραυνοί, όπως σημειώσαμε προηγουμένως, είναι μισοσβησμένοι, έχοντας ήδη χάσει τη δύναμή τους στο κεφάλι του φιδιού. Και πώς πέφτουν τώρα στον πρόγονό μας; Πέφτουν σαν να περνούν, δηλαδή δεν σταματούν στον Αδάμ, αλλά αφού τον αγγίξουν, πάνε, όπως συμβαίνει με τον υλικό κεραυνό, στο έδαφος. Η γη είναι καταραμένη - όχι ο Αδάμ είναι καταραμένος, αλλά η γη. η μεγαλύτερη διαφορά, που δείχνει ότι στην άβυσσο της αγάπης και της σοφίας του Θεού έχει ήδη βρεθεί ένα μέσο για να σώσει τον ίδιο τον άνθρωπο από την καταδίκη. Όσο για τη γη, η κατάρα της δεν πρέπει να μοιάζει με αδικία, αν και η γη, ως άψυχη, δεν συμμετείχε στο έγκλημα. Για χάρη ποιου έλαβε πρώτη την ευλογία; Όχι από μόνος του, για χάρη οποιασδήποτε αξίας, αλλά για χάρη του ανθρώπου, του κατοίκου και ηγεμόνα του. Για χάρη του έλαβε μια ευλογία. για χάρη του τώρα το χάνει. Προσέξτε επίσης πόσο σοφά είναι περιορισμένη η δύναμη της κατάρας! Η γη είναι καταραμένη όχι από μόνη της, όχι στην ουσία και τις βασικές δυνάμεις της (τότε θα γινόταν εντελώς ανίκανη για οτιδήποτε), αλλά στις υποθέσεις του ανθρώπου, δηλαδή στην πλευρά με την οποία στρέφεται προς τον άνθρωπο και με την οποία θα χρησιμεύει στο εξής για να στηρίξει τη σύντομη ύπαρξή του σε αυτήν. Μια τέτοια κατάρα της γης, ή, το ίδιο, υποτίμηση και μείωση των δυνάμεών της που είναι χρήσιμες στον άνθρωπο, ήταν απαραίτητη για τον ίδιο τον άνθρωπο. Διότι αν η γη είχε μείνει με την προηγούμενη ευλογία της, με την ίδια αφθονία και πολυτέλεια των προϊόντων της, τότε τι απέραντο χωράφι για την κατάχρηση των χαρισμάτων της θα είχε παρουσιαστεί στην ανθρώπινη υπερηφάνεια και απληστία! Ένας αμαρτωλός, ήδη τεμένος προς τον αισθησιασμό, βρίσκοντας παντού χωρίς δυσκολία την ικανοποίηση των ιδιοτροπιών του, θα βυθιζόταν από την κορυφή ως τα νύχια στην αδράνεια, την ευδαιμονία και την ηδονία. Και έτσι, η γη στερείται, ας πούμε, τη γιορτινή της διακόσμηση, και αντ' αυτού σκεπάζεται με κουρέλια. και έτσι ευθυγραμμίζεται με την κακή κατάσταση του ανθρώπου, γίνεται τέτοιο που, υπηρετώντας για την απαραίτητη υποστήριξη της ζωής του, ταυτόχρονα, με τις ελλείψεις του, θα του θυμίζει συνεχώς την αμαρτία του που τα παρήγαγε, και έτσι τον οδηγεί στη μετάνοια. Τι ακριβώς, ρωτάτε, συνέβη στη γη ως αποτέλεσμα της κατάρας; Ακολούθησε η εξάντληση των παραγωγικών δυνάμεων, εξ ου και η φτώχεια και η ατέλεια όλων των γήινων προϊόντων. Ακολούθησε μάλιστα, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος εχθρότητας προς τον άνθρωπο της γης, σύμφωνα με το οποίο, παρ' όλες τις ανθρώπινες προσπάθειες, συχνά θα αρχίσει να παράγει ακριβώς ό,τι είναι αηδιαστικό γι 'αυτόν, έτσι ώστε χρόνια αποτυχίας της σοδειάς και πείνας να έρχονται διαδοχικά ως τιμωρία για τον άνθρωπο: αγκάθια και γαϊδουράγκαθα θα φυτρώσουν για σένα! Αυτά τα αγκάθια και τα γαϊδουράγκαθα, αναμφίβολα, δεν δημιουργούνται ξανά τώρα. βρίσκονταν στη γη πριν, αλλά ήταν σαν ένα μικρό μέρος σε ένα μεγάλο σύνολο, και επομένως δεν εξυπηρετούσαν την ασχήμια, αλλά την πληρότητα και την τελειότητα του συνόλου, καταλαμβάνοντας μια μικρή και περιττή θέση για άλλα πράγματα. Τώρα αυτά τα αγκάθια, αυτά τα ζιζάνια θα δυναμώσουν σε σημείο που δεν θα αφήσουν ό,τι είναι απαραίτητο και τέλειο να αναπτυχθεί. Παλαιότερα, μεγάλωναν όπου χρειάζονταν, γιατί υπάρχουν ζωντανά πλάσματα που μπορούν να χρησιμεύσουν ως τροφή ή για άλλες χρήσεις. Τώρα θα μεγαλώσουν ακριβώς για τον άνθρωπο, στη μέση ενός χωραφιού που καλλιεργείται από τα χέρια του: θα αυξηθεί για σένα... Σπέρνεις σιτάρι, και αντί για αυτό θα εμφανιστούν ζιζάνια. θα φυτέψεις ένα τριαντάφυλλο και θα βγουν αγκάθια από τη γη: θα σου φυτρώσουν αγκάθια και γαϊδουράγκαθα! Λοιπόν, αδέρφια μου, όταν βρίσκεστε στο χωράφι, μην κοιτάτε με ψυχρό και απρόθυμο βλέμμα το φτωχό χωράφι του αγρότη: απεικονίζει την κρίση όλου του ανθρώπινου γένους! Όταν βλέπετε λεπτά και αραιά κοτσάνια (στάχια), όταν παρατηρείτε ότι υπάρχει περισσότερη ήρα στο χωράφι από σιτάρι ή σιτηρά, μην περιοριστείτε στο να μετανιώνετε για τους χαμένους κόπους του αγρότη, αλλά μεταφέρετε τις σκέψεις σας στην εποχή που η γη άρχισε να είναι τόσο, προφανώς, αχάριστος για τους ανθρώπινους κόπους. Αλίμονο, αυτό δεν είναι η αχαριστία της γης, αλλά η τρομερή εντολή του ίδιου του ουρανού! Η ίδια η γη βαρύνεται από την άγονή της, σαν να είναι αφύσικη, αλλά δεν μπορεί να παράγει περισσότερα από όσα παράγει, γιατί η αμαρτία και η κατάρα για αυτήν έχουν εισχωρήσει στα βάθη της πιο βαθιά από όλη τη βροχή και τη δροσιά και έχουν καταστρέψει τη γόνιμη δύναμή της. Επομένως, αν θέλουμε τα χωράφια μας να μην μείνουν χωρίς αμοιβή για τους κόπους μας, τότε δεν θα περιοριστούμε να τα γονιμοποιήσουμε μόνο με υλικά πράγματα, αλλά θα προσπαθήσουμε με θερμή προσευχή και καθαρότητα των χεριών μας να ρίξουμε πάνω τους πρώτα απ' όλα την ευλογία του Θεού. Κατέβασε το γρασίδι: από ανάγκη δηλαδή, θα φας για φαγητό αυτό που προοριζόταν ειδικά για τους βουβούς, γιατί θα υπάρχει ήδη έλλειψη στους καρπούς του δέντρου, που φάγατε προηγουμένως. Με τον ιδρώτα του φρυδιού σου, φέρε το ψωμί σου: όχι παίρνοντάς το, όπως πριν, σχεδόν έτοιμο, από τα χέρια της φύσης, αλλά αποκτώντας το με εξαντλητική εργασία, μαζεύοντας μετά το χειμώνα και την άνοιξη ό,τι έσπειρε το φθινόπωρο, πέρυσι, και συχνά αφήνοντάς το σε παιδιά και σε ξένους να μαζέψουν ό,τι έσπειρες. Προφανώς, κάποιοι από εμάς ξεφορτώθηκαν αυτόν τον ιδρώτα και αυτόν τον κόπο, στον οποίο καταδικάστηκε ο προπάτοράς μας, έχοντας βρει την ευκαιρία να ζήσει σε πλήρη αδράνεια και να τρέφεται με τους κόπους των άλλων. Πόσοι όμως υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι σε σύγκριση με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος; Και είναι πραγματικά χαρούμενοι που προφανώς γλίτωσαν την τιμωρία του Θεού; Αλίμονο, το να ζει κανείς στην αδράνεια και να τρέφεται με τον κόπο των άλλων, όταν ποτίζεται με τον ιδρώτα, ίσως και με τα δάκρυα των συνανθρώπων μας, είναι γι' αυτόν που δεν έχει καταστρέψει την ψυχή και την καρδιά του μεγαλύτερο βάρος και τιμωρία από το να δουλεύει ο ίδιος! Και πιστεύετε ότι αυτό το δυσδιάκριτο για πολλούς, αλλά από μόνο του εξαιρετικά αξιολύπητο ελάττωμα δεν συνεπάγεται την τιμωρία που του ενυπάρχει; Όχι, όσοι είναι ανελέητοι με τους άλλους είναι, χωρίς να το καταλάβουν, ακόμη πιο ανελέητοι απέναντι στον εαυτό τους. μέσα στην αδράνεια, την ευδαιμονία και την πολυτέλεια, τιμωρούνται ποικιλοτρόπως και αυτοκαταστρέφονται. Πως; Αυτά που γίνονται η παιδική χαρά των δικών τους τρελών παθών. Ας δούμε τώρα το τελευταίο μέρος της τιμωρίας του Αδάμ: μέχρι να μπεις στη γη, σε έπαιρναν από κάτι άλλο: καθώς είσαι γη, επέστρεψες στη γη. Ο άνθρωπος και η γη βρίσκονταν σε κατάσταση αθωότητας, αλλά αυτή η γη ήταν διαποτισμένη από τη χάρη της παρουσίας του Πνεύματος του Θεού στον άνθρωπο, κλειστή και προστατευμένη από κάθε τι εχθρικό και καταστροφικό από την εικόνα του Θεού. Τώρα, με την απώλεια αυτής της εικόνας, με την αφαίρεση του Θείου Πνεύματος της δύναμης και της ζωής, ο άνθρωπος πέφτει στη δύναμη των στοιχείων, υποτάσσεται, μαζί με την άψυχη ύλη, στον αδυσώπητο νόμο της γήινης βαρύτητας, που δεν αργεί να ακολουθηθεί από αδυναμία του σώματος, ασθένεια και καταστροφή. Αυτό σημαίνει πού είναι η αρχή του θανάτου μας, αδελφοί μου, στην αμαρτία! Όσο δεν υπήρχε αμαρτία στον κόσμο, δεν υπήρχε θάνατος. Εφόσον η αμαρτία δεν μπήκε μέσα μας, ας πούμε, από μόνη της, αλλά ρίχτηκε από τον διάβολο, τότε ο αρχικός ένοχος του θανάτου, όπως όλα τα κακά στον κόσμο, είναι ο διάβολος. Αλλά μέσω του φθόνου του διαβόλου, λέει η Γραφή, ο θάνατος έρχεται στον κόσμο (Σοφ. 2:24). Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος τον αποκαλεί έχοντας τη δύναμη του θανάτου (Εβρ. 2:14). Τα σημειώνουμε όλα αυτά ενώπιον σας γιατί ανάμεσα στους σοφούς αυτής της εποχής υπάρχουν κάποιοι που φαίνονται λάτρεις του θανάτου, που στην τύφλωση του μυαλού τους, έχοντας απορρίψει τον ιερό ζυγό της πίστης, σκέφτονται και κηρύττουν ότι ο ανθρώπινος θάνατος δεν είναι κανενός είδους τιμωρία, αλλά θέμα φύσης, ότι το σώμα μας, αναγκαστικά, υποβάλλεται σε καταστροφή αργά ή γρήγορα. Τέτοιοι άνθρωποι προφανώς ξεγελιούνται κοιτάζοντας το σημερινό μας σώμα. Στην παρούσα κατάστασή του είναι ακριβώς τέτοια που δεν μπορεί, με τη συνέχιση ενός ορισμένου χρόνου, να μην εξασθενήσει και να υποβληθεί σε θάνατο. αλλά αυτή η κατάσταση δεν είναι πρωτόγονη: το σώμα μας απείχε πολύ από το να είναι το ίδιο όπως είναι τώρα, και επομένως δεν υπόκειτο σε θάνατο. Αυτή η πολύ απλή και αναμφισβήτητη αλήθεια ξεχνιέται από τους φανταστικούς σοφούς και επαναλαμβάνουν για το αναπόφευκτο του θανάτου για έναν άνθρωπο. ξεχνούν επίσης την καλοσύνη του Θεού, γιατί αν ο θάνατος δεν είναι από την αμαρτία, αλλά από τη φύση, τότε είναι από τον Θεό. Θα μπορούσε όμως ο Θεός να δημιουργήσει τον θάνατο; Αυτό είναι εντελώς ανάξιο είτε για το μεγαλείο Του είτε για την καλοσύνη Του. Και ένας καλός άνθρωπος, αν του είχε ανατεθεί να δημιουργήσει τον κόσμο, δεν θα δημιουργούσε τον θάνατο. Γιατί ο θάνατος, από μόνος του, είναι κακό, και μάλιστα μεγάλο. Γι' αυτό μεταξύ των ανθρώπων ο θάνατος τιμωρείται μόνο για τα πιο ανυπόφορα αμαρτήματα και εγκλήματα. Είναι δυνατόν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος να υποβληθεί σε τέτοια τιμωρία, χωρίς καμία ενοχή; Τι γίνεται όμως με τους δύσμοιρους προγόνους μας; Ανταποκρίνονται με οποιονδήποτε τρόπο στην κρίση και την τιμωρία του Θεού που τους βρίσκει τώρα; Όχι, δέχονται και σιωπηλά και χωρίς ανταπόδοση. όχι μόνο δεν ακούγονται νέες συγγνώμες, αλλά ούτε αιτήματα για συγχώρεση ή μείωση της ποινής. Γιατί τέτοια απρόσμενη σιωπή και αφοσίωση; Από το γεγονός, χωρίς αμφιβολία, ότι στο ίδιο το Πρόσωπο και τη φωνή του Θεού εκφραζόταν ήδη η πλήρης αμετάβλητη των ειπωμένων. Από την άλλη πλευρά, η αφυπνισμένη συνείδηση ​​άφησε τους προπάτορες να ξέρουν ότι η μοίρα τους, αφού παραβίασαν την εντολή του Θεού, δεν θα μπορούσε να παραμείνει στην προηγούμενη μορφή της, ότι η αμαρτία και το έγκλημα πρέπει οπωσδήποτε να τιμωρηθούν και ότι η αυταρέσκεια αποδοχή και η υπομονή αυτής της τιμωρίας είναι ο καλύτερος τρόπος για να κερδίσουν έλεος και να ανακτήσουν την αγάπη του Θεού. Ας πέσουμε λοιπόν, αδελφοί μου, με πνεύμα ενώπιον του Κριτή και του Κυρίου μας και, αφήνοντας κάθε απορία και προβληματισμό, ας πούμε με απλότητα νου και καρδιάς με τον Δαβίδ: Είσαι δίκαιος, Κύριε, και οι κριτές Σου κυβερνούν! (Ψαλμ. 119:137). Ό,τι φέρατε επάνω μας, το φέρατε με κρίση και δικαιοσύνη (Ψαλμ. 95:10, 13), και μετά με δάκρυα, αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, θα θεραπευτούμε από την καταστροφική κλίση προς τη δηλητηριώδη γλυκύτητα της αμαρτίας. Χάρισε λοιπόν σε όλους μας, Πανάγαθο, το πνεύμα της πίστης και της υπομονής, το πνεύμα της δύναμης και της ελπίδας, ώστε να αντέξουμε αυτά που μας επιβλήθηκε όχι τόσο από το τιμωρό χέρι, αλλά από την ίδια την τιμωρία που θεραπεύει το δεξί Σου χέρι! Αμήν. Ομιλία για το Σάββατο της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ή Εγκώμιο. «Ο αρχαίος Αδάμ είπε ψέματα και ο Θεός ήθελε να είναι, αλλά όχι να είναι: ο άνθρωπος γίνεται Θεός και κάνει τον Αδάμ Θεό». Η υψηλή θεολογία περιέχεται σε αυτά τα λόγια, αδελφοί μου, θεολογία στοχαστική και δραστήρια, ηρεμιστική και χαρούμενη για όσους ευθυγραμμίζουν την πίστη, τις πράξεις και τη ζωή τους με αυτήν. απειλητικό και ολοκατηγορητικό για όσους το παραμελούν. Ακολουθώντας τη φωνή της Εκκλησίας, είμαστε τώρα όλο και πιο πρόθυμοι να εντρυφήσουμε σε όλο το βάθος αυτής της θεολογίας, διότι σε αυτό βλέπουμε ένα μέσο, ​​χωρίς να διακόπτουμε καμία συζήτηση για το θέμα που μας ενδιαφέρει, να τιμήσουμε την παρούσα γιορτή προς τιμήν της Υπεραγίας Θεοτόκου. Διότι, εμβαθύνοντας στο νόημα αυτού του υψηλού εκκλησιαστικού ύμνου, θα συναντήσουμε ξανά τους προγόνους μας στην Εδέμ. Και εν τω μεταξύ ας υμνήσουμε τον μεγάλο Παρακλήτη μας, που υπηρέτησε ως Εκλεκτός Αρχηγός όχι μόνο για τους Έλληνες για να νικήσουν τους Σκύθες και τους Σαρακηνούς, αλλά για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, για την ανατροπή αυτού του αρχαίου, περήφανου Κάγκαν, ο οποίος, έχοντας αποπλανήσει και υποδουλώσει τους προγόνους μας στην Εδέμ, ονειρευόταν να κρατήσει για πάντα αιχμάλωτο ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. «Λέγοντας ψέματα», δηλαδή εξαπατώντας την προσδοκία και την πρόθεσή του, «ο αρχαίος Αδάμ και ο Θεός επιθυμούσαν να είναι, όχι να είναι». Είδαμε πού και πώς προέκυψε στην Εύα και τον Αδάμ η τρελή επιθυμία να γίνεις σαν θεός (Γεν. 3:5). Αιτία και αιτία ήταν ο πειρασμός του φιδιού, ή, επιπλέον, το πνεύμα της κακίας, που έδρασε στο φίδι και συκοφάντησε τον Θεό και με μάταιες υποσχέσεις κατάφερε να ξυπνήσει στην πρόγονό μας την απραγματοποίητη ελπίδα της στιγμιαίας θέωσης της φύσης της. Είδαμε περαιτέρω πώς η Εύα και ο Αδάμ έκαναν πράξη την εγκληματική τους πρόθεση και, με τη συμβουλή του φιδιού, έφαγαν από τον απαγορευμένο καρπό. Σε όλα αυτά υπήρχε μια σκληρή εξαπάτηση εκ μέρους του φιδιού, γιατί αυτό το ατυχές φαγητό, σαν αντίθετο με την εντολή του Θεού, ήταν ένα μέσο για τον άνθρωπο να μην γίνει Θεός, αλλά κατευθείαν στο αντίθετο, δηλαδή να χάσει εκείνο το μέρος της ομοίωσης του Θεού που είχε ήδη ο Αδάμ, σαν να δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Η πικρή εμπειρία δεν άργησε, όπως είδαμε, να τα δείξει όλα αυτά στην πράξη. Οι πρόγονοι ένιωσαν αμέσως τη μέχρι τότε άγνωστη γύμνια, ντροπή και φόβο. Έγιναν ανίκανοι όχι μόνο να μοιάσουν με τον Θεό, αλλά και να υπομείνουν την παρουσία του Θεού, γι' αυτό και κρύφτηκαν από το πρόσωπο του Θεού, ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου. Όταν εκείνοι που κλήθηκαν αργότερα ενώπιον του δικαστηρίου του Θεού καταδικάστηκαν για αμαρτία, καταδικάστηκαν: η σύζυγος για την ασθένεια του τοκετού και την ακραία υποταγή στον άντρα της, ο σύζυγος για ιδρώτα και κόπο για την καλλιέργεια της γης, και οι δύο για την επιστροφή στη γη, που αφαιρέθηκαν από όσους δεν ήταν δικοί τους. Δεν θα μπορούσε να υπάρξει πιο τρομερό λάθος, μια πιο πλήρης εξαπάτηση: "ο αρχαίος Αδάμ είπε ψέματα!" Αν τα πράγματα είχαν παραμείνει σε αυτή τη μορφή, τότε τι θρίαμβος θα ήταν για τον εχθρό μας, όχι μόνο πάνω από εμάς, αλλά και στον ίδιο τον Δημιουργό μας! Έχει καταφέρει προφανώς τα πάντα: γιατί ιδού, το σχέδιο και οι προθέσεις του Παντοδύναμου στη δημιουργία του ανθρώπου ματαιώνονται και μεταμορφώνονται (καταστρέφονται). Η επίγεια εικόνα και ο αντιπρόεδρός του ταπεινώθηκε, κοροϊδεύτηκε, ληστεύτηκε και χτυπήθηκε από τον θάνατο. η γη και το ανθρώπινο γένος είναι πλέον το βασίλειο της αμαρτίας και των παθών, και επομένως υπόκεινται στο πνεύμα του κακού. Η νίκη ολοκληρώθηκε! Και πώς όλα αυτά επιτεύχθηκαν γρήγορα, εύκολα, σίγουρα, αμετάκλητα! Λέμε: και αμετάκλητα. Γιατί δεν φαινόταν να υπάρχει κανένα μέσο για την αποκατάσταση του πεσμένου ανθρώπου. Ο ίδιος ο άνθρωπος - τι θα έκανε για αυτό; Αυτός που δεν μπόρεσε να σταθεί στο ύψος της θεοπρέπειας, έχοντας όλες του τις δυνάμεις, πώς θα μπορούσε να ανέβει ξανά στο άγιο αυτό ύψος, έχοντας σπάσει από την πτώση και έχοντας χάσει τη δύναμή του;... Άγγελοι και αγνά πνεύματα; Μπορούσαν να μεταδώσουν λίγο φως και ζεστασιά σε ένα σκοτεινό άτομο που είχε δροσιστεί προς την καλοσύνη, μπορούσαν να του παράσχουν κάποια βοήθεια σε ορισμένες περιπτώσεις, αλλά να τον ανασηκώσουν από τα βάθη της αμαρτίας, του θανάτου και της διαφθοράς - αυτό ήταν πέρα ​​από τις δυνάμεις τους. Φαινόταν αδύνατο για τον ίδιο τον Θείο να βοηθήσει τον πεσμένο άνθρωπο και να τον σώσει από την αμαρτωλή καταστροφή. Διότι η κύρια ιδιότητα της αμαρτίας είναι ότι απομακρύνει τον άνθρωπο από τον Θεό και τον Θεό από τον άνθρωπο. Για να δώσετε βοήθεια, χρειάζεστε εγγύτητα με το άτομο που βοηθάτε και κάποιο είδος σύνδεσης μαζί του. Και η αγιότητα της ύπαρξης του Θεού δεν απαιτούσε την προσέγγιση, αλλά την απομάκρυνση από αυτήν του ανθρώπου, ως αμαρτωλού: γιατί ποια κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι (Β Κορ. 6:14), η αγνότητα και η αγιότητα με την ανομία; Όλα αυτά, χωρίς αμφιβολία, φάνηκαν καθαρά από τον παντοδύναμο εχθρό μας. είδε - και χάρηκε και θριάμβευσε πάνω μας. Όμως ο θρίαμβος του καταστροφέα δεν κράτησε πολύ! Στα ανεξιχνίαστα βάθη της σοφίας του Θεού από αμνημονεύτων χρόνων, βρέθηκε ένα μέσο όχι μόνο για να αποκαταστήσει τον πεσμένο άνθρωπο, όχι μόνο να ντροπιάσει τον διάβολο καταστρέφοντας όλα του τα έργα, αλλά να κάνει πολύ περισσότερα: δηλαδή, να μετατρέψει σε αλήθεια αυτό ακριβώς που ο πειραστής, σαν εντελώς απραγματοποίητο, υποσχέθηκε στον Αδάμ - ώστε να μην είναι πια ο εχθρός μας, αλλά ο Αδάμ. Υποσχέθηκε, όπως είδαμε, θεϊκή τελειότητα από την κατανάλωση απαγορευμένων φρούτων, φανταζόμενος, αναμφίβολα στο μυαλό του, ότι αυτό ήταν απολύτως αδύνατο. Και έτσι, η σοφία και η αγάπη του Θεού έκαναν πραγματικότητα αυτήν την αδυναμία, δηλαδή να εξυψώσουμε την ανθρώπινη φύση όχι μόνο στην κατοχή, όπως πριν, της εικόνας του Θεού, μέσω της αντανάκλασης στον εαυτό μας κάποιων Θείων τελειοτήτων, αλλά σε κάποια πραγματική συμμετοχή στην ίδια τη Θεία φύση, ώστε, όπως λέει ο άγιος Απόστολος Πέτρος, να είμαστε μέτοχοι της Θείας φύσης. Για να επιτευχθεί ένας τέτοιος εξαιρετικός στόχος, ήταν επίσης απαραίτητο ένα εξαιρετικό μέσο. Και πράγματι, για τον σκοπό αυτό χρησιμοποιήθηκε ένα μέσο που δεν μπορούσε να περάσει από το μυαλό του πιο διαβασμένου Σεραφείμ: «ο άνθρωπος είναι Θεός, για να κάνει τον Αδάμ Θεό». Είναι γνωστό, αδελφοί μου, πώς έγινε αυτό το μυστήριο, πώς έγινε αυτό το θαύμα. Παρά το σκοτάδι της φύσης μας από την αμαρτία, την ταπείνωσή της από τα πάθη, την ακαθαρσία, την ασχήμια, την αδυναμία και τη διαφθορά μας, ο Μονογενής Υιός του Θεού, με όλη την πληρότητα των Θείων δυνάμεων, κατέβηκε σε εμάς τους πεσόντες, πήρε πάνω του τη φύση μας για όλη την αιωνιότητα, έγινε άνθρωπος σαν εμάς, την αδυναμία μας η δικαιοσύνη του Θεού, πέθανε για μας στο σταυρό. Έχοντας συμφιλιώσει έτσι τον άνθρωπο με τον Θεό, μας επέστρεψε όλα τα χαμένα δικαιώματα, έχυσε την πληρότητα των Θείων δυνάμεων στο ανθρώπινο γένος, άνοιξε την είσοδο στον παράδεισο για τον καθένα μας και μας έδωσε την ευκαιρία όχι μόνο να πλησιάσουμε τον Θεό, αλλά και να ενωθούμε μαζί Του σε ένα πνεύμα. Έτσι γίνεται ο Θεός Άνθρωπος, «για να κάνει τον Αδάμ Θεό!» Μαζί με αυτήν την εξαιρετική ενέργεια, αναγκαστικά, όλα στη μοίρα μας έπρεπε να αλλάξουν για πάντα. Με την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, η ανθρωπότητα, στο Πρόσωπό Του, εμφανίστηκε θεωμένη και γεμάτη με όλη τη δύναμη του Θείου. και μετά την ολοκλήρωση του έργου της λύτρωσης, υψώθηκε όχι μόνο πάνω από την πρωτόγονη τελειότητα μας στην Εδέμ, αλλά πάνω από όλα το μεγαλείο των Αγγέλων και των Αρχαγγέλων, ώστε τώρα Θεός και Άνθρωπος εν Χριστώ να είναι ένα Πρόσωπο, Θεϊκό και δοξασμένο. Σε αυτό οδήγησε τον άνθρωπο ο πειραστής, χωρίς να το ξέρει, παρά τη δική του κακία! Δεν ανέχτηκε να βλέπει τη φύση μας στον παράδεισο. και τώρα, όπως κι αν σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό (αν το κάνει ποτέ), βλέπει πάντα την ανθρώπινη φύση, στο Πρόσωπο του Λυτρωτή μας, να κάθεται στα δεξιά του θρόνου της Μεγαλειότητας ψηλά (Εβρ. 1:3). Αλλά δεν είναι αυτό το ένα χτύπημα που πρέπει να αντέξει ο εχθρός μας, αν και είναι αρκετά αρκετό για να συντρίψει ολόκληρο το κεφάλι του φιδιού. Όχι, ο Υιός του Θεού έγινε Υιός του Ανθρώπου όχι μόνο για να θεοποιήσει στο ένα Πρόσωπό Του την ανθρωπότητα που είχε προσλάβει, αλλά για να επεκτείνει μέσω του εαυτού Του και από τον εαυτό Του, ως ένα βαθμό, αυτή τη θέωση σε όλους τους απογόνους του Αδάμ, που είναι τώρα ετεροθαλείς αδελφοί Του, ας πούμε έτσι. Ως αποτέλεσμα της ενσάρκωσής Του και της θεοποίησής Του της φύσης μας στο Πρόσωπο Του, θα έπρεπε να βγουν τόσοι θεωμένοι άνθρωποι όσοι και άνθρωποι που είναι απόλυτα ευλογημένοι, ώστε ο εχθρός μας να μην κοιτάξει κανέναν από αυτούς, σε καθένα από αυτούς να δει το μεγαλείο και τη δόξα του Θείου. Ο Θεός είναι άνθρωπος, άρα μπορεί να κάνει τον Αδάμ Θεό! Ένα τόσο μεγάλο θαύμα δεν ξεκίνησε ξαφνικά, ούτε μπορούσε να τελειώσει ξαφνικά. γιατί δεν είναι ξαφνικά που καθένας από τους πεσόντες γιους του Αδάμ μπορεί να ανυψωθεί σε αυτό το θεϊκό ύψος. Χρειάζονται πολλά διαφορετικά μέσα, και ταυτόχρονα, για να θεραπευτεί, να εξαγνιστεί, να φωτιστεί, να ανυψωθεί και να γίνει ένα με τον Θεό η ανθρώπινη φύση σε κάθε πιστό. Αλλά η σοφία του Λυτρωτή μας έκανε τα πάντα για να διευκολύνει, όσο το δυνατόν περισσότερο, να ενισχύσει και να εξασφαλίσει για όλους αυτή την ανάβαση στο ύψος όχι μόνο της Θεοειδούς, αλλά της πραγματικής θέωσης της ανθρώπινης φύσης. Και είναι τόσοι πολλοί οι απόγονοι του Αδάμ που μπορούν να πουν για τον εαυτό τους, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγίου Παύλου: κανείς δεν ζει, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου! (Γαλ. 2:20). Πόσες ψυχές θα εμφανιστούν πριν το τέλος του κόσμου που μπορούν να πουν το ίδιο για τον εαυτό τους! Ο βαθμός τελειότητας που επιτυγχάνουν οι αληθινοί πιστοί είναι ακόμα τόσο μεγάλος στη γη που ο ίδιος ο Κύριος ευδοκιμεί να τους αποκαλεί όχι ανθρώπους, αλλά θεούς. Έτσι, λέγεται ευθέως για τον Μωυσή: ιδού, έδωσες τον Θεό στον Φαραώ (Εξ. 7:1). Επομένως, αυτοί οι θεοποιημένοι άνθρωποι δεν κάνουν πλέον ανθρώπινες πράξεις, αλλά, θα έλεγε κανείς, αληθινά θεϊκές: σταματά τον ήλιο με μια μόνο λέξη. Αυτό χωρίζει τη θάλασσα με ένα καλάμι. ο άλλος ανασταίνει νεκρούς. Αλλά σε όλη αυτή τη ζωή, η δόξα της θέωσης των πιστών δούλων του Κυρίου, όπως κάποτε η δόξα του Θεού στη σκηνή της μαρτυρίας, είναι ακόμα κρυμμένη κάτω από ένα δερμάτινο πέπλο, δηλαδή κάτω από την τραχιά σάρκα μας. Η πληρότητα αυτής της δόξας θα αποκαλυφθεί σε ολόκληρο τον κόσμο την τελευταία ημέρα, όταν εμφανιστεί ξανά ο εχθρός μας, ή μάλλον θα κριθεί μαζί μας. Τότε, σύμφωνα με τη μεγαλειώδη έκφραση του Ψαλμωδού, ο Θεός είναι στη σύναξη των θεών, αλλά εν μέσω θα κρίνουν οι θεοί! (Ψαλμ. 81:1), δηλαδή ο Θείος Λυτρωτής μας, έχοντας συνάψει πλήρη ένωση με τους θεούς, δηλαδή ανθρώπους που λυτρώθηκαν και θεοποιήθηκαν από Αυτόν, μαζί με αυτούς θα αποφανθεί η κρίση για τον διάβολο και τα τσιράκια του. «Δεν ξέρετε», γράφει ο Άγιος Παύλος, «πώς πρέπει να κρίνουν οι άγιοι του κόσμου; (Α' Κορ. 6:2). Όλοι μας, αδέρφια μου, είμαστε προορισμένοι σε τόσο απερίγραπτο ύψος ως αποτέλεσμα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού για εμάς! Αν αυτό το ύψος είναι εκπληκτικό και μάλιστα απίστευτο, σε σύγκριση με τη φτώχεια και την αμαρτωλή ασημαντότητά μας, τότε, από την άλλη, είναι φυσικό και, θα έλεγε κανείς, απαραίτητο, σε σύγκριση με την αξιοπρέπεια και τις πράξεις του Θείου Λυτρωτή μας. Γιατί όπως είναι η αιτία, έτσι είναι και το αποτέλεσμα. Εφόσον η ενσάρκωση για εμάς και ο θάνατος για εμάς του Υιού του Θεού είναι υπερφυσικά και αμέτρητα γεγονότα, τότε οι συνέπειες αυτών των γεγονότων πρέπει επίσης να είναι οι ίδιες. Εφόσον ο Θεός είναι στη σάρκα, τότε η ίδια η σάρκα - στην πιο αγνή της μορφή - είναι ήδη στον Θεό: «ο άνθρωπος Θεός υπάρχει, άρα μπορεί να κάνει τον Αδάμ Θεό!» Ποιον όμως μετά τον Θείο Λυτρωτή μας να ευχαριστήσουμε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον για τέτοια τιμή και αξιοπρέπεια, αν όχι την Παναγία Του, την Υπεραγία Θεοτόκο; Αυτή, η μόνη από όλες τις κόρες της Εύας, έλαβε τόση χάρη από τον Κύριο που μπόρεσε να συγκρατήσει στην πιο καθαρή μήτρα Της Αυτόν που οι ουρανοί των ουρανών δεν μπορούν να συγκρατήσουν. Ανέστησε από τα αμόλυντα στήθη Της Εκείνον που είχε τη δύναμη να συντρίψει το κεφάλι του φιδιού και να το φέρει κάτω από τα πόδια μας. Ξεπλήρωσε πλήρως αυτό που καταστράφηκε στην Εδέμ από την Εύα. Άξια και δίκαια το όνομά Της ψάλλεται και δοξάζεται από άκρη σε άκρη της οικουμένης. Ανακηρύσσεται επάξια και δίκαια ότι είναι το υψηλότερο Χερουβείμ και το πιο ένδοξο, χωρίς σύγκριση, το Σεραφείμ. Διότι για ποιον ο υψηλός στόχος της λύτρωσης πρέπει να εκπληρωθεί νωρίτερα και με όλες του τις δυνάμεις, αν όχι πάνω από Εκείνη; Σε ποιον ήταν καταλληλότερο να μετέχεις στη Θεία φύση από Εκείνη από την οποία πάρθηκε η ανθρώπινη φύση; Μετά τον Υιό του Θεού, η Παναγία Μητέρα Του είναι το πρώτο και υψηλότερο παράδειγμα ανθρωπότητας που αναδημιουργήθηκε και θεοποιήθηκε με τη λύτρωσή Του. Αμήν. Συνομιλία την Τετάρτη της 6ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Προς τα λόγια: Και ο Κύριος ο Θεός έκανε τον Αδάμ και τη γυναίκα του δερμάτινα ενδύματα και τους έντυσε (Γεν. 3:21) Πακετάρει τον Αδάμ και την Εύα μαζί. Πώς όμως, όταν ο Αδάμ καταδικάστηκε σε θάνατο, δεν ειπώθηκε ούτε λέξη για τη γυναίκα του; Είναι δυνατόν, λόγω της αδυναμίας του φύλου της, να γλίτωσε από αυτή τη φοβερή τιμωρία; Όχι, όποιος έφαγε τον απαγορευμένο καρπό δεν μπορούσε να μείνει αθάνατος. Η Εύα ήταν η πρώτη που του άπλωσε το χέρι της και η πρώτη που είδε τον Άγγελο του Θανάτου από πάνω της. Διότι, με βάση τον ίδιο μύθο του Μωυσή, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι αυτή, έχοντας προηγηθεί του Αδάμ στην παραβίαση της εντολής, προηγήθηκε του θανάτου. Αν ο ορισμός του Θεού είναι σιωπηλός γι 'αυτήν, είναι επειδή, φυσικά, ο Αδάμ αντιπροσώπευε όλη την ανθρωπότητα εκείνη την εποχή: ό,τι του ειπώθηκε με αυτή την ιδιότητα φυσικά έπεσε στη σύζυγο που είχε αφαιρεθεί από το πλευρό του. Προφανώς, υπάρχει μόνο ένα χαρακτηριστικό στην τιμωρία του Αδάμ που δεν μπορεί να αποδοθεί στη σύζυγο: η καλλιέργεια του εδάφους με τον ιδρώτα του φρυδιού της. Αλλά ακόμα και εδώ υπάρχουν τόσες πολλές γυναίκες που, αναγκαστικά, μοιράζονται την εργασία του συζύγου τους στη γη! Αν ο σύζυγος σκίσει τη μήτρα της γης με τα χέρια του και ρίξει σπόρους μέσα της, τότε η γυναίκα με τα χέρια της μαζεύει ό,τι παράγει η γη. Και πώς συλλέγεται; Με κούραση και όχι χωρίς στεναγμούς, όταν η γη αντάμειψε γενναιόδωρα τη δουλειά του συζύγου της. με ακόμα μεγαλύτερους αναστεναγμούς και θλίψη, όταν δεν υπάρχει σχεδόν τίποτα να μαζέψει, ώστε να είναι σε κατάθλιψη και να στεναχωριέται περισσότερο από την έλλειψη ιδρώτα και κόπου, όσο δύσκολο κι αν είναι, παρά από την υπερβολική προσπάθεια. Και ποιος ετοιμάζει ό,τι μαζεύεται για φαγητό; Το χέρι της συζύγου. Το πρόσωπο του συζύγου υποφέρει μόνο στον ήλιο. Το πρόσωπο της συζύγου υποφέρει τόσο από τον ήλιο κατά τη διάρκεια της συγκομιδής, όσο και κάθε μέρα από τη φωτιά στην οποία μαγειρεύεται το φαγητό. Αν τα συγκρίνουμε όλα αυτά, αν λάβουμε υπόψη τη μεγάλη αδυναμία του σώματος της γυναίκας μπροστά στον άντρα της, τη μεγάλη της ευαισθησία σε στιγμές κακοτυχίας και θλίψης, αποδεικνύεται ότι ο κλήρος της γυναίκας στη γη είναι πιο βαρύς από τον κλήρο του συζύγου. Επομένως, είναι πολύ δίκαιο τόσο οι νόμοι όσο και η γενική γνώμη (όπου πάει όπως πρέπει) να δείχνουν μεγαλύτερη προσοχή και μεγαλύτερη επιείκεια στη σύζυγο. Μόνο που αυτή η προσοχή και αυτός ο σεβασμός δεν πρέπει να επεκταθεί, όπως συμβαίνει μερικές φορές, πέρα ​​από τα όρια - σε εκείνη την απερίσκεπτη δουλοπρέπεια στις ιδιοτροπίες μιας συζύγου, από την οποία έπεσε ο πρόγονός μας και πολλοί από τους νοικοκύρηδες έχουν πέσει μέχρι σήμερα. Ας στραφούμε όμως σε αυτά που λέει ο Μωυσής. Και ο Κύριος ο Θεός έκανε τον Αδάμ και τη γυναίκα του δερμάτινα ενδύματα και τους έντυσε. Τα πρώτα μας άμφια, λοιπόν, δεν έγιναν στο χέρι! Δεν έγιναν από άνθρωπο, ούτε από άγγελο, αλλά από τον ίδιο τον Θεό! Βλέπεις την αγάπη, βλέπεις τη φροντίδα του τρυφερού Πατέρα για τα παιδιά! Και σε ποια ώρα; Όταν τους κρίνει και τους τιμωρεί, εγκληματίες! Μετά την εκφώνηση της ποινής στους ένοχους, ήταν αναμενόμενο ότι θα αφεθούν στον εαυτό τους, ότι ο Κύριος δεν θα δίσταζε να αποσυρθεί από εκείνους που οι ίδιοι, τόσο πρόσφατα, έτρεχαν και κρύβονταν από το Πρόσωπό Του. Αλλά συνεχίζει την παρουσία Του, σαν να περιμένει και να θέλει να δει τι θα παράγουν τα λόγια Του. και μη ακούγοντας τίποτε από τα χείλη ημών, των καταδικασμένων, μετατρέπεται αμέσως από δικαστής σε φίλο και ευεργέτη. Οι πρόγονοι, όπως είδαμε, στην αρχή ντρέπονταν τόσο πολύ όσο η γυμνότητά τους. τους ντρόπιασε τόσο πολύ που δεν άντεξαν το βλέμμα τους και έσπευσαν να φτιάξουν μια ζώνη για τον εαυτό τους. Αυτή η ζώνη δεν έκρυβε τόσο πολύ, αλλά αποκάλυψε τη γύμνια τους, δείχνοντας ότι δεν ήταν στην προηγούμενη φυσική τους κατάσταση της αθωότητας. Επιπλέον, πόσο καιρό θα διαρκούσε αυτή η ζώνη; Ήταν σε θέση να προστατεύσει το σώμα από μελλοντικές αλλαγές αέρα; Θα είχαν φτάσει σύντομα οι άτυχοι αμαρτωλοί στην τέχνη να κατασκευάζουν ρούχα για τον εαυτό τους από μια πιο ανθεκτική ουσία; Ο Πανάγαθος τα βλέπει όλα αυτά - τόσο την παρούσα κατάσταση του Αδάμ και της Εύας, δηλαδή τη ντροπή και την αμηχανία τους, όσο και τη μελλοντική ανάγκη τους για μεγαλύτερη και ισχυρότερη προστασία του σώματός τους από τις αλλαγές στον αέρα και την αδυναμία τους να ικανοποιήσουν γρήγορα αυτήν την ανάγκη - τα βλέπει και αμέσως ο Ίδιος επανορθώνει τα ελαττώματά τους: και ο Κύριος ο Θεός τους φόρεσε τον Αδάμ και τους φόρεσε. Τι είδους δερμάτινα ρούχα είναι όμως αυτά; Δεν είναι η σημερινή μας σάρκα, χοντρή και κτηνώδης, που, όπως σημείωσε ο Σολομών (Σοφ. 9:15), βαραίνει την ψυχή και βαραίνει το νου; Αν συγκρίνουμε το ανθρώπινο σώμα στη σημερινή του κατάσταση με τον τρόπο που ήταν στην αρχή, που βγήκε από τα χέρια του Θεού, και με τον τρόπο που θα είναι ξανά, μετά τη μελλοντική γενική ανάσταση από τους νεκρούς, τότε το σημερινό τραχύ σώμα μας μπορεί ίσως να ονομαστεί δερμάτινο ένδυμα. Αλλά ο Μωυσής, προφανώς, δεν εννοεί με αυτούς αυτό, αλλά την πραγματική ενδυμασία που τακτοποίησε ο πολυεύσπλαχνος Κύριος για τους πρώτους μας γονείς. Αλλά από πού, θα μπορούσε να ρωτήσει κάποιος, προήλθαν τα δέρματα στον παράδεισο; Ίσως, αν θέλετε, αποδεχτείτε απλά και κυριολεκτικά την έκφραση του Μωυσή - και δημιουργήστε. Τότε δεν θα χρειαστεί να ρωτήσω καθόλου - από πού; Και αν κρίνουμε από το Πρόσωπο και την αξιοπρέπεια Εκείνου που τακτοποίησε τώρα τα ρούχα για τον Αδάμ, τότε ήταν πιο κατάλληλο γι' Αυτόν, ως Παντοδύναμος, να το φτιάξει όχι από τίποτα, αλλά από τίποτα. Και αν η σκέψη μιας νέας δημιουργίας σας τρομάζει (αν και ο Κύριος δημιουργεί συνεχώς νέα πράγματα στο Βασίλειο της Χάριτος), τότε μπορείτε να βρείτε την απάντηση στο προτεινόμενο ερώτημα με άλλο τρόπο. Το ίδιο, για παράδειγμα, το ιερό βιβλίο της Γένεσης μας δείχνει ότι ο Άβελ είχε ήδη θυσία στον Θεό από τα πρωτότοκα και από το λίπος τους. Ποιος, πες μου, τον έμαθε να αναζητά και να βρίσκει θυσία στον Θεό στη σφαγή και τον θάνατο των ζώων; Πιθανότατα, το παράδειγμα του πατέρα, του Αδάμ. Και από πού του ήρθε μια τέτοια ασυνήθιστη σκέψη; Και πώς, πείτε μου, θα μπορούσε κανείς να τολμήσει να θυσιάσει στον Θεό τη ζωή ενός πλάσματος που δημιούργησε Αυτός; Έχοντας κάνει αυτό χωρίς άδεια, θα μπορούσε να φοβηθεί κανείς την οργή του Θεού για αυτό παρά την εύνοια. Εφόσον οι γιοι του Αδάμ θυσιάζουν ήδη ζώα και το κάνουν αυτό, όπως θα έπρεπε να σκεφτεί κανείς, επειδή ο ίδιος ο Αδάμ έκανε το ίδιο, αλλά ο ίδιος δεν μπορούσε να το κάνει μόνος του και αυθαίρετα, τότε μένει να υποτεθεί ότι η θυσία των ζώων ήταν εμπνευσμένη στους προγόνους μας από τον ίδιο τον Θεό. Γιατί προτάθηκε; Ο ίδιος ο Κύριος δεν θα μπορούσε να έχει καμία ανάγκη για αυτό. Αυτό σημαίνει ότι ήταν απαραίτητο για τον Αδάμ. Για τι; Για τον ίδιο, βέβαια, λόγο για τον οποίο στη συνέχεια εισήχθησαν οι θυσίες σε ολόκληρο το έθνος του Ισραήλ, ώστε, δηλαδή, όπως μας το εξήγησε ο Απόστολος Παύλος στην προς Εβραίους Επιστολή, χρησίμευαν ως μεταμόρφωση αυτής της μεγάλης Σταυρικής Θυσίας, με την οποία όλος ο κόσμος επρόκειτο να λυτρωθεί στον Γολγοθά και όλες οι αμαρτίες ήταν ατον. Πότε έλαβε χώρα αυτή η Θεία διδασκαλία των θυσιών στον Αδάμ; Δεν θα κάνουμε λάθος, φαίνεται, αν πούμε ότι τώρα, μετά το τέλος της δίκης του, γιατί μετά από αυτό δεν είναι πλέον ορατό ότι ο Κύριος θα του εμφανιζόταν ποτέ. Στο θάνατο ενός θυσιασμένου ζώου, οι πρόγονοί μας θα μπορούσαν να δουν αμέσως τον μελλοντικό τους θάνατο και τη μελλοντική τους λύτρωση μέσα από τα βάσανα και τον θάνατο του Λυτρωτή του κόσμου για όλους μας. Και εδώ είναι η ουσία για την κατασκευή ενδυμάτων για τον Αδάμ και τη γυναίκα του: δέρματα, δηλαδή ζώα θυσίας! Γι' αυτό, ίσως, και αργότερα, όταν δόθηκε ο νόμος για τις θυσίες στους Ισραηλίτες, το δέρμα από το σφαγμένο ζώο δεν κάηκε μαζί με τη θυσία, αλλά δόθηκε στον ιερέα από τον νόμο. Αν ο Μωυσής δεν μιλά τώρα για όλα αυτά, είναι, φυσικά, γιατί γενικά λέει πολύ λίγα για το τι συνέβη στην Εδέμ, μόνο ένα πράγμα είναι απαραίτητο. Και ακόμη περισσότερο επειδή, έχοντας αρχίσει να μιλάμε για την πρώτη θυσία στην Εδέμ και το μυστηριώδες νόημά της, ήταν απαραίτητο ταυτόχρονα να θίξουμε πολλές άλλες αλήθειες και μυστήρια του Θεού. και αυτό θα σήμαινε άρση του πέπλου που μέχρι τον καιρό έκρυβε τα Άγια των Αγίων, πίσω από τα οποία έμπαιναν μόνο ο αρχιερέας, δηλαδή μόνο οι λίγοι εκλεκτοί. Αλλά ας επιστρέψουμε στα φτωχά και ταυτόχρονα πλούσια και πολύτιμα ρούχα μας: φτωχά - γιατί αντικατέστησε τη χάρη του Θεού και την αθωότητα που μας έντυσε. πλούσια - γιατί προήλθε από τα χέρια του Δημιουργού μας και του ίδιου του Κυρίου. φτωχό, γιατί αποτελείται από τον θάνατο ζωντανών όντων. πλούσια - γιατί εξέφρασε τα μελλοντικά πλεονεκτήματα του Λυτρωτή μας για εμάς. Προσέξτε, αδελφοί, τη δύναμη και την τρυφερότητα της ίδιας της έκφρασης: φτιάξτε... τον Αδάμ και τη γυναίκα του ρούχα από δέρμα. Θα μπορούσες να φτιάξεις μια ρόμπα μόνο για τον Αδάμ και να πεις: κάνε αυτό και για τη γυναίκα σου! Αλλά ο Κύριος δημιουργεί ρούχα και για τους δύο. Περαιτέρω λέγεται: και τους έντυσε, δηλαδή όχι μόνο έφτιαχνε μόνος του τα ρούχα, αλλά και τα φόρεσε, όπως η μάνα, αφού έφτιαξε ένα φόρεμα στο παιδί της, του το φοράει η ίδια, δείχνοντάς του πώς να περπατάει και πώς να το φοράει. Ας μην το ξεχνάμε αυτό, αγαπημένη μου! Ας σταματήσουμε να κοιτάμε επιπόλαια τα ρούχα μας: είναι ένα βαθύ μνημείο τόσο για την αμαρτία μας ενώπιον του Θεού όσο και για το έλεος του Θεού προς εμάς τους αμαρτωλούς. Ως ένδειξη της πεσμένης μας κατάστασης, τα ρούχα, ανεξάρτητα από το τι αποτελούνται και όσο πλούσια κι αν είναι, πρέπει πάντα να φοριούνται με ταπείνωση και όχι να υψώνονται μέσα σε αυτά, όπως κάνουν ανόητα κάποιοι. Και ως δώρο της αγάπης του Θεού, τα ρούχα πρέπει να μας κάνουν ευγνώμονες στον Θεό. Και πώς, ρωτάτε, μπορώ να ευχαριστήσω τον Θεό για αυτήν; Λοιπόν, αγαπητέ, αν, για ευγνωμοσύνη, δεν αρνείσαι να φτιάξεις ρούχα για τον Θεό. Πώς είναι αυτό; Να πώς: αν ντύσεις τον φτωχό και γυμνό αδελφό σου. Γιατί ακούτε τι λέει ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο; Εφόσον έχετε δημιουργήσει έναν από αυτούς τους μικρότερους αδελφούς μου, έχετε δημιουργήσει έναν για μένα (Ματθαίος 25:40). Βλέπεις σε ποιον πάνε τα ρούχα που είναι φτιαγμένα για τον ζητιάνο; Ας θυμηθούμε και ας σκεφτούμε με αυτή την ευκαιρία ένα ακόμη ρούχο. Οι πρόγονοί μας, έχοντας λάβει άμφια από τα χέρια του Θεού, αναμφίβολα, δεν τα φόρεσαν τόσο αργότερα όσο τα αγαπούσαν σαν κόσμημα και ιερό. Και έχουμε ενδυμασία από τα χέρια του Θεού: αυτό είναι το πολύτιμο χιτώνα με το οποίο μας έντυσε η Αγία Εκκλησία στο Βάπτισμα. Για να συνθέσουμε αυτό το χιτώνα, ήταν επίσης απαραίτητος ο θάνατος - όχι κάποιο βουβό ζώο, αλλά ο θάνατος του Υιού του Θεού, του Σωτήρα μας. Διότι είμαστε ντυμένοι με το Βάπτισμα με τις αρετές Του, ντυμένοι, θα έλεγε κανείς, με τον ίδιο το θάνατό Του στον Σταυρό, τον οποίο υπέμεινε για εμάς. Γιατί όσοι βαπτίστηκαν στον Χριστό, λέει ο Απόστολος και η Αγία Εκκλησία ψάλλει, ενδύθηκαν τον Χριστό (Γαλ. 3:27). Και σε άλλο σημείο λέει: καθώς βαπτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού, βαφτιστήκαμε στον θάνατό Του. Ταφήκαμε λοιπόν μαζί Του μέσω του βαπτίσματος στον θάνατο, ώστε όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς... έτσι κι εμείς θα αρχίσουμε να περπατάμε σε νέα ζωή (Ρωμ. 6:3-4). Εδώ είναι τα ρούχα μας! Δείτε πόσο αγνή και αγία είναι! Πόσο υπέροχο και θεϊκό! Πόσο επιθυμητό και ταυτόχρονα τρομερό! Γιατί είναι μικρό πράγμα να ντυθεί κανείς τον θάνατο του Υιού του Θεού;... Ας θυμηθούμε, αδελφοί μου, όλα αυτά και ας συμπεριφερόμαστε όπως αρμόζει στους ενδυμένους με τον Χριστό. Ας αφήσουμε πίσω μας τη μάταιη ανησυχία για τη διακόσμηση της εμφάνισής μας, που για πολλές από εμάς ξεπερνά κάθε όριο και καταναλώνει όλο μας τον χρόνο. Αχ, δεν υπάρχει χρόνος για ρούχα και διακοσμήσεις, δεν υπάρχει χρόνος για κομψά, λεγόμενα γούστα και τις τελευταίες μοντέρνες μόδα για όσους στερούνται την εικόνα του Θεού, εκδιώκονται από τον παράδεισο της γλυκύτητας, εγκαθίστανται στη γη της καταδίκης, καταδικασμένοι να επιστρέψουν στη γη, βγαλμένοι από το λάθος, και για λίγο μένουν μεταξύ ζωής και θανάτου, παράδεισος. Χάρη στην αιώνια αγάπη, που μετά την πτώση μας μπορέσαμε να κρατηθούμε -προς το παρόν- αν και σε αυτή την επισφαλή και επικίνδυνη μέση! Όσο δεν έχουμε αρπαχτεί ακόμα από τους ζωντανούς, όλα μπορούν να διορθωθούν: μπορούμε, αν θέλουμε, να επιστρέψουμε τον χαμένο παράδεισο και να λάβουμε ακόμη μεγαλύτερα πράγματα, δηλαδή τη Βασιλεία των Ουρανών και τη συμβίωση με τον Χριστό και τους Αγγέλους. Πόσο όμως θα διαρκέσει αυτή η πολύτιμη ευκαιρία για εμάς; Αύριο, μεθαύριο, θα εμφανιστεί ο θάνατος και θα μας καλέσει, όπως οι πρόγονοί μας, μπροστά στην Τελευταία Κρίση του Θεού. Τι θα πούμε σε αυτή την Κρίση αν εμφανιστούμε χωρίς αυτό το χιτώνα αθωότητας με το οποίο ο ίδιος ο Κύριος μας έντυσε στο Βάπτισμα; Ας μη χάνουμε μάταια πολύτιμο χρόνο. Ας χρησιμοποιήσουμε τα πάντα, ακόμα και να υπομείνουμε τα πάντα, μόνο και μόνο για να βγούμε μέσω πίστης και μετάνοιας από εκείνη την άβυσσο στην οποία μας έριξε η αμαρτία, προτού κλειδωθεί πάνω μας για πάντα. Αμήν. Συνομιλία την Παρασκευή της 6ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Βασισμένο στο Γένεση 3:22–24 Και είπε ο Θεός: Ιδού, ο Αδάμ ήταν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό, και τώρα και όχι πότε θα απλώσει το χέρι του και θα πάρει από το δέντρο της ζωής... και θα ζήσει για πάντα. Και ο Κύριος ο Θεός τον έδιωξε από τον γλυκό παράδεισο για να φτιάξει τη γη, από την οποία αφαιρέθηκε γρήγορα. Και από το δέρμα του Αδάμ, και τον γέμισε με τη γλυκύτητα του παραδείσου (Γεν. 3:22–24). Μετά τη Θεία ετυμηγορία για τους προγόνους μας, έπρεπε ακόμη να ληφθεί μια απόφαση - πού να ζήσουν; Πρέπει να συνεχίσουμε να παραμένουμε στην Εδέμ ή να μεταφερθούμε σε άλλο μέρος; Η σοφία του Θεού προέβλεψε (προτίμησε) το δεύτερο. Στην πραγματικότητα, μετά την πτώση του, η αθανασία δεν ήταν πλέον υπέρ του ανθρώπου, αλλά έπρεπε να επιστρέψει στη γη από την οποία είχε αφαιρεθεί. Αυτό, όπως είδαμε, αποτελούσε και τιμωρία για την αμαρτία και, ταυτόχρονα, θεραπεία για την πίκρα στην αμαρτία, μια θεραπεία που τίποτα δεν θα μπορούσε να αντικαταστήσει για εμάς. Αλλά στην Εδέμ, ακόμη και μετά την πτώση του ανθρώπου, το δέντρο της ζωής παρέμεινε: η κατανάλωση από τον καρπό του μπορούσε να προστατεύσει έναν αμαρτωλό από τον σωματικό θάνατο. Εν τω μεταξύ, όποιος τολμούσε αυθαίρετα να φάει από τους καρπούς ενός απαγορευμένου δέντρου, ήταν δύσκολο να περιμένει κανείς ότι δεν θα επιχειρούσε να φάει από τους καρπούς ενός ζωικού δέντρου. Μετά από αυτό, έμεινε μόνο ένα από τα δύο πράγματα: είτε να καταστρέψουν το δέντρο της ζωής, είτε να μεταφέρουν το άτομο από τον παράδεισο. Το τελευταίο ήταν ήδη πιο φυσικό γιατί η Εδέμ ήταν προσαρμοσμένη στην κατοικία ενός αθώου ανθρώπου σε αυτήν και, ως εκ τούτου, έγινε ανίκανη να ζήσει σε αυτήν από έναν αμαρτωλό, ο οποίος δεν έπρεπε πλέον να ζει από τους καρπούς των αρχαίων δέντρων του παραδείσου, αλλά να τροφοδοτεί τον εαυτό του με τον ιδρώτα του μετώπου του, από τη γη, με τον κόπο των χεριών του. Όλες αυτές οι σκέψεις βρίσκονται, αδελφοί μου, στα λόγια του Μωυσή, που ακούσατε. μόνο που τους απεικονίζει όχι απλά, αλλά με τη μορφή κάποιου είδους έκτακτου συμβουλίου που ο Δημιουργός κρατά με τον εαυτό Του. Και ο Θεός είπε: Ιδού, ο Αδάμ έγινε ένας από εμάς! Μια τέτοια αυτο-συνέντευξη του Θεού συμβαίνει μόνο δύο φορές στην αφήγηση για τους πρώτους γονείς μας: την πρώτη φορά πριν από τη γέννησή τους, όπου ο Κύριος λέει: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας (Γέν. 1:26). άλλη φορά εδώ, πριν την εκδίωξή τους από τον παράδεισο. Δεν ασχολούνταν λοιπόν μόνο με τη μοίρα, με την ίδια τη θέση μας, ώστε να ξέρουμε ότι αν μας έκαναν κάτι, δεν γινόταν από εκδίκηση ή θυμό, αλλά, ας πούμε, με πλήρη λογική, και όχι για κανέναν άλλο λόγο, αλλά για το καλό μας. Και ο Θεός είπε: Ιδού, ο Αδάμ ήταν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. Είναι προφανές ότι ο λόγος του Θεού απευθύνεται εδώ σε κάποιο άτομο, ή ακριβέστερα, σε πρόσωπα. Ποιος;.. Δεν είναι στους Αγγέλους;.. Αλλά ο Κύριος λέει: γιατί είναι ένας από εμάς, που είναι ανείπωτα ανώτερος από κάθε Άγγελο. Επιπλέον, αυτά τα λόγια από το στόμα του Θεού έχουν ορατή σχέση με την υπόσχεση με την οποία ο πειραστής εξαπάτησε την προπάτορά μας, λέγοντας: Θα γίνεις σαν τον Θεό (Γεν. 3:5). Απλώνοντας το χέρι της στον απαγορευμένο καρπό, η Εύα σκέφτηκε ότι μέσω αυτού θα γινόταν όχι με τους Αγγέλους, αλλά τον ίδιο τον Θεό. Μετά από αυτό, δεν υπάρχει πλέον καμία αμφιβολία ότι τα παραπάνω λόγια δεν απευθύνονται σε Αγγέλους, αλλά σε Θεία και Ομοούσια Πρόσωπα. το λέει δηλαδή ο Θεός Πατέρας στον Θεό τον Υιό και τον Θεό το Άγιο Πνεύμα. Τι λέγεται για εμάς σε αυτό το μεγάλο συμβούλιο; αλλά επειδή αυτή η μομφή προέρχεται από τα χείλη της αγάπης του Θεού, δεν είναι τόσο προφανής μομφή όσο μυστική λύπη για εμάς. Ιδού, ο Αδάμ έγινε ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. Ο Αδάμ, όπως θα έλεγε ο Κύριος, έκανε, από την πλευρά του, τα πάντα για να πετύχει αυτό που συμβούλεψε το φίδι. ξέρει πλέον το καλό και το κακό, έχει γίνει σαν τον Θεό! Δηλαδή, με άλλα λόγια, ο Αδάμ τώρα έχει παρεκκλίνει τόσο πολύ από το πεπρωμένο του, έχει στεναχωρηθεί τόσο σε όλη του την ύπαρξη, έχει γίνει τόσο δυστυχισμένος που χρειάζεται να τον ξανασκεφτούμε όσο νομίζαμε πριν όταν έλαβε την ύπαρξη από τα χέρια μας. Τι να το κάνουμε τώρα; Αν τον αφήσετε να καθορίσει μόνος του τη μελλοντική του μοίρα πριν από το θάνατο, τότε, παράλογο, θα προτιμήσει, από επιπολαιότητα, να παραμείνει στην Εδέμ, φανταζόμενος ότι είναι καλύτερα εδώ. Και έχοντας μείνει στον παράδεισο, χωρίς αμφιβολία, δεν θα αποφύγει να φάει τους καρπούς του δέντρου της ζωής, που τώρα θα ήταν εξαιρετικά επιβλαβείς για αυτόν, γιατί αυτό ακριβώς θα εμποδίσει την ευεργετική μας εντολή για αυτόν - να τον επιστρέψουμε, για λίγο, στη γη από όπου τον πήραν. Γι' αυτό και τώρα, και όχι κάποια μέρα, θα απλώσει το χέρι του και θα αφαιρέσει από το δέντρο της ζωής... και θα ζήσει για πάντα, είναι απαραίτητο να του αναθέσουμε άλλον τόπο διαμονής, όπου δεν θα υπήρχε ένα δέντρο της ζωής, που είναι τώρα επιζήμιο για αυτόν, και όπου ο κόπος και η θλίψη του, τώρα που του χρειάζονται, θα ικανοποιούνταν νωρίτερα: και διώξτε... Ο Κύριος ο Θεός του Αδάμ από τον παράδεισο των γλυκών για να φτιάξει τη γη από την οποία ελήφθη. Και από τον Αδάμ. Η τελευταία έκφραση: και izrinu, υποδηλώνει ότι η απομάκρυνση των προγόνων από τον παράδεισο συνδέθηκε με κάποιο εξαναγκασμό, και επομένως μας κάνει να αναλάβουμε μια προσπάθεια από την πλευρά τους - να παραμείνουμε εκεί που ήταν. Και ήταν δυνατόν να εγκαταλείψουμε γρήγορα και πρόθυμα τον παράδεισο για να βγούμε στη γη, ήδη καταραμένοι, περιμένοντας αγκάθια και γαϊδουράγκαθα από τον ιδρώτα και τον κόπο; Αλλά, χωρίς αμφιβολία, αυτή η προσπάθεια - να μην αποχωριστούν τον τόπο της πρωτόγονης κατοικίας τους - δεν περιελάμβανε τίποτα άλλο από προσευχή και δάκρυα, όπως συμβαίνει με τα παιδιά όταν θέλουν να τα απομακρύνουν για πάντα από κάποιο αγαπημένο μέρος. Σε αυτή την περίπτωση απαιτείται κάποια προσπάθεια από το χέρι του πατέρα ή της μητέρας. Το ίδιο συνέβη και τώρα: μια αόρατη δύναμη ανάγκασε τους προγόνους να πάνε εκεί που τους πρόσταξαν: και από το πρόσωπο του Αδάμ. Και τον γέμισε με τη γλύκα του ουρανού. Κρίνοντας από τον σκοπό για τον οποίο απομακρύνθηκαν οι πρώτοι γονείς από τον παράδεισο, θα περίμενε κανείς ότι για τη νέα τους κατοικία θα επιλέγονταν ένα μέρος εντελώς απομακρυσμένο από την Εδέμ, ώστε να μην υπάρχει πειρασμός μπροστά στα μάτια τους να επιθυμούν να επιστρέψουν σε αυτήν. Αλλά η σοφία του Θεού ενεργεί με τον αντίθετο τρόπο - ενσταλάζει τον Αδάμ όχι στην απόσταση, αλλά απευθείας στον παράδεισο, ώστε να την έχει πάντα μπροστά στα μάτια του. Σε τι χρησιμεύει αυτό; Προκειμένου, φυσικά, η θέα της χαμένης Εδέμ να υπενθυμίζει συνεχώς στον άνθρωπο τι έχασε και να τον διαθέσει σε μετάνοια. Αυτό ήταν χρήσιμο ούτε για τον Αδάμ και την Εύα μόνο, αλλά και για τους απογόνους τους, οι οποίοι, αναμφίβολα, δεν χώρισαν ξαφνικά από τους προγόνους τους, αλλά έζησαν μαζί τους για πολύ καιρό - κατευθείαν από τον ουρανό. Έτσι, στη μνήμη και στο μυαλό τους, από την ίδια τη θέα της Εδέμ, επιβεβαιώθηκε ο θρύλος του Αδάμ και της Εύας για την πρωτόγονη ευδαιμονία της ανθρωπότητας, για την παράβαση της εντολής, για τον φίδι-πειρασμό, για την κρίση του Θεού και την τιμωρία για την αμαρτία. Όλα αυτά θα έπρεπε να είχαν διαθέσει τους απογόνους του Αδάμ σε συναισθήματα μετάνοιας και πίστης στην υπόσχεση του Θεού για νίκη επί του φιδιού. Και σε αυτό, φυσικά, πρέπει να αποδοθεί ότι οι θρύλοι για την πρωτόγονη αθώα κατάσταση του ανθρώπου και την πτώση του έχουν εξαπλωθεί και καθιερωθεί τόσο σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή που, παρά τόσους αιώνες, η καταστροφή του πρώτου κόσμου από τον κατακλυσμό, ο διασκορπισμός των ανθρώπων μέσω της βαβυλωνιακής πανδαισίας σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης, ακούγονται ακόμα ασύστολα. Ας βάλουμε τους εαυτούς μας, αδελφοί μου, και συχνότερα στις σκέψεις μας κατευθείαν στον ουρανό. Ας θυμηθούμε τι μας συνέβη στην Εδέμ: πώς παραβιάσαμε την εντολή, πώς χάσαμε την εικόνα του Θεού, πώς ντυθήκαμε πρώτα με φύλλα συκής και μετά με δερμάτινα ενδύματα, πώς καταδικαστήκαμε από τον ιδρώτα του φρυδιού μας για να κερδίσουμε το ψωμί μας και να επιστρέψουμε στη χώρα από την οποία μας πήραν. Αυτό θα είναι εκατό φορές πιο χρήσιμο για εμάς από το να περάσουμε και να ξαναπαίξουμε στη μνήμη μας τα πομπώδη παρατσούκλια και τους τίτλους των προγόνων μας, τις διακρίσεις και τα δικαιώματα που απέκτησαν για εμάς. Ω, τι σημαίνει όλη αυτή η τρέχουσα, λεγόμενη ανθρώπινη αρχοντιά σε σύγκριση με αυτό που ήμασταν όλοι και αυτό που κάποτε κατέχουμε! Αν είχαμε σταθεί στην αθωότητα της Εδέμ, τότε όλοι θα απολαμβάναμε τώρα μια τέτοια τελειότητα, που στην παρούσα καταστροφική μας κατάσταση είναι δύσκολο να φανταστούμε. Διότι δεν ήταν μάταιο που μας ζήλεψε ο κακός εχθρός μας: κατέχαμε μεγάλα πράγματα και προοριζόμασταν για εκατό φορές μεγαλύτερα πράγματα! Τώρα όλα αυτά ανατράπηκαν, καταπατήθηκαν, σκορπίστηκαν, σβήστηκαν. Αλλά ακόμη και τώρα υπάρχει ένα μέσο για να διορθωθούν τα πάντα, να αποκτηθούν ξανά τα πάντα, να ανέβουν στο προηγούμενο ύψος της Θεότητας και της ευδαιμονίας. Ο δεύτερος Αδάμ, ο θεϊκός μας Λυτρωτής, ήρθε από τον ουρανό στη γη γι' αυτό, γι' αυτό πήρε τη σάρκα μας, γι' αυτό πέθανε και αναστήθηκε, για να αποκαταστήσει όλα όσα είχαν πέσει στον πρώτο Αδάμ, να επιστρέψει σε εμάς τα δικαιώματά μας, να δώσει όλη τη δύναμη για νίκη επί της αμαρτίας και του διαβόλου. Εναπόκειται σε εμάς να εκμεταλλευτούμε αυτή τη Θεία ευλογία, να αφομοιώσουμε τη λύτρωσή μας για τον εαυτό μας - χρησιμοποιώντας εκείνα τα σωτήρια μέσα που μας έχουν παραδοθεί. Και για να μπορέσουμε να τα εκτιμήσουμε όπως πρέπει, για να μάθουμε να τα εκτιμούμε για τη σωτηρία μας και να αρχίσουμε αμέσως να τα χρησιμοποιούμε για το καλό μας, όλοι πρέπει να θυμόμαστε πιο συχνά την πρωτόγονη κατάσταση και τη χαμένη μας ευδαιμονία. Ας βάλουμε τους εαυτούς μας, λέω, στις σκέψεις μας κατευθείαν στον παράδεισο και, κοιτάζοντας νοερά την Εδέμ, να συγκρίνουμε την παρούσα καταστροφική μας κατάσταση με την πρωτόγονη, συγκρίνοντας, να στραφούμε στον Λυτρωτή μας για τα μέσα για να επιστρέψουμε ό,τι χάσαμε και να προστατευτούμε από νέες πτώσεις. Αμήν. Συζήτηση την Καθαρά Δευτέρα. Προς τα λόγια: Και ο Κύριος ο Θεός έστησε χερουβείμ και φλεγόμενα όπλα για να φυλάξουν την οδό του δέντρου της ζωής (Γεν. 3:24) Πόσο επιμελώς μας προστατεύει η αγάπη του Θεού! Αλήθεια, δεν είναι αδικαιολόγητο που λέγεται: «Ακόμα κι αν η μητέρα σου ξεχάσει τα παιδικά της χρόνια, δεν θα σε ξεχάσω!». (πρβλ. Ησ. 49:15). Είδαμε πώς στην παρούσα κατάστασή μας ήταν επικίνδυνο να φάμε από τον καρπό του δέντρου της ζωής. Αλλά, μόνοι μας, δεν θα καταλάβαμε σύντομα αυτόν τον κίνδυνο. εκατό φορές θα μπορούσαν να επιχειρήσουν να πάρουν τους καρπούς του, που ήταν εξίσου δυσμενείς για εμάς τώρα στις συνέπειές τους όπως πριν, σε κατάσταση αθωότητας, οι καρποί του απαγορευμένου δέντρου ήταν επιβλαβείς για εμάς. Και έτσι, η αγάπη του Θεού τοποθετεί έναν φύλακα στο μονοπάτι προς το δέντρο της ζωής, έναν φρουρό που με την ίδια του την εμφάνιση ενστάλαξε φόβο και κατέστρεψε κάθε προσπάθεια προσέγγισης αυτού του δέντρου. Και ο Κύριος ο Θεός έβαλε τα Χερουβείμ και τα φλεγόμενα όπλα που μπορούν να γυρίσουν, για να φυλάξουν τον δρόμο του δέντρου της ζωής. Σετ Χερουβείμ. Έτσι η αμαρτία άλλαξε τη διακονία των ίδιων των Χερουβείμ και του Σεραφείμ! Αυτό πρέπει να κάνουν αυτά τα premium όντα; Η δουλειά τους ήταν να στέκονται στον θρόνο του Θεού, να απολαμβάνουν τη θέα της Υπεραγίας Τριάδος και να διακηρύττουν συνεχώς τη δόξα του Παντοδύναμου. Ακόμη και όταν κατέβαιναν στον κάτω κόσμο μας, θα κατέβαιναν πάντα ως αγγελιοφόροι νέας χαράς και νέας ευδαιμονίας. θα συμπεριφερόταν στους ανθρώπους σαν να ήταν αδέρφια του ενός Επουράνιου Πατέρα, σαν να ήταν φίλοι και έμπιστοί τους. Αλλά η αμαρτία ήρθε και έβαλε τον άνθρωπο σε μια εχθρική στάση απέναντι στον Δημιουργό του και στον ουράνιο κόσμο. και τα αγνά πνεύματα, με όλη τη λύπη τους για εμάς, δεν είχαν άλλη επιλογή από το να σταθούν ενάντια σε αυτόν που είχε γίνει εχθρός του Θεού - άρχισαν να καταστρέφουν τις σκοτεινές του πράξεις, να καταστρέφουν την υπερηφάνεια και την ανυπακοή του. Και αυτός είναι ο λόγος που οι Άγγελοι του Θεού, αυτά τα άγια και αγαπησιάρικα όντα, θα εμφανίζονται μερικές φορές στη γη, όπως μαρτυρεί η ιερή ιστορία, ντυμένοι με σκοτάδι και καταιγίδα - ακόμη και με σπαθί, χτυπώντας με θάνατο εκείνους για τους οποίους ήταν καλύτερο να πεθάνουν παρά να συνεχίσουν να ζουν με αμαρτίες. Έτσι ο Άγγελος θα χτυπήσει με θάνατο τα πρωτότοκα της Αιγύπτου, ώστε να μην είναι κληρονόμοι της κακίας των πατέρων τους. έτσι ο Άγγελος θα χτυπήσει σε μια νύχτα ολόκληρες λεγεώνες Ασσύριων πολεμιστών - θα ήταν καλύτερα να πέσουν από το σπαθί του Αγγέλου παρά να εκπληρώσουν το κακό θέλημα του παράφρονα ηγεμόνα τους. Ας επιστρέψουμε όμως στην Εδέμ. Και ο Κύριος ο Θεός έβαλε τα Χερουβείμ και τα φλεγόμενα όπλα που μπορούν να γυρίσουν, για να φυλάξουν τον δρόμο του δέντρου της ζωής. Είναι ειδικά τοποθετημένο το Χερουβείμ και χρησιμοποιείται ειδικά το φλεγόμενο όπλο; Μπορείτε να φανταστείτε το Χερουβείμ και το όπλο χωριστά, αλλά είναι καλύτερα - μαζί. Γιατί πώς θα γύριζε ένα όπλο χωρίς να το γυρίζει ένα χέρι; Και ποιος ήταν πιο κοντά στο να τον προσηλυτίσει, αν όχι τα Χερουβείμ, που φρουρούσαν; Ένας πολεμιστής χρειάζεται ένα όπλο, και ένα όπλο απαιτεί έναν πολεμιστή. αλλά, λόγω της φύσης της ιερής γλώσσας, αυτό που στην πραγματικότητα είναι ενωμένο παρουσιάζεται συχνά χωριστά. Αν ρωτήσετε περαιτέρω, τι είδους πύρινο μετατρέψιμο όπλο είναι αυτό; - τότε θα πούμε ως απάντηση ότι το όπλο των Χερουβείμ δεν είναι δικό μας, αλλά των Χερουβείμ. Ο Λόγος του Θεού μερικές φορές περιγράφει τους ίδιους τους Αγγέλους ως όντα παρόμοια με την πιο αγνή και άυλη φωτιά. «Δημιουργήστε», λέγεται, «τους δούλους σας να καούν με φωτιά (Εβρ. 1:7). Κατά συνέπεια, το όπλο των Χερουβείμ έμοιαζε τώρα με φλόγα, δηλαδή έτσι φαινόταν στον Αδάμ και την Εύα. Λέγεται μετατρέψιμο, φυσικά, επειδή δεν έμεινε ακίνητο στα χέρια του ουράνιου φρουρού, αλλά πάντα μαζί με τα όπλα, αλλά φαίνεται πάντα μαζί. με τα Χερουβείμ, ανάλογα με την ανάγκη, τώρα από τη μία ή την άλλη πλευρά της Εδέμ, και να ενσπείρουν φόβο σε αυτούς στους οποίους συνέβη η σκέψη να διεισδύσει στην Εδέμ. Τόσο τα Χερουβείμ όσο και τα όπλα τοποθετήθηκαν, ωστόσο, μόνο για να φυλάξουν το μονοπάτι του δέντρου της ζωής και όχι για να απαγορεύσουν την ευλαβική προσέγγιση στην Εδέμ, της οποίας η εγγύτητα με τους πρώτους ανθρώπους περιλαμβανόταν πιθανώς, όπως είδαμε, στο σχέδιο της ίδιας της σοφίας του Θεού. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα μεμπτό στην ιδέα ότι η παραμονή των Χερουβείμ στις πύλες του παραδείσου δεν ήταν χωρίς ευεργετικές συνέπειες για τους προγόνους μας από άλλες απόψεις. Στερούμενοι από την άμεση επικοινωνία με τον ίδιο τον Θεό, μπορούσαν να λάβουν οδηγίες από τον φύλακα του παραδείσου σχετικά με το τι τους ήταν απαραίτητο στη ζωή. Θα μπορούσε να δανειστεί παρηγοριά ανάμεσα σε θλίψεις και θλίψεις. Θα μπορούσε ιδιαίτερα να έχει εισαγάγει στο μυστήριο τις υποσχέσεις για το Σπέρμα της Γυναίκας και το σπάσιμο του κεφαλιού του φιδιού. Όποιος έχει περιέργεια να μάθει περισσότερα για αυτό, ας στραφεί, μεταξύ άλλων, στο εκκλησιαστικό χρονικό του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ. Πόσο καιρό φύλαγε το Χερουβείμ με το φλεγόμενο όπλο του; Στάθηκε, αναμφίβολα, όσο χρειαζόταν. αλλά ήταν απαραίτητο μέχρι ο παράδεισος να χάσει το δέντρο της ζωής ή μέχρι ο άνθρωπος να εγκαταλείψει τελείως την επιθυμία να πάρει από τους καρπούς του. Θα μπορούσε σύντομα να είναι και τα δύο; Μου φαίνεται πιο πιθανό το πρώτο παρά το δεύτερο. Διότι τουλάχιστον ο Αδάμ και η Εύα σύντομα κατάλαβαν ότι δεν είναι στο δέντρο της ζωής, στη μέση του παραδείσου, που θα έπρεπε τώρα να αναζητήσουν θεραπεία από τις καταστροφές που τους καταδυναστεύουν, αλλά στον υποσχεμένο Σπέρμα της Γυναίκας και στη δική τους μετάνοια. αλλά τέτοια κατανόηση δεν μπορούσε να αναμένεται ξαφνικά από τους γιους και τις κόρες του Αδάμ. Ήταν δύσκολο για ένα τέτοιο άτομο, για παράδειγμα, όπως ο Κάιν, να μην καταπατήσει τους καρπούς του δέντρου της ζωής. και το μονοπάτι των Κάιν (Ιούδα 1:11) δεν έμεινε ποτέ αδρανές. Επομένως, πρέπει να θεωρηθεί ότι η φρουρά της Εδέμ τελείωσε μαζί με την Εδέμ, ή τουλάχιστον με το δέντρο της ζωής. Αυτό συνέβη σύντομα; Πολύ νωρίτερα, ίσως, από ό,τι φαίνεται με την πρώτη ματιά. Η ομορφιά της Εδέμ δεν ήταν αποτέλεσμα φυσικών δυνάμεων, αλλά μιας ειδικής και άμεσης απαλλαγής από τον Θεό. Και φύτεψε, - λέγεται, - τον Κύριο τον Θεό του παραδείσου... στην ανατολή (Γένεση 2, 8), δηλαδή χρησιμοποίησε ειδική δράση της δημιουργικής Του δύναμης γι' αυτό. Με ποια δύναμη φυτεύτηκε η Εδέμ, η ίδια, χωρίς αμφιβολία, διατηρήθηκε στο μεγαλείο της όσο χρειαζόταν για τον άνθρωπο. και όταν δεν χρειαζόταν πλέον, αφαιρέθηκε η ιδιαίτερη ευλογία στην οποία κρατούνταν. Χωρίς αυτό, έχοντας πέσει κάτω από τους γενικούς νόμους της επίγειας φύσης, ο παράδεισος ήταν ακόμη πιο πιθανό να χάσει την τελειότητά του και να καταστραφεί από οποιονδήποτε άλλο κήπο που μεγάλωσε σύμφωνα με τους νόμους της παρούσας φύσης. Όπως και να έχει, όμως, μόνο ο ιερός συγγραφέας της καθημερινής ζωής, που σκιαγραφεί την μετέπειτα ιστορία της ανθρώπινης φυλής, δεν αναφέρει ούτε μια φορά ούτε την Εδέμ, ούτε το δέντρο της ζωής, ούτε το Χερουβείμ με ένα φλεγόμενο όπλο. Η πλημμύρα, αναμφίβολα, έσβησε και τα τελευταία ίχνη της πρωτόγονης μακάριας ανθρώπινης κατοίκησης. Πόσο μεγάλη και καταστροφική ήταν η επίδραση του κατακλυσμού ακριβώς στον τόπο όπου βρισκόταν ο παράδεισος, μπορούμε να συμπεράνουμε από το γεγονός ότι αντί των τεσσάρων ποταμών που υπέδειξε ο Μωυσής και που προήλθαν από την ίδια αρχή στην Εδέμ, έχουν απομείνει μόνο δύο: ο Τίγρης και ο Ευφράτης, αλλά οι πηγές τους έχουν ήδη απομακρυνθεί σημαντικά μεταξύ τους. Επομένως, το να ψάχνεις για ίχνη παραδείσου στη γη, όπως έκαναν και ίσως κάνουν κάποιοι άλλοι, κάνοντας μεγάλα και δύσκολα ταξίδια για αυτόν τον σκοπό, είναι θέμα καλής αίσθησης, αλλά ελάχιστης κατανόησης. Ο παράδεισος μας δεν βρίσκεται σε αυτή τη γη τώρα, αλλά σε εκείνο το μέλλον, τέλειο, που θα εμφανιστεί μαζί με τον νέο ουρανό, όταν η παρούσα γη και ο παρών ουρανός θα καούν και θα μεταμορφωθούν εντελώς. Τότε το δέντρο της ζωής θα εμφανιστεί ξανά, και θα εμφανιστεί χωρίς τα Χερουβίμ με ένα φλεγόμενο όπλο. Στη μέση των εκατό του, δηλαδή την πόλη του Θεού, -έτσι γράφει ο μάντης Ιωάννης,- και κατά μήκος των δύο πλευρών του ποταμού υπάρχει ένα ζωικό δέντρο, που βγάζει δώδεκα καρπούς και δίνει τον καρπό του κάθε μήνα: και τα φύλλα του δέντρου είναι για θεραπεία με τη γλώσσα (Αποκ. 22:2). Αλλά θα φάμε από αυτό το δέντρο της ζωής αν είμαστε άξιοι να κατοικήσουμε στην ουράνια Εδέμ. Τώρα, στη χώρα άφιξης (παραμονή), για εμάς το δέντρο της ζωής είναι στον Γολγοθά. Αυτός είναι ο Σταυρός του Χριστού, που μας φέρνει καρπούς όχι ανάλογα με τον αριθμό των μηνών, αλλά κάθε μέρα και κάθε λεπτό, για να μπορούμε να τους τρώμε όποτε θέλουμε. Εννοώ το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, από το οποίο ο δηλητηριασμένος... θα ζήσει (Ιωάν. 6:58) και δεν θα πεθάνει για πάντα (Ιωάν. 11:26), δηλαδή με αυτόν τον αιώνιο θάνατο, του οποίου ο σωματικός θάνατος είναι μια αδύναμη εικόνα, και που μόνο είναι αληθινός θάνατος για εμάς. Και κοίτα τι κάνουν τώρα τα Χερουβίμ και τα Σεραφείμ! Δεν φρουρούν πια με φλεγόμενα όπλα στις πύλες της Εδέμ, όπως πριν, αλλά μαζί μας, κατά την απόδοση των Θείων Μυστηρίων, υπηρετούν αόρατα τον Βασιλιά της δόξης, όπως ψάλλει η Εκκλησία. Όλα λοιπόν και πάλι ειρηνεύονται από τον Σταυρό του Σωτήρος μας! Τόσο στενά επανενωμένο αυτό που φαινόταν να χωρίζεται για πάντα από την αμαρτία και τον διάβολο! Απομένει για όλους μας να χρησιμοποιήσουμε βοήθεια από ψηλά - να πάμε εκεί που μας οδηγούν οι Φύλακες Άγγελοι. και όλοι θα επιστρέψουμε στο δέντρο της ζωής. Αμήν. Συζήτηση τη Μεγάλη Τρίτη. Προς τα λόγια: Και όλες οι ημέρες του Αδάμ ήταν... εννιακόσια τριάντα χρόνια: και πέθανε (Γέν. 5:5) Τόσο καιρό συνεχίστηκε η ζωή του προπάτορά μας, ήδη διωγμένος από τον παράδεισο της γλυκύτητας, ήδη απομακρυσμένος από το δέντρο της ζωής, ήδη καταδικασμένος να επιστρέψει στη γη, ό,τι κι αν γίνει! Νέα και προφανής απόδειξη ότι αν δεν είχαμε αμαρτήσει, δεν θα είχαμε υποστεί θάνατο και διαφθορά. Αλλά τι θα γινόταν τότε με το ανθρώπινο γένος;.. Αλίμονο, όλοι έχουμε γίνει τόσο φιλικοί με τον θάνατο που δεν μπορούμε καν να φανταστούμε τι θα είχε συμβεί χωρίς αυτόν! Θα ήταν ότι το ανθρώπινο γένος, αθώο και άγιο, θα απλωνόταν σε ολόκληρη τη γη και ταυτόχρονα θα μετατρεπόταν όλα σε έναν παράδεισο γλυκύτητας. θα ήταν (ας επιτρέψουμε στον εαυτό μας μια μικρή εικασία) ότι μετά από ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, γενιές και γενιές ανθρώπων, όπως ο Ενώχ και ο Ηλίας, χωρίς να γευτούν το θάνατο, θα μεταφερθούν σε άλλους φωτεινούς κόσμους, που υπάρχουν τόσοι πολλοί πάνω από τα κεφάλια μας, και που, ίσως, τώρα είναι αδρανείς, ακριβώς επειδή δεν είναι αυτοί για τους οποίους προορίζονται. Εν πάση περιπτώσει, μην πιστεύετε, αδέρφια μου, εκείνοι οι αδρανείς ομιλητές που ισχυρίζονται με έναν σημαντικό αέρα ότι αν ο θάνατος δεν είχε καταργήσει τα μέρη για νέους κατοίκους, τότε οι απόγονοι του Αδάμ δεν θα είχαν πού να ζήσουν. Όσοι δεν έχουν εμβαθύνει σε αυτό το θέμα επιφανειακά, όχι μόνο για να πουν δύο ή τρεις φωτεινές λέξεις περιστασιακά, έχουν υπολογίσει προ πολλού και έχουν δείξει ότι η σφαίρα της γης στην εποχή μας θα εξακολουθούσε να παρέχει πολύ ελεύθερο χώρο για την κατοικία των απογόνων του Αδάμ, αν ο καθένας τους είχε παραμείνει ζωντανός μέχρι σήμερα. Επιπλέον, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ένας αθώος, στην πρωτόγονη κατάσταση της ψυχής και του σώματός του, καθώς και ολόκληρης της εξωτερικής του φύσης, δεν θα χρειαζόταν ρούχα και στέγη, ούτε τα σημερινά επιδόματα για τη διαβίωσή του. και επομένως θα απαιτούσε πολύ λιγότερο χώρο για την ύπαρξή του στη γη από ό,τι έχει καταστεί αναγκαίο για αυτήν τώρα. Αν κάποιος ρωτούσε γιατί προήλθε αυτή η μακροζωία του Αδάμ, καθώς και των μετέπειτα πατριαρχών, απαντάμε ότι ο λόγος αυτής της μακροζωίας ήταν, πρώτον, το απομεινάρι της πρωτόγονης ζωής και δύναμης, που συγκεντρώθηκαν στον υψηλότερο βαθμό στον άνθρωπο, ως κυρίαρχο παντός έμψυχου και άψυχου. Δεύτερον, από την ειδική κατάσταση της φύσης που περιβάλλει τον άνθρωπο, η οποία αρχικά διατηρούσε επίσης πιο ζωτικές δυνάμεις για να θρέψει και να υποστηρίξει την ανθρώπινη ζωή. Ταυτόχρονα, πρέπει να ειπωθεί ότι μέχρι να πολλαπλασιαστούν οι άνθρωποι στη γη, η ίδια η πρόνοια του Θεού φρόντισε ιδιαίτερα για τη συνέχιση της ανθρώπινης ζωής, εξαλείφοντας τις καταστροφικές συνέπειες των στοιχείων από αυτούς. 4:22); Κατά συνέπεια, ο Αδάμ δεν διέλυσε τα έγκατα της γης για να εξάγει μέταλλα από αυτά. Λέγεται για τον Ιουβάλ ότι έδειξε την άρπα και την άρπα του (Γεν. 4:21). Κατά συνέπεια, ο Αδάμ δεν σκέφτηκε να διασκεδάσει τον εαυτό του και τους απογόνους του με το κουδούνισμα των χορδών και των οργάνων. Τι σημαίνει αυτό, κατά τη γνώμη μας, σαν την αδράνεια του πρώτου μας προγόνου; Μήπως δεν είχε την ικανότητα για τέτοιες εφευρέσεις και ότι οι δυνάμεις του ανθρώπινου μυαλού αναπτύχθηκαν γι' αυτό μόνο αργότερα, στους απογόνους του; Αλλά σε αυτόν που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, χωρίς αμφιβολία, υπήρχε μεγαλύτερη ικανότητα για κάθε τι πραγματικά καλό από ό,τι σε εκείνους που είχαν ήδη κατέλθει από αυτόν, θα έλεγε κανείς, όχι τόσο κατ' εικόνα Θεού, αλλά με τη μορφή του ίδιου του Αδάμ, πεσμένου και παραμορφωμένου από την αμαρτία. Η απλή ονομασία όλων των ζώων από τον Αδάμ, με μια ματιά σε αυτά, δείχνει ήδη πώς στάθηκε από πάνω μας για να κατανοήσει την ίδια την ουσία των πραγμάτων. Επιπλέον, θα είχε τη δυνατότητα να χτίσει με τον καλύτερο δυνατό τρόπο είτε τις δικές του σκηνές, είτε κάποιου είδους καταφύγιο για τους χαζούς. Πολύ περισσότερο θα ήταν αρκετό να έχετε την ικανότητα να μειώνετε ένα τσουνάμι ή να οργανώνετε μια άρπα. Αλλά ο Αδάμ δεν κάνει κάτι τέτοιο. Γιατί; Γιατί όλοι ασχολούνταν με κάτι άλλο, ανώτερο και καλύτερο, δηλαδή για να ξαναμπούν στον παράδεισο με μετάνοια, να διωχθούν γρήγορα από την αναξιότητα, και όπου πάλι δεν θα χρειαζόταν ούτε η πόλη του Κάιν, ούτε ο χαλκός και ο σίδηρος του Φοβέλοφ, ούτε η άρπα με την άρπα του Ιουβάλ. Αυτή η άποψη για τη ζωή και κάθε τι επίγειο πέρασε από τον Αδάμ στους άλλους πατριάρχες. Όντας πρόγονοι φυλών, απολαμβάνοντας τον μεγαλύτερο σεβασμό από τους πολυάριθμους απογόνους τους, μπορούσαν, περισσότερο από όλους τους επόμενους κατακτητές και ηγεμόνες, να γίνουν κυρίαρχοι χωρών και λαών, να περικυκλωθούν με όλες τις ανέσεις της ζωής, να χτίσουν για τον εαυτό τους παλάτια και θρόνους. αλλά όλοι κάνουν μια πολύ απλή και περιπλανώμενη ζωή. Δεν έχουν ούτε μόνιμο καταφύγιο ούτε καν δική τους γη. Ο Αβραάμ, για παράδειγμα, είναι τόσο ισχυρός που μπορούσε να νικήσει πέντε βασιλιάδες και να ελευθερώσει τον ανιψιό του Λωτ από την αιχμαλωσία τους, και ο ίδιος αγόρασε μια σπηλιά ακόμα και για την ταφή του. Γιατί συμβαίνει αυτό; Τι τους έκανε να ζήσουν μια ζωή, κατά τη γνώμη μας, τόσο περίεργη; Το γεγονός ότι, όπως σημειώνει ο απόστολος, έβλεπαν τους εαυτούς τους ως ξένους και ξένους στη γη, κάρφωσαν τα μάτια τους στο μέλλον, προσδοκώντας μια πόλη, της οποίας ο Θεός είναι καλλιτέχνης και δημιουργός (Εβρ. 11:10). Η φυλή του Κάιν δεν ήθελε να μιμηθεί το παράδειγμα του αγίου προγόνου της και ακολούθησε διαφορετικό δρόμο. επιδόθηκε στις ανέσεις της ζωής, άρχισε να κάνει τη μία εφεύρεση μετά την άλλη, έβγαζε μέταλλα από τα βάθη της γης, περικυκλώθηκε με χρυσό και ασήμι, έχτισε σπίτια και παλάτια, έφτιαχνε άρπες και άρπες. Τι βγήκε όμως τελικά από όλα αυτά; Έχοντας δώσει πολύ σώμα και ψυχή στα γήινα, σύντομα ξέχασαν τα ουράνια. Η πολυτέλεια ακολούθησε αμέσως την άνεση της ζωής. Πίσω του εισέβαλε ο αισθησιασμός και τα πάθη. Όλα αυτά τα καταπιεσμένα πίστη και συνείδηση. οι κακίες δεν βρήκαν κανένα εμπόδιο για τον εαυτό τους: η ανομία και οι φρικαλεότητες βεβήλωσαν ολόκληρη τη γη. Τέλος, η γενική φθορά έχει φτάσει στο σημείο ότι ολόκληρη η γη, σύμφωνα με τα λόγια του Συγγραφέα της Γένεσης, είναι αδιάφθορη (Γέν. 6:12). Ο άνθρωπος έγινε εντελώς σάρκα και βυθίστηκε στον αισθησιασμό και την ακαθαρσία σε σημείο που το Πνεύμα του Θεού δεν μπορούσε πλέον να κατοικεί μέσα του, αυτό το Πνεύμα, χωρίς το οποίο δεν υπάρχει αληθινή ζωή σε κανέναν και τίποτα. Τι μετά;... Οι συνηθισμένες τιμωρίες για τη διόρθωση των ηθών και τον περιορισμό της κακίας έλειπαν όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό. Απαιτήθηκαν έκτακτα μέτρα: και τότε άνοιξαν οι άβυσσοι του ουρανού και οι πηγές της αβύσσου. Ήρθε ο κατακλυσμός και έπλυνε από προσώπου γης τα χρυσά κουφώματα, το χαλκό και το σφυρήλατο, μαζί με αυτούς που σφυρηλάτησαν και τραγουδούσαν. Και η αγία οικογένεια του Νώε, στην οποία ζούσε η απλότητα και η καθαρότητα των ηθών, που, μη διακρινόμενη από εφευρέσεις και τέχνες, ακολούθησε πιστά τον ταπεινό τρόπο ζωής του Αδάμ και του Σηθ, έμεινε αλώβητη στη γενική καταστροφή, σώθηκε από τα νερά της πλημμύρας στην κιβωτό και, μετά την οργή του Θεού, έγινε αίτιο για την εκτέλεση. Τι πρέπει να συμπεράνουμε από αυτά τα τόσο αντικρουόμενα παραδείγματα; Ότι δεν επιτρέπεται, ενώ νοιαζόμαστε για τη σωματική μας ζωή, να ανακαλύπτουμε, να πολλαπλασιάζουμε και να βελτιώνουμε τις πηγές της λεγόμενης επίγειας ευημερίας μας; Όχι, αυτό θα ήταν αντίθετο με τις προθέσεις του Δημιουργού μας, που ο Ίδιος ευδοκίμησε να δώσει στον άνθρωπο ένα παράδειγμα φροντίδας για όλα αυτά, όταν, αντί για ζώνη συκιάς, ως ατελής, δημιούργησε γι' αυτόν ενδύματα από δέρμα. Για το λόγο αυτό, ας μην είμαστε αχάριστοι σε όσους αδελφούς μας εργάστηκαν και εργάζονται για να εφεύρουν και να βελτιώσουν διάφορα πράγματα που μας εξυπηρετούν στη ζωή μας. Αλλά ταυτόχρονα, ας μην ξεχνάμε ότι για εμάς, που είμαστε όλοι στη γη μόνο για πολύ μικρό χρονικό διάστημα, θα ήταν ανόητο να αφιερώσουμε ολόκληρη τη ζωή μας στη διακόσμηση του προσωρινού μας ξενοδοχείου και να μην αφιερώσουμε τουλάχιστον τον ίδιο χρόνο για να ετοιμάσουμε ένα δωμάτιο για τον εαυτό μας όπου θα πρέπει να μείνουμε για πάντα. Ο πρόγονός μας, που έζησε περισσότερα από εννιακόσια χρόνια, θα είχε επιτραπεί να περάσει εκατό ή διακόσια χρόνια ικανοποιώντας τις εγκόσμιες ανάγκες και τις επίγειες επιθυμίες του. γιατί έμειναν ακόμα επτακόσια χρόνια για την ψυχή του και για τον Θεό. Πόσο χρόνο μπορούμε να μοιράσουμε μεταξύ της γης και του ουρανού; Τα πιο ανθεκτικά (και πόσα υπάρχουν;) είναι μόλις λίγων δεκαετιών. Με μια τέτοια συντομία της ζωής μας, είναι απόλυτη τρέλα να την ξοδεύουμε, όπως κάνουν κάποιοι, στο να πολλαπλασιάζουμε γύρω μας παιχνίδια που σύντομα θα χαθούν και να μην τη χρησιμοποιούμε για να αποκτήσουμε αιώνιες ευλογίες. Και ο Αδάμ έζησε εννιακόσια τριάντα χρόνια και πέθανε (Γεν. 5:5). Με τέτοια συντομία έκφρασης, μπορείτε να κρίνετε, αδελφοί μου, πόσο σύντομος είναι γενικά ο Μωυσής στην αφήγησή του. Ο θάνατος του πρώτου ανθρώπου, ως κοινού μας προγόνου, είναι πολύ σημαντικός για όλους μας. Όποιος θα ήθελε να ακούσει έστω δυο λόγια για το πώς τελείωσε τη ζωή του ο Αδάμ, τι κληροδότησε στους απογόνους του, δηλαδή σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, με ποια ταφή τον τίμησε όλος ο τότε κόσμος. Αλλά ο Μωυσής δεν λέει λέξη για όλα αυτά. Ο θάνατος της Εύας δεν αναφέρεται καν. μπορούμε μόνο να μαντέψουμε ότι προηγήθηκε του συζύγου της στο τέλος της επίγειας καριέρας του. Τέτοιοι είναι οι άγιοι συγγραφείς! Λένε μόνο ό,τι τους δόθηκε να δουν από το Άγιο Πνεύμα, και επομένως δεν ακολουθούν τους συνήθεις κανόνες της αφήγησής μας. Ανυψωμένοι στην τάξη των μεντόρων ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, δεν οδηγούνται από περιέργεια, αλλά λένε μόνο ό,τι είναι απαραίτητο για την καθολική διδασκαλία. Η αφήγηση των λεπτομερειών του θανάτου του Αδάμ δεν ήταν τόσο απαραίτητη. γι' αυτό δεν υπάρχει στα ιερά βιβλία. Σε ποια χώρα τελείωσε τη ζωή του ο Αδάμ; Δεν ξέρουμε. Πού είναι το φέρετρό του; Δεν ξέρουμε. Υπάρχει ένας αρχαίος και συγκινητικός μύθος ότι θάφτηκε στον Γολγοθά, έτσι ώστε ο Σταυρός του Χριστού να εδραιωθεί πάνω από τις στάχτες του. και το Αίμα του Σωτήρος το ράντισε με τον εαυτό του, σε ένδειξη του οποίου εικονίζεται το κεφάλι ανθρώπου κάτω από τον Σταυρό. Όπου όμως θάφτηκε ο Αδάμ, ο σταυρός τον επισκίαζε παντού. ανακατεμένο με όποιο χώμα ήταν η στάχτη του, τον βρήκε το Αίμα του Λυτρωτή του κόσμου και τον διαπέρασε με τη Θεϊκή του δύναμη. Έχοντας λοιπόν κατά νου την πίστη και τη μετάνοια του Αδάμ, η Αγία Εκκλησία τον αναγνώριζε συνεχώς ως τον πρώτο, διαχρονικά, μεταξύ των δικαίων. Έτσι, έχοντας την ατυχία να δώσει παράδειγμα στους απογόνους του να παραβιάζουν τις εντολές του Θεού, είχε την ευτυχία να γίνει παράδειγμα μετανοίας γι' αυτούς. Ας μιμηθούμε, αδελφοί μου, αυτό το τελευταίο παράδειγμα. και ούτε η αμαρτία του Αδάμ, ούτε καν οι δικές μας αμαρτίες θα μας εμποδίσουν να λάβουμε τη χάρη του ελέους και να εισέλθουμε στον παράδεισο. Ας φυλαχτούμε και από την ασεβή μουρμούρα και την απερίσκεπτη κοροϊδία των αγίων προγόνων μας, όπως δυστυχώς συμβαίνει με ορισμένους. Γιατί γκρίνια; Αν έπεφτε ο εκλεκτός όλων, ποιος από εμάς που δεν εκλεγήκαμε θα στεκόταν στη θέση του; Αμήν. Λόγος τη Μεγάλη Τετάρτη. Τελικός Ο θλιβερός κύλινδρος της πτώσης των προγόνων μας τελείωσε, αδέρφια μου. Τώρα βλέπετε μόνοι σας εάν σωστά είπαμε στην αρχή ότι σε αυτό, όπως σε ένα πικρό ειλητάριο που κάποτε παρουσιάστηκε σε έναν προφήτη από ψηλά, είναι γραμμένο μέσα του κλάμα και οίκτος και θλίψη (Ιεζ. 2:10). Αχ, αν υπάρχουν καταστροφές στη γη, αν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος υποφέρει από κάτι, τότε όλα προέρχονται από την Εδέμ, στη ρίζα του απαγορευμένου δέντρου! Αυτή είναι η αρχή της αμαρτίας και των παθών μας! Εδώ έρχεται η αρχή του θανάτου και της φθοράς μας! Και τι, με όλη μας τη σοφία και όλες μας τις προσπάθειές, θα μπορούσαμε να κάνουμε για να τελειώσουμε τις κακοτυχίες μας, αν αφηνόμασταν στην τύχη μας; Ποιος θα μπορούσε να πάρει πάνω του το φοβερό βάρος των ανθρώπινων αμαρτιών και αναλήψεων για να σταθεί ανάμεσα σε εμάς και την ουράνια αλήθεια και να την παραδώσει στο έλεος; Από την άλλη, ποιος θα μπορούσε να μπει και να διεισδύσει στην καρδιά μας, να δέσει την εγκληματική υπερηφάνεια, αυτόν τον άγριο δράκο που φωλιάζει μέσα της, να μας θεραπεύσει από την αμαρτωλή λέπρα και να ανανεώσει το σωστό πνεύμα στην κοιλιά μας; Ας ευχαριστήσουμε, αδελφοί μου, την αγάπη του Θεού, που δεν μας εγκατέλειψε τους πεσόντες, δεν περιφρόνησε τους ακάθαρτους και τους λεπρούς της αμαρτίας, δεν λησμόνησε τους νεκρούς και τους ζώντες κοντά στην κόλαση. Εμφανίστηκε ο δεύτερος Αδάμ, ο Κύριος από τον ουρανό (Α' Κορ. 15:47), ο οποίος με τον θάνατο και τον Σταυρό Του ανέστησε ό,τι είχε πέσει στον πρώτο Αδάμ. Από αύριο θα ανοίξει μπροστά μας το θαυμαστό θέαμα της Θείας Του ταλαιπωρίας, με το οποίο θεραπεύτηκε η πτώση μας στην Εδέμ, και εμείς, με τη βοήθεια της χάρης του Κυρίου, θα προσπαθήσουμε να εμβαθύνουμε σε αυτό το θαύμα της αγάπης και την απαράμιλλη πρόνοια του Θεού για εμάς τους ανάξιους. Τώρα, για να μην μείνουμε αυτήν την ημέρα χωρίς να σπάσουμε πνευματικό ψωμί και τροφή για την καρδιά, ας μαζέψουμε τα υπολείμματα των προηγούμενων πνευματικών μας γευμάτων. Από το σπάσιμο των πέντε ψωμιών, όπως λέει το Ευαγγέλιο, μαζεύτηκαν δώδεκα κοσνίτσα, αλλά για εμάς τους ανάξιους, αρκεί να μαζέψουμε τουλάχιστον μια κοσνίτσα για αυτήν την ημέρα από τη δωδεκαπλή συνέντευξη, ώστε το αδύναμο ευαγγέλιο του λόγου μας να αντιστοιχεί στο μεγαλείο της Αγίας Σαρακοστής, αν μη τι άλλο, και στον χώρο του χρόνου. Λοιπόν, πώς ονομάζουμε, οι Χριστιανοί, την πτώση του Αδάμ;.. Έτσι λέγεται εκείνη η κακή πράξη των προγόνων μας στον παράδεισο, όταν, αντίθετα με την καθαρή εντολή του Θεού, γεύτηκαν, με υπόδειξη του φιδιού, τον απαγορευμένο καρπό και έτσι διέλυσαν την αγία και ευλογημένη ένωση με τον Δημιουργό και τον Ευεργέτη τους. Ποια ήταν η σημασία αυτού του εγκλήματος και η ουσία της πτώσης του Αδάμ; Το γεγονός ότι ένα αδύναμο πλάσμα επαναστάτησε ενάντια στον παντοδύναμο Δημιουργό, εκείνος ο άνθρωπος, μέσω της ανοησίας του, διαχώρισε τη θέλησή του από το θέλημα του Θεού, πήγε ενάντια στις σοφές προθέσεις Του, καταπάτησε μια τελειότητα που δεν του ανήκε και του ήταν αδύνατη και συνήψε σε συμμαχία με τον εχθρό του Θεού, ο οποίος, έχοντας χάσει τον ουρανό, σκόπευε να τον εμποδίσει κακόβουλα. Ποια ήταν η συνέπεια της πτώσης του Αδάμ;... Ο θάνατος, όπως προέβλεψε ο ίδιος ο Κύριος, και, επιπλέον, σε όλες του τις μορφές: δηλαδή ο θάνατος του πνεύματος που εγκαταλείφθηκε από το Πνεύμα του Θεού, παύοντας να είναι ένα με τον Κύριο. Ο θάνατος του μυαλού, κλειστός στον στοχασμό των αληθειών του πνευματικού κόσμου και ανοιχτός σε κάθε είδους ψέματα και γοητεία. ο θάνατος της θέλησης, που έχει χάσει τη δύναμη να αγωνίζεται για το καλό και έχει αισθανθεί μια διαρκώς παρούσα κλίση προς το κακό. Ο θάνατος της καρδιάς, που απευαισθητοποιήθηκε για καθαρές πνευματικές απολαύσεις και άρχισε να κινείται αποκλειστικά σύμφωνα με τη θυελλώδη πνοή των παθών. τέλος, ο θάνατος του σώματος, που έχει πέσει κάτω από την καταστροφική επίδραση των στοιχείων, με αποτέλεσμα να γίνεται λεία αρρώστων και φθοράς. Πώς εκφράζεται στον καθένα μας η πτώση του Αδάμ; Το γεγονός ότι γεννηθήκαμε σε αυτόν τον κόσμο όχι με τη μορφή με την οποία οι πρόγονοί μας βγήκαν από τα χέρια του Θεού. συλλαμβανόμαστε, όπως λέει ο Άγιος Δαυίδ, με αμαρτίες και γεννημένοι με ανομίες, και οι γεννημένοι με αυτόν τον τρόπο δεν έχουν πλέον τις τελειότητες που κατείχαν οι προπάτορές μας σε κατάσταση αθωότητας, και υπόκεινται σε πολλές ψυχικές και σωματικές μολύνσεις, οι οποίες, αναγκαστικά, μας κάνουν αντικείμενο αηδίας και οργής του Θεού, ώστε, αν δεν αφεθούμε στη διαφθορά και στη διαφθορά. υποφέροντας στο παρόν, δεν μπορούμε να περιμένουμε πολλά καλύτερα στο μέλλον. Αυτό ακριβώς το πράγμα ονομάζεται έμφυτη αμαρτία στη χριστιανική διδασκαλία. Υπάρχει θεραπεία για τη μόλυνση της Εδέμ;.. Υπάρχει - στον Σταυρό του Χριστού. Ο Ιησούς Χριστός, ως ο δεύτερος Αδάμ και ο νέος πνευματικός Ιδρυτής και Κεφαλή της ανθρωπότητας, μας έφερε από τον ουρανό την αλήθεια, τη ζωή και την αφθαρσία. Ενώνοντας μαζί Του με πίστη και αγάπη μέσω των Ιερών Μυστηρίων της Εκκλησίας, όπως ενωνόμαστε με τον Αδάμ με σάρκα και αίμα, ελευθερωνόμαστε από την αμαρτία και την κατάρα γι' αυτήν, γινόμαστε αγνοί και άγιοι, ικανοί και πάλι για ζωή εν Θεώ, για κυριαρχία στον εαυτό μας και σε όλα τα κάτω. Αυτή, αδέρφια μου, είναι η διδασκαλία του λόγου του Θεού για την πτώση των πρώτων μας γονέων, και στο πρόσωπό τους ολόκληρου του ανθρώπινου γένους! Η διδασκαλία είναι τόσο βαθιά όσο και απλή και ξεκάθαρη - αφαιρεθεί, φυσικά, στο σύνολό της, από την εμπειρία, και όμως μόνο ικανή να εξηγήσει τι βιώνει ο καθένας στη ζωή του. Θέλετε να μάθετε γιατί αυτή η διδασκαλία μπορεί και πρέπει να μας εξυπηρετήσει;.. Ακούστε. Το δόγμα της πτώσης του Αδάμ -και μόνο αυτό- μας ξεκαθαρίζει επαρκώς το μυστήριο της δύσμοιρης κατάστασής μας στη γη. Ποιος από τους ικανούς για στοχασμό, όταν κοιτούσε τον άνθρωπο και την κατάστασή του στη γη, δεν βυθίστηκε σε βαθιά σύγχυση και θλίψη; Γιατί τι είναι η γήινη ύπαρξή μας; Αντιπροσωπεύει έναν συνδυασμό αντιφάσεων, το πιο παράξενο και αξιοθρήνητο - ακραίο μεγαλείο με ακραία ταπείνωση, σημαντικό καλό με μεγάλο κακό, την προφανή ικανότητα του καθενός να ευδαιμονεί με αδιάκοπη στέρηση και δάκρυα. Από τη μια, ο άνθρωπος είναι θεόμορφο ον, ο φυσικός κυρίαρχος και κυρίαρχος της γης, ο ορατός έμπιστος του ουρανού, ο κληρονόμος της αιωνιότητας. Από την άλλη, αυτός είναι ένας γιος, σαν να τον έχει ξεχάσει ο πατέρας του και να μην θυμάται την καταγωγή του. Αυτός είναι ένας βασιλιάς, στερημένος του θρόνου του, καταδιωκόμενος και βασανισμένος από τους υπηκόους του, και τι είναι εκατό φορές χειρότερο από αυτό είναι ένας προδότης της συνείδησης και του νόμου, μια παιδική χαρά με τα χαμηλότερα και πιο εγκληματικά πάθη, είναι σαν ένα είδος πεσμένου και απορριφθέντος πνεύματος! Από πού προέρχεται αυτή η τρομερή αντίθεση; Χωρίς να γνωρίζει κανείς την αληθινή του πηγή, μπορεί άθελά του να σκεφτεί, όπως πολλοί σκέφτηκαν, ότι υπάρχουν δύο αιώνιες αρχές στον κόσμο: το καλό και το κακό, ότι ο άνθρωπος είναι προϊόν και των δύο αρχών, του καλού - σε ό,τι είναι καλό μέσα του. κακό - σε ό,τι είναι κακό μέσα του. ότι ειδικά το ανθρώπινο σώμα, ως φωλιά παθών, είναι άμεσο προϊόν της κακής αρχής. Από μια τόσο λανθασμένη άποψη της ανθρώπινης φύσης υπάρχουν τόσες άλλες παρανοήσεις! Τόσοι πολλοί από τους πιο γελοίους κανόνες στη ζωή! Πόσες αιματηρές τελετές! Μερικοί, λόγω μιας λανθασμένης αντίληψης για την ανθρώπινη φύση, επέκτειναν τη σοβαρότητα της ζωής σχεδόν στην αυτοκτονία. άλλοι, θεωρώντας όλες τις πράξεις μας αδιάφορες, κατέστρεψαν κάθε αρετή και επέτρεψαν στον άνθρωπο τα πάντα. Ένας Χριστιανός, με σαφή κατανόηση της Άλωσης της Εδέμ, είναι απαλλαγμένος από όλα αυτά τα λάθη και τα άκρα. Γιατί ξέρει από πού προέρχεται η αμαρτία και το κακό στον κόσμο. ξέρει γιατί και για τι υποφέρει ένα άτομο. γνωρίζει ότι τόσο η αμαρτία όσο και ο ανθρώπινος πόνος δεν είναι συνέπεια της φύσης του και όχι του έργου του Δημιουργού της, αλλά προϊόν ανθρώπινων χεριών, καρπός της κατάχρησης της ελευθερίας μας. Η γενική εμπειρία μας επιβεβαιώνει πλήρως όλα αυτά. για την κατάχρηση της ελευθερίας, ή, ακριβέστερα, το αδύναμο απομεινάρι της, ακόμη και τώρα συνοδεύεται πάντα από μια θλιβερή συνέπεια για ένα άτομο. Εν τω μεταξύ, χρησιμοποιώντας το σοφά και καλά, αν δεν σταματήσει εντελώς τις κακοτυχίες μας, τότε μειώνει ορατά και απτά τον αριθμό τους. Μαζί με αυτό, χάνεται και εξαφανίζεται για μας ο λόγος της γκρίνιας κατά της Πρόνοιας του Θεού, που είναι ούτως ή άλλως ατυχής. Θυμούμενοι τι μας συνέβη στην Εδέμ, αντί για τρελή υπερηφάνεια και απόγνωση, φυσικά εγκαθιστούμε και φτάνουμε στην ταπεινοφροσύνη, την υπομονή και την εμπιστοσύνη στην καλοσύνη και τη βοήθεια Εκείνου που μπορεί να θεραπεύσει όλα τα έλκη μας. Δεύτερον, η διδασκαλία για την πτώση του Αδάμ διευκρινίζει το μυστήριο της λύτρωσής μας στον Ιησού Χριστό και του θανάτου Του στον σταυρό, που αναστήθηκε για εμάς. Ο Θεός που κατεβαίνει στη γη, ενδύεται τη σάρκα μας, υποφέρει κάθε είδους ταπείνωση, ανεβαίνει στον σταυρό και πεθαίνει με θάνατο εγκληματία - αυτά είναι γεγονότα που θα μπορούσαν να ακολουθήσουν μόνο για κάποιο πρωταρχικό λόγο. Προς τι όλα αυτά, αν δεν υπήρξε πτώση των πρώτων μας γονέων, αν το ανθρώπινο γένος είναι τέτοιο που προήλθε από τα χέρια του Δημιουργού; Στην περίπτωση αυτή, δεν είναι μόνο ο σταυρός, η φάτνη και τα σπαργανά του Χριστού μάταια και περιττά. Διότι ό,τι ήταν αξιοπρεπές και απαραίτητο εκ μέρους του Θεού να κάνει για να βοηθήσει το ανθρώπινο γένος που δεν είχε πέσει, θα μπορούσε να γίνει χωρίς την εμφάνιση του Θεού στη σάρκα, πολύ λιγότερο χωρίς τον πόνο και τον θάνατό Του στο δέντρο του σταυρού. Ήταν απαραίτητο να διδάξουμε τους ανθρώπους; Θα μπορούσαν να διδαχθούν μέσω του ανθρώπου. Ήταν απαραίτητο να δώσουμε παράδειγμα καλοσύνης; Θα μπορούσε να δοθεί ξανά μέσω ενός ατόμου ή ενός Αγγέλου. Αλλά για να πάρει επάνω Του το βάρος των αμαρτιών μας, να μας συμφιλιώσει με τον Θεό και με τον θάνατό Του να σκοτώσει τον θάνατό μας, να μας αναστήσει από τη σκόνη και τη διαφθορά - γι' αυτό η δύναμη των δημιουργημένων όντων σαφώς δεν ήταν αρκετή. Γι' αυτόν τον σκοπό ήταν αρμόζον να εμφανιστεί Αυτός, ο οποίος, ακόμη και με ανθρώπινη μορφή, ως απεριόριστος στη δύναμη και τις αρετές Του, μπόρεσε με μια προσφορά να κάνει αυτούς που αγιάζονται για πάντα (Εβρ. 10:14), ο οποίος, όντας κληρονόμος όλων (Εβρ. 1:2) και των πάντων, έχει επομένως τα κλειδιά όχι μόνο της Εδέμ, αλλά και του θανάτου (1:1 και της κόλασης). Έτσι, ο Σταυρός του Χριστού εμφανίζεται σε όλο του το μεγαλείο μόνο όταν τον κοιτάξεις όχι από τον Γολγοθά ή από την πόλη του Ιωσήφ, αλλά από την Εδέμ, στη θέα των Χερουβείμ, με ένα φλεγόμενο όπλο που φυλάει το μονοπάτι του δέντρου της ζωής. Ω, πόσο κατανοητό, πόσο πολύτιμα είναι όλα όσα συμβαίνουν στον Γολγοθά! Εδώ βλέπετε πώς, το ένα μετά το άλλο, θεραπεύονται όλα τα έλκη που μας επέφερε το φίδι της Εδέμ, πώς, τελικά, το ίδιο το κεφάλι του συνθλίβεται από τον θάνατο του Θεανθρώπου! Γιατί ποια είναι η ουσία του τραυματισμού του φιδιού; Γεγονός είναι ότι ο εξαπατημένος άνθρωπος, έχοντας παρεκκλίνει το θέλημά του από το θέλημα του Θεού, το ένωσε με το θέλημα του εχθρού του Θεού και δεν περίμενε (σκέφτηκε) να αφομοιώσει για τον εαυτό του με θαυμασμό αυτό που αρμόζει στον ένα Θεό. Και ιδού, στο σταυρό ο ίδιος ο Θεάνθρωπος, ως ανταμοιβή για αυτήν την απόπειρα δολοφονίας και την εξέγερση, από υπακοή στο θέλημα του Θεού και από αγνή αγάπη για τους ανθρώπους, υποφέρει, πεθαίνει και θυσιάζεται! Μετά την ολοκλήρωση αυτής της θυσίας, αρμόζει όχι μόνο στον Πάσχοντα που πέθανε στον σταυρό, αλλά και ο ουρανός και η γη μαζί Του να αναφωνήσουν: ολοκληρώθηκε! (Ιωάννης 19:30) Διότι εδώ γίνονται όλα: η δόξα του Δημιουργού αποκαθίσταται. ο νόμος ικανοποιείται. Ο διάβολος ρίχνεται κάτω και κοροϊδεύεται. Ο άνθρωπος λυτρώνεται. Οι πόρτες στο Let's Go είναι ανοιχτές!.. Τρίτον, το δόγμα της πτώσης του Αδάμ καθορίζει με τον πιο πιστό τρόπο τον κανόνα της συμπεριφοράς μας σε όλη τη συνέχιση της επίγειας ζωής μας. Γιατί τι είναι για μας η γη μετά την πτώση μας; Προφανώς, υπάρχει μόνο ένας προσωρινός χώρος και, επιπλέον, παρόμοιος, αφενός, σε ένα απέραντο οίκο περιορισμού, στο οποίο εξημερώνεται η αυτοβούληση και η βία, και από την άλλη, σε ένα τεράστιο νοσοκομείο όπου νοσηλεύονται όσοι έχουν προσβληθεί από λέπρα και αμαρτωλά έλκη. Όποιος κοιτάζει τη γη με αυτόν τον τρόπο - και αλλιώς είναι αδύνατο να την κοιτάξει από τις πύλες της χαμένης Εδέμ - δεν θα προσκολληθεί σε τίποτα γήινο, θα πάψει να κάνει στόχο της ζωής του την απόκτηση φθαρτών αγαθών και θα προσπαθήσει με κάθε δυνατό τρόπο να εκμεταλλευτεί στο μέγιστο τη σύντομη περίοδο παραμονής στη γη της εξορίας για να πετύχει τον στόχο της φυλάκισής του. Καταπνίξει τον σπόρο της αμαρτίας και της ανομίας μέσα του, για να αποκαταστήσει στην ψυχή σου την εικόνα του Θεού, για να θεραπεύσει το μυαλό σου, τη θέλησή σου και τη συνείδησή σου από το δηλητήριο του φιδιού: από ψέματα, σαρκικότητα, θυμό και υπερηφάνεια. επιβεβαιώνει τον εαυτό του στην υπακοή στο νόμο του Κυρίου, και έτσι κάνει τον εαυτό του ικανό να ξαναμπεί στον ουρανό και να ενωθεί με τον Θεό. Όποιος καταλάβει την πεσμένη του κατάσταση δεν θα εκπλαγεί όταν το Ευαγγέλιο απαιτεί από αυτόν όχι μόνο μια απλή απομάκρυνση από τις κακίες και τον εξαναγκασμό του εαυτού του στην αρετή, αλλά και την καταστροφή της θέλησης και της υπερηφάνειας του, τη σταύρωση της σάρκας, τα πάθη και τις επιθυμίες, την καταστροφή της ίδιας της ψυχής του. Για την πτώση μας, την ασθένειά μας, τον θάνατό μας συνίστατο στο ότι εμείς, αντί για την καλή θέληση του Θεού, παραδοθήκαμε στη δική μας θέληση - κακοί και επαναστάτες. Στη θέση του δημιουργικού νόμου βάζουν το τρελό «εγώ» τους στην ψυχή και την καρδιά. Από το βασίλειο του πνεύματος έπεσαν κάτω από την κυριαρχία της σάρκας και του αίματος. ξέχασαν το αόρατο και το αιώνιο, και έγιναν σκλάβοι του ορατού και του φθαρτού. Έγιναν εχθροί του εαυτού τους και άρχισαν να ζουν μια ζωή που, σε σύγκριση με την αληθινή ζωή που μας αρμόζει, είναι ψέμα και θάνατος. Όποιος τα καταλαβαίνει, λέω, όλα αυτά, γι' αυτόν η μάχη με τον εαυτό του είναι το πρώτο και τελευταίο καθήκον, και η θανάτωση του παλιού, σαρκικού, αμαρτωλού ανθρώπου μέσα του είναι η πρώτη και τελευταία νίκη. Τέλος, η διδασκαλία για την πτώση των προγόνων μας καθιστά σαφή για εμάς, ήδη σκοτεινή και ακατανόητη, την τρέχουσα κατάσταση της φύσης και τα πράγματα που μας περιβάλλουν. Διότι στην ορατή φύση, όπως και στο ανθρώπινο γένος, ο πλούτος, το μεγαλείο, η τάξη και η ομορφιά αναμειγνύονται παντού με τη φτώχεια, την αταξία, την ασχήμια και τον πόνο. Από τη μια πλευρά, αυτό είναι ένα υπέροχο βασιλικό παλάτι. από την άλλη, είναι ένα θλιβερό δωμάτιο για εγκληματίες, ένα απέραντο νεκροταφείο για τους νεκρούς. Πότε εμφανίστηκε αυτή η αφύσικη δυαδικότητα; Ποιος εξοργίζεται με την όμορφη τάξη των πλασμάτων; Ποιος έφερε την εχθρότητα και τον θάνατο στο ειρηνικό βασίλειο της φύσης; Η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα δεν υπάρχει στη φύση. Ούτε ο άνθρωπος, αν δεν ξέρει πώς ολόκληρη η γη, μετά την πτώση του ηγεμόνα της, του ανθρώπου, έχασε την ευλογία του Θεού. υποβλήθηκε σε όρκο και, κατά συνέπεια, στην απώλεια των πρωτόγονων τελειοτήτων. Έχοντας όλα αυτά κατά νου, μεταφέρετε τον εαυτό σας, αδέρφια μου, συχνά με τις σκέψεις σας στις πρώτες εποχές του κόσμου, επισκεπτείτε με πνεύμα τον παράδεισο της γλυκύτητας, σταθείτε δίπλα στο δέντρο του απαγορευμένου και πείτε στον εαυτό σας: «Εδώ έγινε η δύσμοιρη πτώση! Από εδώ προέρχεται η ακαθαρσία, η φτώχεια και ο θάνατός μου!» Έχοντας φύγει από την Εδέμ, ανεβαίνετε νοερά στον Γολγοθά, στέκεστε στον Σταυρό του Χριστού και λέτε: «Κι εδώ έγινε η εξέγερσή μας! Εδώ λυτρώνομαι από την αμαρτία και τον θάνατο· ο παράδεισος μου επέστρεψε εδώ! Έτσι, ο πικρός κύλινδρος της ανθρώπινης ύπαρξης θα χάσει σταδιακά την πικρία του από τον Σταυρό του Χριστού και, πλυμένος με δάκρυα του αιματωμένου θέλησης της μετάνοιας. ειλητάριο του Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 3:3), όπως το μέλι είναι γλυκό στο στόμα.