Интервју православног Теофана са Теотимом, који се вратио из Варлаамица, или О божанству и шта је у њему укључено, а шта не

Рад обухвата питања о природи Божанске благодати, аутентичности мистичног искуства, значају умне делатности (умне молитве) као пута ка стварној комуникацији са Богом, као и о томе како човек може бити „учесник Божанске природе“ (2. Петрова 1:4) а да се суштински не стопи са Богом. *Наслов дела на грчком – Του αυτου ορθοδοξου Θεοφανους διαλεξις προς τον ατρλαβιαπρλαβ επιστρεψαντα Θεοτιμον. Θεοφανης, η περι θεοτητος και του κατ᾿ αυτην αμεθεκτου τε και τε και τε και 1. ТЕОФАН: Када си дошао к себи, брате Теотиме, да ли си оно што је недавно речено сматрао 1, или си то занемарио као некакву беспотребну празнословље, и, допуштајући да постепено испари, потпуно искључио из мисли своје душе? ТЕОТИМ: Па шта то говориш, драги Теофане? Чини вам се да ћу тако лако избацити из сећања овај разговор, леп и који ми је послужио као извор још лепших ствари, кроз који сам се ослободио тако велике грешке, грешке коју је овај Италијан Варлаам изнедрио, и од које је, осуђен на изгнанство, умро, а ко се придружио [међу његовим браниоцима], не знам, како, постао опасан (Атрудин) κυνδινος ) за себе и за преваранте који га следе? ФЕОФАН: Знам да сте окружени многим стварима, а знам и за метеж који је недавно задесио све, због којег су, мислим, ваши пријатељи више него икада осетили потребу за вашом сналажљивошћу. Зато сам те овако питао. ТЕОТИМ: Али, ја то добро разумем, изнад сваког занимања ставио сам себи до знања да размишљам о таквим [предметима], тако да ми је од сталног проучавања као да ми је неки отисак ушао у душу, тако да ни кад заспим, не испуштам их [из пажње], а кад устанем, одмах се нађу [у уму], и све их доживљавам колико год је могуће. И чинило ми се да ја, као да стојим сигурно на неком видљивом [душевном] узвишењу истинског учења о Богу одасвуд, на које сам се удостојио да будем уздигнут уз помоћ твојих речи, одатле, као са неког посматрачког места, видим, као да се налази негде доле, дубок понор и скривену провалију која је смештена, која је пуна оних који имају таму, која има таму. њихова нада је у потпуности у лажи, толико уживају у томе и толико шире заблуду да добровољно варају и обмањују себе. ТЕОФАН: Добро је рекао један од древних Цезара да не ваља излагати оба уха ономе који оптужује, него једно уво треба чувати чисто за онога који ће се оправдати, да се не би сложио ни са чим и не би одлучио пре него што обојицу чујеш 3 . Јер Варлаам је то исто рекао готово дословно на Сабору 4, а међу његовим речима значајан део је био: „Био сам трауматизован и патио сам у души“. То значи да из светих списа које сте споменули. Овде нам треба неколико речи, јер имамо непобитну примедбу од самих дела. Уосталом, показали смо, отварањем, његове списе, много раније од наших, такође везано за предмет ове расправе, чему су се наши противили. Напуштајући Солун, уништио их је, јер је сматрао да ће му, показавши оно што је годину дана касније написао као одговор на демантије са наше стране, сада лакше уверити оне који нису знали [све околности случаја] да он није покренуо [први спор]. 3. ТЕОТИМ: Па ти кажеш. Ово би, заиста, било и важније и теже открити. Али ја више не сумњам, јер сам са сигурношћу сазнао колико је велика клевета овог мужа. Пошто је обимна и разгранана и још увек је изузетно ојачана својим наследницима, молим за неко истраживање, што краће, не ради разумевања, већ ради његовог појашњења и излагања. И, молим те, немој да престанеш, колико је то могуће, да ме водиш тако, да, ходајући по њему на све стране, заштићени као оружјем истином, 5 видимо како падају њихова празна нагађања, говорећи псалмски, „из земље... и надесно“ (Пс. 90, 7), а да нам се и не приближе. ТЕОТИМ: Да, ако назовете саморазумљивим оно што верујемо без доказа. Стога, Мојсије, заповедивши да слушају, није ништа више додао о томе. ФЕОФАН: И добро је прошао. Јер као што осећању у оним стварима које су подложне осећању не треба логички доказ, тако вери није потребан доказ за такве ствари. Дакле, само неверници су могли да о томе дуго говоре. Али исти Мојсије, научивши то од Бога, каже да је „Господ даждао огањ на Содому и Гомору, и баук од Господа с неба“ (Пост. 19,24). А Господ, који се у исто време јавио Лоту у Содоми, јавио се у два лица (Пост. 19, 1). Да ли ово прихватамо на исти начин вером? ТЕОТИМ: Зашто не? Шта онда? ТЕОФАН: Верујемо и да је Господ један и да га нема. Није ли, дакле, да нас сама вера приморава и на сваки могући начин заповеда да размотримо [ово] и дамо одговор (поготово ако се неко руга) како је Он један, а како није, да не испаднемо апсурдни и да не поучавамо и говоримо недоследно у односу на себе? ТЕОТИМ: Изузетно. Уосталом, нико ко је разуман неће питаоцу, као претечу његовог питања, понудити ни реч о несхватљивом: како се то дешава овако или онако, будући да он не испитује разлог постојања сваке [тврдње], већ разлику између једног и другог. ФЕОФАН: Дивим се твојој интелигенцији. Заиста, у таквим суптилностима богословља видећете скоро сваку јерес која је настала лукаво. Али онај ко одговара тако да остане веран оба дела [антиномије] ништа мање него раније, побожан је; а ко год употреби било коју [позицију] против друге је јеретик или чак потпуни атеиста, према логици сваке постављене хипотезе. 5. ТЕОТИМ: За име Бога, разјасни о чему сада говориш. Али ти ћеш, применом аријанских речи на исто правило вере, која истог Бога назива један и три, радије показати да је истински многобожац, називајући Једног истог Бога створеним и нествореним, чија својства се не могу спојити у једној природи. 6. ТЕОТИМ: Заиста, одличан канон! На крају крајева, он не само да показује, већ и, такорећи, одсеца и одбацује изобличења. Да ли је могуће уз помоћ таквог канона разоткрити оне који греше у погледу Господареве економије? ТЕОТИМ: Дакле, шта је ово канон? ТЕОФАН: Такви да верујемо у једног Господа Исуса Христа 7, односно у једног Сина Божијег оваплоћеног или, другим речима, сложеног (διπλουν). Дакле, ако Несторије каже да је једно [рођено] од Бога а друго од Дјеве Мајке, а Евтихије, напротив, да Христос има једну природу, онда њихове речи примењујеш на правило вере, која истог Христа назива једним сложеним Богочовеком. И одмах ће Евтих бити разоткривен као порицање сложености употребом јединства против њега; а Несторије – да, одбацујући јединство ипостаси, покушава да укине јединство Личности двојством природа. 7. ТЕОТИМ: Хоћете ли моћи на исти начин да оповргнете учење Варлаамово и оних који су у опасности да му се придруже? ТЕОТИМ: Онда нам то боље објасни речима. ФЕОФАН: Наравно, објаснићу. Као што сам вам прво правило саставио из Мојсијевих речи, тако сам га извео из очинских [изрека]. Јер сви су једно, по Учитељевој молитви (Јн. 17,11), и иако би ово правило било могуће припремити из [речи] једног од њих, потребно је много за оне који су посебно упорни. А божанског Митрофана, који је спојио речи са мелодијом: „Који је у суштини невидљива и свемоћна Реч, човек је видео, позивајући човека у заједницу Твога божанства“ 12. А Григорије Ниски, побијајући [измишљотине] духобора, каже да је „име Духобора не изражава „божанство, него ликовност, ако је реч о божанској моћи. о томе значи нешто од онога што је око ње, а сама божанска природа остаје неизрецива и неизрецива, превазилазећи свако значење [изражено] кроз говор“ 13. И он такође, у писму Аулавију, каже да „[реч] „Бог“ указује на Једног који делује, а „божанство“ указује на енергију, тако да ниједна од три енергије није активна, тако да није ни једна од три енергије. А велики Атанасије, у свом есеју против Македонија, каже: „То што је Он Бог је секундарно у односу на природу; уосталом и ми постајемо богови, али не можемо бити исте природе [као Он]“ 15. И онда велики Василије пише лекару Евстатију: „Не знам како свако ко га смисли везује назив „божанство“ са назнаком природе. На крају крајева, ово име носи назнаку извесне силе (εξουσια) – била визуелна или активна. А божанска природа остаје у сваком смислу речи која се може изразити у нашем називу. пошто смо захваљујући њима научили разлике између енергија, и нисмо више могли да спознамо природу Дела кроз разумевање енергија. На крају крајева, када неко објашњава значење сваког од ових имена, онда није исто значење које се даје и једнима и другима, а они који имају различита значења имају различите природе, дакле, нешто друго је суштина имена. [стечено] њиме, именовано од одређене енергије или достојанства. Али онда, опет теолошки говорећи о Постојећем, он, пошто је говорио о божанству које превазилази божанство које служи као узрок свих добара, да се слушаоцима не би учинило да он сам тај узрок сматра самоипостасним, а не промисленом силом и пројавом надсуштине, и да је он то на тај начин [сецреици] [божанства] су суштине, више од једне, он каже: „Не говорим о многим разлозима и многим божанствима, вишим и нижим, него о свим добрим пројавама једнога Бога“ 20. И опет, велики Василије, у свом писму Јевстатију, „не примајте превише“, каже он, „оне који у природи називају „божанством“ чак и ако неко назива Богом. божанство, Три имају једну природу чак и ако неко енергију назива божанством, три Лица имају једну енергију” 21 . А такође и Григорије, велики Богослов, каже: „буди обасјан једном Светлошћу у смислу суштине и, дакле, божанства“ 22. Када неку божанску силу или енергију Бога називамо божанством, онда постоје многе енергије Божије које су добиле исто име. На крају крајева, постоји визуелна, очишћујућа, обожењујућа и созерцавајућа [енергија] и бивствовање свуда и нигде, или, другим речима, увек покретно, и светлост која је обасјала Тавор изабраних ученика, што смо несумњиво мало више научили од светих. Али, између осталог, велики Василије на многим другим местима својих списа брани [ово учење], а на неким местима јасно каже да је Дух Свети „једноставан у суштини, али разноврстан по моћима“ 30 ; и такође да су „Његове енергије многоструке, али Његова суштина је једноставна” 31. О којим енергијама он говори? О онима које је он сам тамо поменуо: о провиђењу, о сили, о доброти, о предзнању, стваралаштву и награди и томе слично, што, имајући у виду теолог Григорије, помињући седам духова у Исаији, каже да „Исаија благоизвођа да духове енергије Духа зове“32. духови“ 33. Међутим, да се вратимо на оно о чему је сада реч. Пошто се и суштина, иако не у правом смислу речи, и енергија – у правом смислу – називају божанством Божијим, онда је божанство и схватљиво и несхватљиво, будући да је једно, пошто је један Бог, „да би, по Григорију Богослову, „схватљиво могло да привуче к Себи, и да би схватљиво привући к Себи3, и да би се „изненадило” према своме. Василија, „служе као показатељ снаге, мудрости, уметности, а не саме суштине; па чак ни саму моћ творца не морају нужно у потпуности да демонстрирају” 35. Дакле, да ли сте добро примили ово правило побожности? 10. ТЕОТИМ: Одличан и савршен, чини ми се. Остаје вам да га искористите да разоткријете овог Варлаама и његовог ученика и наследника његове клевете Акиндина. ТЕОФАН: Овај Варлаам, а после њега и онај други, постадоше опасни за нас и за побожност, јер су, љубоморни не само на Арија него и на Сабелија Либијца, називали светитеље и све православне хришћане многобошцима, који су понекад говорили о једном – у много смислу – божанству, а понекад називали не само суштину горе, него и божанску силу, него и исту божанску моћ. И сами су некада нестворено божанство Божије називали само овом надсуштношћу, а у њој укорењене енергије – створеним (као што је Арије једину нестворену ипостас Очеву, а остале – створеним); а сада енергију називају неразлучивом од суштине (као што је Савелије рекао да се ипостас не разликује од суштине), и тако, супротстављајући јединству божанства разликовањем и сабирајући исказе из Светог Писма о једном божанству, ружно говоре против оних који православље мисле о оба. Али ти, доводећи њихове речи у правило побожности, коју божанство Једног и истог Бога понекад назива једним, а понекад каже да није само једна суштина, показаћеш да су они сами истински многобошци, пошто говоре лоше о створеном и нествореном божанству Божијем и уче да је само Његова суштина нестворена визуелна сила бића (К, и никаква визуелна сила бића) 13:42) и Његово достојанство, и моћ, и промисао сведени су на ниво створења. Уосталом, Бог ће за њих бити на неким местима створен, на другим нестворен, и подељен на супротности. Они чак не желе да воде рачуна ни о Сину ни о Духу Светом: уосталом, свако од њих је неизрецив (сиц) једнако Оцу. Ако опет кажу да је енергија неразлучива од суштине, стапајући их у једно, онда опет, по истом правилу побожности, кажу: „Како се онда једна описује као схватљива, а друга као несхватљиво божанство истога Бога; неисказано видљиво достојнима у сили Духа, а после свега неприродно свима, а после свега неприродно? није побожан да чак и помисли на суштину Бога као разумљиву или заједничку или видљиву створењима, као што смо показали у последњем разговору. 11. Али видите ли како такве ствари, долазећи у сукоб једна са другом, пале светлост побожности на верне, а емитују огањ осуде на непослушне? ТЕОТИМ: Врло добро. Јер сам се и сам научио из искуства, пошто сам из овога већ стекао јаснији ум, да бих јасније сагледао истину побожности. Уосталом, на тај начин кажемо да једнога Духа потврђујемо као нераздељивог када саму суштину или ипостас називамо Духом; а у другим временима, говорећи одвојено о божанским манифестацијама и енергијама једног божанског Духа, ми Га називамо многоделним и сазнајемо да је Један седам, и да Он признаје заједницу Себи. Суштину и природу Бога називате неучесницима? ФЕОФАН: Да – онај безимени и онај горе. ТЕОТИМ: А шта је са учешћем и схватљивом снагом и енергијом, за коју је велики Василије рекао да се схвата од створених ствари? ФЕОФАН: Управо тако. Штавише, постоје многе разлике у заједници са Богом, као што смо рекли у расправи „О божанским енергијама и њиховој заједници“ и у интервјуу који је претходио овоме. 12. ТЕОТИМ: А да ли енергију називате нечим другим него суштином, пошто је различита од ње, али неодвојива од ње? ТЕОФАН: Као што каже корифеј апостола у другој својој посланици: „да... будете причасници божанске природе“ (2. Петр. 1,4)? Али Максим, мудар у божанском: „За то нас је Бог створио, да будемо заједничари божанске природе и причесници Његове свеприсутности“ 36. Божанствени примас из Нисе Григорије каже: „Када је постао сасуд, изабрани, божански Павле, постао је храм који је садржавао несавладиву природу.“ ТЕОТИМ: Нека ти, Теофане, буде добро, не само за представу и не само да убедиш слушаоце диригента овог интервјуа, већ за тачно истраживање и доказивање истине. За сада, захваљујући вашем подсећању, дошао сам до закључка да они, наводећи такве изреке као јак доказ, кажу да је у питању суштина и природа Бога. Пошто је ово најважније у дискусији о којој ће се расправљати, објасните ово што је више могуће. И велики Василије: „Његове енергије силазе до нас, али Његова суштина остаје неприступачна“ 46. И опет: „Ми кажемо да Бога свога познајемо по енергијама, али не тврдимо да Му се по суштини приближавамо“ 47. А отац Златоуст: „Писмо понекад назива воду, а не назива огњеном, то су име огњеног духа, а не то су име огња. већ енергије“ 48. И опет: „Јер Бог не даје Духа на меру“ (Јн. 3, 34) – то јест, овим Христов Претеча и Крститељ жели да покаже да сви ми примамо енергију Духа по мери – јер овде он енергију назива Духом, пошто је она дељива. - Овај, односно Христос, има сву енергију неизмерну и недељиву. Ако је Његова енергија неизмерна, онда је још већа Његова суштина” 49. Видите да су нас и једно и друго поучавали часни теолози – и да суштина Божија није партиципативна и да је на неки начин партиципативна μεθεκτη πως), и да ми не учествујемо у њој и не учествујемо у њој? Дакле, доликује нам да се држимо обе [изјаве] и сматрамо ово правилом побожности, а они који користе једно против другог и сматрају их [тј. е., енергија и суштина] идентичне једна другој, треба одбацити као зле и безумне, који се ни са ким ни у чему не слажу и противрече себи и једни другима; О таквим [предметима] доликује свецима да [учитељи] мисле једнако, схватајући да је ово учење о противречности [светаца] знак људи који су заиста незналице, док су за некога ко има интелигенцију и поред памети гледа на Бога, све [очеве изреке и слажу] су међусобно повезане]. 14. ТЕОТИМ: Дакле, како су, о мудри Теофане, обе ове [изјаве] истините у односу на истину? ФЕОФАН: За твоје добро, објаснићу и ово. Али прво да покажимо колико су потпуно безумни они који цитирају те апостолске и патристичке изреке, који говоре да се причешћујемо природом Божијом, не само зато што то [води] до порицања да је божанска природа и суштина за сва створења неучествујућа и неучествујућа, као што је то и неучествујуће, као што је то и надахнуто, јер они, надахњујући се кроз цео пут, проглашавају предност [изреке], понашао, оповргава ово њихово учење. На крају крајева, ви знате тачније од других шта они подучавају. Дакле, реците ми истине ради, зар сви не говоре о свему што је причешће од Бога, а све што је причешће од Бога, причешћује се суштином Божијом, јер Бог није ништа друго до пука суштина, да не би био сложен међу њима, и да не би било много нестворених? ТЕОТИМ: Управо тако мисле и говоре. 15. ТЕОФАН: Али изреке које наши противници наводе као тобоже потврђују њихово гледиште говоре да не само да је све уопште другачије, него чак ни сви људи не припадају заједници Божанске суштине, па ће чак и они [који су тога достојни] постати [такви] кад-тад, а нису у почетку [њени] заједничари. За Петра, светила главног хора апостола, када пише „онима који су примили у наслеђе веру равну [му]“ (2. Петр. 1, 1), позива на побожност и врлину, говорећи: „чија ми се част даде, да због тога будете причасници божанске природе» (2 Пет. 1, 1). Видиш ли да је дар обећање онима који живе по Христу? Ко икоме обећава оно што [већ] припада свима од рођења? Божански Максим каже: „За то нас је Бог створио, да постанемо заједничари божанске природе“, 50 као да раније нисмо били такви, и да нисмо од рођења створени као причасници. Божански Павле, зар није, када је постао не само веран Христу, него и „подражавао“ (1. Кор. 11,1) Његов, постао пребивалиште бесконачне природе? Па где су они који кажу да се сва бића причешћују, пошто се све причешћује Богом? ТЕОТИМ: Проклети били! На крају крајева, будући да су умом као деца, млади у бунтовности и надмености, они изгледају као одојчад по разуму, а не по злоби. Верујем да сам сада из реченог схватио у ком смислу се каже да је Бог у суштини и учесник и неучесник. 16. ТЕОФАН: Реци ми онда шта си успео да разумеш. ТЕОТИМ: Пошто је само светима дато да буду заједничари божанске природе: за друге, кажемо, не учествује суштина и природа Божија, али за оне који су Му угодили она учествује, посебно у том будућем жребу. И ово исто произилази из онога што је рекао Григорије, прозван из богословља: „Бог ће бити све у свему“ (1. Кор. 15, 28) приликом обнове (εν καιρω της αποκαταστασεως) 51, када више немамо више духовних кретања, а ми ћемо сада бити апсолутни и духовни покрети. ништа од Бога у себи или не носећи врло мало, али ћемо бити потпуно боголики, садржавајући све Бога и само Њега; јер ово је савршенство коме вредно тежимо“ 52. Дакле, мислите ли да сам добро разумео, Феофане, и да ли тако мислите, и хоћете ли потврдити, ако питање треба да се реши гласањем, да није другачије? ФЕОФАН: Даље са [таквом претпоставком]. Јер Месалије, који су управо мислили да они, очистивши се, прихватају ипостас Пресветог Духа и уздижу се у ту [божанску] природу, били су одлучно и јавно одбачени од божанских отаца, говорећи да постоји извесно обитавање Оца, Сина и Светога Духа у онима који су исправно очишћени, и у таквим обећањима (Они) обитавају (Они) 14:23), а не онако како се божанство појављује по природи. Али нека те теолошко мишљење да свети садрже све Бога опет не узнемири ум. Сетите се оних речи које смо недавно рекли, показујући да ни на који начин не нарушава неучествовање суштине да се каже да цео Бог учествује и да се умно сагледава сваком од енергија, јер се бестелесно не дели на телесни лик. Стога се кроз једну ипостас потпуно и непроменљиво сједињује са свима мном. Дакле, они који су постали уложак за божанску и идолизирајућу енергију постају сабирни простор за све Бога. Када, беспрекорно превазилазећи [своју] природу, обуздају сваку делатност душе и тела, као задобијавши само божанску енергију, тада постају сазданица свега Бога и само Њега. Јер такво је савршенство коме тежимо, остављајући по страни, по речима апостола: „вољу тела и ума“ (Еф. 2,3). Уосталом, Максим, најбољи тумач ових речи, каже: „сва Божанска енергија недељиво открива кроз себе целог Бога“ 53 . А да ни за свете суштина Божија није партиципативна, сведочи нам сам Максим горе цитираним речима, рекавши да Бог „уопште не излази из [урођене скривености Њега] у суштини“ 54 . И још нешто: „сви ми потпуно постајемо богови осим идентитета у суштини“ 55. И велики Атанасије: „по боготворачкој благодати и ми учествујемо и видимо се као достојни, али он у суштини није учесник“ 56 . И још нешто: „на крају крајева, и ми постајемо богови, али не можемо бити исте природе [као Он]“ 57. А отац Златоуст, чувши од Крститеља да се „Дух не даје мером“ (Јн. 3, 34), каже да „жели да покаже да сви ми примамо енергију Духа мером – јер он овде енергију назива Духом, јер је дељива“ 58, док је суштина недељива. Дакле, не дозвољава да се чак и они који се причешћују Духом сматрају заједничарима суштине Духа. И поред божанских учења ових богоугодних [људи], чињеница да свети треба да буду заједничари суштине Божије не слаже се са правилом побожности које смо изнели управо горе; на крају крајева, утврђује да је суштина једноставно укључена а не инволвирана, а не да је у некима укључена, а у друге не. 17. ТЕОТИМ: Дакле, ако ово разликовање није дозвољено у деловима – а уосталом [је] недељиво – а не тако да се односи на неке, а не односи се на друге, како онда свака од ових [тврдњи] може бити истинита? ТЕОФАН: Слушај и схвати: божанску надсуштину немогуће је изразити, нити мислити 59, нити на било који начин созерцати, због тога што је она трансцендентална у односу на све и наднесазнатна, и са безграничном моћи стоји изнад [себе] најнебеских умова и за све је апсолутно несхватљива и у себи. Јер за њега нема имена, ни у садашњем веку ни у будућности именованом, ни речи састављене у души или изговорене језиком, нити било каквог додира, чулног или менталног, нити било каквог приказа – осим ако неко из негација не изведе његову потпуну неразумљивост, јер је у највећој мери удаљена од свега што постоји или се уопште назива. А сада је немогуће именовати било кога ко би с правом назвао саму суштину или природу, ма колико он био стручњак за истину изнад сваке истине. Пошто је, пак, [суштина] узрок свега, свега око себе и ради ње, а она сама, пре свега, и садржи све у себи једноставно и неограничено, онда је треба по свим [њеним манифестацијама] назвати приближно, али не у правом смислу те речи. Следствено томе, не треба именовати саму суштину или природу, већ управо суштински процес Бога (ουσιοποιον του θεου προοδον) и енергије. Пошто се и она назива суштински (ουσιωνυμειται), а то је она, онда послушајте великог Дионисија који је рекао: „Прилично је прећи на истински постојеће богословско именовање суштине истински Постојећег. Подсетимо се да није циљ да се речима изрази надсуштина, натсуштина је суштина. неизрециво и несазнајљиво, и потпуно неизрециво, и изнад самог јединства, већ [је] да велича суштинско-стваралачку појаву богопроизлазне суштине суштине (θεαρχικης) свим бићима ουσιαρχια0ς ουσιαρχιας ) „Видиш ли да оно постојеће назива 6“ божанска манифестација? Међутим, на овај начин он овде именује и оно што је апсолутно скривено, не оригинално и неисказано [оно што називамо суштином]. Слично се може наћи и име природе примењено на оно што је [Богу] својствено по природи, као што каже највећи теолог Григорија негде у Песмама: „јер таква је природа мога Цара – да доноси срећу“ 61. На крају крајева, давање није природа никога, већ је својствено природи добротвора. А за ватру би неко рекао да је њена природа да јури навише и расветљава оне који гледају, али кретање није њена природа, нити је просто да производи [светлост], већ је [њена природа] почетак кретања. Стога се природна својства називају и природом, како и сам велики Дионисије каже на другом месту: „природа Добра [је] да производи и чува“ 62, то јест, она му је својствена по природи. Дакле, када чујете очеве како говоре да Божја природа није партиципативна, онда помислите на то као да је неиспољена и неманифестована. Када је, пак, [назову] учесником, онда размислите о природи изгледа, изгледу и енергији својственој Богу. И тако, слажући се и са једнима и са другима, останите у сагласности са оцима. Али и самим именом ове божанске природе, додуше не по себи, него кроз ову енергију учествујући, остаћете у границама побожности (αυτην, ει και μη καθ´ εαυτην, την θειαν φυσιν φυσι μεθεκτην εν τοις οροις μενεις της ευσεβειας ...), јер се на тај начин чува неучествовање и неиспољавање ове непрвобитне природе. Можете чак видети и спољашње филозофе који суштином називају не само природом, већ и природна и суштинска својства сваког [бића], јер они све ово дефинишу, разликују је од суштине. Ми ћемо, применом скривености и неоткривености на разматрање неучесника, објаснити, колико нам је то могуће, висину божанске природе. 18. Дакле, одговори на моје питање, добри мој Теотиме, зар ни најмањи део суштине не поседује све своје моћи? ТЕОТИМ: Мислим да ће се сви сложити са тобом, знајући из [њиховог] осећања да је [на пример] искра, као најмања [честица] ватре, блистава и светлећа, да помаже да се разликују [предмети својом светлошћу] и сагоревају оне који се приближавају, самоходни по природи и јуре навише, и, уопштено говорећи, све је оно што је део ватре; и кап је све исто што и вода, од које је кап; а ингот је исто што и метал чији комад остаје. ТЕОФАН: Ако се, дакле, причешћујемо суштином Божијом, онда ко се причести свим њом или [извесним] делом, постао би свемоћан; и тиме би сваки од постојећих постао свемоћан, што немамо заједно, чак и да ви, уопштавајући, говорите о свему створеном. Објашњавајући ово детаљно, Павле сведочи онима који су се удостојили поклонитих дарова Духа да се не дају сви дарови свима, него „једном... дава се реч мудрости, другоме... реч разумевања,... другоме нешто другачије о истом Духу” (1. Кор. 12,8-10). Отац Златоуст, већ тада јасно одражавајући Варлаамову и Акиндинову грешку, каже: „нико нема све а да не мисли да је благодат природа“ 63 . 19. ТЕОТИМ: Ово је заиста јасно побијање прекора који је сада устао против побожности. Јер противници божанске благодати не могу убедити [никог] да сматра благодат овде као створење супротстављено божанској природи. Јер ко се икада бојао да ће неко сматрати да је Божја природа створење? ТЕОФАН: Ови несрећници, Теотиме, схватају ову разлику као раздвајање. Јер не примећујући да се благодат Духа, иако различита од природе, не одваја од ње, већ привлачи оне достојне да се сједине са божанским Духом, они не осећају да хуле на саму природу Оца, Сина и Духа, говорећи против њене благодати. Не чују ни богонадахнутог Григорија Ниског, који говори против Македонаца: „као што се благодат непрестано креће од Оца кроз Сина и Духа, изливајући се на достојне, тако и хула, ширећи се у супротном правцу, уздиже се од Духа кроз Сина и допире до Бога свих, међутим, као што учествује у многима, као и хипоста“ 64. уосталом, колико год светиљки упалиш од једног, толико ћеш ипостаси огња створити 65. 20. ТЕОТИМ: Тако испада, о, премудри Теофане, да ако, по речима наших противника, суштина Божија учествује – и, штавише, од свих – онда она није тројична, него постаје хиљадуипостасна. ФЕОФАН: Управо тако. Пошто сте паметни, савршено сте закључили последицу [из њихових одредби]. Још горе и истовремено парадоксалније је то што они који нам противрече, чинећи тако суштину Божију хиљадуипостасном, спајају, попут Савелија, три божанске ипостаси у једну. Јер у сваком од оних који се причешћују [Богом] они уносе три ипостаси у једну, тако да сваки од оних који уче да је суштина Божија причесници постаје хиљаду пута нови Савелије. Било је потребно да зли, који није могао да победи побожност кроз једног, поново нападне уз помоћ хиљада, тачније, са много хиљада злих. Али ни на тај начин неће стећи предност над истином; лудило оних који му се покоравају постаће очигледније. Јер, поред других опачина, Акиндин – авај за његово безумље! – себе ставља изнад јединог Христа, говорећи да је сједињен са целим Богом – суштином, енергијама и трима божанским ипостасима. Ако је рекао да се кроз једну од ипостаси сједињује са целим Богом, и са божанском суштином, и са свим божанским енергијама, онда [тим] тврди да се не разликује од јединог Христа. Али Григорије, велики у теологији, побијајући унапред ове луде доконичаре, рече: „Христос [Он се зове] због божанства, јер је то помазање човечанства [Христа], не освештавање енергијом, као други помазаници, него присуством свих Помазаника“ 66. Они су то учинили [и. То јест, сви богомудри Оци су оповргли варлаамску грешку, слажући се [у мишљењу] и показујући, као што смо малопре рекли, да Божанско обитава у онима који су исправно очишћени, али не обитава на начин на који је по природи. Дакле, не по суштини или по било каквој ипостаси неко постаје причасник Бога. Јер ништа од овога се ни на који начин не дели или никоме не преноси. Дакле, по њима је Бог за свакога потпуно незамислив, иако је по њима свуда. А божанска сила и енергија заједничка тројственој природи стваралачка је за оно што је споља, и подељена је на хиљаде, јер је Божанство свемоћно. Зато се многи кроз њу сједињују са Богом, причешћујући се са Њим на многе и разне начине. И део енергије се опет дели, по оцу Златоусту 67 и по великом Василију [који је рекао]: „Дух Свети није у једнакој мери достојан, него у складу са вером раздаје енергију, будући једноставан по бићу, а разноврстан по силама“ 68. ТЕОТИМ: Дивим се твојој најтеолошкој мисли, о, дивни Теофане. Највише је божанско када показује натсуштинску суштину апсолутно недељиво и недељиво дели божанску енергију Божију. А својство прихватљивости (το ευπαραδεκτον) није ништа мање карактеристично за њега? Заиста, из тог разлога, Свети Дух бива садржан у енергији за блажене, иако су они по природи људи, јер је тако подељен у енергији. А пошто је нераздељив по суштини и ипостаси, како Он може бити потпуно садржан за било кога? 21. ТЕОФАН: А онај који се причешћује, о чудесни Теотиме, има део причешћујућег. Уосталом, ако се причешћује не делом, него целином, онда би било неопходно у правом смислу говорити о поседовању (εχειν) овога, а не о учешћу (μετεχειν) овог 69. Дакле, Света Тајна је дељива, будући да се причешће нужно причешћује части. Суштина Божија је апсолутно недељива, па стога и потпуно неучесничка. А подељивост божанске енергије у више наврата показује отац Златоуст. То значи да је она причесница боготворачке благодати. На крају крајева, Максим, који је јак у теологији, каже да је „подарити, у складу са онима који постоје, обожење својство божанске благодати, осветљавајући [њихову] природу светлошћу која је изнад природе, и обиљем славе која их чини изван њихових инхерентних граница“ 70 . Послушајте поново Златног, који учи и да је енергија, а не суштина, која учествује, и да учествује и оно што је неодвојиво дељиво, а не неучесничка суштина из које долази божанска енергија. Јер поред апостолских речи да се „од пуноће Његове сви причешћујемо“ (Јн. 1, 16), [Златуст] каже: „Ако у односу на ватру, где је суштина дељива 71 и телесна, ми је и одвајамо и не одвајамо, онда тим више када је реч о енергији, а [нарочито човековој2] о енергији? Осим тога, онај ко учествује у нечему нужно мора имати заједничку суштину са учесником и на неки начин да ли је ико икада чуо да Бог и ми имамо у било ком смислу исту [и исту] суштину. благодат ће све бити исто што и Бог, осим идентитета у суштини“ 74 . ТЕОФАН: Међутим, ово није натприродно и ни на који начин не доликује Богу, већ против природе и уопште немогуће. Уосталом, да једна иста ствар буде и партиципативна и непартиципаторна, разумљива и несхватљива, потпуно је непомирљиво и унутрашње противречно, а веома далеко од истинског бића због крајње недоследности. Јер по божанственом Григорију Ниском, све што се говори о Богу је такво да, чак и да се разликује по значењу, не садржи никакву противречност у односу на оно што је уз то речено (προς το συνονομαζομενον) 78. Онај који то говори и своје речи поново своди и упоређује са собом. натприродно Божије да је противно природи и кроз обоје, укидајући природу сваког, потпуно негира постојање Бога и убраја себе у атеисте. Дакле, имењак богословља Григорије каже да не по ономе што је у Њему, него по томе што се око Њега разуме Бог 79, а велики Дионисије – да „све учествује у промислу проистичући из свеузрочног божанства” 80. Божански Максим каже: „ум, не поставши у Богу, ум се поимању, најпре по жељи, тражи, него тражи мир, јер је то подједнако неизводљиво и немогуће за било коју створену природу [Овај ум] се теши оним што је око ње: мислим, чињеницом да је око вечности, бесконачности и невидљивости, око доброте, мудрости и моћи, стварајући, обезбеђујући и осуђујући бића“ 81. 23. Дакле, ову непојмљиву, неименуту и ​​несаопштину суштину (χρημα) божанске надсуштине богоговорни [оци] називају не само суштином, иако не у правом смислу речи, како рекосмо, него и божанством, добротом, премудрошћу и животом, и уопште божанским изгледом. На крају крајева, „наша реч“, каже [Ареопагит], „не обећава да ће изразити само-суштинску доброту, суштину, живот и мудрост само-суштинског божанства, надоснованог, како изреке кажу, изнад свега доброте, божанства, суштине, тајне [сфере] разоткривања тајне [сфере] Промисао као првенствено доброта и узрок свих добара, постојања, живота, мудрости, суштински и животворни и мудри узрок оних који су укључени у суштину, живот, ум, разум и осећање“ 82. Где су они који не трпе да се суштина Божија стави изнад нестворених [енергија]? Уосталом, велики Дионисије ју је јасно поставио и изнад и божанства, и узрока добара, и уопште свих сакрамената – не као постојећих по себи, него као њених енергија, које су за нас учесничке; уосталом, Он сам је Тај Који са свима учествује у енергији. 24. А о томе да нестворени партиципи, које Бог по суштини надмашује, поново слушају њега, који мало више каже, као што смо већ рекли, да „сврха речи није да изрази надсуштинску суштину као надсуштину, јер је неизрецива, него да велича суштинско-стваралачку појаву, проширује се на суштинско-стваралачко појављивање на све што постоји божанско, проширује се на све што постоји божанско. сва бића и [име] Живота се простире на све живо и [име] Мудрости се протеже на све умно, вербално и чулно и изнад свега овога“ 83. Видите ли да су ове сакраменте изнад свега; На крају крајева, њима је заповеђено да певају, а не неизрецива и неманифестна суштина. Али још једном послушајте њега, који јасно теологизира да је Бог трансценденталан чак и у односу на ове прекомјерне постојеће сакраменте. Јер он каже у дванаестој глави химне Божанственим именима: „колико су они који не постоје бољи од оних који су, свети, или господски, или божански, или царски, а онда и саме сакраменте (αυτομετοχαι) [превазилазе] све оне који се не причешћују, толико су причешћујући се, који учествују“. На крају крајева, пошто су саме тајне претежне од свих оних који се причешћују, а анђели су и причесници, онда се не стварају они који су као причесници надређени анђелима, већ је над овим светотајнама онај који се не причешћује у суштини, као што сте чули. Овамо је сада [усмерена] наша реч. Пошто је ово неименуто не само суштина, него и божанство, и доброта, и мудрост, и живот, и уопште све што се назива причесником, онда ако одједном чујете за Бога да је суштина Његова доброта, а природа освећење, и да светост није ништа друго до Њега самога, и да се божанство не дели на делове, нити се не дели на делове, нити на делове божанске енергије се могу назвати суштином, али знајте да се надименска суштина може назвати хомонимно, [полазећи] од онога што јој је инхерентно по природи. 25. Када се тада деси да чујете богослове како говоре да „ми кажемо да познајемо доброту и мудрост Бога нашега, али не суштину“ 85 , и да „постајемо богови, али не можемо да будемо од исте природе [као Он]“ 86, и све слично овоме, онда не схватајте под божанством и добротом која је сама себи непојмљивом и неразумљивом. – него његова Божанска енергија, у чије познање и причешће долазимо – свака по мери свог очишћења, по којој се и сама разноразно дели и умножава по спасоносној правди Учитеља. Стога је божански Максим, рекавши да нас је „за то створио Бог, да будемо заједничари божанске природе и причесници Његовог свагдашњег“, додао: „обожењем од благодати“, 87 пошто се обожењем остварује заједница са Богом. Дакле, он на другом месту потпуно негира истоветност са Богом у суштини, али објављује [идентичност] у енергији и благодати 88. 26. Ако доликује кроз нас, као кроз нејасну слику (δι αμυδρας εικονος) Божију, дати јаснији пример реченог, није ли онда мудрост ума ум? Није ли по њој подељен на делове и разноврстан, изливен и мудар, уједињен и на разне начине учествујући, пројављујући се у разумном и неразумном? Јер уподобљавајући једни себи, тако да они по енергији имају исти ум као он, а други, из реда чулних и немих, иако не доносећи из непостојања – уосталом, он по природи није Бог – него их преображавајући и достојни [сваког] могућег старања, [иако] нимало не уподобљујући [себи] – јер они нису у стању да пређу на другога, он није у стању да пређе на другог ипостас, нераздељива, проста и непомешана са онима који се [њоме причешћују]. Наш ум није ни безимен, ни надимеван, ни свима недокучив – иако смо створени по лику Божијем – будући да слика није потпуно неразлучива. Како да се сложимо са таквим беспосличарима (κακοσχολοις), који мисле и уче да је све око Бога створено, и да нестворене и божанске енергије нису заједничке за три обожавана Лица, као што се сазерцавају око ентитета, него су Син и Дух Свети, иако је иста Реч Богоговорна у истоме [другом] рекао: да ли је замисливо око Бога постојало пре стварања света, али ми кажемо да је почело да се зове по појави имена“ 92? И нема сумње да Син и Дух Божији ни на који начин нису у суштини дар, благодат или таква енергија, показује да Он назива Тројицу откривајући сва Њена највиша добра промишљања и учи нас да Њој у молитви прилазимо и приближавамо се, како бисмо се тиме просветлили сведобрим даровима који је окружују 93 . Ко ће од оних који имају разум назвати Његов промисао неучесном суштином Божијом, или [назвати је] створеном, будући да није суштина? Ко ће замислити да су свеблаги дарови установљени око Пресвете Тројице Син и Дух Очев? Или ко ће се усудити да их сврста међу створења? Јер су Син и Дух Очев изнад њих, као и Отац, као супериорнији од сваког имена и сваке Тајне, и као по природи Давалац и Узрочник ових натприродних дарова. 27. ТЕОТИМ: Тако се, дакле, премудри Теофане, кроз надахнуто Писмо објављује да је лице Божије видљиво достојнима – и „анђели наши виде лице Оца нашега који је на небесима“ (Матеј 18,10), са којим се Мојсије удостојио да разговара (Изл.3:282; Ну.3:282; 5:24.), и имамо Обећање контемплације [лицем] „лицем у лице“ (1. Кор. 13:12) је да је потпуно невидљиво никоме и да никада, „нико неће видети“, као што Он сам, с друге стране, каже истом Мојсију, „ко је Моје лице оживеће“ (Изл. 33:20). ФЕОФАН: Нема другачије. И због чињенице да „Бога нико нигде није видео“ (Јн. 1, 18), и због чињенице да ће „они који су чисти срцем... Бога видети“ (Мт. 5, 8), будући да нам се Јединородни Син Божији показао – невидљив у суштини, видљив, посебно за оне који нису постали енергија, а мање Богом створени, у многоме Богу сличним, поучавају у највишем степену рђаво Варлаама и Акиндина. Тако се свеприсутни, невидљиви, нераздељиви и неумитно држећи свог јединства, излива, долази, шаље се и обитава, иако не у сваком, види се, одмерава, дели, бива прихватљив и дат. Јер исто тако и богослов Златоуст, као што рекосмо горе, слушајући Крститеља који говори о Господу нашем Исусу Христу да је „примио Духа без мере“ (Јн. 3, 34), каже: „Овде назива енергичним Духом, јер је дељив“ 94. И велики Василије, говорећи да је Бог познат, у творевинама, у стварању, додај снагу, а не од саме суштине” 95. Дакле, овде он назива Бога знатљивим по сили а не по суштини. ТЕОТИМ: Захваљујући томе, ми сада лакше понижавамо гордост Латина него што је они потврђују, [Латина] са којима су, изгледа, истог мишљења, мешајући све због хомонимије, или боље речено, спајајући све у једно. ТЕОФАН: А када на другом месту исти [Ареопагит] опет каже да „Богоисточно блаженство, божанство по природи, почетак обожења, из којег морају бити обожени они који се обожевају“ 97, зар онда не говори о Тројичној суштини? ТЕОТИМ: Заиста, Отац, кроз Сина у Духу Светоме, обожује оне који се обоже. ТЕОФАН: А када каже да је само обожење за обожене почетак обожења, а божанство назива и преимућством и добротом Божијом, као боготворним даром, за који каже да га Бог превазилази, као надпрвенствен у односу на сваки почетак, 98 зар онда он није само обоготворавајућа енергија и благодат коју назива божанством? ТЕОТИМ: Како ће онда Бог, обожен у три Ипостаси, бити супериорнији од ње, ако она није једна? 29. ТЕОФАН: Умесно је, међутим, овде размишљати о нечем другом. ТЕОФАН: Да иако ово божанство није ипостас, а не божанска суштина, оно није ништа мање нестворено и свеприсутно, као божанска сила која постоји око Бога и пре стварања света 99 . Пошто је [она] и узрок и почетак свих обожених, несумњиво измењених од ње на боље, јер они [захваљујући њој] постају изнад природе, онда су почетак и разум нужно веома удаљени од онога што је она изазвала, а оно што побољшава боље је од онога што се побољшава, а оно што друге чини изнад природе је само по себи натприродно. Уосталом, и анђели су обожени, али шта је најбољи од анђела и оно што постоји изнад њихове природе и што је само по себи натприродно, како ће то бити створење? ТЕОТИМ: И сам, наравно, размишљам о томе на исти начин. На крају крајева, како се било шта створено може назвати Божјим ауторитетом, или доброчинством, или даром обожавања? Међутим, „подражавањем“ 100 (μιμησιαν) и „подражавањем на Бога“ (θεομιμησιαν) 101 овај велики [отац] обично назива божански сјај, као уподобљење Богу, а такође и као однос, као сједињење и натприродну везу Бога са добрим разумним [бићима]. ТЕОФАН: Али када он опет каже да „божанство, у категоријама исконског, божанског и узрочног, називамо једним натпримарним и натсуштинским Почеком и Узроком; а имајући у виду шта је партиципативно – промисаона моћ дата од неучесног Бога, обожењем по себи“ 102, онда он то исто природом назива и зар не назива божанском? Па ипак, некоме вештом [теологији] ово неће изгледати као ништа ново. Јер кад смо рекли да си допустио да претходни разговор издише из [твоје] душе, оставивши је без дужне пажње, како смо онда назвали душу ако не сећање? Јер она је та која не држи предмет разматрања на месту ако је побегао [од ње]. А када нас [Свето писмо] подстиче да се „радије бојимо Онога који може и душу и тело погубити у паклу“ (Матеј 10:28), како ћемо онда назвати душом, ако не самом суштином душе? 30. ТЕОТИМ: Тако је прикладно примити ово [од отаца] и пренети [даље], доказујући то не само из [разматрања логичке] доследности, већ уз помоћ Духовне силе теолога. Али пошто је суштинска стваралачка сила природна енергија Божија – јер је Божанство стваралачко по природи – и све што је створено постоји учешћем у њој, да ли то значи да све то учествује у природним силама и енергијама Божијим? ТЕОФАН: Наравно, све уопште учествује не само у стваралачкој енергији Божијој, него и у Његовом промислу. зар не? ТЕОТИМ: Како би [све ово] било без ње? ТЕОФАН: Дакле, промисао је природна и суштинска енергија Божија. Јер велики Атанасије каже: „Отац и Син то не чине по другом и другачијем промислу (Јн. 5, 17), него по једној те истој суштинској енергији Божанства“ 103. Дакле, све учествује у стваралачкој и промисленој сили Божијој, као што и кућа дели мисли неимара и њен могући власник буде изграђен само по промислу. Разумна [створења] такође виде у творевинама – наравно, [само] мишљу – урођену доброту и моћ Творца по природи. И само се свети причешћују и виде у правом смислу речи, поставши богоподобни заједничарењем са Духом, и богоподобном силом созерцавају и доживљавају господство Божије и, испуњени натприродним ликовањима, и сами се, захваљујући овоме господству, јављају неописиво блистави. Јер Дух Свети, по речима великог Василија, „све испуњава силом, а ми се причешћујемо само онима који су достојни“ 104 . 31. ТЕОТИМ: Заиста, свако ко покушава да нам приговори збуњује се и заплиће се у софизме. Уосталом, иако су и једни и други јасно назначени на плочама Светог Писма, они или теже једном, као да је само ово речено, а онда се противе другом као да то није речено [у Писму], упркос томе што [то чине] у односу на сваког не дефинитивно, тако да се дешава да и један и други потврђују и сами побијају исто []. Када ову надсуштину називају заједничком за све, онда нужно признају да се сви који се причешћују причешћују нествореним, а када говоре о створеној благодати, онда [испада да] и они сами премијум [редови] причешћују се нествореним. ФЕОФАН: Траже, драга моја, антитезу која је само по имену, а не по ономе што се тим именом изражава. Ако они, у овој или оној мери, окрену свој ум ка означеном, онда не разликују типове означеног, да би, пошто су тачно схватили [његово значење], схватили око чега је [настао] спор. Последично, они нехотице противрече сами себи, у лукавству свог ума, као у игри коцкица, котрљање и окретање речи тако да увек изгледају као нешто друго. Чини ми се да, схватајући то, они који бране [учење] Варлаамово више се не усуђују да представљају као поуздано оно што су сами потврдили, и то писмено. Уосталом, како не би узели у обзир Резолуцију Савета 106, која се не односи само на оне који пишу, већ и на оне који предају [сиц], и на ову двојицу, који су и сами подстрекачи и оптуживачи, а не на нас, који се нужно изјашњавамо у своју одбрану. 32. ТЕОТИМ: Али пошто си се ти, Теофане, праведно и добро одбранио, име суштине поделио, или боље речено, показао га на двојако схваћено Писмо: онда у односу на његову неучествујућу надсуштину, затим на природна и суштинска [својства, то јест енергије], у правом смислу суштине (саинтене), која се чини само за саинтене везе, ενωσις ) Господе и људи, можете ли онда сада показати и саме свете, који би својим сведочењем потврдили ваше речи, будући да учествују у овим природним [својствима] Божијим и кроз њих Га виде, а не само од творевине, као ми? ФЕОФАН: Да, а ко би се усудио да говори о томе да [то раније нису] исказали они који су поучени искуством? Јер само они који су поучени искуством познају енергије Божије. ТЕОТИМ: Дакле, ко је то, ко је изразио [ову мисао]? ФЕОФАН: Све: не само речима, него и вашим делима и чудима; сви они који су одавде преминули, који су и даље са нама у богонадахнутим делима која су стварали, нису ни до данас престали и неће престати да то јасно објављују у будућности. ТЕОТИМ: Три су ми довољна да потврдим, Феофане. Покажи ми их одмах, без одлагања. ФЕОФАН: Показујем ти! Јер божански Јован Дамаскин [именује] светлост која је засијала на гори од Спаситеља, „видећи је као предуслов Његовом будућем доласку, Петар и громови синови“, по великом Василију, „удостојили се да је виде својим очима“ 107 ; којим ће се, по речима великог Дионисија, испунити сви који постану слични Христу 108; којим ће се „просветити као сунце“ (Матеј 13, 43), опет по Василију, који је то назвао и просветљењем светих душа у садашњем [веку] 109. Дакле, божански Јован Дамаскин је ову светлост назвао „природним зраком Божанским“ 110, а слатким певачем1 је назвала есенцијалним певачем Божјом Космом; велики Атанасије учи да га Бог поседује по природи: „Јер, узневши се на небо“, каже, „Господ ће доћи у природној слави (εν δοξη φυσικη), а не у благодати; у свом божанству, изливајући из светог тела Свога светлост, коју је у част Марије примио на славу, планина” 112. Сада имате онолико [доказа] колико сматрате довољним. Великодушно ћемо вам представити већи број сведока истине. Божански Максим каже: „Онај ко је обожен благодаћу биће све исти као Бог, осим идентитета у суштини“ 113. И на другом месту опет учи: „Реч, кроз наду, чини [њих] спремнима да буду оживљени прихватањем архетипа [истинских] добара и да постану живе иконе као Христос, па чак и у благодати1 или 14 исти као Христос. поглављима јасно каже: „Царство Божије је учење по благодати о ономе што је природно својствено Богу“ 115. Свети Кирило, наводећи речи Господње: „Мир свој остављам вама“ (Јн. 14, 27), каже да [Господ] овај свет назива Својим, јер је то посебно добро које пребива у Њему. И у четрнаестој речи „Ризница“, он, поново цитирајући [речи Господње] „веруј у мене да имам живот вечни“ (Јован 6:47), каже: „Обећава да ће дати живот који је својствен Њему и који у суштини пребива [у Њему] онима који верују у Њега; јер, по природи, Он је дошао од Оца и даје све од Оца. који припада Оцу је живот” 117. Видите ли да је овај живот дат онима који су достојни, и да је по природи својствен Богу, али није [сам] природа? Јер божанска природа је једна, а овај живот је једно од својстава својствених Богу, а као својствено природи, она је сама нестворена. Рекавши да је то једно од својстава која су својствена Богу по природи, он је [тиме] показао да су многе ствари својствене Богу по природи, а такође и нестворене. Зато о Сину каже: „Он даје све што по природи припада Оцу. За Александра Великог се прича да је, слушајући свог тужиоца, увек затворио једно уво. Када су га питали зашто се то ради, он је одговорио: „Остављам друго уво да слушам оптуженог. Видети: Плутарх. Александров живот, 42. То се односи на Сабор из јуна 1341. године. „... οπλω κυκλουμενοι τη αληθεια” – у оригиналу постоји алузија на Пс. 90, 4. Пошто нема ни суштине без ипостаси, ни ипостаси без суштине. Никејско-цариградски симбол вере. Василија Великог. Разговор о Псалму 44, 5. ПГ 29, 400С (р. стр.: стр. 326). Григорије Богослов. Реч 40, 6. ПГ 36, 365А (р. стр.: стр. 546). То је он. Порука 101. ПГ 37,181 АБ. Управо ове речи светог Макарија нису пронађене, али налазимо слично место. Види Макарије Велики (Симеон Месопотамски). О уздизању ума, 13. ПГ 34, 901 АБ. Октоих, У недељу јутрење у Поноћној канцеларији, канон је тројичан, 4. глас, песма 7, Богородици. У словенском Октоиху „ωφθης“ уместо „видео си“ преведено је као „појавио си се“. О аутору канона види горњу напомену. 421. Григорије Ниски. О божанству Сина и Духа. ПГ 46, 573Д–576А (р. стр.: стр. 160). Видети: Исто. Аулавију да не постоје три бога. ПГ 45.124 – 125 (р.п.: стр. 60–61). Палама овде, уместо цитирања, даје слободно препричавање мисли Григорија Ниског. Атанасије Александријски. Диалоги дуо цонтра Мацедонианос [Сп.], 1, 14. ПГ28, 1313А. Василија Великог. Порука 189, 8. ПГ 32, 696АБ (р. стр.: стр. 210). Дионисије Ареопагит. О божанским именима, И, 6. П. 540 (р. п.: П. 541). Дионисије Ареопагит. О божанским именима, 5, 2. П. 404 (р. п.: П. 405). То је он. Посланица 2. стр. 768–770 (р.п.: стр. 769–771). То је он. О божанским именима, 5, 2. П. 406 (р. п.: П. 407). Василије Велики, Посланица 189, 8, ПГ 32, 696АЦ. Григорије Богослов. Реч 39, 11. ПГ 36, 345С (р. стр.: стр. 537). Пошто можете само да трчите ка или однекуд, а никако; а можеш само нешто да спалиш. Григорије Богослов. Слово 30, 18. ПГ 36,125С–128А (р. стр.: стр. 440). Максим Исповедник. Поглавља о теологији, 2, 1. ПГ 90, 1124Д–1125А (р.п.: књига 1, стр. 233); Разна поглавља, 1, 5. ПГ 90, 1180Ф (р.п.: књига 1, стр. 257). Софроније Јерусалимски. Саветна порука Сергију. ПГ 87 3, 3156А. Види Василије Велики, посланица 189, 8, ПГ 32, 696АБ. Ово заправо није дослован цитат. Видети фусноту 577. Видети: Атханасиус Алекандринус [Сп.] Сермо ин аннунтиатионем деипарае, 2. ПГ 920Б. Василија Великог. О Духу Светоме, 9, 22. ПГ 32,108С, (р. стр.: стр. 265). То је он. Порука 234, 1. ПГ 32, 869А (р. стр.: стр. 283). Григорије Богослов. Реч 41, 3. ПГ 36, 431 Ц (р. стр.: П. 576). Максим Исповедник. Питања и одговори Фаласију, 61. ПГ 90, 637Д. У оригиналу Златоуст „учествује“. Види Јована Златоустог. Беседа о Јеванђељу по Јовану 14:1. ПГ 59, 91Д–92А (р. стр.: стр. 90–91). Василија Великог. Посланица 234, 1. ПГ 32, 869АБ (р. стр.: стр. 283). Максим Исповедник. Питања и одговори за Таласију, 22. ПГ 90, 320А (р. стр.: књ. 2. стр. 64). Такође видети: О недоумицама Јовану, 110 (36). ПГ 91.1308Б (р. стр.: стр. 280). Григорије Богослов. Реч 38, 11. ПГ 36, 324А (р. стр.: Т. С. 527). Максим Исповедник. Προς М αρινον . ПГ 91, ЗЗА. То је он. О недоумицама Јовану, 78 (16). ПГ 91, 1253Д (р. стр.: стр. 229). Григорије Ниски. Еуномију, 2, 1, 678. В. Јегер, 1, стр. 364; ПГ 45, 461АБ (р. стр.: стр. 118). Григорије Богослов. Реч 45, 3. ПГ 36, 625Ц (р. стр.: стр. 663). Дионисије Ареопагит. О небеској јерархији, 4.1. стр. 78 (р.п.: стр. 79). Максим Исповедник. Поглавља о љубави, 1, 100. ПГ 90, 981Д–984А (р.п.: Дела св. Максима Исповедника. ?., Мартис, 1993. Књига 1. стр. 106–107). Ибид., 5, 1. стр. 402–404 (р. стр.: стр. 403–405). Ибид., 12, 4. П. 546 (р. п.: П. 547). Василија Великог. Порука 234. ПГ 32, 868С (р. стр.: стр. 282). Максим Исповедник. Κεφαλαια διαφορα θεολογικα τε κα и οικονομικα κα и περι αρετης κα и κακ1,142д, 99,142. (р. стр.: стр. 253). То је он. О недоумицама Јовану, 2. ПГ 91, 1076Ц (р. стр.: стр. 64). Дионисије Ареопагит. Посланица 2. стр. 768–770 (р.п.: стр. 769–771). Григорије Ниски. Евномију, 2, 572–579. В. Јегер, 1, 393–395; ПГ 45, 1101Д–1105А. Тамо. В. Јаегер, 1, 396. ПГ 45, 1105С. Тамо. В. Јаегер, 1, 273. ПГ 45, 965Б.