Interviu al lui Teofan ortodox cu Theotimos, care s-a întors din barlaamiți, sau Despre divinitate și ce este implicat în ea și ce nu este implicat

Tratatul Sfântului Grigorie Palama „Interviul ortodoxului Teofan cu Teotim, care s-a întors de la barlaamite, sau Despre divinitate și ce este implicat în ea și ce nu este” (33 de capitole, 1342) continuă complotul cu „Interviul ortodox cu barlaamitul, infirmând în detaliu barlamitul”. În acest dialog, Ortodoxul Teofan îl instruiește pe Teotim, care, odată purtat de ideile barlaamite, acum caută sincer adevărul și se întoarce în stânca Ortodoxiei. Tema centrală a lucrării este învățătura ortodoxă despre distincția dintre esența divină de neînțeles și energiile divine cognoscibile, dar nu create. Sfântul Grigorie explică că prin aceste energii necreate o persoană poate să comunice cu Dumnezeu, să contemple lumina Tabor necreată și să realizeze îndumnezeirea, rămânând în același timp în afara accesului direct la esența Sa neparticipată. Lucrarea acoperă întrebări despre natura harului divin, autenticitatea experienței mistice, semnificația activității mentale (rugăciunea mentală) ca cale către o comunicare reală cu Dumnezeu, precum și modul în care o persoană poate fi „participant al naturii divine” (2 Petru 1:4) fără a se contopi în esență cu Dumnezeu. *Titlul lucrării în limba greacă – Τοῦ αὐτοῦ ὀρθοδόξου Θεοφάνους διάλεξις πρὸς τὸν ἀπὸ βαρλαμιτῶν αρλαμιτῶν ταμέτῶν Θεοφάνους διάλεξις πρὸς τὸν ἀπὸ Θεότιμον. Θεοφάνης, ἢ περὶ θεότητος καὶ τοῦ κατ᾿ αὐτὴν ἀμεθέκτου τε καὶ μεθεκτοῦ. 1. THEOPHANES: Când ți-ai venit în fire, frate Theotim, ai considerat ceea ce s-a spus recent 1 sau ai ignorat-o ca pe un fel de vorbă inutilă și, lăsând-o să se evapore treptat, l-ai exclus complet din gândurile sufletului tău? TEOTIM: Dar eu, înțeleg bine acest lucru, mai presus de orice îndeletnicire mi-am pus un punct să mă gândesc la astfel de [subiecte], încât din studiu continuu parcă mi-a pătruns o amprentă în suflet, încât nici când adorm, nu le las [din atenția mea], iar când mă trezesc, se găsesc imediat [în mintea mea] și le experimentez pe toate cu gândul. Și mi s-a părut că eu, stând parcă în siguranță pe vreo înălțime vizibilă [mentală] a adevăratelor învățături despre Dumnezeu de pretutindeni, la care am fost onorat să fiu înălțat cu ajutorul cuvintelor tale, de acolo, parcă dintr-un punct de observație, văd, parcă așezat undeva dedesubt, o prăpastie adâncă și o prăpastie ascunsă, care este plină de înțelepciune, de întuneric, de întuneric, de înțelepciune. și-au pus speranța în întregime într-o minciună, se bucură de ea atât de mult și răspândesc greșeala atât de mult încât se înșală și se înșală de bunăvoie. Pentru cei care numesc deschis darul creator de Dumnezeu al Duhului o făptură, prin care sfinții devin părtași ai lui Dumnezeu, sau, mai bine spus, „un duh cu Dumnezeu” (1 Cor. 6:17) și fac mari eforturi pentru a convinge pe toată lumea de aceasta prin argumente și dovezi din Scriptură, acum spun că vom deveni părtași ai însăși esenței lui Dumnezeu, în afară de faptul că nu suntem de fiecare dată păcătuiți, amândoi, în același timp, în același timp. ei înșiși și propriile lor cuvinte și nu se înșală ei înșiși? Căci cum, potrivit lor, cel care se împărtășește din esența lui Dumnezeu va fi părtaș nu la necreat, ci la creat? Și cum, din nou, cel care este îndumnezeit de creație, în opinia lor, va lua parte din esența lui Dumnezeu? THEOPHAN: Theotimus, nu este de mirare că cuvintele lor seamănă cu patima sufletului care le naște, din moment ce au ajuns la această vorbă degeaba. Căci invidia (φθόνος) provoacă de obicei mistuire la cei care invidiază (φθισιν), iar cuvintele acestor [oameni] îi contrazic pe cei care vorbesc 2, dezvăluind în cei care îi pronunță nu niște idioți (ήμιμοχθήρους), ci ticăloși desăvârșiți ( παμουπον) la urma urmei, nici măcar bun, nu este absolut bun [persoană] însuși. Dar aceștia sunt printre cei care se distrug pe ei înșiși, iar tu, dacă nu ai scăpat complet de nedumeriri, cere fără teamă ce vrei. Pentru că, să fiu absolut sigur de acest lucru, sunt foarte bucuros să vorbesc cu cei care sunt curioși nu de dragul argumentării, ci de dragul adevărului. THEOPHANES: Unul din vechii Cezari spunea bine că nu se cuvine să expună ambele urechi celui care acuză, ci trebuie să păstrezi o ureche curată pentru cel care se va îndreptăţi, ca să nu fie de acord cu nimic sau să hotărască nimic înainte să le fi auzit pe amândoi 3 . Căci Varlaam a spus același lucru aproape textual la Sinodul 4, iar printre cuvintele sale o parte semnificativă a fost: „Am fost traumatizat și am suferit în suflet”. Aceasta înseamnă că din scripturile pe care le-ați menționat. Aici avem nevoie de câteva cuvinte, căci avem o obiecție de nerefuzat din partea lucrărilor [însele]. Până la urmă, am arătat, prin deschidere, scrierile lui, mult mai vechi decât ale noastre, legate tot de subiectul discuției de față, căruia i s-au opus ale noastre. Părăsind Tesalonic, i-a distrus, pentru că a crezut că arătând ceea ce scrisese un an mai târziu ca răspuns la negările din partea noastră, îi va fi acum mai ușor să-i convingă pe cei care nu cunoșteau [toate împrejurările cauzei] că nu a început [prima dispută]. Dar, totuși, în acest fel el părea doar mai probabil să fie insidios și înșelător, deoarece atunci când au început să cerceteze chiar începutul [disputei], erau și bărbați tesaloniceni care știau [toate acestea]. Și astfel s-a arătat că, chiar și cu patru ani mai devreme, când nici măcar nu știa unde suntem în lume și nici măcar nu a comunicat cu noi în scris, el - atât de mult timp [înainte de a ne întâlni] - prefăcându-se ascultare de unul dintre simplii [asceți] călugăriști, și-a luat de aici un motiv de acuzație, așa cum le arată în mod clar Catedrala Tomos [cu toți cei ce voiau]. Și pe lângă ce s-a spus: cine începe afacerea? Nu era el acuzatorul, reclamantul, ceea ce era evident? Nu am ajuns noi șapte luni mai târziu, fiind chemați de scrisorile patriarhale? Cum atunci nu este mai clar decât clar că nu noi suntem cei care am inițiat disputa cu el? Oricum, fie că a început cearta, fie noi, dar cel care vorbește rău este mai demn de cenzură (sau chiar dezgust) decât cel care pur și simplu a început-o. La urma urmei, afirmațiile care sunt identice cu unul și același lucru vor fi în mod necesar identice între ele; iar ceea ce este diferit de oricare dintre ele va fi diferit de celălalt. Și nu este de mirare dacă ceea ce se spune va continua în toate privințele celorlalte cuvinte ale mele, de parcă m-aș fi hotărât acum să arăt pe scurt rădăcina și cauza de bază a tuturor învățăturilor bune și rele despre Dumnezeu. THEOTIMUS: Ce ofertă binevenită! Așa că nu ezitați, pentru că celor care sunt dornici să învețe ceva nu le plac prezentările lungi! 4. FEOFAN: Deja spun. Observați că lucrurile legate de teologie sunt uneori de la sine înțelese, iar uneori invită mintea celui care învață să ia în considerare și să investigheze? THEOTIMUS: Este același lucru - și de încredere și nu? Nu înțeleg ce spui. FEOFAN: Lasă-mă să explic ce spun. THEOTIMUS: Explică, iar apoi voi fi de acord cu ceea ce pare adevărat. TEOFAN: Moise a spus, după ce a învăţat de la Dumnezeu: „Ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul tău este un singur Domn” (Deut. 6:4). Nu este asta de la sine înțeles? THEOTIMUS: Da, dacă numiți de la sine înțeles ceea ce credem fără dovezi. De aceea, Moise, după ce a poruncit să asculte, nu a mai adăugat nimic despre aceasta. FEOFAN: Și a făcut bine. Căci, la fel cum simțirea în acele lucruri care sunt supuse simțirii nu are nevoie de o dovadă logică, tot așa și credința nu are nevoie de dovada unor astfel de lucruri. Prin urmare, numai necredincioșii ar putea cineva să țină un discurs lung despre asta. Dar același Moise, după ce a învățat acest lucru de la Dumnezeu, spune că „Domnul a plouat foc peste Sodoma și Gomora, și o nenorocire de la Domnul din ceruri” (Geneza 19:24). Și Domnul, care i s-a arătat în același timp lui Lot în Sodoma, S-a arătat în două persoane (Geneza 19:1). Acceptăm acest lucru în același mod prin credință? TEOTIM: De ce nu? Atunci ce? THEOPHAN: Noi credem atât că Domnul este unul, cât și că nu există unul. Nu cumva, deci, credința însăși ne obligă și ne poruncește în orice mod posibil să luăm în considerare [acesta] și să dăm un răspuns (mai ales dacă cineva își bate joc de asta) despre cum El este una și cum El nu este una, astfel încât să nu ne dovedim absurd și să nu învățăm și să vorbim inconsecvent în raport cu noi înșine? THEOTIMUS: Extrem de așa. La urma urmei, nimeni care este rezonabil nu va oferi celui care întrebă, ca precursor al întrebării sale, un cuvânt despre neînțeles: cum se întâmplă într-un fel sau altul, întrucât el examinează nu motivul existenței fiecărui [afirmație], ci diferența dintre unul și celălalt. FEOFAN: Îți admir inteligența. Într-adevăr, în asemenea subtilități ale teologiei vei vedea aproape orice erezie care a apărut cu viclenie. Dar cel care răspunde în așa fel încât să rămână credincios ambelor părți [ale antinomiei] nu mai puțin decât înainte este evlavios; și oricine folosește în orice caz orice [poziție] împotriva altuia este eretic sau chiar ateu complet, conform logicii fiecărei ipoteze prezentate. 5. THEOTIMUS: Pentru numele lui Dumnezeu, clarifică despre ce vorbești acum. FEOFAN: Asta fac. Întreaga oaste a sfinților părinți l-a numit pe Dumnezeu unul în esență și trei în ipostaze, întrucât esența este una, iar ipostaza este alta, astfel încât fiecare dintre ei înseamnă ceva diferit, deși ipostasele și esența sunt necreate și reciproc nedespărțite unele de altele, 6 menținând astfel credința neclintită atât în ​​Treime, cât și în unitatea poruncii. Iar Sabellius, acuzându-i astfel pe cei care predau triteism și el însuși a contopit cele trei [Persoane] într-una singură, a desființat trinitatea Divinității de dragul unității și a adunat cuvinte din Sfintele Scripturi despre Unitate, precum: „Eu sunt Dumnezeu cel dintâi, sunt și până astăzi și în vecii vecilor, zice Domnul” (Is. 41), cum a fost spus în Evanghelia Sine: că „Eu și Tatăl suntem una” ( Ioan 10:30) și altele asemenea, oferite ca dovadă și respingere a trinității ipostaselor. Nu asta fac Sabellius și alții ca el? THEOTIMUS: Știm cu toții că așa este. FEOFAN: Am adus în discuție asta de dragul clarității, pentru că este evident pentru toată lumea. Dar tu, aplicând astfel de cuvinte ale lui la stăpânirea credinței, care cheamă pe unul și același Dumnezeu și unul și trei, o vei arăta celor necredincioși și calomniosi, ca desființare a treimii Dumnezeului unic, și îi vei proclama evlavioși și credincioși pe cei pe care de aceea îi numește politeiști. Arie, care însuși i-a numit politeiști pe cei care vorbeau despre trei lucruri necreate, a susținut că există unul necreat - Tatăl, reducând celelalte ipostaze la nivelul creației. Și după ce au adunat dovezi din Sfintele Scripturi care stabilesc diferența dintre ipostaze, precum: „Tatăl Meu este bolnav de Mine” (Ioan 14:28) și „Am auzit acestea de la Tatăl Meu, aceste lucruri spun” (Ioan 15:15), și altele asemănătoare cu acestea, subliniind și arătând singurul Izvor al divinității, pe care El i-a folosit cu cucernicie închinarea divinității. THEOPHANES: Așa încât să credem într-un singur Domn Iisus Hristos 7, adică în singurul Fiu al lui Dumnezeu întrupat sau, cu alte cuvinte, complex (διπλούν). Așadar, dacă Nestorie spune că unul este [născut] din Dumnezeu și altul din Maica Fecioară, iar Eutihe, dimpotrivă, că Hristos are o singură fire, atunci aplici cuvintele lor la regula credinței, care numește pe același Hristos un singur Dumnezeu-om complex. Și imediat Eutiche va fi expus ca negând complexitatea folosind unitatea împotriva lui; iar Nestorius - că, respingând unitatea ipostasului, încearcă să desființeze unitatea Persoanei prin dualitatea naturii. 7. TEOTIM: Veți putea respinge în același mod învățăturile lui Barlaam și ale celor care sunt în pericol să se alăture lui? THEOTIMUS: Atunci explică-ne acest lucru mai bine în cuvinte. FEOFAN: Desigur, o să explic. Așa cum am alcătuit prima regulă pentru voi din cuvintele lui Moise, tot așa am derivat-o din [zicerile părintești]. Căci toți sunt una, conform rugăciunii Învățătorului (Ioan 17:11), și deși ar fi posibil să se pregătească această regulă din [cuvintele] unuia dintre ei, se cer mulți pentru cei care sunt deosebit de încăpățânați. TEOTIM: Numește, pentru numele lui Dumnezeu, Teofan, în legătură cu fiecare dintre [zicerile] pe care le-ai citat și cine a spus-o și unde a spus-o în lucrările sale, ca să fie posibil pentru cei care doresc să citească vreuna [din ele] în propriile cărți. Și apoi marele Vasile îi scrie doctorului Eustathius: "Nu știu cum toți cei care vin cu el relaționează numele „divinitate" cu o indicație a naturii. La urma urmei, acest nume poartă o indicație a unei anumite forțe (έξουσία) - fie ea vizuală sau activă. Iar natura divină rămâne în toate numele imaginabile, deoarece am învățat în sensul cuvântului inexprimabil, deoarece am învățat, în sensul nostru, ceea ce este inexprimabil. diferențele dintre energii și nu mai putem cunoaște natura Acționării prin înțelegerea energiilor. La urma urmei, când cineva explică semnificația fiecăruia dintre aceste nume și însăși natura acestor nume, atunci nu este același înțeles care este dat de ambele și cei care au semnificații diferite au naturi diferite. sau demnitate. Deci, faptul că în energii nu există nicio diferență de persoane, descoperim din comunitatea numelor; și nu găsim nicio dovadă evidentă a schimbărilor în natură, așa cum s-a spus deja, căci identitatea energiilor indică și comunitatea naturii” 16. Iar marele Dionisie, cântând divinul și fiind principiul de legătură al lumii (θείαν και άρχισυνάγωγον ενιρή), spunem în sine divinitatea: „Noi, în categoria, numim divinitatea în sinea original, divin și cauzal, un Început și Cauză super-inițial și supra-esențial; și adică ceea ce este participat - puterea providențială dată de la Dumnezeu neparticipant, îndumnezeirea în sine, de care, împărtășindu-se în felul lor, ființele sunt și se numesc îndumnezeite (ένθεα)" 17. Iar dezvăluind numele divin „Existență”, el spune: „[nostru] cuvânt nu promite să exprime bunătatea, esența, viața și înțelepciunea autosupraesențială a divinității autosupraesențiale, supraîntemeiată, după cum spun zicerile, mai presus de orice bunătate, divinitate, esență, viață și înțelepciune în [sferele secrete], ci (P.120; 18). proslăvește Providența benefică revelată ca în primul rând bunătate și cauză a tuturor lucrurilor bune” 18. Și într-o scrisoare către Gaius, el spune: „Dacă prin divinitate înțelegeți un dar făcător de dumnezeu și binefăcător, atunci în raport cu divinitatea astfel definită, ca superioritate și bunătate a lui Dumnezeu, va fi depășit Cel care este supraordonat în raport cu fiecare principiu”19. Dar apoi, din nou teologic vorbind despre Existent, el, din moment ce a vorbit despre o divinitate care o depășește pe divinitatea care servește drept cauză a tuturor lucrurilor bune, astfel încât ascultătorilor să nu li se pară că el însuși consideră această cauză ca fiind o auto-ipostatică, și nu o forță providențială și o manifestare a unei supra-esențialitate [reședință] și stăpânire în așa fel încât acestea sunt secrete și secrete. esențe, mai multe la număr, spune: „Nu vorbesc despre multe motive și multe divinități, mai înalte și inferioare, ci despre toate manifestările bune ale unui singur Dumnezeu” 20. Și iarăși, marele Vasile, în scrisoarea sa către Eustathius, „nu accepta prea mult”, spune el, „cei care folosesc numele „divinitate” în raport cu natura lui Dumnezeu, chiar dacă Dumnezeu îl numește natura; dacă cineva numește energia divinitate, cele trei Persoane au o singură energie” 21 . Și tot Grigorie, marele Teolog, spune: „fii luminat de Lumina unica în sensul de esență și, deci, de divinitate” 22. Iar în cel de-al doilea Cuvânt despre Fiu: „numele „Eu sunt” și „Dumnezeu” vor fi mai degrabă, într-un anumit fel, nume de esență, iar dintre acestea, „Cel ce este” va fi mai probabil. Căci numele „Dumnezeu” (Φεός), deși derivat din [verbul] „a alerga” (θειν) sau „a arde” (αειν) sau „a arde” (αειν) este ceva care se spune în relație cu acelea [α]θ. 23, și nu celor detașați” 24. Și marea Maximă: „Există un singur Dumnezeu, pentru că există o singură divinitate, o Unitate fără început, simplă, supra-esențială, indivizibilă și nedespărțită” 25, invizibilă și de neînțeles pentru minte. Și Sofronie, care a împodobit tronul patriarhal al Ierusalimului: „Așa cum am învățat să ne gândim la un singur Dumnezeu, tot așa am acceptat [de la părinți] să mărturisim o singură divinitate” 26. Așadar, nu aflăm de la părinți că „divinitatea” lui Dumnezeu Însuși este uneori numită esența, iar alteori nu numai aceasta? Totuși, diferența aici nu este în raport cu necrearea. Căci cine dintre cei care doresc să filosofeze cu evlavie ar numi providența benefică care servește drept cauză a tuturor lucrurilor bune ca fiind create, sub pretextul că teologul din Areopag Dionisie a spus că cuvântul său se referă la el, și nu la o supra-esență absolut inexprimabilă și divină; sau putere divină, întrucât numele „divinitate” poartă în sine, după marele Vasile, un indiciu al ei, și nu al esenței lui Dumnezeu; sau puterea îndumnezeitoare a Duhului, întrucât natura Duhului o întrece prin inefabilitate și supranume (ύπερώνυμον), așa cum a exprimat-o teologic divinul Întâistătătorul Grigorie de Nyssa? Deci, nu învățăm că divinitatea unui singur Dumnezeu este una, dar că nu este doar o esență? 9. TEOFAN: Ei bine, nu avem nevoie de cineva care să judece cum există unul și nu unul și cum, în ciuda faptului că Duhul Sfânt este unul, Isaia a văzut „șapte duhuri” (Isaia 11:2), odihnindu-se pe Domnul perceput [al omenirii] (επαναπαυσάμεδεναπαυσάμενα τοτομενα τοσάμενα τοσάμενα επαυσάμενα). προσλήμματι), despre care Zaharia a aflat de la înger că ei sunt „cele șapte... câlți ale Domnului” (Zaharia 4:10)? TEOTIM: Avem nevoie de ea în cel mai înalt grad, ca să nu ne contrazicem și să nu credem că acest lucru s-a întâmplat foștilor părinți dinaintea noastră în această problemă vitală a spovedaniei evlavioase. Prin urmare, spuneți-mi, cum este divinitatea lui Dumnezeu Însuși una și [în același timp] nu numai o esență? FEOFAN: Și spun asta, așa cum reiese din zicalele părintești înseși. Căci atunci când pronunțăm numele „divinitate” ca un nume pentru o esență care depășește numirea, adică o singură Divinitate a lui Dumnezeu - simplă, indivizibilă, inseparabilă, invizibilă, de neînțeles. Iar acest lucru a fost demonstrat de cel care a spus: „fii luminat de o singură Lumină în sensul esenței și, deci, divinității” 27. Dar cele trei Persoane au o singură divinitate, cu excepția trăsăturilor distinctive personale (ιδιωμάτων) în toate celelalte privințe, nu sunt deloc diferite [Unul de celălalt]: „pentru orice numiți divinitate: chiar și puterea [persoana este mare, într-o singură esență] Spunea literalmente Vasile, ale cărui cuvinte le-am citat chiar mai sus de 28. Dacă cineva combină totalitatea tuturor acestor lucruri și o numește divinitate, atunci și atunci cele trei Persoane vor avea o singură divinitate, adică esența și ceea ce este contemplat și teologizat în jurul ei, așa cum spune marele Atanasie în predica pe care a compus-o cu ocazia celebrării anuale a Bunei Vestiri divine. Când numim o putere divină sau o energie a lui Dumnezeu divinitate, atunci există multe energii ale lui Dumnezeu care au primit același nume. La urma urmei, există [energie] vizuală, purificatoare, îndumnezeitoare și contemplativă și a fi pretutindeni și nicăieri, sau, cu alte cuvinte, mereu în mișcare, și lumina care a strălucit asupra Taborului ucenicilor aleși, așa cum am învățat, fără îndoială, ceva mai sus de la sfinți. Dar, printre altele, marele Vasile, în multe alte locuri ale scrierilor sale, apără [această învățătură], iar pe alocuri afirmă clar că Duhul Sfânt este „simplu în esență, dar divers în puteri”30; și, de asemenea, că „Energiile Lui sunt multiple, dar esența Lui este simplă” 31. Despre ce energii vorbește? Despre cele pe care el însuși le-a menționat acolo: despre providență, despre putere, despre bunătate, despre preștiință, creativitate și răsplată și altele asemenea, care, având în vedere teologul Grigorie, pomenind despre cele șapte duhuri în Isaia, spune că „Isaia are plăcerea să cheme duhurile energiei Duhului” 32. Iar Duhul Damas se numește puterea Duhului, că „Dumnezeu-venea îi poartă puterea”. spirite” 33. Cu toate acestea, să revenim la ceea ce vorbim acum. Întrucât atât esența, deși nu în sensul propriu al cuvântului, cât și energia - în sensul propriu - sunt numite divinitatea lui Dumnezeu, atunci divinitatea este atât inteligibilă, cât și neînțeleasă, fiind una, întrucât este un singur Dumnezeu, „pentru ca”, după Grigorie Teologul, „înțelesul să atragă la Sine, iar cel neînțeles să poată surprinde „pentru lucrările” mari, 34, potrivit lui. de putere, înțelepciune, artă și nu de esență în sine și chiar puterea creatorului nu o demonstrează neapărat pe deplin” 35. Deci, ai primit bine făcută această regulă a evlaviei? 10. THEOTIMUS: Excelent și perfect, mi se pare. Rămâne să-l folosești pentru a-l expune pe acest Barlaam și pe discipolul său și moștenitorul calomniei sale, Akindinus. THEOPHANES: Acest Barlaam și după el celălalt, au devenit primejdioase pentru noi și pentru evlavie, pentru că, fiind geloși nu numai pe Aria, ci pe Sabelli Libianul, au numit sfinții și pe toți creștinii ortodocși politeiști, care uneori vorbeau despre una - în multe sensuri - divinitate, iar uneori numiau nu numai esența, ci și energia necreată a aceleiași puteri și divinitatea de mai sus, arătată de aceeași putere și divinitate. Și ei înșiși au numit cândva divinitatea necreată a lui Dumnezeu numai această supraesențialitate, iar energiile înrădăcinate în ea - create (cum a numit Arie singura ipostasă necreată a Tatălui, iar celelalte - create); iar acum ei numesc energie nedeosebită de esență (cum spunea Sabellius că ipostaza nu se poate deosebi de esență), și astfel, opunând unității divinității cu diferențierea și adunând afirmații din Sfintele Scripturi despre o singură divinitate, ei vorbesc urât împotriva celor care gândesc Ortodoxia despre ambele. Dar tu, aducând cuvintele lor la regula evlaviei, pe care divinitatea Unului și Același Dumnezeu o numește uneori una și uneori spune că nu este o singură esență, vei arăta că ei înșiși sunt cu adevărat politeiști, deoarece vorbesc de rău divinitatea creată și necreată a lui Dumnezeu și învață că numai esența Lui este divinitatea necreată și puterea vizuală a Lui înainte de a fi. demnitatea, puterea și providența sunt reduse la nivelul unei creaturi. La urma urmei, Dumnezeu pentru ei va fi în unele locuri creat, în altele necreat și împărțit în contrarii. Ei nici măcar nu vor să ia în seamă nici Fiul, nici Duhul Sfânt: la urma urmei, fiecare dintre ei este inefabil (sic) la fel cu Tatăl. Dacă din nou ei spun că energia nu se poate deosebi de esență, contopindu-le într-una, atunci iarăși, după aceeași regulă a evlaviei, spuneți: „cum deci una este descrisă ca inteligibilă, iar cealaltă ca divinitatea de neînțeles a aceluiași Dumnezeu; inefabil vizibilă pentru cei vrednici de puterea Duhului și absolut invizibilă pentru toată lumea; comuniunea și neparticiparea tuturor, nici măcar nu este părerea evlavioasă a lui Dumnezeu? inteligibile sau împărtășite sau vizibile de creaturi, așa cum am arătat în ultima conversație. 11. Dar vezi cât de bine astfel de lucruri, intrând în conflict între ele, aprind lumina evlaviei credincioşilor şi emit focul osândirii împotriva celor neascultători? THEOTIMUS: Foarte bine. Căci eu însumi am învățat din experiență, dobândind deja o minte mai limpede din aceasta, pentru a vedea mai limpede adevărul evlaviei. La urma urmei, în acest fel spunem că afirmăm unicul Spirit ca indivizibil atunci când numim însăși esența sau ipostaza Spirit; iar alteori, vorbind separat despre manifestările și energiile divine ale unicului Spirit divin, Îl numim mai multe părți și aflăm că Unul este șapte și că El admite comuniunea cu Sine. Numiți esența și natura lui Dumnezeu neparticipantă? FEOFAN: Da - cel fără nume și cel mai sus numit. TEOTIM: Și cum rămâne cu puterea și energia participativă și inteligibilă, despre care marele Vasile a spus că este cuprinsă din lucrurile create? FEOFAN: Exact. Mai mult, există multe diferențe în comuniunea cu Dumnezeu, așa cum am spus în tratatul „Despre energiile divine și comuniunea lor” și în interviul precedent. 12. TEOTIM: Și numiți energie altceva decât esență, deoarece este diferită de ea, dar inseparabilă de ea? THEOPHAN: La fel ca ipostaza din esență: căci fiecare dintre aceste concepte diferă în sensul numelui. THEOTIMUS: Poate considerați energia ca o ipostază? FEOFAN: Da, nu va fi. Căci nici una dintre aceste energii nu este ipostatică, adică auto-ipostatică, astfel încât să putem vorbi în cuvintele marelui Vasile. THEOTIMUS: Totuși, spui că prin această energie Dumnezeu participă și la comuniune? FEOFAN: În măsura în care pot găzdui. TEOTIM: Dar, în esență, îl numiți pe același Dumnezeu neparticipat. THEOTIMUS: Discursurile lor împotriva ta sunt cu adevărat absurde. Căci cum poate să fie unul diferit? Cum va fi atunci vorbirea una și aceeași cu imobilitatea, comuniunea cu neparticiparea și apariția cu ascunderea? La urma urmei, ele sunt neapărat diferite unele de altele, dar nu pot fi considerate diferite, deoarece sunt necreate. THEOPHANES: Dacă unii dintre ei sunt creați, iar alții necreați, o, cinstite Theotim, atunci vor fi de esențe diferite. THEOPHAN: Cu adevărat politeiști sunt cei care îi împart în acest fel. Când, pe de altă parte, ei consideră că fenomenul secretului și imobilității și constanței aparenței și neparticipării, comuniunea și comuniunea divină sau, ceea ce este același lucru, harul și energia divină sunt absolut identice cu esența Divină, atunci este evident că Divinitatea devine absolut inteligibilă, ceea ce nu este mai puțin decât un rău. Cu toate acestea, am spus deja destule despre asta. Cred că o vei spune chiar tu. THEOTIMUS: În cel mai înalt grad, și, fără îndoială, exact și evlavios. 13. THEOPHAN: Ajuns în acest punct, trebuie să clarific altceva. THEOTIMUS: Ce este asta? TEOFAN: Așa cum spune corifeul apostolilor în a doua dintre epistolele sale: „ca... să fiți părtași naturii dumnezeiești” (2 Petru 1:4)? Dar Maxim, înțelept în divin: „În acest scop ne-a creat Dumnezeu, ca să fim părtași naturii dumnezeiești și părtași ai veșnicului Său” 36. Întâistătătorul divin al Nisei, Grigorie, spune: „Odată devenit vas, alesul, dumnezeiescul Pavel, s-a făcut o biserică care conținea o natură de necontenit” . THEOTIMUS: Să-ți fie bine, Teofane, nu doar pentru spectacol și nu doar pentru a convinge ascultătorii dirijorului acestui interviu, ci și pentru cercetarea exactă și dovedirea adevărului. Deocamdată, datorită reamintirii tale, am ajuns la concluzia că ei, invocând astfel de cuvinte ca dovezi puternice, spun că este implicată esența și natura lui Dumnezeu. Deoarece acest lucru este cel mai important în discuția care urmează să fie discutată, atunci explicați acest lucru cât mai mult posibil. FEOFAN: Și asta, ca și cele spuse mai sus, are un înțeles la fel de dublu, prietene. Ascultă-l din nou pe același Maxim, care spune: „Cel care, nefiind în esență, participă cu cei care există, dar dorind într-un mod diferit să participe la cei care sunt capabili de aceasta, nu părăsește deloc natura [i inerentă] cea mai interioară” 38 . Și de asemenea: „toți devenim cu totul zei, cu excepția identității în esență” 39. Și iarăși: „fericita și sfânta Zeitate este în esență super-inefabilă și supra-neînțeleasă 40 , și infinit mai mare decât orice infinitate 41 , lăsând nicio urmă de înțelegere celor care vin după El” 42 . Și marele Atanasie: „Prin harul făcător de Dumnezeu participăm și suntem văzuți ca vrednici, dar în esență el nu este un participant” 43. Și iarăși a lui: „că El este Dumnezeu este secundar naturii; la urma urmei, devenim și noi zei, dar nu putem deveni de aceeași natură [ca El]” 44. Și iarăși: „este evident că Dumnezeu nu vede, dar sfântul esența” 45, după cum este scris despre apostoli: „Și Petru și cei cu el au văzut slava Lui” (Luca 9:32). Iar marele Vasile: „Energiile Lui coboară la noi, dar esența Lui rămâne de neabordat” 46. Și iarăși: „spunem că Îl cunoaștem pe Dumnezeul nostru din energii, dar nu pretindem că ne apropiem de El în esență” 47. Și Părintele Gură de Aur: „Scriptura cheamă uneori harul Duhului apă, iar alteori foc, arătând iarăși energia: „48, dar numim din esența aceea”. Dumnezeu nu dă Duhul cu măsură” (Ioan 3:34) – adică prin acest Înaintașul și Botezătorul lui Hristos vrea să arate că toți primim energia Duhului cu măsură – căci aici el numește energie Spirit, deoarece este divizibil. - Acesta, adică Hristos, are toată energia incomensurabilă și indivizibilă. Dacă energia Lui este incomensurabilă, atunci cu atât mai mult este esența Lui” 49. Vedeți că atât unul cât și celălalt ne-au fost învățați de venerabili teologi - și că esența lui Dumnezeu nu este participativă și este într-un fel participativă μεθεκτη πως), și că ne împărtășim de natura divină și în niciun fel de ea? Deci, se cuvine ca noi să ținem ambele [afirmații] și să considerăm aceasta o regulă a evlaviei, iar cei care se folosesc una împotriva celeilalte și le consideră [adică. e., energie și esență] identice între ele, ar trebui respinse ca răi și nebuni, care nu sunt de acord cu nimeni în nimic și se contrazic pe ei înșiși și între ei; Este potrivit ca sfinții să gândească [profesorii] în mod egal despre astfel de [subiecte], înțelegând că această învățătură despre contradicția [a sfinților unii cu alții] este un semn al oamenilor care sunt cu adevărat ignoranți, în timp ce pentru cineva care are inteligență și, pe lângă inteligență, se uită la Dumnezeu, toate [spunerile părintelui] sunt coerente și sunt de acord [unul cu celălalt]. 14. TEOTIM: Așadar, cum, înțeleptul Teofane, sunt adevărate ambele aceste [afirmații] în raport cu adevărul? FEOFAN: De dragul tău, am să explic și asta. Dar mai întâi, să arătăm cât de complet nebunesc acţionează cei care citează acele cuvinte apostolice şi patristice, care spun că ne împărtăşim din natura lui Dumnezeu, nu numai pentru că aceasta [ducă] la negarea faptului că natura şi esenţa divină este pentru toate făpturile neparticipante şi neparticipante, după cum este proclamat în toată Scriptura, dar şi pentru că ei profită de calea [spun ei] s-au comportat, respinge această învățătură a lor. La urma urmei, știi mai precis decât alții ce învață. Deci, spune-mi de dragul adevărului, nu spun ei cu toții despre tot ceea ce se împărtășește cu Dumnezeu, în timp ce tot ceea ce se împărtășește cu Dumnezeu se împărtășește din esența lui Dumnezeu, întrucât Dumnezeu nu este altceva decât o simplă esență, pentru ca El să nu fie complex între ei și să nu fie mulți necreați? THEOTIMUS: Exact asta cred și spun ei. 15. THEOPHANES: Dar zicările pe care oponenții noștri le citează ca fiind presupus a confirma punctul lor de vedere spun că nu numai totul este diferit în general, dar nici măcar toți oamenii nu aparțin comunității Esenței Divine și chiar aceia [care sunt demni de aceasta] vor deveni [astfel] cândva mai târziu și nu sunt inițial părtășii [sa]. Pentru Petru, luminarii corului principal al apostolilor, când le scrie „celor care au primit drept moștenire o credință egală [lui]” (2 Pet. 1, 1), cheamă la evlavie și virtute, spunând: „a căror cinste mi-a fost dată, pentru ca de aceea să fiți părtași naturii dumnezeiești” (2 Pet. 1, 4). Vedeți că darul este o promisiune pentru cei care trăiesc după Hristos? Cine promite cuiva ceea ce [deja] aparține tuturor de la naștere? Divinul Maxim spune: „În acest scop ne-a creat Dumnezeu, pentru ca noi să devenim părtași ai naturii divine” 50 , de parcă nu am fi fost astfel înainte și nu am fost creați din naștere ca părtași ai ei. Divinul Pavel, nu atunci când a devenit nu numai credincios lui Hristos, ci și un „imitator” (1 Cor. 11:1) al Lui, a devenit sălașul naturii infinite? Deci, unde sunt cei care spun că toate ființele se împărtășesc din ea, din moment ce totul se împărtășește de la Dumnezeu? THEOTIMUS: La naiba! La urma urmei, fiind în minte ca niște copii, tineri în răzvrătire și aroganță, par a fi prunci în rațiune, și nu în răutate. Cred că acum am înțeles din ceea ce s-a spus în ce sens se spune că Dumnezeu în esență este atât un participant, cât și un neparticipant. 16. THEOPHAN: Atunci spune-mi ce ai reusit sa intelegi. TEOTIM: Întrucât numai sfinților le este dat să fie părtași naturii divine: pentru alții, spunem noi, esența și natura lui Dumnezeu nu participă, dar pentru cei care I-au plăcut, ea participă, mai ales la acel lot viitor. Și același lucru rezultă din cele spuse de Grigorie, poreclit din teologie: „Dumnezeu va fi toate lucrurile în toate” (1 Cor. 15, 28) în timpul restaurării (έν καιρώ της αποκαταστάσεως) 51, când nu vom mai fi mulți precum suntem acum și nimic, purtând în mișcare sau patimi duhovnicești, purtând în mișcare sau patimi duhovnicești. foarte puțin, dar vom fi complet asemănătoare lui Dumnezeu, cuprinzând tot pe Dumnezeu și numai pe El; căci aceasta este desăvârşirea spre care ne străduim cu sârguinţă” 52. Deci, credeţi că am înţeles bine, Feofan, şi credeţi că da, şi veţi confirma, dacă problema trebuie rezolvată prin vot, că nu este altfel? FEOFAN: Nu cu [o astfel de presupunere]. Căci mesalienii, care credeau tocmai că ei, purificându-se, acceptă ipostaza Duhului Atot-Sfânt și se înalță la acea natură [divină], au fost respinși în mod hotărâtor și public de către părinții dumnezeiești, spunând că există o anumită locuință a Tatălui, a Fiului și a Duhului Sfânt în cei care au fost curățiți în mod corespunzător, și [în asemenea făgăduințe, după Ioan] 14:23), și nu așa cum divinitatea apare prin natură. Dar nu lăsați acea părere teologică că sfinții conțin tot Dumnezeu din nou să vă tulbure mintea. Amintiți-vă de acele cuvinte pe care le-am spus recent, arătând că în nici un fel nu se încalcă neparticiparea esenței că se spune că întregul Dumnezeu participă și este înțeles mental de fiecare dintre energii, căci necorporalul nu este împărțit într-o imagine corporală. Prin urmare, printr-o singură ipostază El este complet și invariabil unit cu mine toți. Astfel, cei care au devenit un recipient pentru energia divină și idolatrică devin un recipient pentru tot Dumnezeu. Când, depășind imaculat natura [lor], ei înfrânează orice activitate a sufletului și a trupului, ca dobândind doar energie divină, atunci ei devin recipientul a întregului Dumnezeu și numai al Lui. Căci aceasta este perfecțiunea la care ne străduim, lăsând deoparte, în cuvintele apostolilor: „voința cărnii și a minții” (Efes. 2:3). Până la urmă, Maximus, cel mai bun interpret al acestor cuvinte, spune: „toată energia Divină dezvăluie indivizibil prin ea însăși întregul lui Dumnezeu” 53 . Și că nici pentru sfinți esența lui Dumnezeu nu este participativă, Maxim însuși ne-a mărturisit în cuvintele citate mai sus, spunând că Dumnezeu „nu iese deloc din [ascunderea inerentă a Lui] în esență” 54 . Și încă ceva: „toți devenim cu totul zei în afară de identitatea în esență” 55. Și marele Atanasie: „prin harul făcător de Dumnezeu participăm și suntem văzuți ca vrednici, dar în esență nu este un participant” 56 . Și încă ceva: „la urma urmei, devenim și noi zei, dar nu putem deveni de aceeași natură [ca El]” 57. Iar Părintele Hrisostom, auzind de la Botezător că „Duhul nu se dă cu măsură” (Ioan 3, 34), spune că „dorește să arate că toți primim energia Duhului cu măsură – căci aici el numește energie Spirit, deoarece este divizibil” 58, în timp ce esența este indivizibilă. Deci el nu permite ca nici măcar cei care se împărtășesc cu Duhul să fie considerați părtași la esența Duhului. Și pe lângă învățăturile divine ale acestor [oameni] evlavioși, faptul că sfinții ar trebui să fie părtași la esența lui Dumnezeu nu este de acord cu regula evlaviei pe care am prezentat-o ​​mai sus; la urma urmei, stabilește că esența este pur și simplu implicată și nu este implicată și nu că este implicată în unele și nu în altele. 17. TEOTIM: Deci, dacă această distincție nu este permisă în părți - și la urma urmei [este] indivizibilă - și nu astfel încât să se aplice unora și să nu se aplice altora, atunci cum poate fi adevărată fiecare dintre aceste [afirmații]? THEOPHANES: Ascultă și înțelege: supraesența divină este imposibil de exprimat, nici de gândit 59, nici de contemplat în vreun fel, datorită faptului că este transcendentală în raport cu totul și supra-incognoscibilă, și cu o putere nemărginită stă deasupra [selor înșiși] minților cele mai cerești și este absolut de neînțeles și inexprimabil pentru toate veacurile. Căci nu există nume pentru ea, în epoca prezentă sau în viitor numită, nici un cuvânt compus în suflet sau rostit cu limba, nici vreo atingere, senzuală sau mintală, nici vreo reprezentare – decât dacă cineva deduce din negații deplina sa neînțeles, deoarece este în cel mai înalt grad îndepărtat de tot ceea ce există sau se numește în general. Și acum este imposibil să numim pe cineva care ar numi pe bună dreptate esența sau natura, indiferent cât de mult ar fi un expert în adevăr mai presus de orice adevăr. Întrucât, pe de altă parte, [esența] este cauza a tot, a tot ceea ce îl înconjoară și de dragul lui, și ea însăși, în primul rând, și conține totul în sine simplu și nedefinit, atunci ar trebui să fie numită după toate [manifestările sale] aproximativ, dar nu în sensul propriu al cuvântului. În consecință, nu esența sau natura în sine ar trebui numită, ci tocmai procesiunea esențială a lui Dumnezeu (ούσιοποιόν του θεού πρόοδον) și energia. Deoarece și ea este numită în mod esențial (ούσιωνυμείται), și este ea, atunci ascultă-l pe marele Dionisie, care a spus: „Este potrivit să trecem la denumirea teologică cu adevărat existentă a esenței cu adevărat Existentului. Să ne amintim că scopul nu este acela de a exprima în cuvinte esența supra-esențială, pentru esența supra-esențială, pentru că este complet neesențială și necunoscută. inexprimabil, și mai presus de unitatea însăși, dar [este să] glorifice aspectul esențial-creativ al esenței originare de Dumnezeu a esenței (θεαρχικής) tuturor ființelor ούσιαρχίας )" 60. Vedeți că el numește cu adevărat existenta denumirii esenței manifestare divină? Totuși, în felul acesta denumește aici și ceea ce este absolut ascuns, nu original și nu manifest [ceea ce numim esență]. În mod similar, puteți găsi numele de natură aplicat la ceea ce este inerent [Dumnezeu] prin natură, așa cum spune cel mai teolog al lui Grigorie undeva în Poezii: „căci așa este natura Regelui meu - să aducă fericirea” 61. La urma urmei, dăruirea nu este natura nimănui, dar este inerent naturii binefăcătorului. Iar despre foc, cineva ar spune că natura lui este să se repezi în sus și să arunce lumină asupra celor care privesc, dar mișcarea nu este natura sa și nici nu este pur și simplu să producă [lumină], ci [natura sa este] începutul mișcării. Așadar, proprietățile naturale sunt numite și natură, așa cum însuși marele Dionisie spune într-un alt loc: „firea Binelui [este] a produce și a păstra” 62, adică este inerentă Lui de natură. Deci, când îi auziți pe părinți spunând că natura lui Dumnezeu nu este participativă, atunci gândiți-vă la ea ca neoriginară și nemanifestată. Când, pe de altă parte, [o numesc] participant, atunci gândiți-vă la natura aspectului, aspectului și energiei inerente lui Dumnezeu. Și astfel, de acord cu amândoi, rămâneți de acord cu părinții. Dar chiar dacă numiți această natură divină însăși, deși nu în ea însăși, ci prin această energie participând, veți rămâne în limitele evlaviei ( αύτήν, εί και μη καθ´ εαύτήν, την θείαν φύσιν λένων μειτοήνων μεήνων μεινων τοήν καθ´ οροις μενείς της εύσεβείας ...), căci în acest fel se păstrează neparticiparea și nemanifestarea acestei naturi neoriginale. Puteți vedea chiar și filozofii externi care numesc esență nu numai natură, ci și proprietățile naturale și esențiale ale fiecărei [ființe], pentru că ei definesc toate acestea, deosebindu-l de esență. Noi, aplicând ascunsarea și nerevelația în considerarea celor neparticipați, ne vom explica, pe cât posibil, înălțimea naturii divine. 18. Deci, răspunde la întrebarea mea, bunul meu Theotim, nici măcar cea mai mică parte a esenței nu are toate puterile ei? TEOTIM: Cred că toată lumea va fi de acord cu tine în această privință, știind din sentimentul [lor] că [de exemplu] o scânteie, fiind cea mai mică [particulă] de foc, este radiantă și luminoasă, ajutând la distingerea [obiectelor cu lumina ei] și le arde pe cele care se apropie, autopropulsate de natură și care se năpustesc în sus și, în general vorbind, totul este la fel ca o particulă; iar picătura este tot la fel cu apa, din care este o picătură; iar lingoul este același cu metalul din care rămâne o bucată. THEOPHANES: Prin urmare, dacă ne împărtășim din esența lui Dumnezeu, atunci oricine se împărtășește din ea în totalitate sau din [o anumită] parte, ar deveni atotputernic; si astfel ar deveni atotputernici fiecare dintre cele existente, pe care nu le avem impreuna, chiar daca voi, generalizand, vorbiti despre toata creatia. Explicând acest lucru în detaliu, Pavel mărturisește celor care au fost vrednici de darurile de adorare ale Duhului că nu toate darurile sunt date tuturor, ci „unui... i se dă cuvântul înțelepciunii, altuia... cuvântul înțelegerii,... altuia ceva diferit despre același Duh” (1 Cor. 12:8-10). Părintele Hrisostom, reflectând clar greșeala lui Varlaam și Akindinus și atunci, spune: „nimeni nu are totul fără să creadă că harul este natură” 63 . 19. TEOTIM: Aceasta este cu adevărat o respingere clară a reproșului care s-a ridicat acum împotriva evlaviei. Căci adversarii harului divin nu pot convinge [pe nimeni] să considere aici harul ca pe o făptură opusă naturii divine. Căci cine s-a temut vreodată că cineva va considera natura lui Dumnezeu ca fiind o creatură? THEOPHANES: Acești nefericiți, Theotim, înțeleg această diferență ca separare. Căci neobservând că harul Duhului, deși diferit de natură, nu este despărțit de el, ci mai degrabă îi atrage pe cei vrednici să se unească cu Duhul divin, ei nu simt că hulesc însăși natura Tatălui, a Fiului și a Duhului, vorbind împotriva harului său. Ei nu-l aud nici pe Grigorie de Nyssa, inspirat divin, care vorbește împotriva macedonenilor: „precum harul se mișcă continuu de la Tatăl prin Fiul și Duhul, revărsându-se asupra celor vrednici, tot așa hula, răspândindu-se în direcția opusă, se înalță din Duhul prin Fiul și ajunge la Dumnezeul tuturor” 64. la urma urmei, oricâte lămpi ai aprinde dintr-una, vei crea tot atâtea ipostaze de foc 65. 20. TEOTIM: Astfel, se dovedește, o, înțelept Teofan, că dacă, după oponenții noștri, esența lui Dumnezeu participă – și, mai mult, de către toată lumea – atunci nu este trinitar, ci devine mii-ipostatică. FEOFAN: Exact. Deștept fiind, ai dedus perfect consecința [din prevederile lor]. Și mai rău și în același timp mai paradoxal este că cei care ne contrazic, făcând astfel esența lui Dumnezeu o mie-ipostatică, contopesc, asemenea lui Sabellius, trei ipostaze divine într-una singură. Căci în fiecare dintre cei care se împărtășesc [de Dumnezeu] ei aduc trei ipostaze într-una, astfel încât fiecare dintre cei care învață că esența lui Dumnezeu este părtașă devine de o mie de ori un nou Sabellius. Era necesar ca cel rău, care nu putea învinge evlavia printr-unul, să atace din nou cu ajutorul a mii, sau, mai precis, cu multe mii de răi. Dar nici în felul acesta nu va câștiga un avantaj asupra adevărului; nebunia celor care îi ascultă va deveni mai evidentă. Căci, pe lângă alte răutăți, Akindinus - vai de nebunia lui! - se plasează deasupra singurului Hristos, spunând că este unit cu întregul Dumnezeu - esență, energii și trei ipostaze divine. Iar puterea și energia divină comună naturii trinitare sunt creatoare pentru ceea ce este în afară și este împărțită în mii, pentru că Divinitatea este atotputernică. De aceea mulți sunt uniți cu Dumnezeu prin ea, comunicând cu El în multe și felurite feluri. Și o parte din energie este din nou împărțită, după părintele Hrisostom 67 și după marele Vasile [care a spus]: „Duhul Sfânt nu este vrednic în egală măsură, ci după credință distribuie energie, fiind simplu în ființă, dar divers în puteri” 68. THEOTIMUS: Îți admir cel mai teologic gând, o, minunat Teofan. Este suprem divin atunci când arată esența supra-esențială în mod absolut indivizibil și împarte indivizibil energia divină a lui Dumnezeu. Și proprietatea de a fi acceptabil (τό εύπαράδεκτον) nu este mai puțin caracteristică? Într-adevăr, din acest motiv, Duhul Sfânt devine cuprins în energie pentru cei binecuvântați, deși sunt oameni din fire, pentru că El este astfel împărțit în energie. Și fiind indivizibil în esență și ipostază, cum poate fi El complet cuprins pentru oricine? 21. THEOPHANES: Iar cel care primește împărtășania, o, minunatul Theotim, are o parte din persoana care primește împărtășania. La urma urmei, dacă se împărtășește nu dintr-o parte, ci din întreg, atunci ar fi necesar, în sensul propriu, să vorbim despre posesia (έχειν) din aceasta, și nu despre participarea (μετέχειν) din acest 69. Prin urmare, sacramentul este divizibil, întrucât împărtășirea se împărtășește în mod necesar din partea. Esența lui Dumnezeu este absolut indivizibilă și, prin urmare, complet neparticipativă. Iar divizibilitatea energiei divine este arătată în mod repetat de Părintele Hrisostom. Aceasta înseamnă că ea este părtașă la harul creator de Dumnezeu. La urma urmei, Maximus, care este puternic în teologie, spune că „a dărui, în conformitate cu cei care există, îndumnezeirea este o proprietate a harului divin, luminând firea [le] cu o lumină care este deasupra naturii și prin abundența slavei făcându-i dincolo de granițele lor inerente” 70 . Ascultați din nou pe Cel de Aur, care ne învață atât că energia, și nu esența, este participată, cât și că ceea ce este inseparabil divizibil este, de asemenea, participat și nu esența neparticipată din care provine energia divină. Căci pe lângă cuvintele apostolice că „din plinătatea Lui ne împărtășim cu toții” (Ioan 1:16), [Hrisostom] spune: „Dacă în raport cu focul, unde esența este divizibilă 71 și corporală, amândoi o despărțim și nu o despărțim, cu atât mai mult atunci când este vorba de energie și [mai ales] de energie de una, de esența [emanândă] încorporată? împărtășește ceva în esență trebuie să aibă neapărat o esență comună cu participantul și într-un fel aceeași A auzit cineva vreodată că Dumnezeu și noi avem în vreun sens aceeași [și aceeași] esență Și Vasile cel Mare a spus despre aceasta: „Energiile Lui coboară la noi, dar esența Lui rămâne inaccesibilă” 73. Și divinul Maxim va fi îndumnezeit de aceeași esență? 74 . Deci, este imposibil să se împărtășească din esența divină, chiar și pentru cei divinizați de harul divin, dar este posibil să se împărtășească din energia divină. „Lumina moderată a adevărului [vizibilă] aici mă conduce la aceasta, ca să văd și să experimentez domnia lui Dumnezeu”, spune Grigore Teologul 75. Și „domnia... Dumnezeului nostru este asupra noastră” (Ps. 89:17), după spusele profetului-psalmist. Iar Maxim, care se numără printre ei, scrie direct: „o singură energie a lui Dumnezeu și a sfinților” 76, și că ei sunt „icoane vii ale lui Hristos, și chiar aceleași cu El, prin har sau asemănare” 77. 22. TEOTIM: Speculațiile tale despre neparticiparea divină sunt foarte solide și foarte în concordanță cu sfinții, Teofan. Dar există și aceia care spun că esența lui Dumnezeu este de neînțeles pentru minte și nu este participativă și [în același timp] supranatural în sine (καθ´ έαυτήν) este înțeleasă de minte și participă și ei cred că sunt astfel mai degrabă evlavioși, atribuind supranaturalismul divinului. THEOPHANES: Totuși, acest lucru nu este supranatural și nu se potrivește în niciun fel lui Dumnezeu, ci mai degrabă împotriva naturii și în general imposibil. La urma urmei, ca unul și același lucru să fie atât participativ, cât și neparticipator, inteligibil și de neînțeles, este complet ireconciliabil și contradictoriu intern și foarte departe de a fi adevărat din cauza inconsecvenței extreme. Căci, după dumnezeiescul Grigorie de Nyssa, tot ceea ce se spune despre Dumnezeu este de așa natură încât, chiar dacă diferă ca înțeles, nu conține nicio contradicție în raport cu ceea ce se spune împreună cu el (προς τό συνονομαζόμενον) 78. Cel ce spune aceasta, comparându-l cu sine însuși și tăgăduindu-l, se reduce din nou la supranaturalul lui Dumnezeu și se reduce prin natura lui supranaturală și contravine naturii lui Dumnezeu. amândoi, abolind natura fiecăruia, neagă complet existența lui Dumnezeu și se numără printre atei. Prin urmare, omonimul teologiei, Grigorie, spune că nu din ceea ce este în El, ci din faptul că în jurul Lui Dumnezeu este înțeles 79, iar marele Dionisie - că „totul participă la providența care decurge din divinitatea atotcauzoală” 80. Divinul Maxim spune: „Mintea, devenită în Dumnezeu, căutând, conceptul de ființă, nu se înfășoară în primul rând prin dorința oricărei esențe, ci se înflăcărează în primul rând. găsiți pacea, căci acest lucru este la fel de impracticabil și imposibil pentru orice natură creată [Această minte] este mângâiată de ceea ce este în jurul ei: vreau să spun, prin faptul că este în jurul eternității, infinitului și invizibilității, în jurul bunătății, înțelepciunii și puterii, creând, furnizând și judecând ființe.” 81. 23. Așadar, această esență (χρήμα) de neînțeles, de nenumit și de necomunicat a supraesenței divine este numită de către [părinții] vorbitori de Dumnezeu nu numai esență, deși nu în sensul propriu al cuvântului, așa cum am spus, ci și divinitatea, bunătatea, înțelepciunea și viața și, în general, tot ceea ce se numesc aparențele și energiile Sale divine. La urma urmei, „cuvântul nostru”, spune [areopagitul], „nu promite să exprime bunătatea, esența, viața și înțelepciunea autosupraesențială a divinității autosupraesențiale, supraîntemeiate, după cum spun zicerile, mai presus de orice bunătate, divinitate, esență, viață și înțelepciune în [sferele] secrete, dar toate bunătățile dezvăluite ca pricină binefăcătoare și glorificatoare bunuri, existență, viață, înțelepciune, cauza esențială și dătătoare de viață și înțeleaptă a celor care sunt implicați în esență, viață, minte, rațiune și simțire” 82. Unde sunt cei care nu tolerează să pună esența lui Dumnezeu deasupra [energiilor] necreate? La urma urmei, marele Dionisie a plasat-o în mod clar atât deasupra divinității, cât și a cauzei bunurilor și, în general, a tuturor sacramentelor - nu ca existente în sine, ci ca energii ei, care sunt participative pentru noi; la urma urmei, El Însuși este Cel care participă la energie cu toată lumea. 24. Și despre faptul că participiile necreate, pe care Dumnezeu le depășește în esență, îl ascultă din nou, care spune puțin mai sus, așa cum am spus deja, că „scopul cuvântului nu este acela de a exprima esența supra-esențială ca supra-esențială, pentru că este inexprimabil, ci de a glorifica înfățișarea esențială-creativă la ființe; [numele] Vieții se extinde asupra tuturor viețuitoarelor și este deasupra celor vii și [numele] Înțelepciunii se extinde asupra tuturor lucrurilor mentale, verbale și senzoriale și este mai presus de toate acestea” 83. Vedeți că aceste sacramente sunt deasupra tuturor lucrurilor? La urma urmei, ei sunt cei care li se poruncește să cânte, și nu esența inefabilă și nemanifestată. Dar, încă o dată, ascultați-l, care teologizează în mod clar că Dumnezeu este transcendental chiar și în raport cu aceste sacramente depășitoare existente. Căci el spune în capitolul al doisprezecelea al imnului la Numele dumnezeiești: „în măsura în care cei care nu există sunt mai presus de cei care sunt, sfinți, sau domnești, sau dumnezeiești, sau împărătești, și apoi sacramentele înseși (αύτομετοχαί) [depășesc] pe toți cei ce se împărtășesc, atât de mult este participarea la toate aceste sacramente.” La urma urmei, de vreme ce sacramentele înseși sunt superioare tuturor celor ce se împărtășesc, iar îngerii sunt și împărtășini, atunci cei care sunt superiori îngerilor ca părtași nu sunt creați, dar Cel care nu se împărtășește în esență, după cum ați auzit, este superior acestor sacramente. Aici este acum cuvântul nostru [direcționat]. Întrucât acest innominabil nu este numai esența, ci și divinitatea, și bunătatea, și înțelepciunea și viața și, în general, tot ceea ce se numește părtaș, atunci dacă auziți deodată despre Dumnezeu că esența Lui este bunătate și natura Sa este sfințirea și că sfințenia nu este altceva decât El Însuși și că divinitatea nu este împărțită în părți, nici nu poate fi revărsată, nici nu poate fi revărsată, nici energia divină. esență, dar să știți că esența supranominală poate fi numită omonim, [plecând] de la ceea ce îi este inerent de natură. 25. Atunci când se întâmplă să auziți teologi spunând că „noi spunem că cunoaștem bunătatea și înțelepciunea Dumnezeului nostru, dar nu esența” 85 , și că „ne devenim zei, dar nu putem deveni de aceeași natură [ca El]” 86 , și tot ce este asemănător cu aceasta, atunci nu înțelegem prin divinitate și bunătate că ei înșiși ei înșiși este de neînțeles și de neînțeles, dar complet de neînțeles, ei înșiși este de neînțeles și de neînțeles. energie, în cunoașterea și comuniunea de care venim – fiecare după măsura purificării sale, după care ea însăși este divers împărțită și înmulțită după dreptatea mântuitoare a Învățătorului. De aceea, dumnezeiasca Maxim, spunând că „pentru acest scop ne-a creat Dumnezeu, pentru ca noi să fim părtași naturii dumnezeiești și părtași ai veșnicului Său”, a adăugat: „prin îndumnezeire din har” 87, întrucât prin îndumnezeire se realizează comuniunea cu Dumnezeu. Prin urmare, într-un alt loc el neagă complet identitatea cu Dumnezeu în esență, dar proclamă [identitatea] în energie și har 88. Cum, atunci, divinitatea și bunătatea, extrem de simple, indivizibile și existente mai presus de orice numire, comuniune, înțelegere și orice contact, nu vor depăși bunătatea și divinitatea care este înmulțită, împărțită, participată, înțeleasă, deși nu este clar și pe deplin numită? Prin urmare, teologul Dionisie a răspuns bine la întrebarea lui Gaius, că nu numai zeii prin har - căci acest lucru nu ar fi de ajuns - ci și domnia și bunătatea și divinitatea în sine, adică darul și harul îndumnezeitor, este superior lui Dumnezeu, Care este supraordonat în raport cu orice principiu 89. Dacă, de asemenea, după el, Dumnezeu este parte nu numai a sacramentelor, ci și a celor care fac parte din cauza sacramentelor, dar și a celor care sunt cauza sacramentelor. cauza, să nu fie mai mare decât ceea ce este cauzat? 26. Dacă se cuvine prin noi, ca printr-o imagine neclară (δί άμυδράς εικόνος) a lui Dumnezeu, să dăm un exemplu mai clar a celor spuse, atunci înțelepciunea minții nu este mintea? Oare nu conform ei este împărțit în părți și diversificat, revărsat și făcut înțelept, fiind unit și participând în diferite moduri, manifestându-se în rațional și nerezonabil? Căci asemănându-i pe unii cu sine, astfel încât ei, în energie, să aibă aceeași minte cu el, iar alții, dintre senzuali și muți, deși nu aduc din neființă - până la urmă, el nu este Dumnezeu prin fire - ci transformându-i și demn de [toate] griji posibile, [deși] deloc asemănându-i [cu el însuși] - pentru că nu sunt capabili să gândească altuia, nu este simplu, ipotez și indivizibil în esență. nu amestecat cu cei care iau parte [din el]. Mintea noastră nu este nici fără nume, nici supranumită, nici de neînțeles pentru toată lumea – deși suntem creați după chipul lui Dumnezeu – deoarece imaginea nu este complet indistinguită. Iar imaginea nedistinsă a Tatălui, Fiul Unul Născut al lui Dumnezeu, precum și Duhul lui Dumnezeu, este tot ceea ce este Tatăl și, prin urmare, are indistinguit aceleași energii, și nu El Însuși, așa cum spun acești înțelepți, este o astfel de energie, ci El Însuși, fiind prin ei participant la fiecare dintre cele care există, rămâne în esență neparticipat. La urma urmei, deși mintea omenească, vorbind conform cuvântului lui Dumnezeu, Grigorie de Nyssa, din cauza numeroaselor cunoștințe, deprinderi și nume atașate, nu suferă nicio prejudiciu în simplitatea ei, atunci cum se va gândi cineva despre Dumnezeu - dacă El este numit Înțelept, Drept, Bun, Etern și toate numele lui Dumnezeu, și dacă unul nu va avea în vedere că toate aceste nume vor deveni aceleași părți, sau toate acestea vor deveni aceleași părți. din posesia acestor [nume] vine desăvârşirea naturii [Sa] 90? El spune puțin mai departe: „toate numele, al căror sens este să dovedească o anumită poziție și existență, poartă în sine un indiciu nu al naturii divine însăși, ci al ceea ce se gândește cu evlavie în jurul ei” 91 . Cum putem fi de acord cu astfel de leneși (κακοσχόλοις), care gândesc și învață că totul în jurul lui Dumnezeu este creat și că energiile necreate și divine nu sunt comune celor trei Persoane adorate, precum cele contemplate în jurul entităților, ci sunt Fiul și Duhul Sfânt, deși același vorbitor de Dumnezeu [tatăl] în același cuvânt este închipuit în preajma lui Eunomie: crearea lumii, dar spunem că ea a început să fie numită după apariția numelui” 92? Și nu există nicio îndoială că Fiul și Duhul lui Dumnezeu nu sunt în mod esențial un dar, har sau o astfel de energie, arată că El cheamă Treimea dezvăluind toate providențele Sale extrem de bune și ne învață că trebuie să ne apropiem și să ne apropiem de Ea în rugăciune, pentru a fi astfel luminați de darurile atot-bune care o înconjoară 93 . Cine dintre cei care au inteligență va numi providența Sa esența neparticipantă a lui Dumnezeu, sau [o va numi] creată, deoarece nu este o esență? Cine își va închipui că darurile atot bune stabilite în jurul Preasfintei Treimi sunt Fiul și Duhul Tatălui? Sau cine va îndrăzni să-i clasifice printre creaturi? Căci Fiul și Duhul Tatălui le sunt superiori, la fel ca și Tatăl, ca fiind superioare oricărui nume și oricărui sacrament și ca fiind prin fire Dătătorul și Cauza acestor daruri supranaturale. 27. TEOTIM: În felul acesta, așadar, înțelept Teofan, prin Scriptura inspirată se proclamă că fața lui Dumnezeu este vizibilă celor vrednici – și „îngerii noștri văd fața Tatălui nostru din ceruri” (Matei 18:10), cu care Moise a fost onorat să converseze (Exod; 5:24.), și avem Promisiunea contemplării [față în față] „față în față” (1 Cor. 13:12) este că este complet invizibilă pentru nimeni și niciodată, „nimeni nu va vedea”, așa cum El Însuși, pe de altă parte, îi spune aceluiași Moise, „oricine este fața Mea va trăi” (Ex. 33:20). FEOFAN: Nu altfel. Atât pentru faptul că „nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu nicăieri” (Ioan 1:18), cât și pentru faptul că „cei care sunt curați cu inima... vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8), de când singurul Fiu al lui Dumnezeu S-a arătat nouă - invizibil în esență, vizibil, mai ales pentru cei care s-au asemănător lui Dumnezeu, cu energie și har, și nu L-au creat pe altul, în loc de ei, pe alții. cel mai înalt grad cu răutate Varlaam și Akindin. La fel, omniprezentul, invizibil, indivizibil și ținându-se inexorabil de unitatea Sa, Duhul este revărsat, vine, trimis și locuiește, deși nu în toată lumea, este văzut, măsurat, împărțit, fiind acceptabil și dat. Căci, la fel, teologul Hrisostom, după cum am spus mai sus, auzind pe Botezătorul vorbind despre Domnul nostru Iisus Hristos că „a primit Duhul fără măsură” (Ioan 3, 34), spune: „El numește aici energie Duh, căci este divizibil” 94. Iar marele Vasile, spunând că Dumnezeu este cunoscut din creații, adaugă: „Nu pentru tărie și înțelepciune, adaugă: esența însăși” 95. Deci, aici el îl numește pe Dumnezeu cognoscibil prin putere și nu prin esență. Și acești oameni slabi la minte, dacă aud că Dumnezeu sau Duhul Sfânt este oriunde numit manifestat sau participanți, sau venind și creând o locuință, atunci fie o numesc creație, fie pretind că aceasta este esența lui Dumnezeu. Iar pe cei care nu sunt de acord să huleze ca ei, ei numesc căderea în dublu teism, fără să țină seama - nefericiți - de faptul că Duhul Însuși s-a pogorât numai asupra Mamei și Fecioarei, și asupra Fiului, dar acesta prin ipostas, iar celălalt numai prin energie, de aceea numai Fiul, și nu și Duhul, s-au făcut om. 28. Deci, când spunem „Dumnezeu”, sau „Duh”, sau „Divinitate”, nu ne referim întotdeauna la același lucru, adică la esența divină sau separat una dintre ipostazele Sfintei Treimi, sau energia lor comună, ci uneori toate, când multe, când una dintre acestea. La urma urmei, când marele Dionisie vorbește despre divinitatea purtătoare de Dumnezeu și divinitatea sursă 96, nu înțelegem noi că el numește asta doar ipostaza paternă? THEOTIMUS: Datorită acestui lucru, acum smerim mai ușor mândria latinilor decât o afirmă ei, [latinii] cu care par să fie de aceeași minte, confundând totul din cauza omonimiei, sau chiar mai degrabă contopind totul într-una singură. THEOPHANES: Și când într-un alt loc același [Areopagit] spune din nou că „Beatitudinea originară de Dumnezeu, divinitate prin natură, începutul îndumnezeirii, de la care cei care sunt îndumnezeiti trebuie să fie îndumnezeiti” 97, atunci nu vorbește el despre esența trinitară? TEOTIM: Într-adevăr, Tatăl, prin Fiul în Duhul Sfânt, îndumnezeiește pe cei îndumnezeiti. TEOFAN: Și când spune că îndumnezeirea însăși este pentru cei îndumnezeiti începutul îndumnezeirii, și numește și divinitatea superioritatea și bunătatea lui Dumnezeu, ca dar făcător de dumnezeu, despre care spune că Dumnezeu îl depășește, ca supraprimar în raport cu orice început, 98 atunci nu este el numai energia îndumnezeitoare și harul pe care îl numește divinitate? TEOTIM: La urma urmei, cum va fi atunci Dumnezeu, închinat în trei ipostasuri, mai presus decât ea, dacă ea nu este una? 29. THEOPHAN: Este potrivit, totuși, să ne gândim la altceva aici. THEOPHANES: Că deși această divinitate nu este o ipostază, și nu o esență divină, ea nu este mai puțin necreată și veșnic prezentă, asemenea puterii dumnezeiești care există în jurul lui Dumnezeu încă dinainte de crearea lumii 99 . Întrucât [ea este] deopotrivă cauza și începutul tuturor celor îndumnezeiți, fără îndoială schimbati de ea în bine, căci [mulțumită ei] devin deasupra naturii, atunci începutul și rațiunea sunt neapărat foarte îndepărtate de ceea ce a provocat ea, iar ceea ce se îmbunătățește este mai bun decât ceea ce este îmbunătățit, iar ceea ce îi face pe alții mai presus de natură este în sine supranatural. La urma urmei, îngerii sunt și ei divinizați, dar care este cel mai bun dintre îngeri și ceea ce există deasupra naturii lor și care în sine este supranatural, cum va fi o creatură? THEOTIMUS: Eu însumi, desigur, mă gândesc la asta la fel. La urma urmei, cum poate ceva creat să fie numit autoritatea lui Dumnezeu, sau bunăvoință sau un dar de adorare? Totuși, prin „imitație” 100 (μιμησίαν) și „imitație a lui Dumnezeu” (θεομιμησίαν) 101 acest mare [părinte] numește de obicei strălucirea divină, ca asemănare cu Dumnezeu, și de asemenea ca relație, ca unire și legătură supranaturală a lui Dumnezeu cu [ființele bune] raționale. THEOPHAN: Dar când spune din nou că „numim divinitate, în categoriile primordial, divin și cauzal, un Început și Cauză supra-primar și supra-esențial; și având în vedere ceea ce este participativ - puterea providențială dată de la Dumnezeu neparticipant, îndumnezeirea în sine” 102, atunci nu este clar că el numește atât natură, cât și energie - aceeași natură divină? Și totuși, pentru cineva priceput [în teologie] acest lucru nu va părea ceva nou. Căci când am spus că ai lăsat conversația anterioară să expire din sufletul tău, lăsându-l fără atenția cuvenită, atunci cum am numit suflet dacă nu amintire? Căci ea este cea care nu ține în loc subiectul luat în considerare dacă acesta a scăpat [din ea]. Și când [Scriptura] ne încurajează „mai degrabă să ne temem de Cel care poate nimici și sufletul și trupul în iad” (Matei 10:28), atunci cum vom numi suflet, dacă nu însăși esența sufletului? 30. TEOTIM: Așa că se cuvine să primim aceasta [de la părinți] și să o transmitem [mai departe], dovedindu-l nu numai din [considerații de consecvență logică], ci cu ajutorul puterii duhului teologi a teologilor. Dar din moment ce forța creatoare esențială este energia naturală a lui Dumnezeu - pentru că Divinitatea este creatoare prin natură - și tot ceea ce este creat există prin participarea la ea, înseamnă oare că toate acestea participă la forțele și energiile naturale ale lui Dumnezeu? THEOPHAN: Desigur, totul în general participă nu numai la energia creatoare a lui Dumnezeu, ci și la providența Sa. Nu-i aşa? THEOTIMUS: Fără ea, cum s-ar fi întâmplat [toate acestea]? THEOPHAN: Deci, providența este energia naturală și esențială a lui Dumnezeu. Căci marele Atanasie spune: „Tatăl și Fiul nu o fac după o altă și diferită providență (Ioan 5, 17), ci după una și aceeași energie esențială a Divinității” 103. Astfel, totul se împărtășește cu puterea creatoare și providențială a lui Dumnezeu, așa cum casa împărtășește gândurile ziditorului și posibila providență se presupune, dacă se va construi. [creaturile] raționale văd și în creații - desigur, [numai] cu gândul - bunătatea și puterea inerente a Creatorului prin natură. Și numai sfinții se împărtășesc și văd în sensul propriu al cuvântului, devenind asemenea lui Dumnezeu prin comuniunea cu Duhul, și cu putere asemănătoare lui Dumnezeu contemplă și experimentează domnia lui Dumnezeu și, plini de jubilare supranaturală, ei înșiși, datorită acestei domnii, par nespus de strălucitor. Căci Duhul Sfânt, în cuvintele marelui Vasile, „umple totul de putere, dar noi ne împărtășim numai cu cei vrednici” 104 . Și fiind „de neconceput pentru lume, suntem văzuți numai de sfinți de dragul curăției inimii [lor]” 105, El rămâne în toți, dar El își descoperă puterea celor care au fost curățiți de patimi și niciodată celor care au un principiu rațional (τό ήγεμονικόν) de păcat. Căci, așa cum imaginile fețelor nu se obțin pe orice substanță, ci pe cele care au [suprafețe] netezi și străluciți, tot așa energia Duhului [strălucește] nu în toate sufletele, ci în acelea care nu au nimic [în ei înșiși] „nimic... încăpățânat, mai josnic depravați” (Proverbe 8:8). Vedeți că Duhul Sfânt este prezent în toți în esență sau, dacă preferați, atunci în putere și energie, și participă și apare nu în esență, ci în energie numai celor care au îndepărtat de la ei înșiși murdăria [care apare] din patimile rele? 31. TEOTIM: Cu adevărat, oricine încearcă să ne opună se confundă și se încurcă în sofisme. La urma urmei, deși amândoi sunt indicați clar pe tăblițele Sfintelor Scripturi, fie se străduiesc pentru una, de parcă s-ar spune doar aceasta, apoi se opun celeilalte ca și când aceasta nu s-ar spune [în Scriptură], în ciuda faptului că [fac acest lucru] în raport cu fiecare nu în mod hotărât, încât se întâmplă să afirme și ei înșiși să infirme aceeași [poziție]. Când ei numesc această supra-esențialitate împărtășită de toți, atunci recunosc în mod necesar că toți cei care se împărtășesc se împărtășesc la necreat, iar când vorbesc despre harul creat, atunci [se dovedește că] chiar și acele [rânduri] premium iau parte la necreat. FEOFAN: Ei caută, draga mea, o antiteză care să fie numai după nume, și nu prin ceea ce este exprimat prin acel nume. Dacă ei, într-o măsură sau alta, își îndreaptă mintea spre semnificat, atunci nu fac deosebire între tipurile de semnificat, astfel încât, după ce au înțeles exact [sensul acestuia], ar înțelege despre ce [a apărut] disputa. În consecință, ei se contrazic involuntar, în viclenia minții lor, ca într-un joc de zaruri, rostogolire și răsucire de cuvinte, astfel încât să pară mereu altceva. Mi se pare că, realizând acest lucru, cei care apără [învățăturile] lui Varlaam nu mai îndrăznesc să prezinte ca de încredere ceea ce ei înșiși au afirmat, și în scris. La urma urmei, cum ar putea să nu țină seama de Rezoluția Consiliului 106, care se aplică nu numai celor care scriu, ci și celor care predau [sic], și de asemenea acestor doi, care sunt ei înșiși instigatorii și acuzatorii, și nu nouă, care neapărat vorbim în propria noastră apărare. 32. TEOTIM: Dar de vreme ce tu, Teofane, te-ai apărat în mod drept și bine, ai împărțit numele de esență, sau mai degrabă l-ai arătat într-un mod dublu înțeles de Scriptură: atunci în raport cu supraesențialitatea ei neparticipantă, apoi cu [proprietățile, adică energiile] naturale și esențiale, în sensul propriu al cuvântului, participarea prin conexiunea care este numai pentru (energii) ένωσις ) Doamne și oameni, atunci poți acum să arăți sfinților înșiși, care ar confirma cuvintele Tale cu mărturia lor, deoarece ei participă la aceste [proprietăți] firești ale lui Dumnezeu și prin ei Îl văd pe El, și nu numai din creație, ca noi? FEOFAN: Da, și cine ar fi îndrăznit să vorbească despre asta dacă [acest lucru nu ar fi fost anterior] exprimat de cei predați prin experiență? Căci numai cei care sunt învățați prin experiență cunosc energiile lui Dumnezeu. THEOTIMUS: Deci, cine este, cine a exprimat [acest gând]? FEOFAN: Totul: nu numai cu cuvintele, ci și cu faptele și minunile tale; toți cei care au murit de aici, care sunt încă alături de noi în lucrările divin inspirate pe care le-au creat, nici până astăzi nu au încetat și nu vor înceta să proclame clar acest lucru în viitor. THEOTIMUS: Trei îmi sunt suficiente pentru a confirma, Feofan. Arată-mi-le chiar acum, fără întârziere. FEOFAN: Îți arăt! Căci dumnezeiescul Ioan Damaschinul [numele] lumina care a strălucit pe munte de la Mântuitorul, „văzând care preludiu la viitoarea Lui venire, Petru și fiii tunetului”, după marele Vasile, „s-au învrednicit să o vadă cu ochii” 107 ; cu care, după cuvintele marelui Dionisie, toţi cei ce devin asemenea lui Hristos se vor umple 108; prin care „se vor lumina ca soarele” (Matei 13, 43), iarăși după Vasile, care a numit-o și iluminarea sufletelor sfinte în [secolul] prezent 109. Deci, dumnezeiescul Ioan Damaschinul a numit această lumină „raza naturală a Divinului” 110, iar dulcele cântăreț a numit-o frumusețea esențială a lui Dumnezeu 11 111; marele Atanasie ne învață că Dumnezeu îl stăpânește prin fire: „căci, înălțându-se la cer”, spune el, „Domnul va veni în slavă firească (έν δόξη φυσική), și nu în har; în dumnezeirea Sa, revărsând din trupul Său cel sfânt, primit de la Maria, lumina slavei inefabile, cum a revelat-o parțial pe munte112”. Acum aveți atâtea [dovezi] cât considerați suficiente. Vă vom prezenta cu generozitate un număr mai mare de martori ai adevărului. Divinul Maxim spune: „Cel ce este îndumnezeit prin har va fi toţi la fel ca Dumnezeu, cu excepţia identităţii în esenţă” 113. Şi într-un alt loc învaţă din nou: „Cuvântul, prin speranţă, îi face gata să fie însufleţit de acceptarea arhetipului bunurilor [adevărate] şi să devină icoane vii ale lui Hristos, şi chiar la fel ca El şi prin graţie clară sau asemănătoare.” spune: „Împărăția lui Dumnezeu este învățătura prin har a ceea ce este în mod firesc inerent lui Dumnezeu” 115. Sfântul Chiril, citând cuvintele Domnului, „Vă las pacea Mea” (Ioan 14, 27), spune că [Domnul] numește această lume a Lui, întrucât este binele deosebit care rămâne în El 116. Iar în al patrusprezecelea cuvânt din „Comori”, el, citând din nou [cuvintele Domnului] „credeți în Mine pentru a avea viață veșnică” (Ioan 6:47), spune: „El promite că va da viața inerentă Lui și că va rămâne în esență [în El] celor care cred în El; căci, venind de la Tatăl, El asigură tot ceea ce aparține Tatălui și este de natură. Tatăl este viață” 117. Vedeți că această viață este dată celor care sunt vrednici și că este inerentă lui Dumnezeu prin fire, dar nu este [însăși] natură? Căci natura divină este una, iar această viață este una dintre proprietățile inerente lui Dumnezeu și, ca inerentă naturii, ea însăși este necreată. După ce a spus că este una dintre proprietățile inerente lui Dumnezeu prin natură, el [prin aceasta] a arătat că multe lucruri sunt inerente lui Dumnezeu prin natură și sunt, de asemenea, necreate. De aceea spune despre Fiul: „El dă tot ce este al Tatălui prin natură”. 33. Unde sunt cei care spun cu prostie că există un singur lucru necreat, nu însemnând pur și simplu Dumnezeu sau divin (ού τον Φεόν ή τό θείον λέγοντες απλώς), adică natura divină și ipostazele corespunzătoare acestuia, și numai cele mai bune [toate proprietățile naturale și ipostatice] se separă de creat, ca și cum ar afirma cu hotărâre că soarele emite strălucire, iar razele din jurul lui sunt pline de întuneric, sau că sunt mulți sori, deoarece razele sunt lumină. TEOTIM: E drept, Teofane, că, fără a imputa în nimic neplăcerea multora, nu te-ai oprit, spunând astfel de lucruri în apărarea adevărului. Căci ești lauda cuvenită pentru aceste cuvinte, nu de la oameni, ci de la Dumnezeu, acum și în veacul ce va veni. THEOPHANES: Laudă se cuvine lui Dumnezeu, frate Teotim, acum și în veci, care a dat „cuvântul pentru deschiderea gurii noastre”. Aceasta se referă la Dialogul anterior, în timpul căruia fostul barlaamit devine ortodox. Adică propriile lor cuvinte conțin o contradicție cu ceea ce pretind. Despre Alexandru cel Mare se spune că, atunci când își asculta acuzatorul, își închise mereu o ureche. Când l-au întrebat de ce se face acest lucru, el a răspuns: „Îmi las cealaltă ureche să-l ascult pe acuzat”. Vezi: Plutarh. Viața lui Alexandru, 42 de ani. Aceasta se referă la Consiliu din iunie 1341. „... όπλω κυκλούμενοι τη αλήθεια” - în original există o aluzie la Ps. 90, 4 (όπλω κυκλώσει σε ή άλήθεια αυτού). Întrucât nu există nici esență fără ipostaze, nici ipostas fără esență. Crezul Nicee-Constantinopolitan. Vasile cel Mare. Convorbire despre Psalmul 44, 5. PG 29, 400С (r. p.: p. 326). Grigore Teologul. Cuvântul 40, 6. PG 36, 365A (r. p.: p. 546). El este. Mesaj 101. PG 37.181 AB. Acestea sunt exact cuvintele Sf. Macarie nu a fost găsit, dar găsim un loc asemănător. Vezi Macarie cel Mare (Simeon al Mesopotamiei). Despre ridicarea minții, 13. PG 34, 901 AB. Octoechos, În săptămâna dimineții la Biroul de la Miezul Nopții, canonul este trinitar, al 4-lea ton, imnul 7, Theotokos. În slava Octoechos „ώφθης” în loc de „ai văzut” este tradus prin „ai apărut”. Despre autorul canonului, vezi nota de mai sus. 421. Grigore de Nyssa. Despre divinitatea Fiului și a Duhului. PG 46, 573D–576A (r. p.: p. 160). Vezi: La fel. Lui Aulavius ​​că nu există trei zei. PG 45.124 – 125 (r.p.: pp. 60–61). Palamas aici, în loc să citeze, oferă o repovestire gratuită a gândurilor lui Grigore de Nyssa. Atanasie al Alexandriei. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG28, 1313A. Vasile cel Mare. Mesaj 189, 8. PG 32, 696AB (r. p.: p. 210). Dionisie Areopagitul. Despre numele dumnezeiești, I, 6. P. 540 (r. p.: P. 541). Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine, 5, 2. P. 404 (r. p.: P. 405). El este. Epistola 2. pp. 768–770 (r.p.: pp. 769–771). El este. Despre Numele Divine, 5, 2. P. 406 (r. p.: P. 407). Vasile cel Mare, Epistola 189, 8, PG 32, 696AC. Grigore Teologul. Cuvântul 39, 11. PG 36, 345С (r. p.: p. 537). Deoarece poți fugi doar spre sau de undeva și deloc; și nu poți arde decât ceva. Grigore Teologul. Cuvântul 30, 18. PG 36,125С–128А (r. p.: p. 440). Maxim Mărturisitorul. Capitole de teologie, 2, 1. PG 90, 1124D–1125A (r.p.: Cartea 1, p. 233); Diverse capitole, 1, 5. PG 90, 1180F (r.p.: Cartea 1, p. 257). Sofronie al Ierusalimului. Mesajul Consiliului către Sergius. PG 87 3, 3156A. Vezi Vasile cel Mare, Epistola 189, 8, PG 32, 696AB. Acesta nu este de fapt un citat literal. Vezi nota de subsol 577. Vezi: Athanasius Alexandrinus [Sp.] Sermo in annuntiationem deiparae, 2. PG 920B. Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt, 9, 22. PG 32,108С, (r. p.: p. 265). El este. Mesaj 234, 1. PG 32, 869A (r. p.: p. 283). Grigore Teologul. Cuvântul 41, 3. PG 36, 431 C (r. p.: p. 576). Ioan Damaschinul. O declarație exactă a credinței ortodoxe, 1, 13. Op. cit., 13, 98 (r. p.: p. 41 (113)). Grigore Teologul. Cuvântul 38, 7. PG 36, 317С (r. p.: p. 525). Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius, 2. PG 29, 648A (r. p.: p. 121). Maxim Mărturisitorul. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τ cu και οικονομικά και περι απετής και κακιας, 1, 42. PG 90, 1193 o sută de spectatori selectați din secvenții activi și sec. capitole ale Filocaliei grecești, 99 / Filocalia M., 1900. T. 3, (retipărire: Lavra Sfintei Treimi a Sf. Serghie, 1992), P. 253. Grigore de Nyssa. Comentariu la Cântarea Cântărilor, 3. PG 44, 821 î.Hr. Maxim Mărturisitorul. Κεθάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περι απετής και κακίας, 1, 7. PG 90, 1180С. El este. Mesaj 1. PG 91, 376AB. Compară: Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine, 2, 4. p. 250–252 (r. p.: p. 253). Comparați: Maxim Mărturisitorul. Capitole teologice și economice, 1, 7. PG 90, 1085B (r. p.: p. 216). El este. Despre nedumeririle la Ioan, 45. PG 91, 1168A (r. p.: p. 146). Atanasie cel Mare (pseudepigraf). Către Antioh, 28. PG 28, 613D–616A. Atanasie al Alexandriei. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG 28, 131FOR. Atanasie cel Mare. Către Antioh, 28. PG 28, 616A. Vasile cel Mare. Mesaj 234, 1. PG 32, 869A. Ioan Gură de Aur. Discurs despre Evanghelia după Ioan 32:1. PG 59, 183B (r.p.: T. 8. P. 205). Ioan Gură de Aur. Discurs despre Evanghelia după Ioan 30:2. PG 59, 174A (r. p.: p. 193). Maxim Mărturisitorul. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περί άρετής και κακίας, 1, 42. PG 90, 1193d. Fapte 3 – „άχρι χρόνων αποκαταοτάσεως” – „până în anii dispensației”. Grigore Teologul. Cuvântul 30, 6. PG 36, 112AB (r. p.: p. 432–433). Sursa citației nu a fost găsită. Maxim Mărturisitorul. Diverse capitole, 1, 7. PG 90, 1180С (r.p.: Cartea 1. P. 258). Atanasie al Alexandriei. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14, PG 28, 1313A. Ioan Gură de Aur. Discurs despre Evanghelia după Ioan 30:2. PG 59, 174A (r. p.: T. 8, p. 193). Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine, 1, 1. P. 208 (r. p.: P. 209). Ibid., 5, 1. P. 402 (r. p.: P. 403). Grigore Teologul. Poezii, 4, 84. PG 37, 422A (r. p.: T. 2, p. 26). Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine, 4, 19. P. 346 (r. p.: P. 347). Ioan Gură de Aur. Despre Duhul Sfânt, 3. PG 52, 817. Grigore de Nyssa. Despre Duhul Sfânt împotriva macedonenilor, 20. PG 45,1325CD (r. p. p. 183). Vezi: La fel. Mesaj 24. PG 46, 1089С. Grigore Teologul. Cuvântul 30. PG 36.132B (r.p.: T. 1, p. 417). Vezi: Ioan Gură de Aur. Discurs despre Evanghelia după Ioan 14:1. PG 59, 91D–92A (r. p.: pp. 90–91). Vasile cel Mare, Despre Duhul Sfânt, 9, 22, PG 32,108С (r. p.: p. 265). Cuvântul rus „comuniune” transmite și acest concept de divizibilitate, deoarece înseamnă a fi „în parte”. Maxim Mărturisitorul. Întrebări și răspunsuri la Fallasius, 61. PG 90, 637D. În original, Hrisostom „participă”. Vezi Ioan Gură de Aur. Discurs despre Evanghelia după Ioan 14:1. PG 59, 91D–92A (r. p.: pp. 90–91). Vasile cel Mare. Epistola 234, 1. PG 32, 869AB (r. p.: p. 283). Maxim Mărturisitorul. Întrebări și răspunsuri la Thalassia, 22. PG 90, 320A (r. p.: Cartea 2. P. 64). Vezi de asemenea: Despre nedumeririle lui Ioan, 110 (36). PG 91.1308B (r. p.: p. 280). Grigore Teologul. Cuvântul 38, 11. PG 36, 324A (r. p.: T. S. 527). Maxim Mărturisitorul. Πρός M αρινον . PG 91, ZZA. El este. Despre nedumeririle lui Ioan, 78 (16). PG 91, 1253D (r. p.: p. 229). Grigore de Nyssa. Către Eunomius, 2, 1, 678. W. Jaeger, 1, p. 364; PG 45, 461AB (r. p.: p. 118). Grigore Teologul. Cuvântul 45, 3. PG 36, 625C (r. p.: p. 663). Dionisie Areopagitul. Despre ierarhia cerească, 4.1. P. 78 (r.p.: P. 79). Maxim Mărturisitorul. Capitole despre dragoste, 1, 100. PG 90, 981D–984A (r.p.: Lucrările Sfântului Maxim Mărturisitorul. ?., Martis, 1993. Cartea 1. pp. 106–107). Ibid., 5, 1. p. 402–404 (r. p.: p. 403–405). Ibid., 12, 4. P. 546 (r. p.: P. 547). Vasile cel Mare. Mesaj 234. PG 32, 868С (r. p.: p. 282). Maxim Mărturisitorul. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περί άρετής και κακίας, 1, 42. PG 90, 1.195 p.:3. El este. Despre nedumeririle la Ioan, 2. PG 91, 1076C (r. p.: p. 64). Dionisie Areopagitul. Epistola 2. pp. 768–770 (r.p.: pp. 769–771). Grigore de Nyssa. Către Eunomius, 2, 572–579. W. Jaeger, 1, 393–395; PG 45, 1101D–1105A. Chiar acolo. W. Jaeger, 1, 396. PG 45, 1105С. Chiar acolo. W. Jaeger, 1, 273. PG 45, 965B. Dionisie Areopagitul. Despre numele divine, 3.1. P. 280 (r. p.: P. 281). Vasile cel Mare. Împotriva lui Eunomius, 2. PG 29, 648A (r. p.: p. 120). Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine, 2, 7. P. 262 (r. p.: P. 263). El este. Despre Ierarhia Bisericii, 1, 4. P. 574 (r. p.: P. 575). Grigore de Nyssa. Către Eunomius, 2, 166. W. Jaeger, 1, 271. Dionisie Areopagitul. Despre ierarhia cerească, 1, 3. P. 40 (r. p.: P. 41); 3, 3, p. 76 (r.p.: p. 77). Ibid., 12, 3. P. 158 (r. p.: P. 159); 13, 3. p. 166–168 (r. p.: p. 167–169). Dionisie Areopagitul. Despre Numele Divine, 11, 6. P. 540 (r. p.: P. 541). Atanasie al Alexandriei. Sermo in annuntiationem deiparae [Sp.]. PG 28, 924B. Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt, 9, 22. PG 32, 108С (r. p.: p. 265). Ibid., 22, 53. PG 32, 168С (r. p.: p. 315). Aceasta se referă la decretul Consiliului din august 1341 care interzice disputele despre energii. Vezi: Catedrala Tomos. PG 151, 692C. Vasile cel Mare. Discursuri despre psalmi, 44, 6. PG 29, 400D (r. p.: p. 326). „... Mier. în Dionisie Areopagitul: „αθάνατοι γενώμεθα και της χριστοειδής... έφικώμεθα λήξεως” (Despre numele dumnezeiești, p. 1, 2:42, p. 223)). Vezi: Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt, 9, 23. PG 32,109B (r. p.: p. 266). Ioan Damaschinul. Ομιλία 1 εις M εταμόρφωσιν 12. PG 96, 564B. Vezi: Menaion, În a șasea zi a lunii august, la Utrenie în Polieleos, al doilea stătea pe Slavă, iar acum: „Fulgerul ascuns... al ființei Tale, Hristoase, și splendoarea dumnezeiască a sfinților, ai arătat-o ​​acestui munte”. Sursa citației nu a fost găsită. Conform legăturii ediției grecești cu „Predica despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul și venirea Lui la noi în trup”, astfel de cuvinte sau cel puțin cuvinte apropiate ca înțeles nu se găsesc. O căutare în TLG, de asemenea, nu a dat rezultate. Maxim Mărturisitorul. Întrebări și răspunsuri la Thalassia, 22. PG 90, 320A (r. p.: Cartea 2, p. 64). Vezi de asemenea: Despre nedumeririle lui Ioan, 110 (36). PG 91, 1308B (r.p.: p. 280). Maxim Mărturisitorul. Despre nedumeririle lui Ioan, 79 (17). PG 91, 1253D (r. p.: p. 229). El este. Capitole despre teologia și economia întrupării Fiului lui Dumnezeu, 2, 90. PG 90, 1168С (r. p.: p. 253). Vezi Chiril al Alexandriei. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 32. PG 75, 453CD; De sancta trinitate dialogi, 3. PG 75, 857B. Chiril al Alexandriei. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 14. PG 75, 236BC. Ați putea fi interesat de: