Wywiad prawosławnego Teofana z Teotimosem, który wrócił z Barlaamitów, czyli O boskości i tym, co się z nią wiąże, a co nie

Traktat św. Grzegorza Palamasa „Wywiad prawosławnego Teofana z Teotymem, który wrócił od Barlaamitów, czyli O boskości i tym, co się z nią wiąże, a co nie” (33 rozdziały, 1342) kontynuuje wątek w „Wywiadie prawosławnym z Barlaamitą, szczegółowo obalającym błąd Barlaamitów”. W tym dialogu ortodoksyjny Teofan poucza Teotymusa, który niegdyś dał się ponieść ideom barlaamickim, teraz szczerze szuka prawdy i powraca do owczarni prawosławia. Centralnym tematem pracy jest prawosławna nauka o rozróżnieniu pomiędzy niezrozumiałą Boską esencją a poznawalnymi, ale nie stworzonymi Boskimi energiami. Św. Grzegorz wyjaśnia, że ​​to właśnie dzięki tym niestworzonym energiom człowiek może obcować z Bogiem, kontemplować niestworzone światło Tabor i osiągnąć przebóstwienie, pozostając jednocześnie poza bezpośrednim dostępem do Jego nieuczestniczącej esencji. W pracy poruszane są pytania o naturę łaski Bożej, autentyczność doświadczenia mistycznego, znaczenie aktywności umysłowej (modlitwy myślnej) jako drogi do prawdziwej komunikacji z Bogiem, a także o to, w jaki sposób człowiek może być „uczestnikiem Boskiej natury” (2 Piotra 1:4), nie łącząc się zasadniczo z Bogiem. *Tytuł pracy w języku greckim – Τοῦ αὐτοῦ ὀρθοδόξου Θεοφάνους διάλεξις πρὸς τὸν ἀπὸ βαρλααμιτῶν ἐπιστρέψαντα Θεότιμον. Θεοφάνης, ἢ περὶ θεότητος καὶ τοῦ κατ᾿ αὐτὴν ἀμεθέκτου τε καὶ μεθεκτοῦ. 1. TEOPANES: Kiedy opamiętałeś się, bracie Theotim, czy wziąłeś pod uwagę to, co zostało ostatnio powiedziane1, czy też zignorowałeś to jako jakąś niepotrzebną jałową gadkę i pozwalając, aby stopniowo wyparowało, całkowicie wykluczyłeś to z myśli swojej duszy? TEOTYMUS: No i co mówisz, drogi Teofanie? Wydaje ci się, że tak łatwo wyrzucę z pamięci tę piękną rozmowę, która była dla mnie źródłem jeszcze piękniejszych rzeczy, dzięki której pozbyłem się tak wielkiego błędu, błędu, który zrodził ten Włoch Varlaam i z którego, skazany na wygnanie, umarł i który przyłączył się [do jego obrońców], nie wiem jak, Akindinus, stał się dla siebie naprawdę niebezpieczny ( κύνδινος ) i dla zwodzicieli, którzy za nim podążają? FEOFAN: Wiem, że otacza Cię wiele rzeczy, ale wiem też o zamieszaniu, które ostatnio wszystkich ogarnęło, przez które, jak sądzę, Twoi przyjaciele bardziej niż kiedykolwiek poczuli potrzebę Twojej zaradności. Dlatego cię o to zapytałem. TEOTYMUS: Ale ja to dobrze rozumiem, ponad wszelkie zajęcia starałem się o takich [przedmiotach] myśleć, aby przy ciągłym studiowaniu było tak, jakby jakiś ślad wszedł w moją duszę, tak że nawet gdy zasypiam, nie spuszczam [ich z uwagi], a kiedy wstaję, natychmiast je odnajduję [w moim umyśle] i, o ile to możliwe, przeżywam je wszystkie moją myślą. I wydawało mi się, że ja, jakby stojąc pewnie na jakimś widocznym [mentalnym] wyniesieniu zewsząd prawdziwych nauk o Bogu, na które miałem zaszczyt się wynieść za pomocą Twoich słów, stamtąd, jakby z jakiegoś punktu obserwacyjnego, widzę jakby umiejscowioną gdzieś w dole głęboką otchłań i ukrytą przepaść, pełną ciemności, czyli jawnych kłamstw, mądrości tych, którzy pokładając całą nadzieję w kłamstwie, tak się w nim rozkoszują i szerzą błąd, że dobrowolnie oszukują i oszukują samych siebie. Ci, którzy otwarcie nazywają tworzący Boga dar Ducha stworzeniem, przez które święci stają się uczestnikami Boga, czyli, lepiej mówiąc, „jednym duchem z Bogiem” (1 Kor. 6,17) i dokładają wszelkich starań, aby przekonać o tym wszystkich argumentami i dowodami z Pisma Świętego, teraz mówią, że staniemy się uczestnikami samej istoty Boga, poza tym, że mylimy się w obu sprawach jednocześnie, czyż nie grzeszymy we wszystkim przeciwko sobie i swoim własnym słowom, a oni nie oszukiwać siebie? Jak bowiem według nich ten, kto ma udział w istocie Boga, będzie uczestnikiem nie tego, co niestworzone, ale tego, co stworzone? I jak, ich zdaniem, ten, kto jest ubóstwiany przez stworzenie, będzie miał udział w istocie Boga? TEOFAN: Teotimie, nic dziwnego, że ich słowa przypominają namiętność duszy, która je rodzi, skoro doszli do tej czczej rozmowy. Zazdrość bowiem (φθόνος) powoduje zwykle zgryźliwość u zazdroszczących (φθισιν), a słowa tych [ludzi] zaprzeczają tym, którzy mówią 2, ujawniając w tych, którzy ich wymawiają, nie jakichś idiotów (ήμιμοχθήρους), ale kompletnych łajdaków (παμπονήρους): po w sumie, absolutnie zła [osoba] nie jest dobra nawet dla siebie. Ale ci należą do tych, którzy sami się niszczą, a ty, jeśli nie pozbyłeś się całkowicie kłopotów, nieustraszenie pytaj, o co chcesz. Jestem tego całkowicie pewien, bardzo chętnie rozmawiam z tymi, którzy są dociekliwi, nie dla argumentacji, ale dla prawdy. 2. TEOTYMUS: Przede wszystkim powiedz mi, Teofanie: kto rozpoczął ten spór, w wyniku którego Barlaam, pokonany, skazał się ze wstydu na wieczne wygnanie? Przecież twierdził, że ma pisma, z których pokazywał, wybierając rozwlekłe wypowiedzi, przez co potwierdzono, że został uszkodzony na duszy - nie dlatego, że sam doznał jakiejś szkody, ale dlatego, że w stosunku do tego, co zostało napisane, przyjął założenia, które nie były dobre, ale wręcz bardzo złe, gdyż przyjął, że zawierają one złą naukę, obalając którą napisał Słowa Antyrytyczne. Nie można zatem powiedzieć, że to on rozpoczął spór. Teofanes: Dobrze powiedział jeden ze starożytnych Cezarów, że nie godzi się odsłaniać obu uszu oskarżającemu, ale jedno ucho należy zachować czyste przed tym, który się usprawiedliwia, aby z niczym się nie zgadzać i niczego nie rozstrzygać, zanim nie wysłucha się ich obu 3 . Varlaam powiedział to samo niemal dosłownie podczas Soboru nr 4, a wśród jego słów znacząca część brzmiała: „Przeżyłem traumę i cierpiałem na duszy”. Oznacza to, że z pism świętych, o których wspomniałeś. Tutaj potrzeba kilku słów, gdyż mamy niezaprzeczalny zarzut ze strony samych dzieł. Przecież pokazaliśmy, otwierając, jego pisma, znacznie wcześniejsze od naszych, również związane z przedmiotem niniejszej dyskusji, któremu sprzeciwialiśmy się nasi. Opuszczając Tesaloniki, zniszczył je, bo sądził, że pokazując to, co napisał rok później w odpowiedzi na zaprzeczenia z naszej strony, łatwiej będzie mu teraz przekonać tych, którzy nie znali [wszystkich okoliczności sprawy], że to nie on wszczął [pierwszy spór]. Ale jednak w ten sposób wydawał się tylko bardziej podstępny i kłamliwy, ponieważ kiedy zaczęto badać sam początek [sporu], byli też mężowie z Tesaloniczan, którzy wiedzieli [to wszystko]. I tak wykazano, że jeszcze cztery lata wcześniej, kiedy nawet nie wiedział, gdzie na świecie jesteśmy i nawet nie komunikował się z nami pisemnie, to on - tyle czasu [przed spotkaniem] - udając posłuszeństwo jednemu z prostych [ascetycznych] mnichów, wziął stąd powód do oskarżeń, co wyraźnie pokazuje Tomos katedralny każdemu, kto chce [zrozumieć]. A poza tym, co zostało powiedziane: kto rozpoczyna działalność? Czy to nie on był oskarżycielem, powodem, którym oczywiście był? Czy nie przybyliśmy siedem miesięcy później, wezwani przez listy patriarchalne? Jak więc nie jest jaśniejsze niż jasne, że to nie my rozpoczęliśmy z nim spór? Niezależnie od tego, czy to on zaczął kłótnię, czy my, ale ten, kto mówi niegodziwie, jest bardziej godny potępienia (a nawet wstrętu) niż ten, który po prostu ją rozpoczął. 3. TEOTYMUS: No cóż, mówisz. To rzeczywiście byłoby ważniejsze i trudniejsze do ustalenia. Ale nie mam już wątpliwości, bo z całą pewnością przekonałam się, jak wielkie jest oszczerstwo tego męża. Ponieważ jest on obszerny i rozgałęziony, a jego następcy wciąż niezwykle go wzmacniają, proszę o jak najkrótsze badania, nie w celu zrozumienia, ale w celu jego wyjaśnienia i ukazania. I błagam, nie ustawaj, o ile to możliwe, tak [mnie] prowadzić, abyśmy idąc nią ze wszystkich stron, chronieni jak bronią przez prawdę, 5 widzieliśmy, jak ich puste spekulacje, mówiąc psalmicznie, padają „z kraju... i na prawicę” (Ps. 90,7), nawet się do nas nie zbliżając. FEOFAN: To nie jest błaha prośba, mój miły [przyjacielu], a ja nie jestem ani na tyle zdolny, aby zrozumieć takie rzeczy, ani tak utalentowany, aby je wyrazić. Jednak ze względu na was, ponieważ miłość zachęca was do podejmowania tego, co przekracza wasze siły, mając nadzieję, że Bóg miłości będzie waszym pomocnikiem, spróbuję szczegółowo przedstawić pewną regułę dogmatu, dzięki której będzie można odróżnić to, co się mówi dobrze, od tego, co mówi się źle. Która zasada również będzie ci się wydawała taka, że ​​stosując do niej wszystko, co chcesz - nie tylko z tego, co powstało niedawno, ale prawie z minionych wieków - we wszystkich [pytaniach] rozpoznasz prawdę. Będzie to niemały znak, a nawet dowód prawdy, którą głosimy i błędu powszechnego wśród tych, którzy wolą się nam sprzeciwiać. Jeżeli bowiem zostanie wykazane, że słowa zarówno starożytnych heretyków, jak i tych, którzy obecnie nam zaprzeczają, nie są w żaden sposób skorelowane z tym kanonem, lecz że odpowiadają zarówno pobożnym słowom ojców od niepamiętnych czasów, jak i tym, które niedawno wypowiedzialiśmy, to czy nie będzie oczywiste, której stronie przypisać obie [nauki]? Przecież zdania, które są identyczne w odniesieniu do jednej i tej samej rzeczy, z konieczności będą ze sobą identyczne; a to, co różni się od któregokolwiek z nich, będzie się różnić od drugiego. I nie jest zaskakujące, jeśli to, co zostało powiedziane, będzie pod każdym względem kontynuacją moich pozostałych słów, tak jakbym teraz zdecydował się pokrótce pokazać korzenie i przyczyny wszystkich dobrych i złych nauk o Bogu. TEOTYMUS: Cóż za powitalna oferta! Nie wahaj się więc, bo ci, którzy chcą się czegoś nauczyć, nie lubią długich wstępów! 4. FEOFAN: Już mówię. Czy zauważasz, że sprawy związane z teologią są czasami oczywiste, a czasami zachęcają umysł ucznia do rozważenia i zbadania? TEOTYMUS: Czy to jest to samo – niezawodne i nie? Nie rozumiem, co mówisz. FEOFAN: Pozwól, że wyjaśnię, co mówię. TEOTYMUS: Wyjaśnij, a wtedy zgodzę się z tym, co wydaje się prawdą. TEofanes: Mojżesz, dowiedziawszy się od Boga, rzekł: „Słuchaj, Izraelu, Pan, Bóg twój, jest Panem jedynym” (Deut. 6:4). Czy nie jest to oczywiste? TEOTYMUS: Tak, jeśli uznasz za oczywiste to, w co wierzymy bez dowodów. Dlatego Mojżesz, nakazując słuchać, nie dodał już nic więcej na ten temat. FEOFAN: I dobrze mu poszło. Podobnie jak uczucie w tym, co podlega uczuciu, nie potrzebuje logicznego dowodu, tak wiara nie potrzebuje dowodu na takie rzeczy. Dlatego tylko niewierzący mogli wygłaszać długie przemówienie na ten temat. Ale ten sam Mojżesz, dowiedziawszy się tego od Boga, mówi, że „Pan spuścił ogień na Sodomę i Gomorę i straszydło od Pana z nieba” (Rdz 19,24). A Pan, który ukazał się Lotowi w Sodomie w tym samym czasie, ukazał się w dwóch osobach (Rdz 19:1). Czy w ten sam sposób przyjmujemy to przez wiarę? TEOTYMUS: Dlaczego nie? Co wtedy? TEOPAN: Wierzymy i w to, że Pan jest jeden, i w to, że jednego nie ma. Czyż nie jest więc tak, że sama wiara zmusza nas i na wszelkie możliwe sposoby nakazuje nam to rozważyć i dać odpowiedź (zwłaszcza jeśli ktoś z tego drwi) o tym, jak On jest jeden i jak nie jest jednym, abyśmy nie okazali się absurdalni, nie nauczali i nie mówili niekonsekwentnie w stosunku do siebie? TEOTYMUS: Bardzo. Przecież nikt rozsądny nie zaproponuje pytającemu, jako wstępu do jego pytania, słowa o tym, co niezrozumiałe: jak to się dzieje tak czy inaczej, skoro bada on nie przyczynę istnienia każdego [twierdzenia], ale różnicę między jednym a drugim. FEOFAN: Podziwiam twoją inteligencję. Rzeczywiście, w takich subtelnościach teologii zobaczysz prawie każdą herezję, która powstała przebiegle. Kto jednak odpowiada tak, aby pozostać wiernym obu częściom [antynomii] nie mniej niż poprzednio, jest pobożny; a ktokolwiek w jakikolwiek sposób używa jednego [stanowiska] przeciwko drugiemu, jest heretykiem lub nawet całkowitym ateistą, zgodnie z logiką każdej wysuwanej hipotezy. 5. TEOTYMUS: Na litość boską, wyjaśnij, o czym teraz mówisz. FEOFAN: Właśnie to robię. Całe zastępy świętych ojców nazywały Boga jednym w istocie i trzema w hipostazach, gdyż istota to jedno, a hipostaza to drugie, tak że każdy z nich znaczy co innego, choć hipostaza i istota są niestworzone i wzajemnie nierozłączne6, zachowując w ten sposób niezachwianą wiarę zarówno w Trójcę, jak i w jedność rozkazu. A Sabeliusz, oskarżając w ten sposób tych, którzy nauczali o triteizm, i sam zlał trzy [Osoby] w jedną, zniósł Trójcę Bóstwa na rzecz jedności i zebrał słowa z Pisma Świętego o Jedności, takie jak: „Ja jestem pierwszym Bogiem, jestem aż do dnia dzisiejszego i na wieki, mówi Pan” (Iz 41, 4) i jak sam Pan powiedział w Ewangeliach, że „Ja i Ojciec jesteśmy jeden” (Jana 10:30) i tym podobne, przedstawiane jako dowód i zaprzeczenie trójcy hipostaz. Czy nie tak właśnie postępują Sabeliusz i jemu podobni? TEOTYMUS: Wszyscy wiemy, że tak jest. FEOFAN: Poruszyłem tę kwestię dla jasności, ponieważ jest to oczywiste dla wszystkich. Ale wy, stosując takie jego słowa do zasady wiary, która jednego i tego samego Boga nazywa jednym i trzema, pokażecie to niewiernym i oszczercom jako zniesienie trójcy jedynego Boga, a tych, których z tego powodu nazywa politeistami, będziecie ogłosić pobożnymi i wiernymi. Ariusz, który sam nazywał tych, którzy mówili o trzech rzeczach niestworzonych, politeistami, argumentował, że istnieje jedna niestworzona – Ojciec, redukując inne hipostazy do poziomu stworzenia. A zebrawszy dowody z Pisma Świętego, które ustaliły różnicę między hipostazami, takie jak: „Mój Ojciec ma mnie dość” (Jana 14:28) i „To usłyszałem od mojego Ojca, to mówię” (Jana 15:15) i inne im podobne, podkreślając i ukazując jedyne Źródło boskości, użył ich przeciwko tym, którzy pobożnie czczą Trójcę Świętą. Ale ty, stosując słowa ariańskie do tej samej zasady wiary, która nazywa tego samego Boga jednym i trzema, raczej pokażesz mu, że jest prawdziwym politeistą, nazywając Jedynego i tego samego Boga stworzonego i niestworzonego, co nie może zbiegać się w jednej naturze. 6. TEOTYMUS: Rzeczywiście, doskonały kanon! Przecież nie tylko pokazuje, ale też niejako ucina i wyrzuca zniekształcenia. Czy przy pomocy takiego kanonu można zdemaskować tych, którzy mylą się co do ekonomii Mistrza? TEOTYMUS: A więc jaki jest ten kanon? TEofanes: Abyśmy wierzyli w jednego Pana Jezusa Chrystusa 7, czyli w jedynego Syna Bożego wcielonego, czyli inaczej złożonego (διπλούν). Jeśli więc Nestoriusz twierdzi, że jeden narodził się z Boga, drugi z Dziewicy Matki, a Eutyches przeciwnie, że Chrystus ma jedną naturę, to ich słowa stosujecie do reguły wiary, która nazywa tego samego Chrystusa jednym złożonym Bogiem-Człowiekiem. I natychmiast Eutyches zostanie zdemaskowany jako zaprzeczający złożoności, używając przeciwko niemu jedności; i Nestoriusz – że odrzucając jedność hipostazy, próbuje znieść jedność Osoby poprzez dwoistość natur. 7. TEOTYMUS: Czy będziesz w stanie obalić nauki Barlaama i tych, którym grozi niebezpieczeństwo dołączenia do niego w ten sam sposób? TEOTYMUS: W takim razie wyjaśnij nam to lepiej słowami. FEOFAN: Oczywiście, wyjaśnię. Jak pierwszą regułę ułożyłem dla was ze słów Mojżesza, tak wyprowadziłem ją z ojcowskich [powiedzeń]. Wszyscy bowiem stanowią jedno, zgodnie z modlitwą Mistrza (Jan 17,11) i choć można by tę regułę przygotować na podstawie [słów] jednego z nich, to jednak dla szczególnie wytrwałych potrzeba wielu. TEOTYMUS: Imię, na litość boską, Teofanes, w odniesieniu do każdego z [powiedzeń], które zacytowałeś i kto je powiedział, i gdzie w swoich dziełach to powiedział, aby każdy, kto chce je przeczytać, mógł przeczytać w swoich własnych księgach. 8. FEOFAN: Zrobię to: szczególnie w odniesieniu do tego, co jest najbardziej niezbędne dla obecnego przedmiotu badań. I tak Bazyli Wielki, interpretując czterdziesty czwarty psalm Dawida, mówi, że „pięknem prawdziwie Potężnego jest Jego zrozumiała i kontemplowana boskość” 8. A Grzegorz Teolog, namawiając ludzi do przyjęcia chrztu Bożego, nazywa „bóstwem ukazanym uczniom na górze, które jest silniejsze od słabego wzroku”, „światłem”. A także w liście do Klidoniusza mówi: „Przyjdzie, jak pokazało moje słowo, takim, jakim go widzieli uczniowie lub jak się ukazał, gdy boskość zwyciężyła ciało” 10. A Makary Wielki, odsłaniając w miarę możliwości kontemplację duchową i wyjaśniając światło objawienia, mówi: „ponieważ wszelka myśl, dzięki wyobrażeniu pewnych [przedmiotów] zmysłowych, wchodzi do serca, wówczas [tylko] błogosławione światło Boskość oświeca go, gdy zostaje całkowicie uwolniony od nich wszystkich i staje się czysty od jakiegokolwiek ich obrazu, jeśli tylko ta lekkość rzeczywiście pojawi się czystemu umysłowi po ustaniu wszelkich myśli” 11. I boski Mitrofan, który połączył słowa z melodią: „Który jest w istocie niewidzialnym i wszechmocnym Słowem, był widziany przez człowieka, wzywając go do komunii z Twoim bóstwem” 12. A Grzegorz z Nyssy, obalając [fabrykacje] Doukhoborów, mówi, że „nazwa „boskość” wyraża nie naturę Ducha, ale moc wizualną. Bo jeśli cokolwiek się o tym mówi, oznacza to coś z tego, co jest wokół ona, a sama Boska natura pozostaje niewysłowiona i niewysłowiona, przewyższająca wszelkie znaczenie [wyrażone] poprzez mowę” 13. I on też w liście do Aulaviusa mówi, że „[słowo] „Bóg” wskazuje na Działającego, a „boskość” wskazuje na energię, tak że żadna z trzech [Osób] nie jest energią, lecz raczej każda z nich jest aktywna” 14 . A wielki Atanazy w swoim eseju przeciwko Macedoniuszowi pisze: „To, że jest Bogiem, jest sprawą drugorzędną w stosunku do natury; przecież my też stajemy się bogami, ale nie możemy stać się tej samej natury [co On]” 15. I wtedy wielki Bazyli pisze do doktora Eustathiusa: "Nie wiem, jak każdy, kto to wymyśli, wiąże nazwę "boskość" ze wskazaniem natury. Przecież to imię niesie ze sobą wskazanie pewnej siły (έξουσία) - czy to wizualnej, czy czynnej. A boska natura pozostaje pod wszelkimi możliwymi nazwami niewyrażalna w sensie tego, czym jest, jak to się mówi, ponieważ dzięki nim nauczyliśmy się różnic między energie i nie moglibyśmy już poznać natury Działania poprzez zrozumienie energii. Przecież gdy ktoś wyjaśnia znaczenie każdego z tych imion i samą naturę tych imion, to nie jest to to samo znaczenie, jakie nadawane jest obu. A ci, którzy mają różne znaczenia, mają inną naturę. Tak więc fakt, że w energiach nie ma różnicy osób, odkrywamy na podstawie powszechności nazw; i nie znajdujemy żadnych oczywistych dowodów zmian w przyrodzie, jak już powiedziano, gdyż tożsamość energii wskazuje także na wspólnotę natury” 16. A wielki Dionizjusz, intonujący boskość i będący zasadą łączącą świat (θείαν και άρχισυνάγωγον ειρήνην), mówi: „Bóstwo samo w sobie, w kategoriach pierworodności, boskości i przyczynowości, nazywamy jednym nadzpoczątkowym i ponadistotnym Początkiem i Przyczyną; i oznacza to, co uczestniczy – opatrznościową moc daną od nieuczestniczącego Boga, deifikację samą w sobie, w której istoty, uczestnicząc na swój sposób, są i nazywane są deifikowanymi (ένθεα)” 17. I ujawniając boskie imię „Istnienie”, mówi: „[nasze] słowo nie obiecuje wyrazić ponadsamoistnej dobroci, esencji, życia i mądrości samoistnej boskości, ponadzałożonej, jak mówią przysłowia, przede wszystkim dobroci, boskości, esencji, życia i mądrości w tajemnych [sferach] (Ps. 17:12; Ps. 80:8), ale gloryfikuje objawiła dobroczynną Opatrzność jako przede wszystkim dobroć i przyczynę wszelkiego dobra” 18. Natomiast w liście do Gajusza pisze: „Jeśli przez bóstwo rozumie się dar bogotwórczy i dobroczynny, to w stosunku do tak określonej boskości, jako wyższości i dobroci Boga, przekroczony zostanie Ten, który jest nadrzędny w stosunku do każdej zasady” 19 . Ale potem, znowu teologicznie mówiąc o Byciem, on, skoro mówił o bóstwie, które przewyższa bóstwo, które służy za przyczynę wszystkiego dobra, aby słuchaczom nie wydawało się, że on sam uważa tę przyczynę za samohipostatyczną, a nie opatrznościową siłę i przejaw jakiejś superistotności [mieszkającej] w tajemnicy i w ten sposób mówi, że te [bóstwa] są istotami, więcej niż jeden, mówi: „Nie mówię o wielu przyczynach i wielu bóstwach, wyższych i niższych, ale o wszystkich dobrych przejawach jednego Boga” 20. I znowu wielki Bazyli w swoim liście do Eustachiusza „nie akceptuję zbyt wiele” – mówi – „tych, którzy używają nazwy „boskość” w odniesieniu do natury Boga. Jednak nawet jeśli ktoś nazywa naturę Boga boskością, Trójka ma jedną naturę, nawet jeśli ktoś nazywa energię boskości, trzy Osoby mają jedną energię” 21 . I także Grzegorz, wielki teolog, mówi: „bądźcie oświeceni jednym Światłem w sensie istoty, a zatem boskości”22. A w drugim Słowie o Synu: „imiona „Ja jestem” i „Bóg” będą raczej w pewnym sensie imionami esencjalnymi, a z nich bardziej prawdopodobne będzie „Ten, który jest”. Bo imię „Bóg” (Φεός), choć pochodzi od [czasownika] „biegać” (θέειν) lub „palić” (αίθειν), jest jednym z tych [słów], które jest mówi się w odniesieniu do czegoś 23, a nie do oderwanych” 24. I wielka maksyma: „Jest jeden Bóg, bo jest jedno bóstwo, Jedność bez początku, prosta, ponadistotna, niepodzielna i nierozłączna” 25, niewidzialna i niezrozumiała dla umysłu. I Sofronium, która zdobiła patriarchalny tron ​​jerozolimski: „Tak jak nauczyliśmy się myśleć o jednym Bogu, tak przyjęliśmy [od ojców] wyznawać jedno bóstwo” 26. Czy zatem nie uczymy się od ojców, że „boskość” samego Boga nazywana jest czasem istotą, a czasem nie tylko tym? Jednakże różnica nie dotyczy niestworzonego charakteru. Któż bowiem z tych, którzy chcą pobożnie filozofować, nazwałby dobroczynną Opatrzność, która jest przyczyną wszelkiego dobra, stworzoną pod pretekstem, że teolog z Areopagu Dionizjusz powiedział, że jego słowo odnosi się do niego, a nie do absolutnie niewyrażalnej i boskiej superesencji? czyli boska moc, gdyż nazwa „boskość” zawiera w sobie, według wielkiego Bazylego, wskazanie na nią, a nie na istotę Boga; czy też przebóstwiająca moc Ducha, skoro natura Ducha przewyższa ją w swej niewysłowioności i nadaniu (ύπερώνυμον), jak to teologicznie wyraził boski prymas Grzegorz z Nyssy? Czy zatem nie dowiadujemy się, że boskość jedynego Boga jest jedna, ale że nie jest to tylko istota? 9. TEOPANES: Cóż, czy na pewno nie potrzebujemy kogoś, kto osądzi, jak jest jeden, a nie jeden i jak pomimo tego, że Duch Święty jest jeden, Izajasz widział „siedem duchów” (Iz. 11:2), spoczywających na postrzeganym Panu [ludzkości] (επαναπαυσάμενα τω δεσποτικώ προσλήμματι), o czym Zachariasz dowiedział się od anioła, że są to „siedem... holowników Pańskich” (Zachariasz 4:10)? TEOTYMUS: Potrzebujemy tego w najwyższym stopniu, abyśmy nie zaprzeczali sobie i nie myśleli, że coś takiego przydarzyło się naszym byłym ojcom w tej istotnej kwestii pobożnej spowiedzi. Powiedz mi zatem, w jaki sposób boskość samego Boga jest jedna i [jednocześnie] nie tylko istotą? FEOFAN: I to też mówię, co wynika z samych ojcowskich powiedzeń. Gdy bowiem wymawiamy imię „boskość” jako nazwę istoty przekraczającej nazwanie, czyli jedną Boskość Boga – prostą, niepodzielną, nierozłączną, niewidzialną, niepojętą. I pokazał to ten, który powiedział: „być oświeconym jednym Światłem w sensie esencji, a więc i boskości” 27. Ale Trzy Osoby mają jedno bóstwo, z wyjątkiem cech osobowych (ιδιωμάτων) pod każdym innym względem nie różnią się wcale [Od siebie]: „bo cokolwiek zwiecie boskością: nawet siła i energia, nawet esencja – jest to jedno z trzech [Osoby]”, jak dosłownie powiedział wielki Bazyli, którego słowa przytoczyliśmy tuż powyżej 28. Jeśli ktoś połączy całość tego wszystkiego i nazwie to Bóstwem, to nawet wtedy trzy Osoby będą miały jedno Bóstwo, czyli istotę i to, co wokół niej jest kontemplowane i teologizowane, jak mówi wielki Atanazy w kazaniu, które ułożył z okazji corocznej celebracji Zwiastowania Bożego 29 . Kiedy nazywamy boską moc lub energię Boga boskością, wówczas istnieje wiele energii Boga, które otrzymały to samo imię. Przecież istnieje wizualna, oczyszczająca, przebóstwiająca i kontemplacyjna [energia] oraz bycie wszędzie i nigdzie, czyli innymi słowy, zawsze w ruchu, oraz światło, które świeciło na Tabor wybranych uczniów, o czym niewątpliwie dowiedzieliśmy się nieco wyżej od świętych. Ale między innymi wielki Bazyli w wielu innych miejscach swoich pism broni [tej nauki], a w niektórych miejscach wyraźnie stwierdza, że ​​Duch Święty jest „w istocie prosty, ale różnorodny w mocach”30; a także, że „Jego energie są różnorodne, ale Jego istota jest prosta” 31. O jakich energiach on mówi? O tych, o których sam tam wspomniał: o opatrzności, o mocy, o dobroci, o przewidywaniu, twórczości i nagrodzie i tym podobnych, które mając na uwadze teologa Grzegorza, wspominając o siedmiu duchach u Izajasza, mówi, że „Izajaszowi spodobało się przywoływać duchy energii Ducha” 32. A niosący Boga Damasceńczyk mówi, że „nawet siły Ducha nazywane są duchami” 33. wróć do tego, o czym teraz mówimy. Skoro i istota, choć nie we właściwym znaczeniu tego słowa, i energia - we właściwym sensie - nazywane są Bóstwem Boga, to Bóstwo jest zarazem poznawcze i niepojęte, będąc jednym, gdyż jest jednym Bogiem, „aby” – zdaniem Grzegorza Teologa – „zrozumiałe mogło przyciągać do siebie, a niepojęte mogło dziwić” 34. „Uczynki bowiem” – zdaniem wielkiego Wasilija – „służyły za przejaw siły, mądrości, sztuki, a nie samej istoty; a nawet samej mocy twórcy niekoniecznie w pełni ukazują” 35. Czy dobrze przyjąłeś tę regułę pobożności? 10. TEOTYMUS: Wydaje mi się, że jest doskonały i doskonały. Tobie pozostaje wykorzystać go do zdemaskowania tego Barlaama oraz jego ucznia i spadkobiercy jego oszczerstw, Akindinusa. Teofanes: Ten Barlaam, a po nim tamten inny, stali się niebezpieczni dla nas i dla pobożności, gdyż zazdrościli nie tylko Arii, ale Libijczykowi Sabelli, świętych i wszystkich prawosławnych chrześcijan nazywali politeistami, którzy czasami mówili o jednym – w wielu znaczeniach – boskości, a czasami nazywali nie tylko istotę, ale także niestworzoną moc i energię, jak pokazano powyżej, boskością tego samego Boga. I oni sami kiedyś nazwali niestworzoną boskość Boga tylko tą superesencjalnością, a zakorzenione w niej energie - stworzonymi (tak jak Ariusz nazwał jedyną niestworzoną hipostazę Ojca, a inni - stworzoną); a teraz nazywają energię nieodróżnialną od istoty (jak mówił Sabeliusz, hipostaza jest nieodróżnialna od istoty), i w ten sposób przeciwstawiając jedność boskości różnicowaniem i zbierając stwierdzenia z Pisma Świętego o jednym bóstwie, wypowiadają się źle przeciwko tym, którzy prawosławie myślą o obu. Ale ty, sprowadzając ich słowa do zasady pobożności, którą boskość Jednego i Tego samego Boga czasami nazywa jedną, a czasem mówi, że nie jest to tylko jedna istota, pokażesz, że oni sami są prawdziwie politeistami, gdyż źle mówią o stworzonej i niestworzonej Boskości Boga i nauczają, że jedynie Jego istotą jest bóstwo niestworzone i wizualna moc „poznania wszystkiego przed istnieniem” (Dan. 13:42) oraz Jego godności i mocy, i opatrzność są zredukowane do poziomu stworzenia. Przecież Bóg dla nich będzie w jednych miejscach stworzony, w innych niestworzony i podzielony na przeciwieństwa. Ani Syna, ani Ducha Świętego nie chcą nawet brać pod uwagę: przecież każdy z nich jest niewysłowiony (sic!) na równi z Ojcem. Jeśli znów powiedzą, że energii nie da się odróżnić od istoty, łącząc je w jedną, to znowu, zgodnie z tą samą zasadą pobożności, powiedzą: „Jak więc można określić jedną jako zrozumiałą, a drugą jako niepojętą boskość tego samego Boga, niewypowiedzianie widzialną dla godnych mocy Ducha i absolutnie niewidzialną dla wszystkich, wspólnotę i brak uczestnictwa? Przecież nie jest pobożnością nawet myśleć o istocie Bóg jako zrozumiały lub wspólny lub widzialny dla stworzeń, jak pokazaliśmy w ostatniej rozmowie. 11. Ale czy widzisz, jak dobrze te rzeczy, wchodząc w konflikt ze sobą, zapalają światło pobożności wobec wiernych i emitują ogień potępienia wobec nieposłusznych? TEOTYMUS: Bardzo dobrze. Ja sam bowiem uczyłem się z doświadczenia, nabywszy już przez to jaśniejszego umysłu, aby jaśniej widzieć prawdę pobożności. Przecież w ten sposób mówimy, że stwierdzamy, że jeden Duch jest niepodzielny, gdy nazywamy samą istotę lub hipostazę Duchem; a innym razem, mówiąc osobno o boskich przejawach i energiach jednego Boskiego Ducha, nazywamy Go wieloczęściowym i dowiadujemy się, że Jeden jest siedem i że przyznaje On komunię z samym sobą. Nazywasz istotę i naturę Boga nieuczestnictwem? FEOFAN: Tak – ten bezimienny i ten powyżej. TEOTYMUS: A co z uczestniczącą i zrozumiałą mocą i energią, o której wielki Bazyli powiedział, że pochodzi ona z rzeczy stworzonych? FEOFAN: Dokładnie. Co więcej, istnieje wiele różnic w komunii z Bogiem, o czym pisaliśmy w traktacie „O boskich energiach i ich komunii” oraz w poprzedzającym go wywiadzie. 12. TEOTYMUS: A czy energię nazywasz czymś innym niż istotą, skoro jest od niej różna, ale nierozerwalnie z nią związana? TEOPAN: Podobnie jak hipostaza z istoty: gdyż każde z tych pojęć różni się znaczeniem nazwy. TEOTYMUS: Może uważasz energię za hipostazę? FEOFAN: Tak, nie będzie. Żadna bowiem z tych energii nie jest hipostatyczna, to znaczy samohipostatyczna, abyśmy mogli mówić słowami wielkiego Bazylego. TEOTYMUS: Jednak mówisz, że przez tę energię Bóg także uczestniczy w komunii? FEOFAN: Na tyle, na ile mogą. TEOTYMUS: Ale w istocie nazywacie tego samego Boga nieuczestniczącym. TEOTYMUS: Ich przemówienia przeciwko tobie są naprawdę absurdalne. Bo jak ten sam może być inny? Jak zatem mówienie będzie tożsame z bezruchem, komunia z nieuczestnictwem, a pojawianie się z ukryciem? Przecież z konieczności różnią się od siebie, ale nie można ich uważać za różne, ponieważ są niestworzone. TEOPANES: Jeśli niektóre z nich są stworzone, a inne niestworzone, och, uczciwy Theotim, wówczas będą one miały różną istotę. TEOPAN: Prawdziwymi politeistami są ci, którzy dzielą ich w ten sposób. Kiedy natomiast uważają zjawisko tajemnicy, bezruchu i stałości pojawiania się, nieuczestnictwa, boskiej komunii i komunii, czyli, co jest tym samym, boskiej łaski i energii, za absolutnie identyczne z Boską istotą, to jest oczywiste, że Boskość staje się całkowicie zrozumiała, co jest złem nie mniejszym niż politeizm. Jednak powiedzieliśmy już wystarczająco dużo na ten temat. Myślę, że sam to powiesz. TEOTYMUS: W najwyższym stopniu, a przy tym niewątpliwie dokładny i pobożny. 13. TEOPAN: Dotarłem do tego punktu i muszę wyjaśnić coś jeszcze. TEOTYMUS: Co to jest? TEofanes: Jak mówi Koryfeusz apostolski w drugim ze swoich listów: „abyście byli uczestnikami boskiej natury” (2 Piotra 1:4)? Ale Maksym, mądry w boskości: „W tym celu Bóg nas stworzył, abyśmy byli uczestnikami Boskiej natury i uczestnikami Jego wszechobecności” 36. Boski prymas Nyssy, Grzegorz, mówi: „Stając się naczyniem, wybraniec, boski Paweł, stał się cerkwią zawierającą niepohamowaną naturę” 37 . TEOTYMUS: Niech ci to wyjdzie, Teofanie, nie tylko na pokaz i nie tylko na przekonanie słuchaczy prowadzącego tę rozmowę, ale na dokładne badania i udowodnienie prawdy. Na razie dzięki Twojemu przypomnieniu doszedłem do wniosku, że oni, cytując takie wypowiedzi jako mocne dowody, mówią, że w grę wchodzi istota i natura Boga. Ponieważ jest to najważniejsze w omawianej dyskusji, wyjaśnij to tak szczegółowo, jak to możliwe. FEOFAN: I to, jak powiedziano powyżej, ma równie podwójne znaczenie, przyjacielu. Posłuchajmy jeszcze raz tego samego Maksymusa, który mówi: „Ten, który nie będąc w swej istocie uczestniczy z tymi, którzy istnieją, lecz chcąc w inny sposób uczestniczyć w tych, którzy są do tego zdolni, wcale nie opuszcza [swojej wrodzonej] najgłębszej natury” 38 . A także: „wszyscy stajemy się bogami całkowicie, z wyjątkiem tożsamości w istocie” 39. I znowu: „błogosławione i święte Bóstwo jest w istocie super-niewysłowione i super-niezrozumiałe 40 i nieskończenie większe niż jakakolwiek nieskończoność 41 , nie pozostawiając śladu zrozumienia tym, którzy przyjdą po Nim” 42 . I wielki Atanazy: „przez łaskę stwarzającą Boga oboje uczestniczymy i jesteśmy postrzegani jako godni, ale w istocie nie jest on uczestnikiem” 43. I znowu jego: „to, że On jest Bogiem, jest sprawą drugorzędną w stosunku do natury, przecież my też stajemy się bogami, ale nie możemy stać się tej samej natury [co On]” 44. I znowu: „jest rzeczą oczywistą, że święci nie widzieli istoty Boga, ale chwałę” 45, jak jest napisane o apostołów: „A Piotr i ci, którzy z nim byli, oglądali jego chwałę” (Łk 9,32). I wielki Bazyli: „Jego energie zstępują do nas, ale Jego istota pozostaje niedostępna” 46. I znowu: „mówimy, że znamy naszego Boga z energii, ale nie twierdzimy, że zbliżamy się do Niego w istocie” 47. I Ojciec Chryzostom: „Pismo Święte czasami nazywa łaskę Ducha wodą, a czasem ogniem, pokazując, że są to imiona nie istoty, ale energii” 48. I znowu: „Bóg nie daje Ducha na miarę” (Jana 3:34) – czyli przez to Poprzednik i Chrzciciel Chrystusa chce pokazać, że wszyscy otrzymujemy energię Ducha na miarę – nazywa tu bowiem energię Duchem, gdyż jest ona podzielna. - Ten, czyli Chrystus, ma całą energię niezmierzoną i niepodzielną. Jeśli Jego energia jest niezmierzona, to tym bardziej Jego istota” 49. Widzicie, że i jednego, i drugiego nauczyli nas czcigodni teologowie – i że istota Boga nie jest partycypacyjna i jest w jakiś sposób partycypacyjna μεθεκτη πως) i że uczestniczymy w boskiej naturze, a w żaden sposób jej nie uczestniczymy? Wypada więc, abyśmy trzymali się obu [stwierdzeń] i uważali to za regułę pobożności, oraz tych, którzy używają jednego przeciwko drugiemu i rozważali je [tj. e., energia i istota] identyczne ze sobą, należy odrzucić jako złych i szalonych, którzy w niczym się z nikim nie zgadzają i zaprzeczają sobie i sobie nawzajem; Wypada, aby święci myśleli [nauczyciele] jednakowo o takich [przedmiotach], rozumiejąc, że to nauczanie o sprzeczności [świętych między sobą] jest oznaką ludzi naprawdę ignorantów, natomiast dla kogoś, kto ma inteligencję i oprócz inteligencji patrzy na Boga, wszystkie [wypowiedzi ojca] są spójne i zgodne [ze sobą]. 14. TEOTYMUS: Jak więc, o mądry Teofanie, oba te [twierdzenia] są prawdziwe w odniesieniu do prawdy? FEOFAN: Dla ciebie też to wyjaśnię. Ale najpierw pokażmy, jak całkowicie szaleni postępują ci, którzy cytują te apostolskie i patrystyczne powiedzenia, które mówią, że mamy udział w naturze Boga, nie tylko dlatego, że to [prowadzi] do zaprzeczenia, że ​​Boska natura i istota jest dla wszystkich stworzeń nieuczestnicząca i nieuczestnicząca, jak głosi się w całym natchnionym Piśmie Świętym, ale także dlatego, że sposób, w jaki oni, korzystając z tych [powiedzeń], zachowywali się, obala tę ich naukę. W końcu wiesz dokładniej niż inni, czego uczą. Powiedz mi więc, na prawdę, czy oni wszyscy nie mówią o wszystkim, co ma udział w Bogu, podczas gdy wszystko, co ma udział w Bogu, ma udział w istocie Boga, skoro Bóg jest niczym innym jak tylko samą istotą, aby nie był między nimi skomplikowany i aby nie było wielu niestworzonych? TEOTYMUS: Dokładnie tak myślą i mówią. 15. TEOPANES: Ale powiedzenia, które nasi przeciwnicy cytują jako rzekomo potwierdzające ich punkt widzenia, mówią, że nie tylko w ogóle wszystko jest inne, ale nawet nie wszyscy ludzie należą do wspólnoty Boskiej Istoty, a nawet ci [którzy są tego godni] staną się [takimi] jakiś czas później i nie są początkowo [jej] współtowarzyszami. Bowiem Piotr, luminarz głównego chóru apostolskiego, pisząc „do tych, którzy otrzymali w dziedzictwie wiarę równą [jemu]” (2 Piotra 1:1), wzywa do pobożności i cnót, mówiąc: „Który dano mi cześć, abyście dla tego byli uczestnikami boskiej natury” (2 Piotra 1:4). Czy widzisz, że dar jest obietnicą daną tym, którzy żyją według Chrystusa? Kto obiecuje komukolwiek to, co [już] należy do każdego od urodzenia? Boski Maksym mówi: „W tym celu Bóg nas stworzył, abyśmy stali się uczestnikami boskiej natury” 50 , jakbyśmy przedtem nią nie byli i nie zostali stworzeni od urodzenia jako jej uczestnicy. Boski Paweł, czyż nie stał się nie tylko wiernym Chrystusowi, ale także jego „naśladowcą” (1 Kor. 11:1) stał się siedzibą nieskończonej natury? Gdzie więc są ci, którzy mówią, że wszystkie istoty mają w tym udział, skoro wszystko ma udział w Bogu? TEOTYMUS: Niech ich diabli! Przecież będąc w myślach jak dzieci, młodzi ludzie w buncie i arogancji, wydają się być niemowlętami w rozsądku, a nie w złośliwości. Wierzę, że teraz zrozumiałem z tego, co zostało powiedziane, w jakim sensie mówi się, że Bóg w istocie jest zarówno uczestnikiem, jak i nieuczestnikiem. 16. TEOPAN: W takim razie powiedz mi, co udało ci się zrozumieć. TEOTYMUS: Ponieważ tylko święci mają udział w boskiej naturze, dla innych, mówimy, istota i natura Boga nie mają udziału, lecz ci, którzy Mu się podobali, uczestniczą, zwłaszcza w przyszłym losie. I to samo wynika z tego, co powiedział Grzegorz, nazywany z teologii: „Bóg będzie wszystkim we wszystkim” (1 Kor. 15:28) podczas odnowienia (έν καιρώ της αποκαταστάσεως) 51, kiedy nie będzie nas już tak wielu jak teraz, ponieważ duchowe poruszenia i namiętności nie niosą ze sobą absolutnie nic Boga w sobie lub niosąc bardzo niewiele, ale będziemy całkowicie podobni do Boga, zawierający całego Boga i tylko Jego; bo to jest doskonałość, do której pilnie dążymy” 52. Czy więc myślisz, że dobrze to zrozumiałem, Feofanie, i czy tak myślisz, i czy potwierdzisz, jeśli sprawa wymaga rozstrzygnięcia w drodze głosowania, że ​​nie jest inaczej? FEOFAN: Precz z [takim założeniem]. Messalianie bowiem, którzy właśnie myśleli, że po oczyszczeniu przyjmują hipostazę Najświętszego Ducha i wznoszą się do tej [boskiej] natury, zostali zdecydowanie i publicznie odrzuceni przez boskich ojców, twierdząc, że w tych, którzy zostali należycie oczyszczeni, w pewnym stopniu zamieszkuje Ojciec, Syn i Duch Święty, i [oni] w nich mieszkają zgodnie z obietnicą ewangeliczną (Jan 14:23), a nie tak, jak boskość ukazuje się z natury. Ale nie pozwól, aby ta teologiczna opinia, że ​​święci zawierają całego Boga, ponownie zakłóciła twój umysł. Pamiętajcie o tych słowach, które niedawno powiedzieliśmy, pokazując, że w niczym nie narusza to nieuczestnictwa istoty, że mówi się, że cały Bóg uczestniczy i jest mentalnie pojmowany przez każdą z energii, gdyż bezcielesne nie jest podzielone na cielesny obraz. Dlatego poprzez jedną hipostazę jest On całkowicie i niezmiennie zjednoczony ze mną wszystkimi. W ten sposób ci, którzy stali się zbiornikiem boskiej i ubóstwiającej energii, stają się zbiornikiem całego Boga. Kiedy nieskazitelnie przewyższywszy [swą] naturę, powstrzymują wszelką działalność duszy i ciała, jako że nabyły jedynie boską energię, wówczas stają się pojemnikiem całego Boga i tylko Jego. Taka jest bowiem doskonałość, do której dążymy, pomijając słowa apostołów: „wolę ciała i umysłu” (Ef 2,3). Przecież Maksymus, najlepszy interpretator tych słów, powiada: „wszelka Boska energia niepodzielnie objawia przez siebie całego Boga” 53 . I że nawet dla świętych istota Boga nie jest partycypacyjna, zaświadczył nam sam Maksym w przytoczonych powyżej słowach, mówiąc, że Bóg „wcale nie wyłania się z [wrodzonej Jego skrytości] w istocie” 54 . I jeszcze jedno: „wszyscy stajemy się bogami całkowicie, z wyjątkiem tożsamości w istocie” 55. I wielki Atanazy: „dzięki łasce tworzącej Boga oboje uczestniczymy i jesteśmy postrzegani jako godni, ale w istocie on nie jest uczestnikiem” 56 . I jeszcze jedno: „w końcu i my stajemy się bogami, ale nie możemy mieć tej samej natury [co On]” 57. A Ojciec Chryzostom, usłyszawszy od Chrzciciela, że ​​„Ducha nie daje się na miarę” (J 3,34), mówi, że „chce pokazać, że wszyscy otrzymujemy energię Ducha na miarę – bo tutaj nazywa energię Duchem, gdyż jest ona podzielna” 58, natomiast istota jest niepodzielna. Dlatego też nie pozwala, aby nawet ci, którzy przyjmują Ducha, byli uważani za uczestników istoty Ducha. Poza boskimi naukami tych pobożnych [ludzi] fakt, że święci powinni być uczestnikami istoty Boga, nie zgadza się z zasadą pobożności, którą przedstawiliśmy powyżej; w końcu stwierdza, że ​​esencja jest po prostu zaangażowana i niezaangażowana, a nie że jest zaangażowana w niektóre, a nie w inne. 17. TEOTYMUS: Jeśli więc to rozróżnienie nie jest dozwolone w częściach – a przecież [jest] niepodzielne – i nie tak, że odnosi się do niektórych, a nie ma zastosowania do innych, to jak każde z tych [twierdzeń może być] prawdziwe? Teofanes: Posłuchaj i zrozum: Boskiej superesencji nie da się wyrazić, ani pomyśleć, ani w żaden sposób kontemplować, gdyż jest transcendentalna w stosunku do wszystkiego i ponadpoznawalna, a swą bezgraniczną mocą stoi ponad [samymi sobie] umysłami najbardziej niebieskimi i jest absolutnie niezrozumiała i niewyrażalna dla wszystkich wieków. Nie ma bowiem dla niego imienia ani w obecnym wieku, ani w przyszłości nazwanego, ani słowa ułożonego w duszy ani wypowiedzianego językiem, ani żadnego dotyku zmysłowego czy umysłowego, ani w ogóle żadnego przedstawienia - chyba że ktoś z zaprzeczeń wywnioskuje jego całkowitą niezrozumiałość, gdyż jest ona w najwyższym stopniu oddzielona od wszystkiego, co istnieje lub jest powszechnie nazywane. A teraz nie sposób wskazać nikogo, kto słusznie nazwałby samą istotę czy naturę, niezależnie od tego, jak bardzo byłby znawcą prawdy ponad wszelką prawdę. Skoro natomiast [istota] jest przyczyną wszystkiego, wszystkiego wokół niej i ze względu na nią, a przede wszystkim sama w sobie i wszystko w sobie zawiera w sposób prosty i nieokreślony, to należy ją nazwać od wszystkich [jej przejawów] w przybliżeniu, ale nie we właściwym znaczeniu tego słowa. Zatem nie należy nazywać samej istoty czy natury, ale właśnie istotnego pochodu Boga (ούσιοποιόν του θεού πρόοδον) i energii. Skoro Ona także zwana jest istotowo (ούσιωνυμείται) i nią jest, to posłuchajcie wielkiego Dionizjusza, który powiedział: "Należy przejść do prawdziwie teologicznego nazewnictwa istoty Prawdziwego Bytu. Przypomnijmy, że nie chodzi o to, aby słownie wyrazić istotę nadistotną jako nadistotną, gdyż jest ona niewysłowiona i niepoznawalna, a całkowicie niewyrażalne i ponad samą jedność, lecz [ma] wysławiać esencjalno-stwórczy wygląd esencji pochodzącej od Boga (θεαρχικής) wszystkim istotom ούσιαρχίας )” 60. Czy widzisz, że prawdziwie istniejącą nazwę esencji nazywa boską manifestacją? Jednak w ten sposób nazywa tu także to, co absolutnie ukryte, nieoryginalne i nieoczywiste [to, co nazywamy esencją]. Podobnie można spotkać nazwę natury w odniesieniu do tego, co z natury jest wrodzone [Bogu], jak powiada gdzieś w Poematach większość teologów Grzegorza: „taka bowiem jest natura mojego Króla – przynosić szczęście” 61. Przecież dawanie nie jest naturą nikogo, ale jest wpisane w naturę dobroczyńcy. A jeśli chodzi o ogień, ktoś powiedziałby, że jego naturą jest pędzenie w górę i rzucanie światła na tych, którzy patrzą, ale ruch nie jest jego naturą ani nie polega po prostu na wytwarzaniu [światła], ale [jego natura jest] początkiem ruchu. Dlatego też właściwości naturalne nazywane są także naturą, jak w innym miejscu stwierdza sam wielki Dionizjusz: „naturą Dobra [jest] wytwarzanie i zachowywanie” 62, czyli jest ono Mu przyrodzone z natury. Zatem, kiedy słyszycie ojców mówiących, że natura Boga nie jest partycypacyjna, pomyślcie o tym jako o niepochodzącym i niezamanifestowanym. Kiedy natomiast [nazywają ją] uczestniczką, pomyślcie o naturze wyglądu, wyglądu i energii właściwej Bogu. I tak, zgadzając się z obydwoma, pozostań w zgodzie z ojcami. Ale nawet nazywając samą tę boską naturę, choć nie samą w sobie, ale poprzez tę energię uczestniczącą, pozostaniecie w granicach pobożności ( αύτήν, εί και μη καθ´ εαύτήν, την θείαν φύσιν λέγων μεθεκτήν εν τοις οροις μενείς της εύσεβείας ...), gdyż w ten sposób zostaje zachowany brak uczestnictwa i nieprzejawienia tej nieoryginalnej natury. Można nawet dostrzec, że zewnętrzni filozofowie nazywają istotę nie tylko naturą, ale także naturalnymi i istotnymi właściwościami każdego [bytu], gdyż oni to wszystko definiują, odróżniając to od esencji. My, stosując ukrycie i nieobjawienie do rozważenia osób nieuczestniczących, wyjaśnimy, na ile to możliwe, wysokość boskiej natury. 18. Odpowiedz więc na moje pytanie, mój dobry Teotimie, czy nawet najmniejsza część esencji nie posiada wszystkich swoich mocy? TEOTYMUS: Myślę, że wszyscy się z tym zgodzą, wiedząc z [ich] przeczucia, że ​​[na przykład] iskra, będąca najmniejszą [cząstką] ognia, jest promienna i świetlista, pomagająca odróżnić [przedmioty swoim światłem] i spalająca zbliżające się, samonapędzające się z natury i pędzące w górę, i w ogóle wszystko jest tym samym, co ogień, którego jest cząstką; a kropla jest tym samym, co woda, której jest kroplą; sztabka jest tym samym metalem, którego stanowi część. TEOPANES: Jeżeli więc będziemy mieć udział w istocie Boga, to kto będzie miał udział w całości lub w jakiejś części, stanie się wszechmocny; i w ten sposób każdy z istniejących stałby się wszechmocny, czego razem nie mamy, nawet jeśli uogólniając, mówisz o całym stworzeniu. Wyjaśniając to szczegółowo, Paweł świadczy tym, którzy byli godni uwielbienia darów Ducha, że ​​nie wszystkie dary są dane każdemu, ale „jednemu... dana jest mowa mądrości, innemu... mowa zrozumienia,... innemu coś innego o tym samym Duchu” (1 Kor. 12:8-10). Ojciec Chryzostom, już wtedy wyraźnie odzwierciedlając błąd Warlaama i Akindinusa, mówi: „nikt nie ma wszystkiego, jeśli nie myśli, że łaska jest naturą” 63 . 19. TEOTYMUS: Jest to w istocie jasne odparcie zarzutu, jaki obecnie podniesiono przeciwko pobożności. Przeciwnicy łaski Bożej nie są bowiem w stanie przekonać [kogokolwiek], aby łaskę tutaj uważał za stworzenie przeciwne boskiej naturze. Bo kto się kiedykolwiek obawiał, że ktoś uzna naturę Boga za stworzenie? TEOPANES: Ci nieszczęśnicy, Theotim, rozumieją tę różnicę jako separację. Nie dostrzegając bowiem, że łaska Ducha, choć odmienna od natury, nie jest od niej oddzielona, ​​lecz raczej przyciąga godnych zjednoczenia z Duchem Bożym, nie czują, że bluźnią samej naturze Ojca, Syna i Ducha, wypowiadając się przeciwko jej łasce. Nie słyszą też natchnionego przez Boga Grzegorza z Nyssy, który wypowiada się przeciwko Macedończykom: „tak jak łaska nieustannie wypływa od Ojca przez Syna i Ducha, wylewając się na godnych, tak bluźnierstwo, rozprzestrzeniając się w przeciwnym kierunku, wstępuje od Ducha przez Syna i dociera do Boga wszystkich” 64. Istota jednak ma tyle hipostaz, w jakich uczestniczy; w końcu niezależnie od tego, ile lamp zapalisz z jednej, tyle samo stworzysz hipostaz ognia 65. 20. TEOTYMUS: Okazuje się więc, o mądry Teofanie, że jeśli według naszych przeciwników istota Boga uczestniczy – a w dodatku przez wszystkich – to nie jest ona trynitarna, lecz staje się tysiąchipostatyczna. FEOFAN: Dokładnie. Będąc mądrym, doskonale wywnioskowałeś konsekwencje [z ich postanowień]. Jeszcze gorsze i zarazem bardziej paradoksalne jest to, że ci, którzy nam zaprzeczają, czyniąc w ten sposób istotę Boga tysiąchipostatyczną, łączą, podobnie jak Sabeliusz, trzy boskie hipostazy w jedną. W każdym bowiem z tych, którzy mają udział [w Bogu], łączą się trzy hipostazy w jedną, tak że każdy z tych, którzy nauczają, że istota Boga jest uczestnikami, staje się po tysiąckroć nowym Sabeliuszem. Trzeba było, aby zły, który nie mógł pokonać pobożności przez jednego, zaatakował ponownie przy pomocy tysięcy, a dokładniej wielu tysięcy złych. Ale nawet w ten sposób nie uzyska przewagi nad prawdą; szaleństwo tych, którzy są mu posłuszni, stanie się bardziej oczywiste. Bo oprócz innych niegodziwości Akindinus - niestety za jego szaleństwo! - stawia się ponad jedynym Chrystusem, twierdząc, że jest on zjednoczony z całym Bogiem - istotą, energiami i trzema boskimi hipostazami. Jeśli powiedział, że przez jedną z hipostaz jest zjednoczony z całym Bogiem i z Boską istotą, i ze wszystkimi boskimi energiami, to [tym samym] stwierdza, że ​​nie różni się od jedynego Chrystusa. Ale Grzegorz, wybitny w teologii, odpierając z góry tych szalonych próżnych gaduł, powiedział: „Chrystus [nazywa się go] z powodu boskości, gdyż jest to namaszczenie ludzkości [Chrystus], nie uświęcający energią, jak inni pomazańcy, ale obecnością całego Namaszczonego” 66. Uczynili to [tj. Oznacza to, że wszyscy Bosko mądrzy Ojcowie obalili błąd Barlaamitów, zbiegając się [w opiniach] i pokazując, jak powiedzieliśmy powyżej, że Boskość mieszka w tych, którzy zostali właściwie oczyszczeni, ale nie mieszka w sposób, w jaki jest z natury. Zatem nie przez istotę czy hipostazę ktoś staje się uczestnikiem Boga. Ponieważ nic z tego nie jest w żaden sposób udostępniane ani przekazywane nikomu. Dlatego według nich Bóg jest dla każdego całkowicie niepojęty, choć według nich jest wszędzie. A boska moc i energia wspólna trynitarnej naturze jest twórcza dla tego, co zewnętrzne i jest podzielona na tysiące, ponieważ Boskość jest wszechmocna. Dlatego wielu jednoczy się przez nią z Bogiem, obcując z Nim na wiele i różnorodnych sposobów. I część energii zostaje ponownie rozdzielona, ​​jak podaje ojciec Chryzostom 67 i według wielkiego Bazylego [który powiedział]: „Duch Święty nie jest godzien w równej mierze, lecz zgodnie z wiarą rozdziela energię, będąc prostym w bycie, ale różnorodnym w mocach” 68. TEOTYMUS: Podziwiam twoją najbardziej teologiczną myśl, och, cudowny Teofanie. Jest w najwyższym stopniu boski, gdy pokazuje, że istota nadrzędna jest absolutnie niepodzielna i niepodzielnie dzieli boską energię Boga. A nie mniej charakterystyczna jest dla niego właściwość bycia akceptowalnym (τό εύπαράδεκτον)? Rzeczywiście z tego powodu Duch Święty zostaje zawarty w energii dla błogosławionych, chociaż są oni z natury ludźmi, ponieważ w ten sposób jest podzielony w energii. A będąc niepodzielnym w istocie i hipostazie, jak może On być całkowicie zawarty dla kogokolwiek? 21. TEOPANES: A ten, kto przyjmuje komunię, o cudowny Theotim, ma część osoby przyjmującej komunię. Przecież jeśli uczestniczy nie w części, ale w całości, to należałoby we właściwym sensie mówić o posiadaniu (έχειν) tego, a nie o uczestnictwie (μετέχειν) tej 69. Zatem sakrament jest podzielny, ponieważ komunia z konieczności uczestniczy w części. Istota Boga jest absolutnie niepodzielna, a zatem całkowicie nieuczestnicząca. A podzielność boskiej energii wielokrotnie ukazuje Ojciec Chryzostom. Oznacza to, że jest uczestnikiem łaski tworzącej Boga. Przecież Maksymus, mocny teologicznie, mówi, że „nadanie, zgodnie z istniejącymi, przebóstwienia jest właściwością łaski Bożej, oświetlającej [ich] naturę światłem przewyższającym naturę i obfitością chwały, która przekracza ich wrodzone granice” 70 . Posłuchajcie jeszcze raz Złotego, który uczy zarówno, że uczestniczy energia, a nie esencja, i że uczestniczy także to, co jest nierozerwalnie podzielne, a nie nieuczestnicząca esencja, z której pochodzi boska energia. Oprócz apostolskich słów, że „z Jego pełni wszyscy mamy udział” (J 1,16), [Chryzostom] mówi: „Jeśli w odniesieniu do ognia, gdzie istota jest podzielna i cielesna, oddzielamy ją i nie rozdzielamy, to tym bardziej jeśli chodzi o energię, a [zwłaszcza] energię [emanującą] z istoty bezcielesnej 72? Poza tym ten, kto uczestniczy w czymś w istocie, musi koniecznie mają wspólną istotę z uczestnikiem i w jakiś sposób tę samą. Czy ktoś kiedykolwiek słyszał, że Bóg i my mamy w jakimkolwiek sensie tę samą [i tę samą] istotę? A Bazyli Wielki mówił o tym: „Jego energie zstępują do nas, ale Jego istota pozostaje niedostępna” 73. A boski Maksym mówi: „Ten, kto zostanie przebóstwiony przez łaskę, będzie wszystkim tym samym co Bóg, z wyjątkiem tożsamości w istocie” 74 . Zatem niemożliwe jest uczestnictwo w boskiej esencji, nawet dla tych, którzy są przebóstwiani przez boską łaskę, ale możliwe jest uczestnictwo w boskiej energii. „Umiarkowane światło prawdy [widoczne] tutaj prowadzi mnie do tego, abym mógł zobaczyć i doświadczyć panowania Boga” – mówi Grzegorz Teolog 75. A „panowanie… naszego Boga spoczywa na nas” (Ps. 89:17), według proroka-psalmisty. A Maksym, który jest do nich zaliczany, pisze wprost: „jedna energia Boga i świętych” 76 oraz że są oni „żywymi ikonami Chrystusa, a nawet takimi samymi jak On, dzięki łasce lub podobieństwu” 77. 22. TEOTYMUS: Twoje spekulacje na temat braku udziału Boga są bardzo rozsądne i wysoce spójne ze świętymi, Teofanie. Ale są też tacy, którzy twierdzą, że istota Boga jest dla umysłu niepojęta i nie ma charakteru partycypacyjnego, a jednocześnie w sposób nadprzyrodzony (καθ´ έαυτήν) jest rozumiana i uczestniczy w umyśle, i uważają, że są przez to raczej pobożni, przypisując boskości nadprzyrodzoność. TEOPANES: Nie jest to jednak coś nadprzyrodzonego i w żaden sposób nie przystoi Bogu, lecz raczej wbrew naturze i w ogóle niemożliwe. Przecież to, że jedna i ta sama rzecz jest jednocześnie partycypacyjna i nieuczestnicząca, zrozumiała i niezrozumiała, jest całkowicie nie do pogodzenia i wewnętrznie sprzeczna, a przez skrajną niekonsekwencję bardzo daleka od prawdy. Według boskiego Grzegorza z Nyssy wszystko, co się mówi o Bogu, jest takie, że nawet jeśli różni się znaczeniem, nie zawiera żadnej sprzeczności w stosunku do tego, co się z tym mówi (προς τό συνονομαζόμενον) 78. Kto to mówi, porównując to ze sobą i zaprzeczając, znowu zaprzecza swoim własnym słowom i redukuje nadprzyrodzone Boga być sprzecznym z naturą i przez jedno i drugie, znosząc naturę każdego, całkowicie zaprzecza istnieniu Boga i zalicza się do ateistów. Dlatego imiennik teologii, Grzegorz, mówi, że nie z tego, co jest w Nim, ale z faktu, że wokół Niego rozumie się Boga 79, a wielki Dionizjusz – że „wszystko uczestniczy w opatrzności płynącej z wszechprzyczynowej boskości” 80. Boski Maksym mówi: „umysł, stając się Bogiem, szuka przede wszystkim pojęć istoty, płonąc pragnieniami, ale nie znajduje spokoju, bo to jest bowiem równie niewykonalne i niemożliwe dla żadnej stworzonej natury. [Ten umysł] pociesza się tym, co go otacza: mam na myśli to, że jest wokół wieczności, nieskończoności i niewidzialności, wokół dobroci, mądrości i mocy, tworzących, zapewniających i osądzających istoty” 81. 23. Tak więc ta niezrozumiała, nienazwana i nieprzekazywalna istota (χρήμα) boskiej superesencji nazywana jest przez mówiących Boga [ojców] nie tylko istotą, chociaż nie we właściwym tego słowa znaczeniu, jak powiedzieliśmy, ale także boskością, dobrocią, mądrością i życiem, i w ogóle wszystkim tym, czym nazywane są Jego boskie przejawy i energie. Przecież „nasze słowo” – powiada [Areopagita] – „nie obiecuje wyrazić w tajemnicy [sferach] ponadistotnej dobroci, istoty, życia i mądrości samoistnej boskości, ponadzałożonej, jak mówią przysłowia, ponad wszelką dobroć, boskość, istotę, życie i mądrość w tajemnych [sferach], ale wychwala objawioną dobroczynną Opatrzność jako przede wszystkim dobroć i przyczynę wszelkich dóbr, istnienia, życia, mądrości, istotna, życiodajna i mądra sprawa tych, którzy zaangażowani są w istotę, życie, umysł, rozum i uczucie” 82. Gdzie są ci, którzy nie tolerują umieszczania esencji Boga ponad niestworzonymi [energiami]? Przecież wielki Dionizjusz wyraźnie stawiał Ją ponad boskością i przyczyną dóbr, i w ogóle wszystkimi sakramentami - nie jako istniejącymi samymi w sobie, ale jako Jej energie, które są dla nas partycypacyjne; w końcu On Sam jest Tym, który uczestniczy w energii ze wszystkimi. 24. A o tym, że imiesłowy niestworzone, które Bóg w istocie przewyższa, posłuchajcie jeszcze raz tego, który mówi nieco wyżej, jak już powiedzieliśmy, że „celem słowa nie jest wyrażenie nadzistotnej esencji jako nadistotnej, bo jest niewyrażalna, ale wysławienie esencjalno-stwórczego pojawienia się istniejącego. Przecież boskie imię Dobra rozciąga się na wszystkie istoty i jest ponad wszystkimi bytami; i [imię] Życia rozciąga się na wszystko, co żyje i jest ponad tym, co żyje; a [imię] Mądrości rozciąga się na wszystko, co umysłowe, werbalne i zmysłowe, i jest ponad tym wszystkim” 83. Czy widzisz, że te sakramenty są ponad wszystkim? W końcu to oni mają śpiewać, a nie niewysłowiona i niezamanifestowana esencja. Ale jeszcze raz posłuchajcie go, który wyraźnie teologizuje, że Bóg jest transcendentny nawet w stosunku do tych przewyższających istniejące sakramenty. Mówi bowiem w dwunastym rozdziale hymnu do imion Bożych: „o ile ci, którzy nie istnieją, są lepsi od tych, którzy są święci, albo władczy, albo boscy, albo królewscy, a wtedy same sakramenty (αύτομετοχαί) [przewyższają] wszystkich, którzy uczestniczą, o tyle Sprawa nieuczestnicząca stoi ponad wszystkimi sakramentami, które przyjmują”. Przecież skoro same sakramenty są wyższe od wszystkich, którzy je przyjmują, a aniołowie są także współuczestnikami, to nie są stworzeni ci, którzy są lepsi od aniołów jako uczestnicy, lecz Ten, który w istocie nie uczestniczy, jak słyszeliście, jest wyższy od tych sakramentów. To tutaj kierujemy teraz nasze słowa. Ponieważ tym nienazwanym jest nie tylko istota, ale także boskość i dobroć, mądrość i życie i w ogóle wszystko, co nazywa się uczestnikiem, to jeśli nagle usłyszysz o Bogu, że Jego istotą jest dobroć, a Jego naturą jest uświęcenie, i że świętość to nic innego jak On sam, i że boskość nie jest podzielona na części, ani wylana, ani posłana itp. – nie myśl, że każdą z boskich energii można nazwać istotą, ale wiedz, że Istotę ponadnominalną można nazwać homonimicznie, [wychodząc] od tego, co jest jej nieodłączne z natury. 25. Kiedy więc zdarza się, że teolodzy mówią, że „mówimy, że znamy dobroć i mądrość naszego Boga, ale nie istotę” 85 i że „stajemy się bogami, ale nie możemy stać się tą samą naturą [co On]” 86 i wszystko, co jest temu podobne, to nie rozumiejcie przez boskość i dobroć tej niezrozumiałej i całkowicie niedostępnej istoty – bo oni sami tego wyraźnie zabraniają – ale jej Boską energię, w poznanie i komunię z którego pochodzimy - każdy według miary swego oczyszczenia, według której sam jest różnorodnie dzielony i mnożony zgodnie z zbawczą sprawiedliwością Nauczyciela. Dlatego Boska Maksym, powiedziawszy, że „w tym celu Bóg nas stworzył, abyśmy byli uczestnikami Boskiej natury i uczestnikami Jego wszechobecności”, dodał: „przez przebóstwianie z łaski”87, gdyż przez przebóstwienie dokonuje się komunia z Bogiem. Dlatego w innym miejscu całkowicie zaprzecza tożsamości z Bogiem w istocie, ale głosi [tożsamość] w energii i łasce 88. Jak więc boskość i dobroć, w najwyższym stopniu proste, niepodzielne i istniejące ponad wszelkim nazywaniem, komunią, zrozumieniem i wszelkim kontaktem, nie przewyższą dobroci i boskości, które się pomnażają, dzielą, uczestniczą, rozumiane, chociaż niejasno i w pełni nazwane? Dlatego teolog Dionizjusz dobrze odpowiedział na pytanie Gajusza, że nie tylko bogowie z łaski – bo to by nie wystarczyło – ale także władza, dobroć i sama boskość, czyli dar i łaska przebóstwiająca, przewyższają Boga, który jest nadrzędny w stosunku do każdej zasady. 89. Jeżeli także według niego Bóg jest przyczyną nie tylko tych, którzy przystępują, ale i sakramentów, to jak może On, jako przyczyna, nie być większy od tego, co jest spowodowane? 26. Jeśli wypada za naszym pośrednictwem, jak poprzez niejasny obraz (δί άμυδράς εικόνος) Boga, dać jaśniejszy przykład tego, co zostało powiedziane, to czy mądrość umysłu nie jest umysłem? Czyż nie jest zgodnie z tym, że jest on podzielony na części i zróżnicowany, wylany i mądry, będąc zjednoczonym i uczestniczącym na różne sposoby, objawiając się w tym, co racjonalne i nierozsądne? Upodobniając bowiem jednych do siebie, tak że oni energetycznie mają ten sam umysł co on, a inni spośród zmysłowych i niemych, choć nie wyprowadza z nieistnienia – przecież z natury nie jest Bogiem – lecz przemienia ich i godnych [wszelkiej] możliwej opieki, [choć] wcale nie upodabniając [ich do siebie] – bo oni nie są zdolni do myślenia – w istocie nie przechodzi do innej hipostazy, niepodzielnej, prostej i nie zmieszanej z tamtymi. którzy [w tym uczestniczą]. Nasz umysł nie jest ani bezimienny, ani nadnazywalny, ani niezrozumiały dla wszystkich - choć jesteśmy stworzeni na obraz Boga - ponieważ obraz nie jest całkowicie nieodróżnialny. A nieodróżnialny obraz Ojca, Jednorodzonego Syna Bożego, a także Duch Boży, to wszystko, czym jest Ojciec, a zatem nieodróżnialnie ma te same energie, a nie on sam, jak mówią ci mędrcy, jest taką energią, ale On Sam, będąc przez nich uczestnikiem każdego z istniejących, w istocie pozostaje bez udziału. Wszakże choć umysł ludzki mówiący słowami mówiącego po Bogu Grzegorza z Nyssy, dzięki dużej wiedzy, umiejętnościom i związanym z nim imionom, nie doznaje żadnej szkody w swej prostocie, to jak ktoś będzie myślał o Bogu, jeśli będzie się Go nazywać Mądrym, Sprawiedliwym, Dobrym, Wiecznym i wszystkimi imionami Bożymi, i jeśli nie weźmie się pod uwagę, że wszystkie imiona mają jedno znaczenie - albo że złoży się z wielu części, albo że z posiadania tych [imion] wyjdzie doskonałość [Jego] natury 90? Mówi nieco dalej: „Wszystkie imiona, których znaczenie polega na stwierdzeniu określonego stanowiska i istnienia, niosą w sobie wskazanie nie na samą boską naturę, ale na to, co się wokół niej pobożnie myśli” 91 . Jak można zgodzić się z takimi próżniakami (κακοσχόλοις), którzy myślą i nauczają, że wszystko wokół Boga jest stworzone i że niestworzone i boskie energie nie są wspólne trzem czczonym Osobom, jak te kontemplowane wokół bytów, ale są Synem i Duchem Świętym, chociaż ten sam mówiący o Bogu [ojciec] w tym samym drugim Słowie przeciw Eunomiuszowi powiedział: „wszystko, co można sobie wyobrazić wokół Boga, istniało wcześniej stworzenia świata, ale mówimy, że zaczęto go nazywać od pojawienia się nazewnika” 92? I nie ma wątpliwości, że Syn i Duch Boży w niczym nie są zasadniczo darem, łaską czy taką energią, pokazuje, że wzywa Trójcę, objawiając wszystkie Jej w najwyższym stopniu dobre Opatrzności i uczy nas, że powinniśmy zbliżać się i przybliżać do Niej w modlitwie, aby przez to zostać oświeceni wszechdobrymi darami, które Ją otaczają 93 . Kto z tych, którzy mają inteligencję, nazwie Jego opatrzność nieuczestniczącą esencją Boga lub [nazwie ją] stworzoną, skoro nie jest ona esencją? Kto sobie pomyśli, że wszechdobre dary ustanowione wokół Trójcy Przenajświętszej to Syn i Duch Ojca? Albo kto odważy się zaliczyć Ich do stworzeń? Albowiem Syn i Duch Ojca są nad nimi lepsi, podobnie jak Ojciec, jako nadrzędni wobec każdego imienia i każdego sakramentu i jako z natury będący Dawcą i Przyczyną tych nadprzyrodzonych darów. 27. TEOTYMUS: Zatem w ten sposób, o mądry Teofanie, poprzez natchnione Pismo Święte jest głoszone, że oblicze Boga jest widoczne dla godnych - i „nasi aniołowie widzą oblicze naszego Ojca w niebie” (Mt 18:10), z którym Mojżesz miał zaszczyt rozmawiać (Wj 33:23; Liczb 12:7–8; Deut. 5:24.), i mamy obietnicę kontemplacja [twarzą w twarz] „twarzą w twarz” (1 Kor. 13:12) polega na tym, że jest ona całkowicie niewidoczna dla nikogo i nigdy „nikt nie zobaczy”, jak On sam mówi do tego samego Mojżesza, „kto jest Moim obliczem, żyć będzie” (Wj 33:20). FEOFAN: Nie ma innego sposobu. Zarówno za to, że „Boga nikt nigdzie nie widział” (Jana 1:18), jak i za to, że „ci, którzy są czystego serca... Boga ujrzą” (Mateusz 5:8), skoro Jednorodzony Syn Boży ukazał się nam sam – niewidzialny w istocie, widzialny, szczególnie dla tych, którzy upodobnili się do Boga, energią i łaską – a nie inny zamiast Niego, a tym bardziej stworzony, jak w najwyższym stopniu niegodziwie nauczają Varlaam i Akindin. W ten sam sposób wszechobecny, niewidzialny, niepodzielny i nieubłaganie trzymający się swojej jedności, Duch zostaje wylany, przychodzi, posłany i zamieszkuje, chociaż nie w każdym, jest widziany, odmierzany, dzielony, przyjmowany i dany. Bo tak samo teolog Chryzostom, jak powiedzieliśmy powyżej, słysząc, jak Chrzciciel mówi o naszym Panu Jezusie Chrystusie, że „otrzymał Ducha bez miary” (J 3,34), mówi: „Nazywa tu energię Duchem, ponieważ jest ona podzielna” 94. A wielki Bazyli, mówiąc, że Boga można poznać ze stworzenia, dodaje: „uczynki bowiem służą jako przejaw siły, mądrości, sztuki, a nie samej istoty” 95. I tu więc nazywa Boga poznawalnym przez moc, a nie przez istotę. A ci ludzie o słabych umysłach, jeśli słyszą, że Bóg lub Duch Święty są gdziekolwiek nazywani manifestacją, uczestniczeniem, przychodzeniem i tworzeniem siedziby, to albo nazywają to stworzeniem, albo twierdzą, że jest to istota Boga. A tych, którzy nie godzą się na takie bluźnierstwa jak oni, nazywają popadnięciem w podwójny teizm, nie biorąc pod uwagę – nieszczęsnych – faktu, że sam Duch zstąpił tylko na Matkę i Dziewicę i Syna, ale ten przez hipostazę, a drugi tylko przez energię, dlatego tylko Syn, a nie i Duch, stał się człowiekiem. 28. Kiedy więc mówimy „Bóg”, „Duch” czy „Bóstwo”, nie zawsze mamy na myśli to samo, czyli istotę Boską lub osobno jedną z hipostaz Trójcy Świętej, czyli ich wspólną energię, ale czasem wszystkie, czasem wiele, a czasem jedną z nich. Przecież gdy wielki Dionizjusz mówi o boskości niosącej Boga i boskości źródłowej 96, czy nie rozumiemy, że nazywa to jedynie hipostazą ojcowską? TEOTYMUS: Dzięki temu łatwiej nam teraz upokorzyć dumę Latynosów, niż ją potwierdzają, [Latynosów], z którymi zdają się być tego samego zdania, mieszając wszystko przez homonimię, a raczej łącząc wszystko w jedno. TEofanes: A kiedy w innym miejscu ten sam [Areopagita] znowu mówi, że „błogość pochodząca od Boga, boskość z natury, początek przebóstwienia, z którego ci, którzy są przebóstwieni, muszą zostać przebóstwieni” 97, to czy nie mówi o istocie Trynitarnej? TEOTYMUS: Zaiste, Ojciec przez Syna w Duchu Świętym przebóstwia tych, którzy są przebóstwiani. TEofanes: A kiedy mówi, że sama deifikacja jest dla deifikowanego początkiem bycia deifikowanym, a także nazywa boskość wyższością i dobrocią Boga, jako darem tworzącym boga, o czym mówi, że Bóg go przewyższa, jako ponadpierwotny w stosunku do każdego początku, to czy nie jest to tylko deifikująca energia i łaska, które nazywa boskością? TEOTYMUS: W końcu jakże Bóg, czczony w trzech Hipostazach, będzie nad nią wyższy, jeśli nie jest jedną? 29. TEOPAN: Należy jednak pomyśleć tutaj o czymś innym. TEofanes: Że chociaż ta boskość nie jest hipostazą i nie jest boską istotą, to jednak jest nie mniej niestworzona i wszechobecna, jak boska moc, która istniała wokół Boga jeszcze przed stworzeniem świata 99 . Skoro [jest] i przyczyną i początkiem wszystkich tych wszystkich przebóstwionych, niewątpliwie zmienionych przez nią na lepsze, gdyż oni [dzięki niej] stają się ponad naturą, to początek i powód są z konieczności bardzo odległe od tego, co spowodowała, a to, co poprawia, jest lepsze od tego, co jest ulepszone, a to, co sprawia, że ​​inni są ponad naturą, jest samo w sobie nadprzyrodzone. Przecież anioły też są deifikowane, ale co jest najlepsze z aniołów i to, co istnieje ponad ich naturą i co samo w sobie jest nadprzyrodzone, jak będzie stworzeniem? TEOTYMUS: Ja oczywiście myślę o tym w ten sam sposób. W końcu jak cokolwiek stworzonego można nazwać autorytetem Boga, życzliwością lub darem uwielbienia? Jednakże przez „naśladowanie” 100 (μιμησίαν) i „naśladowanie Boga” (θεομιμησίαν) 101 ten wielki [ojciec] zwykle nazywa boski blask, jako upodabniający się do Boga, a także jako relację, jako zjednoczenie i nadprzyrodzone połączenie Boga z dobrymi rozumnymi [istotami]. TEOPAN: Ale kiedy znowu mówi, że „boskość w kategoriach pierwotnego, boskiego i przyczynowego nazywamy jednym ponadpierwotnym i ponadistotnym Początkiem i Przyczyną, a mając na uwadze to, co partycypacyjne – opatrznościową moc daną od nieuczestniczącego Boga, przebóstwienie samo w sobie” 102, to czy nie jest jasne, że obie te rzeczy nazywa tym samym – boską naturą i energią? A jednak dla kogoś, kto jest biegły w teologii, nie będzie to wydawać się niczym nowym. Bo kiedy powiedzieliśmy, że pozwoliłeś, aby poprzednia rozmowa wypłynęła z twojej duszy, pozostawiając ją bez należytej uwagi, to jak nazywaliśmy duszę, jeśli nie pamięcią? Bo to ona nie utrzymuje przedmiotu rozważań w miejscu, jeśli [jej] uciekł. A kiedy [Pismo Święte] zachęca nas, abyśmy „raczej bali się Tego, który może i duszę, i ciało zatracić w piekle” (Mt 10,28), to jak wtedy nazwiemy duszę, jeśli nie samą istotę duszy? 30. TEOTYMUS: Wypada zatem otrzymać to [od ojców] i przekazać je [dalej], udowadniając to nie tylko na podstawie [względów logicznej] spójności, ale przy pomocy poruszonej Duchem mocy teologów. Skoro jednak zasadniczą siłą stwórczą jest naturalna energia Boga – gdyż Bóstwo jest z natury twórcze – a wszystko, co zostaje stworzone, istnieje poprzez uczestnictwo w tym, czy to znaczy, że to wszystko uczestniczy w naturalnych siłach i energiach Boga? TEOPAN: Oczywiście, wszystko w ogóle uczestniczy nie tylko w stwórczej energii Boga, ale także w Jego opatrzności. Prawda? TEOTYMUS: Jak by się bez niej [to wszystko] wydarzyło? TEOPAN: Zatem opatrzność jest naturalną i niezbędną energią Boga. Mówi bowiem wielki Atanazy: „Ojciec i Syn nie czynią tego według innej i odmiennej Opatrzności (J 5,17), ale według jednej i tej samej istotnej energii Bóstwa” 103. Wszystko zatem uczestniczy w twórczej i opatrznościowej mocy Boga, tak jak dom podziela myśl budowniczego i możliwą opatrzność [jego] właściciela, jeśli tylko założy się, że zostanie zbudowany. Racjonalne [stworzenia] także dostrzegają w stworzeniach – oczywiście [tylko] za pomocą myśli – wrodzoną dobroć i moc Stwórcy z natury. I tylko święci przyjmują komunię i widzą we właściwym tego słowa znaczeniu, upodabniając się do Boga przez komunię z Duchem, i z Bożą mocą kontemplują i doświadczają panowania Boga i przepełnieni nadprzyrodzoną radością, sami dzięki temu panowaniu wydają się nieopisanie promiennie. Duch Święty, jak mówi wielki Bazyli, „wszystko napełnia mocą, ale my uczestniczymy tylko w tych, którzy są tego godni” 104 . A będąc „niepojętymi dla świata, widzą nas tylko święci ze względu na czystość [ich] serc” 105, przebywa w każdym, ale swoją moc objawia tym, którzy zostali oczyszczeni z namiętności, a nigdy tym, których racjonalna zasada (τό ήγεμονικόν) jest zniszczona plamami grzechu. Bo tak jak nie na każdej substancji uzyskuje się obrazy twarzy, ale na tych, które mają gładkość i połysk [powierzchnie], tak energia Ducha [świeci] nie we wszystkich duszach, ale w tych, które nie mają nic [w sobie] „nic... uparcie, mniej zdeprawowane” (Przysłów 8:8). Czy widzisz, że Duch Święty jest obecny w każdym w istocie lub, jeśli wolisz, w sile i energii, i uczestniczy i pojawia się nie w istocie, ale w energii tylko tym, którzy usunęli z siebie brud [występujący] ze złych namiętności? 31. TEOTYMUS: Doprawdy, każdy, kto próbuje nam się sprzeciwić, wpada w zamieszanie i wikła się w sofizmaty. Przecież choć jedni i drudzy są wyraźnie wskazani na tablicach Pisma Świętego, to albo dążą do jednego, jak gdyby tylko to zostało powiedziane, albo przeciwstawiają się drugiemu, jakby [w Piśmie Świętym] nie było powiedziane, mimo że [robią to] w stosunku do siebie nie do końca, tak że zdarza się, że zarówno potwierdzają, jak i sami obalają to samo [stanowisko]. Kiedy nazywają to superistotnością podzielaną przez wszystkich, to z konieczności uznają, że wszyscy, którzy uczestniczą, mają udział w tym, co niestworzone, a kiedy mówią o stworzonej łasce, wówczas [okazuje się, że] nawet te bardzo wysokie [stopnie] mają udział w tym, co niestworzone. FEOFAN: Oni szukają, moja droga, antytezy, która istnieje tylko z nazwy, a nie z tego, co to imię wyraża. Jeżeli w takim czy innym stopniu zwrócą swą uwagę ku znaczonemu, to nie rozróżniają typów znaczonego, aby po dokładnym uchwyceniu [jego znaczenia] pojąć, o co [powstał spór]. W rezultacie mimowolnie zaprzeczają sobie w przebiegłości swego umysłu, jak w grze w kości, rzucając i obracając słowa tak, że zawsze wydawały się czymś innym. Wydaje mi się, że zdając sobie z tego sprawę, ci, którzy bronią [nauk] Varlaama, nie mają już odwagi przedstawiać jako wiarygodnego tego, co sami potwierdzili i na piśmie. Przecież jak mogli nie wziąć pod uwagę Uchwały Rady nr 106, która dotyczy nie tylko tych, którzy piszą, ale także tych, którzy nauczają [sic!], a także tych dwóch, którzy sami są podżegaczami i oskarżycielami, a nie nas, którzy z konieczności wypowiadają się w naszej własnej obronie. 32. TEOTYMUS: Ale skoro ty, Teofanie, słusznie i dobrze się obroniłeś, podzieliłeś nazwę esencji, a raczej pokazałeś ją w dwojaki sposób rozumiany przez Pismo: wtedy w odniesieniu do jej nieuczestniczącej nadistotności, następnie do naturalnych i istotnych [właściwości, czyli energii] we właściwym znaczeniu tego słowa, uczestniczyli tylko dla świętych, przez co [energie] nawiązują połączenie ( ένωσις ) Boga i ludzi, to czy możesz teraz wskazać samych świętych, którzy swoim świadectwem potwierdziliby Twoje słowa, skoro uczestniczą w tych naturalnych [właściwościach] Boga i przez nich Go widzą, a nie tylko ze stworzenia, jak my? FEOFAN: Tak, a kto odważyłby się o tym mówić, gdyby [nie zostało to wcześniej] wyrażone przez tych, których nauczało doświadczenie? Bo tylko ci, których uczy doświadczenie, znają energie Boga. TEOTYMUS: A więc kto wyraził [tę myśl]? FEOFAN: Wszystko: nie tylko słowami, ale także waszymi czynami i cudami; wszyscy, którzy stąd odeszli, którzy nadal są z nami w natchnionych przez Boga dziełach, które stworzyli, nie przestali nawet do dziś i nie przestaną wyraźnie tego głosić w przyszłości. TEOTYMUS: Trzy mi wystarczą, Feofanie. Pokaż mi je natychmiast, bez zwłoki. FEOFAN: Pokazuję ci! Dla boskiego Jana z Damaszku [nazywa] światło, które świeciło na górze od Zbawiciela, „widząc, że jako preludium do Jego przyszłego przyjścia, Piotr i synowie Gromu”, według wielkiego Bazylego, „byli godni ujrzeć je na własne oczy” 107; którym, zgodnie ze słowami wielkiego Dionizjusza, napełnieni zostaną wszyscy, którzy staną się podobni do Chrystusa 108; przez które „będą oświeceni jak słońce” (Mt 13,43), znowu według Bazylego, który nazwał je także oświeceniem świętych dusz w obecnym [stuleciu] 109. Tak więc boski Jan z Damaszku nazwał to światło „naturalnym promieniem Boskości” 110, a słodki śpiewak Kosmas nazwał je istotnym pięknem Słowa Bożego 111; wielki Atanazy uczy, że Bóg posiada go z natury: „bo wstąpiwszy do nieba” – mówi – „Pan przyjdzie w naturalnej chwale (έν δόξη φυσική), a nie w łasce, w swojej boskości, wylewając się ze swego świętego ciała, otrzymawszy od Maryi światło niewysłowionej chwały, którą częściowo objawił na górze” 112. Teraz masz tyle [dowodów], ile uznasz za wystarczające. Hojnie przedstawimy Ci większą liczbę świadków prawdy. Boski Maksym mówi: „Ten, kto zostanie przebóstwiony przez łaskę, będzie taki sam jak Bóg, z wyjątkiem tożsamości w istocie” 113. A w innym miejscu znowu naucza: „Słowo poprzez nadzieję przygotowuje [ich] do ożywienia przez przyjęcie archetypu [prawdziwych] dóbr i do stania się żywymi ikonami Chrystusa, i takimi samymi jak On przez łaskę lub podobieństwo” 114. A w rozdziałach teologicznych wyraźnie mówi: „Królestwo Boże jest nauką przez łaskę tego, co jest z natury wrodzone Bogu” 115. Św. Cyryl, cytując słowa Pana: „Pokój mój zostawiam wam” (J 14,27), mówi, że [Pan] nazywa ten świat swoim, gdyż jest to dobro szczególne, które w Nim trwa 116. A w czternastym słowie „Skarby” ponownie cytując [słowa Pana] „wierzcie we Mnie, aby mieć życie wieczne” (J 6,47), mówi: „Obiecuje dać życie, które jest w Nim i zasadniczo w Nim trwa, tym, którzy w Niego wierzą, gdyż wychodząc od Ojca, daje wszystko, co z natury należy do Ojca, a jedną z rzeczy, które należą do Ojca, jest życie” 117. Czy widzisz to? życie jest dane tym, którzy są tego godni, i że jest ono z natury wrodzone Bogu, lecz nie jest naturą? Boska natura jest bowiem jedna i to życie jest jedną z właściwości właściwych Bogu, a jako nieodłączne naturze, samo jest niestworzone. Powiedziawszy, że jest to jedna z właściwości właściwych Bogu z natury, [w ten sposób] pokazał, że wiele rzeczy jest nieodłącznych Bogu z natury i jest również niestworzonych. Dlatego mówi o Synu: „On zapewnia wszystko, co z natury należy do Ojca”. 33. Gdzie są ci, którzy niemądrze mówią, że istnieje jedna rzecz niestworzona, nie mając na myśli po prostu Boga lub boskości (ού τον Φεόν ή τό θείον λέγοντες απλώς), czyli boska natura i odpowiadające jej hipostazy oraz wszystko, co naturalne i hipostatyczne [właściwości] Trójcy Przenajświętszej, ale od stworzenia oddziela się tylko istota, tak jakby stanowczo twierdzili, że słońce emituje blask, a promienie wokół niego są pełne ciemności, albo że słońc jest wiele, ponieważ promienie są światłem. TEOTYMUS: Słusznie jest, Teofanie, że nie przypisując w niczym niezadowolenia wielu, nie przestawaliście mówić takich rzeczy w obronie prawdy. Za te słowa należy się wam pochwała nie od ludzi, ale od Boga, teraz i w przyszłym wieku. TEOPANES: Chwała należy się Bogu, bratu Theotimowi, teraz i na wieki, który dał „słowo, aby otworzyć nasze usta”. Nawiązuje to do poprzedniego Dialogu, podczas którego dawny Barlaamita stał się prawosławnym. Oznacza to, że ich własne słowa zawierają sprzeczność z tym, co twierdzą. Mówi się o Aleksandrze Wielkim, że słuchając oskarżyciela, zawsze zamykał jedno ucho. Kiedy zapytali go, dlaczego tak się dzieje, odpowiedział: „Drugie ucho zostawiam, aby słuchać oskarżonego”. Zobacz: Plutarch. Życie Aleksandra, 42. Odnosi się to do Soboru w czerwcu 1341 r. „... όπλω κυκλούμενοι τη αλήθεια” - w oryginale znajduje się aluzja do Ps. 90, 4 (όπλω κυκλώσει σε ή άλήθεια αυτού). Nie ma bowiem istoty bez hipostaz ani hipostazy bez istoty. Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie. Bazyli Wielki. Rozmowa o Psalmie 44, 5. PG 29, 400С (r. s.: s. 326). Grzegorz Teolog. Słowo 40, 6. PG 36, 365A (r. s.: s. 546). To on. Wiadomość 101. PG 37,181 AB. Tych właśnie słów św. Makary nie odnaleziono, ale znajdziemy podobne miejsce. Zobacz Makariusza Wielkiego (Symeona z Mezopotamii). O wzniesieniu umysłu, 13. PG 34, 901 AB. Octoechos, W tygodniu porannym w oficjum o północy kanon trynitarny, ton 4, hymn 7, Theotokos. W słowiańskim Octoechos „ώφθης” zamiast „widziałeś” tłumaczone jest jako „ukazałeś się”. O autorze kanonu patrz powyższa notatka. 421. Grzegorz z Nyssy. O boskości Syna i Ducha. PG 46, 573D–576A (r. s.: s. 160). Zobacz: To samo. Do Aulaviusa, że ​​nie ma trzech bogów. PG 45.124 – 125 (r.p.: s. 60–61). Palamas zamiast cytować, swobodnie opowiada o myślach Grzegorza z Nyssy. Atanazy z Aleksandrii. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG28, 1313A. Bazyli Wielki. Wiadomość 189, 8. PG 32, 696AB (r. s.: s. 210). Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych I, 6. s. 540 (r. s.: s. 541). Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych, 5, 2. s. 404 (r. s.: s. 405). To on. List 2. s. 768–770 (rp: s. 769–771). To on. O imionach Bożych, 5, 2. s. 406 (r. s.: s. 407). Bazylego Wielkiego, List 189, 8, PG 32, 696AC. Grzegorz Teolog. Słowo 39, 11. PG 36, 345С (r. s.: s. 537). Ponieważ możesz biegać tylko dokądś lub skąd, a wcale nie; i możesz tylko coś spalić. Grzegorz Teolog. Słowo 30, 18. PG 36,125С–128А (r. s.: s. 440). Maksym Wyznawca. Rozdziały teologiczne, 2, 1. PG 90, 1124D–1125A (r.p.: Księga 1, s. 233); Różne rozdziały, 1, 5. PG 90, 1180F (r.p.: Księga 1, s. 257). Sofroniusz z Jerozolimy. Wiadomość Rady do Sergiusza. PG 87 3, 3156A. Patrz Bazyli Wielki, List 189, 8, PG 32, 696AB. To właściwie nie jest dosłowny cytat. Patrz przypis 577. Patrz: Athanasius Alexandrinus [Sp.] Sermo in annuntiationem deiparae, 2. PG 920B. Bazyli Wielki. O Duchu Świętym, 9, 22. PG 32,108С, (r. s.: s. 265). To on. Wiadomość 234, 1. PG 32, 869A (r. s.: s. 283). Grzegorz Teolog. Słowo 41, 3. PG 36, 431 C (r. s.: s. 576). Jan z Damaszku. Dokładne wyznanie wiary prawosławnej, 1, 13. Op. cit., 13, 98 (r. s.: s. 41 (113)). Grzegorz Teolog. Słowo 38, 7. PG 36, 317С (r. s.: s. 525). Bazyli Wielki. Przeciw Eunomiuszowi, 2. PG 29, 648A (r. s.: s. 121). Maksym Wyznawca. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τ z και οικονομικά και περι απετής και κακιας, 1, 42. PG 90, 1193D (r.p.: Rozdziały spekulatywne i aktywne wybrane z siedmiuset rozdziałów greckiej Philokalia, 99 / Philokalia. M., 1900. T. 3, (przedruk: Holy Trinity Lavra of St. Sergius, 1992), s. 253. Grzegorz z Nyssy. Komentarz do Pieśni nad pieśniami, 3. PG 44, 821 p.n.e. Maksym Wyznawca. Κεθάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περι απετής και κακίας, 1, 7. PG 90, 1180С. To on. Wiadomość 1. PG 91, 376AB. Porównaj: Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych, 2, 4. s. 250–252 (r. s.: s. 253). Porównaj: Maksym Wyznawca. Rozdziały teologiczne i ekonomiczne, 1, 7. PG 90, 1085B (r. s.: s. 216). To on. O kłopotach do Jana, 45. PG 91, 1168A (r. s.: s. 146). Atanazy Wielki (pseudepigraf). Do Antiocha, 28. PG 28, 613D–616A. Atanazy z Aleksandrii. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG 28, 131FOR. Atanazy Wielki. Do Antiocha, 28. PG 28, 616A. Bazyli Wielki. Wiadomość 234, 1. PG 32, 869A. Jan Chryzostom. Przemówienie na temat Ewangelii Jana 32:1. PG 59, 183B (r.p.: T. 8. s. 205). Jan Chryzostom. Przemówienie na temat Ewangelii Jana 30:2. PG 59, 174A (r. s. 193). Maksym Wyznawca. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περί άρετής και κακίας, 1, 42. PG 90, 1193d. Dzieje Apostolskie 3 – „άχρι χρόνων αποκαταοτάσεως” – „aż do lat dyspensacji”. Grzegorz Teolog. Słowo 30, 6. PG 36, 112AB (r. s.: s. 432–433). Nie znaleziono źródła cytatu. Maksym Wyznawca. Różne rozdziały, 1, 7. PG 90, 1180С (r.p.: Księga 1. s. 258). Atanazy z Aleksandrii. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14, PG 28, 1313A. Jan Chryzostom. Przemówienie na temat Ewangelii Jana 30:2. PG 59, 174A (r. s.: T. 8, s. 193). Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych, 1, 1. s. 208 (r. s.: s. 209). Ibid., 5, 1. s. 402 (r. s.: s. 403). Grzegorz Teolog. Wiersze, 4, 84. PG 37, 422A (r. s.: T. 2, s. 26). Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych, 4, 19. s. 346 (r. s.: s. 347). Jan Chryzostom. O Duchu Świętym, 3. PG 52, 817. Grzegorz z Nyssy. O Duchu Świętym przeciwko Macedończykom, 20. PG 45,1325CD (r. s. 183). Zobacz: To samo. Wiadomość 24. PG 46, 1089С. Grzegorz Teolog. Słowo 30. PG 36.132B (r.p.: T. 1, s. 417). Zobacz: Jan Chryzostom. Dyskurs na temat Ewangelii Jana 14:1. PG 59, 91D–92A (r. s.: s. 90–91). Bazyli Wielki, O Duchu Świętym, 9, 22, PG 32,108С (r. s.: s. 265). Rosyjskie słowo „komunia” również oddaje tę koncepcję podzielności, ponieważ oznacza bycie „częścią”. Maksym Wyznawca. Pytania i odpowiedzi do Fallasiusa, 61. PG 90, 637D. W oryginale Chryzostom „uczestniczy”. Zobacz Jana Chryzostoma. Dyskurs na temat Ewangelii Jana 14:1. PG 59, 91D–92A (r. s.: s. 90–91). Bazyli Wielki. List 234, 1. PG 32, 869AB (r. s.: s. 283). Maksym Wyznawca. Pytania i odpowiedzi do Thalassia, 22. PG 90, 320A (r. s.: Book 2. P. 64). Zobacz także: O kłopotach z Janem, 110 (36). PG 91.1308B (r. s.: s. 280). Grzegorz Teolog. Słowo 38, 11. PG 36, 324A (r. s.: T. S. 527). Maksym Wyznawca. Πρός M αρινον . PG 91, ZZA. To on. O kłopotach do Jana, 78 (16). PG 91, 1253D (r. s. 229). Grzegorz z Nyssy. Do Eunomiusza, 2, 1, 678. W. Jaeger, 1, s. 2. 364; PG 45, 461AB (r. s. 118). Grzegorz Teolog. Słowo 45, 3. PG 36, 625C (r. s.: s. 663). Dionizjusz Areopagita. O hierarchii niebieskiej, 4.1. s. 78 (r.p.: s. 79). Maksym Wyznawca. Chapters on Love, 1, 100. PG 90, 981D–984A (r.p.: Works of St. Maximus the Confessor. ?., Martis, 1993. Book 1. s. 106–107). Ibid., 5, 1. s. 402–404 (r. s.: s. 403–405). Tamże, 12, 4. s. 546 (r. s.: s. 547). Bazyli Wielki. Wiadomość 234. PG 32, 868С (r. s.: s. 282). Maksym Wyznawca. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περί άρετής και κακίας, 1, 42. PG 90, 1193d (r. s.: s. 253). To on. O kłopotach do Jana, 2. PG 91, 1076C (r. s.: s. 64). Dionizjusz Areopagita. List 2. s. 768–770 (rp: s. 769–771). Grzegorz z Nyssy. Do Eunomiusza, 2, 572–579. W. Jaeger, 1, 393–395; PG 45, 1101D–1105A. Właśnie tam. W. Jaeger, 1, 396. PG 45, 1105С. Właśnie tam. W. Jaeger, 1, 273. PG 45, 965B. Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych, 3.1. s. 280 (r. s.: s. 281). Bazyli Wielki. Przeciw Eunomiuszowi, 2. PG 29, 648A (r. s.: s. 120). Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych, 2, 7. s. 262 (r. s.: s. 263). To on. O hierarchii kościelnej, 1, 4. s. 574 (r. s.: s. 575). Grzegorz z Nyssy. Do Eunomiusza, 2, 166. W. Jaeger, 1, 271. Dionizjusz Areopagita. O hierarchii niebieskiej, 1, 3. s. 40 (r. s.: s. 41); 3, 3, s. 76 (r.p.: s. 77). Ibid., 12, 3. s. 158 (r. s.: s. 159); 13, 3. s. 166–168 (r. s.: s. 167–169). Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych, 11, 6. s. 540 (r. s.: s. 541). Atanazy z Aleksandrii. Sermo in annuntiationem deiparae [Sp.]. PG 28, 924B. Bazyli Wielki. O Duchu Świętym, 9, 22. PG 32, 108С (r. s.: s. 265). Ibid., 22, 53. PG 32, 168С (r. s.: s. 315). Mowa tu o dekrecie soboru sierpniowego z 1341 roku zakazującym sporów o energię. Zobacz: Katedra Tomos. PG 151, 692C. Bazyli Wielki. Rozprawy o Psalmach, 44, 6. PG 29, 400D (r. s.: s. 326). „...środa u Dionizego Areopagity: „αθάνατοι γενώμεθα και της χριστοειδής... έφικώμεθα λήξεως” (O boskości nazwiska, 1, 4, s. 222 (r. s.: s. 223)). Zobacz: Bazyli Wielki. O Duchu Świętym, 9, 23. PG 32,109B (r. s.: s. 266). Jan z Damaszku. Ομιλία 1 εις M εταμόρφωσιν 12. PG 96, 564B. Patrz: Menaion, szóstego dnia miesiąca sierpnia, w Jutrznię w Polyeleos, drugi zasiadał w Chwałę, a teraz: „Ukrytą błyskawicę... Twojej istoty, o Chryste, i boski blask świętych ukazałeś tej górze”. Nie znaleziono źródła cytatu. Zgodnie z linkiem greckiego wydania do „Kazania o wcieleniu Słowa Bożego i Jego przyjściu do nas w ciele” nie ma takich słów, a przynajmniej słów o bliskim znaczeniu. Poszukiwania w TLG również nie przyniosły żadnych rezultatów. Maksym Wyznawca. Pytania i odpowiedzi do Thalassia, 22. PG 90, 320A (r. s.: Book 2, s. 64). Zobacz także: O kłopotach z Janem, 110 (36). PG 91, 1308B (r.p.: s. 280). Maksym Wyznawca. O kłopotach do Jana, 79 (17). PG 91, 1253D (r. s. 229). To on. Rozdziały o teologii i ekonomii wcielenia Syna Bożego, 2, 90. PG 90, 1168С (r. s.: s. 253). Zobacz Cyryl Aleksandryjski . Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 32. PG 75, 453CD; De sancta trinitate dialogi, 3. PG 75, 857B. Cyryl Aleksandryjski. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 14. PG 75, 236BC. Może zainteresuje Cię: