Интервју на православниот Теофан со Теотимос, кој се вратил од Варлаамите, или За божеството и што е вклучено во него и што не е вклучено

Расправата на свети Григориј Палама „Интервју на православниот Теофан со Теотим, кој се вратил од Варлаамите, или За божеството и што е вклучено во него и што не е“ (33 поглавја, 1342) го продолжува заплетот со „Православното интервју со Варлаамецот, детаљно побивајќи ја грешката на Варлаам“. Во овој дијалог, православниот Теофан го поучува Теотим, кој некогаш бил занесен од варлаамиските идеи, сега искрено ја бара вистината и се враќа во патото на Православието. Централната тема на делото е православното учење за разликата помеѓу неразбирливата Божествена суштина и спознајните, но несоздадени Божествени енергии. Свети Григориј објаснува дека токму преку овие несоздадени енергии човекот може да се причести со Бога, да ја созерцува несоздадената Таворска светлина и да постигне обожение, притоа останувајќи надвор од директен пристап до Неговата неучествувачка суштина. Делото опфаќа прашања за природата на Божествената благодат, за автентичноста на мистичното искуство, за значењето на менталната активност (менталната молитва) како пат до вистинска комуникација со Бога, како и за тоа како човекот може да биде „учесник на Божествената природа“ (2. Петрово 1:4) без суштински да се спои со Бога. *Наслов на делото на грчки јазик – Τοῦ αὐτοῦ ὀρθοδόξου Θεοφάνους διάλεξις πρὸς τὸν ἀπὸ βαρλααμιτῶν ἐπιστρέψαντα Θεότιμον. Θεοφάνης, ἢ περὶ θεότητος καὶ τοῦ κατ᾿ αὐτὴν ἀμεθέκτου τε καὶ μεθεκτοῦ. 1. ТЕОФАНЕ: Кога си се вразумил, брате Теотим, дали неодамна кажаното 1 го сметаше или го игнорираше како некаков непотребен празен разговор и, дозволувајќи му постепено да испари, целосно го исклучи од мислите на својата душа? ТЕОТИМ: Но, јас, добро го разбирам ова, пред секое занимање, ставив цел да размислувам за такви [теми], така што од постојаното проучување како да ми влезе некој отпечаток во душата, така што дури и кога ќе заспијам, да не ги пуштам [од моето внимание], а кога ќе станам веднаш се наоѓаат [во мојот ум] и ги доживувам сите колку што е можно со мојата мисла. И ми се чинеше дека јас, како да стојам сигурно на некое видливо [ментално] издигнување на вистинските учења за Бога од секаде, на кои ми беше чест да се воздигнам со помош на твоите зборови, оттаму, како од некоја точка на набљудување, гледам, како да се наоѓа некаде подолу, длабока бездна и скриена бездна, која е полна со мракот на оние кои се полни со мрак. целосно во лага, толку многу уживајте во тоа и ширете ја заблудата толку многу што тие доброволно се залажуваат и се залажуваат себеси. 2. ТЕОТИМ: Најпрво, кажи ми го ова, Теофан: кој го започна овој спор, поради што Варлаам, откако беше поразен, од срам се осуди на вечно прогонство? На крајот на краиштата, тој тврдеше дека има списи, од кои покажа, откако избра зборни изреки, поради кои беше потврдено дека е оштетен во душата - не затоа што тој самиот претрпел некаква штета, туку затоа што во однос на напишаното, тој прифатил претпоставки кои не биле добри, туку дури и многу лоши, бидејќи претпоставувал дека тие содржат злобно учење, побивајќи го античкиот збор што го напишал. Затоа, не може да се каже дека токму тој ја започна полемиката. ФЕОФАН: Ова не е безначајно барање, љубезен мој [пријателу], и јас ниту сум доволно способен да ги разберам таквите работи, ниту сум толку вешт да ги искажам. Меѓутоа, заради ваше добро, бидејќи љубовта ве поттикнува да го преземете она што е надвор од вашите сили, надевајќи се дека за ваш помошник ќе го имате Богот на љубовта, ќе се обидам детално да изложам одредено правило на догма, со помош на кое ќе може да се направи разлика помеѓу она што е добро кажано и она што е кажано лошо. Кое правило, исто така, ќе ви изгледа такво што, со примена на сè што сакате - не само од она што неодамна произлезе, туку речиси од минатите векови - ќе ја препознаете вистината во сите [прашања]. Ова нема да биде мал знак, па дури и доказ за вистината што ја проповедаме и за грешката што е широко распространета меѓу оние што претпочитаат да ни приговараат. Зашто, ако се покаже дека зборовите и на древните еретици и на оние кои сега ни се противречат не се подеднакво во корелација со овој канон, но дека и побожните зборови на отците од памтивек и оние што неодамна ги кажавме соодветствуваат, тогаш зарем нема да биде очигледно на која страна да се припишат и двете [учење]? Но, вие, применувајќи ги аријанските зборови на истото правило на верата, кое го нарекува истиот Бог еден и три, повеќе ќе му покажете дека е вистински многубош, нарекувајќи го Еден ист Бог создаден и несоздаден, чии својства не можат да се спојат во една природа. 6. ТЕОТИМ: Навистина, одличен канон! На крајот на краиштата, тој не само што покажува, туку и, како што беше, ги отсекува и фрла изобличувањата. Дали е можно, со помош на таков канон, да се разоткријат оние што грешат во однос на економијата на мајсторот? ТЕОТИМ: Па, што е овој канон? ТЕОФАН: Таков што веруваме во еден Господ Исус Христос 7, односно во единствениот Божји Син воплотен или, со други зборови, сложен (διπλούν). Затоа, ако Несториј вели дека едниот е [роден] од Бога, а другиот од Дева Мајка, а Евтихија, напротив, дека Христос има една природа, тогаш нивните зборови ги применувате на правилото на верата, кое истиот Христос го нарекува еден сложен Богочовек. И веднаш Евтих ќе биде разоткриен дека ја негира сложеноста користејќи го единството против него; и Несториј - дека, отфрлајќи го единството на ипостасот, се обидува да го укине единството на Личноста со двојноста на природите. 7. ТЕОТИМ: Ќе можеш ли на ист начин да ги побиеш учењата на Варлаам и оние кои се во опасност да му се придружат? ТЕОТИМ: Тогаш објасни ни го ова подобро со зборови. ФЕОФАН: Се разбира, ќе објаснам. Како што ви го составив првото правило од зборовите на Мојсеј, така го изведов од татковските [изреки]. Зашто сите тие се едно, според молитвата на Господарот (Јован 17:11), и иако би било можно да се подготви ова правило од [зборовите на] еден од нив, многу се бараат за оние кои се особено упорни. И тогаш големиот Василиј му пишува на докторот Евстатиј: „Не знам како секој што ќе го смисли тоа го поврзува името „божество“ со знак на природата. На крајот на краиштата, ова име носи индикација за одредена сила (έξουσία) - било да е тоа визуелна или активна. енергиите, и не можевме повеќе да ја знаеме природата на Актерството преку разбирање на енергиите, на крајот на краиштата, кога некој го објаснува значењето на секое од овие имиња и самата природа на овие имиња, тогаш не е истото значење што им е дадено на двете, а оние кои имаат различни значења имаат различна природа, затоа, нешто друго е суштината за којашто се уште не е пронајдено неговото име. одредена енергија или достоинство. Значи, фактот дека во енергиите нема разлика на лица, го откриваме од заедништвото на имињата; и не наоѓаме очигледни докази за промените во природата, како што веќе беше речено, зашто идентитетот на енергиите укажува и на заедницата на природата“ 16. А големиот Дионисиј, пеејќи го божественото и како поврзувачки принцип на светот (θείαν και άρχισυνάγωγον ειρήνην), вели: „Ние го нарекуваме божественост само по себе, во категориите на божественото и супересното, оригиналното Почеток и причина; а се мисли на она што се учествува - провиденивната моќ дадена од Бога што не учествува, обожение само по себе, од кое со причестувањето на свој начин суштествата се и се нарекуваат обожени (ένθεα)“ 17. Зашто, кој од оние кои сакаат побожно да филозофираат, би ја нарекол благотворната промисла која служи како причина за сите добри нешта како создадени, под изговор дека теологот од Ареопагот Дионисиј рекол дека неговиот збор се однесува на него, а не на апсолутно неискажлива и божествена суперсуштина; или божествена сила, бидејќи името „божество“ носи во себе, според великиот Василиј, индикација за тоа, а не за суштината Божја; или обожувачката сила на Духот, бидејќи природата на Духот го надминува по својата неискажливост и надиме (ύπερώνυμον), како што божествениот Примат Григориј Ниски теолошки го изразил? Значи, зарем не учиме дека божеството на единствениот Бог е едно, туку дека тоа не е само суштина? 9. ТЕОФАН: Па, зарем не ни треба некој кој ќе процени како постои еден, а не еден, и како, и покрај фактот дека Светиот Дух е еден, Исаија видел „седум духови“ (Ис. 11:2), кои почиваат на согледаниот Господ [на човештвото] (επαναπαυσάμενα τω δεσποτικώ), научиле од коим седум... влечења Господови“ (Захарија 4:10)? ТЕОТИМ: Ни треба во највисок степен, за да не си противречиме и да не мислиме дека тоа им се случило на поранешните отци пред нас во ова витално прашање на побожното исповедање. Затоа, кажи ми, како божественоста на Самиот Бог е една и [во исто време] не само суштина? ФЕОФАН: И ова го кажувам како што е јасно од самите татковски изреки. Зашто, кога ќе го изговориме името „божество“ како име за суштина што го надминува именувањето, односно едно Божество - просто, неделиво, неразделно, невидливо, неразбирливо. А тоа го покажа оној кој рече: „осветлете се со една Светлина во смисла на суштина и затоа божественост“ 27. Но, трите Лица имаат едно божество, со исклучок на личните карактеристични карактеристики (ιδιωμάτων) во сите други погледи, тие воопшто не се разликуваат [Една од друга]: „за што и да го наречете силата и енергијата, таа е дури и една во тројка: [Лица]“, како што буквално рече големиот Василиј, чии зборови ги наведовме веднаш над 28. Ако некој ја спои севкупноста на сето ова и го нарече божество, тогаш и тогаш трите Лица ќе имаат едно божество, односно суштината и она што се размислува и теологизира околу неа, како што вели големиот Атанасиј во проповедта на годишната проповед. 29 . 15. ТЕОФАН: Но, изреките што нашите противници ги наведуваат како наводно потврдување на нивното гледиште велат дека не само што сè е различно општо, туку дури ни сите луѓе не припаѓаат на заедништвото на Божествената Суштина, па дури и оние [кои се достојни за тоа] ќе станат [такви] некогаш подоцна, и не се првично [нејзино] дружење. За Петар, светилниците на главниот хор на апостолите, кога им пишува „на оние што примиле како наследство верата еднаква на [него]“ (2. Пет. 1:1), повикува на побожност и доблест, велејќи: „чија чест ми беше дадена, за да бидете учесници во божествената природа заради тоа“ (2:2). Гледате ли дека дарот е ветување за оние кои живеат според Христа? Кој некому му ветува што [веќе] му припаѓа на сите од раѓање? Божествениот Максим вели: „За таа цел Бог нè создаде, за да станеме соучесници на божествената природа“, 50 како претходно да не сме такви и да не сме создадени од раѓање како соучесници во неа. Божествениот Павле, нели кога стана не само верен на Христа, туку и „имитатор“ (1. Кор. 11:1) на Него, стана живеалиште на бесконечната природа? ФЕОФАН: Далеку [таква претпоставка]. Зашто Месалијаните, кои мислеа токму дека, откако се очистија, ја прифаќаат ипостасот на Сесветиот Дух и се вознесуваат кон таа [божествена] природа, беа решително и јавно отфрлени од божествените отци, велејќи дека постои одредено пребивање на Отецот, Синот и Светиот Дух во оние кои се соодветно ветени и прочистени според Евангелието. (Јован 14:23), а не како што божеството се појавува по природа. Но, не дозволувајте тоа теолошко мислење дека светците го содржат целиот Бог повторно да ви го вознемири умот. Сетете се на оние зборови што ги кажавме неодамна, покажувајќи дека во никој случај не го нарушува неучеството на суштината што се вели дека целиот Бог учествува и е умствено сфатен од секоја од енергиите, зашто бестелесното не е поделено на телесен лик. Затоа, преку една ипостас, Тој е целосно и непроменливо соединет со сите мене. Така, оние кои станаа сад за божествена и идолизирачка енергија стануваат сад за целиот Бог. А отец Златоуст, откако слушнал од Крстител дека „Духот не се дава по мерка“ (Јован 3:34), вели дека „сака да покаже дека сите ние ја примаме енергијата на Духот по мерка - затоа што овде енергијата ја нарекува Дух, бидејќи е делива“ 58, додека суштината е неделива. Значи, тој не дозволува ниту оние кои се причестуваат со Духот да се сметаат за учесници во суштината на Духот. И покрај божествените учења на овие побожни [луѓе], фактот дека светиите треба да бидат соучесници на суштината Божја не се согласува со правилото за побожност што го претставивме веднаш погоре; на крајот на краиштата, таа утврдува дека суштината е едноставно вклучена и не е вклучена, а не дека во некои е вклучена, а во други не. 17. ТЕОТИМ: Значи, ако оваа дистинкција не е дозволена на делови - и на крајот на краиштата [тоа е] неделива - и не така што за некои важи, а за други не важи, тогаш како може секоја од овие [изјави] да биде вистина? Бидејќи, од друга страна, [суштината] е причина за сè, сè околу него и заради неа, и самата таа, пред сè, и содржи сè во себе едноставно и бесконечно, тогаш треба да се именува според сите [негови манифестации] приближно, но не во вистинската смисла на зборот. Следствено, не треба да се именува самата суштина или природа, туку токму суштинската процесија на Бога (ούσιοποιόν του θεού πρόοδον) и енергијата. Бидејќи и таа се нарекува суштински (ούσιωνυμείται), тогаш послушајте го големиот Дионисиј, кој рекол: „Погодно е да се премине на навистина постоечкото теолошко именување на суштината на навистина Постоечкото. Да потсетиме дека целта не е да се изрази со зборови натсуштинската суштина како натсуштинска, неизразлива, и целосно неизразлива, неизразлива и целосно неизразлива, над самото единство, туку [е да] го прославиме суштинско-творечкиот изглед на суштината на суштината што потекнува од Бог (θεαρχικής) на сите суштества ούσιαρχίας )" 60. Дали гледате дека тој го нарекува вистински постоечкото име на суштината божествена манифестација? Меѓутоа, на овој начин тој овде го именува и она што е апсолутно скриено, не оригинално и не манифестирано [она што ние го нарекуваме суштина]. Слично може да најдете дека името на природата се применува на она што е својствено на [Бог] по природа, како што вели најтеологот на Григориј некаде во Песните: „зашто таква е природата на мојот Цар - да донесе среќа“ 61. На крајот на краиштата, давањето не е природа на никого, туку е вродено во природата на добротворот. А за огнот, некој би рекол дека неговата природа е да брза нагоре и да фрла светлина на оние што гледаат, но движењето не е негова природа, ниту е едноставно да произведува [светлина], туку [неговата природа е] почеток на движењето. Затоа, природните својства се нарекуваат и природа, како што вели самиот велики Дионисиј на друго место: „природата на Доброто [е] да произведува и чува“ 62, односно по природа е својствена за Него. Значи, кога ќе ги слушнете отците како велат дека Божјата природа не е партиципативна, тогаш замислете ја како непотекнувачка и неманифестирана. ТЕОФАН: Затоа, ако се причестиме со суштината Божја, тогаш кој ќе се причести со сета или од [одреден] дел, тој би станал семоќен; и така секој од постоечките би станал семоќен, што го немаме заедно, дури и ако генерализирајќи зборуваш за целото создание. Објаснувајќи го тоа подетално, Павле им сведочи на оние кои се удостоиле за обожувачките дарови на Духот дека не се даваат сите дарови на секого, туку „на едниот... мудроста му се дава, на другиот... зборот на разумот,... на другиот нешто различно за истиот Дух“ (1. Кор. 12:8-10). Отец Златоуст, јасно отсликувајќи ја уште тогаш грешката на Варлаам и Акиндин, вели: „Никој нема сè без да мисли дека благодатта е природа“ 63 . 19. ТЕОТИМ: Ова е навистина јасно побивање на срамот што сега се крена против побожноста. Зашто, противниците на божествената благодат не можат да убедат [никого] да ја смета благодатта овде како суштество спротивставено на божествената природа. Зашто, кој некогаш се плашел дека некој би ја сметал Божјата природа за суштество? ФЕОФАН: Точно. Бидејќи сте паметни, совршено ја заклучивте последицата [од нивните одредби]. Уште полошо и во исто време попарадоксално е што оние кои ни противречат, правејќи ја суштината на Бога илјадаипостаска, спојуваат, како Сабелиј, три божествени ипостаси во една. Зашто во секој од оние што се причестуваат [со Бога] тие внесуваат три ипостаси во една, така што секој од оние што поучуваат дека суштината на Бога е учесници станува илјада пати нов Сабелиј. Потребно било злобниот, кој не можел преку еден да ја победи побожноста, повторно да нападне со помош на илјадници или, поточно, со многу илјади зли. Но и на тој начин нема да стекне предност пред вистината; лудилото на оние што му се покоруваат ќе стане поочигледно. Зашто, покрај другото зло, Акиндинус - жал за неговото лудило! - се става над единствениот Христос, велејќи дека е соединет со целиот Бог - суштина, енергии и три божествени ипостаси. Ако рече дека преку една од ипостасите се соединува со целиот Бог, и со божествената суштина и со сите божествени енергии, тогаш [со тоа] тврди дека не се разликува од единствениот Христос. Но, Григориј, великан во теологијата, однапред побивајќи ги овие луди неработни зборувачи, рече: „Христос [Тој е повикан] поради божественоста, зашто тоа е помазание на човештвото [Христос], не осветување со енергија, како другите помазаници, туку преку присуството на целиот Помазаник“ 66. Тие го направија тоа [ii. Односно, сите богомудри Отци ја отфрлија варлаамската грешка, соединувајќи се [во мислењето] и покажаа, како што рековме веднаш погоре, дека Божественото живее во оние кои се прочистени правилно, но не живее на начин како што е по природа. Значи, не по суштина или по некаква ипостасност некој станува соучесник на Бога. Зашто ништо од ова на кој било начин не се споделува или пренесува на никого. Затоа, според нив, Бог е сосема незамислив за секого, иако според нив е насекаде. А божествената сила и енергија заеднички за тројната природа е креативна за она што е надвор, и е поделена на илјадници, зашто Божеството е семоќно. Затоа мнозина преку неа се соединуваат со Бога, општејќи се со Него на многу и различни начини. А дел од енергијата повторно се дели, според отец Златоуст 67 и според великиот Василиј [кој рекол]: „Светиот Дух не е достоен подеднакво, туку во согласност со верата ја распределува енергијата, прост по битие, но различен по моќ“ 68. ТЕОТИМ: Се восхитувам на твојата најтеолошка мисла, о, прекрасен Теофан. Тој е врвно божествен кога ја покажува суперсуштинската суштина апсолутно неделиво и неделиво ја дели божествената енергија на Бога. И својството да се биде прифатлив (τό εύπαράδεκτον) не е ништо помалку карактеристично за него? Навистина, поради оваа причина, Светиот Дух станува содржан во енергија за благословените, иако тие се човечки по природа, затоа што Тој е поделен по енергија. И бидејќи е неделив по суштина и ипостас, како може да биде целосно содржан за некого? 21. ТЕОФАН: А оној што се причестува, о чудесен Теотим, има дел од причестувањето. На крајот на краиштата, ако се причестува не со дел, туку со целина, тогаш би било неопходно во правилна смисла да се зборува за поседување (έχειν) на ова, а не за учество (μετέχειν) на ова 69. Според тоа, светата тајна е делива, бидејќи причестувањето нужно се причестува со делот. Божјата суштина е апсолутно неделива, и затоа е целосно непартиципативна. А деливоста на божествената енергија повеќе пати ја покажува отец Златоуст. Тоа значи дека таа е учесник во боготворечката благодат. На крајот на краиштата, Максим, кој е силен во теологијата, вели дека „да се дарува, во согласност со оние што постојат, обожението е својство на божествената благодат, осветлувајќи ја [нивната] природа со светлина што е над природата и со изобилството на слава ги прави надвор од нивните вродени граници“ 70 . Значи, невозможно е да се причестат со божествената суштина, дури и за оние што се обожени со божествената благодат, но можно е да се причестат со божествената енергија. „Умерената светлина на вистината [видлива] овде ме води до ова, за да го видам и доживеам господарството Божјо“, вели Григориј Богослов 75. И „Господарството... на нашиот Бог е врз нас“ (Пс. 89:17), според пророкот-псалмистот. А Максим, кој е вброен меѓу нив, директно пишува: „една енергија Божја и светиите“ 76 и дека тие се „живи Христови икони, па дури и исти како Тој, по благодат или подобие“ 77. 22. ТЕОТИМ: Твоите шпекулации за божествено неучество се многу издржани и многу доследни со светителите, Теофан. Но, има и такви кои велат дека суштината на Бога е неразбирлива за умот и не е партиципативна, а [истовремено] натприродно сама по себе (καθ´ έαυτήν) е сфатена од умот и учествува, и тие веруваат дека затоа се прилично побожни со тоа што му припишуваат натприродност на божественото. 25. Кога тогаш ќе слушнете како теолозите велат дека „ние велиме дека ја знаеме добрината и мудроста на нашиот Бог, но не и суштината“ 85 и дека „ние стануваме богови, но не можеме да станеме од иста природа [како Тој]“ 86 , и сè слично на ова, тогаш не разбирајте по божественост и добрина дека неразбирливите, но самите тие се неразбирливи и сосема неразбирливи. неговата Божествена енергија, во чие знаење и заедништво доаѓаме - секој според мерката на неговото очистување, според која и самата е различно поделена и умножена според спасоносната правда на Учителот. Затоа, божествениот Максим, велејќи дека „за таа цел Бог нè создал, за да бидеме соучесници на божествената природа и соучесници на Неговата секогаш присутна“, додаде: „со обожение од благодатта“, 87 бидејќи преку обожение се остварува заедницата со Бога. Затоа, на друго место тој целосно го негира идентитетот со Бога во суштина, но објавува [идентитет] во енергија и благодат 88. 26. Ако е соодветно преку нас, како преку нејасна слика (δί άμυδράς εικόνος) на Бога, да се даде појасен пример за кажаното, тогаш зарем мудроста на умот не е умот? Не е ли според тоа дека тој е поделен на делови и разновиден, излеан и разумен, обединувајќи се и учествувајќи на различни начини, манифестирајќи се во рационалното и неразумното? Зашто, споредувајќи ги некои со себе, така што тие, по енергија, имаат ист ум како тој, а други, од сензуалните и неми, иако не ги носи од непостоење - на крајот на краиштата, тој не е Бог по природа - туку ги преобразува и заслужува [секаква] можна грижа, [иако] воопшто не ги споредува [со себе] - затоа што тие не се способни, не се способни да размислуваат на друг. неделива, едноставна и не помешана со оние што се причестуваат. Нашиот ум не е ниту безимен, ниту надименуван, ниту неразбирлив за секого - иако сме создадени според Божјиот лик - бидејќи сликата не е сосема неразлична. А неразличниот лик на Отецот, Единородниот Син Божји, како и Духот Божји, е сè што е Отецот, и затоа, незабележливо ги има истите енергии, и не Самиот, како што велат овие мудреци, е таква енергија, туку Самиот Тој, бидејќи преку нив е неучесник во секое од оние кои постојат. На крајот на краиштата, иако човечкиот ум, зборувајќи според словото на богоговорниот Григориј Ниски, поради многуте знаења, вештини и имиња кои му се прикачени, не претрпува никаква штета во [неговата] едноставност, тогаш како некој ќе размислува за Бога - ако се нарекува Мудар, Праведник, Добар, Вечен и сите имиња на едното и другото ќе го земат во предвид - и ако едното име нема да го земе тоа значење, од многу делови, или дека од поседувањето на овие [имиња] доаѓа совршенството на [Неговата] природа 90? Тој вели малку понатаму: „сите имиња, чиешто значење е докажување на одредена положба и постоење, носат во себе показател не за самата божествена природа, туку за она за што побожно се размислува околу неа“ 91 . Како можеме да се согласиме со таквите безделници (κακοσχόλοις), кои мислат и учат дека сè околу Бога е создадено, и дека несоздадените и божествени енергии не се заеднички за трите обожувани Личности, како оние што се размислуваат околу ентитетите, туку се Синот и Светиот Дух, иако истиот богоговорен [отец] вели во истото второ слово: околу Бог постоел пред создавањето на светот, но ние велиме дека тој почнал да се именува по појавата на името“ 92? И нема сомнеж дека Синот и Духот Божји на никаков начин не се суштински дар, благодат или таква енергија, покажува дека Тој ја нарекува Троица откривајќи ги сите нејзини врвни добри промиси и нè учи дека треба да пристапиме и да се приближиме кон Неа во молитва, за да бидеме просветлени со седобрите дарови што ја опкружуваат 93. Кој од оние кои имаат интелигенција ќе ја нарече Неговата промисла неучесничка суштина на Бога, или [нарече] создадена, бидејќи таа не е суштина? Кој ќе замисли дека седобрите дарови воспоставени околу Пресвета Троица се Синот и Духот на Отецот? ФЕОФАН: Нема поинаку. И за фактот дека „никој никаде не Го видел Бога“ (Јован 1:18), и за фактот дека „оние кои се со чисто срце... ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8), бидејќи Единородниот Син Божји ни се покажа - суштински невидлив, видлив, особено за оние кои станаа Божја благодат - и не создадоа други благодати и не се создадени како други, во многу помала енергија. учат во највисок степен злобно Варлаам и Акиндин. На ист начин, сеприсутното, невидливото, неделиво и незапирливо држејќи се за Неговото единство, Духот се излева, доаѓа, се испраќа и пребива, иако не во сите, се гледа, се мери, се дели, е прифатлив и даден. Зашто на ист начин, теологот Златоуст, како што рековме погоре, слушајќи го Крстител како зборува за нашиот Господ Исус Христос дека „го примил Духот без мерка“ (Јован 3:34), вели: „Тој овде ја нарекува енергијата Дух, бидејќи е делив“ 94. А големиот Василиј, велејќи дека Бог е познат од творештвото, а не за уметничко дело, додава: на самата суштина“ 95. Значи, овде тој го нарекува Бога спознаен по сила, а не по суштина. И овие слабоумни луѓе, ако слушнат дека Бог или Светиот Дух некаде се нарекува пројавен или учесник, или доаѓа и создава живеалиште, тогаш или го нарекуваат создавање, или тврдат дека тоа е суштината Божја. А оние кои не се согласуваат да хулат како нив, паѓањето во двоен теизам го нарекуваат, не земајќи го предвид - несреќните - фактот дека Самиот Дух се спуштил само на Мајката и Дева и на Синот, но овој по ипостас, а другиот само по енергија, затоа само Синот, а не и Духот, станал човек. 28. Значи, кога велиме „Бог“, или „Дух“, или „Божество“, не мислиме секогаш на истото, односно на божествената суштина или одделно една од ипостасите на Света Троица, или нивната заедничка енергија, туку понекогаш сите, понекогаш многу, а понекогаш и едно од овие. На крајот на краиштата, кога великиот Дионисиј зборува за богоносното божество и за изворното божество 96, зарем не разбираме дека тој ова го нарекува само татковска ипостас? ТЕОТИМ: Благодарение на ова, ние сега полесно ја понижуваме гордоста на Латините отколку што тие ја тврдат, [Латините] со кои се чини дека се истомисленици, збунуваат сè поради хомонимијата, или уште подобро спојувајќи сè во едно. ТЕОФАН: И кога на друго место истиот [Ареопагит] пак вели дека „Божјо потеклото блаженство, божественоста по природа, почетокот на обожението, од кое треба да се обожуваат оние што се обожени“ 97, тогаш зарем не зборува за тројната суштина? ТЕОТИМ: Навистина, Отецот преку Синот во Светиот Дух ги обожува оние што се обожени. ТЕОФАН: А кога вели дека самото обожение е за обожениот почеток на обожението, а божественоста ја нарекува и супериорност и добрина Божја, како боготворен дар, за што вели дека Бог го надминува, како суперпримарен во однос на секој почеток, 98 тогаш не само што ја обожува енергијата и благодатта што ги нарекува божество? ТЕОТИМ: На крајот на краиштата, како тогаш Бог, обожуван во три Ипостаси, ќе биде над неа, ако таа не е една? 29. ТЕОФАН: Меѓутоа, соодветно е овде да се размислува за нешто друго. ТЕОФАН: Дека, иако ова божество не е ипостас, ниту божествена суштина, таа не е ништо помалку несоздадена и секогаш присутна, како божествената сила што постои околу Бога уште пред создавањето на светот 99 . Бидејќи [таа е] и причината и почетокот на сите оние кои се обожени, несомнено променети од неа на подобро, бидејќи тие [благодарение на неа] стануваат над природата, тогаш почетокот и разумот се нужно многу оддалечени од она што таа го предизвикала, и она што се подобрува е подобро од она што е подобрено, а она што ги прави другите над природата само по себе е натприродно. На крајот на краиштата, и ангелите се обожени, но што е најдоброто од ангелите и она што постои над нивната природа и што само по себе е натприродно, како тоа ќе биде суштество? ТЕОТИМ: Јас, се разбира, размислувам за тоа на ист начин. На крајот на краиштата, како може сè што е создадено да се нарече Божји авторитет, или добронамерност или обожувачки дар? Меѓутоа, со „имитирање“ 100 (μιμησίαν) и „имитирање на Бога“ (θεομιμησίαν) 101 овој голем [отец] обично го нарекува божественото зрачење, како споредување на Бога, а исто така и како врска, како соединување и натприродна врска на Бога со добри разумни [суштества]. ТЕОФАН: Но, кога тој повторно вели дека „ние го нарекуваме божественост, во категориите на исконско, божествено и каузално, еден супер-примарен и натсуштински Почеток и Причина; и имајќи го предвид она што е партиципативно - провиденцијалната моќ дадена од Бога што не учествува, обожение само по себе“ 102, тогаш зар не е јасно дека и божествената работа е иста природа и енергија? А сепак, за некој вешт [во теологија] ова нема да изгледа како ништо ново. Зашто, кога рековме дека си дозволил претходниот разговор да издишува од [твојата] душа, оставајќи го без должно внимание, тогаш како ја нарекуваме душа, ако не меморија? Зашто таа е таа што не го држи предметот на разгледување, ако тој избегал [од неа]. И кога [Светото Писмо] нѐ охрабрува „да се плашиме повеќе од Оној Кој може да ги уништи и душата и телото во пеколот“ (Матеј 10:28), тогаш како да ја наречеме душата, ако не самата суштина на душата? ТЕОФАН: Значи, промислата е природна и суштинска енергија Божја. Зашто великиот Атанасиј вели: „Таткото и Синот не го прават тоа според друга и поинаква промисла (Јован 5:17), туку според една иста суштинска енергија на Божеството“ 103. Така, сè учествува во Божјата творечка и промислена моќ, како што куќата ги дели мислите на градителот и ако е возможно да се обезбеди сопственикот. изградена. Рационалните [суштества] ја гледаат и во креациите - се разбира, [само] со мислата - вродената добрина и моќ на Создателот по природа. А само светиите се причестуваат и гледаат во вистинската смисла на зборот, откако станале богообразни преку заедницата со Духот, и со Божја сила размислуваат и доживуваат господство Божјо и, исполнети со натприродна веселба, и самите, благодарение на ова господство, се појавуваат неописливо блескави. Зашто Светиот Дух, според зборовите на великиот Василиј, „полни сè со сила, но ние се причестуваме само со оние што се достојни“ 104 . И бидејќи се „незамисливи за светот, нас нè гледаат само светиите заради чистотата на [нивните] срца“ 105, Тој пребива во секого, но Својата сила им ја открива на оние што се очистени од страстите и никогаш на оние кои имаат рационален принцип (τό ήγεμονικόν) оштетен од дамките на гревот. Зашто, како што сликите на лицата не се добиваат на секоја супстанција, туку на оние што имаат мазност и сјајни [површини], така и енергијата на Духот [сјае] не во сите души, туку во оние што немаат ништо [во себе] „ништо... тврдоглаво, пониски развратни“ (Пословици 8:8). Гледате ли дека Светиот Дух е присутен во секого во суштина или, ако сакате, тогаш во сила и енергија, и учествува и се појавува не суштински, туку во енергија само на оние што ја отстраниле од себе нечистотијата [што се јавува] од лошите страсти? 31. ТЕОТИМ: Навистина, секој што се обидува да ни приговори се збунува себеси и се заплеткува во софизми. На крајот на краиштата, иако и двајцата се јасно назначени на таблите на Светото писмо, тие или се стремат кон едното, како само тоа да е кажано, потоа се спротивставуваат на другото како тоа да не е кажано [во Светото Писмо], и покрај фактот што [тоа го прават тоа] во однос на секоја не дефинитивно, така што се случува и двајцата да го потврдат и самите да го побијат истото. Кога ќе ја наречат оваа суперсуштиност споделена од сите, тогаш тие нужно признаваат дека сите оние кои се причестуваат се причестуваат со несоздаденото, а кога зборуваат за создадената благодат, тогаш [излегува дека] дури и тие највисоки [рангови] учествуваат во несоздаденото. ФЕОФАН: Бараат, драга моја, антитеза што е само по име, а не со тоа што се изразува со тоа име. Ако тие, до еден или друг степен, го свртат својот ум кон означеното, тогаш не прават разлика меѓу видовите на означеното, така што, откако точно ќе го сфатат [неговото значење], ќе сфатат за што [настанала] спорот. Следствено, тие неволно си противречат, во лукавството на нивните умови, како во игра на коцки, тркалање и вртење зборови, така што тие секогаш изгледаат како нешто друго. Ми се чини дека, сфаќајќи го тоа, оние што го бранат [учењето] на Варлаам веќе не се осмелуваат да го претстават како веродостојно она што тие самите го потврдија и писмено. На крајот на краиштата, како не можеа да ја земат предвид Резолуцијата 106 на Советот, која се однесува не само на оние што пишуваат, туку и на оние што предаваат [sic], а исто така и на овие двајца, кои самите се поттикнувачи и обвинувачи, а не за нас, кои нужно зборуваме во наша одбрана. ТЕОТИМ: Три ми се доволни да потврдам, Феофан. Покажи ми ги веднаш, без одлагање. ФЕОФАН: Ти покажувам! Зашто божествениот Јован Дамаскин [ја именува] светлината што блескаше на планината од Спасителот, „гледајќи ја како увертира за Неговото идно доаѓање, Петар и синовите на Громот“, според великиот Василиј, „се удостоија да ја согледаат со своите очи“ 107 ; со што, според зборовите на големиот Дионисиј, ќе се исполнат сите што ќе станат слични на Христос 108; со кој „ќе се просветлат како сонце“ (Матеј 13:43), повторно според Василиј, кој исто така го нарекол просветлување на светите души во сегашниот [век] 109. Така, божествениот Јован Дамаскин оваа светлина ја нарекол „природен зрак на Божественото“ 110, а слатката пејачка Козма ја нарекол суштинска убавина на Словото. великиот Атанасиј учи дека Бог го поседува по природа: „зашто, откако се вознесе на небото“, вели тој, „Господ ќе дојде во природна слава (έν δόξη φυσική), а не во благодат; во Своето божество, излевајќи се од Неговото свето тело, добиено од Марија, светлината на неискажливата слава, како што делумно ја откри на планината1. Сега имате онолку [докази] колку што сметате дека се доволни. Великодушно ќе ви претставиме поголем број сведоци на вистината. Божествениот Максим вели: „Оној што е обожен со благодат ќе биде ист како Бог, освен идентитетот во суштина“ 113. А на друго место тој повторно поучува: „Словото, преку надежта, [ги прави] подготвени да бидат анимирани со прифаќањето на архетипот на [вистинските] добра и да станат живи икони на Христа како што е милоста, па дури и по Божјата 1. поглавјата тој јасно вели: „Царството Божјо е учење по благодат на она што е природно својствено за Бога“ 115. Свети Кирил, цитирајќи ги зборовите Господови: „Мојот мир ви го оставам“ (Јован 14:27), вели дека [Господ] го нарекува овој свет Свој, бидејќи тоа е посебното добро што пребива во Него 11. И во четиринаесеттиот збор од „Богатства“, тој, повторно цитирајќи ги [зборовите Господови] „верувај во Мене за да имам вечен живот“ (Јован 6:47), вели: „Тој ветува дека ќе го даде животот својствен во Него и суштински ќе остане [во Него] на оние што веруваат во Него; бидејќи, откако дојде од Отецот сè што му припаѓа на Оној, што му припаѓа на Отецот, Отецот е живот“ 117. Дали гледаш дека овој живот им е даден на оние кои се достојни и дека тој е својствен на Бога по природа, но не е [самата] природа? Зашто божествената природа е една, а овој живот е една од својствата својствени на Бога, и како својствена на природата, тој самиот е несоздаден. Откако рече дека тоа е едно од својствата својствени на Бога по природа, тој [со тоа] покажа дека многу работи се својствени на Бога по природа и исто така се несоздадени. Затоа за Синот вели: „Тој обезбедува сè што му припаѓа на Отецот по природа“. 33. Каде се оние кои безумно велат дека има едно несоздадено нешто, не значи само Бог или божественото (ού τον Φεόν ή τό θείον λέγοντες само), односно божествената природа и ипостасите што одговараат на неа, и сите природни и хипостатички [својства] на Пресвета Троица, туку само суштината се одвојува само како што тие го одвојуваат зрачењето од создаденото. а зраците околу него се полни со темнина или дека има многу сонца, бидејќи зраците се светлина. ТЕОТИМ: Праведно е, о Теофане, што, без да го наметнуваш незадоволството на многумина во ништо, не престана да кажуваш такви работи во одбрана на вистината. Зашто за овие зборови ви е достојна пофалба, не од луѓето, туку од Бога, сега и во идниот век. ТЕОФАН: Му благодариме на Бога, брате Теотим, сега и засекогаш, Кој го даде „зборот за отворање на нашите усти“. Ова се однесува на претходниот Дијалог, при кој поранешниот Варлаам станал православен. Односно, нивните зборови содржат контрадикторност со она што го тврдат. За Александар Велики се вели дека, кога го слушал својот обвинител, секогаш го затворал едното уво. Кога го прашале зошто се прави тоа, тој одговорил: „Го оставам другото уво да го слушам обвинетиот“. Види: Плутарх. Животот на Александар, 42. Ова се однесува на Советот во јуни 1341 година. „... όπλω κυκλούμενοι τη αλήθεια“ - во оригиналот има алузија на Пс. 90, 4 (όπλω κυκλώσει σε ή άλήθεια αυτού). Бидејќи нема суштина без ипостаси, ниту ипостас без суштина. Никејско-константинополско верство. Василиј Велики. Разговор за Псалм 44, 5. PG 29, 400С (р. стр.: стр. 326). Григориј Богослов. Збор 40, 6. PG 36, 365A (р. стр.: стр. 546). Тоа е тој. Порака 101. PG 37,181 AB. Токму овие зборови на свети Макариј не е пронајден, но наоѓаме слично место. Види Макариј Велики (Симеон Месопотамиски). За воздигнувањето на умот, 13. PG 34, 901 AB. Октоехос, Во неделата на утрото во Полноќната канцеларија, канонот е тринитарен, 4-ти тон, химна 7, Богородица. Во словенскиот октоехос „ώφθης“ наместо „ти си видел“ се преведува како „ти се појавил“. За авторот на канонот, видете ја горната белешка. 421. Григориј Ниски. За божественоста на Синот и Духот. PG 46, 573D–576A (р. стр.: стр. 160). Види: Исто. На Аулавиј дека не постојат три богови. PG 45.124 – 125 (р.п.: стр. 60–61). Палама овде, наместо да цитира, дава слободно прераскажување на мислите на Григориј Ниски. Атанасиј Александриски. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG28, 1313A. Василиј Велики. Порака 189, 8. PG 32, 696AB (р. стр.: стр. 210). Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, I, 6. P. 540 (r. p.: P. 541). Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 5, 2. P. 404 (r. p.: P. 405). Тоа е тој. Послание 2. стр. 768–770 (р.п.: стр. 769–771). Тоа е тој. За божествените имиња, 5, 2. Стр. 406 (р. стр.: стр. 407). Василиј Велики, Послание 189, 8, PG 32, 696AC. Григориј Богослов. Збор 39, 11. PG 36, 345С (р. стр.: стр. 537). Бидејќи можете само да трчате до или од некаде, и никако; и можеш само да изгориш нешто. Григориј Богослов. Збор 30, 18. PG 36,125С–128А (р. стр.: стр. 440). Максим Исповедник. Поглавја за теологијата, 2, 1. PG 90, 1124D–1125A (r.p.: Книга 1, стр. 233); Различни поглавја, 1, 5. PG 90, 1180F (р.п.: Книга 1, стр. 257). Софрониј Ерусалимски. Порака на Советот до Сергиј. PG 87 3, 3156A. Види Василиј Велики, Послание 189, 8, PG 32, 696AB. Ова всушност не е дословно цитат. Види фуснота 577. Види: Athanasius Alexandrinus [Sp.] Sermo in annuntiationem deiparae, 2. PG 920B. Василиј Велики. За Светиот Дух, 9, 22. PG 32,108С, (р. стр.: стр. 265). Тоа е тој. Порака 234, 1. PG 32, 869A (р. стр.: стр. 283). Григориј Богослов. Збор 41, 3. PG 36, 431 C (р. стр.: стр. 576). Јован Дамаскин. Точна изјава на православната вера, 1, 13. Оп. cit., 13, 98 (р. стр.: стр. 41 (113)). Григориј Богослов. Збор 38, 7. PG 36, 317С (р. стр.: стр. 525). Василиј Велики. Против Евномиј, 2. PG 29, 648A (р. стр.: стр. 121). Максим Исповедник. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τ with και οικονομικά και περι απετής και κακιας, 1, 42. PG 90, 1193D (р.п.: Спекулативни и активни поглавја избрани од седумстотини поглавја на грчката Филокалија, 99 / Philokalia. M., 1900. T. 3, (препечатење: Last. 253. Григориј Ниски. Коментар на песната над песните, 3. PG 44, 821 п.н.е. Максим Исповедник. Κεθάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περι απετής και κακίας, 1, 7. PG 90, 1180С. Тоа е тој. Порака 1. PG 91, 376AB. Спореди: Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 2, 4. стр. 250–252 (р. стр.: стр. 253). Спореди: Максим Исповедник. Теолошки и економски поглавја, 1, 7. PG 90, 1085B (р. стр.: стр. 216). Тоа е тој. За збунетоста на Јован, 45. PG 91, 1168A (р. стр.: стр. 146). Атанасиј Велики (псевдепиграф). Кон Антиох, 28. PG 28, 613D–616A. Атанасиј Александриски. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG 28, 131FOR. Атанасиј Велики. Кон Антиох, 28. PG 28, 616A. Василиј Велики. Порака 234, 1. PG 32, 869A. Јован Златоуст. Разговор за Евангелието по Јован 32:1. PG 59, 183B (r.p.: T. 8. P. 205). Јован Златоуст. Разговор за Евангелието по Јован 30:2. PG 59, 174A (р. стр.: стр. 193). Максим Исповедник. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περί άρετής και κακίας, 1, 42. PG 90, 1193d. Дела 3 – „άχρι χρόνων αποκαταοτάσεως“ – „до годините на достоинството“. Григориј Богослов. Збор 30, 6. PG 36, 112AB (р. стр.: стр. 432–433). Изворот на цитат не е пронајден. Максим Исповедник. Различни поглавја, 1, 7. PG 90, 1180С (р.п.: Книга 1. стр. 258). Атанасиј Александриски. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14, PG 28, 1313A. Јован Златоуст. Разговор за Евангелието по Јован 30:2. PG 59, 174A (р. стр.: Т. 8, стр. 193). Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 1, 1. Стр. 208 (р. стр.: стр. 209). Ibid., 5, 1. P. 402 (r. стр.: P. 403). Григориј Богослов. Песни, 4, 84. PG 37, 422A (р. стр.: Т. 2, стр. 26). Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 4, 19. P. 346 (r. p.: P. 347). Јован Златоуст. За Светиот Дух, 3. PG 52, 817. Григориј Ниски. За Светиот Дух против Македонците, 20. PG 45,1325CD (r. стр. 183). Види: Исто. Порака 24. PG 46, 1089С. Григориј Богослов. Збор 30. PG 36.132B (r.p.: T. 1, P. 417). Види: Јован Златоуст. Разговор за Евангелието по Јован 14:1. PG 59, 91D–92A (р. стр.: стр. 90–91). Василиј Велики, За Светиот Дух, 9, 22, PG 32,108С (р. стр.: стр. 265). Рускиот збор „причест“ исто така го пренесува овој концепт на деливост, бидејќи значи „делумно да се биде“. Максим Исповедник. Прашања и одговори на Фаласиус, 61. PG 90, 637D. Во оригиналот, Златоуст „учествува“. Види Јован Златоуст. Разговор за Евангелието по Јован 14:1. PG 59, 91D–92A (р. стр.: стр. 90–91). Василиј Велики. Послание 234, 1. PG 32, 869AB (р. стр.: стр. 283). Максим Исповедник. Прашања и одговори на Таласија, 22. PG 90, 320A (р. стр.: Книга 2. стр. 64). Видете исто така: За збунетоста на Јован, 110 (36). PG 91.1308B (р. стр.: стр. 280). Григориј Богослов. Збор 38, 11. PG 36, 324A (р. стр.: Т. С. 527). Максим Исповедник. Πρός M αρινον . ПГ 91, ЗЗА. Тоа е тој. За збунетоста на Јован, 78 (16). PG 91, 1253D (р. стр.: стр. 229). Григориј Ниски. До Евномиј, 2, 1, 678. В. Јагер, 1, стр. 364; PG 45, 461AB (р. стр.: стр. 118). Григориј Богослов. Збор 45, 3. PG 36, 625C (р. стр.: стр. 663). Дионисиј Ареопагит. За небесната хиерархија, 4.1. 78 (р.ст.: стр. 79). Максим Исповедник. Поглавја за љубовта, 1, 100. PG 90, 981D–984A (р.п.: Дела на свети Максим Исповедник. ?., Мартис, 1993. Книга 1. стр. 106–107). Ibid., 5, 1. стр. 402–404 (р. стр.: стр. 403–405). Ibid., 12, 4. Стр. 546 (р. стр.: стр. 547). Василиј Велики. Порака 234. PG 32, 868С (р. стр.: стр. 282). Максим Исповедник. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περί άρετής και κακίας, 1, 42. PG 90, 1193d (r. стр.: стр. 253). Тоа е тој. За збунетоста на Јован, 2. PG 91, 1076C (р. стр.: стр. 64). Дионисиј Ареопагит. Послание 2. стр. 768–770 (р.п.: стр. 769–771). Григориј Ниски. До Евномиј, 2, 572–579. В. Јегер, 1, 393–395; PG 45, 1101D–1105A. Токму таму. W. Jaeger, 1, 396. PG 45, 1105С. Токму таму. W. Jaeger, 1, 273. PG 45, 965B. Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 3.1. 280 (р. стр.: стр. 281). Василиј Велики. Против Евномиј, 2. PG 29, 648A (р. стр.: стр. 120). Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 2, 7. P. 262 (r. p.: P. 263). Тоа е тој. За црковната хиерархија, 1, 4. P. 574 (r. p.: P. 575). Григориј Ниски. До Евномиј, 2, 166. В. Јегер, 1, 271. Дионисиј Ареопагит. За небесната хиерархија, 1, 3. P. 40 (r. p.: P. 41); 3, 3, стр. 76 (р.п.: стр. 77). Ibid., 12, 3. Стр. 158 (р. стр.: стр. 159); 13, 3. стр. 166–168 (р. стр.: стр. 167–169). Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња, 11, 6. Стр. 540 (р. стр.: стр. 541). Атанасиј Александриски. Sermo in annuntiationem deiparae [Sp.]. PG 28, 924B. Василиј Велики. За Светиот Дух, 9, 22. PG 32, 108С (р. стр.: стр. 265). Ibid., 22, 53. PG 32, 168С (р. стр.: стр. 315). Ова се однесува на декретот на августовскиот собор од 1341 година со кој се забрануваат спорови за енергиите. Видете: Катедрала Томос. PG 151, 692C. Василиј Велики. Дискурси за Псалми, 44, 6. PG 29, 400D (р. стр.: стр. 326). „... сред. во Дионисиј Ареопагит: „αθάνατοι γενώμεθα και της χριστοειδής... έφικώμεθα λήξεως“ (За божествените имиња, 1, 4, стр. 222 (р. стр.: стр. 223)). Види: Василиј Велики. За Светиот Дух, 9, 23. PG 32,109B (р. стр.: стр. 266). Јован Дамаскин. Ομιλία 1 εις M εταμόρφωσιν 12. PG 96, 564B. Види: Менаион, на шестиот ден од месец август, на Утрена во Полиелеос, вториот седна на Глори, а сега: „Скриената молња... на Твоето битие, Христе, и божествениот сјај на светиите, ѝ ја покажа на оваа гора“. Изворот на цитат не е пронајден. Според врската на грчкото издание со „Проповедта за воплотувањето на Бог Словото и Неговото доаѓање кај нас во тело“, такви зборови или барем зборови блиски по значење не се наоѓаат. Пребарувањето во TLG исто така не даде резултати. Максим Исповедник. Прашања и одговори на Таласија, 22. PG 90, 320A (р. стр.: Книга 2, стр. 64). Видете исто така: За збунетоста на Јован, 110 (36). PG 91, 1308B (r.p.: стр. 280). Максим Исповедник. За збунетоста на Јован, 79 (17). PG 91, 1253D (р. стр.: стр. 229). Тоа е тој. Поглавја за теологијата и економијата на воплотувањето на Синот Божји, 2, 90. PG 90, 1168С (р. стр.: стр. 253). Види Кирил Александриски. Thesaurus de sancta conubstantiali trinitate, 32. PG 75, 453CD; De sancta trinitate dialogi, 3. PG 75, 857B. Кирил Александриски. Thesaurus de sancta conubstantiali trinitate, 14. PG 75, 236BC. Можеби ќе ве интересира: