Entrevista de Teófano ortodoxo con Teótimo, que regresó de los barlaamitas, o Sobre la divinidad y lo que implica y lo que no implica
Собеседование православного Феофана с возвратившимся от варлаамитов Феотимом, или О божественности и о том, что в ней причаствуемо, а что непричаствуемо
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El tratado de San Gregorio Palamas “Entrevista del teófano ortodoxo con Theotim, que regresó de los barlaamitas, o Sobre la divinidad y lo que está involucrado en ella y lo que no” (33 capítulos, 1342) continúa la trama con “La entrevista ortodoxa con los barlaamitas, refutando en detalle el error de Barlaamita”.
En este diálogo, Teófano ortodoxo instruye a Teótimo, quien, habiéndose dejado llevar por las ideas de Barlaamita, ahora busca sinceramente la verdad y regresa al redil de la ortodoxia.
El tema central de la obra es la enseñanza ortodoxa sobre la distinción entre la esencia divina incomprensible y las energías divinas cognoscibles, pero no creadas. San Gregorio explica que es a través de estas energías increadas que una persona puede comulgar con Dios, contemplar la luz increada del Tabor y lograr la deificación, permaneciendo fuera del acceso directo a Su esencia no participada.
TEÓTIMO: Bueno, ¿qué dices, querido Teófanes? Te parece que tan fácilmente borraré de mi memoria esta conversación, hermosa y que me sirvió de fuente de cosas aún más hermosas, mediante la cual me libré de un error tan grande, un error que este italiano Varlaam engendró, y del cual, condenado al destierro, murió, y quien se unió [entre sus defensores], no sé cómo, Akindinus, se volvió verdaderamente peligroso ( κύνδινος ) para sí mismo. ¿Y por los engañadores que lo siguen?
FEOFAN: Sé que estás rodeado de muchas cosas, y también sé de la conmoción que recientemente se apoderó de todos, por lo que, creo, tus amigos sintieron más que nunca la necesidad de tu ingenio. Por eso te lo pregunté así.
TEÓFANO: Teótimo, no es de extrañar que sus palabras se parezcan a la pasión del alma que las engendra, ya que llegaron a esta charla ociosa. Porque la envidia (φθόνος) suele causar tisis en quienes envidian (φθισιν), y las palabras de estas [personas] contradicen a quienes hablan 2, revelando en quienes las pronuncian no algunos idiotas (ήμιμοχθήρους), sino completos sinvergüenzas (παμπονήρους): después de todo, una [persona] absolutamente mala no es buena ni siquiera para sí misma. Pero éstos están entre los que se destruyen a sí mismos, y tú, si no te has librado del todo de las perplejidades, pide sin miedo lo que quieras. Porque estoy absolutamente seguro de esto: estoy muy contento de hablar con aquellos que son curiosos no por el argumento, sino por el bien de la verdad.
2. TEÓTIMO: En primer lugar, dime esto, Teófano: ¿quién inició esta disputa, a raíz de la cual Barlaam, habiendo sido derrotado, se condenó por vergüenza al exilio eterno? Después de todo, afirmó tener escritos, de los cuales mostró, habiendo elegido, dichos detallados, por lo que se confirmó que estaba dañado en el alma, no porque él mismo hubiera sufrido ningún daño, sino porque en relación con lo escrito aceptó suposiciones que no eran buenas, sino incluso muy malas, porque supuso que contenían una enseñanza malvada, refutando las cuales escribió las Palabras antirriticas. Por tanto, no se puede decir que fue él quien inició la polémica.
TEÓFANO: Bien decía uno de los antiguos Césares que no conviene exponer ambos oídos al que acusa, sino que hay que mantener limpio un oído al que quiere justificarse, para no estar de acuerdo con nada ni decidir nada antes de haber oído a los dos 3 . Porque Varlaam dijo lo mismo casi palabra por palabra en el Consejo 4, y entre sus palabras una parte significativa fue: “Estaba traumatizado y sufrí en el alma”. Esto significa que de las Escrituras que mencionaste. Aquí necesitamos unas pocas palabras, porque tenemos una objeción irrefutable de las obras [mismas]. Después de todo, hemos mostrado, al abrir, sus escritos, mucho más antiguos que los nuestros, también relacionados con el tema de la presente discusión, al que los nuestros se oponían. Al salir de Tesalónica, los destruyó, porque pensó que al mostrar lo que había escrito un año después en respuesta a las negativas de nuestra parte, ahora le sería más fácil convencer a los que no conocían [todas las circunstancias del caso] de que él no inició [la primera disputa].
Pero, sin embargo, de esta manera sólo parecía más probable que fuera insidioso y engañoso, ya que cuando comenzaron a investigar desde el principio [de la disputa], también había hombres de Tesalónica que sabían [todo esto]. Y así quedó demostrado que incluso cuatro años antes, cuando ni siquiera sabía en qué parte del mundo estábamos, y ni siquiera se comunicaba con nosotros por escrito, él, tanto tiempo [antes de encontrarnos], fingiendo obediencia a uno de los simples monjes [ascetas], tomó de aquí un motivo de acusación, como el Tomos de la Catedral muestra claramente a todo el que quiera [comprender]. Y además de lo dicho: ¿quién inicia el negocio? ¿No era él el acusador, el demandante, que evidentemente lo era? ¿No llegamos siete meses después, convocados por las cartas patriarcales? ¿Cómo entonces no está más que claro que no somos nosotros quienes iniciamos la disputa con él? Sin embargo, ya sea que él haya iniciado la discusión o nosotros, el que habla malvadamente es más digno de censura (o incluso de disgusto) que el que simplemente la inició.
FEOFAN: Esta no es una petición insignificante, mi amable [amigo], y no soy lo suficientemente capaz para entender tales cosas, ni tan hábil como para expresarlas. Sin embargo, por vuestro bien, puesto que el amor os anima a asumir lo que está más allá de vuestras fuerzas, esperando tener como ayudante al Dios del amor, intentaré exponer detalladamente una cierta regla dogmática, mediante la cual será posible distinguir entre lo que se dice bien y lo que se dice mal. Esta regla también te parecerá tal que, aplicándole todo lo que quieras, no sólo de lo que ha surgido recientemente, sino casi de los siglos pasados, reconocerás la verdad en todas [las cuestiones]. Esto no será una pequeña señal, ni siquiera una prueba, de la verdad que predicamos y del error extendido entre quienes prefieren objetarnos. Porque si se demuestra que las palabras tanto de los antiguos herejes como de aquellos que ahora nos contradicen no tienen ninguna correlación con este canon, sino que tanto las palabras piadosas de los padres desde tiempos inmemoriales como las que recientemente pronunciamos por nosotros se corresponden, entonces, ¿no será obvio a qué lado atribuir ambas [enseñanzas]?
Después de todo, los enunciados que son idénticos a una misma cosa serán necesariamente idénticos entre sí; y lo que es diferente de cualquiera de ellos, será diferente del otro. Y no es sorprendente que lo dicho continúe en todos los sentidos con mis otras palabras, como si ahora hubiera decidido mostrar brevemente la raíz y la causa subyacente de todas las buenas y malas enseñanzas sobre Dios.
TEÓTIMO: ¡Qué oferta tan bienvenida! ¡Así que no lo dudes, porque a aquellos que están ansiosos por aprender algo no les gustan las presentaciones largas!
4. FEOFAN: Ya lo digo. ¿Notas que las cosas relacionadas con la teología a veces son evidentes y a veces invitan a la mente del alumno a considerar e investigar?
TEÓTIMO: ¿Es lo mismo: confiable y no confiable? No entiendo lo que estás diciendo.
FEOFAN: Déjame explicarte lo que estoy diciendo.
TEÓTIMO: Explícate y entonces estaré de acuerdo con lo que parece cierto.
TEÓFANO: Moisés dijo, habiendo aprendido de Dios: “Oye, Israel: Jehová tu Dios, Señor uno, es” (Deuteronomio 6:4). ¿No es esto evidente?
TEÓTIMO: Extremadamente. Después de todo, nadie que sea razonable ofrecerá al interrogador, como precursor de su pregunta, una palabra sobre lo incomprensible: cómo sucede de una manera o de otra, ya que no examina la razón de la existencia de cada [afirmación], sino la diferencia entre una y otra.
FEOFAN: Admiro tu inteligencia. De hecho, en tales sutilezas de la teología se verá casi cualquier herejía que haya surgido astutamente. Pero aquel que responde de tal manera que permanece fiel a ambas partes [de la antinomia] no menos que antes es piadoso; y quien utiliza en cualquier caso una [posición] contra otra es un hereje o incluso un completo ateo, según la lógica de cada hipótesis planteada.
5. TEÓTIMO: Por el amor de Dios, aclara de qué estás hablando ahora.
Pero tú, aplicando las palabras arrianas a la misma regla de fe, que llama al mismo Dios uno y trino, más bien mostrarás que él mismo es verdaderamente politeísta, llamando al Uno y el mismo Dios creado e increado, propiedades cuyas propiedades no pueden converger en una sola naturaleza.
6. TEÓTIMO: ¡Efectivamente, un canon excelente! Después de todo, él no sólo muestra, sino que también, por así decirlo, corta y desecha las distorsiones. ¿Es posible, con la ayuda de tal canon, exponer a quienes se equivocan respecto a la economía del Maestro?
TEÓTIMO: Entonces, ¿qué es este canon?
Y luego el gran Basilio le escribe al doctor Eustacio: "No sé cómo todos los que lo inventan relacionan el nombre "divinidad" con una indicación de la naturaleza. Después de todo, este nombre lleva una indicación de una cierta fuerza (έξουσία), ya sea visual o activa. Y la naturaleza divina permanece en todos los nombres imaginables inexpresable en el sentido de lo que es, como lo demostró nuestra palabra, ya que gracias a ellos aprendimos las diferencias entre energías, y pudimos Ya no se conoce la naturaleza del Actuar a través de la comprensión de las energías, después de todo, cuando alguien explica el significado de cada uno de estos nombres y la naturaleza misma de estos nombres, entonces no es el mismo significado el que se le da a ambos y aquellos que tienen diferentes significados tienen diferentes naturalezas, por lo tanto, otra es la esencia para la cual aún no se ha encontrado una palabra para expresarla, y otra es el significado de los nombres [adquiridos] con ella, nombrados a partir de una cierta energía o dignidad.
Porque, ¿quién de los que quieren filosofar piadosamente llamaría creada a la benéfica providencia que sirve de causa a todos los bienes, con el pretexto de que el teólogo del Areópago Dionisio decía que su palabra se refiere a él, y no a una superesencia divina y absolutamente inexpresable? o poder divino, ya que el nombre “divinidad” lleva en sí mismo, según el gran Basilio, una indicación de él, y no de la esencia de Dios; ¿O el poder deificante del Espíritu, ya que la naturaleza del Espíritu lo supera en su inefabilidad y sobrenombre (ύπερώνυμον), como lo expresó teológicamente el divino Primado Gregorio de Nisa? Entonces, ¿no estamos aprendiendo que la divinidad del único Dios es una, pero que no es sólo una esencia?
9. TEÓFANO: Bueno, ¿no necesitamos ciertamente a alguien que juzgue cómo hay uno y no uno, y cómo, a pesar de que el Espíritu Santo es uno, Isaías vio “siete espíritus” (Isaías 11:2), descansando sobre el percibido Señor [de la humanidad] (επαναπαυσάμενα τω δεσποτικώ προσλήμματι), sobre el cual Zacarías aprendió del ángel que son “los siete... remolques del Señor” (Zacarías 4:10)?
FEOFAN: Y esto también lo digo como se desprende de los propios dichos paternales. Porque cuando pronunciamos el nombre “divinidad” como nombre de una esencia que excede el nombrar, es decir, una Divinidad de Dios: simple, indivisible, inseparable, invisible, incomprensible. Y así lo demostró aquel que dijo: “sed iluminados por una sola Luz en el sentido de esencia y, por tanto, divinidad” 27. Pero las tres Personas tienen una divinidad, con excepción de los rasgos distintivos personales (ιδιωμάτων) en todos los demás aspectos no son en absoluto diferentes [entre sí]: “porque lo que llamáis divinidad: incluso fuerza y energía, incluso esencia, es uno en las tres [Personas]”. como dijo literalmente el gran Basilio, cuyas palabras citamos justo arriba 28. Si alguien combina la totalidad de todo esto y lo llama divinidad, entonces incluso entonces las tres Personas tendrán una divinidad, es decir, la esencia y lo que se contempla y teologiza en torno a ella, como dice el gran Atanasio en el sermón que compuso con motivo de la celebración anual de la divina Anunciación 29 .
Cuando llamamos divinidad a algún poder divino o energía de Dios, entonces hay muchas energías de Dios que han recibido el mismo nombre. Después de todo, hay [energía] visual, purificadora, deificante y contemplativa y un ser en todas partes y en ninguna parte, o, en otras palabras, en constante movimiento, y la luz que brilló sobre el Tabor de los discípulos elegidos, como sin duda aprendimos un poco más arriba de los santos. Pero entre otras cosas, el gran Basilio, en muchos otros lugares de sus escritos, defiende [esta enseñanza], y en algunos lugares afirma claramente que el Espíritu Santo es “simple en esencia, pero diverso en poderes” 30; y también que “Sus energías son múltiples, pero Su esencia es simple” 31. ¿De qué energías habla? Sobre aquellos que él mismo mencionó allí: sobre la providencia, sobre el poder, sobre la bondad, sobre la presciencia, la creatividad y la recompensa, y cosas por el estilo, que, recordando al teólogo Gregorio, habiendo mencionado los siete espíritus en Isaías, dice que "Isaías se complace en llamar a los espíritus de la energía del Espíritu" 32. Y el Damasceno portador de Dios dice que "incluso las fuerzas del Espíritu se llaman espíritus" 33. Sin embargo, volvamos a lo que estamos hablando ahora.
Dado que tanto la esencia, aunque no en el sentido propio de la palabra, como la energía, en el sentido propio, se llaman la divinidad de Dios, entonces la divinidad es a la vez inteligible e incomprensible, siendo una, ya que es un solo Dios, “para que”, según Gregorio el Teólogo, “lo comprensible atraiga hacia sí y lo incomprensible sorprenda” 34. “Porque las obras”, según el gran Vasily, “sirven como indicación de fuerza, sabiduría, arte y no de la esencia misma; e incluso el poder mismo del creador no necesariamente lo demuestran plenamente” 35. Entonces, ¿has recibido bien hecha esta regla de piedad?
10. TEÓTIMO: Excelente y perfecto, me parece. Te queda a ti utilizarlo para exponer a Barlaam y a su discípulo y heredero de sus calumnias, Akindino.
TEÓFANO: Este Barlaam, y después de él aquel otro, se volvieron peligrosos para nosotros y para la piedad, porque, teniendo celos no sólo de Aria sino de Sabelli el libio, llamaban politeístas a los santos y a todos los cristianos ortodoxos, que a veces hablaban de una - en muchos sentidos - divinidad, y a veces llamaban no sólo a la esencia, sino también al poder y la energía increados, como se muestra arriba, la divinidad del mismo Dios. Y ellos mismos una vez llamaron a la divinidad increada de Dios sólo esta superesencialidad, y las energías arraigadas en ella - creadas (así como Arrio llamó a la única hipóstasis increada del Padre, y a las demás - creadas); y ahora llaman energía indistinguible de la esencia (como dijo Sabelio que la hipóstasis es indistinguible de la esencia), y así, oponiendo la unidad de la divinidad a la diferenciación y recopilando declaraciones de las Sagradas Escrituras sobre una divinidad, hablan mal de quienes piensan ortodoxia sobre ambas.
Pero tú, llevando sus palabras a la regla de la piedad, que la divinidad del Único y mismo Dios a veces llama una, y a veces dice que no es solo una esencia, mostrarás que ellos mismos son verdaderamente politeístas, ya que hablan mal de la divinidad creada e increada de Dios y enseñan que Su única esencia es la divinidad increada, y el poder visual de "conocer todas las cosas antes de ser" (Daniel 13:42) y su dignidad, poder y providencia. se reducen al nivel de una criatura. Después de todo, Dios para ellos será en algunos lugares creado, en otros increado y dividido en opuestos. Ni siquiera quieren tener en cuenta ni al Hijo ni al Espíritu Santo: al fin y al cabo, cada uno de ellos es inefable (sic) al igual que el Padre.
Si nuevamente dicen que la energía es indistinguible de la esencia, fusionándolas en una sola, entonces nuevamente, según la misma regla de piedad, dicen: "¿Cómo entonces se describe uno como inteligible y el otro como la divinidad incomprensible del mismo Dios; inefablemente visible para los dignos del poder del Espíritu y absolutamente invisible para todos; comunión y no participación? Después de todo, no es piadoso siquiera pensar en la esencia de Dios como inteligible o compartido o visible por criaturas, como mostramos en la última conversación.
11. ¿Pero ves cómo tales cosas, al entrar en conflicto entre sí, encienden la luz de la piedad para los fieles y emiten el fuego de la condenación contra los desobedientes?
TEÓTIMO: Muy bien. Porque yo mismo aprendí de la experiencia, habiendo adquirido ya una mente más clara para ver más claramente la verdad de la piedad. Después de todo, de esta manera decimos que afirmamos que el único Espíritu es indivisible cuando llamamos Espíritu a la esencia misma o hipóstasis; y en otras ocasiones, hablando por separado de las divinas manifestaciones y energías del único Espíritu divino, lo llamamos multiparte y aprendemos que Uno es siete y que Él admite comunión consigo mismo. ¿Llamas a la esencia y naturaleza de Dios no participante?
FEOFAN: Sí, el sin nombre y el de arriba.
TEÓTIMO: ¿Y qué pasa con el poder y la energía participativos e inteligibles, acerca de los cuales el gran Basilio dijo que se comprenden a partir de las cosas creadas?
FEOFAN: Exacto. Además, hay muchas diferencias en la comunión con Dios, como dijimos en el tratado “Sobre las energías divinas y su comunión” y en la entrevista anterior.
12. TEÓTIMO: ¿Y llamas a la energía algo distinto de esencia, ya que es diferente de ella, pero inseparable de ella?
TEÓFANO: Los verdaderamente politeístas son los que los dividen de esta manera. Cuando, por el contrario, consideran que el fenómeno del secreto, la inmovilidad, la constancia de la apariencia y la no participación, la comunión y la comunión divinas o, lo que es lo mismo, la gracia y la energía divinas, son absolutamente idénticos a la esencia divina, entonces es obvio que la Divinidad se vuelve absolutamente comprensible, lo cual no es menos malo que el politeísmo. Sin embargo, ya hemos dicho bastante sobre esto. Creo que tú mismo lo dirás.
TEÓTIMO: En el más alto grado, y también indudablemente exacto y piadoso.
13. TEÓFANO: Llegados a este punto, debo aclarar algo más.
TEÓTIMO: ¿Qué es esto?
Por lo tanto, nos conviene sostener ambas [afirmaciones] y considerarlas como una regla de piedad, y aquellos que usan una contra la otra y las consideran [es decir, e., energía y esencia] idénticos entre sí, deben ser rechazados como malvados y locos, que no están de acuerdo con nadie en nada y se contradicen a sí mismos y entre sí; Es apropiado que los santos piensen [los maestros] igualmente sobre tales [temas], entendiendo que esta enseñanza sobre la contradicción [de los santos entre sí] es un signo de personas que son verdaderamente ignorantes, mientras que para alguien que tiene inteligencia y, además de inteligencia, mira a Dios, todos [los dichos del padre] son coherentes y concuerdan [entre sí].
14. TEÓTIMO: Entonces, ¿cómo, oh sabio Teófanes, son ambas [declaraciones] verdaderas en relación con la verdad?
15. TEÓFANO: Pero los dichos que nuestros oponentes citan como supuestamente confirmando su punto de vista dicen que no sólo todo es diferente en general, sino que ni siquiera todas las personas pertenecen a la comunidad de la Esencia Divina, e incluso aquellos [que son dignos de esto] llegarán a ser [tales] algún tiempo después, y no son inicialmente [sus] compañeros. Para Pedro, las luminarias del coro principal de los apóstoles, cuando escribe “a los que han recibido en herencia una fe igual a [él]” (2 Ped. 1:1), llama a la piedad y a la virtud, diciendo: “cuyo honor me ha sido dado, para que por esto seáis participantes de la naturaleza divina” (2 Ped. 1:4). ¿Ves que el don es una promesa para quienes viven según Cristo? ¿Quién promete a alguien lo que [ya] es de todos desde el nacimiento? El Divino Máximo dice: “Para esto nos creó Dios, para que lleguemos a ser partícipes de la naturaleza divina”, 50 como si no lo fuéramos previamente, y no fuéramos creados desde el nacimiento como partícipes de ella. El divino Pablo, ¿no fue cuando se volvió no sólo fiel a Cristo, sino también “imitador” (1 Cor. 11:1) de Él, que se convirtió en morada de la naturaleza infinita?
Entonces, ¿dónde están los que dicen que todos los seres participan de ella, ya que todo participa de Dios?
TEÓTIMO: ¡Malditos sean! Después de todo, siendo niños en mente, jóvenes en rebelión y arrogancia, parecen niños en razón y no en malicia. Creo que ahora he entendido por lo dicho en qué sentido se dice que Dios en esencia es a la vez participante y no participante.
16. TEÓFANO: Entonces dime qué lograste entender.
TEÓTIMO: Puesto que sólo los santos son dados a ser partícipes de la naturaleza divina: para los demás, decimos, la esencia y naturaleza de Dios no participa, pero para los que le han agradado, sí participa, especialmente de aquella suerte futura. Y lo mismo se desprende de lo dicho por Gregorio, apodado en teología: “Dios será todo en todos” (1 Cor. 15,28) durante la restauración (έν καιρώ της αποκαταστάσεως) 51, cuando ya no seremos muchos como ahora, porque los movimientos y pasiones espirituales, que no llevan absolutamente nada de Dios en nosotros mismos o llevando muy poco, sino que seremos completamente semejantes a Dios, conteniendo todo de Dios y sólo Él; porque esta es la perfección a la que nos esforzamos diligentemente” 52. Entonces, ¿crees que lo entendí bien, Feofan, y lo crees así, y me confirmarás, si el problema debe resolverse mediante votación, que no es de otra manera?
FEOFAN: Fuera [tal suposición]. Porque los mesalios, que pensaban precisamente que ellos, habiéndose purificado, aceptan la hipóstasis del Espíritu Santo y ascienden a esa naturaleza [divina], fueron rechazados decisiva y públicamente por los padres divinos, diciendo que hay una cierta morada del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en aquellos que han sido debidamente purificados, y moran en ellos según la promesa del Evangelio (Juan 14:23), y no como la divinidad aparece por naturaleza. Pero no dejes que esa opinión teológica de que los santos contienen todo de Dios vuelva a perturbar tu mente. Recordad aquellas palabras que dijimos hace poco, mostrando que de ninguna manera viola la no participación de la esencia el que se diga que todo Dios participa y es mentalmente comprendido por cada una de las energías, pues lo incorpóreo no se divide en una imagen corpórea. Por lo tanto, a través de una hipóstasis Él está completa e invariablemente unido a todo mí. Así, aquellos que se han convertido en un receptáculo de la energía divina e idolatría, se convierten en un receptáculo para todo Dios.
Cuando, habiendo superado inmaculadamente [su] naturaleza, restringen toda actividad del alma y del cuerpo, como si hubieran adquirido sólo energía divina, entonces se convierten en el contenedor de todo Dios y sólo de Él. Porque tal es la perfección a la que nos esforzamos, dejando de lado, en palabras de los apóstoles: “la voluntad de la carne y de la mente” (Efesios 2:3). Al fin y al cabo, Máximo, el mejor intérprete de estas palabras, dice: “toda energía Divina revela indivisiblemente a través de sí misma la totalidad de Dios” 53 . Y que incluso para los santos la esencia de Dios no es participativa, el propio Maxim nos testificó en las palabras citadas anteriormente, diciendo que Dios “no emerge en absoluto de [su ocultamiento inherente] en esencia” 54 . Y una cosa más: “todos nos convertimos en dioses por completo excepto por la identidad en esencia” 55. Y el gran Atanasio: “por la gracia creadora de Dios participamos y somos vistos como dignos, pero en esencia él no es un participante” 56 . Y una cosa más: “al fin y al cabo, también nosotros nos convertimos en dioses, pero no podemos llegar a ser de la misma naturaleza [que Él]” 57.
Y el padre Crisóstomo, habiendo escuchado del Bautista que “el Espíritu no se da con medida” (Juan 3:34), dice que “quiere mostrar que todos recibimos la energía del Espíritu con medida, porque aquí llama energía Espíritu, ya que es divisible” 58, mientras que la esencia es indivisible. Por eso no permite que ni siquiera aquellos que participan del Espíritu sean considerados participantes de la esencia del Espíritu. Y además de las enseñanzas divinas de estos [hombres] piadosos, el hecho de que los santos deban ser partícipes de la esencia de Dios no concuerda con la regla de piedad que presentamos justo arriba; al fin y al cabo, establece que la esencia simplemente está implicada y no implicada, y no que está implicada en unos y no en otros.
17. TEÓTIMO: Entonces, si esta distinción no se permite en partes - y después de todo [es] indivisible - y no para que se aplique a unas y no a otras, entonces ¿cómo puede ser verdadera cada una de estas [afirmaciones]?
TEÓFANO: Escucha y comprende: la superesencia divina es imposible de expresar, ni de pensar 59, ni de contemplar de ninguna manera, debido a que es trascendental en relación con todo y superincognoscible, y con poder ilimitado está por encima de las mentes más celestiales y es absolutamente incomprensible e inexpresable para todas las edades. Porque no tiene nombre, ni en el presente ni en el futuro, ni palabra compuesta en el alma o dicha con la lengua, ni contacto sensual o mental, ni representación alguna, a menos que alguien deduzca de las negaciones su total incomprensibilidad, ya que está en el más alto grado alejado de todo lo que existe o se llama generalmente. Y ahora es imposible nombrar a alguien que pueda nombrar legítimamente la esencia misma o la naturaleza, por mucho que sea un experto en la verdad por encima de toda verdad.
Sin embargo, de esta manera también nombra aquí lo que está absolutamente oculto, no original y no manifiesto [lo que llamamos esencia]. De manera similar, se puede encontrar el nombre de naturaleza aplicado a lo que es inherente a [Dios] por naturaleza, como dice el más teólogo de Gregorio en algún lugar de los Poemas: “porque tal es la naturaleza de mi Rey: traer felicidad” 61. Después de todo, dar no es la naturaleza de nadie, pero es inherente a la naturaleza del benefactor. Y del fuego, alguien diría que su naturaleza es precipitarse hacia arriba y iluminar a quienes miran, pero el movimiento no es su naturaleza, ni es simplemente producir [luz], sino [su naturaleza es] el comienzo del movimiento. Por eso las propiedades naturales también se llaman naturaleza, como dice el propio gran Dionisio en otro lugar: “la naturaleza del Bien [es] producir y conservar” 62, es decir, es inherente a Él por naturaleza. Entonces, cuando escuches a los padres decir que la naturaleza de Dios no es participativa, entonces piensa en ello como algo no originado y no manifestado.
TEÓTIMO: Creo que todos estarán de acuerdo contigo en esto, sabiendo por [su] sentimiento que [por ejemplo] una chispa, siendo la [partícula] más pequeña de fuego, es radiante y luminosa, ayudando a distinguir [los objetos con su luz] y quemando a los que se acercan, autopropulsados por la naturaleza y corriendo hacia arriba, y, en general, todo es igual que el fuego, del cual es una partícula; y la gota es toda igual que el agua, de la cual es gota; y el lingote es lo mismo que el metal del que sigue siendo una pieza.
TEÓFANO: Por lo tanto, si participamos de la esencia de Dios, entonces quien participe de toda ella o [de cierta] parte, se volverá omnipotente; y así cada uno de los existentes se volvería omnipotente, cosa que no tenemos juntos, aunque tú, generalizando, hables de toda la creación. Al explicar esto en detalle, Pablo testifica a aquellos que han sido dignos de los dones de adoración del Espíritu que no todos los dones son dados a todos, sino que “a uno... se le da palabra de sabiduría, a otro... palabra de entendimiento,... a otro algo diferente del mismo Espíritu” (1 Cor. 12:8-10). El Padre Crisóstomo, reflejando claramente el error de Varlaam y Akindinus ya entonces, dice: “nadie lo tiene todo sin pensar que la gracia es naturaleza” 63 .
19. TEÓTIMO: Esta es verdaderamente una refutación clara del reproche que ahora se ha levantado contra la piedad. Porque los oponentes de la gracia divina no pueden convencer [a nadie] de considerar aquí la gracia como una criatura opuesta a la naturaleza divina. Porque ¿quién temió alguna vez que alguien considerara la naturaleza de Dios como una criatura?
TEÓFANO: Estos desgraciados, Theotim, entienden esta diferencia como separación. Porque no notando que la gracia del Espíritu, aunque diferente de la naturaleza, no se separa de ella, sino que atrae a los dignos de unirse al Espíritu divino, no sienten que blasfeman contra la naturaleza misma del Padre, del Hijo y del Espíritu, hablando contra su gracia. Tampoco escuchan al divinamente inspirado Gregorio de Nisa, que habla contra los macedonios: “así como la gracia fluye continuamente del Padre a través del Hijo y del Espíritu, derramándose sobre los dignos, así la blasfemia, difundiéndose en dirección opuesta, asciende del Espíritu a través del Hijo y llega al Dios de todos” 64. La esencia, sin embargo, tiene tantas hipóstasis como participa; después de todo, no importa cuántas lámparas enciendas con una, crearás tantas hipóstasis de fuego como 65.
20. TEÓTIMO: Resulta así, oh, sabio Teófano, que si, según nuestros adversarios, la esencia de Dios participa -y, además, de todos-, entonces no es trinitaria, sino que se vuelve mil-hipostática.
FEOFAN: Exacto. Siendo inteligente, dedujiste perfectamente las consecuencias [de sus disposiciones]. Aún peor y al mismo tiempo más paradójico es que quienes nos contradicen, haciendo así la esencia de Dios milhipostática, fusionen, como Sabelio, tres hipóstasis divinas en una sola. Porque en cada uno de los que participan [de Dios] reúnen tres hipóstasis en una, de modo que cada uno de los que enseñan que la esencia de Dios son los participantes se convierte en mil veces un nuevo Sabelio. Era necesario que el maligno, que no podía vencer la piedad con uno solo, atacara nuevamente con la ayuda de miles, o más precisamente, con muchos miles de malvados. Pero ni siquiera así obtendrá ventaja sobre la verdad; la locura de quienes le obedecen se hará más evidente. Porque, además de otras maldades, Akindino... ¡ay de su locura! - se sitúa por encima del único Cristo, diciendo que está unido a todo Dios: esencia, energías y tres hipóstasis divinas.
Si dijo que a través de una de las hipóstasis está unido con todo Dios, y con la esencia divina, y con todas las energías divinas, entonces [con ello] afirma que no es diferente del único Cristo. Pero Gregorio, grande en teología, refutando de antemano a estos locos charlatanes, dijo: “Cristo [se llama] por la divinidad, porque es la unción de la humanidad [Cristo], no santificando con energía, como otros ungidos, sino con la presencia de todo el Ungido” 66. Lo hicieron [es decir. Es decir, todos los Padres Divinos refutaron el error de Barlaamita, convergiendo [en opinión] y mostrando, como dijimos anteriormente, que la Divinidad habita en aquellos que han sido purificados adecuadamente, pero no habita en la forma en que es por naturaleza. Así pues, no es por esencia ni por hipóstasis alguna que alguien llegue a ser partícipe de Dios. Porque nada de esto se comparte ni se transmite de ninguna manera a nadie. Por tanto, según ellos, Dios es completamente inconcebible para todos, aunque según ellos está en todas partes.
Y el poder y la energía divina común a la naturaleza trinitaria es creativo para lo que está afuera, y se divide en miles, porque la Divinidad es omnipotente. Por eso muchos se unen a Dios a través de ella, comulgando con Él de muchas y diversas maneras. Y parte de la energía se vuelve a dividir, según el Padre Crisóstomo 67 y según el gran Basilio [que dijo]: “El Espíritu Santo no es digno en igual medida, pero según la fe distribuye la energía, siendo simple en ser, pero diverso en poderes” 68.
TEÓTIMO: Admiro tu pensamiento más teológico, oh, maravilloso Teófano. Es supremamente divina cuando muestra la esencia supraesencial de manera absolutamente indivisible y divide indivisiblemente la energía divina de Dios. ¿Y la propiedad de ser aceptable (τό εύπαράδεκτον) no le es menos característica? En efecto, por esta razón el Espíritu Santo se contiene en energía para los bienaventurados, aunque sean humanos por naturaleza, porque así está dividido en energía. Y siendo indivisible en esencia e hipóstasis, ¿cómo puede estar completamente contenido para cualquiera?
21. TEÓFANO: Y el que recibe la comunión, oh maravilloso Theotim, tiene una parte de la persona que recibe la comunión. Después de todo, si no participa de una parte, sino del todo, entonces sería necesario, en el sentido propio, hablar de posesión (έχειν) de esto, y no de participación (μετέχειν) de este 69. Luego, el sacramento es divisible, ya que la comunión necesariamente participa de la parte. La esencia de Dios es absolutamente indivisible y, por tanto, completamente no participativa. Y la divisibilidad de la energía divina la muestra repetidamente el padre Crisóstomo. Esto significa que ella es partícipe de la gracia creadora de Dios. Después de todo, Maximus, que es fuerte en teología, dice que “otorgar, de acuerdo con aquellos que existen, la deificación es una propiedad de la gracia divina, iluminando [su] naturaleza con una luz que está por encima de la naturaleza, y con la abundancia de gloria haciéndolos más allá de sus límites inherentes” 70 .
Escuche nuevamente al Dorado, quien enseña que es la energía, y no la esencia, la que se participa, y que lo que es inseparablemente divisible también se participa, y no la esencia no participada de la que proviene la energía divina. Porque además de las palabras apostólicas que "de su plenitud todos participamos" (Juan 1:16), [Crisóstomo] dice: "Si en relación con el fuego, donde la esencia es divisible 71 y corpórea, lo separamos y no lo separamos, ¿tanto más cuando se trata de energía, y [especialmente] energía [que emana] de la esencia incorpórea 72? Además, quien participa de algo en esencia debe necesariamente tener una esencia común con el participante y de alguna manera el mismo. ¿Alguien ha escuchado alguna vez que Dios y nosotros tenemos en algún sentido la misma [y la misma] esencia? Y Basilio el Grande dijo sobre esto: “Sus energías descienden a nosotros, pero Su esencia permanece inaccesible” 73. Y el divino Máximo dice: “Aquel que es deificado por la gracia será todo igual a Dios, excepto la identidad en esencia” 74 .
Por lo tanto, es imposible participar de la esencia divina, incluso para aquellos deificados por la gracia divina, pero es posible participar de la energía divina. “La moderada luz de la verdad [visible] aquí me lleva a esto, para ver y experimentar el señorío de Dios”, dice Gregorio el Teólogo 75. Y “el señorío... de nuestro Dios está sobre nosotros” (Sal. 89, 17), según el profeta salmista. Y Máximo, que se cuenta entre ellos, escribe directamente: “una energía de Dios y de los santos” 76, y que son “iconos vivientes de Cristo, e incluso iguales a Él, por gracia o semejanza” 77.
22. TEÓTIMO: Tus especulaciones sobre la no participación divina son muy sólidas y muy consistentes con los santos, Teófano. Pero también hay quienes dicen que la esencia de Dios es incomprensible para la mente y no es participativa, y [al mismo tiempo] sobrenaturalmente en sí misma (καθ´ έαυτήν) es comprendida por la mente y participada, y creen que por eso son bastante piadosos al atribuir lo sobrenaturalismo a lo divino.
TEÓFANO: Sin embargo, esto no es sobrenatural ni conviene en modo alguno a Dios, sino más bien contra naturaleza y, en general, imposible. Después de todo, que una misma cosa sea a la vez participativa y no participativa, inteligible e incomprensible, es completamente irreconciliable e internamente contradictorio, y está muy lejos de serlo debido a una extrema inconsistencia. Pues según el divino Gregorio de Nisa, todo lo que se dice acerca de Dios es tal que, aunque tenga un significado diferente, no contiene contradicción alguna con respecto a lo que se dice junto con él (προς τό συνονομαζόμενον) 78. Quien dice esto, comparándolo consigo mismo y negándolo, contradice nuevamente sus propias palabras y reduce lo sobrenatural de Dios a ser contrario a la naturaleza y por medio de ambas, aboliendo la naturaleza de cada una, niega completamente la existencia de Dios y se cuenta entre los ateos.
Por lo tanto, el homónimo de la teología, Gregorio, dice que no por lo que hay en Él, sino por el hecho de que a su alrededor se entiende a Dios 79, y el gran Dionisio, que “todo participa de la providencia que fluye de la divinidad omnicausal” 80. El Divino Máximo dice: “la mente, habiéndose convertido en Dios, busca ante todo conceptos de esencia, inflamada por el deseo, pero no encuentra la paz, porque esto es igualmente impracticable e imposible para cualquier naturaleza creada. [Esta mente] se reconforta por lo que la rodea: es decir, por el hecho de que está alrededor de la eternidad, del infinito y de la invisibilidad, alrededor de la bondad, la sabiduría y el poder, creando, proveyendo y juzgando a los seres” 81.
23. Así, esta esencia incomprensible, innombrable e incomunicable (χρήμα) de la superesencia divina es llamada por los [padres] hablantes de Dios no sólo esencia, aunque no en el sentido propio de la palabra, como dijimos, sino también divinidad, bondad, sabiduría y vida, y en general todo lo que se llaman Sus apariciones y energías divinas. Después de todo, “nuestra palabra”, dice [el Areopagita], “no promete expresar la bondad, la esencia, la vida y la sabiduría superesenciales de la divinidad superesencial, superfundada, como dicen los Dichos, sobre toda bondad, divinidad, esencia, vida y sabiduría en [esferas] secretas, sino que glorifica la Providencia beneficiosa revelada como principalmente bondad y causa de todos los bienes, existencia, vida, sabiduría, lo esencial y vivificante. y sabia causa de quienes están involucrados en la esencia, la vida, la mente, la razón y el sentimiento” 82. ¿Dónde están los que no toleran colocar la esencia de Dios por encima de las [energías] increadas?
Después de todo, el gran Dionisio la colocó claramente por encima tanto de la divinidad como de la causa de los bienes y, en general, de todos los sacramentos, no como existentes en sí mismos, sino como sus energías, que son participativas para nosotros; después de todo, Él mismo es Quien participa de la energía con todos.
24. Y sobre el hecho de que los participios increados, que Dios supera en esencia, escuchen nuevamente a Aquel que dice un poco más arriba, como ya hemos dicho, que "el propósito de la palabra no es expresar la esencia supraesencial como supraesencial, porque es inexpresable, sino glorificar la apariencia esencial-creadora de lo existente. Después de todo, el nombre divino del Bien se extiende a todos los seres y está por encima de todos los seres; y [nombre] de la Vida se extiende a todos los seres vivientes y está por encima de los vivos y [el nombre] de Sabiduría se extiende a todo lo mental, verbal y sensorial y está por encima de todo esto” 83. ¿Ves que estos sacramentos están por encima de todas las cosas? Después de todo, son ellos a quienes se les ordena cantar, y no la esencia inefable e inmanifestada. Pero escúchenlo una vez más, quien claramente teologiza que Dios es trascendental incluso en relación con estos excedentes sacramentos existentes.
Porque dice en el capítulo duodécimo del himno a los Nombres Divinos: “en la medida en que los que no existen son superiores a los que sí lo son, santos, señoriales, divinos o reales, y luego los sacramentos mismos (αύτομετοχαί) [superan] a todos los que participan, en tal medida la Causa no participante permanece por encima de todos los sacramentos que participan”. Después de todo, dado que los sacramentos mismos son superiores a todos los que los participan, y los ángeles también son comulgantes, entonces los que son superiores a los ángeles como participantes no son creados, pero Aquel que no participa en esencia, como habéis oído, es superior a estos sacramentos.
Aquí es donde está ahora [dirigida] nuestra palabra. Dado que este innombrable no es solo la esencia, sino también la divinidad, la bondad, la sabiduría y la vida, y en general todo lo que se llama partícipe, entonces si de repente escuchas acerca de Dios que Su esencia es bondad, y Su naturaleza es santificación, y que la santidad no es más que Él mismo, y que la divinidad no se divide en partes, ni se derrama, ni se envía, y cosas por el estilo, no pienses que cada una de las energías divinas puede llamarse esencia, pero debes saber que la supranominal La esencia puede llamarse homónimamente, [a partir de] lo que le es inherente por naturaleza.
25. Cuando luego oyes a los teólogos decir que "decimos que conocemos la bondad y la sabiduría de nuestro Dios, pero no la esencia" 85 , y que "nos convertimos en dioses, pero no podemos llegar a ser de la misma naturaleza [que Él]" 86 , y todo lo similar a esto, entonces no entendemos por divinidad y bondad esa esencia incomprensible y completamente inaccesible - porque ellos mismos claramente lo prohíben - sino su energía Divina, en cuyo conocimiento y comunión venimos, cada uno según la medida de su purificación, según la cual él mismo se divide y multiplica diversamente según la justicia salvadora del Maestro. Por lo tanto, la Máxima divina, habiendo dicho que “para esto Dios nos creó, para que seamos partícipes de la naturaleza divina y partícipes de Su siempre presente”, añadió: “por la deificación por gracia”, 87 ya que a través de la deificación se realiza la comunión con Dios. Por eso, en otro lugar niega completamente la identidad con Dios en esencia, pero proclama [identidad] en energía y gracia 88.
¿Cómo entonces la divinidad y la bondad, supremamente simples, indivisibles y existentes por encima de todo nombramiento, comunión, comprensión y todo contacto, no superarán a la bondad y a la divinidad que se multiplica, se divide, se participa, se comprende, aunque no de manera clara y plena? Por lo tanto, el teólogo Dionisio respondió bien a la pregunta de Gayo de que no sólo los dioses por gracia - porque esto no sería suficiente - sino también el gobierno y la bondad y la divinidad misma, es decir, el don deificante y la gracia, es superior a Dios, que es superior en relación con cada principio 89. Si, también según él, Dios es la causa no sólo de los que participan, sino también de los sacramentos, entonces, ¿cómo podría Él, como causa, no ser mayor que lo que es causado?
26. Si conviene a través de nosotros, como a través de una imagen poco clara (δί άμυδράς εικόνος) de Dios, dar un ejemplo más claro de lo que se ha dicho, entonces, ¿no es la sabiduría de la mente la mente? ¿No es según ella que se divide en partes y se diversifica, se derrama y se hace sabio, uniéndose y participando de diversas maneras, manifestándose en lo racional y en lo irrazonable? Porque al comparar a algunos con él, para que, en energía, tengan la misma mente que él, y otros, de entre los sensuales y mudos, aunque no los trae de la inexistencia - después de todo, él no es Dios por naturaleza - pero los transforma y es digno de [todos] los cuidados posibles, [aunque] no los compara [con él] en absoluto - porque no son capaces de pensar - él, en esencia, no pasa a otra hipóstasis, indivisible, simple y no mezclada con aquellos que participar [de ello]. Nuestra mente no es anónima, ni sobrenombre, ni incomprensible para todos -aunque somos creados a imagen de Dios- ya que la imagen no es completamente indistinguible.
Y la imagen indistinguible del Padre, el Hijo Unigénito de Dios, así como el Espíritu de Dios, es todo lo que el Padre es, y, por tanto, indistinguiblemente tiene las mismas energías, y no Él mismo, como dicen estos sabios, es tal energía, sino Él mismo, siendo a través de ellos partícipe de cada una de las que existen, en esencia permanece inparticipado. Después de todo, aunque la mente humana, hablando según la palabra del Dios-hablante Gregorio de Nisa, debido a los muchos conocimientos, habilidades y nombres que se le atribuyen, no sufre ningún daño en [su] sencillez, ¿cómo puede alguien pensar en Dios, si se le llama Sabio, Justo, Bueno, Eterno y todos los nombres de Dios, y si no se considera que todos los nombres tienen un solo significado, o que se compondrá de muchas partes, o que de la posesión de estos [nombres] surge la perfección? de [Su] naturaleza 90? Dice un poco más: “todos los nombres cuyo significado es probar una determinada posición y existencia, llevan en sí mismos una indicación no de la naturaleza divina misma, sino de lo que se piensa piadosamente en torno a ella” 91 .
¿Cómo podemos estar de acuerdo con tales holgazanes (κακοσχόλοις), que piensan y enseñan que todo alrededor de Dios es creado, y que las energías increadas y divinas no son comunes a las tres Personas adoradas, como las contempladas alrededor de las entidades, sino que son el Hijo y el Espíritu Santo, aunque el mismo Dios-hablante [padre] en la misma segunda Palabra contra Eunomio dijo: “todo lo que es imaginable alrededor de Dios existía antes de la creación del mundo, pero decimos que comenzó a ser nombrado por la aparición del nominador” 92? Y no hay duda de que el Hijo y el Espíritu de Dios no son en modo alguno esencialmente un don, una gracia o tal energía, muestra que Él llama a la Trinidad revelando todas sus bondades supremas y nos enseña que debemos acercarnos y acercarnos a Ella en la oración, para así ser iluminados por los dones bondadosos que la rodean 93 . ¿Quién de los que tienen inteligencia llamará a su providencia la esencia no participante de Dios, o [llamémosla] creada, ya que no es una esencia? ¿Quién imaginará que los dones bondadosos establecidos en torno a la Santísima Trinidad son el Hijo y el Espíritu del Padre?
¿O quién se atreverá a clasificarlas entre las criaturas? Porque el Hijo y el Espíritu del Padre son superiores a ellos, como lo es el Padre, por ser superior a todo nombre y a todo sacramento, y por ser por naturaleza Dador y Causa de estos dones sobrenaturales.
27. TEÓTIMO: De esta manera, pues, oh sabio Teófano, a través de la Escritura inspirada se proclama que el rostro de Dios es visible para los dignos - y “nuestros ángeles ven el rostro de nuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 18:10), con quien Moisés tuvo el honor de conversar (Éxodo 33:23; Números 12:7–8; Deuteronomio 5:24), y tenemos la promesa de la contemplación. [rostro] “cara a cara” (1 Cor. 13:12) es que es completamente invisible para nadie y nunca, “nadie verá”, como Él mismo, por otra parte, le dice al mismo Moisés, “el que es mi rostro vivirá” (Éxodo 33:20).
FEOFAN: No hay otra manera. Tanto por el hecho de que “nadie ha visto a Dios en ninguna parte” (Juan 1:18), como por el hecho de que “los de puro corazón... verán a Dios” (Mateo 5:8), ya que el Hijo Unigénito de Dios se mostró a nosotros - invisible en esencia, visible, especialmente para aquellos que se han vuelto semejantes a Dios, en energía y gracia - y no otro en lugar de Él, y mucho menos uno creado, como enseñan en el más alto grado perversamente Varlaam y Akindin. De la misma manera, el Omnipresente, invisible, indivisible y aferrado inexorablemente a su unidad, el Espíritu se derrama, viene, envía y habita, aunque no en todos, se ve, se mide, se divide, es acepto y se da. Porque de la misma manera, el teólogo Crisóstomo, como dijimos anteriormente, escuchando al Bautista hablar de nuestro Señor Jesucristo que Él “recibió el Espíritu sin medida” (Juan 3:34), dice: “Aquí llama Espíritu a la energía, ya que es divisible” 94. Y el gran Basilio, diciendo que Dios es conocido por las creaciones, agrega: “pues las obras sirven como indicación de la fuerza, de la sabiduría, del arte, y no de la esencia misma” 95. Así, aquí llama a Dios conocible por el poder. y no por esencia.
Y estas personas de mente débil, si escuchan que Dios o el Espíritu Santo se manifiesta en algún lugar o participa, o viene y crea una morada, entonces lo llaman creación o afirman que esta es la esencia de Dios. Y a quienes no aceptan blasfemar como ellos, les llaman caer en el doble teísmo, sin tener en cuenta -desafortunados- que el Espíritu mismo descendió sólo sobre la Madre y la Virgen, y sobre el Hijo, pero ésta por hipóstasis, y la otra sólo por energía, por lo que sólo el Hijo, y no también el Espíritu, se hizo humano.
28. Así, cuando decimos “Dios”, o “Espíritu”, o “Divinidad”, no siempre queremos decir lo mismo, es decir, la esencia divina o por separado una de las hipóstasis de la Santísima Trinidad, o su energía común, sino a veces todas, a veces muchas y a veces una de ellas. Después de todo, cuando el gran Dionisio habla de la divinidad portadora de Dios y de la divinidad fuente 96, ¿no entendemos que a esto sólo la llama hipóstasis paternal?
TEÓFANO: Que aunque esta divinidad no es una hipóstasis ni una esencia divina, no es menos increada y siempre presente, como el poder divino que existe alrededor de Dios incluso antes de la creación del mundo 99 . Dado que [ella es] a la vez la causa y el comienzo de todos los deificados, indudablemente cambiados por ella para mejor, porque ellos [gracias a ella] se vuelven por encima de la naturaleza, entonces el comienzo y la razón están necesariamente muy alejados de lo que ella causó, y lo que mejora es mejor que lo que se mejora, y lo que hace a los demás por encima de la naturaleza es en sí mismo sobrenatural. Al fin y al cabo, los ángeles también son divinizados, pero ¿qué es lo mejor de los ángeles y aquello que existe por encima de su naturaleza y que en sí mismo es sobrenatural, cómo será una criatura?
TEÓTIMO: Yo, por supuesto, pienso lo mismo. Después de todo, ¿cómo se puede llamar autoridad de Dios, benevolencia o don de adoración a algo creado? Sin embargo, por “imitación” 100 (μιμησίαν) e “imitación de Dios” (θεομιμησίαν) 101 este gran [padre] suele llamar el resplandor divino, como semejanza con Dios, y también como relación, como unión y conexión sobrenatural de Dios con [seres] buenos y racionales.
TEÓFANO: Pero cuando vuelve a decir que “llamamos a la divinidad, en las categorías de lo primordial, divino y causal, un Principio y una Causa superprimarios y superesenciales; y teniendo en cuenta lo que es participativo: el poder providencial dado por el Dios no participante, la deificación en sí misma” 102, ¿no está claro que llama a ambas lo mismo: la naturaleza y la energía divinas? Y, sin embargo, para alguien experto [en teología] esto no le parecerá nada nuevo. Porque cuando dijimos que permitiste que la conversación anterior saliera de [tu] alma, dejándola sin la debida atención, entonces, ¿a qué llamamos alma sino memoria? Porque es ella quien no mantiene en su lugar el objeto de consideración si se le ha escapado. Y cuando [La Escritura] nos anima a “temer más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno” (Mateo 10:28), entonces, ¿cómo llamaremos al alma, sino la esencia misma del alma?
30. TEÓTIMO: Por lo tanto, es apropiado recibir esto [de los padres] y transmitirlo [más adelante], probándolo no sólo por [consideraciones de lógica] consistencia, sino con la ayuda del poder de los teólogos movido por el Espíritu. Pero dado que la fuerza creadora esencial es la energía natural de Dios -pues la Divinidad es creativa por naturaleza- y todo lo creado existe por participación en ella, ¿significa esto que todo esto participa de las fuerzas y energías naturales de Dios?
TEÓFANO: Por supuesto, todo en general participa no sólo de la energía creativa de Dios, sino también de su providencia. ¿No es así?
TEÓTIMO: Sin ella, ¿cómo habría sucedido [todo esto]?
TEÓFANO: Entonces, la providencia es la energía natural y esencial de Dios. Porque el gran Atanasio dice: “El Padre y el Hijo no lo hacen según otra y diferente providencia (Juan 5,17), sino según una y la misma energía esencial de la Divinidad” 103. Así, todo participa del poder creador y providencial de Dios, así como la casa comparte los pensamientos del constructor y la posible providencia de [su] dueño, con tal que se suponga que será construida. Las [criaturas] racionales también ven en las creaciones - por supuesto, [sólo] con el pensamiento - la bondad y el poder inherentes del Creador por naturaleza. Y sólo los santos reciben la comunión y ven en el sentido propio de la palabra, habiéndose hecho semejantes a Dios por la comunión con el Espíritu, y con poder divino contemplan y experimentan el señorío de Dios y, llenos de júbilo sobrenatural, ellos mismos, gracias a este señorío, aparecen indescriptiblemente radiantes. Porque el Espíritu Santo, en palabras del gran Basilio, “lo llena todo de poder, pero sólo participamos de los que son dignos” 104 .
Y siendo “inconcebible para el mundo, somos vistos sólo por los santos por la pureza de [sus] corazones” 105, Él permanece en todos, pero revela su poder a aquellos que han sido limpiados de pasiones, y nunca a aquellos que tienen un principio racional (τό ήγεμονικόν) dañado por las manchas del pecado. Porque así como las imágenes de rostros no se obtienen en toda sustancia, sino en aquellas que tienen tersura y brillo [superficies], así la energía del Espíritu no [brilla] en todas las almas, sino en aquellas que no tienen nada [en sí mismos] “nada... obstinadamente, inferiores a los depravados” (Proverbios 8:8). ¿Ves que el Espíritu Santo está presente en todos en esencia o, si se prefiere, en fuerza y energía, y participa y aparece no en esencia, sino en energía sólo a aquellos que se han quitado la inmundicia [que surge] de las malas pasiones?
31. TEÓTIMO: En verdad, todo aquel que intenta objetarnos se confunde y se enreda en sofismas. Después de todo, aunque ambos están claramente indicados en las tablas de las Sagradas Escrituras, o luchan por uno, como si sólo se dijera esto, luego se oponen al otro como si no se dijera [en las Escrituras], a pesar de que [hacen esto] en relación con cada uno no definitivamente, de modo que ambos afirman y ellos mismos refutan la misma [posición]. Cuando llaman a esta superesencialidad compartida por todos, entonces necesariamente reconocen que todos aquellos que participan participan de lo increado, y cuando hablan de la gracia creada, entonces [resulta que] incluso esos [rangos] premium participan de lo increado.
FEOFAN: Están buscando, querida, una antítesis que sea sólo de nombre, y no de lo que ese nombre expresa. Si, en un grado u otro, vuelven su mente hacia el significado, entonces no distinguen entre los tipos de significado, de modo que, habiendo captado exactamente [su significado], comprenderían sobre qué [surgió] la disputa. En consecuencia, se contradicen involuntariamente, en la astucia de su mente, como en un juego de dados, lanzando y girando palabras para que siempre parezcan otra cosa. Me parece que, al darse cuenta de esto, quienes defienden [las enseñanzas] de Varlaam ya no se atreven a presentar como confiable lo que ellos mismos afirmaron, y por escrito. Después de todo, ¿cómo no podrían no tener en cuenta la Resolución del Consejo 106, que se aplica no sólo a quienes escriben, sino también a quienes enseñan [sic], y también a estos dos, que son ellos mismos los instigadores y acusadores, y no a nosotros, que necesariamente hablamos en nuestra propia defensa?
32. Teótimo: Pero como tú, Teófano, te defendiste justa y bien, dividiste el nombre de esencia, o más bien lo mostraste en un doble sentido entendido por la Escritura: luego en relación a su superesencialidad no participante, luego a [propiedades, es decir, energías] naturales y esenciales, en el sentido propio de la palabra, participadas sólo para los santos, mediante las cuales [energías] se establece la conexión ( ένωσις ) Dios y pueblo, ¿puedes ahora mostrarles a los mismos santos, quienes confirmarían tus palabras con su testimonio, ya que ellos participan de estas [propiedades] naturales de Dios y a través de ellos lo ven, y no solo desde la creación, como nosotros?
FEOFAN: Sí, ¿y quién se hubiera atrevido a hablar de esto si no lo hubieran expresado previamente los enseñados por la experiencia? Porque sólo aquellos a quienes les enseña la experiencia conocen las energías de Dios.
TEÓTIMO: Entonces, ¿quién es, quién expresó [este pensamiento]?
FEOFAN: Todo: no sólo con palabras, sino también con tus obras y milagros; todos aquellos que han fallecido desde aquí, que todavía están con nosotros en las obras divinamente inspiradas que crearon, ni siquiera hasta el día de hoy han cesado y no dejarán de proclamar esto claramente en el futuro.
TEÓTIMO: Tres me bastan para confirmarlo, Feófan. Muéstramelos ahora mismo, sin demora.
FEOFAN: ¡Te lo estoy mostrando! Para el divino Juan Damasco [nombres] la luz que brilló en la montaña procedente del Salvador, “viendo que, como preludio de su futura venida, Pedro y los hijos del Trueno”, según el gran Basilio, “fueron dignos de percibirla con sus ojos” 107 ; de la cual, según palabras del gran Dionisio, serán colmados todos los que lleguen a ser como Cristo 108; por el cual “serán iluminados como el sol” (Mateo 13:43), nuevamente según Basilio, quien también lo llamó la iluminación de las almas santas en el presente [siglo] 109. Así, el divino Juan de Damasco llamó a esta luz “el rayo natural de lo Divino” 110, y el dulce cantante Cosme la llamó la belleza esencial de la Palabra de Dios 111; el gran Atanasio enseña que Dios lo posee por naturaleza: “pues, habiendo ascendido al cielo”, dice, “el Señor vendrá en gloria natural (έν δόξη φυσική), y no en gracia; en su divinidad, derramando de su santo cuerpo, recibió de María la luz de la gloria inefable, como la reveló parcialmente en la montaña” 112.
Ahora tienes tanta [evidencia] como consideras suficiente. Les presentaremos generosamente un mayor número de testigos de la verdad. El Divino Máximo dice: “Quien es divinizado por la gracia será todo igual a Dios, excepto identidad en esencia” 113. Y en otro lugar enseña nuevamente: “El Verbo, a través de la esperanza, los prepara a ser animados por la aceptación del arquetipo de los [verdaderos] bienes y a convertirse en iconos vivientes de Cristo, e incluso iguales a Él por gracia o semejanza” 114. Y en los capítulos teológicos dice claramente: “El Reino de Dios es la enseñanza por gracia de lo que es naturalmente inherente a Dios” 115. San Cirilo, citando las palabras del Señor: “Mi paz os dejo” (Juan 14,27), dice que [el Señor] llama suyo este mundo, ya que es el bien especial que permanece en Él 116.
Y en la decimocuarta palabra de "Tesoros", él, citando nuevamente [las palabras del Señor] "creen en mí para tener vida eterna" (Juan 6:47), dice: "Él promete dar la vida inherente a él y esencialmente permanente [en él] a los que creen en él; porque, habiendo venido del Padre, proporciona todo lo que pertenece al Padre por naturaleza, y una de las cosas que pertenecen al Padre es la vida" 117. ¿Ves que esta vida? se da a los que son dignos, y que es inherente a Dios por naturaleza, pero no es [en sí] naturaleza? Porque la naturaleza divina es una, y esta vida es una de las propiedades inherentes a Dios y, como inherente a la naturaleza, ella misma es increada. Habiendo dicho que es una de las propiedades inherentes a Dios por naturaleza, [con ello] demostró que muchas cosas son inherentes a Dios por naturaleza y también son increadas. Por eso dice del Hijo: “Él proporciona todo lo que por naturaleza pertenece al Padre”.
33. ¿Dónde están los que neciamente dicen que hay una cosa increada, que no significa simplemente Dios o lo divino (ού τον Φεόν ή τό θείον λέγοντες απλώς), es decir, la naturaleza divina y las hipóstasis correspondientes a ella, y todas las naturales e hipostáticas? [propiedades] de la Santísima Trinidad, pero sólo la esencia se separa de lo creado, como si afirmaran resueltamente que el sol emite resplandor, y los rayos a su alrededor están llenos de oscuridad, o que hay muchos soles, ya que los rayos son luz.
Teótimo: Es justo, oh Teófanes, que, sin imputar a nada el disgusto de muchos, no dejaras de decir tales cosas en defensa de la verdad. Porque estas palabras os merecen alabanza, no de los hombres, sino de Dios, ahora y en el siglo venidero.
TEÓFANO: Alabado sea Dios, hermano Teotim, ahora y siempre, que dio “la palabra para abrir nuestra boca”.
Esto se refiere al Diálogo anterior, durante el cual el ex barlaamita se convirtió en ortodoxo.
Es decir, sus propias palabras contienen una contradicción con lo que afirman.
Se dice de Alejandro Magno que, al escuchar a su acusador, siempre cerraba un oído. Cuando le preguntaron por qué se hacía esto, respondió: “Dejo el otro oído para escuchar al acusado”. Ver: Plutarco. Vida de Alejandro, 42.
Se refiere al Concilio de junio de 1341.
“... όπλω κυκλούμενοι τη αλήθεια” - en el original hay una alusión al Sal. 90, 4 (όπλω κυκλώσει σε ή άλήθεια αυτού).
Ya que no hay esencia sin hipóstasis, ni hipóstasis sin esencia.
Credo niceno-constantinopolitano.
Basilio el Grande. Conversación sobre el Salmo 44, 5. PG 29, 400С (r. p.: p. 326).
Gregorio el Teólogo. Palabra 40, 6. PG 36, 365A (r. p.: p. 546).
Es él. Mensaje 101. PG 37.181 AB.
Estas son exactamente las palabras de San Macario que no se encontraron, pero sí encontramos un lugar similar. Véase Macario el Grande (Simeón de Mesopotamia). Sobre la elevación de la mente, 13. PG 34, 901 AB.
Octoechos, En la semana de la mañana en el Oficio de Medianoche, el canon es trinitario, 4to tono, himno 7, Theotokos. En el Octoechos eslavo, "ώφθης" en lugar de "has visto" se traduce como "has aparecido". Sobre el autor del canon, ver nota anterior. 421.
Gregorio de Nisa. Sobre la divinidad del Hijo y del Espíritu. PG 46, 573D–576A (r. p.: p. 160).
Ver: Lo mismo. A Aulavio que no hay tres dioses. PG 45.124 – 125 (r.p.: págs. 60–61). Palamas aquí, en lugar de citar, ofrece un recuento libre de los pensamientos de Gregorio de Nisa.
Atanasio de Alejandría. Dialogi duo contra Macedonianos [esp.], 1, 14. PG28, 1313A.
Basilio el Grande. Mensaje 189, 8. PG 32, 696AB (r. p.: p. 210).
Dionisio el Areopagita. Sobre los nombres divinos, I, 6. P. 540 (r. p.: P. 541).
Dionisio el Areopagita. Sobre los Nombres Divinos, 5, 2. P. 404 (r. p.: P. 405).
Es él. Epístola 2. págs. 768–770 (r.p.: págs. 769–771).
Es él. Sobre los Nombres Divinos, 5, 2. P. 406 (r. p.: P. 407).
Basilio el Grande, Epístola 189, 8, PG 32, 696AC.
Gregorio el Teólogo. Palabra 39, 11. PG 36, 345С (r. p.: p. 537).
Ya que sólo puedes correr hacia o desde algún lugar, y no a ninguna parte; y solo puedes quemar algo.
Gregorio el Teólogo. Palabra 30, 18. PG 36,125С–128А (r. p.: p. 440).
Máximo el Confesor. Capítulos sobre teología, 2, 1. PG 90, 1124D–1125A (r.p.: Libro 1, p. 233); Varios capítulos, 1, 5. PG 90, 1180F (r.p.: Libro 1, p. 257).
Sofronio de Jerusalén. Mensaje del Consejo a Sergio. PÁG. 87 3, 3156A.
Véase Basilio el Grande, Epístola 189, 8, PG 32, 696AB. En realidad, esta no es una cita textual. Véase la nota 577.
Ver: Atanasio Alejandrino [español] Sermo in annuntiationem deiparae, 2. PG 920B.
Basilio el Grande. Sobre el Espíritu Santo, 9, 22. PG 32,108С, (r. p.: p. 265).
Es él. Mensaje 234, 1. PG 32, 869A (r. p.: p. 283).
Gregorio el Teólogo. Palabra 41, 3. PG 36, 431 C (r. p.: P. 576).
Juan de Damasco. Una declaración precisa de la fe ortodoxa, 1, 13. Op. cit., 13, 98 (r. p.: P. 41 (113)).
Gregorio el Teólogo. Palabra 38, 7. PG 36, 317С (r. p.: p. 525).
Basilio el Grande. Contra Eunomio, 2. PG 29, 648A (r. p.: p. 121).
Máximo el Confesor. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τ con και οικονομικά και περι απετής και κακιας, 1, 42. PG 90, 1193D (r.p.: Capítulos especulativos y activos seleccionados de setecientos capítulos de la Philokalia griega, 99 / Philokalia. M., 1900. T. 3, (reimpresión: Santísima Trinidad Lavra de San Sergio, 1992), p. 253.
Gregorio de Nisa. Comentario al Cantar de los Cantares, 3. PG 44, 821 a.C.
Máximo el Confesor. Κεθάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περι απετής και κακίας, 1, 7. PG 90, 1180С.
Es él. Mensaje 1. PG 91, 376AB.
Compárese: Dionisio el Areopagita. Sobre los nombres divinos, 2, 4. págs. 250–252 (r. p.: págs. 253).
Comparar: Máximo el Confesor. Capítulos teológicos y económicos, 1, 7. PG 90, 1085B (r. p.: p. 216).
Es él. Sobre las perplejidades a Juan, 45. PG 91, 1168A (r. p.: p. 146).
Atanasio el Grande (pseudoepígrafe). A Antíoco, 28. PG 28, 613D–616A.
Atanasio de Alejandría. Dialogi duo contra Macedonianos [esp.], 1, 14. PG 28, 131FOR.
Atanasio el Grande. A Antíoco, 28. PG 28, 616A.
Basilio el Grande. Mensaje 234, 1. PG 32, 869A.
Juan Crisóstomo. Discurso sobre el Evangelio de Juan 32:1. PG 59, 183B (r.p.: T. 8. P. 205).
Juan Crisóstomo. Discurso sobre el Evangelio de Juan 30:2. PG 59, 174A (r. p.: p. 193).
Máximo el Confesor. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περί άρετής και κακίας, 1, 42. PG 90, 1193d.
Hechos 3 – “άχρι χρόνων αποκαταοτάσεως” – “hasta los años de la dispensación”.
Gregorio el Teólogo. Palabra 30, 6. PG 36, 112AB (r. p.: págs. 432–433).
Fuente de la cita no encontrada.
Máximo el Confesor. Varios capítulos, 1, 7. PG 90, 1180С (r.p.: Libro 1. P. 258).
Atanasio de Alejandría. Dialogi duo contra Macedonianos [esp.], 1, 14, PG 28, 1313A.
Juan Crisóstomo. Discurso sobre el Evangelio de Juan 30:2. PG 59, 174A (r. p.: T. 8, p. 193).
Dionisio el Areopagita. Sobre los Nombres Divinos, 1, 1. P. 208 (r. p.: P. 209).
Ibíd., 5, 1. P. 402 (r. p.: P. 403).
Gregorio el Teólogo. Poemas, 4, 84. PG 37, 422A (r. p.: T. 2, p. 26).
Dionisio el Areopagita. Sobre los Nombres Divinos, 4, 19. P. 346 (r. p.: P. 347).
Juan Crisóstomo. Del Espíritu Santo, 3. PG 52, 817.
Gregorio de Nisa. Sobre el Espíritu Santo contra los macedonios, 20. PG 45,1325CD (r. p. p. 183).
Ver: Lo mismo. Mensaje 24. PG 46, 1089С.
Gregorio el Teólogo. Palabra 30. PG 36.132B (r.p.: T. 1, P. 417).
Ver: Juan Crisóstomo. Discurso sobre el Evangelio de Juan 14:1. PG 59, 91D–92A (r. p.: págs. 90–91).
Basilio el Grande, Sobre el Espíritu Santo, 9, 22, PG 32,108С (r. p.: p. 265).
La palabra rusa “comunión” también transmite este concepto de divisibilidad, ya que significa ser “en parte”.
Máximo el Confesor. Preguntas y respuestas a Fallasio, 61. PG 90, 637D.
En el original, Crisóstomo “participa”.
Véase Juan Crisóstomo. Discurso sobre el Evangelio de Juan 14:1. PG 59, 91D–92A (r. p.: págs. 90–91).
Basilio el Grande. Epístola 234, 1. PG 32, 869AB (r. p.: p. 283).
Máximo el Confesor. Preguntas y respuestas a Thalassia, 22. PG 90, 320A (r. p.: Libro 2. P. 64). Véase también: Sobre las perplejidades de Juan, 110 (36). PG 91.1308B (r. p.: p. 280).
Gregorio el Teólogo. Palabra 38, 11. PG 36, 324A (r. p.: T. S. 527).
Máximo el Confesor. Πρός M αρινον. PÁG. 91, ZZA.
Es él. De las perplejidades a Juan, 78 (16). PG 91, 1253D (r. p.: p. 229).
Gregorio de Nisa. A Eunomio, 2, 1, 678. W. Jaeger, 1, p. 364; PG 45, 461AB (r. p.: p. 118).
Gregorio el Teólogo. Palabra 45, 3. PG 36, 625C (r. p.: P. 663).
Dionisio el Areopagita. Sobre la jerarquía celestial, 4.1. P. 78 (r.p.: P. 79).
Máximo el Confesor. Capítulos sobre el amor, 1, 100. PG 90, 981D–984A (r.p.: Obras de San Máximo el Confesor. ?., Martis, 1993. Libro 1. págs. 106–107).
Ibíd., 5, 1. págs. 402–404 (r. p.: págs. 403–405).
Ibíd., 12, 4. P. 546 (r. p.: P. 547).
Basilio el Grande. Mensaje 234. PG 32, 868С (r. p.: p. 282).
Máximo el Confesor. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περί άρετής και κακίας, 1, 42. PG 90, 1193d (r. p.: p. 253).
Es él. Sobre las perplejidades a Juan, 2. PG 91, 1076C (r. p.: p. 64).
Dionisio el Areopagita. Epístola 2. págs. 768–770 (r.p.: págs. 769–771).
Gregorio de Nisa. A Eunomio, 2, 572–579. W. Jaeger, 1, 393–395; PÁG. 45, 1101D–1105A.
Ahí mismo. W. Jaeger, 1, 396. PG 45, 1105С.
Ahí mismo. W. Jaeger, 1, 273. PG 45, 965B.
Ver: Menaion, El sexto día del mes de agosto, en maitines en Polyeleos, el segundo se sentó en la Gloria, y ahora: “El relámpago oculto... de tu ser, oh Cristo, y el divino esplendor de los santos, has mostrado a esta montaña”.
Fuente de la cita no encontrada. Según el enlace de la edición griega al “Sermón sobre la encarnación de Dios el Verbo y su venida a nosotros en carne”, no se encuentran tales palabras o al menos palabras cercanas en significado. Una búsqueda en TLG tampoco arrojó resultados.
Máximo el Confesor. Preguntas y respuestas a Thalassia, 22. PG 90, 320A (r. p.: Libro 2, p. 64). Véase también: Sobre las perplejidades de Juan, 110 (36). PG 91, 1308B (r.p.: pág. 280).
Máximo el Confesor. De las perplejidades a Juan, 79 (17). PG 91, 1253D (r. p.: p. 229).
Es él. Capítulos sobre teología y economía de la encarnación del Hijo de Dios, 2, 90. PG 90, 1168С (r. p.: p. 253).
Véase Cirilo de Alejandría. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 32. PG 75, 453CD; De sancta trinitate dialogi, 3. PG 75, 857B.
Cirilo de Alejandría. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 14. PG 75, 236BC.
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