Συνέντευξη του Ορθοδόξου Θεοφάν με τον Θεότιμο που επέστρεψε από τους Βαρλααμίτες ή Περί θεότητας και τι εμπλέκεται σε αυτήν και τι δεν εμπλέκεται

Πραγματεία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά «Συνέντευξη του Ορθοδόξου Θεοφάν με τον Θεοτίμ, ο οποίος επέστρεψε από τους Βαρλααμίτες, ή Περί θεότητας και τι περιέχεται σε αυτήν και τι δεν είναι» (33 κεφάλαια, 1342) συνεχίζει την πλοκή με «Η Ορθόδοξη Συνέντευξη με τον Βαρλααμίτη, διαψεύδοντας λεπτομερώς την πλάνη του Βαρλααμίτη». Σε αυτόν τον διάλογο, ο Ορθόδοξος Θεόφαν διδάσκει τον Θεότιμο, ο οποίος, έχοντας κάποτε παρασυρθεί από τις βαρλααμιτικές ιδέες, τώρα αναζητά ειλικρινά την αλήθεια και επιστρέφει στο μαντρί της Ορθοδοξίας. Κεντρικό θέμα του έργου είναι η Ορθόδοξη διδασκαλία για τη διάκριση μεταξύ της ακατανόητης Θείας ουσίας και των γνωστών, αλλά μη κτιστών Θείων ενεργειών. Ο Άγιος Γρηγόριος εξηγεί ότι μέσω αυτών των άκτιστων ενεργειών μπορεί ένα άτομο να κοινωνήσει με τον Θεό, να συλλογιστεί το άκτιστο φως του Θαβώρ και να επιτύχει τη θέωση, ενώ παραμένει εκτός άμεσης πρόσβασης στην αμέτοχη ουσία Του. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Λοιπόν, τι λες, καλέ Θεοφάνη; Σου φαίνεται ότι θα πετάξω τόσο εύκολα από τη μνήμη μου αυτήν την όμορφη κουβέντα που μου λειτούργησε ως πηγή για ακόμη πιο όμορφα πράγματα, μέσω της οποίας απαλλάχθηκα από ένα τόσο μεγάλο λάθος, ένα λάθος που γέννησε αυτός ο Ιταλός Βαρλαάμ και από το οποίο, καταδικασμένος σε εξορία, πέθανε και που εντάχθηκε [μεταξύ των υπερασπιστών του], δεν ξέρω για τον εαυτό του επικίνδυνο. οι απατεώνες που τον ακολουθούν; ΦΕΟΦΑΝ: Ξέρω ότι περιτριγυρίζεστε από πολλά πράγματα, και ξέρω επίσης για την αναταραχή που επικράτησε πρόσφατα σε όλους, εξαιτίας της οποίας, νομίζω, οι φίλοι σας ένιωσαν περισσότερο από ποτέ την ανάγκη για την επινοητικότητα σας. Γι' αυτό σε ρώτησα έτσι. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Αλλά, το καταλαβαίνω καλά, πέρα ​​από κάθε ενασχόληση, έβαλα νόημα να σκέφτομαι τέτοια [θέματα], ώστε από τη συνεχή μελέτη σαν να μπήκε κάποιο αποτύπωμα στην ψυχή μου, ώστε ακόμη κι όταν κοιμηθώ, να μην τα αφήνω [από την προσοχή μου] και όταν σηκώνομαι, τα βρίσκω αμέσως [στο μυαλό μου] και τα βιώνω όλα με τη σκέψη μου όσο μπορώ. Και μου φάνηκε ότι, σαν να στέκομαι με ασφάλεια σε κάποια ορατή [διανοητική] ανύψωση των αληθινών διδασκαλιών για τον Θεό από παντού, στην οποία είχα την τιμή να εξυψωθώ με τη βοήθεια των λόγων σου, από εκεί, σαν από κάποιο σημείο παρατήρησης, βλέπω, σαν να βρισκόταν κάπου πιο κάτω, μια βαθιά άβυσσο και ένα κρυφό χάσμα, που έχει το σκοτάδι τους. εξ ολοκλήρου σε ένα ψέμα, να το ευχαριστιέσαι τόσο πολύ και να διαδώσεις τόσο πολύ το λάθος που οικειοθελώς εξαπατούν και εξαπατούν τον εαυτό τους. ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Ένας από τους αρχαίους Καίσαρες είπε καλά ότι δεν είναι σωστό να εκθέτεις και τα δύο αυτιά σε αυτόν που κατηγορεί, αλλά πρέπει να κρατάς το ένα αυτί καθαρό για εκείνον που θα δικαιολογηθεί, για να μη συμφωνήσει με τίποτα ή να αποφασίσει τίποτα πριν τους ακούσεις και τους δύο 3 . Γιατί ο Βαρλαάμ είπε το ίδιο πράγμα σχεδόν κατά λέξη στο Συμβούλιο 4, και ανάμεσα στα λόγια του ένα σημαντικό μέρος ήταν: «Ήμουν τραυματισμένος και υπέφερα στην ψυχή μου». Αυτό σημαίνει ότι από τις γραφές που αναφέρατε. Εδώ χρειαζόμαστε λίγα λόγια, γιατί έχουμε μια αδιάψευστη αντίρρηση από τα έργα [αυτά]. Άλλωστε, δείξαμε, ανοίγοντας, τα γραπτά του, πολύ προγενέστερα από τα δικά μας, σχετικά και με το θέμα της παρούσας συζήτησης, στα οποία τα δικά μας ήταν αντίθετα. Φεύγοντας από τη Θεσσαλονίκη, τους κατέστρεψε, γιατί νόμιζε ότι δείχνοντας όσα είχε γράψει ένα χρόνο αργότερα ως απάντηση στις αρνήσεις από την πλευρά μας, θα του ήταν πλέον ευκολότερο να πείσει όσους δεν γνώριζαν [όλες τις συνθήκες της υπόθεσης] ότι δεν ξεκίνησε [την πρώτη διαμάχη]. ΦΕΟΦΑΝ: Δεν είναι ασήμαντο αυτό το αίτημα, καλέ μου [φίλε], και δεν είμαι αρκετά ικανός να καταλάβω τέτοια πράγματα, ούτε τόσο ικανός να τα εκφράσω. Ωστόσο, για χάρη σας, καθώς η αγάπη σας ενθαρρύνει να αναλάβετε ό,τι είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις σας, ελπίζοντας να έχετε τον Θεό της αγάπης ως βοηθό σας, θα προσπαθήσω να διατυπώσω λεπτομερώς έναν ορισμένο κανόνα δόγματος, μέσω του οποίου θα είναι δυνατόν να διακρίνετε αυτό που λέγεται καλά και αυτό που λέγεται άσχημα. Αυτός ο κανόνας θα σας φαίνεται επίσης τέτοιος ώστε, εφαρμόζοντας σε αυτόν όλα όσα θέλετε - όχι μόνο από αυτά που προέκυψαν πρόσφατα, αλλά σχεδόν από περασμένους αιώνες - θα αναγνωρίσετε την αλήθεια σε όλες τις [ερωτήσεις]. Αυτό δεν θα είναι μικρό σημάδι, ή ακόμα και απόδειξη, της αλήθειας που κηρύττουμε και του λάθους που είναι ευρέως διαδεδομένο μεταξύ εκείνων που προτιμούν να εναντιωθούν σε εμάς. Διότι αν αποδειχθεί ότι τα λόγια και των αρχαίων αιρετικών και εκείνων που τώρα μας αντικρούουν δεν συσχετίζονται εξίσου με αυτόν τον κανόνα, αλλά ότι αντιστοιχούν τόσο τα ευσεβή λόγια των πατέρων από αμνημονεύτων χρόνων όσο και αυτά που ειπώθηκαν πρόσφατα από εμάς, τότε δεν θα είναι προφανές σε ποια πλευρά να αποδοθούν και οι δύο [διδασκαλίες]; Εξάλλου, δηλώσεις που είναι πανομοιότυπες με το ένα και το αυτό πράγμα θα είναι αναγκαστικά ταυτόσημες μεταξύ τους. και ό,τι είναι διαφορετικό από κάποιο από αυτά θα είναι διαφορετικό από το άλλο. Και δεν προκαλεί έκπληξη αν αυτό που λέγεται θα συνεχίσει με κάθε τρόπο τα άλλα λόγια μου, σαν να είχα αποφασίσει τώρα να δείξω εν συντομία την υποκείμενη ρίζα και την αιτία όλων των καλών και κακών διδασκαλιών για τον Θεό. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Τι ευπρόσδεκτη προσφορά! Μην διστάσετε λοιπόν, γιατί σε όσους θέλουν να μάθουν κάτι δεν τους αρέσουν οι μακροσκελείς εισαγωγές! 4. ΦΕΟΦΑΝ: Το λέω ήδη. Παρατηρείτε ότι πράγματα που σχετίζονται με τη θεολογία είναι άλλοτε αυτονόητα και άλλοτε καλούν το μυαλό του μαθητή να σκεφτεί και να ερευνήσει; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Είναι το ίδιο πράγμα - και αξιόπιστο και όχι; Δεν καταλαβαίνω τι λες. ΦΕΟΦΑΝ: Να εξηγήσω τι λέω. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Εξήγησε, και μετά θα συμφωνήσω με αυτό που φαίνεται αληθινό. ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Ο Μωυσής, έχοντας μάθει από τον Θεό, είπε: «Άκου, Ισραήλ, ο Κύριος ο Θεός σου είναι ένας Κύριος» (Δευτ. 6:4). Αυτό δεν είναι αυτονόητο; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Ναι, αν αποκαλείς αυτονόητο αυτό που πιστεύουμε χωρίς στοιχεία. Επομένως, ο Μωυσής, αφού πρόσταξε να ακούσει, δεν πρόσθεσε τίποτα περισσότερο σχετικά με αυτό. ΦΕΟΦΑΝ: Και καλά έκανε. Διότι όπως το συναίσθημα σε εκείνα τα πράγματα που υπόκεινται στο συναίσθημα δεν χρειάζεται λογική απόδειξη, έτσι και η πίστη δεν χρειάζεται απόδειξη για τέτοια πράγματα. Επομένως, μόνο οι άπιστοι θα μπορούσε κανείς να κάνει μια μακρά ομιλία σχετικά με αυτό. Αλλά ο ίδιος ο Μωυσής, αφού το έμαθε αυτό από τον Θεό, λέει ότι «ο Κύριος έβρεξε φωτιά στα Σόδομα και στα Γόμορρα, και ένα μπαμπάκι από τον Κύριο από τον ουρανό» (Γέν. 19:24). Και ο Κύριος, που εμφανίστηκε την ίδια στιγμή στον Λωτ στα Σόδομα, εμφανίστηκε σε δύο πρόσωπα (Γεν. 19:1). Το δεχόμαστε με τον ίδιο τρόπο με πίστη; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Γιατί όχι; Τι τότε; ΘΕΟΦΑΝ: Πιστεύουμε και ότι ο Κύριος είναι ένας και ότι δεν υπάρχει. Δεν είναι, λοιπόν, που η ίδια η πίστη μας αναγκάζει και μας προστάζει με κάθε δυνατό τρόπο να το σκεφτούμε [αυτό] και να απαντήσουμε (ειδικά αν κάποιος το κοροϊδεύει) για το πώς είναι ένας και πώς δεν είναι, για να μην αποδειχθούμε παράλογοι και να μην διδάσκουμε και να μιλάμε ασυνεπή σε σχέση με τον εαυτό μας; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Εξαιρετικά. Άλλωστε, κανείς λογικός δεν θα προσφέρει στον ερωτώντα, ως πρόδρομο της ερώτησής του, μια λέξη για το ακατανόητο: πώς συμβαίνει έτσι ή έτσι, αφού δεν εξετάζει τον λόγο ύπαρξης της καθεμιάς [δήλωσης], αλλά τη διαφορά μεταξύ της μίας και της άλλης. ΦΕΟΦΑΝ: Θαυμάζω την εξυπνάδα σου. Πράγματι, σε τέτοιες λεπτότητες της θεολογίας θα δείτε σχεδόν κάθε αίρεση που έχει προκύψει με πονηριά. Αλλά αυτός που απαντά με τέτοιο τρόπο ώστε να παραμένει πιστός και στα δύο μέρη [της αντινομίας] όχι λιγότερο από πριν, είναι ευσεβής. και όποιος χρησιμοποιεί σε κάθε περίπτωση οποιαδήποτε [θέση] εναντίον του άλλου είναι αιρετικός ή και εντελώς άθεος, σύμφωνα με τη λογική κάθε υπόθεσης που προβάλλεται. 5. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Για όνομα του Θεού, ξεκαθάρισε τι λες τώρα. ΦΕΟΦΑΝ: Το ανέφερα για λόγους σαφήνειας, γιατί είναι προφανές σε όλους. Εσείς όμως εφαρμόζοντας τέτοια λόγια του στον κανόνα της πίστης, που αποκαλεί έναν και τον ίδιο Θεό και έναν και τρεις, θα το δείξετε στους άπιστους και συκοφάντες, ως καταργώντας την τριάδα του ενός Θεού, και θα ανακηρύξετε ευσεβείς και πιστούς αυτούς που για αυτό αποκαλεί πολυθεϊστές. Ο Άρειος, που ο ίδιος αποκαλούσε πολυθεϊστές όσους μιλούσαν για τρία άκτιστα πράγματα, υποστήριξε ότι υπάρχει ένα άκτιστο - ο Πατέρας, ανάγοντας άλλες υποστάσεις στο επίπεδο της δημιουργίας. Και έχοντας συλλέξει στοιχεία από τις Αγίες Γραφές που αποδεικνύουν τη διαφορά μεταξύ των υποστάσεων, όπως: «Ο Πατέρας μου είναι άρρωστος από εμένα» (Ιωάννης 14:28) και «Ακούω από τον Πατέρα μου, αυτά τα λέω» (Ιωάννης 15:15), και άλλα παρόμοια με αυτά, τονίζοντας και δείχνοντας σε εκείνον που χρησιμοποίησε ευσεβή την Τριάδα κατά της θεότητας. Εσείς, όμως, εφαρμόζοντας τις λέξεις του Άρειου στον ίδιο κανόνα πίστης, που αποκαλεί τον ίδιο Θεό ένα και τρία, θα του δείξετε μάλλον ότι είναι αληθινά πολυθεϊστής, αποκαλώντας τον Ένα και τον αυτό Θεό κτιστό και άκτιστο, που ιδιότητες δεν μπορούν να συγκλίνουν σε μια φύση. 6. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Πράγματι, εξαιρετικός κανόνας! Άλλωστε όχι μόνο δείχνει, αλλά και σαν να λέμε κόβει και πετάει τις στρεβλώσεις. Είναι δυνατόν, με τη βοήθεια ενός τέτοιου κανόνα, να εκτεθούν αυτοί που κάνουν λάθος σχετικά με την οικονομία του Δασκάλου; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Λοιπόν, τι είναι αυτός ο κανόνας; ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Τέτοιο που πιστεύουμε σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό 7, δηλαδή στον έναν Υιό του Θεού που ενσαρκώθηκε ή, με άλλα λόγια, σύνθετο (διπλούν). Επομένως, εάν ο Νεστόριος λέει ότι ο ένας είναι [γεννημένος] από τον Θεό και ο άλλος από την Παναγία και ο Ευτύχης, αντίθετα, ότι ο Χριστός έχει μία φύση, τότε εφαρμόζετε τα λόγια τους στον κανόνα της πίστης, που αποκαλεί τον ίδιο Χριστό σύνθετο Θεάνθρωπο. Και αμέσως ο Ευτύχης θα εκτεθεί ότι αρνείται την πολυπλοκότητα χρησιμοποιώντας την ενότητα εναντίον του. και ο Νεστόριος - ότι, απορρίπτοντας την ενότητα της υπόστασης, προσπαθεί να καταργήσει την ενότητα του Προσώπου με τη δυαδικότητα των φύσεων. 7. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Θα μπορέσεις να αντικρούσεις τις διδασκαλίες του Βαρλαάμ και όσων κινδυνεύουν να ενωθούν μαζί του με τον ίδιο τρόπο; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Τότε εξήγησέ μας αυτό καλύτερα με λόγια. ΦΕΟΦΑΝ: Φυσικά, θα εξηγήσω. Όπως σας συνέθεσα τον πρώτο κανόνα από τα λόγια του Μωυσή, έτσι τον άντλησα από τα πατρικά [ρητά]. Διότι είναι όλοι ένα, σύμφωνα με την προσευχή του Δασκάλου (Ιωάννης 17:11), και παρόλο που θα ήταν δυνατό να προετοιμαστεί αυτός ο κανόνας από [τα λόγια] ενός από αυτούς, απαιτούνται πολλά για εκείνους που είναι ιδιαίτερα επίμονοι. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Ονόμασε, για όνομα του Θεού, Θεοφάνη, σε σχέση με καθένα από τα [ρητά] που ανέφερες και ποιος το είπε, και πού το είπε στα έργα του, ώστε να είναι δυνατό για όσους θέλουν να διαβάσουν κάποιο [από αυτά] στα δικά τους βιβλία. 8. ΦΕΟΦΑΝ: Θα κάνω αυτό: ειδικά σε σχέση με το πιο απαραίτητο για το παρόν αντικείμενο έρευνας. Έτσι, ο Μέγας Βασίλειος, ερμηνεύοντας τον τεσσαρακοστό τέταρτο ψαλμό του Δαβίδ, λέει ότι «η ομορφιά του αληθινά Ισχυρού είναι η νοητή και σκεπτόμενη θεότητά Του» 8. Και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, κλίνοντας τους ανθρώπους να δεχτούν το θείο βάπτισμα, αποκαλεί «τη θεότητα που φαίνεται στο βουνό στους μαθητές, που είναι ισχυρότερη από αδύναμο φως». Και επίσης σε μια επιστολή προς τον Κληδόνιο λέει: «Θα έρθει, όπως έδειξε ο λόγος μου, όπως τον είδαν οι μαθητές ή όπως φάνηκε όταν η θεότητα νίκησε τη σάρκα» 10. Και ο Μέγας Μακάριος, αποκαλύπτοντας, κατά το δυνατόν, πνευματική ενατένιση και διευκρινίζοντας το φως της αποκάλυψης, λέει: [μόνο] το ευλογημένο φως του Θείου το φωτίζει όταν ελευθερωθεί τελείως από όλα αυτά και γίνει καθαρό από οποιαδήποτε εικόνα τους, μόνο αν αυτή η ελαφρότητα πραγματικά εμφανιστεί στον καθαρό νου μετά την παύση όλων των σκέψεων» 11. Και ο θεϊκός Μητροφάνης, που συνδύασε τα λόγια με τη μελωδία: «Ποιος είναι ουσιαστικά ο αόρατος και παντοδύναμος Λόγος, τον είδε ο άνθρωπος, καλώντας τον άνθρωπο στην κοινωνία της θεότητάς σου» 12. Και ο Γρηγόριος Νύσσης, διαψεύδοντας τις [κατασκευές] των Δουχομπόρων, λέει ότι «το όνομα «δεν είναι η θεότητα, αλλά η θεότητα εκφράζει τη δύναμη». σημαίνει κάτι από ό,τι υπάρχει γύρω του, και η ίδια η θεία φύση παραμένει ανέκφραστη και άφατη, ξεπερνώντας κάθε νόημα [εκφράζεται] μέσω του λόγου» 13. Και επίσης, σε μια επιστολή προς τον Aulavius, λέει ότι «[η λέξη] «Θεός» υποδηλώνει τον Ενεργό και η «θεότητα» δείχνει μάλλον ενέργεια, έτσι ώστε κανένα από τα τρία 4 δεν είναι ενεργό. Και ο μεγάλος Αθανάσιος, στο δοκίμιό του κατά του Μακεδόνιου, λέει: «Το ότι είναι Θεός είναι δευτερεύον σε σχέση με τη φύση· άλλωστε και εμείς γινόμαστε θεοί, αλλά δεν μπορούμε να γίνουμε της ίδιας φύσης [με Αυτόν]» 15. Και τότε ο μέγας Βασίλειος γράφει στον γιατρό Ευστάθιο: «Δεν ξέρω πώς ο καθένας που το σκέφτεται συνδέει το όνομα «θεότητα» με μια ένδειξη της φύσης. Άλλωστε, αυτό το όνομα φέρει μια ένδειξη ορισμένης δύναμης (εξουσία) - είτε είναι οπτική είτε ενεργητική. Και η θεία φύση παραμένει σε όλα τα νοητά ονόματα, αφού η λέξη μάθαμε ανέκφραστη με την έννοια της. Ενέργειες, και δεν μπορούσαμε πια να γνωρίζουμε τη φύση του Acting μέσω της κατανόησης των ενεργειών, όταν κάποιος εξηγεί την έννοια του καθενός από αυτά τα ονόματα και τη φύση αυτών των ονομάτων, τότε δεν είναι το ίδιο νόημα που δίνεται και στα δύο. μια ορισμένη ενέργεια ή αξιοπρέπεια. Έτσι, το γεγονός ότι στις ενέργειες δεν υπάρχει διαφορά προσώπων, το ανακαλύπτουμε από την κοινότητα των ονομάτων. και δεν βρίσκουμε εμφανείς ενδείξεις μεταβολών στη φύση, όπως ήδη ειπώθηκε, γιατί η ταυτότητα των ενεργειών υποδηλώνει και την κοινότητα της φύσης» 16. Και ο μέγας Διονύσιος, ψάλλοντας το θείο και όντας η συνδετική αρχή του κόσμου (θείαν και άρχισυνάγωγον ειρήνην), λέει: «Θεότητα ονομάζουμε καθεαυτή, στις κατηγορίες του θεϊκού και του υπερκείμενου. Αρχή και Αιτία. και εννοώντας αυτό που μετέχει - την προνοητική δύναμη που δίνεται από τον μη μετέχοντα Θεό, θέωση καθεαυτή, της οποίας, μετέχοντας με τον δικό τους τρόπο, τα όντα είναι και ονομάζονται θεοποιημένα (ένθεα)» 17. Αλλά μετά, πάλι θεολογικά μιλώντας για το Υπαρκτό, αφού μίλησε για μια θεότητα που ξεπερνά τη θεότητα που χρησιμεύει ως αιτία όλων των καλών, έτσι ώστε να μην φαίνεται στους ακροατές ότι ο ίδιος θεωρεί αυτή την αιτία αυτουποστατική, και όχι προνοητική δύναμη και εκδήλωση υπερ-ουσιότητας με τον τρόπο αυτό είναι αποστάγματα, περισσότερα από ένα, λέει: «Δεν μιλάω για πολλούς λόγους και πολλές θεότητες, ανώτερες και κατώτερες, αλλά για όλες τις καλές εκδηλώσεις του ενός Θεού» 20. Και πάλι, ο μέγας Βασίλειος, στην επιστολή του προς τον Ευστάθιο, «μη δέχεστε πάρα πολλά», λέει, «όσους χρησιμοποιούν το όνομα «θεότητα» σε σχέση με τον Θεό. έχουν μια φύση ακόμα κι αν κάποιος αποκαλεί την ενέργεια θεότητα, τα τρία Πρόσωπα έχουν μια ενέργεια» 21 . Και επίσης ο Γρηγόριος, ο μέγας Θεολόγος, λέγει: «Να φωτίζεσαι από το ένα Φως κατά την έννοια της ουσίας και, επομένως, της θεότητας» 22. Όταν αποκαλούμε κάποια θεϊκή δύναμη ή ενέργεια του Θεού θεότητα, τότε υπάρχουν πολλές ενέργειες του Θεού που έχουν λάβει το ίδιο όνομα. Άλλωστε, υπάρχει οπτική, εξαγνιστική, θεοποιητική και στοχαστική [ενέργεια] και είναι παντού και πουθενά, ή, με άλλα λόγια, αεικίνητο, και το φως που έλαμψε στο Θαβώρ των εκλεκτών μαθητών, όπως αναμφίβολα μάθαμε λίγο ψηλότερα από τους αγίους. Αλλά μεταξύ άλλων, ο μέγας Βασίλειος, σε πολλά άλλα σημεία των γραπτών του, υπερασπίζεται [αυτή τη διδασκαλία], και σε ορισμένα σημεία δηλώνει ξεκάθαρα ότι το Άγιο Πνεύμα είναι «απλό στην ουσία, αλλά ποικιλόμορφο σε δυνάμεις» 30. και επίσης ότι «Οι ενέργειές Του είναι πολλαπλές, αλλά η ουσία Του είναι απλή» 31. Για ποιες ενέργειες μιλάει; Σχετικά με εκείνα που ανέφερε ο ίδιος εκεί: για την πρόνοια, για τη δύναμη, για την καλοσύνη, για την πρόγνωση, τη δημιουργικότητα και την ανταμοιβή και άλλα παρόμοια, τα οποία, έχοντας κατά νου τον θεολόγο Γρηγόριο, αναφέροντας τα επτά πνεύματα στον Ησαΐα, λέει ότι «ο Ησαΐας ευχαρίστως καλεί τα πνεύματα της ενέργειας του Πνεύματος» 32. πνεύματα» 33. Ωστόσο, ας επιστρέψουμε σε αυτό για το οποίο μιλάμε τώρα. Εφόσον και η ουσία, αν και όχι με τη σωστή έννοια της λέξης, και η ενέργεια -με την ορθή έννοια- ονομάζονται θεότητα του Θεού, τότε η θεότητα είναι και κατανοητή και ακατανόητη, όντας μία, αφού είναι ένας Θεός, «ώστε,» σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, «το κατανοητό να προσελκύει τον εαυτό του τα μεγάλα και τα ακατάληπτα». Vasily, «χρησιμεύουν ως ένδειξη δύναμης, σοφίας, τέχνης και όχι της ίδιας της ουσίας· και ακόμη και η ίδια η δύναμη του δημιουργού δεν επιδεικνύουν απαραίτητα πλήρως» 35. Λοιπόν, κάνατε καλά αυτόν τον κανόνα της ευσέβειας; 10. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Εξαιρετικό και τέλειο, μου φαίνεται. Απομένει να τον χρησιμοποιήσετε για να αποκαλύψετε αυτόν τον Βαρλαάμ και τον μαθητή του και κληρονόμο της συκοφαντίας του, τον Ακιντίνο. ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Αυτός ο Βαρλαάμ και μετά από αυτόν ο άλλος, έγιναν επικίνδυνοι για εμάς και για την ευσέβεια, γιατί ζηλεύοντας όχι μόνο την Άρια αλλά και τη Σαμπέλλη τη Λίβυη, αποκαλούσαν πολυθεϊστές τους αγίους και όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, που άλλοτε μιλούσαν για μια -με πολλές έννοιες- θεότητα, και άλλοτε αποκαλούσαν όχι μόνο την ουσία, αλλά και την ίδια δύναμη και την ίδια θεότητα. Και οι ίδιοι κάποτε ονόμασαν την άκτιστη θεότητα του Θεού μόνο αυτή την υπερουσιότητα, και οι ενέργειες που είχαν τις ρίζες τους - δημιουργημένες (όπως ο Άρειος ονόμασε τη μοναδική άκτιστη υπόσταση του Πατέρα, και οι άλλες - κτισμένες). και τώρα αποκαλούν την ενέργεια αδιάκριτη από την ουσία (όπως είπε ο Σαβέλλιος ότι η υπόσταση δεν διακρίνεται από την ουσία), και έτσι, αντιπαραθέτοντας την ενότητα της θεότητας με τη διαφοροποίηση και συλλέγοντας δηλώσεις από την Αγία Γραφή για μια θεότητα, μιλάνε άσχημα εναντίον εκείνων που σκέφτονται την Ορθοδοξία και για τα δύο. Εσείς, όμως, φέρνοντας τα λόγια τους στον κανόνα της ευσέβειας, τον οποίο η θεότητα του Ενός και του αυτού Θεού άλλοτε αποκαλεί ένα, και άλλοτε λέει ότι δεν είναι μόνο μία ουσία, θα δείξετε ότι οι ίδιοι είναι αληθινά πολυθεϊστές, καθώς μιλούν άσχημα για την κτιστή και άκτιστη θεότητα του Θεού και διδάσκουν ότι η ουσία Του μόνο είναι η άκτιστη θεότητα των πραγμάτων. 13:42) και η αξιοπρέπειά Του, η δύναμη και η πρόνοιά Του μειώνονται στο επίπεδο ενός πλάσματος. Άλλωστε, ο Θεός για αυτούς θα είναι σε άλλα μέρη κτιστός, σε άλλα άκτιστος και χωρισμένος σε αντίθετα. Δεν θέλουν καν να λάβουν υπόψη ούτε τον Υιό ούτε το Άγιο Πνεύμα: στο κάτω-κάτω, καθένας από αυτούς είναι άφατος (sic) εξίσου με τον Πατέρα. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Πολύ καλά. Διότι εγώ ο ίδιος έμαθα εκ πείρας, έχοντας ήδη αποκτήσει καθαρότερο μυαλό από αυτό, για να δω πιο καθαρά την αλήθεια της ευσέβειας. Άλλωστε, με αυτόν τον τρόπο λέμε ότι βεβαιώνουμε το ένα Πνεύμα ως αδιαίρετο όταν ονομάζουμε την ίδια την ουσία ή την υπόσταση Πνεύμα. και άλλες φορές, μιλώντας χωριστά για τις θεϊκές εκδηλώσεις και ενέργειες του ενός θείου Πνεύματος, Τον αποκαλούμε πολυμερή και μαθαίνουμε ότι ο Ένας είναι επτά και ότι παραδέχεται την κοινωνία με τον εαυτό Του. Αποκαλείτε την ουσία και τη φύση του Θεού μη μετέχουσα; ΦΕΟΦΑΝ: Ναι – ο ανώνυμος και ο προαναφερόμενος. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Και τι γίνεται με τη μετέχουσα και νοητή δύναμη και ενέργεια, για την οποία ο μέγας Βασίλειος είπε ότι εννοείται από τα κτιστά; ΦΕΟΦΑΝ: Ακριβώς. Επιπλέον, υπάρχουν πολλές διαφορές στην κοινωνία με τον Θεό, όπως είπαμε στην πραγματεία «Περί Θείων Ενεργειών και της Κοινωνίας τους» και στη συνέντευξη που προηγήθηκε. 12. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Και την ενέργεια την ονομάζετε κάτι άλλο από την ουσία, αφού είναι διαφορετική από αυτήν, αλλά αδιαχώριστη από αυτήν; ΘΕΟΦΑΝ: Αληθινά πολυθεϊστές είναι αυτοί που τους χωρίζουν με αυτόν τον τρόπο. Όταν, αντίθετα, θεωρούν ότι το φαινόμενο της μυστικότητας και της ακινησίας και της σταθερότητας της εμφάνισης, και της μη συμμετοχής, της θείας κοινωνίας και κοινωνίας, ή, το ίδιο πράγμα, της θείας χάρης και ενέργειας είναι απολύτως ταυτόσημο με τη Θεία ουσία, τότε είναι φανερό ότι η Θεότητα γίνεται απολύτως κατανοητή, κάτι που είναι λιγότερο κακό από τον πολυθεϊσμό. Ωστόσο, έχουμε ήδη πει αρκετά για αυτό. Νομίζω ότι θα το πεις μόνος σου. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Στον ανώτατο βαθμό, και επίσης αναμφίβολα ακριβής και ευσεβής. 13. ΘΕΟΦΑΝ: Έχοντας φτάσει σε αυτό το σημείο, πρέπει να διευκρινίσω κάτι άλλο. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Τι είναι αυτό; ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Όπως λέει ο κορυφαίος των αποστόλων στη δεύτερη των Επιστολών του: «για να... κοινωνήσετε της θείας φύσεως» (Β' Πέτ. 1,4); Αλλά ο Μάξιμος, σοφός στο θείο: «Δια τούτο ο Θεός μάς έπλασε, για να είμαστε μέτοχοι της θείας φύσεως και μέτοχοι της παντοτινής Του» 36. Ο θεϊκός προκαθήμενος της Νύσσης, Γρηγόριος, λέει: «όταν έγινε σκεύος ο εκλεκτός, ο θείος Παύλος, έγινε ναός που περιείχε μια ασυγκράτητη φύση» 37. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Ας είναι καλό για σένα, Θεοφάνη, όχι μόνο για εκπομπή και όχι μόνο για να πείσεις τους ακροατές του μαέστρου αυτής της συνέντευξης, αλλά για ακριβή έρευνα και απόδειξη της αλήθειας. Προς το παρόν, χάρη στην υπενθύμισή σας, κατέληξα στο συμπέρασμα ότι, αναφέροντας τέτοια ρητά ως ισχυρή απόδειξη, λένε ότι εμπλέκεται η ουσία και η φύση του Θεού. Εφόσον αυτό είναι το πιο σημαντικό στη συζήτηση που θα συζητηθεί, εξηγήστε το όσο το δυνατόν περισσότερο. Και ο μέγας Βασίλειος: «Οι ενέργειές Του κατεβαίνουν σε εμάς, αλλά η ουσία Του μένει απρόσιτη» 46. Και πάλι: «λέμε ότι γνωρίζουμε τον Θεό μας από ενέργειες, αλλά δεν ισχυριζόμαστε ότι τον πλησιάζουμε κατ' ουσίαν» 47. Και ο π. Χρυσόστομος: «Η Γραφή μερικές φορές το όνομα του πνεύματος δεν λέγει χάρη, ουσίας, αλλά ενέργειας» 48. Και πάλι: «Διότι ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα κατά μέτρο» (Ιωάν. 3:34) -δηλαδή με αυτό ο Πρόδρομος και Βαπτιστής του Χριστού θέλει να δείξει ότι όλοι λαμβάνουμε την ενέργεια του Πνεύματος κατά μέτρο- γιατί εδώ την ενέργεια την ονομάζει Πνεύμα, αφού είναι διαιρετό. - Αυτός, δηλαδή ο Χριστός, έχει όλη την ενέργεια αμέτρητη και αδιαίρετη. Αν η ενέργειά του είναι αμέτρητη, τότε ακόμη περισσότερο είναι η ουσία Του» 49 . Βλέπεις ότι και το ένα και το άλλο μας έχουν διδάξει σεβάσμιους θεολόγους - και ότι η ουσία του Θεού δεν είναι συμμετοχική και είναι κατά κάποιο τρόπο συμμετοχική μεθεκτή πως), και ότι μετέχουμε στη θεϊκή φύση και σε καμία περίπτωση δεν μετέχουμε σε αυτήν; Άρα, αρμόζει να κρατάμε και τις δύο [δηλώσεις] και να το θεωρούμε αυτό κανόνα ευσέβειας, και όσοι χρησιμοποιούν το ένα εναντίον του άλλου και τις θεωρούν [δηλ. ε., ενέργεια και ουσία] πανομοιότυπα μεταξύ τους, θα πρέπει να απορρίπτονται ως κακοί και παράφρονες, που δεν συμφωνούν με κανέναν σε τίποτα και έρχονται σε αντίθεση με τον εαυτό τους και μεταξύ τους. Είναι σκόπιμο για τους αγίους να σκέφτονται [οι δάσκαλοι] εξίσου για τέτοια [θέματα], κατανοώντας ότι αυτή η διδασκαλία για την αντίφαση [των αγίων μεταξύ τους] είναι σημάδι ανθρώπων που είναι πραγματικά ανίδεοι, ενώ για κάποιον που έχει ευφυΐα και, εκτός από ευφυΐα, κοιτάζει τον Θεό, όλα [τα λόγια του πατέρα] είναι συνεπή και συμφωνούν [μεταξύ τους]. 14. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Πώς λοιπόν, σοφέ Θεοφάνη, αληθεύουν και οι δύο αυτές [δηλώσεις] σε σχέση με την αλήθεια; ΦΕΟΦΑΝ: Για χάρη σου θα το εξηγήσω κι αυτό. Αλλά πρώτα, ας δείξουμε πόσο παράφρονες ενεργούν όσοι επικαλούνται αυτά τα αποστολικά και πατερικά λόγια, τα οποία λένε ότι μετέχουμε στη φύση του Θεού, όχι μόνο επειδή αυτό [οδηγεί] στην άρνηση ότι η θεία φύση και ουσία είναι για όλα τα πλάσματα που δεν συμμετέχουν και δεν συμμετέχουν, όπως διακηρύσσεται από την έμπνευση, αλλά και λόγω της έμπνευσης. [ρητά], συμπεριφέρθηκε, διαψεύδει αυτή τη διδασκαλία τους. Εξάλλου, ξέρετε με μεγαλύτερη ακρίβεια από τους άλλους τι διδάσκουν. Λοιπόν, πες μου για του λόγου το αληθές, δεν λένε όλοι για όλα όσα μετέχει του Θεού, ενώ ό,τι μετέχει στον Θεό μετέχει στην ουσία του Θεού, αφού ο Θεός δεν είναι τίποτα άλλο από απλή ουσία, για να μην είναι κομπλεξικός ανάμεσά τους και για να μην υπάρχουν πολλά άκτιστα; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Αυτό ακριβώς σκέφτονται και λένε. 15. ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Αλλά τα ρητά που αναφέρουν οι αντίπαλοί μας ως δήθεν επιβεβαίωση της άποψής τους λένε ότι όχι μόνο όλα είναι διαφορετικά γενικά, αλλά ούτε και όλοι οι άνθρωποι ανήκουν στην κοινωνία της Θείας Ουσίας, και ακόμη και αυτοί [που το αξίζουν αυτό] θα γίνουν [τέτοιοι] κάποια στιγμή αργότερα, και δεν είναι αρχικά σύντροφοί [της]. Για τον Πέτρο, τους φωτιστές της κύριας χορωδίας των αποστόλων, όταν γράφει «σε εκείνους που έλαβαν ως κληρονομιά πίστη ίση με [αυτόν]» (Β΄ Πέτ. 1:1), καλεί σε ευσέβεια και αρετή, λέγοντας: «Του οποίου δόθηκε τιμή σε εμένα, για να γίνετε μέτοχοι της θείας φύσης. Βλέπετε ότι το δώρο είναι υπόσχεση σε όσους ζουν κατά Χριστό; Ποιος υπόσχεται σε κανέναν αυτό που [ήδη] ανήκει στον καθένα από τη γέννησή του; Ο Θείος Μάξιμος λέει: «Για τον σκοπό αυτό ο Θεός μας δημιούργησε, για να γίνουμε μέτοχοι της θείας φύσης», 50 σαν να μην ήμασταν προηγουμένως τέτοιοι και να μην δημιουργηθήκαμε από τη γέννηση ως μέτοχοι αυτής. Ο θεϊκός Παύλος, όταν έγινε όχι μόνο πιστός στον Χριστό, αλλά και «μιμητής» Του (Α' Κορ. 11:1), έγινε η κατοικία της άπειρης φύσης; Λοιπόν, πού είναι αυτοί που λένε ότι όλα τα όντα μετέχουν σε αυτό, αφού τα πάντα μετέχουν του Θεού; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Ανάθεμά τους! Άλλωστε, όντας σαν παιδιά στο μυαλό, νέοι στην εξέγερση και την αλαζονεία, φαίνονται να είναι νήπια στη λογική και όχι στην κακία. Πιστεύω ότι κατάλαβα τώρα από όσα ειπώθηκαν με ποια έννοια λέγεται ότι ο Θεός στην ουσία είναι και συμμέτοχος και μη. 16. ΘΕΟΦΑΝ: Πες μου τότε τι κατάφερες να καταλάβεις. ΦΕΟΦΑΝ: Μακριά [μια τέτοια υπόθεση]. Διότι οι Μεσσαλιανοί, που νόμιζαν ακριβώς ότι, αφού εξαγνίστηκαν, δέχτηκαν την υπόσταση του Παναγίου Πνεύματος και ανέβηκαν σε αυτή τη [θεία] φύση, απορρίφθηκαν αποφασιστικά και δημόσια από τους θείους πατέρες, λέγοντας ότι υπάρχει κάποια εγκατοίκηση του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος σε εκείνους που έχουν υποσχεθεί και εξαγνιστεί κατάλληλα. (Ιωάννης 14:23), και όχι όπως φαίνεται από τη φύση η θεότητα. Αλλά μην αφήσετε αυτή τη θεολογική άποψη ότι οι άγιοι περιέχουν όλο τον Θεό και πάλι να σας ενοχλήσει. Θυμηθείτε αυτά τα λόγια που είπαμε πρόσφατα, δείχνοντας ότι σε καμία περίπτωση δεν παραβιάζει τη μη μετοχή της ουσίας ότι λέγεται ότι όλος ο Θεός συμμετέχει και νοείται νοερά από καθεμία από τις ενέργειες, γιατί το ασώματο δεν διαιρείται σε σωματική εικόνα. Ως εκ τούτου, μέσω μιας υπόστασης είναι πλήρως και πάντα ενωμένος με όλους εμένα. Έτσι, όσοι έχουν γίνει δοχείο θείας και ειδωλολατρικής ενέργειας γίνονται δοχείο για όλο τον Θεό. Όταν, έχοντας ξεπεράσει άψογα τη φύση [τους], περιορίζουν κάθε δραστηριότητα της ψυχής και του σώματος, καθώς έχουν αποκτήσει μόνο θεϊκή ενέργεια, τότε γίνονται το δοχείο όλου του Θεού και μόνο Αυτόν. Διότι τέτοια είναι η τελειότητα προς την οποία αγωνιζόμαστε, παραμερίζοντας, σύμφωνα με τα λόγια των αποστόλων: «το θέλημα της σάρκας και του νου» (Εφεσ. 2:3). Άλλωστε, ο Μάξιμος, ο καλύτερος ερμηνευτής αυτών των λέξεων, λέει: «όλη η Θεία ενέργεια αδιαίρετα αποκαλύπτει μέσα της ολόκληρο τον Θεό» 53 . Και ότι ακόμη και για τους αγίους η ουσία του Θεού δεν είναι συμμετοχική, μας μαρτύρησε ο ίδιος ο Μάξιμος στα λόγια που αναφέρθηκαν παραπάνω, λέγοντας ότι ο Θεός «δεν αναδύεται καθόλου από [την εγγενή απόκρυψή Του] στην ουσία» 54 . Και κάτι ακόμη: «πάντων τελείως γίνουμε θεοί πλην ταυτότητας κατ’ ουσίαν» 55. Και ο μέγας Αθανάσιος: «με θεοκτίστρια χάρη και οι δύο μετέχουμε και θεωρούμαστε άξιοι, αλλά στην ουσία δεν είναι μετέχων» 56 . Και κάτι ακόμη: «εξάλλου και εμείς γινόμαστε θεοί, αλλά δεν μπορούμε να γίνουμε της ίδιας φύσης [με Αυτόν]» 57. Και ο π. Χρυσόστομος, έχοντας ακούσει από τον Βαπτιστή ότι «το Πνεύμα δεν δίδεται κατά μέτρον» (Ιωάν. 3:34), λέει ότι «θέλει να δείξει ότι όλοι λαμβάνουμε την ενέργεια του Πνεύματος κατά μέτρο - γιατί εδώ την ενέργεια την ονομάζει Πνεύμα, αφού είναι διαιρετή» 58, ενώ η ουσία είναι αδιαίρετη. Δεν αφήνει λοιπόν ούτε εκείνους που μετέχουν του Πνεύματος να θεωρούνται μέτοχοι της ουσίας του Πνεύματος. Και εκτός από τις θεϊκές διδασκαλίες αυτών των ευσεβών [ανδρών], το γεγονός ότι οι άγιοι πρέπει να είναι μέτοχοι της ουσίας του Θεού δεν συμφωνεί με τον κανόνα της ευσέβειας που παρουσιάσαμε παραπάνω. Εξάλλου, διαπιστώνει ότι η ουσία απλώς εμπλέκεται και δεν εμπλέκεται, και όχι ότι εμπλέκεται σε άλλα και όχι σε άλλα. 17. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Αν λοιπόν αυτή η διάκριση δεν επιτρέπεται τμηματικά - και τέλος πάντων [είναι] αδιαίρετη - και όχι για να ισχύει για άλλους και δεν ισχύει για άλλους, τότε πώς μπορεί καθεμία από αυτές τις [δηλώσεις] να είναι αληθινή; ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Ακούστε και κατανοήστε: η θεϊκή υπερουσία είναι αδύνατο να εκφραστεί, ούτε να σκεφτεί, ούτε να στοχαστεί με κανέναν τρόπο, λόγω του ότι είναι υπερβατική σε σχέση με τα πάντα και υπερ-άγνωστη, και με απεριόριστη δύναμη στέκεται πάνω από [τους εαυτούς τους] τα πιο ουράνια μυαλά και είναι απολύτως ανέκφραστη για όλους. Διότι δεν υπάρχει όνομα γι' αυτό, στην παρούσα ή στο μέλλον, ούτε λέξη που συντίθεται στην ψυχή ή λέγεται με τη γλώσσα, ούτε άγγιγμα, αισθησιακό ή διανοητικό, ούτε καμία παράσταση - εκτός αν κάποιος συναγάγει από τις αρνήσεις την πλήρη ακατανόησή του, αφού έχει αφαιρεθεί στον υψηλότερο βαθμό από οτιδήποτε υπάρχει ή ονομάζεται γενικά. Και τώρα είναι αδύνατο να ονομάσουμε κάποιον που θα ονομάσει δικαίως την ίδια την ουσία ή τη φύση, όσο κι αν είναι ειδικός στην αλήθεια πάνω από κάθε αλήθεια. Εφόσον, από την άλλη, η [ουσία] είναι η αιτία των πάντων, όλων γύρω της και για χάρη της, και αυτή η ίδια, πρώτα απ' όλα, και περιέχει τα πάντα από μόνη της απλά και αόριστα, τότε θα πρέπει να ονομαστεί μετά από όλες [τις εκδηλώσεις της] περίπου, αλλά όχι με τη σωστή έννοια της λέξης. Κατά συνέπεια, δεν πρέπει να ονομαστεί η ίδια η ουσία ή η φύση, αλλά ακριβώς η ουσιαστική πομπή του Θεού (ούσιοποιόν του θεού πρόοδον) και της ενέργειας. Αφού και αυτή λέγεται ουσιαστικά (ούσιωνυμείται), τότε ακούστε τον μεγάλο Διονύσιο που είπε: «Είναι σκόπιμο να περάσουμε στην αληθινά υπάρχουσα θεολογική ονομασία της ουσίας του αληθινά Υπάρχοντος. Ας θυμηθούμε ότι στόχος δεν είναι να εκφραστεί με λόγια η υπερουσιώδης ουσία ως υπερ-ουσιώδης, απερίγραπτη και πλήρως απερίγραπτη και ασυνήθιστη. πάνω από την ίδια την ενότητα, αλλά [είναι] να δοξάσουμε την ουσιαστική-δημιουργική εμφάνιση της θεογενούς ουσίας της ουσίας (θεαρχικής) σε όλα τα όντα ούσιαρχίας )" 60. Βλέπετε ότι ονομάζει το αληθινά υπάρχον όνομα της ουσίας θεία εκδήλωση; Ωστόσο, με αυτόν τον τρόπο ονομάζει και εδώ ό,τι είναι απολύτως κρυμμένο, όχι πρωτότυπο και μη έκδηλο [αυτό που λέμε ουσία]. Μπορείς να βρεις παρομοίως το όνομα της φύσης να εφαρμόζεται σε ό,τι είναι εγγενές στον [Θεό] από τη φύση του, όπως λέει ο πιο θεολόγος του Γρηγορίου κάπου στα Ποιήματα: «για τέτοια είναι η φύση του Βασιλιά μου - να φέρει ευτυχία» 61. Άλλωστε, το να δίνεις δεν είναι φύση κανενός, αλλά είναι εγγενές στη φύση του ευεργέτη. Και για τη φωτιά, κάποιος θα έλεγε ότι η φύση της είναι να ορμάει προς τα πάνω και να ρίχνει φως σε αυτούς που κοιτάζουν, αλλά η κίνηση δεν είναι η φύση της, ούτε είναι απλώς να παράγει [φως], αλλά [η φύση της είναι] η αρχή της κίνησης. Ως εκ τούτου, οι φυσικές ιδιότητες ονομάζονται και φύση, όπως λέει ο ίδιος ο μεγάλος Διονύσιος σε άλλο μέρος: «η φύση του Αγαθού [είναι] να παράγει και να διατηρεί» 62, δηλαδή ενυπάρχει σε Αυτόν εκ φύσεως. Έτσι, όταν ακούτε τους πατέρες να λένε ότι η φύση του Θεού δεν είναι συμμετοχική, τότε σκεφτείτε την ως μη προέλευση και μη εκδηλωμένη. Όταν, από την άλλη, [την αποκαλούν] συμμετέχουσα, τότε σκεφτείτε τη φύση της εμφάνισης, της εμφάνισης και της ενέργειας που ενυπάρχουν στον Θεό. Και έτσι, συμφωνώντας και με τους δύο, παραμένετε σε συμφωνία με τους πατέρες. Αλλά ακόμη και με την ονομασία αυτής της θεϊκής φύσης, αν και όχι καθ' εαυτή, αλλά μέσω αυτής της ενέργειας συμμετέχοντας, θα παραμείνεις εντός των ορίων της ευσέβειας ( αύτήν, εί και μη καθ´ εαύτήν, την θείαν φύσιν λέγων μεθεκτήν εν τοις οροις μενείς της εύσεβείας ...), for in this way the non-participation and non-man-manserved. Μπορείτε να δείτε ακόμη και εξωτερικούς φιλόσοφους να αποκαλούν ουσία όχι μόνο φύση, αλλά και τις φυσικές και ουσιαστικές ιδιότητες κάθε [όντος], γιατί τα ορίζουν όλα αυτά, διακρίνοντάς τα από την ουσία. Εμείς, εφαρμόζοντας την απόκρυψη και τη μη αποκάλυψη στη θεώρηση των μη συμμετεχόντων, θα εξηγήσουμε, στο μέτρο του δυνατού, το ύψος της θείας φύσης. 18. Λοιπόν, απάντησε στην ερώτησή μου, καλέ μου Θεοτίμε, ούτε το πιο μικρό μέρος της ουσίας δεν έχει όλες τις δυνάμεις της; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Νομίζω ότι όλοι θα συμφωνήσουν μαζί σου σε αυτό, γνωρίζοντας από την αίσθηση [τους] ότι [για παράδειγμα] μια σπίθα, που είναι το μικρότερο [σωματίδιο] της φωτιάς, είναι λαμπερή και φωτεινή, βοηθά στη διάκριση [αντικειμένων με το φως της] και καίει αυτά που πλησιάζουν, αυτοκινούμενα από τη φύση και ορμούν προς τα πάνω και, γενικά, σωματίδιο της φωτιάς είναι το ίδιο. Και η σταγόνα είναι ίδια με το νερό, του οποίου είναι μια σταγόνα. και το πλινθάκι είναι ίδιο με το μέταλλο του οποίου παραμένει κομμάτι. ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Επομένως, εάν μετέχουμε στην ουσία του Θεού, τότε όποιος μετέχει σε όλη ή [ένα μέρος] αυτής, θα γινόταν παντοδύναμος. και έτσι καθένα από τα υπάρχοντα θα γινόταν παντοδύναμο, που δεν το έχουμε μαζί, ακόμα κι αν γενικεύοντας μιλάς για όλη τη δημιουργία. Εξηγώντας αυτό λεπτομερώς, ο Παύλος μαρτυρεί σε όσους ήταν άξιοι των λατρευτικών χαρισμάτων του Πνεύματος ότι δεν δίνονται όλα τα χαρίσματα σε όλους, αλλά «σε έναν... ο λόγος της σοφίας, στον άλλον... ο λόγος της κατανόησης,... σε άλλον κάτι διαφορετικό για το ίδιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:8-10). Ο π. Χρυσόστομος, αντανακλώντας ξεκάθαρα και τότε το λάθος του Βαρλαάμ και του Ακίνδυνου, λέει: «Κανείς δεν έχει τα πάντα χωρίς να νομίζει ότι η χάρη είναι φύση» 63 . 19. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Αυτό είναι πραγματικά μια ξεκάθαρη διάψευση της μομφής που έχει εγερθεί τώρα ενάντια στην ευσέβεια. Διότι οι αντίπαλοι της θείας χάριτος δεν μπορούν να πείσουν [κανέναν] να θεωρήσει τη χάρη εδώ ως ένα πλάσμα αντίθετο στη θεία φύση. Γιατί ποιος φοβήθηκε ποτέ ότι κάποιος θα θεωρούσε τη φύση του Θεού πλάσμα; ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Αυτοί οι κακομοίρηδες, Θεοτίμ, καταλαβαίνουν αυτή τη διαφορά ως χωρισμό. Επειδή δεν παρατηρούν ότι η χάρη του Πνεύματος, αν και διαφορετική από τη φύση, δεν χωρίζεται από αυτήν, αλλά μάλλον προσελκύει όσους είναι άξιοι να ενωθούν με το θείο Πνεύμα, δεν αισθάνονται ότι βλασφημούν την ίδια τη φύση του Πατέρα, του Υιού και του Πνεύματος, μιλώντας ενάντια στη χάρη του. Δεν ακούν επίσης τον θεόπνευστο Γρηγόριο Νύσσης, ο οποίος μιλάει κατά των Μακεδόνων: «όπως η χάρις κινείται συνεχώς από τον Πατέρα μέσω του Υιού και του Πνεύματος, εκχύνεται στους άξιους, έτσι και η βλασφημία, που απλώνεται προς την αντίθετη κατεύθυνση, ανεβαίνει από το Πνεύμα μέσω του Υιού και φτάνει στον Θεό των πάντων, όπως και οι πολλοί». εξάλλου, όσες λάμπες κι αν ανάψεις από ένα, τόσες υποστάσεις φωτιάς θα δημιουργήσεις 65. 20. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Αποδεικνύεται λοιπόν, ω, σοφέ Θεοφάνε, ότι αν κατά τους αντιπάλους μας μετέχει η ουσία του Θεού -και επιπλέον από όλους- τότε δεν είναι τριαδική, αλλά γίνεται χιλιουποστατική. ΦΕΟΦΑΝ: Ακριβώς. Όντας έξυπνος, συμπέρανες τέλεια την συνέπεια [από τις διατάξεις τους]. Ακόμη χειρότερο και ταυτόχρονα πιο παράδοξο είναι ότι όσοι μας αντικρούουν, κάνοντας έτσι την ουσία του Θεού χιλιουποστατική, συγχωνεύουν, όπως ο Σαβέλλιος, τρεις θεϊκές υποστάσεις σε μία. Διότι σε καθέναν από αυτούς που μετέχουν [του Θεού] φέρνουν τρεις υποστάσεις σε μία, έτσι ώστε καθένας από αυτούς που διδάσκουν ότι η ουσία του Θεού είναι μέτοχος γίνεται χίλιες φορές ένας νέος Σαβέλλιος. Χρειαζόταν ο κακός, που δεν μπορούσε να νικήσει την ευσέβεια μέσω ενός, να επιτεθεί ξανά με τη βοήθεια χιλιάδων ή, ακριβέστερα, με πολλές χιλιάδες κακών. Αλλά ακόμη και με αυτόν τον τρόπο δεν θα αποκτήσει πλεονέκτημα έναντι της αλήθειας. η τρέλα αυτών που τον υπακούουν θα γίνει πιο εμφανής. Γιατί, εκτός από άλλες κακίες, ο Ακιντίνος - αλίμονο στην τρέλα του! - τοποθετεί τον εαυτό του πάνω από τον μοναδικό Χριστό, λέγοντας ότι είναι ενωμένος με όλο τον Θεό - ουσία, ενέργειες και τρεις θείες υποστάσεις. Αν είπε ότι μέσω μιας από τις υποστάσεις ενώνεται με ολόκληρο τον Θεό, και με τη θεία ουσία, και με όλες τις θείες ενέργειες, τότε [με αυτό] ισχυρίζεται ότι δεν διαφέρει από τον μοναδικό Χριστό. Αλλά ο Γρηγόριος, σπουδαίος στη θεολογία, αντικρούοντας εκ των προτέρων αυτούς τους τρελούς αδρανείς ομιλητές, είπε: «Χριστός [Αποκαλείται] λόγω θεότητας, γιατί είναι το χρίσμα της ανθρωπότητας [ο Χριστός], όχι αγιασμό με ενέργεια, όπως άλλοι χρισμένοι, αλλά με την παρουσία όλου του Χρίσματος» 66. Το έκαναν [i. Δηλαδή, όλοι οι θεόσοφοι Πατέρες διέψευσαν το βαρλααμιτικό λάθος, συγκλίνοντας [κατά τη γνώμη] και δείχνοντας, όπως είπαμε ακριβώς παραπάνω, ότι το Θείο κατοικεί σε αυτούς που έχουν εξαγνιστεί σωστά, αλλά δεν κατοικεί με τον τρόπο που είναι από τη φύση του. Άρα, δεν είναι από την ουσία ή από οποιαδήποτε υπόσταση που γίνεται κάποιος μέτοχος του Θεού. Γιατί τίποτα από αυτά δεν κοινοποιείται ή μεταδίδεται με κανέναν απολύτως τρόπο σε κανέναν. Επομένως, σύμφωνα με αυτούς, ο Θεός είναι εντελώς αδιανόητος για όλους, αν και είναι παντού σύμφωνα με αυτούς. Και η θεϊκή δύναμη και ενέργεια που είναι κοινή στην τριαδική φύση είναι δημιουργική για αυτό που είναι έξω, και χωρίζεται σε χιλιάδες, γιατί η Θεότητα είναι παντοδύναμη. Γι' αυτό πολλοί ενώνονται με τον Θεό μέσω αυτής, κοινωνώντας μαζί Του με πολλούς και διάφορους τρόπους. Και μέρος της ενέργειας μοιράζεται πάλι, σύμφωνα με τον π. Χρυσόστομο 67 και σύμφωνα με τον μέγα Βασίλειο [που είπε]: «Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι άξιο εξίσου, αλλά σύμφωνα με την πίστη κατανέμει ενέργεια, όντας απλός στην ύπαρξη, αλλά ποικίλος σε δυνάμεις» 68. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Θαυμάζω τη θεολογική σου σκέψη, ω, θαυμάσιε Θεοφάν. Είναι υπέρτατα θεϊκό όταν δείχνει την υπερ-ουσιώδη ουσία απολύτως αδιαίρετα και διαιρεί αδιαίρετα τη θεία ενέργεια του Θεού. Και η ιδιότητα του να είσαι αποδεκτός (τό εύπαράδεκτον) δεν είναι λιγότερο χαρακτηριστική του; Πράγματι, γι' αυτόν τον λόγο, το Άγιο Πνεύμα περιέχεται σε ενέργεια για τους ευλογημένους, αν και είναι άνθρωποι από τη φύση τους, γιατί έτσι διαιρείται σε ενέργεια. Και όντας αδιαίρετος στην ουσία και την υπόσταση, πώς μπορεί να είναι απόλυτα συγκρατημένος για κανέναν; 21. ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Και αυτός που κοινωνεί, ω θαυμαστός Θεοτίμ, έχει μέρος του κοινωνούντος. Άλλωστε, αν μετέχει όχι από μέρος, αλλά από το σύνολο, τότε θα ήταν απαραίτητο με την ορθή έννοια να μιλήσουμε για κατοχή (έχειν) αυτού, και όχι για συμμετοχή (μετέχειν) αυτού του 69. Επομένως, το μυστήριο είναι διαιρετό, αφού η κοινωνία αναγκαστικά μετέχει του μέρους. Η ουσία του Θεού είναι απολύτως αδιαίρετη και, ως εκ τούτου, εντελώς μη συμμετοχική. Και τη διαιρετότητα της θείας ενέργειας δείχνει επανειλημμένα ο π. Χρυσόστομος. Αυτό σημαίνει ότι είναι μέτοχος της θεοδημιουργίας χάριτος. Άλλωστε, ο ισχυρός στη θεολογία Μάξιμος λέει ότι «το να απονέμει, σύμφωνα με τους υπάρχοντες, η θέωση είναι ιδιότητα της θείας χάριτος, φωτίζοντας τη φύση [τους] με ένα φως που είναι πάνω από τη φύση και με την αφθονία της δόξας τους κάνει να ξεπερνούν τα εγγενή τους όρια» 70 . Ακούστε ξανά τον Χρυσό, που διδάσκει και ότι συμμετέχει και η ενέργεια, και όχι η ουσία, και ότι συμμετέχει και αυτό που είναι αδιαχώριστα διαιρετό, και όχι η μη συμμετοχική ουσία από την οποία προέρχεται η θεία ενέργεια. Διότι εκτός από τα αποστολικά λόγια ότι «από την πληρότητά Του όλοι μετέχουμε» (Ιωάννης 1:16), ο [Χρυσόστομος] λέει: «Αν σε σχέση με τη φωτιά, όπου η ουσία είναι διαιρετή 71 και σωματική, και οι δύο χωρίζουμε και δεν τη διαχωρίζουμε, τότε πολύ περισσότερο όταν πρόκειται για ενέργεια, και [κυρίως 2] από την ενέργεια; Επιπρόσθετα, αυτός που μετέχει σε κάτι στην ουσία πρέπει να έχει μια κοινή ουσία με τον συμμετέχοντα και κατά κάποιο τρόπο έχει ακούσει ποτέ ότι ο Θεός και εμείς έχουμε κατά κάποιο τρόπο την ίδια [και την ίδια] ουσία Και ο Μέγας Βασίλειος είπε σχετικά: «Οι ενέργειές Του κατεβαίνουν σε εμάς, αλλά η ουσία Του είναι η ουσία. θεοποιημένος από τη χάρη θα είναι όλοι ίδιοι με τον Θεό, εκτός από την ταυτότητα στην ουσία» 74 . Έτσι, είναι αδύνατο να μετέχουν της θείας ουσίας, ακόμη και για τους θεοποιημένους με τη θεία χάρη, αλλά είναι δυνατό να μετέχουν στη θεία ενέργεια. «Το μέτριο φως της αλήθειας [ορατό] εδώ με οδηγεί σε αυτό, για να δω και να βιώσω την κυριαρχία του Θεού», λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος 75. Και «η κυριότητα... του Θεού μας είναι επάνω μας» (Ψαλμ. 89:17), σύμφωνα με τον προφήτη-ψαλμωδό. Και ο Μάξιμος, που καταγράφεται ανάμεσά τους, γράφει ευθέως: «μία ενέργεια του Θεού και των αγίων» 76, και ότι είναι «ζωντανές εικόνες του Χριστού, και μάλιστα ίδιες με Αυτόν, κατά χάρη ή ομοίωση» 77. 22. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Οι εικασίες σου για τη θεϊκή μη συμμετοχή είναι πολύ ορθές και πολύ συνεπείς με τους αγίους, Θεοφάν. Υπάρχουν όμως και εκείνοι που λένε ότι η ουσία του Θεού είναι ακατανόητη για το νου και δεν είναι συμμετοχική, και [ταυτόχρονα] υπερφυσικά από μόνη της (καθ' έαυτήν) κατανοείται από το νου και συμμετέχει, και πιστεύουν ότι έτσι είναι μάλλον ευσεβείς αποδίδοντας υπερφυσικότητα στο θείο. ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Αυτό όμως δεν είναι υπερφυσικό και δεν αρμόζει σε κανέναν Θεό, αλλά μάλλον ενάντια στη φύση και γενικά αδύνατο. Εξάλλου, το να είναι ένα και το αυτό πράγμα και συμμετοχικό και μη, κατανοητό και ακατανόητο, είναι εντελώς ασυμβίβαστο και εσωτερικά αντιφατικό, και πολύ μακριά από το αληθινό είναι λόγω ακραίας ασυνέπειας. Γιατί σύμφωνα με τον θείο Γρηγόριο Νύσσης, ό,τι λέγεται για τον Θεό είναι τέτοιο που, ακόμα κι αν διαφέρει ως προς το νόημα, δεν περιέχει καμία αντίφαση σε σχέση με όσα λέγονται μαζί του (προς τό συνονομαζόμενον) 78. Αυτός που το λέει αυτό, συγκρίνοντάς το με τον εαυτό του και αρνούμενος το, έρχεται σε αντίθεση με τα δικά του λόγια και υποβιβάζει τη φύση του Θεού σε υπερφυσικό. ο καθένας, αρνείται εντελώς την ύπαρξη του Θεού και συγκαταλέγεται στους άθεους. Επομένως, ο συνονόματος της θεολογίας, Γρηγόριος, λέει ότι όχι από ό,τι είναι μέσα Του, αλλά από το ότι γύρω Του νοείται ο Θεός 79, και ο μεγάλος Διονύσιος - ότι «όλα μετέχουν στην πρόνοια που ρέει από την παναιτιακή θεότητα» 80. Ο Θείος Μάξιμος λέει: «ο νους, έχοντας γίνει εν τω Θεώ, επιθυμεί, όντας εν τω Θεώ εννοείται πρώτα. μη βρίσκεις ειρήνη, γιατί αυτό είναι εξίσου ανέφικτο και αδύνατο για κάθε κτιστή φύση [Αυτός ο νους] παρηγορείται από ό,τι υπάρχει γύρω του: Εννοώ, με το γεγονός ότι είναι γύρω από την αιωνιότητα, το άπειρο και το αόρατο, γύρω από την καλοσύνη, τη σοφία και τη δύναμη, που δημιουργεί, παρέχει και κρίνει τα όντα» 81. 23. Αυτή λοιπόν η ακατανόητη, ακατανόητη και αμεταβίβαστη ουσία (χρήμα) της θείας υπερουσίας αποκαλείται από τους θεόφωνους [πατέρες] όχι μόνο ουσία, αν και όχι με τη σωστή έννοια της λέξης, όπως είπαμε, αλλά και θεότητα, καλοσύνη, σοφία και ζωή, και γενικά ό,τι λέγεται θεία Του. Άλλωστε, «ο λόγος μας», λέει [ο Αρεοπαγίτης], «δεν υπόσχεται να εκφράσει την υπερουσιώδη αγαθότητα, την ουσία, τη ζωή και τη σοφία της υπερουσιώδους θεότητας, υπερθεμελιωμένη, όπως λένε οι Ρήσεις, πάνω απ' όλα η καλοσύνη, η θεότητα, η ουσία, η ζωή και η σοφία αποκαλύπτονται εν τω κρυφή. πρωτίστως η καλοσύνη και η αιτία όλων των αγαθών, η ύπαρξη, η ζωή, η σοφία, η ουσιαστική και ζωογόνος και σοφή αιτία όσων εμπλέκονται στην ουσία, τη ζωή, το νου, τη λογική και το συναίσθημα» 82. Πού είναι αυτοί που δεν ανέχονται να τοποθετούν την ουσία του Θεού πάνω από τις άκτιστες [ενέργειες]; Άλλωστε, ο μεγάλος Διονύσιος την τοποθέτησε ξεκάθαρα πάνω από τη θεότητα και την αιτία των αγαθών και γενικά από όλα τα μυστήρια - όχι ως υπαρκτά καθ' εαυτά, αλλά ως ενέργειές της, που είναι συμμετοχικές για εμάς. Άλλωστε ο Ίδιος είναι Αυτός που συμμετέχει στην ενέργεια με όλους. 24. Και για το ότι οι άκτιστοι, τους οποίους ο Θεός ξεπερνά στην ουσία, τον ακούνε ξανά, που λέει λίγο πιο ψηλά, όπως είπαμε ήδη, ότι «ο σκοπός του λόγου δεν είναι να εκφράσει την υπερούσια ουσία ως υπερουσιαστική, γιατί είναι ανέκφραστη, αλλά να δοξάσει το ουσιώδες-δημιουργικό όνομα. όντα και [όνομα] της Ζωής εκτείνεται σε όλα τα έμβια όντα και είναι πάνω από τα ζωντανά και [το όνομα] της Σοφίας εκτείνεται σε οτιδήποτε νοητικό, λεκτικό και αισθητήριο και είναι πάνω από όλα αυτά» 83. Βλέπεις ότι αυτά τα μυστήρια είναι πάνω από όλα; Άλλωστε, αυτοί είναι που έχουν εντολή να τραγουδήσουν, και όχι η άρρητη και ανέκδηλη ουσία. Αλλά για άλλη μια φορά ακούστε τον, ο οποίος θεολογεί ξεκάθαρα ότι ο Θεός είναι υπερβατικός ακόμη και σε σχέση με αυτά τα υπέρτατα υπάρχοντα μυστήρια. Διότι λέει στο δωδέκατο κεφάλαιο του ύμνου στα Θεία Ονόματα: «όσο εκείνοι που δεν υπάρχουν είναι ανώτεροι από εκείνους που είναι, άγιοι, ή άρχοντες, ή θεϊκοί, ή βασιλικοί, και τότε τα ίδια τα μυστήρια (αύτομετοχαί) [υπερβαίνουν] όλους εκείνους που μετέχουν, τόσο η μη μετέχουσα Αιτία μένει πάνω από όλα. Άλλωστε, αφού τα ίδια τα μυστήρια είναι ανώτερα από όλους αυτούς που μετέχουν, και οι άγγελοι είναι και κοινωνοί, τότε δεν δημιουργούνται αυτοί που είναι ανώτεροι από τους αγγέλους ως μέτοχοι, αλλά Αυτός που δεν μετέχει στην ουσία, όπως ακούσατε, είναι ανώτερος από αυτά τα μυστήρια. Εδώ είναι που [κατευθύνεται] ο λόγος μας. Εφόσον αυτό το ανώνυμο δεν είναι μόνο η ουσία, αλλά και η θεότητα, και η καλοσύνη, και η σοφία, και η ζωή, και γενικά ό,τι ονομάζεται μέτοχος, τότε αν ξαφνικά ακούσεις για τον Θεό ότι η ουσία Του είναι αγαθότητα και η φύση Του είναι αγιασμός και ότι η αγιότητα δεν είναι τίποτα άλλο από τον εαυτό Του, και ότι η θεότητα δεν διαιρείται. των θείων ενεργειών μπορεί να ονομαστεί ουσία, αλλά να ξέρετε ότι η υπερονομαστική ουσία μπορεί να ονομαστεί ομώνυμα, [ξεκινώντας] από ό,τι είναι εγγενές σε αυτήν από τη φύση. 25. Όταν τύχει να ακούσεις θεολόγους να λένε ότι «λέμε ότι γνωρίζουμε την καλοσύνη και τη σοφία του Θεού μας, αλλά όχι την ουσία» 85 , και ότι «γίνουμε θεοί, αλλά δεν μπορούμε να γίνουμε της ίδιας φύσης [με Αυτόν]» 86 , και οτιδήποτε παρόμοιο με αυτό, τότε μην καταλάβετε από θεότητα και καλοσύνη ότι είναι ακατανόητο - αλλά εντελώς ακατανόητο - για αυτό είναι εντελώς ακατανόητο. Η θεϊκή του ενέργεια, στη γνώση και την κοινωνία της οποίας ερχόμαστε - ο καθένας ανάλογα με το μέτρο της κάθαρσής του, σύμφωνα με την οποία η ίδια διαιρείται ποικιλοτρόπως και πολλαπλασιάζεται σύμφωνα με τη σωτήρια δικαιοσύνη του Δασκάλου. Επομένως, ο θείος Μάξιμος, λέγοντας ότι «για το σκοπό αυτό μας δημιούργησε ο Θεός, για να είμαστε μέτοχοι της θείας φύσης και μέτοχοι της παντοτινής Του», πρόσθεσε: «με θέωση από χάρη», 87 αφού μέσω της θέωσης επιτυγχάνεται η κοινωνία με τον Θεό. Επομένως, σε άλλο μέρος αρνείται εντελώς την ταυτότητα με τον Θεό στην ουσία, αλλά διακηρύσσει [ταυτότητα] σε ενέργεια και χάρη 88. Πώς λοιπόν η θεότητα και η καλοσύνη, υπέρτατα απλά, αδιαίρετα και υπάρχοντα πάνω απ' όλα ονομασία, κοινωνία, κατανόηση και κάθε επαφή, δεν θα ξεπεράσουν την αγαθότητα και τη θεότητα που πολλαπλασιάζεται, διαιρείται, συμμετέχει, κατανοείται, αν και όχι καθαρά και πλήρως ονομαζόμενη; Επομένως, ο θεολόγος Διονύσιος απάντησε καλά στην ερώτηση του Γάιου, ότι όχι μόνο οι θεοί κατά χάρη -γιατί αυτό δεν θα αρκούσε- αλλά και η ίδια η κυριαρχία και η καλοσύνη και η θεότητα, δηλαδή το θεοποιητικό δώρο και χάρη, είναι ανώτερο από τον Θεό, ο οποίος υπερέχει σε κάθε αρχή 89. Αυτός, ως αιτία, δεν είναι μεγαλύτερο από αυτό που προκαλείται; 26. Αν είναι σκόπιμο μέσω μας, όπως μέσω μιας ασαφής εικόνας (δί άμυδράς εικόνος) του Θεού, να δώσουμε ένα σαφέστερο παράδειγμα αυτού που ειπώθηκε, τότε η σοφία του νου δεν είναι ο νους; Δεν είναι σύμφωνα με αυτό ότι χωρίζεται σε μέρη και διαφοροποιείται, ξεχύνεται και γίνεται σοφός, ενωμένος και συμμετέχοντας ποικιλοτρόπως, εκδηλώνοντας τον εαυτό του στο λογικό και το παράλογο; Διότι παρομοιάζοντας μερικούς με τον εαυτό του, ώστε να έχουν το ίδιο μυαλό με αυτόν, σε ενέργεια, και άλλοι από τους αισθησιακούς και βουβούς, αν και δεν φέρνει από την ανυπαρξία - εξάλλου δεν είναι Θεός από τη φύση του - αλλά μεταμορφώνοντάς τους και άξιους [κάθε δυνατής] φροντίδας, [αν και καθόλου] δεν τους παρομοιάζει με τον εαυτό του - γιατί δεν είναι ικανοί, δεν είναι σε θέση να σκέφτονται. αδιαίρετο, απλό και μη αναμεμειγμένο με αυτούς που το μετέχουν. Ο νους μας δεν είναι ούτε ανώνυμος, ούτε υπερονομαστικός, ούτε ακατανόητος σε όλους -αν και είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα Θεού- αφού η εικόνα δεν είναι εντελώς δυσδιάκριτη. Και η δυσδιάκριτη εικόνα του Πατέρα, του Μονογενούς Υιού του Θεού, καθώς και του Πνεύματος του Θεού, είναι ό,τι είναι ο Πατέρας, και, επομένως, έχει αδιάκριτα τις ίδιες ενέργειες, και όχι ο ίδιος, όπως λένε αυτοί οι σοφοί, είναι τέτοια ενέργεια, αλλά ο Ίδιος, όντας μέσω αυτών συμμετέχων σε καθεμία από αυτές που δεν συμμετέχουν. Άλλωστε, αν και ο ανθρώπινος νους, μιλώντας σύμφωνα με τον λόγο του θεόφωνου Γρηγορίου Νύσσης, λόγω των πολλών γνώσεων, δεξιοτήτων και ονομάτων που συνδέονται με αυτό, δεν παθαίνει καμία ζημιά στην απλότητά του, τότε πώς θα σκεφτεί κανείς τον Θεό - αν ονομάζεται Σοφός, Δίκαιος, Καλός, Αιώνιος και όλα τα ονόματα του Θεού δεν έχουν νόημα. πολλών μερών, ή ότι από την κατοχή αυτών των [ονομάτων] προέρχεται η τελειότητα της φύσης [Του] 90; Λέει λίγο παραπέρα: «όλα τα ονόματα, των οποίων η έννοια είναι να αποδεικνύουν μια ορισμένη θέση και ύπαρξη, φέρουν μέσα τους μια ένδειξη όχι της ίδιας της θείας φύσης, αλλά του τι ευσεβώς στοχάζεται γύρω της» 91 . Πώς μπορούμε να συμφωνήσουμε με τέτοιους αδρανείς (κακοσχόλοις), που σκέφτονται και διδάσκουν ότι τα πάντα γύρω από τον Θεό είναι δημιουργημένα, και ότι οι άκτιστες και θεϊκές ενέργειες δεν είναι κοινές στα τρία λατρευόμενα Πρόσωπα, όπως εκείνα που αντιμετωπίζονται γύρω από τις οντότητες, αλλά είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, αν και ο ίδιος θεόφωνος [πατέρας] κατά του ίδιου λόγου είπε: γύρω από τον Θεό υπήρχε πριν από τη δημιουργία του κόσμου, αλλά λέμε ότι άρχισε να ονομάζεται από την εμφάνιση του ονόματος» 92; Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Υιός και το Πνεύμα του Θεού δεν είναι ουσιαστικά ένα δώρο, χάρη ή τέτοια ενέργεια, δείχνει ότι αποκαλεί την Τριάδα αποκαλύπτοντας όλες τις υπέρτατες καλές πρόνοιές της και μας διδάσκει ότι πρέπει να την πλησιάσουμε και να πλησιάσουμε πιο κοντά της στην προσευχή, για να φωτιστούμε με τα παντός καλά χαρίσματα που την περιβάλλουν 93. Ποιος από αυτούς που έχουν νοημοσύνη θα ονομάσει την πρόνοιά Του μη συμμετοχική ουσία του Θεού, ή [την αποκαλούν] κτιστή, αφού δεν είναι ουσία; Ποιος θα φανταστεί ότι τα πανάγαθρα δώρα που έχουν δημιουργηθεί γύρω από την Υπεραγία Τριάδα είναι ο Υιός και το Πνεύμα του Πατέρα; Ή ποιος θα τολμήσει να Τους κατατάξει στα πλάσματα; Διότι ο Υιός και το Πνεύμα του Πατέρα είναι ανώτεροι από αυτούς, όπως και ο Πατέρας, ως ανώτεροι από κάθε όνομα και κάθε μυστήριο, και ως εκ φύσεως ο Δωρητής και Αιτία αυτών των υπερφυσικών χαρισμάτων. 27. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Με αυτόν τον τρόπο, λοιπόν, σοφέ Θεοφάν, μέσω της θεόπνευστης Γραφής διακηρύσσεται ότι το πρόσωπο του Θεού είναι ορατό στους άξιους - και «οι άγγελοί μας βλέπουν το πρόσωπο του Πατέρα μας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 18:10), με τον οποίο ο Μωυσής είχε την τιμή να συνομιλήσει (Έξοδος 2:1; 3:3:23; 5:24.), και έχουμε Η υπόσχεση της ενατένισης [πρόσωπο] «πρόσωπο με πρόσωπο» (1 Κορ. 13:12) είναι ότι είναι εντελώς αόρατη σε κανέναν και ποτέ, «ουδείς θα δει», όπως λέει ο Ίδιος, από την άλλη πλευρά, στον ίδιο Μωυσή, «όποιος είναι το πρόσωπό Μου θα ζήσει» (Εξ. 33:2). ΦΕΟΦΑΝ: Όχι αλλιώς. Τόσο για το γεγονός ότι «κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό» (Ιωάννης 1:18), όσο και το γεγονός ότι «οι καθαροί στην καρδιά... θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8), αφού ο Μονογενής Υιός του Θεού μας έδειξε τον εαυτό Του - αόρατο στην ουσία, ορατός, ειδικά για εκείνους που έχουν γίνει όμοιοι με το Θεό - και όχι πολύ δημιουργημένοι με χάρη του Θεού. διδάσκουν στον υψηλότερο βαθμό πονηρά Βαρλαάμ και Ακιντίν. Με τον ίδιο τρόπο, το πανταχού παρόν, αόρατο, αδιαίρετο και αδυσώπητα κρατώντας την ενότητά Του, το Πνεύμα ξεχύνεται, έρχεται, στέλνεται και κατοικεί, αν και όχι σε όλους, φαίνεται, μετριέται, διαιρείται, είναι αποδεκτό και δεδομένο. Διότι με τον ίδιο τρόπο και ο θεολόγος Χρυσόστομος, όπως είπαμε παραπάνω, ακούγοντας τον Βαπτιστή να μιλάει για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ότι «έλαβε το Πνεύμα χωρίς μέτρο» (Ιωάν. 3:34), λέει: «Εδώ ονομάζει την ενέργεια Πνεύμα, αφού είναι διαιρετό» 94. Και ο μέγας Βασίλειος, λέγοντας ότι ο Θεός είναι γνωστός από έργα, όχι σε τέχνη, σε τέχνη, προσθέτει ως: της ίδιας της ουσίας» 95. Εδώ λοιπόν αποκαλεί τον Θεό γνώστη κατά δύναμη και όχι κατά ουσία. Και αυτοί οι αδύναμοι άνθρωποι, αν ακούσουν ότι ο Θεός ή το Άγιο Πνεύμα λέγεται οπουδήποτε εκδηλώνεται ή συμμετέχει, ή έρχεται και δημιουργεί κατοικία, τότε είτε το αποκαλούν δημιουργία, είτε ισχυρίζονται ότι αυτή είναι η ουσία του Θεού. Και όσοι δεν δέχονται να βλασφημούν όπως αυτοί, ονομάζουν πτώση σε διπλό θεϊσμό, μη λαμβάνοντας υπόψη -δυστυχείς- το γεγονός ότι το ίδιο το Πνεύμα κατέβηκε μόνο στη Μητέρα και στην Παρθένο και στον Υιό, αλλά αυτός με υπόσταση και ο άλλος μόνο με ενέργεια, γι' αυτό μόνο ο Υιός και όχι και το Πνεύμα έγινε άνθρωπος. 28. Άρα, όταν λέμε «Θεός», ή «Πνεύμα», ή «Θεότητα», δεν εννοούμε πάντα το ίδιο πράγμα, δηλαδή τη θεία ουσία ή χωριστά μια από τις υποστάσεις της Αγίας Τριάδας ή την κοινή τους ενέργεια, αλλά άλλοτε όλα, άλλοτε πολλά και άλλοτε ένα από αυτά. Άλλωστε, όταν ο μέγας Διονύσιος μιλάει για τη θεοφόρο και την πηγαία θεότητα 96, δεν καταλαβαίνουμε ότι αυτό το ονομάζει μόνο Πατρική υπόσταση; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Χάρη σε αυτό, τώρα πιο εύκολα ταπεινώνουμε την υπερηφάνεια των Λατίνων παρά τη διαβεβαιώνουν, [τους Λατίνους] με τους οποίους φαίνεται να έχουν το ίδιο μυαλό, μπερδεύοντας τα πάντα λόγω ομωνυμίας ή ακόμα καλύτερα συγχωνεύοντας τα πάντα σε ένα. ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Και όταν σε άλλο μέρος ο ίδιος [Αρεοπαγίτης] λέει πάλι ότι «Θεογενής ευδαιμονία, θεότητα φύσει, αρχή θεώσεως, από την οποία πρέπει να θεοποιηθούν οι θεωθέντες» 97, τότε δεν μιλάει για την Τριαδική ουσία; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Πράγματι, ο Πατέρας δια του Υιού εν Αγίω Πνεύματι θεοποιεί τους θεωθέντες. ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Και όταν λέει ότι η ίδια η θέωση είναι για τον θεοποιημένο αρχή της θεώσεως, και ονομάζει επίσης θεότητα την ανωτερότητα και την αγαθότητα του Θεού, ως θεόδημιουργο δώρο, για το οποίο λέει ότι ο Θεός τον ξεπερνά, ως υπερπρωταρχικό σε σχέση με κάθε αρχή, 98 τότε δεν θεοποιεί μόνο την ενέργεια και τη χάρη που ονομάζει θεότητα; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Άλλωστε, πώς λοιπόν θα είναι ανώτερός της ο Θεός, που λατρεύεται σε τρεις Υποστάσεις, αν δεν είναι μία; 29. ΘΕΟΦΑΝ: Είναι σκόπιμο, όμως, να σκεφτούμε κάτι άλλο εδώ. ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Ότι, αν και αυτή η θεότητα δεν είναι υπόσταση, ούτε θεία ουσία, δεν είναι λιγότερο άκτιστο και πανταχού παρόν, όπως η θεία δύναμη που υπάρχει γύρω από τον Θεό και πριν από τη δημιουργία του κόσμου 99 . Εφόσον [είναι] και η αιτία και η αρχή όλων εκείνων που θεοποιήθηκαν, αναμφίβολα άλλαξαν από αυτήν προς το καλύτερο, γιατί [χάρη σε αυτήν] γίνονται υπεράνω της φύσης, τότε η αρχή και ο λόγος είναι αναγκαστικά πολύ μακριά από αυτό που προκάλεσε, και αυτό που βελτιώνει είναι καλύτερο από αυτό που βελτιώνεται και αυτό που κάνει τους άλλους πάνω από τη φύση είναι από μόνο του υπερφυσικό. Άλλωστε και οι άγγελοι θεοποιούνται, αλλά ποιο είναι το καλύτερο από τους αγγέλους και αυτό που υπάρχει πάνω από τη φύση τους και που από μόνο του είναι υπερφυσικό, πώς θα είναι πλάσμα; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Κι εγώ, φυσικά, το σκέφτομαι με τον ίδιο τρόπο. Σε τελική ανάλυση, πώς μπορεί οτιδήποτε δημιουργημένο να ονομαστεί εξουσία του Θεού, ή καλοσύνη ή δώρο λατρείας; Ωστόσο, με τη «μίμηση» 100 (μιμησίαν) και τη «μίμηση του Θεού» (θεομιμησίαν) 101 ο μεγάλος αυτός [πατέρας] συνήθως αποκαλεί τη θεία ακτινοβολία, ως ομοίωση του Θεού, αλλά και ως σχέση, ως ένωση και υπερφυσική σύνδεση του Θεού με τα καλά έλλογα [όντα]. ΘΕΟΦΑΝ: Αλλά όταν πάλι λέει ότι «ονομάζουμε θεότητα, στις κατηγορίες του αρχέγονου, του θείου και του αιτιατού, μια υπερ-πρωταρχική και υπερουσιώδη Αρχή και Αιτία· και έχοντας κατά νου τι είναι συμμετοχικό - η προνοητική δύναμη που δίνεται από τον μη συμμετέχοντα Θεό, θέωση καθ' εαυτή» 102, τότε δεν είναι σαφές ότι και η ίδια είναι η θεϊκή φύση και ενέργεια; Κι όμως, σε κάποιον που είναι έμπειρος [στη θεολογία] αυτό δεν θα φαίνεται κάτι καινούργιο. Γιατί όταν είπαμε ότι άφησες την προηγούμενη συζήτηση να αναπνεύσει από την ψυχή [σου], αφήνοντάς την χωρίς τη δέουσα προσοχή, τότε πώς ονομάζαμε ψυχή, αν όχι μνήμη; Διότι είναι αυτή που δεν κρατά το θέμα της εξέτασης στη θέση του αν έχει ξεφύγει [από αυτήν]. Και όταν [η Γραφή] μας ενθαρρύνει «να φοβόμαστε μάλλον αυτόν που είναι ικανός να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στην κόλαση» (Ματθαίος 10:28), τότε πώς θα ονομάσουμε ψυχή, αν όχι την ίδια την ουσία της ψυχής; 30. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Έτσι είναι κατάλληλο να το λάβουμε [από τους πατέρες] και να το μεταδώσουμε [περισσότερο], αποδεικνύοντάς το όχι μόνο από [θεωρήσεις λογικής] συνέπειας, αλλά με τη βοήθεια της κινούμενης από το Πνεύμα δύναμης των θεολόγων. Επειδή όμως η ουσιαστική δημιουργός δύναμη είναι η φυσική ενέργεια του Θεού -γιατί η Θεότητα είναι εκ φύσεως δημιουργική- και ό,τι δημιουργείται υπάρχει με τη συμμετοχή σε αυτήν, σημαίνει ότι όλα αυτά συμμετέχουν στις φυσικές δυνάμεις και ενέργειες του Θεού; ΘΕΟΦΑΝ: Φυσικά, τα πάντα γενικά συμμετέχουν όχι μόνο στη δημιουργική ενέργεια του Θεού, αλλά και στην πρόνοιά Του. Δεν είναι; ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Χωρίς αυτήν, πώς θα γινόταν [όλα αυτά]; ΘΕΟΦΑΝ: Άρα, η πρόνοια είναι η φυσική και ουσιαστική ενέργεια του Θεού. Γιατί ο μέγας Αθανάσιος λέει: «Ο Πατέρας και ο Υιός δεν το κάνουν σύμφωνα με άλλη και διαφορετική πρόνοια (Ιωάν. 5:17), αλλά κατά την ίδια ουσιαστική ενέργεια της Θεότητας» 103. Έτσι, τα πάντα μετέχουν στη δημιουργική και προνοητική δύναμη του Θεού, όπως το σπίτι μοιράζεται τις σκέψεις του κατασκευαστή και ο ιδιοκτήτης. κατασκευάστηκε. Τα λογικά [πλάσματα] βλέπουν επίσης στις δημιουργίες - φυσικά, [μόνο] με τη σκέψη - την εγγενή καλοσύνη και δύναμη του Δημιουργού από τη φύση. Και μόνο οι άγιοι κοινωνούν και βλέπουν με την ορθή έννοια της λέξης, αφού έγιναν θεόμορφοι μέσω της κοινωνίας με το Πνεύμα, και με θεόμορφη δύναμη συλλογίζονται και βιώνουν την κυριαρχία του Θεού και, γεμάτοι υπερφυσική αγαλλίαση, οι ίδιοι, χάρη σε αυτήν την κυριότητα, εμφανίζονται απερίγραπτα ακτινοβόλα. Διότι το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με τα λόγια του μεγάλου Βασιλείου, «γεμίζει τα πάντα με δύναμη, αλλά εμείς μετέχουμε μόνο σε αυτούς που είναι άξιοι» 104 . Και όντας «ασύλληπτοι για τον κόσμο, μας βλέπουν μόνο οι άγιοι για χάρη της καθαρότητας της καρδιάς [τους]» 105, μένει σε όλους, αλλά αποκαλύπτει τη δύναμή Του σε εκείνους που έχουν καθαριστεί από τα πάθη και ποτέ σε εκείνους που έχουν μια λογική αρχή (τό ήγεμονικόν) κατεστραμμένο από τους λεκέδες της αμαρτίας. Γιατί όπως οι εικόνες των προσώπων δεν λαμβάνονται σε κάθε ουσία, αλλά σε εκείνες που έχουν ομαλότητα και λάμψη [επιφάνειες], έτσι και η ενέργεια του Πνεύματος [λάμπει] όχι σε όλες τις ψυχές, αλλά σε εκείνες που δεν έχουν τίποτα [καθαυτή] «τίποτα... επίμονα, κατώτερα φθαρμένα» (Παροιμίες 8:8). Βλέπετε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι παρόν σε όλους ουσιαστικά ή, αν προτιμάτε, τότε σε δύναμη και ενέργεια, και συμμετέχει και εμφανίζεται όχι στην ουσία, αλλά σε ενέργεια μόνο σε αυτούς που έχουν αφαιρέσει από τον εαυτό τους τη βρωμιά [που εμφανίζεται] από τα κακά πάθη; 31. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Αλήθεια, όποιος προσπαθεί να μας αντιταχθεί, μπερδεύεται και μπλέκει σε σοφισμούς. Άλλωστε, παρόλο που και οι δύο υποδεικνύονται ξεκάθαρα στις πλάκες των Αγίων Γραφών, είτε αγωνίζονται για το ένα, σαν να λέγεται μόνο αυτό, μετά εναντιώνονται στον άλλο σαν να μην λέγεται [στην Γραφή], παρά το γεγονός ότι [το κάνουν αυτό] σε σχέση με το καθένα όχι σίγουρα, ώστε να συμβεί και οι δύο να βεβαιώνουν και οι ίδιοι να διαψεύδουν το ίδιο. Όταν αποκαλούν αυτή την υπερ-ουσιαστικότητα κοινή σε όλους, τότε αναγκαστικά αναγνωρίζουν ότι όλοι όσοι μετέχουν μετέχουν στο άκτιστο, και όταν μιλούν για κτιστή χάρη, τότε [αποδεικνύεται ότι] ακόμη και αυτοί οι πολύ υψηλοί [τάξεις] μετέχουν του ακτίστου. ΦΕΟΦΑΝ: Ψάχνουν, αγαπητέ μου, μια αντίθεση που να είναι μόνο με το όνομα, και όχι με αυτό που εκφράζεται με αυτό το όνομα. Αν, στον έναν ή τον άλλο βαθμό, στρέφουν το νου τους στο σημαινόμενο, τότε δεν κάνουν διάκριση μεταξύ των τύπων του σημαινόμενου, ώστε, έχοντας καταλάβει ακριβώς [τη σημασία του], να καταλάβουν περί τίνος [προέκυψε] η διαμάχη. Κατά συνέπεια, άθελά τους αντιφάσκουν με τον εαυτό τους, στην πονηριά του μυαλού τους, σαν σε ένα παιχνίδι ζαριών, που ρίχνουν και γυρίζουν τις λέξεις έτσι ώστε να φαίνονται πάντα κάτι άλλο. Μου φαίνεται ότι, συνειδητοποιώντας αυτό, όσοι υπερασπίζονται [τις διδασκαλίες] του Βαρλαάμ δεν τολμούν πλέον να παρουσιάζουν ως αξιόπιστα όσα οι ίδιοι επιβεβαίωσαν και γραπτώς. Άλλωστε πώς θα μπορούσαν να μην λάβουν υπόψη το ψήφισμα 106 του Συμβουλίου, το οποίο ισχύει όχι μόνο για όσους γράφουν, αλλά και για εκείνους που διδάσκουν, αλλά και για αυτούς τους δύο, που είναι οι ίδιοι οι υποκινητές και οι κατήγοροι, και όχι για εμάς, που αναγκαστικά μιλάμε για δική μας υπεράσπιση. 32. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Εφόσον όμως εσύ, Θεοφάν, δίκαια και καλά υπερασπίστηκες τον εαυτό σου, χώρισες το όνομα της ουσίας, ή μάλλον το έδειξες με διττό τρόπο κατανοητό από τη Γραφή: μετά σε σχέση με τη μη συμμετοχική υπερουσιότητά της, μετά με τις φυσικές και ουσιαστικές [ιδιότητες, δηλαδή ενέργειες], με την ορθή έννοια της λέξης. ( ένωσις ) Θεέ και άνθρωποι, τότε μπορείς τώρα να δείξεις στους ίδιους τους αγίους, που θα επιβεβαίωναν τα λόγια σου με τη μαρτυρία τους, αφού συμμετέχουν σε αυτές τις φυσικές [ιδιότητες] του Θεού και μέσω αυτών Τον βλέπουν, και όχι μόνο από τη δημιουργία, όπως εμείς; ΦΕΟΦΑΝ: Ναι, και ποιος θα τολμούσε να μιλήσει για αυτό αν [αυτό δεν το είχαν εκφράσει προηγουμένως] οι διδασκόμενοι από την πείρα; Γιατί μόνο εκείνοι που διδάσκονται από την εμπειρία γνωρίζουν τις ενέργειες του Θεού. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Λοιπόν, ποιος είναι αυτός, που εξέφρασε [αυτή τη σκέψη]; ΦΕΟΦΑΝ: Τα πάντα: όχι μόνο με τα λόγια, αλλά και με τις πράξεις και τα θαύματα σου. όλοι όσοι έφυγαν από εδώ, που είναι ακόμα μαζί μας στα θεόπνευστα έργα που δημιούργησαν, δεν έχουν πάψει ακόμη και σήμερα και δεν θα πάψουν να το διακηρύσσουν ξεκάθαρα στο μέλλον. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Τρία είναι αρκετά για να επιβεβαιώσω, Φεοφάν. Δείξε μου τα αμέσως τώρα, χωρίς καθυστέρηση. ΦΕΟΦΑΝ: Σου δείχνω! Γιατί ο θεϊκός Ιωάννης ο Δαμασκηνός [ονομάζει] το φως που έλαμπε στο βουνό από τον Σωτήρα, «βλέποντας το οποίο ως προοίμιο για τον μελλοντικό ερχομό Του, ο Πέτρος και οι γιοι της Βροντής», σύμφωνα με τον μέγα Βασίλειο, «άξια να το αντιληφθούν με τα μάτια τους» 107 . με την οποία, σύμφωνα με τα λόγια του μεγάλου Διονυσίου, θα γεμίσουν όλοι όσοι μοιάζουν με τον Χριστό 108· με το οποίο «θα φωτισθούν όπως ο ήλιος» (Ματθαίος 13:43), πάλι σύμφωνα με τον Βασίλειο, ο οποίος το ονόμασε και φώτιση των αγίων ψυχών στον παρόντα [αιώνα] 109. Έτσι, ο θεϊκός Ιωάννης ο Δαμασκηνός ονόμασε αυτό το φως «φυσική ακτίνα του Θείου» 110, και ο γλυκύς τραγουδιστής Κοσμάς το ονόμασε ουσιώδες κάλλος του Λόγου. Ο μέγας Αθανάσιος διδάσκει ότι ο Θεός τον κατέχει από τη φύση του: «γιατί, αφού ανέβηκε στους ουρανούς», λέει, «ο Κύριος θα έρθει με φυσική δόξα (έν δόξη φυσική) και όχι με χάρη· στη θεότητά Του, εκχύνοντας από το άγιο σώμα Του, που έλαβε από τη Μαρία, το φως της άφατης δόξας, όπως το αποκάλυψε εν μέρει στο βουνό1. Τώρα έχετε όσες [αποδείξεις] θεωρείτε επαρκή. Θα σας παρουσιάσουμε γενναιόδωρα έναν μεγαλύτερο αριθμό μαρτύρων της αλήθειας. Ο Θείος Μάξιμος λέει: «Όποιος θεοποιείται με τη χάρη θα είναι ο ίδιος με τον Θεό, εκτός από την ταυτότητα στην ουσία» 113. Και σε άλλο μέρος διδάσκει πάλι: «Ο Λόγος, μέσω της ελπίδας, τους κάνει έτοιμους να ζωοποιηθούν με την αποδοχή του αρχέτυπου των [αληθινών] αγαθών και να γίνουν ζωντανές εικόνες του Χριστού όμοια με Αυτόν, και μάλιστα με τη χάρη1». κεφάλαια λέει ξεκάθαρα: «Η Βασιλεία του Θεού είναι η κατά χάριν διδασκαλία αυτού που είναι φυσικά εγγενής στον Θεό» 115. Ο Άγιος Κύριλλος, παραθέτοντας τα λόγια του Κυρίου, «την ειρήνη μου αφήνω μαζί σας» (Ιωάν. 14:27), λέει ότι [ο Κύριος] αποκαλεί αυτόν τον κόσμο δικό Του, αφού είναι το ειδικό αγαθό που μένει σε Αυτόν 11. Και στη δέκατη τέταρτη λέξη των «Θησαυρών», πάλι, παραθέτοντας [τα λόγια του Κυρίου] «πιστέψτε σε μένα για να έχω αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:47), λέει: «Υπόσχεται να δώσει τη ζωή που είναι εγγενής σε Αυτόν και ουσιαστικά να μένει [σε Αυτόν] σε εκείνους που πιστεύουν σε Αυτόν· επειδή, αφού προέρχεται από τον Πατέρα όλα όσα ανήκουν στον Πατέρα και παρέχει στον Πατέρα. Πατέρας είναι ζωή» 117. Βλέπετε ότι αυτή η ζωή δίνεται σε όσους είναι άξιοι, και ότι είναι εγγενής στον Θεό από τη φύση, αλλά δεν είναι [η ίδια] φύση; Διότι η θεία φύση είναι μία, και αυτή η ζωή είναι μία από τις ιδιότητες που ενυπάρχουν στον Θεό, και ως εγγενής στη φύση, είναι και η ίδια άκτιστο. Έχοντας πει ότι είναι μια από τις ιδιότητες που είναι εγγενείς στον Θεό από τη φύση του, [με αυτό] έδειξε ότι πολλά πράγματα είναι εγγενή στον Θεό από τη φύση τους και είναι επίσης άκτιστα. Γι' αυτό λέει για τον Υιό: «Προσφέρει ό,τι ανήκει εκ φύσεως στον Πατέρα». 33. Πού είναι εκείνοι που λένε ανόητα ότι υπάρχει ένα άκτιστο πράγμα, που δεν σημαίνει απλώς Θεός ή το θείον (ού τον Φεόν ή τό θείον λέγοντες απλώς), δηλαδή η θεία φύση και οι υποστάσεις που αντιστοιχούν σε αυτήν, και όλες οι φυσικές και υποστατικές [ιδιότητες] της Υπεραγίας Τριάδος, αλλά μόνο η ουσία διαχωρίζει τον ήλιο σαν να διαχωρίζει την ακτινοβολία. και οι ακτίνες γύρω του είναι γεμάτες σκοτάδι, ή ότι υπάρχουν πολλοί ήλιοι, αφού οι ακτίνες είναι φως. ΘΕΟΤΙΜΟΣ: Είναι δίκαιο, ω Θεοφάνη, ότι, χωρίς να καταλογίσεις τη δυσαρέσκεια πολλών σε τίποτα, δεν έπαψες να λες τέτοια πράγματα προς υπεράσπιση της αλήθειας. Διότι σας αξίζει έπαινος για αυτά τα λόγια, όχι από ανθρώπους, αλλά από τον Θεό, τώρα και στον μέλλοντα αιώνα. ΘΕΟΦΑΝΗΣ: Δόξα στον Θεό, αδελφέ Θεοτίμ, τώρα και για πάντα, που έδωσε «το λόγο για το άνοιγμα των στομάτων μας». Αυτό αναφέρεται στον προηγούμενο Διάλογο, κατά τον οποίο ο πρώην Βαρλααμίτης γίνεται Ορθόδοξος. Δηλαδή τα δικά τους λόγια περιέχουν αντίφαση με αυτά που ισχυρίζονται. Λέγεται για τον Μέγα Αλέξανδρο ότι, όταν άκουγε τον κατήγορό του, έκλεινε πάντα το ένα αυτί του. Όταν τον ρώτησαν γιατί έγινε αυτό, απάντησε: «Αφήνω το άλλο μου αυτί για να ακούσω τον κατηγορούμενο». Βλέπε: Πλούταρχος. Η ζωή του Αλέξανδρου, 42. Αυτό αναφέρεται στο Συμβούλιο τον Ιούνιο του 1341. «... όπλω κυκλούμενοι τη αλήθεια» - στο πρωτότυπο υπάρχει νύξη στο Ψ. 90, 4 (όπλω κυκλώσει σε ή άλήθεια αυτού). Αφού δεν υπάρχει ούτε ουσία χωρίς υποστάσεις, ούτε υπόσταση χωρίς ουσία. Nicene–Constantinopolitan Creed. Βασίλειος ο Μέγας. Συνομιλία στον Ψαλμό 44, 5. PG 29, 400С (ρ. σελ.: σελ. 326). Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 40, 6. PG 36, 365A (ρ. σελ.: σελ. 546). Είναι αυτός. Μήνυμα 101. PG 37,181 ΑΒ. Αυτά ακριβώς λέει ο Άγιος Μακάριος δεν βρέθηκε, αλλά βρίσκουμε παρόμοιο μέρος. Βλέπε Μακάριος ο Μέγας (Σιμεών Μεσοποταμίας). On the Elevation of the Mind, 13. PG 34, 901 AB. Οκτώηχος, Την εβδομάδα του πρωινού στο Μεσονυκτικό Γραφείο, ο κανόνας είναι τριαδικός, 4ος τόνος, ύμνος 7, Θεοτόκος. Στο Σλαβικό Οκτώηχο το «ώφθης» αντί για το «είδες» μεταφράζεται ως «εμφανίστηκες». Σχετικά με τον συγγραφέα του κανόνα, βλέπε παραπάνω σημείωση. 421. Γρηγόριος Νύσσης. Περί θεότητας του Υιού και του Πνεύματος. PG 46, 573D–576A (r. p.: p. 160). Δείτε: Το ίδιο. Στον Αυλάβιο ότι δεν υπάρχουν τρεις θεοί. PG 45.124 – 125 (σ.σ.: σσ. 60–61). Ο Παλαμάς εδώ, αντί να παραθέτει, δίνει μια ελεύθερη επανάληψη των σκέψεων του Γρηγορίου Νύσσης. Αθανασίου Αλεξανδρείας. Dialogi duo contra Macedonians [Σπ.], 1, 14. PG28, 1313A. Βασίλειος ο Μέγας. Message 189, 8. PG 32, 696AB (ρ. σελ.: σελ. 210). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων, Ι, 6. Σ. 540 (ρ. σελ.: Σ. 541). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων, 5, 2. Σ. 404 (ρ. σελ.: Σ. 405). Είναι αυτός. Επιστολή 2. σ. 768–770 (σ.σ.: σ. 769–771). Είναι αυτός. Περί των Θείων Ονομάτων, 5, 2. Σ. 406 (ρ. σελ.: Σ. 407). Βασίλειος ο Μέγας, Επιστολή 189, 8, PG 32, 696AC. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 39, 11. PG 36, 345С (ρ. σελ.: σελ. 537). Δεδομένου ότι μπορείτε να τρέξετε μόνο προς ή από κάπου, και όχι καθόλου. και μπορείς να κάψεις μόνο κάτι. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 30, 18. PG 36,125С–128А (ρ. σελ.: σελ. 440). Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια περί θεολογίας, 2, 1. PG 90, 1124D–1125A (σ.σ.: Βιβλίο 1, σ. 233); Διάφορα κεφάλαια, 1, 5. PG 90, 1180F (σ.σ.: Βιβλίο 1, σ. 257). Σωφρόνιος Ιεροσολύμων. Μήνυμα του Συμβουλίου προς τον Σέργιο. PG 87 3, 3156A. Πρβλ. Βασίλειος ο Μέγας, Επιστολή 189, 8, PG 32, 696AB. Αυτό στην πραγματικότητα δεν είναι μια κατά λέξη απόσπασμα. Βλέπε υποσημείωση 577. Βλέπε: Athanasius Alexandrinus [Sp.] Sermo in annuntiationem deiparae, 2. PG 920B. Βασίλειος ο Μέγας. Περί του Αγίου Πνεύματος, 9, 22. PG 32,108С, (ρ. σελ.: σ. 265). Είναι αυτός. Message 234, 1. PG 32, 869A (r. p.: p. 283). Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 41, 3. PG 36, 431 C (r. p.: P. 576). Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Μια Ακριβής Δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως, 1, 13. Όπ. cit., 13, 98 (ρ. σελ.: P. 41 (113)). Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 38, 7. PG 36, 317С (ρ. σελ.: σελ. 525). Βασίλειος ο Μέγας. Κατά Ευνομίου, 2. PG 29, 648A (ρ. σελ.: σ. 121). Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τ with και οικονομικά και περι απετής και κακιας, 1, 42. PG 90, 1193D (r.p.: Speculative and active capitals selected from seven صد κεφάλαια της ελληνικής Φιλοκαλίας, 99 / Philokalia. M., 1900. T. 3, (reprint: Serityvraly of Tri. 253. Γρηγόριος Νύσσης. Commentary on the Song of Songs, 3. PG 44, 821BC. Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεθάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περί απετής και κακίας, 1, 7. PG 90, 1180С. Είναι αυτός. Message 1. PG 91, 376AB. Πρβλ.: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. On the Divine Names, 2, 4. σελ. 250–252 (ρ. σελ.: σ. 253). Πρβλ.: Μάξιμος ο Ομολογητής. Θεολογικά και οικονομικά κεφάλαια, 1, 7. PG 90, 1085B (ρ. σελ.: σ. 216). Είναι αυτός. Περί αμηχανιών προς Ιωάννην, 45. PG 91, 1168A (ρ. σελ.: σ. 146). Αθανάσιος ο Μέγας (ψευδοεπιγραφή). Προς Αντίοχο, 28. PG 28, 613D–616A. Αθανασίου Αλεξανδρείας. Dialogi duo contra Macedonians [Σπ.], 1, 14. PG 28, 131FOR. ο Μέγας Αθανάσιος. Προς Αντίοχο, 28. PG 28, 616A. Βασίλειος ο Μέγας. Message 234, 1. PG 32, 869A. Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 32:1. PG 59, 183B (σ.σ.: Τ. 8. Σ. 205). Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 30:2. PG 59, 174A (ρ. σελ.: σ. 193). Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περί αρετής και κακίας, 1, 42. PG 90, 1193d. Πράξεις 3 – «άχρι χρόνων αποκαταοτάσεως» – «μέχρι τα χρόνια της απονομής». Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 30, 6. PG 36, 112AB (ρ. σελ.: σσ. 432–433). Η πηγή της αναφοράς δεν βρέθηκε. Μάξιμος ο Ομολογητής. Διάφορα κεφάλαια, 1, 7. PG 90, 1180С (ρ.π.: Βιβλίο 1. Σελ. 258). Αθανασίου Αλεξανδρείας. Dialogi duo contra Macedonians [Σπ.], 1, 14, PG 28, 1313A. Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 30:2. PG 59, 174A (r. p.: T. 8, P. 193). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων, 1, 1. Σ. 208 (ρ. σελ.: Σ. 209). Ό.π., 5, 1. Σελ. 402 (ρ. σελ.: Σ. 403). Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ποιήματα, 4, 84. PG 37, 422A (ρ. σελ.: Τ. 2, σ. 26). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων, 4, 19. Σελ. 346 (ρ. σελ.: Σ. 347). Ιωάννης Χρυσόστομος. Περί του Αγίου Πνεύματος, 3. PG 52, 817. Γρηγόριος Νύσσης. Περί του Αγίου Πνεύματος κατά των Μακεδόνων, 20. PG 45,1325CD (ρ. σ. σελ. 183). Δείτε: Το ίδιο. Message 24. PG 46, 1089С. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 30. PG 36.132B (ρ.π.: Τ. 1, Σ. 417). Βλέπε: Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 14:1. PG 59, 91D–92A (ρ. σελ.: σσ. 90–91). Βασίλειος ο Μέγας, Περί του Αγίου Πνεύματος, 9, 22, PG 32,108С (ρ. σελ.: σ. 265). Η ρωσική λέξη «κοινωνία» μεταφέρει επίσης αυτή την έννοια της διαιρεσιμότητας, καθώς σημαίνει «εν μέρει». Μάξιμος ο Ομολογητής. Questions and Answers to Fallasius, 61. PG 90, 637D. Στο πρωτότυπο, ο Χρυσόστομος «συμμετέχει». Βλέπε Ιωάννη Χρυσόστομο. Ομιλία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 14:1. PG 59, 91D–92A (ρ. σελ.: σσ. 90–91). Βασίλειος ο Μέγας. Epistle 234, 1. PG 32, 869AB (r. p.: p. 283). Μάξιμος ο Ομολογητής. Ερωτήσεις και απαντήσεις προς Θαλασσία, 22. PG 90, 320A (ρ. σελ.: Βιβλίο 2. Σελ. 64). Δείτε επίσης: On Perplexities to John, 110 (36). PG 91.1308B (ρ. σελ.: σελ. 280). Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 38, 11. PG 36, 324A (r. p.: T. S. 527). Μάξιμος ο Ομολογητής. Πρός M αρινον . PG 91, ZZA. Είναι αυτός. Περί αμηχανιών προς Ιωάννην, 78 (16). PG 91, 1253D (ρ. σελ.: σελ. 229). Γρηγόριος Νύσσης. To Eunomius, 2, 1, 678. W. Jaeger, 1, p. 364; PG 45, 461AB (ρ. σελ.: σελ. 118). Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 45, 3. PG 36, 625C (r. p.: P. 663). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της ουράνιας ιεραρχίας, 4.1. Σελ. 78 (σ.σ.: Σ. 79). Μάξιμος ο Ομολογητής. Chapters on Love, 1, 100. PG 90, 981D–984A (r.p.: Works of St. Maximus the Confessor. ?., Martis, 1993. Book 1. σσ. 106–107). Ό.π., 5, 1. σσ. 402–404 (ρ. σελ.: σσ. 403–405). Ό.π., 12, 4. Σελ. 546 (ρ. σελ.: Σ. 547). Βασίλειος ο Μέγας. Μήνυμα 234. PG 32, 868С (ρ. σελ.: σελ. 282). Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια διάφορα θεολογικά τε και οικονομικά και περί αρετής και κακίας, 1, 42. PG 90, 1193d (r. p.: p. 253). Είναι αυτός. Περί αμηχανιών προς Ιωάννη, 2. PG 91, 1076C (r. p.: p. 64). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Επιστολή 2. σ. 768–770 (σ.σ.: σ. 769–771). Γρηγόριος Νύσσης. Προς Ευνόμιο, 2, 572–579. W. Jaeger, 1, 393–395; PG 45, 1101D–1105A. Εκεί ακριβώς. W. Jaeger, 1, 396. PG 45, 1105С. Εκεί ακριβώς. W. Jaeger, 1, 273. PG 45, 965B. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα θεϊκά ονόματα, 3.1. Σελ. 280 (ρ. σελ.: Σελ. 281). Βασίλειος ο Μέγας. Κατά Ευνομίου, 2. PG 29, 648A (ρ. σελ.: σ. 120). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων, 2, 7. Σελ. 262 (ρ. σελ.: Σ. 263). Είναι αυτός. Περί της Εκκλησίας Ιεραρχίας, 1, 4. Σ. 574 (ρ. σελ.: Σ. 575). Γρηγόριος Νύσσης. To Eunomius, 2, 166. W. Jaeger, 1, 271. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της ουράνιας ιεραρχίας, 1, 3. Σ. 40 (ρ. σελ.: Σελ. 41); 3, 3, σελ. 76 (σ.σ.: σελ. 77). Ibid., 12, 3. P. 158 (r. p.: P. 159); 13, 3. σελ. 166–168 (ρ. σελ.: σ. 167–169). Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των θείων ονομάτων, 11, 6. Σ. 540 (ρ. σελ.: Σ. 541). Αθανασίου Αλεξανδρείας. Sermo in annuntiationem deiparae [Σπ.]. PG 28, 924B. Βασίλειος ο Μέγας. Περί του Αγίου Πνεύματος, 9, 22. PG 32, 108С (r. p.: p. 265). Ibid., 22, 53. PG 32, 168С (r. p.: p. 315). Αυτό αναφέρεται στο διάταγμα του Συμβουλίου του Αυγούστου του 1341 που απαγορεύει τις διαφωνίες για τις ενέργειες. Δείτε: Καθεδρικός Ναός Τόμου. PG 151, 692C. Βασίλειος ο Μέγας. Λόγοι περί Ψαλμών, 44, 6. PG 29, 400D (ρ. σελ.: σ. 326). «... Τετ. in Dionysius the Areopagite: “αθάνατοι γενώμεθα και της χριστοειδής... έφικώμεθα λήξεως” (On the divine names, 1, 4, p. 222 (r. p.: p. 223)). Δείτε: Βασίλειος ο Μέγας. Περί του Αγίου Πνεύματος, 9, 23. PG 32,109B (ρ. σελ.: σ. 266). Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ομιλία 1 εις M εταμόρφωσιν 12. PG 96, 564B. Βλέπε: Μηναίον, την έκτη ημέρα του Αυγούστου, στο Μάτινα στον Πολυλέο, ο δεύτερος κάθισε στη Δόξα, και τώρα: «Την κρυφή αστραπή... του όντος Σου, Χριστέ, και τη θεία λαμπρότητα των αγίων, έδειξες στο βουνό αυτό». Η πηγή της αναφοράς δεν βρέθηκε. Σύμφωνα με τον σύνδεσμο της ελληνικής έκδοσης με την «Κήρυξη για την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου και την Έρχοντή Του σε εμάς κατά τη Σάρκα», τέτοιες λέξεις ή τουλάχιστον λέξεις κοντινές σε νόημα δεν βρίσκονται. Μια αναζήτηση στο TLG επίσης δεν έδωσε αποτελέσματα. Μάξιμος ο Ομολογητής. Ερωτήσεις και απαντήσεις προς Θαλασσία, 22. PG 90, 320A (ρ. σελ.: Βιβλίο 2, σ. 64). Δείτε επίσης: On Perplexities to John, 110 (36). PG 91, 1308B (σ.σ.: σελ. 280). Μάξιμος ο Ομολογητής. Περί αμηχανιών προς Ιωάννη, 79 (17). PG 91, 1253D (ρ. σελ.: σελ. 229). Είναι αυτός. Κεφάλαια θεολογίας και οικονομίας της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, 2, 90. PG 90, 1168С (r. p.: p. 253). Βλέπε Κύριλλο Αλεξανδρείας. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 32. PG 75, 453CD; De sancta trinitate dialogi, 3. PG 75, 857B. Κύριλλος Αλεξανδρείας. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 14. PG 75, 236BC. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: