ORTHODOX HOUSE
⛪ Усі Церкви
Увійти
🎧Жива музика ☾
☦ Сьогодні неділя, 1 листопада / 19 жовтня (ст. ст.) 🍽 Посту немає григоріанський календар ⇄
Ненаймиці і чудотворці Косма і Даміан · Святої Феодоти, матері Косми і Даміана

Літературно-поетичні твори. Нотатки про творчість

Литературно-поэтические сочинения. Заметки о творчестве
Суспільне надбання — текст повністю тут.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Згадка про Бородинський монастир Благополучний день Передмова до повісті «Йосиф» Додавання до етюду «Сад під час зими» Молитва хворого Молитва про померлого Про зберігання серця До земного мандрівника Вбили серце Скарга Рада душі моєї Думи затворника Молитва зр Преосвященнішим єпископом Ігнатієм Урок І. Поняття про словесність Урок ІІ. Про перетворення пропозицій на періоди Урок III. Про періоди Християнський пастир і християнин художник Лист з приводу «Вибраних місць із листування з друзями» Н. В. Гоголя Визначний сон жителя Санкт-Петербурга М., записаний архімандритом Ігнатієм Згадка про Бородинський монастир 1 На Бородинському полі вірні сини Росії зробили свій обов'язок: твердо і мужньо протистали ворогові численному, веденому полководцем геніальним, усеяли поле трупами іноплемінників і трупами своїми. Велике поле битви стало великим кладовищем. Тепер на Бородинському полі вірні дочки Росії виконують свій обов'язок: над прахом жертв любові до Батьківщини вони принесли себе в жертву Богу, живцем померши для миру, - приносять безперервну жертву молитов про себе і про синів Росії, які загинули на битві. Поет! Ти маєш рацію; твоє око спіткало характер цього поля: ти назвав його «поле-море». Прочитавши назву нову, я не зрозумів її, але коли довелося мені поглянути з висоти на Бородінське поле, я відразу побачив, що це поле – море. Воно широке, як море; воно - все в переливаються, пологих пагорбах, як у хвилях. Були на ньому й інші хвилі: незліченні полки воїнів. Втекли ці хвилі; втекли десятки років після битви знаменитої; стоїть усамітнено на полі смиренна обитель ченець, як пристань на морі. Лилися тут сльози про полеглих під вістрям меча; лилися тут сльози про битих передчасно тілесною смертю. Лилися сльози на самоті; усамітнення та сльози очистили око розуму. Раптом перед ним – несподіване, незнайоме досі видовище: умертвлена ​​гріхом душа! Тоді смуток земний з'єднався зі смутком духовним. Цей камінь став каменем оновлення та величі Росії. І Царі і народ, бачачи допомогу Небес, що посилається через представництво Преподобного Сергія, полюбили його та його обитель. Туди притікають вони до нетлінних мощей Божого Угодника, до живих свідків на землі, як до вподоби Небу полум'яна любов до Бога, поєднана з любов'ю до Царя і Батьківщини. Святий Сергій – російський народний Святий. У сусідстві стародавньої столиці спочиває Сергій сном воскресіння, виявляючи і починаючи своє воскресіння нетлінням і присутністю благодаті Божої при його тілі. Нині відбулася щаслива подія; сьогодення має носити найменування «дня благополучного». Покликаний благочестивою галуззю Царського Дому російського Преподобний Сергій прийшов частинкою свого тіла, всім виконанням рясна Божественна благодать, що присутня його тілу, – прийшов преподобний Сергій в обитель благочестивої і боголюбної Марії. Давно посіялося в душі її прихильність до Угодника Божого, заступника Царів та Вітчизни. Основуючи свою літню обитель на березі Бельта, на мальовничому пагорбі, серед хащі розлогих вікових дерев, Марія назвала обитель на ім'я Преподобного Сергія. Рука її, керована натхненням згори, ведучи любов'ю до Угодника Божого, накреслила зображення храму. За своїм кресленням її влаштований храм стоїть на краю двох алей: обидві вони ведуть від палацу Царського до палацу Божого. Преподобний Сергій спорудив в обителі своїй храм Пресвятої Трійці; наслідуючи цього Сергія, Марія присвятила храм Пресвятої Трійці. Що ж дивовижного, – якщо й сам Преподобний Сергій прийшов до обителі Марії! До 15 червня стояла у Петербурзі погода негодна, бурхлива; 15-го Марія призначила молебня у своєму храмі Пресвяті Трійці перед мощами преподобного Сергія. Зранку легкий вітер розігнав хмари; пахощі літа розлилися в повітрі; на чистому, синьому небі сяяло сонце у всьому блиску. Небо здавалося якимось радісним: воно ніби приємно дивилося на справу благочестивої Дочки Царя російського, поспішало її справі благому. До молитви стеклися всі жителі Царського палацу Марії, розділяючи зі своєю Повелительницею старанність до Святого, втішаючись її старанністю святим. Занурена в глибоку благоговійну увагу, вона зі старшою дочкою своєю мала бути мощам цілющим і нетлінним Праведника. На березі Бельта, при шумі хвиль його, при шумі вітру морського, лунали молитовні піснеспіви священнослужителів, піснеспіви хвалебні Преподобному Сергію, піснеспіви хвалебні душі його, тріумфуючу з Ангелами на вічному святі Неба, піснеспіви хвалебною святим Марії. Після молитвослів'я, проголошення прохання благоденних і багатьох років великому Царю і Росії, богообраному і боговенчанному всьому Його сімейству Марія поцілила святі мощі святого жителя, який знову прийшов жити в її обителі. Коли вона пішла, її домочадці приступили до святині з тією простою і незайманою вірою, яка досі зберігається в серцях Росіян і складає їхню духовну, суттєву силу. - 15 червня - день, по справедливості названий благополучним! Цього дня скільки народилося у Царській обителі Ново-Сергіївської вражень, відчуттів, думок – святих, приємних Небу. Хай скинеться благословення Неба на тебе, Винуватця цього дня благополучного! нехай скинеться це благословення на чоловіка твого, на дітей твоїх, на весь дім твій, на діла твої, на всі дні та години життя твого, і земного, і небесного. А новий мешканець твоєї обителі нехай буде охоронцем, вартовим твоїм, як був вартовим раю полум'яний Херувим. Таємничо нехай він каже розуму і серцю твоєму, нехай каже їм волю Бога, святі устави вічності, швидку зміну всього тимчасового, нехай навчає тебе високим чеснотам Євангелія, які очищають і просвічують душу, які одні з почесті вступлять у блаженну і славну вічність. Ти тут привітно, з любов'ю прийняла Сергія у твою обитель; - Він нехай поспішає тобі в творенні нетлінної обителі в селищах святих і вічних гірського Єрусалиму! Нехай благає Преподобний Сергій Бога вписати твоє ім'я на Небі в книгу живота, а на землі накреслити його на скрижалях історії у світлих променях слави. Ці промені випромінює чиста, свята чеснота. Передмова до повісті «Йосиф» 3 В Онєгіні Пушкіна та Печорині Лермонтова зображено егоїст, сучасний кожному з двох поетів. Ті, хто глянув у це дзеркало, впізнав у ньому себе, чи відчули докори совісті? Чи впала в їхню душу, як благословенне насіння, думка виправитися? сумнівно. Весело було автору Печоріна, як він сам каже, малювати сучасну людину: чому ж і сучасній людині не весело побачити себе намальованою? чому сучасній людині не доповнити в собі, на малюнку художника, того, чого бракувало? Самолюбство милується собою, радіє своїм успіхам. Коли воно опанує людину, - починає швидко прагнути до досконалості, і прагне до неї, доки з людини не виробить демона. Зрозуміло: прочитали Онєгіна, особливо Печоріна, багато молодих людей перед вступом у світ, або щойно вступивши в нього, прочитали з усім жаром, з усією сприйнятливістю юності: чи цим читанням зроблено в них відразу від егоїзму? сумнівно, сумнівно! не такою є доля природи людської, і не зіпсованої ще досвідами життя. Мабуть, більшість молодих читачів заразилася отрутою егоїзму! у багатьох неодмінно блиснула думка: «Ось, вірний спосіб встигати у світі!» - І - вперед! слідами Григорія Олександровича. Ми не довго замислюємося, особливо в роки молодості, при вирішенні долі своєї: лукава обіцянка спокусника «будете як бозі» 4 зберігає донині всю свою владу над людьми. За зразками пороку псується людина, за зразками чесноти виправляється. З цією метою пропонується тут повість, усіма початками своїми протилежна двом вищезгаданим повістям, протилежна і враженням і наслідками. Вона – не вигадка – виклад справжньої події зі збереженням усієї історичної точності. Враження від неї має бути позитивним, істотним, вірним, сильним, не мрійливим, має діяти істиною, а не захопленням і спокусою. Невіра – джерело егоїзму; віра в Бога – джерело правильної любові до себе та ближнього. Дії, що випливають із правої віри в Бога, радикально протилежні діям, що випливають з віри в себе або в якийсь невизначений фаталізм. Кожен за потребою повинен переконатися, що в людині добро змішане із злом; задовольняти одним порочним прагненням – чи означає любити себе? скоріше означає – ненавидіти. А так і люблять себе егоїсти. Від того вони – вороги собі та всім. Правильна любов до себе полягає у придушенні у собі зла, у можливому розвитку добра. Здоровий розум, за потребою, повинен визнати цю любов істинною. Такою вона визнається Богом: на неї вказує Божу заповідь як на міру любові до ближнього. Виправдовують її самі наслідки: людина поставляється у згоду із собою, з суспільством, з обставинами, хоч би які вони були; всі дії його носять на собі печатку високої чесноти; наслідки цих дій - завжди і завжди благовірні. Славословлю Тебе, Господи Боге мій, за всі благодіяння Твої, які Ти невпинно виливав на мене протягом усього життя мого, за які я платив Тобі одними захопленнями, одними гріхами моїми. У десниці Твоєї, що мене карає, я визнаю правницю благодійну. Ти посилаєш мені тимчасові хвороби провісниками смерті та вічних хвороб пекла, яким повинні піддатися подібні до мене грішники; тимчасовими стражданнями Ти відводиш мене від вічних мук. Ти ущедрив мене земними благами; але, пересичаючись ними, я забув про Тебе, Бога мого; я забув про невимовні блага, Тобою приготовані для мене у вічності; весь вдався у служіння суєтному світу. Моїм ідолом стали мої гріховні побажання: цьому кумиру я почав приносити в жертву всі сили душі і тіла, ревно напрацьовуючи мою смерть. Ти, милосердний Господе мій, вподобав згадати про Тебе, що забув! Ти відкрив бреханням і плюндруванням очі сліпонародженому: так тепер і мені тимчасовим, минущим відкрив очі серця, і вони побачили суєту і нікчемність всього тимчасового, побачили всю важливість служіння Тобі. Пробач незліченні гріхи мої; хоча віднині даруй мені стати служителем Твоїм. Хай перестану творити волю світу, волю гріхолюбних серця та тіла мого! нехай почну творити волю Твою! Навчи мене творити всесвяту волю Твою! Лікуй мене, лікуй божественними ліками – Твоїм святішим Словом і Твоїми цілющими виразками; закликай і приводи мене ними у пізнання Тебе, у любов до Тебе! Ти б'єш кожного, кого приймаєш, і наказуєш кожного, кого полюбиш 8 . Віддаюся цілком у волю Твою: твори зі створенням Твоїм приємне Тобі. Дякую, славлю Тебе, Боже мій, дякую, славлю Тебе, всемогутній Лікарю мій! Виливай на мене милість Твою і даруй зцілення немощної душі моєї, з подякою і славослів'ям Тобі, з покорою і відданістю волі Твоєї несе рятівний тягар тимчасових страждань: Ти покладаєш цей тягар на тих рабів Твоїх, яким Ти присвятив на спад спасіння. У лютій скорботі моїй підкоряю серце моє і думки мої Тобі, Господеві Богові моєму. Ти дарував мені дар, і Ти забрав його. Буди воля Твоя благословенна від нині й до віку: воля Твоя свята, всі дії Твої святі та премудрі. Великий Ти в благодіяннях Твоїх людині, великий Ти і в стратах, якими караєш його: бо не виправдиться перед Тобою всяк живий, і Ти завжди перемагаєш, як Вседосконалий, на суді, на якому Ти судишся з сумлінням людини. Благоговійно схиляю голову мою перед Тобою, я, негідне і немічне Твоє створіння: Твоє віддаю Тобі. Прийми спочиваючого в Твоє вічне блаженство! відібравши в нього смертю блага тимчасові, сторично ущедри його вічними благами. Даруй мені залишок земного життя провести Тобі благоугодно, на вічну користь душі моєї та душі спочившего, і гірку розлуку тимчасову винагороди вічним союзом для вічного блаженства. 1 . Чи може хтось сказати про себе: я святий, бо пощусь, живу в пустелі і роздав маєтки мої? – Невже святий той, хто не очистив внутрішньої людини? Очищення є – не просте утримання від пристрастей, але викорінення їх із серця; ось у чому полягає досконале очищення! Крізь туман помислів, що невпинно в тебе виникають, увійди (о людина!) до душі твоєї, полоненої гріхом і рабі оного, розглянь до дна думки твої і досліджуй глибину помислів твоїх; тоді побачиш ти змія, що повзає та гніздиться в надрах душі твоєї, який, отруївши її члени, тебе вбив. (Серце є незмірна безодня.) Якщо ти умертвиш цього змія, то хвалися перед Богом чистотою твоєю; якщо ж ні, – упокорься, як немічний і грішний, і про таємних твоїх благай Бога. 2 . У нутрощі серця прихована справжня смерть; цією смертю може бути померла внутрішня людина, і за життя зовнішнього. Отже, хто перейшов від смерті до життя у нутрощі серця, той воістину буде живий на віки, і вже ніколи не помре. Хоча його тіло й розлучиться на деякий час із душею, проте воно освячене та повстане зі славою. Ось чому смерть святих ми називаємо сном. 3 . Все старання нашого супротивника полягає в тому, щоб відвернути нашу думку від пам'яті та любові Божої і від істинних благ до уявних і неіснуючих, вживаючи до цього принади мирські. Лукавий намагається розбестити і осквернити всяку добру справу людини, домішати в серці до заповіді Божої своє насіння марнославства і самовпевненості, щоб чинна добра справа не була зроблена єдино для Бога, і не з єдиного доброго розташування. 4 . Що ж нам робити, котрі ніколи не приступали до випробування совісті? З чого ми повинні розпочати входження у нутрощі нашого серця? – Стоячи поза, нехай стукаємо постом і молитвою, за заповіддю Господньою: Товціть і відкриється вам 11 . Якщо будемо постійно в повчанні Слова Божого, у злиднях, смиренномудрості, у всіх чеснотах за його заповідями, стукаючись день і ніч у духовні двері Господні, то, без сумніву, зможемо знайти те, що шукає. Кожен, хто бажає уникнути темряви, може уникнути цими цими дверима: бо, вступивши двері цю, вступає у свободу душі, приймає думки, гідні цієї, приймає в себе Небесного Царя Христа. О мандрівник земний! прокинься від сну: Ти занурений, як у глибокий сон, у недбальство. Перестань даремно життя – безцінний дар мотати! Бо прийде до тебе раптово смерть - як тати... А у вічності брамі – жахливе пробудження! Тут все мені вороже, всі смерті згубним Пронизливий вітер, важкі води, пари із болота, Зміни погоди і вічно насуплене небо. Як блідий сонячний промінь, Бельта повитий Не гріє він, палить!.. Не люблю, не люблю я Поранений багатьма стрілами: Зрадою був мучений я. І довго, довго я нудився... Але нарешті крізь товщу хмар, Крізь морок суджень світу, промінь, Промінь світла радісний пробився. Прозрів я, ожив. Жвавий, Святою вірою освічений, Коли Христос – від Світла Світло – Радить скорбот терпіння, Щоб у гірське досягти селища! Плотська ласощі, земна честь І тлінного багатства лестощі, Чи при ньому перебувають у вік століття? Влада, сила, геній та краса. Бідняк забутий, – ось лежить І черв'як, у темряві могильного роя, Поза стежкою Його спасіння немає! Прикрась себе постом, сльозами, Молитвою, багатьма скорботами! У святий Божественний палац, Ти вступиш, радіючи, граючи! Там чекає на тебе з нагородою – Бог! Яке значення має безмовник, що зачинений у келії своїй і перебуває в ній невигідно? Це злочинець, який зізнався у злочинах, засуджений до смерті. Щогодини очікує, що вирок буде виконаний, через це очікування, через свідомість своєї гріховності, він занурений у безперервний сум. Але Господь його милосерд нескінченно, і він, ґрунтуючись на нескінченному милосерді Господа свого, волає до Господа про помилування. Вигукує він неодмінно, волає з плачем, волає з глибини серця, волає він одним розумом, при мовчанні вуст, розумом, що впав у глибину серця, усамітнився в цій пустелі, у якої розірвані всі зносини зі світом, втрачене співчуття до всього тимчасового і минущого. Я полягав у келії моїй, каже безмовник, як у в'язниці, щоб насильно відвернути себе від розваги, щоб примусити себе до очищення моєї гріховності, до свідомості в ній, до сповідання її; можливо, в душі моїй прокинеться почуття покаяння та розчулення. Може, благаю я Бога мого про помилування мене, і Він визволить мене під час земного життя з в'язниці гріховної; а коли зберуся тіла і піду в землю, позбавить від ув'язнення в темницю пекельну, яка в'язнів своїх томить і тримає у своїй страшній і душній темряві вічно. Течуть годину за годиною, день за днем, змінюються стрункою низкою тижня – місяці – роки. Сьогодення постійно стає минулим; і те, що стояло перед ним і виднілося у віддаленому майбутньому, – справжнім; безперестанку наближаюся до відходу звідси. Погляну іноді з вікон моєї келії на ту скромну картину природи, яку видно з них, і відчуваю, що мої погляди – погляди гостя. Тут усе вже чуже мені, інша країна, недовідана мені, чекає на мене. Споглядав я її тільки вірою, але я вже при брамі її. Раптом і миттєво брама ця може відчинитися, відчиняться вони неодмінно, відчиняться невідомо коли. Земне життя кожної людини – подорож, – подорожує від колиски до труни; проходить через різні віки, через різний спосіб думок, через різні відчуття, через різні обставини. Нагими входимо на терені земного життя і лягаємо в труну, залишивши все речове, набуте під час земного життя, лише прикриті необхідним одягом, якого потребує не нагота наша, якого потребують погляди тих, що споглядають наше поховання. Що ми зносимо у вічність? Очевидно, засвоєний спосіб мислення, засвоєні відчуття. Бачу себе схопленим та триманим розбійниками. Вони зв'язали мене міцними мотузками, скували важкими ланцюгами, прищепили до мене невиліковні недуги; що дивно: я сам допомагав їм вчиняти наді мною жахливе злодіяння. Від хворобливості я прийшов у розслаблення. Втратив здатність до діяльності. Відчуваю, що життя ледве живе у мені. Окований я кайданами всередині мене, у душі моїй; кайдани відібрали у мене можливість до руху; розбійники приставили до мене невсипущу і невблаганну варту. Хвороба моя різноманітна – гріховність; виразки – мої пристрасті, залізні ланцюги – це гріховні навички, які насильно тягнуть до здійснення ненависних мені гріхів; розбійники - духи злості. І сам не маю сил, і вони не дають мені повернутися до Єрусалиму. Не дають зосереджуватись у серці помислам, розсіяним і блукаючим по всесвіту без потреби, мети; не дають мені там, у храмі істинного Бога, вклонитися духом та істиною. Немає в мені свідчення життя, яке б повністю полягало в мені самому; я зазнаю досконалого зникнення життєвої сили в моєму тілі. Я вмираю. Не тільки тлінне тіло моє підпорядковане смерті, але й сама душа моя не має в собі умови життя непорушного; навчає мене цьому Священне Передання Церкви Православної. Душі, як і Ангелам, даровано безсмертя Богом; воно не їхня власність, не їхня природна приналежність; тіло для підтримки життя свого потребує харчування повітрям та творами Землі. Душа, щоб підтримати і зберегти в собі своє безсмертя, потребує таємничої дії на себе Божественної правиці . Хто ж я? Явище, але відчуваю моє існування. Багато років розмірковував хтось про відповідь задовільний на запропоноване запитання, розмірковував і, заглиблюючись у самогляд при світлі світильника духа Божого, багаторічним роздумом він приведений до наступного відносного визначення людини. Людина відблиск істоти, характер істоти. Бог, Єдиний Сий, відбивається у житті людини. Так зображує себе сонце у чистій дощовій краплі. У дощовій краплі ми бачимо Сонце. Але те, що бачимо в ній, - не сонце; сонце - там, на висоті недосяжної. Що душа моя? Що тіло моє? Що мій розум? Що почуття серця? Що почуття тіла? Що сили душі та тіла? Що життя? Запитання невирішені. Протягом тисячоліть рід людський приступав до обговорення цих питань, посилювався вирішити їх і відступив від них, переконуючись у їхній нерозв'язності. Що може бути знайоміше нашого тіла. Маючи почуття, воно піддається дії всіх цих почуттів; пізнання про тіло має бути найзадовільнішим, як набуте і розумом і почуттям. Воно точно таке, щодо пізнання про душу, про її властивості та сили. Про предмети, не схильні до почуттів тіла. Молитва про зір гріхів своїх Господи! Дай нам бачити гріхи наші, та ум наш, весь до уваги нашого гріха залучений; Дай серцю нашому згубне піклування про недуги ближнього залишити, а всі піклування в єдине піклування про здобуття чистоти і святині, Тобою нам заповідання і приготування, сукупні. Даж нам, ризи душевні осквернившим, поки ті вбеліті: були вже омити вже Хрещення водомами, нині ж, по оскверненню, вимагають слізними водами омитися. Дай нам побачити, у світлі благодаті Твоєї, багатообразні недуги, в нас живучі, духовні рухи в серці споживаючі, рухи кров'яні і плотяні, царстві Божій вороже, Дай нам великий дар покаяння, великим даром зору гріхів попередній і народжуваний. Охорони цими великими дари на шляху нашому до Тебе і дай нам Тобі досягти, що усвідомлюють себе грішниками того, хто закликає і уявляють себе праведники бути відкидаючого, нехай славословим навіки в блаженні. Істинного Бога, полонених Спокута, погублених Спасителя. Уроки словесності, викладені Преосвященнішим єпископом Ігнатієм 17 Урок I. Поняття про словесність Словесність є розумною здатністю душі людської. Ця здатність виражається різноманітно, наприклад, у різних мистецтвах, ремеслах та роботах; переважно вона виявляється у слові. Від переважного, чи головного, висловлювання свого розумна здатність одержала назву свою. До інших здібностей душі людської належить уява і пам'ять. Цими двома здібностями обдаровані тварини. Через уяву предмети видимого світу надруковуються в душі; за допомогою пам'яті враження зберігаються у душі. Розум може з вражень, створених уявою, за бажанням складати різні картини; розум може навіть вигадувати неіснуючі предмети і складати з них відповідні картини, надаючи їм через уяву свого роду існування. Композицію цих картин і самі картини називають сновидінням і фантазією. Тварини не бачать снів, так як вони позбавлені розуму, творця сновидінь. Розум діє подібним чином через пам'ять. Пам'ять, залежно від розуму, накопичує враження не тільки від матеріального світу, а й від світу духовного, від душевної сфери. Сума вражень, накопичених пам'яттю, становить знання людини. Розум - це здатність мислити. Розум, одягнений у думки або знання, які він придбав, називається розумом. Думки, засвоєні розумом, здатні змінюватися, і тому розум буває в різних модифікаціях. Воно може бути дитячим, зрілим, справжнім, фальшивим, тілесним, духовним. Розум, як природна здатність, може бути яскравим, гострим, обширним, глибоким, тупим, мізерним. Думка є вираз розуму про щось, або: думка є вираз якогось одного пізнання. Наприклад: свічка горить, дитина вчиться, любов є найвищою між чеснотами. Хоча думка природно народиться з розуму, але як розум людини завжди має засвоєний собі спосіб думок і виробляє нові думки відповідно до цього образу, інакше виробляти їх не може, то визначення думки людської, нами зроблене, є найточнішим. Те саме має сказати і про думку всіх розумних тварюків; але в Істоті вседосконалому, Бог, думка є вираз розуму. Відчуття чеснот і витонченого, також пороку і зла, належить до словесності людини, залежить від розуму, тому що це відчуття не може існувати і не існує в тварин, які не мають розуму, мають інші відчуття, подібні до людських. Це відчуття, сама здатність цього відчуття називається духом людини. Дух перебуває у відповідність до розумом; відчуття можуть бути істинними, хибними, тілесними, духовними, добрими, гріховними. Коли за допомогою тілесних почуттів та здатності уявляти душі засвоїться враження з видимого світу, тоді це враження називається поняттям. Набуті людиною поняття мають різні ступені. Вони можуть бути: Ясні, коли відрізняємо предмет з інших предметів, хоч і маємо повних відомостей. Такі взагалі поняття людей про небо, про воду, про землю, про траву, про дерева та інші подібні предмети. Не знаючи точно, що означають ці предмети, люди відрізняють їх один від одного. Детальні поняття подібні до ясних, але вже не такі поверхові. Вони припускають знання багатьох ознак предмета, якими відрізняється від інших предметів. Той, хто має таке поняття, може описати предмет. Повні, чи досконалі, поняття, – коли знаємо стільки ознак предмета, що можемо вказати на досконале відмінність його від інших предметів, відокремити його від інших предметів, інакше визначити. У поняттях про предмети ми помічаємо зв'язок та поступовість. Деякі з предметів становлять щось ціле, інші мають значення елементів. Відповідно до предметів поняття про предмети мають свою поступовість і свої відносини. Ціле є те, що складається із частин. Частина те, що з іншими подібними предметами становить ціле. Предмет може мати значення цілого по відношенню до частин своїх, і разом бути частиною по відношенню до іншого предмета. Наприклад: губернія щодо її повітів є ціле, а стосовно держави є частина. Держава є цілою по відношенню до областей своїх; воно – частина стосовно тієї частини світла, де знаходиться. Вбачено між предметами та інше, подібне ставлення. Воно зображується найменуваннями: нероздільне, вигляд та рід. Нероздільне має подібне значення із значенням частини: нероздільне є те, що має своє власне, окреме існування. Наприклад: Ярославль, Кострома, Вологда, Тула, В'ятка. Кожне з цих міст має своє окреме існування, і по відношенню до себе становить нероздільне. Коли багато нероздільних мають одну загальну властивість, тоді ця загальна властивість їх називається видом. Так: Ярославль, Кострома, Вологда, Тула, Вятка мають ту спільну їм властивість, що вони – губернські міста. Коли багато видів мають одне, загальне їм властивість, це загальне властивість називається родом. Так: столиці, губернські міста, повітові, заштатні, села, посади, села мають загальну властивість людського селища. Цей підрозділ необхідний при складанні визначень. Визначення є повним і досконалим поняттям, вираженим словом. Щоб скласти визначення предмету, що має значення нероздільного, шукається його і той відмінність, яким предмет рішуче відрізняється від інших предметів однієї з ним виду. Наприклад: Сімферополь є губернським містом Таврійської губернії; Вятка є губернським містом Вятської губернії. Щоб точніше визначити нероздільне, повинне згуртувати разом кілька найбільш відмітних ознак цього нероздільного. Таким чином, буде більш точним визначення: Сімферополь є губернським містом Таврійської губернії, в Російській державі, під такими градусами довготи і широти. Щоб визначити вид, шукається рід його і те відмінність, яким він відрізняється від інших предметів одного з ним роду. Наприклад: губернське місто є місто в кожній губернії Російської держави, в якому зосереджено головне управління губернії. Опис підходить до визначення, як обчислює багато ознак предмета; але від нього не потрібно доставлення тієї рішучої відмінності предмета від інших предметів, як потрібно від визначення. Опис що обчислить ознак предмета, тим буває повніше; чим ознаки ці суттєвіші, тим воно визначеніше. Сказане про поняття, що доставляють предмети речовинного світу, відноситься і до понять, що отримуються з розумової галузі та з духовного світу. Першого роду поняття, як придбані за допомогою тілесних почуттів, називаються чуттєвими; поняття другого роду – абстрактними. Абстрактні поняття суть враження, що справляються на нас нашим розумом і нашими відчуттями. Такі поняття про добро, про зло, про віру, про вченість та інше. Абстрактні поняття можуть бути також ясними, докладними та повними. Абстрактні предмети також можуть бути поділяються на ціле та частини, можуть мати характер нероздільного, виду та роду. Наприклад: чеснота – це рід; смирення, кохання, терпіння – це види; смиренномудрість по відношенню до смиренності є частиною і нероздільною; смиренність щодо смиренномудрості є ціле і вид. Смиренномудрість можна визначити так: смиренномудрість є смиренність розуму. Поняття, виражене голосом або письмово, називається словом або промовою, і навпаки: всяке слово є виразом якогось поняття, за винятком дієслова, який є виразом думки, і який з цієї причини переважно перед іншими словами називається словом (verbum), дієсловом. Але в остаточному способі він висловлює також поняття. Приклади понять, виражених словами: людина, приємна, вона, яка, любити, дуже, тому що, де, ах! Вираз однієї думки словом чи словами називається логічною пропозицією. Наприклад, люблю є логічну пропозицію, яка цілком виражає одну думку; навпаки: освічена, розумна, приємна, спритна людина є лише поняття. Вираз взагалі думок словами називається промовою. Наука правильно вживати слова називається граматикою. Мистецтво відтворювати правильно і витончено називається риторикою. Вивчення граматики передбачається за підручником пана Востокова: чому від понять про здатність людської, званої словесністю, ми переходимо до мистецтва правильно і приємно відтворювати мова – до риторики. Урок ІІ. Про перетворення пропозицій на періоди Мова, у початковому її вигляді, є пропозицією. Або: Пропозиція є виразом одного якого-небудь пізнання, однієї будь-якої думки, що відносяться до ясного поняття. Пропозиція складається з двох частин: підмета і присудка. Те, що підлягає, є те, про що йдеться. Сказане є те, що йдеться про підлягає 18 . За такою властивістю своєю пропозицією має висловлюватися лише найнеобхіднішими словами, щоб ними зобразилася проста думка, у її появі. Відтворена таким чином пропозиція буде відтворена правильним чином. Виклад, з причини правильності, має бути і приємним, тому що у всіх видах мови суттєва гідність і витонченість доставляються їй правильності). Не завжди пропозиція може бути зображена одними необхідними словами для одного ясного поняття: часто думка вимагає багатьох слів для задовільного пояснення свого, для викладу докладного і повного поняття як про підлягає, так і присудок. Пропозиція, виражена багатьма словами, називається періодом. По такому відношенню пропозиції до періоду з будь-якої пропозиції можна скласти період, і з будь-якого періоду отримати пропозицію, що містить у собі головну, основну думку. Період є та ж пропозиція, зображена великою кількістю слів для повноти поняття. Цель, с которою прибегаем к большему количеству слов, заключается в том, чтоб о мысли, о которой в предложении дано лишь ясное понятие, дать понятие, по возможности, точное, полное. Сообразно этой цели укажем на способы, посредством которых предложение превращается в период. Совершается это посредством присовокупления к словам предложения. 1) Слов определительных и дополнительных 19 . приклад. Человек создан Богом: это – предложение. Первый человек, Адам, чудно создан из ничего всемогущим и всеблагим Богом. Здесь подчеркнуты определения и дополнения. 2) Слов и выражений подобозначащих, но никак не тождезначащих. приклад. Превосходнейшее из всех земных созданий, человек, чудно сотворен из ничего всемогущим и всеблагим Богом, Творцом всех видимых и невидимых тварей. 3) Придаточных предложений. приклад. Превосходнейшее из всех земных созданий, человек, чудно сотворен из ничего всемогущим и всеблагим Богом, Который заключил все дело творения сотворением человека, або: Найвища з усіх земних створінь, людина, що чудо створена всемогутнім і всеблагим Богом, Який, ніби покладаючи священну печатку на діло творіння, створив після всіх створінь людини. У першому прикладі одна підрядна пропозиція; у другому дві додаткові пропозиції. 4) Слів та виразів, що означають неприємне. приклад. Найвища з усіх земних створінь, людина, на противагу грубим масам байдужої речовини, що з'явилася на початку справ Творця, створена після всіх створінь всемогутнім і всеблагим Богом, Який, ніби покладаючи священну печатку на діло творіння, створив нарешті людину. 5) Коли обчислюємо, що служить до пояснення думки у реченні з питань: хто? що? де? за якої допомоги? навіщо? як? коли? – ці питання зображуються віршем латинською мовою: quis? quid? ubi? quibus avxilus? cur? quomodo? quando? Що? і де? Це найкраще з усіх земних створінь, дивно створений Богом. За якої допомоги? єдино з волі та доброти Творця; навіщо? для насолоди вічним блаженством; як? до друку всій справі створення; коли? після всіх тварин. При перетворенні пропозиції в період, відповідно до мети цього перетворення, має прагнути тільки до того, щоб ідея була виражена якомога повніше і точніше. І тому як треба дбати у тому, щоб пришукані були всі висловлювання і слова, які доставляють думки визначеність, а й у тому, ніж були вставлені у мову слова і висловлювання зайві, затемняють мову і забирають у мові ясність і визначеність. Російській мові нейдуть довгі періоди. Російська людина говорить уривчасто, помітив один із наших найкращих літераторів. І тому якщо є багато понять та думок, які всі дуже потрібні для пояснення головної думки, і не можуть бути втрачені, то мова має розділити на два періоди. приклад. Найвища з усіх видимих ​​створінь, людина, створена після всіх створінь всемогутнім і всеблагим Богом. Бог, ніби покладаючи священну печатку на велику справу творіння, створив людину. При перетворенні пропозицій у періоди має дивитися кошти до перетворення єдино як у кошти, як у посібники. Вказівка ​​ними аж ніяк не покладає на письменника обов'язки, щоб він при складанні кожного періоду використовував у справі всі гроші. Але впоратися з ними – не зайве: це перешкодить зробити важливі недогляди. Повторюємо: письменникові має вкрай остерігатися від надмірності та марності. Надмірність, здебільшого, шкідливіша за саму недостатність, особливо коли останнє маловажливе. Будь-яка мова складається з пропозицій і періодів: і тому правильне і витончене складання пропозицій і періодів є підставою правильності та витонченості у будь-якій мові більшого обсягу. Будь-яка мова пишеться періодами та пропозиціями. Коли в промові знаходиться кілька речень ряду, тоді такий уривок мови називається промовою переривчастою. приклад. Сонце сховалося за густими хмарами; опівдні стало похмуро; чорні, грізні хмари обклали небосхил; заревів сильний вітер: готувалась страшна буря; в цей час самотній мандрівник йшов широким, як море, степом. Переходи від періодів до переривчастої мови, а також доречне приміщення в ряді періодів короткої думки, найбільш загальної, доставляє мовлення різноманітність, жвавість і цікавість. приклад. Володимир Великий згуртував у короткий час усі окремі області великої Росії під благотворний скіпетр єдиновладдя. Але ми не оцінюємо як слід того, що дістається нам легко. Володимир, що склав величне ціле, склав величезну, сильну державу з окремих областей, часто ворожих між собою, що знищували одна одну, сам же і зруйнував свою справу: він зруйнував освічену ним державу, розділивши Росію, як ділять вотчину, на князівства за кількістю дванадцяти синів своїх. Наслідком цього вчинку були тривалі лиха: міжусобиці, підкорення сильної Росії, знесиленої поділом, ордою татар, розпад Росії на дві частини, східну та західну. Єдиновладдя прийшло врятувати гине батьківщину; але вона могла не діяти повільно, відтворюючи зруйноване, возз'єднуючи розділене і роздроблене. Несвідомо завдана рана ще не зцілена зовсім! У володіння деякими країнами, які вже були підпорядковані Володимиру, як, наприклад, західним Кавказом, Росія вступила нещодавно, а Галичина, підвладна Володимиру, Галичина – природна Русь, досі ще страждає під ярмом чужим. Наголошено на коротких думках, вставлених між періодами. На підставі вищесказаного та для подальшого розвитку понять даємо періоду, понад дане йому визначення, ще таке визначення: період є мова, що виражає повний і досконалий зміст, тобто мова, що виражає одну якусь думку докладно і безперечно, за вимогою потреби. Очевидно, що це визначення тотожне з визначенням, даним вище: період є також пропозиція, але виражена багатьма словами для доставлення думки задовільної повноти та визначеності. Період, у якому виражена одна якась головна думка, називається простим. Після нього, як після такої мови, яка має свій окремий зміст, ставиться крапка (.). Ставиться крапка і після пропозиції, що має цю властивість. Ставлення додаткової, чи приставної, думки до думки головної буває різне. З цієї відмінності складний період має різні назви. 1) Коли додаткова думка містить у собі причину (слов'янською вину) головною, тоді період називається вино слівним. приклад. Істинний християнин переносить скорботи благодушно, бо знаходить втіху у вірі. 2) Коли думка, що містить у собі причину, викладається насамперед головною, а головна постачається після неї, у вигляді наслідків, що випливає з неї, тоді період називається заключним. приклад. Віра навчає нас, що все, що відбувається з нами, трапляється не без Божого Промислу: (і тому) істинний християнин переносить усі скорботи земного життя благодушно. 3) Іноді додаткова думка пов'язана з головним ставленням умови: тоді період називається умовним. приклад. (Якщо) все, що трапляється з нами, трапляється з волі Божої: (то) самі скорботи і напасті має переносити благодушно в надії на Бога і в відданості Його святій волі. 4) Іноді додаткова думка перебуває щодо протилежності до головної і містить у собі деяке обмеження її: тоді період називається супротивним. приклад. (Хоча) скорботи тяжкі для серця людського: (але) їх має переносити великодушно, як попущення Божий. 5) Іноді додаткова думка зображує щось подібне до головної: тоді період називається порівняльним. приклад. Як дерево, що пустило глибоко в землю коріння, зручно переносить вихори та бурі: так і серце, затверджене вірою, мужньо і добродушно витримує всі скорботи та напасті земного життя. 6) Іноді до додаткової думки додається якесь попереднє обставина тієї обставини, що викладено у головній думці: тоді період називається послідовним. приклад. Коли поміркуємо, що все, що відбувається з нами, відбувається за волею всеблагого і премудрого Бога: тоді заспокоюється серце наше, обурене бурею скорбот. 7) Коли додаткова думка у відношенні до головної висловлює деяку пропорційність і доцільність: тоді період називається відносним. приклад. Хто постійно підкорює своє серце волі Божій: той великодушно переносить найтяжкі скорботи. Або: наскільки серце наше віддано волі Божій: настільки воно здатне до терпіння скорбот та напастей. Або: чим більше ми досягаємо успіху в живій вірі, навчаючись з досвідів життя, що над нами невпинно пильнує і має в своєму розпорядженні нашу участь Промисл Божий: тим зручніше переносимо з благодушністю всі мінливості і скорботи земного життя. У наступних періодах не ставиться двокрапка між зниженням та підвищенням. Такі суть періоди: 8) Сполучний. Так називається період, коли головна думка знаходиться в деякій залежності від додаткової, як би випливає з неї, але разом має окреме значення і окреме значення. У сполучному періоді після додаткової думки ставиться знак мислеотделітельний (, - ). приклад. Віра в Бога навчає нас, що все, що трапляється з нами, трапляється за Промислом або попущенням Божим, і мужньо переносить віруючий усяку напасть, усяку спокусу. приклад. Віра в Бога і відданість Його святій волі так зміцнює слабке серце людини, що воно стає здатним до великодушного перенесення величезних лих. 12) Сполучний, коли підрядна думка подібна до головної, і надається до неї для посилення її. Члени відокремлюються комою. приклад. Той, хто вірує в Бога і покладає всю надію на Нього, не тільки переносить з твердістю духа мінливості земного життя, але й зустрічає з радістю всяку спокусу, всяку скорботу, що попускає Промислом Божим у настанову людини. 13) Поступовий, коли підрядна думка містить попередню обставину того, що виражено в головній. У цьому періоді члени відокремлюються крапкою із комою (;). приклад. Спочатку скорботи переносяться дуже важко серцем, не навченим смирення і терпіння; потім самі скорботи навчають способу переносити їх, вражаючи смертоносними ударами гордість, що живе в серці і перешкоджає великодушному терпінню скорбот. Складні періоди, які з двох членів, називаються двочленними. Зазвичай для чіткішого поділу членів у періоді використовуються пристойні союзи 20 . В інших періодах, а саме: у сполучному, розділовому, з'ясувальному – спілки необхідні; Проте, за якістю російської, краще уникати їх наскільки можна, задовольняючись знаком пунктуації. У наведених вище прикладах зазначена можливість уникати спілок: для цього ті спілки, без яких можна обійтися, поставлені в дужках. Іноді зустрічається потреба дві думки складного періоду поповнити треті, давши їй свій повний зміст, давши їй форму члена: тоді період називається тричленним, і третій член приставляється до одного з двох перших, судячи з потреби, відокремлюючись від нього крапкою із комою (;). приклад. Істинний християнин переносить скорботи благодушно; тому що він знаходить втіху у вірі; без віри ми падаємо під ударами скорбот. Іноді зустрічається потреба у викладі кількох додаткових думок однієї властивості: тоді дається кожній думці форма члена, і ці члени відокремлюються один від одного точкою із комою, а від головної думки двокрапкою. приклад. Дерево, яке глибоко пустило в землю коріння, зручно переносить бурі; чорні хмари не мають жодного впливу на недосяжне для них сонце; на воду, що спочиває в морських прірвах, не діють найсильніші вітри: так і серце, сповнене віри, не бояться скорбот земних. Таким чином, складні періоди можуть бути двочленними, тричленними, чотиричленними, п'ятичленними. Повторимо тут сказане вище: російська мова не любить довгих періодів. Коли поступовий період має багато членів, до чого він здатний, і останній член, що містить головну думку, має характер слідства, що випливає з обставин, викладених у попередніх членах: останній член може відокремлюватися від інших двокрапкою. приклад. Спочатку скорботи переносяться дуже важко серцем, не навченим терпіння та смиренності; потім, помалу, самі скорботи навчають таємничого способу переносити їх, вражаючи смертоносними ударами гордість, що живе в серці, що перешкоджає великодушному терпінню скорбот: нарешті виливається з скорбот незбагненна втіха в душу істинного служителя Христового, і самі скорботи служать духовному. Християнський пастир і християнин художник 21 Художник. Приходжу я до тебе за щирою порадою. Душа моя з дитинства охоплена любов'ю до витонченого. Я відчував, як вона оспівувала якусь чудову пісню комусь великому, чомусь високому, оспівувала невизначено для мене самого. Я вдався до вивчення мистецтв, присвятив їм все життя моє. Як бачиш, я вже досяг зрілих років, але не досяг своєї мети. Це високе, перед яким благоговіло моє серце, кого воно оспівувало, ще далеко від мене. Серце моє продовжує бачити його ніби за прозорою хмарою або прозорою завісою, продовжує таємниче, таємниче для мене, оспівувати його: я починаю розуміти, що тоді тільки задовольниться моє серце, коли його предметом стане Бог. Таке наше призначення: його відкриває нам християнська віра, а потім і самий досвід одноголосним свідченням розуму, серця, душі, тіла. Але перед цим досвідом інший досвід свідчить про те саме: ні споглядання природи, ні споглядання самих себе не може задовольнити вимоги нашого духу, з чим має бути пов'язане найбільше, постійне блаженство. Де немає досконалого блаженства, там у серці ще діє бажання; коли діє бажання, тоді немає задоволення. Для повного задоволення, отже і блаженства, необхідно розуму бути без думки, тобто понад будь-яку думку, і серцю без бажання, тобто понад будь-яке бажання. Не можуть привести людину в цей стан і засвоїти йому цей стан ні споглядання природи самої по собі, ні людини самої по собі. Тим більше це неможливо, що в обох предметах дуже перемішане добро зі злом, а блаженство не терпить жодної домішки зла: воно – насолода цілісного добра. Художник. Чому ж ми бачимо цієї теорії щодо практики? Пастир. Таке застосування завжди важко знайти між людьми, особливо нині. Але воно й існувало в усі часи християнства, і існує нині, - не примітається натовпом, який, прагнучи майже єдино матеріального розвитку, не може співчувати істинно витонченому, побачити, зрозуміти його і оцінити. Люди, обдаровані за природою талантом, не розуміють, навіщо їм дано дар, і нікому пояснити їм це. Зло в природі, особливо в людині, так замасковане, що хвороблива насолода їм зачаровує юного художника, і він вдається до брехні, прикритої личиною істинного, з усією гарячістю серця. Коли вже вичерпаються сили і душі і тіла, тоді приходить розчарування, яке здебільшого відчувається несвідомо і невизначено. Більшість талантів прагнули зобразити в розкоші пристрасті людські. Зображено співаками, зображено живописцями, зображено музикою зло у різноманітності. Талант людський, у всій своїй силі та нещасній красі, розвинувся у зображенні зла; у зображенні добра він взагалі слабкий, блідий, натягнутий. Художник. Не можу не погодитись з цим! Мистецтво піднялося до вищого ступеня в зображенні пристрастей і зла, але, повторюю твої слова, вони взагалі бліді і натягнуті, коли вони намагаються зобразити щось добре, тим більше Божественне. Мадонна Рафаелева, це найвищий витвір живопису, прикрашена чарівним характером сором'язливості. Коли є в дівчині сором'язливість? Тоді як вона почне відчувати в собі призначення жінки. Сором'язливість – завіса гріха, а чи не сяйво святині. Такий характер «Херувимських» Бортнянського, такі – характер «Есфірі» та «Гополії» Расіна, характер «Наслідування» Хоми Кемпійського 22, з них дихає витончена хтивість. А натовп перед ними і плаче і молиться!.. Але я хочу знати, який засіб може доставити художнику зображати чесноту та святість у їхньому власному непідробному характері? Пастир. Прекрасно уподібнене до Євангелія людське серце скарбниці, з якої можна виймати тільки те, що в ній знаходиться. Істинний талант, пізнавши, що Істотно-витончене – один Бог, повинен викинути з серця всі пристрасті, усунути з розуму всяке лжевчення, здобути для розуму євангельський спосіб думок, а для серця євангельські відчуття. Перше дається вивченням євангельських заповідей, а друге виконанням їх насправді. Плоди справ, тобто відчуття, що йдуть за справами, складаються в серцеву скарбницю людини і складають її вічне надбання! Коли засвоїться таланту євангельський характер, – а це спочатку пов'язано з працею та внутрішньою боротьбою, – тоді митець осяяється натхненням згори, тоді тільки він може говорити свято, співати свято, живописати свято. Про тіло наше ми можемо тоді тільки мати правильне поняття, коли воно очиститься від гріха і буде пройнято благодаттю. Зміни тіла не обмежуються і закінчуються одним земним життям. Тут бачимо, що він із зачаття свого до розлучення смертю невпинно змінюється; багато змін його залишаються для багатьох невідомими, воно має ще остаточно змінитися воскресінням і, за допомогою його, вступити в незмінний світ або вічного духовного блаженства, якщо тільки стало до нього здатним, або вічної смерті, якщо воно під час земного життя підкорилося гріху. Щоб мислити, відчувати і висловлюватися духовно, треба доставити духовність і розуму, і серцю, і тілу. Недостатньо уявляти добро або мати про добре правильне поняття: повинно вселити його в себе, перейнятися ним. Тим більше це необхідно, що ясне поняття про добро є цілком практичним; теорія показує лише засоби, як набути поняття про добро. Ясне поняття про добро є вже добро, тому що добро по суті є думка, є дух, є Бог. Скуштуйте і бачите 23 каже Писання. Отже, духовне поняття від духовного відчуття. Художник. Які думки і відповідні їм відчуття можуть бути визнані гідними Бога, щоб художник знав, що можна йому зобразити мистецтвом? Візьмемо для більшої ясності приватний предмет, наприклад, у церковному співі. Пастир. Перше пізнання людини в галузі духовної є пізнання своєї обмеженості, як тварюки, своєї гріховності та свого падіння, як тварюки занепалої. Цьому пізнанню гармонує почуття покаяння та плачу. Більшість людей перебувають у стані гріховності. Найправедніші піддаються часто тонким гріхам, і як вони дуже уважно спостерігають за собою, то й визнають себе грішниками набагато більше, ніж всі взагалі люди; притому вони по чистоті розуму набагато ясніше інших людей бачать свою нікчемність у величезності та історії світу. На цих підставах вони засвоюють собі почуття покаяння і плачу набагато більше своїх побратимів, які мало слухають себе. І тому почуття покаяння і плачу є спільне для всього роду людського. Цим почуттям сповнені багато піснеспівів, починаючи з багатозначної молитви, яка так часто повторюється при Богослужінні: «Господи, помилуй». У цій молитві все людство плаче, і з лиця землі, де воно різноманітно страждає, і в темницях, і на тронах волає до Бога про помилування. Однак не всі церковні піснеспіви пройняті плачем. Почуття деяких із них, як і думка запозичені, можна сказати з Неба. Є стан духу, надзвичайно піднесений, цілком духовний, при якому розум, а з ним і серце зупиняються в подиві перед своїм нематеріальним баченням. Людина в захваті мовчить усією істотою, і мовчання її вище і розумніше за всяке слово. У такий стан приходить душа, будучи передочищена і глибоко благочестивим життям. Раптом перед істинним служителем виявиться Божество незбагненним чином для плотського розуму, яким неможливо пояснити речовим словом і в країні речовини. У цьому стані перебувають найвищі з Ангелів – полум'яні Херувими та шестокрилаті Серафими, що стоять перед Престолом Божим. Одними крилами вони ширяють, іншими закривають обличчя і ноги і волають: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». Невмовкаючим через століття повторенням одного й того ж слова виражається стан духу, що перевищує всяке слово: воно – мовчазне і кричуче мовчання. І високо парять чисті й святі уми, і чекають на Престол Божества, і бачать Славу, і закривають обличчя, і закривають усю істоту свою: велич видіння об'єднує воєдино дії, протилежні один одному. У такий стан приходили іноді й великі угодники Божі під час своєї земної подорожі. Воно служило для них передчуттям майбутнього блаженства, в якому вони братимуть участь разом із Ангелами. Вони передали про нього, як було можливо, всьому християнству, назвавши такий стан станом здивування, жаху, несамовитості. Це стан вищого благоговіння, поєднаного зі страхом; воно виробляється живим явищем величі Божої і зупиняє рух розуму. Про нього сказав святий пророк Давид: Здивуйся розум Твій від мене, утвердися, не можу до нього 24 Почуттям, запозиченим із цього стану, виконана херувимська пісня; вона й каже про нього. Їм же виконані пісні, що передували освяченню Дарів: «Милість світу, жертву хвалення» та ін. Особливо ж дихає їм пісня, що оспівується при самому освяченні Дарів. Така дія, що так високо відбувається тоді, що, за змістом цієї пісні, немає слів для цього часу... немає думок! – Один спів дивовижним мовчанням незбагненного Бога, один чужий усякого багатослів'я і красномовства. Після освячення Дарів співається пісня Божої Матері – при ній виходить серце з напруженого свого стану, як би Мойсей з гори з-поміж хмар і з-поміж громів, де він приймав Закон з рук Бога, виходить, як би на широку рівнину, в почуття радості святої і чистої, якою сповнена пісня «Ми гідні», як гідно». оспівується Посередниця влюднення Бога Слова, сповнена духовного веселощів і радості. Художник. Зігрілося моє серце, запалав у ньому вогонь – і співи мої звідси я присвячую Богові. Пастир! Благослови мене на новий шлях. Пастир. Господь, що влюдився, вже благословив усіх приступати до Нього і приносити себе Йому в словесну жертву. Його благословення тобі цілком достатньо; і я лише цьому свідок. Перестань тинятися, як у дикій пустелі між звірами, у тілесному стані, серед різноманітних пристрастей! Увійди до Двіру Христа брамою – покаянням і плачемо. Цей плач народить свого часу радість, хоч і на землі, але не земну. Духовна радість – ознака торжества душі над гріхом. Співай плач твій, нехай дарує тобі Господь заспівати і радість твою, а мені почути пісні твої, зрадіти за них і за тебе, за них і за тебе подякувати, прославити Бога. Амінь. Лист з приводу «Вибраних місць із листування з друзями» Н. В. Гоголя 25 З вдячністю повертаю вам книгу, яку ви доставляли мені 26 . Почуйте мою думку про неї. Видно людину, яка звернулася до Бога з палкістю серця. Але для релігії цього мало. Щоб вона була справжнім світлом для людини власне і щоб видавала з нього непідробне світло для ближніх його, потрібно необхідна в ній означність і означність ця полягає в точному пізнанні істинні 27 , у відділенні її від усього хибного, від усього, що здається істинним. Це Сам Спаситель сказав: Істина свободить вас 28 . В іншому місці Писання сказано; слово Твоє істина 29 . Тому той, хто бажає здобути визначеність, глибоко вникає в Євангеліє і за вченням Господа виправляє свої думки і почуття. Тоді він зможе в собі відокремити правильні та добрі думки та відчуття підроблених і уявних і правильних. Тоді людина вступає в чистоту, як і Господь після Таємної вечори сказав учням Своїм, що освіченим вже вченням істинні: ви чистите слово, що вам рех вам 30 . Але 31 однієї чистоти недостатньо для людини: їй потрібне пожвавлення, натхнення. Так, щоб світив ліхтар, недостатньо часто вимивати скла, потрібно, щоб усередині його запалена була свічка. Це зробив Господь із учнями Своїми. Очистивши їх істиною, Він оживив їх Святим Духом, і вони стали світлом для людей. До прийняття Святого Духа вони не були здатні навчити людство, хоча вже й були чистими. Цей хід має відбутися з кожним християнином, християнином насправді, а не по одному імені: спершу очищення істинною, а потім просвітництво Духом. Щоправда, є в людини вроджене натхнення, більш менш розвинене, що походить від руху почуттів серцевих. Істина відкидає це натхнення як змішане, убиває його, щоб Дух, прийшовши, воскресив його відновленням стану. Якщо ж людина керуватиметься перш за очищення істинною своїм натхненням, то вона видаватиме для себе і для інших не чисте світло, але змішане, оманливе: тому що в серці його лежить не просте добро, а добро, змішане зі злом, більш-менш. Застосувавши ці підстави до книги Гоголя, можна сказати, що вона видає з себе і світло і темряву. Релігійні його поняття не визначені 33 , рухаються у напрямку серцевого натхнення, незрозумілого, невиразного, душевного, а чи не духовного. Оскільки він письменник, а в письменника неодмінно від надлишку серця уста глаголят 34 ; або: твір є неодмінною сповіддю автора, але здебільшого не розуміється, і розуміється тільки таким християнином, який зведений Євангелієм в абстрактну країну помислів і почуттів, і в ній розкладене світло від темряви; то книга Гоголя 36 не може бути прийнята цілком і за чисті дієслова істинні. Тут мішано. Бажано, щоб ця людина, в якій видно самовідданість, причалив до притулку істинні, де початок усіх духовних благ. З цієї причини раджу всім друзям моїм, стосовно релігії, займатися єдино читанням святих Отців, які здобули очищення і просвітництво, як і Апостоли, і потім написали свої книги, з яких світить чиста істина, і котрі читачам повідомляють натхнення Святого Духа. Поза цим шляхом вузького і сумного спочатку для розуму і серця, - всюди морок, всюди стремнини і прірва! Амінь. Публікація та коментарі І. А. Виноградова. Пам'ятний сон жителя Санкт-Петербурга Н., записаний архімандритом Ігнатієм 55 Н., житель Санкт-Петербурзький, хрещений і вихований у Православній Східній Кафолічній Церкві, який проводить подружнє життя, бачив 1845 - з 2-го генваря на 3-е - наступний пам'ятний сон. Йому здалося, що він знаходиться в неозорому просторі між небом і прірвою. У цьому просторі був схід, яким душі спочивших сходили від прірви на небо; схід простягався до самого неба і сходив у згадану глибоку прірву, якої кінця по темряві її не було видно. У прірві було багато людей; одні були видно до половини, в інших була видно голову, інші були трохи помітні. По всьому сходу простягалися рядами поневіряння бісівські, на яких бісів зупиняли душі, що прагнули до неба. Демони були схожі на людей розпусного життя і злобної вдачі; обличчя їх були похмурі, огидні і засмучені, у деяких з них Н. знаходив подібність із відомими йому на землі людьми поганої поведінки. На поневіряннях було незліченна безліч бісів, які кричали, сперечалися, від чого чути був невиразний страшний гул. Н. бачив, що деякі душі тільки-но наближалися до сходу, як були скинуті в прірву. При цьому Н. чув виразно сміх і голос: «А! це татарин, вниз його! Деякі душі піднімалися на сході досить високо; тоді з'являлося в бісах неспокій і метушливість. Коли ж така душа не могла далі йти і скидалася вниз, то лунав у полицях демонів гучний регіт, вони вигукували: «Провалився! Ек, куди було забрався!» Н., дивлячись на це видовище, розмірковував сам із собою: «Ось вчені на землі міркують про простір і його безмежність, про світила небесні, про їхні довгі незмірні шляхи, і тим змушують мимоволі сумніватися в тому, що тепер відкривається душі». Він розглядав простір, в якому, здавалося йому, що він літав, який мав світло, але не був освітлений сонцем. Інших світил також він не бачив. Раптом пролунав крик у сході сонця: «О. Архімандрит, О. Архімандрит! Дехто кричав: «Давай його сюди!» – Н., як той, хто має особливу прихильність до того, чиє ім'я він почув, наблизився до поневірянь, щоб краще розглянути, що відбуватиметься з душею. І бачить, душа почала підніматися на сході; між бісами здійнявся шум; що вони говорили, того Н. за безліччю голосів, що говорили одночасно і зливалися в один невиразний гул, не міг почути; але душа піднімалася вище та вище. Н. слідував за душею, ніби збоку, як нарешті душа досягла самого неба, яке складалося з якоїсь хмари. Тоді відкрилася хмара і вийшов звідти преподобний Сергій, в епітрахілі та чорній мантії, обличчя його сяяло дивним світлом, він почав обіймати Архімандрита, цілувати його, і каже йому: «Як я радий, що ти досяг сюди, я багато про тебе дбав». Демони, коли відкрилося небо і з'явився преподобний Сергій, що звідти виходить, дещо відступили, ніби відбиті якоюсь силою. Преподобний Сергій, взявши Архімандрита за руку, ввів його в небо, після чого небо зачинилося. Н. при відкритті неба міг побачити, що там невимовне дивне світло, якісь незвичайні сади. Після відходу преподобного Сергія і Архімандрита, він залишався біля неба, яке мало вигляд хмари; він робив замах проникнути далі, але хмара не пропускала його. Тоді деякі з бісів підлетіли до нього і казали: «Навіщо ти тут? Це не твоє місце; йди туди», – і показували йому на варте вдалині безліч народу. Н. відповідав бісам: «Ви даремно турбуєтеся; ви бачите, що якби я й хотів проникнути далі, то хмара не пустить мене; дайте мені постояти тут». Після цього біси пішли. Н., перебуваючи біля неба, почав кричати: «О. Архімандрит, о. Архімандрит!» - Небо відкрилося, вийшов Архімандрит і питає: Це ви, Н.? Давно Ви тут? Н., не пам'ятаючи часу і поспішаючи оголосити своє старанне прохання, каже: «Чи не можна мене взяти до себе? Ви бачите, яке моє тут становище. - Архімандрит сказав: "Я піду спитаю". Він пішов, а через короткий час повернувся і каже: «Тепер Вам ніяк не можна; а незабаром має пройти Ваша дружина, і вона матиме можливість перевести Вас сюди». Після цього небо знову прийняло Архімандрита, а Н. залишився чекати, щоб подивитися, як проходитиме його дружина. - У цьому очікуванні він прокидається і бачить всього себе облитого згодом. Цей сон надзвичайно сильно надрукувався в його пам'яті, і щоразу, коли згадає про нього, зображується перед ним бачене, збуджуючи його до зворушення і сльоз. Н. поїхав в обитель улюбленого ним Архімандрита, про якого йому було відкрито в його чудовому сновидінні. Цей зі слів того, хто бачив і розповів, написав цю розповідь на славу Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, який не хоче смерті грішників, але спасіння їх, який чинив і чинить великі знамення обраним посудиною Своєю преподобним Сергієм. Амінь. ОР РНБ. Ф. 550. Q1. 1520. Л. 239-242 ОР РНБ. Ф. 550. Про 1. 1520. Л. 222-228 ОР РНБ. О-1-1520. Л. 274-279 ОР РДБ. Ф. 425 (П. П. Яковлєв). К. 2. Од. хр. 18. Л. 1 про.-2 Ср. Т. 1.С. 283. «Доказ воскресіння людських тіл, запозичений з дії розумної молитви». ОР РНБ. Ф. 550. Q. 1, 1520. Л. 284, 285 ОР РНБ. Ф. 550. Q. 1, 1520. Л. 283 про ОР РДБ. Ф. 425 (П. П. Яковлєв). К. I. Од. хр. 13 ОР РНБ. Ф. 550 Q. 1, 1520. Л. 280 Друкується: Сергій Нілус. Повне зібр. тв. Т. 3. Святиня під спудом. М., «Паломник», 2000. С. 23-24. - Ред. ОР РНБ. Ф. 550. Про 1, 1520. Л. 280-282 ОР РНБ. Ф. 550. Про 1, 1520. Л. 87-88. ОР РДБ. Ф. 213 (Опт. Пуст.). К. 106. Од. хр. 15. Л. 5 про 1 Серед найбільш важливих предметів, якими має зайнятися, на думку єпископа Ігнатія, проектований ним Собор Російської Православної Церкви, значиться і перетворення духовно-навчальних закладів з пристосуванням їх до завдань духовного виховання та богословської освіти. Преосвященний Ігнатій проектує у пункті 8 складання підручників для духовно-навчальних закладів, з вилученням із них усього язичницького та аморального. Друкувані нами вперше «Уроки словесності», гадаємо, ілюструють думку владики Ігнатія про належний напрямок викладання цього предмета. - Пряміть. Л. Соколова. [Текст друкується за: Л. Соколовим. Єпископ Ігнатій Брянчанінов. Його життя, особистість та морально-аскетичні погляди. Ч. ІІ. Програма. Київ, 1915. С. 70-82.] Детальне вчення про пропозицію, про підлягає, присудок та зв'язок дивись у «Граматиці» Востокова про словотвори Дивись про них у «Граматиці» Востокова, про словотвори Про спілки дивись: «Граматика» Востокова, про словотвори. ОР РНБ. Ф. 1000. 1924, 171. Л. 147 про. – 153. У тривалих співбесідах про дух і характері православно-церковно-російського співу архімандрит Ігнатій передав М. І. Глінці свої духовно-дослідні погляди з цього предмета. Глінка, усвідомлюючи істинність спостережень і зауважень Архімандрита, просив його викласти ці думки на папері, що Архімандрит і виконав, написавши статтю під назвою «Християнський пастир і християнин художник», у якій виклав усе, що попередньо передав усно Глінці. - Пряміть. ієромонаха Марка (Лозинського). Книга «Наслідування» є ні що інше, як роман, що підігрується під тон Євангелія і ставиться поряд з Євангелієм умами темними і не відрізняли витонченого хтивості від Божественної благодаті Дивне для мене ведення [Твоє], – високо, не можу осягнути його! (Пс. 138. 6.) Авторизована копія листа святителя Ігнатія (Брянчанінова) з приводу "Вибраних місць з листування з друзями», вислана Гоголю П. А. Плетньовим до Неаполя 4/16 квітня 1847 р. і що зберігається нині в рукописному фонді Гоголя РДБ (Ф. 8 7 7 8). Л. 1 про. –2). Балабиной), що передала лист Плетньову. і К. Леонтьєв перед старцями Оптиної Пустелі» (М., 1897 / Від. відбиток з журналу «Душекорисне Читання». 1898. 4.1. С. 157-162; див. також: Соколов Л. Єпископ Ігнатій Брянчанінов .2.2.2. святителя Ігнатія, Гоголь 9 травня н. відповідав Плетньову: «Щодо листа Брянчанінова, то треба віддати справедливість нашому духовенству за тверде пізнання догматів. Це пізнання чути у кожному рядку його листи. Все сказано справедливо і все правильно. Але, щоб виголосити повний суд моїй книзі, треба бути глибокому душі-відцю, треба відчути і почути страждання тієї половини сучасного людства, з якою навіть немає і випадків зійтися чернець; треба знати не своє життя, але життя багатьох. Тому ніяк для мене не дивно, що бачиться в моїй книзі змішання світла з пітьмою. Світло для них та сторона, яка їм знайома; темрява та сторона, яка їм незнайома...» Сенс останньої фрази Гоголя («...темрява та сторона, яка їм незнайома...»), болем якого було «страждання тієї половини сучасного людства, з якою не має і випадків зійтися чернець», пояснюється цілком з відправленого ним того ж дня, 9 травня. ст., листи до отця Матвія Костянтиновського, де письменник, говорячи про «Вибрані місця...», що в них є «душевна справа, сповідь людини, яка відчувала сильно, що виховання наше починається з тих пір, коли здається, що воно вже скінчилося», помічав, що «там викладений частково і процес такої справи, виразів, незрозумілих для того, хто не страждав на ті недуги, якими страждають невіруючі люди теперішнього часу». Словом, мова у Гоголя йде про всіх тих, які, перебуваючи у «темряві», «не ходять до церкви»: «Книга моя подіяла на тих, які не ходять до церкви і які не захотіли б навіть вислухати слів, якби вийшов сказати їм піп у рясі», - з ними-то і «не має случаня». Проблема розбіжності між мирянином і ченцем бачилася Гоголю й у дещо іншому висвітленні. У статті «Що таке губернаторша» він, наприклад, писав, що часто священик, не досвідчений у сучасних зловживаннях – у тих «видах і витівках, про які не говорить зовсім на сповіді нинішня людина тому, що не бачить гріхів своїх» (стаття «Потрібно проїздитися Росією»), – «не знати пояснюється загальними місцями, не зверненими жодною стороною власне до предмета». «Сказати: «Не крадайте, не розкошуйте, не беріть хабарів, моліться і давайте милостиню незаможним» – тепер ніщо і нічого не зробить», – думав Гоголь. «Життя треба показати людині, життя, взяте під кутом її нинішніх заплутаностей, а не колишніх...» Як здається, Гоголь прямо керувався тут апостольськими словами: «Хто говорить незнайомою мовою, той назидає себе; а хто пророкує, той навчає церкву. Бажаю, щоб ви всі розмовляли мовами; але краще, щоб ви пророкували А тому, хто говорить незнайомою мовою, молися за дар тлумачення» (1Кор. 14. 4–5, 13). 28 серпня зв. ст. 1847 р. Гоголь, зокрема, писав Шевирєву: «Не зійшовши до інших, не можна їх звести до себе...» Не слід перебільшувати міру розходження Гоголя зі святителем Ігнатієм. Турбота про християнське просвітництво Росії була в них спільна. Збігаючись у критиці європейської цивілізації і однаково визнаючи перевагу перед нею в релігійному відношенні древнього патріархального побуту, Гоголь і святитель Ігнатій розходилися лише в уявленнях про характер пастирського впливу на народне життя (див. про це коментарі в вид.: Гоголь Н. В. Зібр. 4 ст.4); Т. 8. Характерно, наприклад, що розгорнута через дванадцять років А. І. Герценом полеміка зі святителем з питання кріпосного права та європейської цивілізації в долі Росії багато в чому повторювала суперечку Бєлінського з Гоголем Текст листа друкується за списком, авторизованим святителем Ігнатієм і прочитаний. Так у рукописі. Далі не обговорюється Ви очищені через слово, яке Я проповідував вам (Ін. 15, 3) Прийменник: з – вписаний святителем Ігнатієм замість: для Слово: Гоголя – вписано святителем Ігнатієм замість помилкового: темряви Слово: спочатку – вписано святителем Ігнатієм замість помилкового: сказано ОР РДБ. Ф. 425 (П. П. Яковлєв). К. I. Од. хр. І. Л. 1–2 про., 3 Вам може бути цікаво:
🔑Увійти 📖Молитовник 🕊Жива молитва 📨Запропонувати новину 👥Друзі 💬Групи ⛪Моя парафія 🕯Віртуальний храм 🙏Молитви за згодою 🗓Календар ☦Житія святих ✏️Катехизація 📚Бібліотека 🌍Огляд православного світу 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Святе Письмо 🧭Карта православ'я ✅Перевір себе 🔔Сповіщення ➕Мої підписки 🛍Крамниця 💬Підтримка