Додатак "Реч о смрти"

Поглед на западњачке погледе на духове, пакао и рај „Реч о смрти“ је написана искључиво у аскетске сврхе. Његов захтев за већом јасноћом у теолошком погледу условио је додатке који су у њему уврштени у овом издању. Изнети су приговори против неких учења Православне Цркве садржаних у „Слову“. Ове замерке су произашле из учења које су читали западни писци. Због тога се сматра да није сувишно упознати децу Православне Цркве са западним мишљењем о духовима, рају и паклу и разоткрити неоснованост и нетачност овог мишљења. Податке о горе наведеним темама позајмљујемо од западног писца Бергиера 1. Одломак 1. „Дух је нематеријално биће, различито од тела.“ Ову дефиницију западни писац даје сваком духу уопште. Бог није искључен из ове дефиниције и стога је стављен у исту категорију са свим духовима. Ово овде није јасно речено, али се јасно види, као што ће се касније видети, посебно из чланка у коме западни писац уопштено говори о парфемима 2 . Одломак 2. „Анђео је духовно, разумно биће, највећег достојанства међу створењима“ 3. Извод 3. „Душа је духовно, мислеће биће, почетак живота у човеку“ 4. Одломак 4. „Оци Цркве имају различита мишљења о природи анђела. Неки, као Тертулијан, Ориген, Свети Климент Александријски и други, сматрали су да су анђели увек обучени у суптилно тело. Други, као Свети Василије, Свети Атанасије, Свети Кирило 5, Свети Григорије Ниски, овај их је препознао као Свети Јован, а Свети Јован Цхуховни препознају их као духовнике. мишљење целе Цркве 6. али Свето писмо сведочи да су се анђели често појављивали у телима. Дакле, не видимо зашто би Тертулијаново мишљење било опасно” 7. Даље ће се доказати да је позивање западног писца на источне оце; Извод 5. „Многи философи нашег века постали су толико пристрасни да су одлучили да тврде да писци Светог писма и оци Цркве нису дали речи „дух“ значење које јој ми дајемо, да су под овом речју подразумевали само веома суптилну супстанцу, биће ватрене или ваздушне природе, које по нашем смислу није апсолутно биће, у нематеријално” 8 . Пресуда која се овде назива пристрасна је исправна пресуда. Ни Свето писмо ни Свети Оци нису дали речи „дух“ оно значење које су западњаци почели да јој придају врло недавно. Свето Писмо и Свети Оци признају, исповедају и проповедају савршену нематеријалност и независност простора и времена једног Духа-Бога. Они користе реч „дух” да означе морална својства. У свим случајевима када се живи или неживи предмет назива духом, и Свето писмо и Оци посебно значе супстанцу, суптилну супстанцу, различиту од грубе супстанце. Израз да су створени духови бића ватрене или ваздушне природе припада управо Оцима, што ће даље бити доказано најтачнијим изводима из Отаца. Извод 6. "Признајемо да у свим познатим језицима не постоји реч која се заправо и искључиво користи за означавање нематеријалног бића. Пошто се показало да машта није довољна да измисли такав израз, морала је да прибегне метафори и да је њоме замени. Већина имена која су јој дата означавају дух, дах, који служи као знак живота9." Одломак 7. „Али сви људи, немајући појма филозофије, природним расуђивањем разликовали су живо, активно биће, почетак кретања, од мртвог, патног бића, неспособног за кретање. Први су називали духом, другим телом или супстанцом. Ова разлика је модерна у својој старини према свету, распрострањена свуда где су људи видели да је беживотност тако сигурна да је свако било сигурно присуство материје духа. покрет” 10. На овој тако погрешној основи западни писац заснива своју доктрину о духовима. Извод 8. Суштина питања је следећа: „Када писци Светог писма, оци Цркве и древни философи говоре о Богу, о анђелима, о духовима, да ли их прихватају као бића која су мртва, која пате, која се не крећу, или бића која осећају, мисле и делују?“ 11 Очигледно је: Бог, Творац духова, овде је стављен у исту категорију бића са духовима које је створио. Одломак 9. „Писци Светог Писма и Свети Оци, који су признавали творевину, схватили су да је Бог деловао својом једином вољом: Бог је рекао: нека буде светлост, и би светлост 12. Може ли материјално биће бити творац? 13 Западни писац такође признаје створене духове као одлучно нематеријалне: он, дакле, од творевине, према творевини, мора да препозна приговор од ничега. способност се приписује одлучној нематеријалности и овде се Бог ставља у исту раван са створеним духовима и види се настојање да се уз помоћ такве мешавине утврди потпуна нематеријалност и духовност Бога, да се утврди мишљење западне Цркве о потпуној нематеријалности створених духова. Одломак 10. „Мало је потребно да знамо да ли су стари мислили или не да је сваки дух увек обучен у суптилно тело; за нас је довољно да се ова два бића никада нису мешала” 14. Оци нису препознавали духове као обучене у тело, већ је само њихово биће препознато као суптилно тело. Одломак 11. „Међутим, признајемо да реч „дух” у Светом писму не означава увек нематеријално биће. Пошто је дистинктивна особина духа деловање, стари су сваки активни узрок називали духом, као што су ветар и вихор” 15. Тачну дефиницију значења које је Писмо дало из Писма и речи које је учинило дало је изводом речи „сеспирс” дела Светог Кирила Јерусалимског. Одломак 12. „Неверници кажу да су пре Декарта 16, филозофи и теолози приписивали простор духовима.“ Ово показује од када је Западна Црква усвојила своје данашње мишљење о духовима. Писац то не оспорава. Он додаје: „Чак и да је ово тачно, онда из овога ништа не произилази, јер, упркос Декарту, и данас постоје филозофи који, иако признају значајну разлику између тела и духова, тврде да ови други нису потпуно независни од простора” 17. Има, треба приметити, филозофа, али не и теолога; Западни теолози су једногласно признали независност створених духова од свемира заједно са Богом. Најновији филозофи, ако су упознати са позитивним наукама које објашњавају материју, немају начина да препознају и независност ограниченог бића од свемира и нематеријалност таквог бића, у рангу са нематеријалношћу неограниченог бића, Бога. Декарт је своје мишљење преузео од древног паганског филозофа Платона. Декарт не види никакву везу, никакав афинитет – да употребимо технички израз хемије – између духа и материје. Ово важи само у односу на Бога: јер да би се уништила сродност између објеката, неопходна је бесконачна разлика између њих. Сам Бог се толико разликује од свега другог. Одбацујући сваки однос душе и духова према простору, Декарт, истовремено, даје души место у можданој жлезди, што је очигледно у супротности са самим собом. Тако он ограничава душу на простор и материју, чини је зависном од простора и материје. Из овога произилази, као нужна последица, појам материјалности душе, која је у природној и невољној вези са телом. И Декартово и Платоново мишљење заснивају се искључиво на произвољној претпоставци, а не на тачном закључку из науке, како то захтевају, у њиховом садашњем развоју, све науке које говоре о материји. Из тог разлога, Декартов и Платонов систем не може и не треба да има никакав значај у науци: место овог система је у историји науке, као и другим застарелим сазнањима која су својевремено или сви или многи признавали као истину. Овом систему, супротно Светом писму, не би требало да буде место у православном богословљу: његовим прихватањем се мора одбацити учење Светог писма о рају и паклу, у коме ће створени духови блажени и страдати у одређеном односу према простору и материји. Само постојање створених духова се мора порећи! ако душа није ограничена на тело и нема сродства са њим, онда она, означавајући за нас свој боравак у телу, више није биће, већ само појава, попут звука и других појава у природи. Црквени писци другог века, свети мученик Јустин 18 и Тертулијан 19, са свим су задовољством оповргли Платоново учење. Сам Бергиер примећује да „Платоново учење о Богу, о анђелима и о душама, прихватањем, поткопава, без сумње, најважније основе хришћанства“ 20. Извод 13. „Богослов мора да зна на основу чега се писци Светог Писма и Оци Цркве оптужују да не познају природу духовних бића, да верују да су Бог, анђели и људске душе телесна бића” 21. Зар не би било исправније да овај теолог, схватајући да се његово знање изучавања претвори у незнање. Оци Цркве да би од њих покупили истинско знање? Запазимо: Бог је опет стављен у исту категорију духовних бића са створеним духовима и људском душом. Одломак 14. "Прва истина коју нас учи Света историја је да је Бог Створитељ, да је Он све створио својом Речју или једноставним чином своје воље: зашто је Он чисти Дух. Ова иста Историја нас учи да је Бог створио човека по свом лику и по лику. Дакле, човек није само тело: он је рационалан, делује, слободан у својој вољи, као што је био једини писац са Запада"2. мишљење да је човек у својој души исто биће као и Бог. Ово, међутим, следи као неизбежна последица таквог резоновања. Бог је, не само по суштини, него и по својствима, сасвим другачији од створених духова и људске душе. Њена својства су неограничена, а њено биће је неограничено. Својства створених духова су ограничена: нуждом је ограничено и њихово биће. Ако је њихово биће ограничено, онда је њихова духовност ограничена. Напротив, духовност Божија је безгранична: она је савршена и одлучна духовност. Слика не захтева да она буде идентично биће са својим оригиналом. То видимо на људским сликама. И портрет и статуа могу имати најближу сличност са својим оригиналом: из тога не следи да је сама њихова суштина идентична са суштином оригинала. Извод 15. Григорије Богослов (Назианзен) каже да је „Анђео огњено створење, или разумни дух (дах). По Методију, душе су разумна (ментална) тела. Ако верујете Касију, свештенику Рима, дух човека има исту слику (лик) као и тело св. Августа, дух је у свим деловима димит. Август. да је душа у извесном смислу тело“. 23 Свети Августин је посебно поштован код западњака. Дају му прво место међу оцима Цркве и називају га божанским. Августиново мишљење довело је западног писца у тежак положај. Извод 16. "Древни су често мешали појам тела са појмом суштине. Они су телом називали свако биће ограничено, описано местом, свако биће подложно насумичним авантурама и променама. У том смислу су говорили да је само Бог бестелесан" 24. Ови древни су Оци Цркве. Западни писац, износећи своје мишљење, то не одобрава. Очигледно: желео би да се Оци не изражавају тако да најновије западњачко учење о савршеној духовности Анђела, демона и људских душа, духовности истоветној и једнакој духовности Божијој, не би наишло на непремостиву препреку у Предању Цркве, односно у списима Отаца. Извод 17. „Отац Петар, пошто је цитирао у 2. поглављу одломке из Отаца који као да сугеришу телесне анђеле, цитира у 3. поглављу веома велики број ових светих учитеља који су потврдили савршену духовност небеских духова“ 25. Видећемо даље колико се можемо ослонити на ово. Бергиер је именовао Светог Атанасија Великог, Светог Василија Великог, Светог Јована Златоустог и Кирила Александријског као препознавајућих анђела као чисто духовне. Није поменуо Григорија Богослова као осуђеног за супротно мишљење (одломак 4. и 15.). Одломак 18. „Оци су у својим расправама са јеретицима понекад избијали погрешне изразе позајмљене из античке философије. То се догодило зато што је људски језик увек веома недовољан за изражавање теолошких предмета, и није могао за кратко време да се доведе до такве тачности као што је сада” 26. Да би оправдао мишљење западне Цркве да је западна црква недавно усвојила своје мишљење. позајмили своје изразе о духовима од античких филозофа. Извод 19. Мозхејм каже да су „стари филозофи у човеку разликовали две душе, и то чулну душу, коју су називали и духом и коју су замишљали као суптилно тело, и бестелесну, неуништиву, бесмртну душу. Смрћу човека обе душе су се одвајале од људског тела, али су се тако раздвојила, а да се тако не мешају, једна душа могла сјединити, тако да је једна и друга душа могла да се сједини. друго Овај критичар (Мозхеим) сматра да су оци Цркве сачували ово мишљење о философима у хришћанству” 27. Учење да човек има душу и дух налази се и у Светом писму 28. и код Светих Отаца. Углавном, обе ове речи се користе за означавање целог невидљивог дела људског бића. Тада обе речи имају исто значење 29 . Душа се разликује од духа када се то тражи да би се објаснио невидљиви, дубоки, тајанствени подвижнички подвиг. Дух је вербална сила људске душе, у којој је утиснут лик Божији и по коме се људска душа разликује од душе животиња: Свето писмо такође приписује душе животињама 30. Преподобни Макарије Велики на питање: Има ли другог ума (духа) и друге душе? – одговара: „Као што удови тела постоје многи, зову се једно лице: тако су удови душе многи, ум, воља, савест, мисли које осуђују и оправдавају; међутим, све је то књижевношћу сједињено у једно, а удови су духовни; али је једна душа – унутрашњи човек“ 31 . У православном богословљу читамо: „Што се тиче духа, који се, на основу неких одломака из Писма 32, сматра трећом компонентом човека, онда, по светом Јовану Дамаскину, он није нешто другачије од душе и као она, већ је највиша страна исте душе; као што је око у телу, тако је и ум у души.”33 Одломак 20. „Претпоставимо на тренутак да су можда неки оци Цркве дефинитивно мислили на овај начин. Већ из овога произилази да су ови Оци, као и антички филозофи, имали врло јасан концепт савршене духовности 34 јер су је приписивали разумној души, коју су називали νοος, менс (ум, ум, υφ, то је био различит од чула), колико је различито анима, душа), коју су замишљали као веома суптилно тело. Из овога такође следи да су Оци, иако су увек сматрали анђеле обученим у суптилно тело, због тога нису мешали са телима и признавали их као духовна бића” 35. Оци, као што је горе речено, нису признавали анђеле као подтело. Одломак 21. „Истини за вољу, Оци, принуђени да се потчине уобичајеном начину изражавања, били су доведени у исту потешкоћу у коју су били доведени филозофи. Нужност их је приморала да објасне природу, својства и радње душе путем израза позајмљених од материјалних предмета: јер ни један језик васионе не може да замисли, дакле, неки други језик васељене, тако да је неко тело користило сличан израз у смислу речи. на реч „суштина“, јер се ова друга реч није употребљавала међу нама, други су начин постојања духова називали њиховим изливањем, њиховим деловањем, и тако даље. Очигледно: западни писац мисли да духови немају не само изглед, већ ни кретање. Тако треба мислити Декартов следбеник. Немогуће је да неко ко нема никакве везе са простором има кретање. Кретање захтева простор. Имати кретање је свакако у одређеном односу према простору, односно заузима одређено место у простору. Заузимање одређеног места у простору свакако мора имати свој изглед, свој облик. Онај ко мења места свакако мора да има кретања. Препознавање кретања је препознавање зависности од простора, постоји препознавање материјалности. Одбацивање кретања и зависности од простора за створене духове свакако се мора комбиновати са одбацивањем постојања створених духова, са одбацивањем свих прича Светог Писма о деловању ових духова. Свето писмо свуда говори о кретању духова, њиховој промени места и појави. Извод 22. „Претпоставимо да су оци лоше објаснили оне одломке Светог писма који говоре о телесним поступцима демона, да су овим духовима погрешно приписали светла тела, укусе и људске склоности. Ово је чисто апстрактна грешка, по веома мрачном питању, и не тиче се ниједне догме из хришћанске вере. од материје, али да имају потребу да се обуку у суптилно тело када им Бог допушта да делују на тела” 37. Шта је ово? - Тоалет. Ако духови имају потребу да облаче тела сваки пут када се појаве људима, онда је за таква тела, прихваћена само на неко време, прихваћена при сваком појављивању, потребан велики складишни простор; или свакој манифестацији духа мора претходити стварање тела за њега. Ствар је поједностављена: духови постају своја бића када се отворе очи оних људи који виде духове. Западни писац назива учење о духовима веома нејасним питањем, које није повезано ни са једном догмом хришћанске вере. Не можемо се сложити са овим. Свака наука је мрачна за оне који је нису проучавали; остаје знатно нејасан за оне који су га недовољно и површно проучавали. Неупућенима у мистерије науке резултати које неке науке постижу чине се невероватним. Наш обичан народ је мерење направљене тригонометријским инструментима називао враџбином, а неко ко је први пут видео астролаб разбио га је, препознавши у њему ефекат враџбине. Познавање духова, знање што је могуће тачније и детаљније, неопходно је хришћанима. Сврха Христовог доласка на земљу је да уништи дела ђавола, да укине ђавола 38. Из овога следи: а да не знамо шта је ђаво, не можемо знати шта је тачно Христос учинио за нас; Сама догма да је Христос дошао на земљу да уништи дела ђавола и да га укине мора остати необјашњена за оне који не желе да стекну правилно разумевање духова. – Бог је поставио непријатељство између семена жене Еве и семена 39 змије сатане, односно између људи који су по природи семе жене, и демона који су семе и деца сатанина према расположењу које је од њега позајмљено: ђаво, као лав, риче, хода, тражећи да нас прождере 40; морамо водити стални рат против владара и владара [и] против владара таме овога века, против духовне злобе на висинама 41 . Налазећи се у тако опасном положају, стално у рату и под искричавим огњеним бодежом нашег најгорег непријатеља и убице, потребно је што детаљније познавати овог непријатеља како бисмо му се супротставили свим потребним отпором, како бисмо се од њега у сваком погледу заштитили. Без таквог знања човек врло лако може да остане у комуникацији са њим, а да то не примети, тим пре што се увек покрива маском доброте 43 . Веома многи су били подвргнути томе, а да уопште нису разумели њихову невољу: и док су Јевреји себе проглашавали синовима Божијим 44 , Бог, који је стајао пред њима лицем у лице, изјавио им је да су деца ђавола 45 . Свети Оци препознају крајњу потребу за јасним знањем о духовима и труде се да томе науче 46. Недостатак темељног знања о духовима доводи или до директног порицања постојања духова, или до индиректног. Искрено речено, апстрактно схватање њих од стране западњака може се назвати индиректним порицањем постојања духова, и свако учешће духова у активностима човечанства, како је изложено у Светом писму и Оцима, мора бити одбачено. При томе се нужно мора одбацити значај Христовог оваплоћења, а то нарушава правилно схватање и исповедање хришћанства. Одакле долази ова несрећна појава? од живота у духу и систему владара света како је Господ рекао Јеврејима 47. Пали духови улажу највеће напоре да делују тајно и остану непримећени 48 . Тада њихове акције добијају највећи развој. Овим знаком нека знају они који директно или индиректно поричу постојање духова да су ушли у одлучно потчињавање демонима и у јединство са њима, отуђивши се од Бога. Извод 23. „Пророк Илија, желећи да васкрсне неко дете, рече Богу: Господе Боже мој, нека му се врати душа ове младости 49. Историчар додаје да му се вратила душа овог детета, и оно је васкрсло” 50. Овај доказ веома отежава западном писцу да тако отежава писцу са Запада да изрази, како је рекао, покрет који је назвао, изрази који се односе на метафоре духова. Бергиер, напоменувши да у Светом писму има много сличних одломака, ништа није рекао ни о кретању душе ни о њеној зависности од простора, већ се само обратио материјалистима који са прекором одбацују васкрсење. Из извода које смо направили долазимо до следећег општег закључка: Западњаци, који су у последње време прихватили многа учења која су туђа и супротна Православној Цркви, недавно су прихватили једно страно и противно учење о потпуној нематеријалности створених духова, и приписали им духовност у мери у којој је Бог има. Они Бога, Творца свакога и свега, стављају у исту категорију бића са створеним духовима, признају њихову независност од свемира, негирају у њима способност кретања попут тела, једном речју, приписују бићима њихова својства истоветна са Богом, не престајући, међутим, да их признају као створена и ограничена. У овом учењу постоји јасна противречност: ово учење уништава само себе. Западни писац мисли да своје мишљење заснива на Светом писму, на оцима Цркве и науци. У ова три аспекта, дужни смо да изнесемо задовољавајуће побијање, које би уједно требало да буде и доказ исправности и светости учења Православне Цркве. Бог је свесавршено биће које нема ништа заједничко са створеним бићима. Он, само Он је стварно Биће. Ја сам Један, рекао је за Себе 51. Ја сам живот 52, Господ је рекао за Себе: као што је Отац имао живот у Себи, тако је и Синовима дао да имају живот у Себи 53. Постојање умних створења и њихов живот разликују се од Живота Божијег, као што се светлост коју сунце обасјава од светлости сунца разликује од светлости коју обасјавају Сунце. себе, из извора светлости. Постојање и живот створења је најслабији одраз постојања и живота који чине Божју властиту својину. Свети Јован Дамаскин каже: „Добри, сведобри и свеблаги Бог, као сва доброта, по неизмерном богатству доброте Своје, није претрпео да доброта, односно природа Његова, остане сама, и нико не сме да буде у њој причасник. За то је створио умне и небеске силе и силе, а затим од видљивог и коначног чула у свету, затим од видљивог света и чула. чулне природе. И тако све створено од Њега, самим својим бићем, учествује у Његовој доброти: зато што је Он постојање за свакога, све постоји у Њему, не само зато што је све из непостојања довео у постојање, него и зато што Његова сила чува и подржава све што је створио. Жива бића посебно учествују у Његовој доброти, и бићем и животним разумом; а још разумнија бића, како из разлога наведених горе, тако и зато што имају разум. Јер ови други (тј. разумна бића) су Му нешто ближи, иако је Он неупоредиво виши од свих“ 54. Слично тврде и сви Свети Оци Православне Цркве. Свети Атанасије Велики: „Било би безумље признавати подједнако часне оне који су по природи хетерогени. Шта је заједничко или какво је поређење између Створитеља и предмета које је Он створио? 55. Свети Василије Велики: „У створењу нема ништа слично Творцу: напротив, у свему није слично Творцу“ 56. Свети Димитрије Ростовски цитира речи светог Силвестра, папе римског: нема истог лика и подобија Божијег и анђела, „јер је доле једна природа и сила, а друга је природа Божија, а друга је анђеоска” 57 . Блажени Теофилакт Бугарски: „Сва створена природа по Богу је зверска: због тога се Овца може назвати Небеским силама (Анђелима)“ 58. Свети Макарије Велики, одређујући однос људске душе према Богу, према суштини Божијој, каже: „Он је Бог, а она није Бог; она је Господ; она је Господ, а она је Господ. створење је Творац, а она творевина нема ништа заједничко у Његовој и њеној природи, него је само по својој бескрајној, неизрецивој и незамисливој љубави и по својој доброти удостојио да обитава у овој творевини, у овом разумном створењу” 59 . „Суштина Божија“, каже свети Јован Златоуст, „неисказано (неизмерно) превазилази људе, анђеле, арханђеле и сваки, рећи ћу без изузетка, ум створења, и њима се не може појмити 60. – Није као да је неко видео Оца, осим да је лик од Бога. Ово је лик од Бога. визију: и није једноставно рекао: „Оца нико није видео“, а затим прећутао, да нико не би помислио да је то рекао само за људе, него је желећи да покаже да Га ниже од анђела, ниже од арханђела, ниже од Виших сила, јасно је ставио до знања кроз додатак: јер је рекао: не зато што је неко видео Оца, овај је једини од Бога, он је додао: Цар над царевима и Господ над господарима, Онај који има бесмртност и неприступачан је у живој светлости 63. Застаните овде мало и питајте јеретика шта то значи - у свету је живи неприступачан, желим да дате дужну тежину тачности Павла (Апостола): није рекао да је светлост у кући да је светлост неприступачна, да је сама светлост неприступачна. неосвојив, колико је више Бог који пребива у овој кући. Међутим, он је то рекао не да бисте ви помислили да Бог има кућу и место, него да бисте све више проучавали несхватљивост Бога. Није рекао да обитава у несхватљивом светлу, већ у неприступачном, које је далеко изнад несхватљивог. Оно што се назива несхватљивим је оно што се не може схватити истраживањем и проучавањем; неприступачно је оно што се по својој природи може подвргнути проучавању у наставку, чему нико не може почети. Шта кажеш на ово? Наравно, рећи ћете, људима је то несхватљиво, али не Анђелима и не Вишим силама. Да бисте научили да је Он неприступачан не само за људе, него и за Вишње силе, чујте шта Исаија каже (назвавши Исаију, објављујем дефиницију Духа Светога: јер пророк говори од дејства Духа Светога у њему): Догоди се у лето када Озија цара умрије и умрије на висини бившег Господа, и умрије на висини. дом Његове славе био је испуњен. А Серафими стадоше око Њега, шест крила једном и шест крила другом: и два покрише лице своја, а два ноге своје 64 . Реци ми, молим те, зашто покривају лица и покривају ноге крилима? зашто, велим, ако не зато што не могу да поднесу сјај и зраке који избијају са престола? иако нису видели саму светлост, а да је не умере, испод најчистијег Бића, али све што су видели било је прилагођено. Од чега се састоји овај уређај? Чињеница је да се Бог не појављује онаквим какав јесте, већ се умерен према способностима онога који мора да Га види, и прилагођава се слабости видеца. А да је оно што је учињено урађено по прилагођавању, јасно је из самих речи Светог писма. Пророк каже: Видех Господа како седи на престолу, високог и узвишеног. Бог не седи на престолу јер такав положај припада телу; Бог се не може поставити на престо јер Божанство није одређено местом. Али они нису могли да поднесу толико умањеног бића, стојећи близу Њега: Серафими су стајали око Њега. Зато нису могли да виде јер су стајали близу. Близу, кажем, не на месту: овим је Дух Свети хтео да објави да су Силе ближе од нас овом Бићу, али нису могле да виде само Биће. Дакле, иако чујете да Пророк каже: Видех Господа, немојте мислити да је видео биће Божије. Видео је слику прилагођену себи, а није видео тако јасно као што виде Више силе: није могао да види колико Херувим“ 65. Свети Атанасије Велики, на Антиохово питање: „Како се пророцима често чини да су видели Бога?“ - одговорио: „После свих пророка, после Христовог доласка, апостол, јеванђелист и богослов Јован је рекао: Бога нико нигде није видео 66. Да би овим речима дао сву веродостојност, као веома значајне и значајне, додао је: Јединородни Син, који је у наручју Очевом, није онај који67 каже: Павле исповеда: човек је видео, доле се види 68. Дакле, нико од људи није могао да види биће Божије какво јесте; али Бог је, прилагођавајући се слабости људи, узео лик који одговара овој слабости и јавио се Пророцима. Познато је да им се Он, бестелесан, често јављао у лику човека обученог у тело. Из овога је јасно да они нису видели биће Божије, него Његову славу“ 69. Такво прилагођавање Бога приликом јављања душама светих са посебном јасноћом описује преподобни Макарије Велики: „Онај који постоји (тј. Бог), и како хоће и чиме хоће, из неисказане доброте и из несагледиве доброте, преображава, омаловажава, уподобљава себе верним светитељима, уподобљава се верним светима, тако и по себи. прихватљивост, да би Невидљиво за њих било видљиво, а неопипљиво, сразмерно својству духовне тананости, било је опипљиво, и да би душе осетиле Његову доброту и сласт и кроз искуство уживале у светлости неизрецивог задовољства, Он постаје огањ, који сагорева сваку нашу безвредну страст која је ушла. Када хоће, постоји неописив и необјашњив мир, тако да душа почива у миру Божанском, када хоће, доноси радост и мир, греје и штити душу 71 Тако се, како је Он сам зажелео, јавио сваком од светих Отаца: иначе - Аврааму, иначе - Давиду, иначе - Данилу. Соломон, Исаија и сваки од светих пророка, иначе – Илији, иначе – Мојсију. Како је Он Сам умилостивио, јавио се сваком од светих да би смирио, спасио и довео до богопознања. Јер шта год хоће, Њему је згодно, и, умањујући Себе како хоће, Он се утјеловљује и обликује, постајући видљив онима који Га љубе, из велике и неизрециве љубави, удостојећи се у неприступачној слави светлости, сразмерно снази свакога” 72 . душе, али и за Анђеле, по доследном учењу Светог Јована Златоустог и Светог Макарија Великог: јер Бог, који се разликује од свих створења по бесконачној различитости и превазилазећи их бескрајном преимућством, не може бити по својој суштини ни видљив ни схватљив, и мање им је приступачан на било који начин. Објашњавајући ово, монах Макарије каже: „Безгранични, неприступачни и нестворени Бог је Својом безграничном и незамисливом добротом оваплотио Себе и, да тако кажем, као умањен у неприступачној слави, да би ушао у јединство са Својим видљивим створењима, они су могли бити укључени у животе, а то су и у животу. И свако створење, и Анђео, и душа, и демон, по својој природи јесте тело: јер, иако су префињени, ипак су по својој суштини, по својим особинама и по свом лику, према префињености своје природе, суптилна тела, док је ово наше тело дебело у својој суштини" 73 . Ова презентација је веома природна. Ако су створени духови ограничени, онда су ограничени и њихово биће и својства. Ако су њихово биће и својства ограничени, онда је њихова духовност ограничена. Ако је њихова духовност ограничена, онда они нужно морају имати одређени степен материјалности својствен њиховој природи. Напротив, ако им припишемо потпуну нематеријалност, односно неограничену духовност, онда им истовремено, нужно, морамо приписати и неограниченост бића, јер само једно неограничено биће може и мора имати неограничена својства. Стварање створења у разним облицима, у разним степенима, обдаривање истих разним својствима, монах Макарије, са свом правдом, приписује свемоћи Творца и Његове воље, за шта нема ништа тешко ни немогуће. „Бог је хтео“, каже Преосвећени, и без муке створи из ничега груба и тврда створења, на пример, планине, дрвеће (видите како им је тврда природа!), затим средње велике – воде, а из вода је заповедио да се рађају птице, па и оне најтананије: ватра и ветрови, па чак и оне чија је суптилност не подвргава савременој науци4. ово учење је, напротив, дошло у дивно слагање са њим. Из извода које смо навели из Светих Отаца, а који припадају не само Источној Цркви, већ и целој Васељенској Цркви, јасно је у чему је највећа разлика, каква је бесконачна разлика, Оци Цркве су, на основу Светог Писма, препознавали, исповедали, проповедали између бића Божијег и бића Светог Оца и Светог Оца, Светог Оца, Демона, Светог Оца. Бога уопште називају Духом, а Анђеле и демоне и људске душе духовима. Ово само изражава чињеницу да су и Бог и Анђели и демони и душе невидљиви нашим телесним очима. Они се називају бестелесним, нематеријалним из разлога што немају наше тело, нашу грубу материјалност, нису подложни нашим осећањима, због чега се разликују од категорије материјалних предмета који су подложни нашим осећањима. Они се називају рационалним, менталним, према њиховом главном разликовном својству, уму или духу - способности не само да мисле, већ и да осећају духовно. Из овог другог разлога, човек се назива и разумним бићем; он се назива вербалним, по својству речи, према вербалној сили, или духу, коју има његова душа и које земаљске животиње, назване неми, немају, али имају и живот, инстинкт и своја осећања, што се чак и у Светом Писму назива њиховом душом. Тако се увек схватало и прихватало да се изражава у људском друштву; Тако се данас схвата и обично изражава. У уобичајеном начину изражавања, којег се научници придржавају и ван својих канцеларија, оно што је подложно нашим осећањима назива се материјално, а оно чему није подложно је духовно, нематеријално. Општи израз израза највише користи Свето Писмо и Свети Оци, јер је циљ и Писма и Отаца био да реч коју они проповедају буде разумљива свим људима, а никако да буде искључиво власништво научника, недоступно масама. Али и у Светом Писму и у Оцима тачност смисла и смисла је увек сачувана, и увек се може утврдити. Начин на који су древни хришћани разумели природу духова и реч „дух“ са најзадовољавајућим тачношћу објашњава Свети Кирило Јерусалимски. Овај начин разумевања је у потпуности заснован на Речи Божијој. „Под општим именом дух“, каже Архиепископ светог града, „Свето писмо говори о много чему различитом. Постоји реална опасност да неко помеша значење са значењем, не знајући коме духу да припише оно што је написано: зашто се сада показало да је битно обележити истинитим знацима Духа којега Писмо назива Светим. Аарон се такође зове Христос; Аарон77 се зове Христос; but the true Christ is one. Likewise, the name of the spirit is related to different objects: why is it necessary to see who exactly is called the Holy Spirit. Many things bear the name of spirit. And the Angel is called spirit; and the soul is called spirit; and this blowing wind is called spirit; and the great power is called spirit; and an unclean act is called spirit; and the demonic adversary is called a spirit. Beware, and when you hear this word, do not accept one уместо другог због сличности имена. Свето Писмо каже за нашу душу: Његов дух ће отићи и вратити се у своју земљу 78 . Опет се говори о души: изгради у њему дух човека 79 . О Анђелима говори у псалмима: Створи Анђеле духове своје, и слуге Твоје огњени пламен 80 . О ветру каже: Бурним духом смрвићеш лађе Тарша 81. И: Као дрво у дубраву, ветар (дух, υπο πνευματος) тресе 82. И: Огањ, град, снег, голотиња, буран дух 83. О томе говорим о Господу Светоме Теби говорим: Теби говорим. дух и живот, 84 односно ови глаголи су духовни. Назив дух означава и грех, као што смо горе рекли, али у другачијем и супротном знаку, на пример, када се каже: обманут духом блуда 85 . Нечисти дух, демон, назива се и духом, али са овим додатком – нечистим. Свака реч „дух” је праћена речју која описује квалитет духа. Ако Свето писмо говори о људској души као о „духу“, онда са додатком „човек“; ако говори о ветру, онда се изражава: „дух олује“; ако означава грех, каже: „дух блуда“; ако то значи демон, назива га нечистим духом, да знамо о каквом је предмету реч, и да не мислите да се то говори о Духу Светом. То се неће десити! Овај назив дух је просечан и општи, а све што нема дебело и густо тело, по општој употреби, назива се дух. И зато се демони, пошто немају таква тела, називају духовима” 86. „Ниједно створење није једнако Светом Духу. Сви редови анђела, све војске небеске, сједињене заједно, не могу се упоредити и упоредити са Духом Светим“ 87 . Доневши такву дефиницију значења у коме се створени духови по Писму и уобичајеној употреби међу хришћанима називају духовима, рекавши да нема ничег заједничког, нема поређења између створених духова и Духа-Бога, Кирил духове назива бестелесним и бестелесним, у општеприхваћеном смислу. У „Беседи на Ваведење Господње” каже: „Он је Бог Реч, који је једном речју све из ничега изнео. Он је Луцифер, који је пре Луцифера створио бестелесне Силе небеске, бестелесне, невидљиве војске и редове” 88. О природи ђавола, он је по својој вољи био створен, Свети Кирило је по својој вољи саздао да је он био створен. добивши своје име по свом начину деловања, он је добио име ђаво од клевете, постао је и назван Сатаном, јер сатана значи „противник“ 89. На сличан начин, преподобни Макарије Велики, напоменувши тек у 4. Разговору да Анђео, демон и људска душа, и поред суптилности њиховог упоређивања са грубим телима, имају своју инхерентну материјалност, у другим Разговорима, као и остали Оци, духове назива бестелесним бићима. Разговор 16. почиње овако: „Сва разумна бића, Анђели, кажем, и душе и демони од Творца створени су једноставни и без икаквих примеса“ 90. Управо тако се изражавају сви Оци, који су за духове директно рекли да имају лака, гасовита тела, као што су: Василије Велики, Атанасије Велики и други; духове, према општој употреби и схватању Писма и човечанства, називају једноставним, бестелесним, невидљивим бићима. Они од светих Отаца који нису директно рекли да духови имају своју материјалност, као што је свети Јован Златоусти, описали су духове на начин да се из овог описа јасно види гасовита материјалност духова. То је материјалност коју сви древни називају једноставним, бестелесним, духом. Хипотеза о потпуној нематеријалности створених духова, неподложних ни времену ни простору, хипотеза која приписује створеним духовима исту суштину са Богом, појавила се у седамнаестом веку. Позајмио га је Декарт, као што смо већ рекли, у великој мери од древних паганских филозофа. Како су Оци могли бити следбеници хипотезе коју су после њих усвојили западни јеретици? Да, да се појавила у њихово време, како би се сложили са тим, када богохулно приписује идентичну суштину створеним духовима са Духом-Богом, када су сви Оци проповедали бескрајну, неизмерну разлику између суштине Божије и суштине духова, када су одбацили такво учење Платониста. Грешка Запада је у томе што покушавају да наметну оцима Декартово схватање нематеријалности и бестелесности духова, а прикривају схватање ове нематеријалности и бестелесности које су имали Оци, а које се у потпуности налази у Светом писму и прокламовано Светим писмом. Злонамерно намећући Декартову хипотезу Очевима, западњаци покушавају да Оце доведу у сукоб једни са другима и у противречност једни са другима. Нема сукоба или противречности између Отаца и никада их није било. Сви они проповедају бестелесност духова у смислу Светог Писма, које духове назива бестелесним – у поређењу са људима. Неки од Отаца, као што смо већ рекли, називајући духове бестелесним, споменули су да они имају својствена суптилна тела; неки, називајући их бестелесним, нису помињали да имају тела, већ су их описивали тако да се из описа јасно види материјалност духова која им је карактеристична. Западни Оци покушавају да доведу ове друге Оце у сукоб са првима, клевећујући друге, наводно су се држали њима непознате Декартове хипотезе или Платонове хипотезе коју су Оци одбацили. Очеви не би могли да прихвате картезијанску хипотезу чак и да су је знали. Они би га анатемисали као богохулно учење, стављајући Бога у исту раван са створењима, што би довело до одбацивања најважнијих догађаја о којима Свето писмо приповеда. Како би Арханђел Гаврило, који се јавља Захарији, могао стајати с десне стране тамјанског олтара 91 ако није имао никакве везе са простором? How could the Archangel first enter the Mother of God, then announce the gospel to Her, and finally leave Her if he had no movement or relationship to time and space? and how could the Angels first appear to the shepherds of Bethlehem, then sing the praises of God incarnate, and finally depart to heaven, as the Gospel tells 92, if they had nothing to do with space, time, and materiality? Декартова хипотеза доводи до одбацивања Светог писма, до неверовања. Декартов рационализам је то постигао: он је обилато ширио атеизам, обмањујући многе неозбиљне људе својим спољашњим сјајем. Сада је пао као неко стран значењу; only ignorance can believe in him, only backward knowledge, not familiar with science in its modern development, can only believe in it when the Scriptures and Tradition of the Orthodox Church are rejected and taught. Декартово учење о потпуној нематеријалности духова, о њиховој независности од времена и простора, верификовано науком, еквивалентно је порицању постојања духова. Представљајући их као једнаке Богу у суштини, онемогућава њихово постојање. Може постојати само једно бесконачно биће. Ако признамо чак два таква бића, а не мноштво, онда би ова два бића већ требало да буду приказана бројем, као да имају ограничење једно од другог и да изгубе својство бесконачности. Оно што је неограничено у својствима свакако мора бити неограничено у суштини. То је непроменљив закључак позитивне науке – математике, на који нема приговора. Две величине не зависе од простора: бесконачна (?) и тачка (•). Да бисмо били независни од простора, једно мора бити једно или друго. Шта је бесконачност и тачка? Ово су идеје. Бесконачно је идеја која се појављује у људском уму из постепеног повећања бројева, идеја величине која превазилази бројеве. Из тог разлога, бесконачно је неодређена величина, недокучива човеку, како по себи тако и по својим својствима. Али сам закон бројева је дао многе исправне и занимљиве концепте о овој количини. Није нам остала само једна јалова идеја! We understood that the infinite, in order to remain infinite, must not undergo any change, either when any numbers are added to it, or when any numbers are subtracted from it. Разлика између бесконачности и свих бројева је бесконачна. Из тог разлога, сви бројеви испред бесконачног су међусобно једнаки. Упоређујући се ван релације са бесконачним, они имају извесну разлику једни од других. Опет, шта значи величина? Ово је идеја која се појављује у нашем уму из поређења објеката са нама. Концепт је прилично релативан, а није суштински! По закону математике – који, не налазећи у људској речи довољна средства да прикаже своје предмете и своје појмове у изразима који одговарају захтевима научног процеса, приказује их знацима – Бог је са свом тачношћу приказан као бесконачан. На основу закона математике, Бог мора бити препознат као биће изван сваке дефиниције, које нема ништа заједничко са бићима која могу и треба да буду представљена бројевима, као што су духови. И по овом величанственом закону, ако је Бог биће, онда сва створења без изузетка, обдарена животом, више нису створења, већ нешто друго. Ако су бића, онда је Бог нешто Друго, бесконачно супериорније од онога што се овде назива бићем 93 . Толика је разлика између Бога и разумних створења! Ово су концепти које је наука донела у свом садашњем развоју. Математика, радећи са знацима, предочавајући предмете и њихова својства знаковима, на најсигурнији начин постиже знање које се на други начин не може постићи, често се не може изразити речима. Да бисмо то објаснили на сваком разумљивом примеру, укажемо на обичај прихваћен у образовним установама да се у бројевима приказују способности ученика, њихова марљивост и успех у науци. Зашто је то тако? јер бројеви изражавају ове апстрактне појмове са таквом прецизношћу и сигурношћу за коју су речи апсолутно недовољне. За разлику од идеје бесконачности, идеја о тачки или нули настала је из постепеног смањења бројева. Тачка је величина која нема простора, ни по дужини, ни по ширини, ни по висини ни дубини. Очигледно је да у природи нема ни тачке, ни пута или трага тачке – праве. У природи постоје само тела, односно објекти који имају три димензије. Све што је у простору, шта год је ограничено простором или местом, јесте тело. Геометријска тачка и права су тела која приближно представљају тачку и праву. Они задовољавају механизам науке, али не изражавају њено тачно разумевање. То је доказано са свом позитивношћу и одлучношћу. Одузмите простор било ком објекту, а ви, не можете да подигнете ограничено на бесконачно, морате га нужно свести на тачку или нулу, односно негирати постојање објекта. Тако се јасно показује потпуни апсурд потпуно апстрактног појма духова, који су многи сами себи формирали – наравно, који ту тему нису проучавали са темељношћу доступном једном хришћанском подвижнику. Апстрактни концепт духова је порицање постојања духова. Декарт је својом ученошћу изазвао изненађење код многих својих савременика. Тачно: направио је познати напредак у науци; али је овај напредак безначајан у поређењу са напретком који је учињен од недавне појаве нове науке – хемије. То је донело невероватну трансформацију у концептима материје човечанства, а велики део знања пред којим се човечанство дивило хиљадама година архивирано је за историју науке као што се показало потпуно лажним. Декартови савременици су одушевљено понављали његову изреку: дај ми покрет, и ја ћу постати стваралац! Такво хвалисање могао је да изговори само са својим савременим концептом материје, четири елемента, једноставни и сложени, итд. Стварање нечега из ничега је карактеристично само за бесконачно: оно производи број, претварајући нулу у њега бесконачним дејством на нулу 94. Али претпоставимо да је то кретање дато Декарту. Како ће почети да ствара када су принципи материје непознати човеку и не могу се сазнати? Шта можете учинити једним покретом? Мора се створити оно што је познато и од онога што је познато; стварање непознатог и из непознатог је немогуће. Узмимо воду као пример. У Декартово време, био је препознат као једноставна, некомпликована супстанца. У савремено доба, галванизмом се разлаже на два гаса, кисеоник и водоник: када се на различите начине комбинује са калоричним, јавља се у облику густог тела, течног тела и гасовитог тела; Користећи микроскоп, у води су виђене многе покретне животиње зване цилијати. Наука која је постигла ова открића с правом своје знање назива степеном знања, а никако потпуним знањем. То доказује и највише стечено знање. Дакле, разлажући воду на водоник и кисеоник, не знамо шта се ради са цилијатима, чије је постојање, међутим, сасвим познато. Следствено томе, немамо задовољавајуће разлагање воде, али имамо оно које нам је могуће, и уверени смо да мора доћи до потпунијег разлагања, које би са свим задовољством објаснило супстанцу, и објаснило све што је до сада остало необјашњиво. С обзиром на сиромаштво знања, Декарт је могао да прогласи глупост глупости, а његови савременици су могли да трубе ову глупост као изванредну манифестацију генијалних способности. Веома је корисно из науке извући доказе за веру. Истина вере је у јединству са истином науке. Али зашто прихватати глупости од науке, које је и сама препознала као једну од неизбежних грешака на свом путу? Сваки математичар и хемичар мора нужно да одбаци апсурдну доктрину о духовима, која припада Декарту и западњацима, коју западњаци представљају као доктрину вере, представљајући тако веру као изричући апсурд, не заслужују ни поверење ни пажњу. Ово је потврђено експериментима. Већина математичара и хемичара посумњала је у хришћанство и постала деисти: они не могу бити атеисти, јер су открили многе дивне законе у природи и уверени су у њихово безбројно мноштво, сведочећи о бесконачном уму Творца и бесконачности Његових својстава. Ови појединци су пали у деизам само зато што је њихова вера била оклеветана и искривљена. Пажљивим читањем Светих Отаца постаје очигледно да су сви Оци говорили о једноставности, етеричности и нематеријалности духова у смислу који овим речима даје Свето писмо, општа употреба и наука свог времена. Ово није довољно! Свети Оци су користили реч „дух“ управо у оном значењу у ком ју је користило Свето Писмо. Нису могли, нису требали да дају речи „дух” другачије значење - и нису. У супротном, они би се одвојили од Светог писма и дали би предност људском разумевању над разумевањем Писма, пред разумевањем које је Дух Свети желео да пренесе људима. У потпуности засновани на Светом писму и на својим искуствима у сагласности са Светим писмом, Оци су, као и Свето писмо, говорили о духовима са једином сврхом да заштите човека од лукавства злих духова и да га изједначе са добрим духовима. Оци нас упознају са природом духова колико је потребно за наше спасење. Они не покушавају са прецизношћу да утврде оно што може бити само делимично познато. Не само духови, не само наше тело и тела животиња, већ и сви предмети из биљног и фосилног царства остају за нас само делимично познати предмети. Свако ко себи приписује потпуно знање било које супстанце изражава само своје незнање. Знамо нешто, али не све. Шта је лист на дрвету? Шта је трава гажена ногом? Шта је дивљи цвет? Зашто биљке, које позајмљују сокове из истог земљишта, имају различита својства? Како се сок земље разлаже кореном биљке или њеним семеном? Зашто ово распадање производи разне мирисе, боје, укусе и друга изузетно разнолика, бројна својства? Може се поставити бескрајан низ таквих питања; одговорити на њих немогуће је за ограничену особу. Креација је производ неограниченог Ума. Потпуно и суштински познаје само њен Творац. Човеку је дато знање о најмањој честици закона у огромном систему света. Ово сазнање је као отворена врата ка познању и исповедању неизмерне величине Божије. Православно богословље улази на ова врата; савремена наука нас такође уводи у ова врата, одвајајући Творца од створења бесконачном разликом. Догматско богословље Православне католичке источне цркве – усвојено, према дефиницији Светог Синода, у образовном приручнику у свим руским богословијама и преведено у исту сврху на грчки, након пажљивог разматрања појмова духова које даје Свето писмо и Свети Оци – поставља као анђеле и духовну доктрину у општој доктрини „Анђеоске споре“. Међутим, Свети Оци схватају бестелесност Анђела у ограниченом смислу, наиме, да су они бестелесни само у поређењу са нама, обучени у грубо и тешко тело“. Свети Јован Дамаскин каже: "Анђео се у поређењу са нама назива бестелесним и нематеријалним. Јер све се у поређењу са Богом, јединим неупоредивим, показује грубо и материјално. Само је Божанство у строгом смислу нематеријално." „Они су невидљиви, али и ово својство је ограничено прихваћено: анђео, душа, демон, каже свети Дамаскин, иако немају физичку грубост, имају и изглед и ограничења својствена њиховој природи. Једно Божанско биће је неописиво, потпуно безоблично, незамисливо и неограничено. Изузетна брзина и брзина којом се Анђели преносе од места до места доказује да они нису, као ми, ограничени облицима, простором и временом. Међутим, ово својство такође дозвољава ограничења.” Свети Дамаскин опет каже: „Анђели су ограничени: јер када су на небу, они нису на земљи, а када су од Бога послани на земљу, они не остају на небу и не могу истовремено бити и деловати ту и тамо. Стога, наравно, духови морају имати свој посебан свет, који заузимају одређено место у васељени, које се у Светом писму назива треће небо 95 и небо небеса 96. Анђели су обдарени бесмртношћу.“ Међутим, анђели су бесмртни, по Светом Дамаскину, „не по природи благодати, него само по природи, него7 по природи“. Свето писмо сведочи са одлучном сигурношћу. „Бог је“, каже монах Макарије Велики, „неописив и несхватљив, јавља се свуда, и на планинама и на мору и у самој бездани; међутим, то се не дешава променом места, као што анђели силазе са неба на земљу: Он је у исто време на небу и на земљи“ 99, друга западна звезда исто супротстављена, 99, афирм. наставе. Ово је учење Православне Цркве о створеним духовима. И у Богословљу Православне Цркве и код Светих Отаца видимо њену посебну бригу, поновљена и честа упозорења, да се, услед неког неспоразума, створени духови суштински не сврставају у исту категорију са Богом, тако да им се не приписују својства која припадају једном Богу. Шта је разлог за ово? Разлог је у томе што је присвајање Творчевих својстава од стране створења богохуљење у односу на Творца. Свети анђели не траже од нас сувишно и неисправно поштовање: они се неупоредиво више забављају када одајемо дужну част и поклоњење Богу, усађујемо ово у нас, унапређујемо ово. Аз, испричаће свети Јован Богослов у свом Откровењу, видевши и чувши ово. И кад чух и видех, падох и поклоних се подножју Анђела показујући ми ово. А глаголи су: види, нити: јер сам клевета на браћу твоју и на пророке и на оне који држе речи ове књиге: Богу се поклони 100. Догматско богословље, излажући учење о анђелима, уопштено говорећи о Светим Оцима, именује једног Светог Јована Дамаскина и прави извод из једног његовог дела, познатог као „Тачно излагање вере православне“. Овакав начин деловања је сасвим разуман. Свети Јован Дамаскин, један од древних Отаца, систематски је изложио учење о хришћанству 101. Живећи у 8. веку, проучавао је оце Цркве који су му претходили, како пажљиво читајући њихова дела, тако и приближавајући им се духом кроз дубоко побожан живот. Учење ових Отаца, расуто у деловима у њиховим различитим Речима и Посланицама, саставио је и из њега саставио, као што је горе речено, систематско учење о хришћанству. Његово учење је учење Светих Отаца који су му претходили. „Тачно излагање вере православне“ објављено је по одлуци Светог Синода. У предговору књиге се каже: „Свети Јован Дамаскин је један од великих учитеља Цркве, чија су дела и подвизи били посвећени на корист његових савременика, а били су и биће спасоносни за потоњу децу Цркве Христове. Књига Светог Дамаскина о вери православној даје Дамаскину пре свега право на писање вере Христовог учитеља. истине вере Христове што је могуће јасно, толико и прецизно, и, штавише, у реду доследног размишљања и у таквој потпуности да нису сакупљене ни у једној књизи пре њега, свети Дамаскин објашњава истине Речи Божије самом Речју Божијом, и истовремено позива на помоћ здравог промишљања, просветљеног и у светлости Цркве, који најчешће понављају случајеве Цркве и Речи. претходила му књига о православној вери представља ризницу отачких мисли о предметима вере. Свети Дамаскин је сабрао све саборне и отачке дефиниције о предметима вере који су били пре њега, и не само сабрао изреке Отаца, него је, проникнувши далековидом визијом у сам дух учитеља вере, открио дубине духа дубоких учитеља вере у различитим временима. Свети Јован Дамаскин своје учење о анђелима и уопште о духовима и душама заснива на делима Атанасија Великог, Григорија Богослова, Теодорита, Максима Исповедника и Немесија, што се у његовој књизи види из цитата. Свето писмо не износи посебно, одређено учење о духовима, као ни о многим другим предметима. У исто време, учење Светог писма о духовима је јасно и задовољавајуће. Поучава се са детаљима и потпуношћу неопходним за наше спасење. Захтеви испразне радозналости и сујетне радозналости Свето писмо непрестано презире и осуђује 102 . Бог је створио све духове, и створио их све добре и благодатне. Неки од њих, својом вољом, остадоше добри, сједињени са Богом заједницом Његове благодати; други су се, такође својом вољом, отуђили од Бога и постали почетак зла. Добри духови се зову Анђели; подељен на чиновничке редове; живети на небу; силази на земљу и делује на њу. Зли духови се зову демони, демони, ђаволи; али се заправо главни од њих зове ђаво и сатана. Њихово место боравка је небеско царство, или ваздух, 106 површина земље и унутрашњост земље, или подземни свет. У свим овим областима они делују по закону ограничених бића, којем су подложни и Анђели. Духови утичу на материју, а материја утиче на духове. Они могу додирнути људе, људи могу да осете њихов додир. Када Бог отвори очи човека, он постаје способан да види духове у њиховом сопственом облику. Ову способност могу имати и животиње. Анђели су се, јављајући се људима, увек јављали у виду људи прослављених Божанском благодаћу. Свето писмо помиње њихово лице, груди, руке, ноге, одећу – говори да ходају, лете, седе, говоре, слушају шта им се говори. Свето писмо им приписује чула која човек има: вид, слух, мирис, додир. Свети људи, после васкрсења, у својим светим и духовним телима биће заједно са Анђелима на небу; Грешни људи, заједно са демонима, биће затворени у паклу. И место, и блаженство, и мука биће заједничка за људе и духове: подела између духова и људи, коју производи његово тело, подложно труљењу, биће уништено, створење ће се приближити створењу до тачке сличности и једнакости 107. Природна и неопходна последица појмова које пружа Свето Писмо јесте схватање појма о материјалном духу према најновијем појму духа према духу. материјалности. Нераскидиво повезан са концептом материјалности и ограничења је концепт зависности од простора и времена. Деловање ограниченог бића у простору са променом места је кретање. Ограничено биће које делује у простору и има кретање свакако мора имати форму: свака супстанца се повинује овом закону. Многи Свети Оци, када дефинишу или описују природу духова, заснивају се на изреци Светог Писма: Бог ствара своје анђеле, духове и слуге Своје, огњени пламен 108. Ако ову изреку схватимо дословно и објаснимо је у складу са савременим схватањем науке, онда морамо рећи да су Анђели са својствима створења словесног назива Скр. гасови који се крећу самим духом. Оци су се изразили веома блиски овоме. Ако прихватимо ову изреку у највишем смислу, признајући само Бога као дух, што је сасвим исправно по савременом схватању речи „дух“, онда Бог, засењујући анђеле својом благодаћу, чини их духовима и огњем, уздиже их до тог високог достојанства које немају по природи. У овом случају, опет су Анђели свакако материјални, као учесници Божанске духовности по дару иу извесној мери, а као да је немају по природи. Попут анђела, духовни људи, деловањем Божије благодати у њима, добијају својства и способности које су човеку туђе када остане само у свом природном стању. Израчуната својства духова могу се са посебном јасноћом видети из следећих прича из Светог писма. Два анђела су дошла у Содому увече 109 у лику људи 110. Лот их је позвао у своју кућу као путнике, уопште не слутећи да су ти људи Анђели. И ушао сам у његову кућу 111. Содомити, пошто су сазнали да Лот има странце, кренули су да их обешчасте и, опколивши Лотову кућу, захтевали су предају жртава. Лот је изашао да убеди избезумљене. Извргли су га тешким увредама. Тада анђели, пружајући руке, увукоше Лота у свој храм, и затворише врата храма; Када дође јутро, када Лот није журио да напусти Содому, узе Анђелија за руку, а његову жену за руку, и за руке своје две ћерке, и ја сам га извео напоље 113. Овде се јасно види постојање односа Анђела према времену, простору и материји; покрет је видљив; може се видети и радња која је заједничка људима и радња која превазилази људске способности. Последње је било заслепљивање злих. Прича приказује и још једну акцију Анђела која превазилази људске способности и разумевање: њихово учешће у паљењу градова Содоме и Гоморе. Господ ће дажду на Содому и Гомору као баук, и огањ од Господа с неба 114; али Анђео је рекао Лоту о овом догађају: покушај да се спасеш тамо (у Зоару): јер ја нећу моћи да обавим посао док не стигнеш тамо 115. Извршилац је био Бог; инструмент радње и извршилац као инструмент био је Анђео. Ужасну трансформацију током специјалне операције у ваздуху извели су Анђели. Да би деловало на материју, ограниченом бићу су потребна материјална средства и материјална сила. Пророк Давид каже да су пошасти које су погодиле Египат када су га Израелци напустили извршили жестоки анђели 116; Египатски мађионичари, каже Свето писмо, чинили су нека чуда заједно са Мојсијем кроз враџбине 117, то јест, силом демона. Демони, попут Анђела, имају способност, нама несхватљиву, да произведу најневероватније трансформације у видљивој природи 118; у својим законима имају много више информација него што имају људи; у својој природи имају већи развој снаге; неупоредиво је више слободе у деловању. Деловањем ђавола, огањ, који се људским очима чинио да је пао са неба 119, спалио је стада оваца која су припадала Јову са својим пастирима 120; Деловањем ђавола изненада из пустиње наиђе велики ветар и дотаче четири угла храма, и храм паде на синове Јовове, и погибоше 121. Свети Јован Богослов, приказујући ђавола као змију 122 и Антихриста као звер, каже да ће змија и својој звери дати силу силу своју13 и тој звери. Антихрист ће учинити велика чуда, па чак и изазвати да се ватра спусти са неба на земљу пре људи 124. Дејство анђела на материју преко нама непознате супстанце, као и многа друга својства духова, сликовито је приказана у следећој причи Светог писма. Гедеону, касније судији Израела, јавио се анђео и заповедио му да избави свој народ из ропства Мадијанима. При том појављивању Анђео је најпре сео испод храста, затим се указао Гедеону, погледао га и објавио му позив Божији. Гидеон је изразио неповерење човеку који се појавио, очигледно га препознавши као обичног човека, и затражио је знак. Анђео, који је имао штап у руци, наредио је да се припреми жртву. Када су олтар и жртва били припремљени, анђео испружи крај штапа који беше у његовој руци, и дотаче га месом и пресним хлебом; и запали се огањ од камена, и једоше месо и бесквасне хлебове. И Анђео Господњи одступи од очију његових. Видевши чудо, Гедеон је схватио да онај који му се јави није човек, већ анђео Господњи. После одласка Анђела, Гедеон је рекао да је видео Анђела Господњег лицем у лице 125. Анђео је имао не само руку, већ и лице, као што је Гедеон имао лице. Изглед анђела био је потпуно сличан изгледу особе. Дејство штапа било је дејство нама непознате супстанце. Открићем електрицитета и галванизма упознали смо се са суптилним, снажним и брзим деловањем супстанце, за разлику од њеног деловања до сада познатих, упознали смо се са дејством које је хиљадама година остало непознато човечанству, са задивљујућим деловањем које користимо и не разумемо. Напоменимо успут: галвански уређај делује својим екстремитетима - додиром. У ноћи која је претходила дану када је Ирод намеравао да изведе Петра на јавно погубљење, Апостол је спавао између два војника, окована у два гвоздена ланца; стражари су били на вратима затвора и чували затвореника. Предузете су најстроже мере предострожности да они који су већ ослобођени од тога дејством деснице Божије не побегну из затвора. И гле, јави се анђео Господњи, и појави се светлост у храму. Гурнувши Петра у ребра, подиже га говорећи: Устани брзо. И змија (гвожђе) сиђе к њему велика као његова рука. Анђео му рече: Опаши се, и уђи у своје одежде (обуј се). Направите мало такоса. И рече му глагол: обуци своју хаљину и пођи за мном. И кренуо је за њим ходајући. И не знате да је истина оно што је дошло од анђела, али мислите да сте видели визију. Прошавши кроз прву стражу и другу стражу, дође до гвоздених капија које воде у град, иако је сам себи био отворен. И изиђе и остави га самог, а онда Анђео оде од њега. А Петар, будући у себи, рече: Сада заиста знамо да је Бог послао свог анђела и узео ме из руке Иродове и из свих нада народа јеврејског 130. – И читамо још једну дивну причу о деловању анђела у Делима. Пошто је свети ђакон Филип крстио евнуха етиопске краљице у извору воде на путу који води од Јерусалима ка Гази, Анђео Господњи одведе Филипа, а чајеник (евнух) га не виде. Филип се нашао у Азоту 131. – Сличан догађај описан је у књизи пророка Данила. Данило је, док је био у Вавилону, бачен у јазбину у којој су држани лавови. Лавови су дуго били мучени и раздражени глађу да би појели Данила. Данило је остао у јарку шест дана без да једе хлеб и воду. У то време пророк Авакум, који је живео у Јудеји, припреми храну за жетеоце који раде на његовој њиви, и оде у поље носећи оно што је припремио. Изненада му се јави анђео Господњи и рече: Узми вечеру коју је дао Данилу у Вавилону, у Левском рову. А Авакум рече: Господе, Вавилон нисам видео, и не знам где је јама. И ухвати га анђео Господњи за врх његове главе, и држаше његову главу за косу, и постави га у Вавилону на врх јаме уз буку духа његовог... И Данило је устао и рекао: Анђео Божији изненада постави Авакума на његово место 132. Бука коју производи кретање анђела Свето писмо приписује његовој природи, духу. Тако је и Анђео, који је сишао у вавилонску пећ к тројици младића, начинио је средину пећи као дух росе који је шумио 133 . Очигледно је да овде реч „дух” означава суптилну супстанцу, јер дух, у апстрактном смислу речи, не може да прави никакву буку. Исто тако, бука која је настала приликом силаска Светог Духа приписује се мноштву Небеских сила које јуре са неба да би биле присутне у великом Божјем чину. Одједном се са неба зачуо звук попут олујног даха, и испунио је целу кућу у којој су седела 134 апостола. За Духа Светога, свеприсутног и све испуњава, нема потребе за кретањем да би на било ком месту испољио своје дејство. „Дух Свети“, каже Кирило Јерусалимски, „је жив, самопостојећи, увек својствен Оцу и Сину, не излази из усана и усана Оца или Сина, не производи се дисањем, не излива се у ваздух, већ се састоји у ипостаси“ 135. Оно што Света Црква богослови о Богу Речи, онда се са свом тачношћу и верношћу може теологизирати о Духу-Богу: „Његов силазак (силазак на земљу) био је Божанствени, а не локални пролаз“ 136. Брзо кретање створених духова произвело је буку у ваздушном простору као јак ветар. Природно је да духови праве такву буку, не само за свете духове, већ и за одбачене духове: природа и једног и другог је иста, природна својства су иста; разлика у квалитетима долази од светости једних и од пресудне штете злобом других. Кретање анђела од места до места, његово заузимање одређеног места, које чак даје представу о природној величини или расту духова, приказано је са посебном јасноћом у следећим одељцима Светог писма. Архангел Гаврило се, каже јеванђелист Лука, јавио у храму, за време јавне службе, пророку Захарији и објавио му рођење Претече Господњег; при овом јављању Архангел је стајао с десне стране олтара кађења 137. Исти архангел Гаврило је послат од Бога у галилејски град Назарет к Пресветој Дјеви Марији да јој објави да ће Она постати Богородица. Он је ушао у њен стан и, испунивши оно што је Бог заповедио, напустио Њу 138. По казивању јеванђелиста Марка, жена мироносица, дошавши у гробну пећину у којој је тело Господње било положено, видела је у њој младића обученог у белу одећу и који је седео на десној страни 139; то је био Анђео. О овом Анђелу јеванђелист Матеј каже да је он, сишавши са неба, одвалио камен од улаза у гробну пећину, и сео на камен. Лице му беше као муња, а хаљине беле као снег 140. Марија Магдалина, стигавши до гробне пећине, сагнула се и погледала у унутрашњост пећине; у исто време видела је два Анђела у белим хаљинама; Анђели су седели у тесној гробној пећини: један је седео уз главу, други код ногу на месту где је лежало тело Господа Исуса 141. – И демони имају способност да се крећу од места до места и да лутају на различита места. О лутању демона, који пропушта изгон из човека, Господ је рекао следеће: „Када нечисти дух напусти човека, пролази кроз безводна места, тражећи мир, и не налази га. Затим каже: Вратићу се у своју кућу из које сам дошао; и, дошавши, нађе је празну, пометену и одбачену. Затим оде и уђе и више духова одведе са њим, и уђе са њим више од злих духова. тамо” 142. – Сатана, појавивши се пред Господом у мноштву Анђела, на питање од Господа одакле је дошао, одговори: обишавши земљу, и прошавши небесима, гле, ја сам 143. – Искушавајући Господа, ђаво Га одведе у свети град, постави Га на кров храма на гору врло високу, а затим узе Хи. Како је Господ постио у пустињи, и тамо Му је дошао ђаво, очигледно је да су поменуте брзе покрете вршио дух, као што је Анђео преселио ђакона Филипа са пута Газе у Азот: ђаво је носио Господа од места до места. Пошто је победио палог духа, Господ му је рекао: „Иди од мене, сатано. Ђаво Га оставио, - Анђели су дошли и служили Му 144. – У причи о лажном пророку Валаму, који је деловао против Израиљаца, каже се да је анђео послат да спречи лажног пророка од недобронамерног подухвата. Валам је јахао на магарцу, у пратњи два роба. Догађај је имао сведоке. Магарац, каже Писмо, угледа анђела Божијег како му се супротставља на путу, а мач му се извуче у руци, скрену са пута и оде у поље. Валам је почео да бије магарца штапом и упућивао га на пут. У међувремену, Анђео је, променивши своје место, стао на узде винове лозе, где је са обе стране била ограда. Магарац је поново угледао анђела, притиснуо се о ограду и притиснуо Валаамову ногу о њу, који је поново почео да бије магарца. У нама невидљивом свету постоје средства, наравно материјална, која најснажније делују на објекте видљивог света. Ово уопште није у супротности са савременом науком; напротив, усклађује се са њим. Ми делимично познајемо супстанцу која припада земљи; материја у неупоредиво већем обиму, ван земље, изван граница њене атмосфере, остаје нам непозната. Не само то: недоступан је за наше истраживање. Али ова супстанца постоји зато што је све у простору и све ограничено простором супстанција 146. То је закон који је открила позитивна наука, против кога могу бити узвици незнања, на које нема приговора. Свето писмо, у сагласности са науком, открива нам невидљиву природу више него што открива наука, која неоспорно закључује о постојању и материјалности невидљиве природе. Писмо ће нам рећи онолико колико нам треба о рају, о паклу, о супстанци раја и пакла, о створеним разумним бићима, којима небо служи као благословено пребивалиште, а пакао као затвор. Сам појам земље, у вези са овим појмовима, добија исправност и доводи до правих резултата, отклања самообману, учи нас да проводимо време на земљи, као у хотелу, а не да сву снагу душе и тела жртвујемо земљи. У причи коју смо дали о лажном пророку, каже се да је у руци Анђела био мач којим је намеравао да убије лажног пророка; у причи о Гедеону се за анђела каже да је имао штап у руци и да се при додиру овог штапа жртва запалила. Ови догађаји указују на постојање везе између супстанце која нам је невидљива и нама непозната, са супстанцом која нам је видљива и позната. Црквено Предање нас учи да се уопште одвајање људске душе од њеног тела врши посредством Анђела; Свето Писмо нам говори да су анђели коришћени као оруђе да се неки зли људи победе смрћу и да се многи људи победе кугом. – Ирод, зато што је себи присвојио славу Божију, удари анђела, паде у чудну болест и, изједен од црва, избаци душу своју 147. Наравно, првобитни узрок болести остао је непознат онима који су били блиски јудејском краљу и његовим лекарима: Свето писмо то открива. - Када је Бог послао кугу на народ Израиљски јер су се људи уздали у своју снагу, а не у моћ Божију, седамдесет хиљада људи је умрло за врло кратко време од Дана до Витсавеје. Анђео је већ испружио руку на Јерусалим да га удари. У ово време Господ се смиловао, и рекао је анђелу који га је тукао: доста ти је, склони руку своју. И Анђео Господњи стајаше на гумну јевусејског Орне. И Давид подиже очи своје, и виде анђела Господњег како стоји између земље и неба, и мач му беше увучен у руку, испружен према Јерусалиму. Давид, видевши анђела како туче људе, донео је покајање, а Господ је рекао анђелу: стави мач у његову вагину 148. - У једној ноћи Анђео Господњи, који је сишао у логор асирске војске, убио је сто осамдесет и шест хиљада војника 149. – Демони су способни и да нанесу људски живот и смрт. Ђаво удари Јова жестоким гнојем од ногу до главе. Он би мрзеног праведника ударио смрћу, да то није Бог забранио 150. – Сам Спаситељ је сведочио о згужваној жени да ју је сатана везала 151. Демон Асмодеј је убио седам мужева, за које је редом удата Сара, кћи Рагуила 152. Као што духови утичу на материју, тако, напротив, супстанца утиче на духове. Одбачени духови ће заувек бити мучени у пакленој ватри, у материјалној ватри, а свети духови ће бити вечно блажени у селима небеским. Заједно са светим духовима, васкрсли свети људи у својим телима учествоваће у уживањима неба и раја; васкрсли грешни људи у својим телима претрпеће исту муку као и духови. Из овога је јасно да и духови имају своју материјалност, материјалност сличну духовним људским телима. А како да небески свет нема своју супстанцу када је његова глава, Богочовек, обучен у тело? Исповедамо да је тело Богочовека неупоредиво супериорније у духовном погледу над анђелском природом, и прослављамо Богородицу: најчаснијег Херувима и најславнијег без поређења Серафима. Ова химна, коју изговарају Пресвета Богородица и Анђели 153, не би се одиграла да свети људи на небесима нису били слични и једнаки Анђелима, о чему сведочи и сам Спаситељ 154. Да су анђели способни да певају, да изговарају речи током овог певања, сведоче и Јеванђеље и пророци 155. – Утицај чак и земаљске материје на духове је са посебним детаљима и јасноћом приказан у Товитовој књизи. Арханђео Рафаило је пратио Товитовог сина, Тобију, у облику човека, на његовом путовању из Асирије у Медију. Током овог путовања, Тобија је уловио рибу у реци Тигар, а арханђел му је наредио да сачува срце и јетру рибе. На Товијино питање, зашто би било потребно срце и џигерица ове рибе, Архангел је одговорио: срце и џигерица, ако се ко постиди демоном или злим духом, приличи да се пуши пред мушкарцем или женом, а ко се неће осрамотити. Овде се каже да позната супстанца генерално делује на зле духове, терајући их од мушкараца и жена које духови узнемиравају. Арханђео Рафаило и Товија стигли су у Рагу, град Медију, код Рагуела, Тобијиног рођака. Арханђел је изразио жељу да се Тобија ожени Саром, једином Рагуеловом кћерком. Товија је приговорио на ово: Чуо сам да је девојци дато седам мужева, и да је све у невести која је умрла волела демон. Арханђел је рекао: Не размишљај о демону. Ако уђеш у младу, узмути тамјан, и додај рибу из срца и џигерицу и дим: и демон то осети, и бежи и не враћа се у векове векова. Након склапања брака, Товија је испунио оно што је Архангел заповедио: узми парче тамјана, стави на срце рибе и џигерицу и попуши. Када је мирис демона замирисао, побегао је у горње токове Египта, а анђео Рафаило 156 га је свезао. Анђели су се, јављајући се људима, увек јављали у лику људи. Свето писмо не помиње ни једно појављивање Анђела у било ком другом облику; Рекавши да су се анђели појавили у лику људи, Писмо нигде не предвиђа његово казивање, што би свакако било учињено да анђели дефинитивно нису имали никакав изглед или су имали нељудски изглед. Немамо право да разумемо анђеле другачије него онако како их Свето писмо приказује. – Анђели који су се јавили Лоту називају се у Писму прво анђели, па људи. Ови анђели, пре него што су дошли у Содому, јавили су се Аврааму на храсту Мамре и такође су названи људима у Светом писму 157. Арханђео силе Господње се јавио Исусу Навину. Приповедајући о овој појави, Свето Писмо каже: Исус беше у Јерихону, и погледавши својим очима угледа човека који стоји пред њим, а у руци му мач исука. Навин прво није схватио да је то анђео и упитао је шта је видео: јеси ли ти наш, или од нашег пандана? 158 – Анђео се јавио жени Израилца Маное, мајци снажног Сампсона, најављујући јој зачеће и рођење стандарднородног сина. Жена је свом мужу причала о појављивању Анђела овако: Дошао ми је Човек Божији, а његов лик, као лик анђела Божијег, био је крајње страшан. Анђео се други пут јавио његовој жени. Жена је пожурила да обавести Маноја о томе, рекла му је: гле, јави ми се човек који је истог дана дошао к мени. А Маноје устаде и пође за својом женом, па приђе мужу и рече му: Јеси ли ти човек који говори мојој жени? И рече Анђео: Јесам. Маноје, верујући да разговара са човеком, понуди анђелу оброк; али Анђео је, одбивши јело, принео жртву паљеницу Господу. Када се пламен жртве паљенице проширио веома високо изнад олтара, анђео је ушао у овај пламен и узнео се на небо. Видевши ово, Маноје и његова жена схватише да им се јавио анђео 159. Јеванђелист Лука, описујући једну од посета Гробу Светом од жена мироносица, каже да су им се јавила два човека у блиставим хаљинама 160. Када се Господ вазнео на небо, два човека су се упрла у беле хаљине у присуству Анеба. изненада им се јави и рече Апостолима: људи Галилејци! да стојите гледајући у небо: Овај Исус, који је узашао од вас на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели да иде на небо. Очигледно је: ови људи су били Анђели 161. – Анђео се јавио стотнику Корнелију. Видео је анђела Божијег како силази на њега. Преносећи ову појаву апостолу Петру, Корнилије је рекао: Од четвртог дана до овога часа постих и девети час се молих у кући својој: и гле, човек стајаше преда мном у светлу одећу 162 . – Када је Навуходоносор, цар вавилонски, бацио три света младића који су се одрекли идолопоклонства у огњену пећ, тада је Анђео 163 сишао са њима у пећ и одузео силу огњу. Омладина је у пространој пећи певала песму благодарности и хвале Богу, а Навуходоносор, чувши како певају, зачуди се и упита своје велможе: нису ли била три човека свезана усред огња? Племићи одговорише: Заиста, цару. Али цар рече: Гле, видим четири човека развезана и ходају усред огња, а лик (изглед, лице) четвртог је као Син Божији?.. Благословен је Бог, Који је послао анђела Свога и уклонио слуге Своје, јер су се уздали у Њега 164. – Свети пророк Данило арханђела Гаврила назива мужем. Још увек говорим у својој молитви, каже он, и гле, човек Гаврило, кога сам видела на почетку, како се винуо (лети), и додирнуо ме 165. У другој визији, Анђео се јавио Посланику, кога Пророк поново назива мужем. Овај човек беше обучен у ланену хаљину, а бедра му опасаше златом; тело му беше као Тарсис; лице му је сијало као муња; очи су му као упаљене свеће; мишићи и ноге су му били обучени у сјајни бакар; његов глас је као глас народа 166. Данилови сапутници, будући са њим, нису видели појаву, јер им се очи нису отвориле; само их је страх обузео, као што обично бива са онима који су са особом која види духове и разговара са духовима. Пред крај визије, Данило је видео да је човек, обучен у платно и стајао над водама реке, подигао и десну и леву руку ка небу и заклео се 167. – Када се првомученик Стефан, богато помазан благодаћу Светога Духа, појавио пред богоубилачким сабором јеврејских епископа и свештеника, сви који су седели у сабрању подигли су поглед, видевши његово лице као лице анђела 168 . – Из одељака Светог Писма које су нам дате јасно се види да анђели немају само изглед човека, већ и сви удови људског тела. Свето писмо у њима броји ове чланове: лице, очи, груди, руке, ноге. Ово није довољно! Свето писмо указује да духови имају иста чула као и људи: вид, слух, мирис, додир, приписује им способност говора; приписује палим духовима недостатке палог човечанства, глувоћу и занемелост. Сам Господ, нико други, назвао је једног од демона глувонемим. Душа је нијема и глува, рече му Господ, заповедам ти, 169 и глуви дух, који није чуо глас светих Апостола и није послушао њихову заповест, чуо је глас Божији, и одмах, страшно мучен и мучен, испунио заповест Божију. У другом исцељењу човека опседнутог демоном, Јеванђеље каже да је овај демон био нем 170. Веома је природно да духови имају осећања: има их и људска душа, која по природи припада створеним духовима. Човекова осећања припадају његовој души, а не телу, иако током земаљског живота човека делују преко чланова тела. Цела душа делује преко чланова тела, чак и њена вербална моћ. Осећања напуштају тело заједно са душом; тачније: душа, напуштајући тело, носи са собом осећања која јој припадају. Када би осећања припадала телу, остала би са њим и после одласка душе, или би тело напуштала у неко друго време, а не у оно тачно у које га душа напушта. Демони по природи имају исти спољашњи изглед као и Анђели, односно изглед човека у његовом телу. Због ове сличности са човеком, Господ је назвао ђавола човеком 171. Демони су се изопачили уништавајући добро у себи и рађањем и развојем зла. Због тога их Свето Писмо назива зверима, а поглавар од њих змијом 172. Не издај зверима душу која ти се исповеда 173. Змија је била најмудрија од свих звери које постоје на земљи 174, пошто су одбачени анђели и њихове главе биле збачене на земљу и демони су пали са земље17. одразило се и на њихов изглед: задржавајући свој природни лик, искривљавали су га цртама бруталности и страшне непристојности. Јов је видео ђавола као страшно чудовиште и приказао га је страшном сликом речи 176. Духови имају своју локацију, своја пребивалишта, која одговарају њиховој природи и произвољно стеченим особинама, због чега су једни улазили у блиску комуникацију са Богом - други су од Бога одбачени и заражени махнитом, безумном мржњом према Њему. Седиште светих Анђела је небо. Господ нам је ово открио. Анђели на небу, рекао је, увек ће видети лице Мог Небеског Оца 177. У недељу се нити венчавају нити се сексају, али пошто су Анђели Божији на небу 178. И из многих других места Светог писма јасно је да је небо пребивалиште анђела. Док су на небу, они су од Бога послани на земљу да испуне различите заповести Божије, као што смо видели из горњих нарација Светог писма; Они се такође шаљу у помоћ свима онима који се спасавају, као што је рекао свети апостол Павле: Душе шаљемо у службу онима који желе да наследе спасење 179 . Приликом свог Другог славног и страшног доласка Господ ће послати своје анђеле са великом трубом, а изабраници Његови биће сабрани од четири ветра, од краја небеса до краја њих 180. Све док је ђаво био светли и свети анђео, до тада је пребивао на небу. На небу се десио несрећни преображај, и велики скуп анђела се одвојио од свете војске Небеских сила и постао скуп мрачних демона, са палим херувимом на челу. Многи од највиших анђела, владавина, кнежевина и моћи 181 одведени су у пад и уништење. Као резултат овог преображаја, дошло је до рата на небу: Михаило, Арханђел Небеске силе, и његови анђели, који су остали верни Богу, заратили су се са змијом, змијом и анђелима његовим. И не могоше, и не нађе им се место на небу. И велика змија, древна змија, звана ђаво и сатана, која је ласкала целој васељени, била је збачена, и он је збачен на земљу, и његови анђели су збачени са њим 182. Пребивалиште палих анђела постало је небески простор, који су сви древни називали ваздухом, земаљском површином или абисом. То је јасно из Светог Писма. У Књизи о Јову два пута ђаво сведочи за себе да је обишао сву земљу и текао под небо 183. На присуство палих анђела у ваздуху, или простору под небом, по једнодушном мишљењу Отаца, указују следеће речи апостола Павла: наша борба није против крви и тела, него против поглавара и власти [и] против владара таме овога света, против духовне злобе на висинама 184 . Апостол сабирку ових духова назива силом ваздуха, а поглавар демона, сам ђаво, назива се кнезом силе ваздуха, духа који делује у синовима непослушности 185. Присуство демона на земљи јасно се види из јеванђелских прича, које говори о разним дејствима на земљи, њиховим разним дејствима демона на разне начине. Демони не живе само на површини земље, већ понекад уђу у тела људи и животиња 186 целим својим гасовитим бићем. Они улазе у унутрашњост људског тела на исти начин на који ваздух, привучен механизмом за дисање, улази у њега, као што могу ући и други гасови. Демон, ушавши у човека, не меша се са душом, већ остаје у телу, насилно поседујући душу и тело. Гасови имају посебан развој својства еластичности, односно својства да попримају различите запремине: очигледно је да и демони имају ово својство, по коме многи од њих могу бити садржани у једном човеку, како о томе каже Јеванђеље 187 . Тренутно је седиште ђавола, глава палих анђела, понор, тартар, пакао, подземни свет и унутрашњост земље. Свети пророк Исаија је палом арханђелу предсказао ово пребивалиште: Сићи ћеш у ад, рекао му је, и у темеље земље 188. Предсказање се испунило над кнезом ваздушне силе силом и влашћу Спаситеља људи, Богочовека. Спаситељ је тај велики Анђео – Бог, који има кључ од понора, који је сишао са неба и, поставши човек, употребио Своје људско тело, ову велику ствар (конопац), раширивши је на крсту, да веже змију, древну змију, која је ђаво и сатана. Господ је везао Сатану за све време између Његова два доласка, и затворио га у бездан, и затворио га, и запечатио га над њим. Пошто је затворен и запечаћен у материјалном затвору, ђаво мора нужно имати материјалну природу: иначе га никакав материјални затвор не би могао задржати. Пре Другог доласка Господњег, сатана ће бити пуштен из свог затвора и изаћи ће да превари језике на четири краја земље 189. Створени духови се називају бестелесним и у списима Светих Отаца и у уобичајеној употреби. Ово име је засновано на Светом писму. Спаситељ је рекао својим ученицима, јавивши им се после васкрсења у прослављеном телу, изобличавајући и оповргавајући њихову мисао да виде дух. Поређење као Ја је поређење са људским месом Богочовека. Исто поређење бића духова са људским телом свети Василије Велики види и у речима Апостола: наш подвиг није против крви и тела, него против духовне злобе 191 . Овај Отац говори одређеније од других Отаца о гасовитој супстанци духова; али, на основу горе наведених речи апостола, он тврди да је „природа ђавола бестелесна“, 192 очигледно да нема исто тело као људи. У том смислу, људска душа, када напусти тело, постаје бестелесно биће. У том смислу, Тертулијан, црквени писац другог века, каже да „душа није материјална и истовремено тело; одбацивање њене телесности било би истовремено и одбацивање њеног постојања“ 193. Свето Писмо тек успутно и врло мало помиње облик и суштину људске душе. Али из ових прича Светог писма сасвим је јасно да људска душа у телу има изглед човека, и да је слична другим створеним духовима и по изгледу, и по суштини, и по својствима. Апостол Јован Богослов у свом Откровењу каже да је видео на небу душе бијених за реч Божију. И беле хаљине дате су свакоме 194. Богослову се понови визија. Видео сам, каже, и гле, много људи из сваког језика и племена, и народа и народа, како стоје пред престолом и пред јагњетом, обучени у беле хаљине, и пераје у рукама 195. Писмо приказује душе управо онако како приказује анђеле. Богослов, рекавши да је видео душе које су чиниле бројни народ, тиме открива да је видео душе у људском обличју: само се скуп људи назива народом. Нарација о њиховој одећи и чињеница да су им у рукама биле палмине гране потврђује концепт њиховог изгледа и материјалности. – Када је чаробница Ендорска дозвала душу пророка Самуила из подземног обитавалишта душа, и он јој се јавио, видела је старца како се диже из земље, а овај је био умотан у дугачку хаљину 196. Душа се јавила у људском облику, у људској одећи и са знацима рода. Душа је овде приказана као што је свети Јован Богослов приказивао душе. - На Преображењу Господњем на гори Тавору засија се лице Господње као сунце, хаљина Његова бејаше као светлост 197. Господ је показао у каквој је слави створен први човек, и колико се тело његово у овом стању разликовало од тела изобличеног падом. Мојсије и Илија су се појавили пред Господом и чули од Њега о страдању и смрти на крсту, којима је Он намеравао да се добровољно потчини у Јерусалиму ради исцељења људског рода. Илија је стајао у телу измењеном приликом заноса у рај; Мојсије се појавио као душа, која је очигледно имала цео лик тела. Како би га апостоли могли видети без овога? Шта би апостол Петар могао рећи о припремању шатора за Мојсија? Апостоли су видели Мојсија као што су видели Илију када су им се отвориле очи. Мојсије је овде био присутан душом: Оци 198 ће рећи да је Господ, сишавши у пакао, подигао Мојсија из пакла са осталим старозаветним светитељима и васкрсао, што није у супротности са Јеванђељем, које најављује васкрсење многих светих после васкрсења Господњег, а посебно је Мос 199. о његовом васкрсењу 200. – Апостол Павле, говорећи о свом заносу у рај и небо, рекао је да не зна да ли се ово узнесење догодило у телу или без тела 201, са једном душом. Када би се душа по изгледу разликовала од тела, онда би Апостол згодно могао да каже на који начин је био усхићен, у телу или без тела. Можемо са потврдом рећи да је Павловљева душа била одушевљена. Тако је накнадно ухваћена душа Светог Андреја, и он је, као и Павле, за себе рекао да не зна како је ухваћен, у телу или без тела, иако је видео себе са свим удовима и са свим чулима која тело има. Учење Отаца о овој теми, слични догађаји из њиховог живота, па чак и нека савремена искуства 202 наводе нас на овај закључак. Света мученица Мавра је о себи причала: „Док је била прикована на крст, јави јој се неки дивни муж, чије лице блиста као сунце. Он узе Мавру за руку и узе је на небо. Тамо се мученици указало блаженство припремљено за њу и њеног мужа, учесника њеног подвига. После овога, светлуцави муж је одвео на крст и рекао јој је тело да се врати: сутра, у шест сати, анђели Божији ће доћи по душе наше” 203. Узимајући у обзир одломке Светог Писма које смо навели, природно се наводимо на уверење да створени духови и људска душа имају своју материјалност, да имају спољашњи изглед сличан изгледу човека у његовом телу; Попут људи, духови зависе од простора и времена и имају кретање. Супстанца духова је много суптилнија од супстанце људског тела: из тог разлога духови су много слободнији у својим поступцима, много развијенији у својим способностима од људи. Ово је генерално својство материје. Оно, у свом префињеном стању, делује неупоредиво јаче и опширније него што је деловало у грубом стању; оно у свом префињеном стању добија нова својства која уопште није имала у свом грубом стању. Да би ово свима било лакше разумети, назначимо воду у њена три стања: чврсто, течно и пара. Свето Писмо нас учи да постоје земаљска тела и да постоје небеска тела, да постоје духовна тела и да постоје духовна тела, да су својства и достојанство ових тела различити 204. Свето писмо наша тела, у којима се налазимо у земаљском животу, назива духовним: назива ова иста тела духовним када васкрсавају са својством бесмртности неопходним бесмртним својствима да буду бесмртни. У својим духовним телима свети људи ће заувек боравити са светим Анђелима, добивши са њима исто блаженство и исти развој, исти однос према простору и времену. Наука својим учењем о материји улази у неопходну хармонију са Светим писмом. Она свуда препознаје материју, где има простора. Појам стварности и појам простора су неодвојиви и неодвојиви. Наука је проучавала и доказала да гасови који припадају земљи и нама познати леже у слојевима у атмосфери, према њиховој специфичној тежини. У сличној пропорцији, гасове наше атмосфере треба да прате други нама непознати гасови, лакши и тањи. Ови гасови, који се у уобичајеној употреби називају етар, свакако морају постојати, јер ниједан простор не може без супстанце која му је својствена. Простор који називамо небом свакако мора имати своју супстанцу. Шта је особа? Исти створени дух као и Анђели, али обучен у тело. Други створени духови се разликују од човека по томе што немају његово тело, његово тело. Због тога се називају бестелесним, етеричним, нематеријалним. Невидљивима се називају зато што их ми, изопачени и страшно оштећени падом, не видимо у нашем обичном стању. Наше тело уопште није такво какво је створено: оно је постало спона и затвор за човека; недостају му многе способности; везују га многе различите немоћи. Другачије ће васкрснути, и човек ће, не престајући да буде човек, ући у ранг створених духова, убројаће се међу њихове домаћине, биће у њиховом друштву и у заједници са њима. Однос људске природе према целокупној околини биће исти као и природа духова. Ово је објавио Господ. Свето писмо одлучно противречи Декартовом учењу, општеприхваћеном од стране западњака. Не постоји ниједно место у Светом писму које би било на било који начин наклоњено учењу Запада. Напротив, након прихватања западног учења и заснованог на њему, неопходно је одбацити све најважније поруке Светог писма о служби духова. Господ, најављујући Свој Други славни долазак, каже: Дођите да примите Сина Човечијега у славу Оца Његовог са Анђелима Његовим 205. Син Човечији ће доћи у слави Својој и сви свети Анђели са Њим 206. Васкрсли људи ће видети 207 Сина Божијег, невидљивог по Божанству, видеће и своје тело људско, у облику Његовог, и тело људско, у облику Његовог. Да Анђели нису имали поглед, онда васкрсли људи не би могли да их виде, а Син Божији би се појавио у чудној самоћи. Ако анђели нису имали кретање, онда не би могли доћи са Господом, Који по својој људскости природно има кретање. Овде је Господ приказао кретање Анђела слично Његовом кретању; покрет са покретом спојеним у једну акцију. Међутим, ми верујемо да је кретање Господњег тела, у смислу Божанства овог тела, неупоредиво са кретањем за које су Анђели способни: утолико је кретање покрета много супериорније. Неким светитељима је у светој визији већ био показан лик у коме ће се десити Други долазак Господњи. Свети Дионисије Ареопагит, у писму монаху Демофилу, говори о ученику светог апостола Павла, блаженом Шарану, великом човеку по врлинама и по чистоти ума веома способном да види Бога. Карп је био у таквом духовном благостању да никада није започео Божанствену Литургију све док га благодат Духа Светога јасно није засенила. Једног дана се удостојио да види небо отворено, као првомученик Стефан, и Господа Исуса како стоји усред великог сабрања Анђела; у исто време свети Карп је видео Анђеле у лику људи. Овако ће се појавити на Страшном суду Христовом. Јављање духова светитељима Божјим у новозаветној Цркви је изразито идентичне природе са појавама о којима се говори у Светом писму. Ове појаве доказују да су духови материјални, да имају спољашњи изглед људи, свих чланова човека, способност да говоре, плачу, смеју се, да у нама невидљивом свету, у коме живе духови, постоји сопствена супстанца, да су духови у односу на материју, да зависе од простора и времена и да имају кретање. Да бисмо то доказали, изложимо неколико експеримената, остављајући онима који желе да стекну детаљније знање да га црпе из живота светих. Света великомученица Параскева, измучена и полумртва, бачена је у тамницу. Мучитељи су мислили да ће она врло брзо умријети. У поноћ јој дође Анђео; Био је опасан златним појасом преко рамена и груди, а у рукама је држао оруђе Христовог страдања. Анђео је заповедио девојци да устане, објављујући да је Христос Господ исцељује. Мученик, који је лежао без свести, устао је, као да се буди из сна. Анђео јој је пришао, усном обрисао све њене ране, услед чега је њено тело оздравило, а лице расцветало лепотом више него што је расцветало пре ступања у мученички подвиг. После овога Анђео који се јавио је постао невидљив 208. И слика исцељења, и средства лечења, и брзина исцељења су нам несхватљиви, али се из приче види да је лек био материјалан. – Преподобни Тит, јеромонах Печерског Кијевског манастира, беше болестан и умире. Браћа, видећи предстојећу Титову смрт, доведоше к њему јерођакона Евагрија, са којим је био у непријатељству, на помирење. Болесник се из кревета, са јаком напетошћу, поклонио придошлици, тражећи опроштај и помирење. Али Евагрије изговори следеће страшне речи: „Никада се нећу помирити с њим: ни у овоме ни у будућем“, и, рекавши то, изненада је пао мртав, а Тит је у том тренутку устао здрав, као да никада није био болестан. Тит је рекао зачуђеној браћи да је, пошто је дошао до крајње изнемоглости, видео анђеле и демоне у близини своје постеље. Први је плакао да Тит умире у непријатељству са ближњим, а други се радовао његовој смрти. Када се Тит поклонио Евагрију, а Евагрије је одбио помирење, тада је један од анђела, држећи огњено копље у руци, ударио неопростивог овим копљем, од чега је Евагрије пао мртав. Исти анђео је пружио другу руку болеснику и подигао га, наводећи да се Тит тренутно опоравио 209. За пораз Евагрија коришћена је материјална супстанца, али људима невидљива и непозната. Демони такође узрокују смрт. Монах Јевтимије Велики је рекао да је једног монаха мучио и убио демон, који је трозупцем 210 мучио и убијао. Демони такође плачу. Плакали су да им је монах Макарије Велики избегао из руку и ушао на небеска врата 211. – Свети Амфилохије, епископ иконијски, пријатељ Василија Великог, посвећен за епископа од анђела. Био је монах и подвизавао се као пустињак, живећи четрдесет година у напуштеној пећини. У то време упокоји се архипастир Иконије. Анђео Господњи се ноћу јави Амфилохију и рече му: Амфилохије, иди у град и напаси духовне овце. Амфилохије је оставио заповест неиспуњену, бојећи се да га не обману демонски снови. Следеће ноћи визија се понови, и Амфилохије поново није изашао из пећине. Треће ноћи дошао му је анђео док је лежао на својој постељи и рекао му: Амфилохије, устани из постеље. Амфилохије је устао, али је рекао анђелу: „Ако си анђео, онда учествуј у мојој молитви“, и почео да се моли. Анђео, испунивши то, узе Амфилохија за десну руку и одведе га до најближе цркве. Пред њима су се отворила и сама врата цркве, као што су то некада чиниле капије града пре апостола Петра. Ушли су у цркву у којој је сијала велика светлост и било је много мушкараца у белим хаљинама. Ови људи узеше Амфилохија, одведоше га пред олтар и дадоше му свето јеванђеље говорећи: „Господ је с тобом“. Један од њих, надмашивши остале по важности свог изгледа и господства, гласно рече: „Сви се молимо. Затим је почео да говори: Света благодат поставља брата нашег Амфилохија за епископа града Иконије; Помолимо се за њега, да буде на њему благодат Божија. По завршетку молитве научили су га миру Христовом и постали невидљиви 212. Преподобни Пимен Многострадални, монах Кијево-печерског манастира, замонашен је од Анђела. Овај Светитељ је био болестан од детињства до смрти. Дошавши у младост, Пимен је молио родитеље да му дозволе да ступи у монаштво; али родитељи се нису слагали. Једног дана младићева болест се погоршала до крајности. Његови родитељи, већ очајавајући за његов живот, доведоше га против своје воље у Кијевопечерски манастир, тражећи од преподобних монаха тог времена да се помоле за болесника. Преосвећени оци су се трудили, молећи се за повратак здравља Пимену, али нису били услишени: Бог је Својој изабраници уредио другачији пут. Отац и мајка болесника непрестано су били уз њега, плашећи се да се у њиховом одсуству не постриже, а преосвећени је молио Бога да му да дозволу да се придружи монаштву. Једне ноћи, када су с њим спавали његови родитељи и слуге, приђоше му светли Анђели, једни у лику лепих младића, други у лику печерског игумана и монашке братије, носећи у рукама свеће, Јеванђеље, ризу, мантију, лутку, све што је потребно за постриг. Питали су пацијента: „Хоћеш да те ошишамо?“ У радости блажени одговори: „Заиста хоћу; Господ те посла да испуниш жељу срца мога...“ Они су одмах почели да постављају питања и да раде све што је налагала Повеља приликом пострига. Постригнувши болесника у схиму, дадоше му име Пимен – непознато је име светитеља датог му при рођењу – и дадоше му упаљену свећу. Притом су говорили да ће свећа горети четрдесет дана и четрдесет ноћи, а он ће боловати целог живота, а изненадни опоравак ће служити као знак приближавања смрти. Пошто су прецизно извршили цео начин постриговања, поздравили су Пимена по монашком обичају и отишли, узевши му косу у платно које су положили на гроб монаха Теодосија. Суседни монаси, чувши гласове појаца и верујући да игуман и неко од његових саслужитеља пострижу болесника или да је већ умро, дођоше у његову келију. Сви су тамо били уроњени у дубок сан, ћелија је била испуњена мирисом. Они који су дошли видели су болесника како се забавља и обуче у монашку одежду. Браћа су га питала: „Ко га је постригао? Какво смо то певање чули од тебе, које твоји родитељи и други који су били с тобом нису чули?“ Пимен је одговорио: „Верујем да су ме игуман и братија постригли, изводећи појање које сте чули. Дали су ми ову свећу коју видите и рекли да ће да гори четрдесет дана и ноћи, а косу ми завили у платно, однели су је у цркву. Браћа су отишла у Цркву, али је била закључана. Позвали су пороке и еклисијарха, који је чувао кључеве од црквених врата, који је сведочио да је након Цомплине црква била закључана и да нико у њу није улазио. Игуман је обавештен о дивном догађају. Црква је отворена: коса је пронађена на гробу Светог Теодосија. Након детаљне претраге, схватили су да су тонзуру извршили Анђели. То се потврдило поготово што је свећа, која је морала да прегори за неколико сати, горела четрдесет дана. Монах Пимен је цео свој живот провео у тешкој болести, не излазећи из постеље; непосредно пре смрти оздравио је и показавши знаке благодати Божије која живи у њему, упокојио се блаженом смрћу 213. Дуготрајно горење свеће је опет нама непојмљива појава у нама непознатој супстанци. У истом Кијево-Печерском манастиру догодило се следеће јављање анђела монаху Алипију. Алипије је био иконописац. Извесни Христољубац наручио му је за овај празник локалну икону Успења Богородице. Алипиј је обећао да ће икону завршити на време, али када је припремио даску и сав прибор за рад, смртно се разболео и отишао у кревет. Онај који је наручио икону долазио је више пута да се распита за икону и веома се растужио када је видео да икона није ни покренута; али га је преосвећени саветовао да се ослони на Промисао Божији. Најзад, Христољубац је дошао уочи самог празника, после Вечерње, и, увелико замеривши Светитељу што га је лишио могућности да пренесе дело другом иконописцу, отишао је у великој тузи. После његовог одласка, Алипију је дошао непознати бистар младић и почео да слика икону. Алипије је најпре помислио да је то човек, иконописац који је послао власник иконе; али изванредна брзина и лепота дела показала је да је то Анђео. У три сата икона је насликана. На крају рада и дивни иконописац и икона постали су невидљиви. У међувремену, власник иконе није спавао целу ноћ од велике туге; рано ујутру отишао је у цркву где је наручена икона, да би тамо излио тугу пред Богом; Ушавши у цркву, видео је да икона дивне лепоте већ стоји на свом месту. Пожури игуману Печерског манастира и исприча му о чуду које се догодило. Заједно са игуманом отишли ​​су до Алипија – нашли су га већ на последњем даху. Међутим, игуман га је упитао како је насликана икона? Алипије је испричао своју визију и додао: „Анђео је насликао ову икону, и гле, долази да ме узме. Рекавши ово, преосвећени упокоји се 214. године. Свети Андреј Јуродиви, који је по телу припадао бестелесним због умртвљења тела натприродним подвигом, био је нарочито способан да чулно види духове. Једног дана, улицом у којој се затекао Светитељ, носили су мртваца. Био је веома богат човек. Многи људи су пратили његов ковчег; значајан скуп свештенства претходио је ковчегу са химнама; велики скуп родбине и пријатеља пратио је ковчег, испуњавајући ваздух јецајима и плачем. Светитељ је почео да осећа промену у себи, и отворише му се очи и друга чула. Видео је многе црне Етиопљане како иду испред свештеника, пригушујући своје гласове сопственим гласовима. Неки од Етиопљана су у рукама држали пепео, којим су посипали људе око тела; други од њих су плесали; други су се бесрамно смејали; други су изговарали зверске и зверске вапаје; други су пошкропили мртваца смрдљивом водом; други су летели кроз ваздух близу ковчега; други су ишли иза, пљескајући рукама, ударајући ногама, ругајући се певачима и псујући хришћане. Тада свети Андреј угледа демонског кнеза са огњеним очима; овај демон, који је припадао палим анђелима највиших чинова, држао је у руци сумпор и смолу, и пришао ковчегу са намером да спали леш. Када је тело сахрањено, Светитељ је угледао како хода лепог младића, који је био погружен у дубоку тугу и горко заплакао. Када је младић пришао светитељу, светац је, верујући да је то један од рођака покојника, рекао младићу: „Забога, реци ми шта је разлог твога плача; то питам јер никада нисам видео некога ко би толико плакао за мртвим. Младић је одговорио: „Разлог мог плача је то што сам ја био чувар овог покојника, а ђаво га је себи украо. Светитељ је рекао: „Сада разумем ко си ти“. После овога Анђео је испричао Андреју начин живота покојника и да је умро без покајања. „Његову душу“, рече анђео, „одузели су демони, и сами сте видели каквом је оскврњењу било подвргнуто његово тело. Људи који су ходали улицом, видевши да свети Андреј стоји сам и као да са неким разговара, говорили су једни другима: „Погледајте овог лудака! ушао је у разговор са зидом“. Ови пролазници су слични онима који, уроњени у испразне потраге и плотске мудрости, поричу постојање духова или, што је уравнотеније, дају духовима апстрактно значење, препознајући их као туђе материји. – Сматрамо да је потребно овде поставити још једну визију Светог Андреја, која служи да изрази однос духова и материје. На почетку свог подвига, Андреј, окован, стављен је у цркву Свете мученице Анастасије, у Цариграду, и провео је доста времена у овој цркви без порекла. Једне ноћи, у стварности, дошао му је један од почетних демона, у пратњи многих других мрачних духова. Ђаво је имао секиру у руци, а сви демони су били наоружани различитим оружјем. Навалише на светитеља да га убију, а Светитељ завапи Богу у помоћ. Зачуо се гром и појавио се велики скуп људи обучених у белу одећу, а за њима је дошао згодан старац. Лице му је било светлије од сунца, а многе слуге су га пратиле. Рекао им је: „Затворите врата да нико не побегне и ухватите Етиопљане. Команда је одмах извршена. У исто време, Андреј је чуо да један од демона шапуће другом: „Тешко нама! Преварили смо се. Јован је страшан и сурово ће нас мучити.“ Јован је заповедио Белорижанима који су дошли с њим, а они, скинувши гвоздени ланац са Андрејевог врата, дали су га Јовану. Јован је узео ланац у руке и пресавио га на три; затим је стао на врата цркве и наредио да му једног по једног доведу демоне. Доведоше првог демона, испруже га на земљу, а Јован му зада стотину удараца ланцем. Демон је повикао као човек: „Помилуј ме. Сви демони су били подвргнути овој казни, један за другим. После тога Јован им рече: „Идите, покажите се оцу своме, сатани, како ће му се показати оно што сте учинили!“ Демони су нестали; Отишли ​​су и Белоруси. Лепи старац је пришао Андреју и ставио му ланац око врата. – Објавивши да је апостол Јован Богослов и да му је поверено старање о Андреју, он се муњевито удаљи од његовог вида 215 . – Из житија светих, према причи о Апокалипси, јасно је да глава палих анђела – Сатана – борави у паклу, а демони делују на површини земље под контролом својих кнезова, односно палих анђела из највиших редова. Демони силазе у пакао да примају наређења и упутства од Сатане, извештавају га о својим поступцима и свему што се дешава на површини земље. Једног дана се, очигледно, Светом Андреју јавио демон и предсказао о духовном и моралном нереду хришћана, који би требало да поквари хришћанство у последња времена. "Тих дана", рече демон, "људи ће бити злији од мене, а мала деца ће лукавством надмашити старце. Тада ћу почети да се одмарам! Тада нећу ништа учити људе! Они ће сами испунити моју вољу!" Свети Андреј рече демону: „Одакле ти то знаш, на крају крајева, демон ништа не зна по предзнању. Демон је одговорио: „Наш најпаметнији отац, сатана, будући у паклу, о свему гата кроз чаробњаштво и преноси на нас; а ми сами ништа не знамо“ 216. – Велики светитељ Божији Нифон, за кога се прича да је са анђелима разговарао као са пријатељима и отворено виђао демоне, рекао је да је једног дана демонски кнез Алазион послао са неколико демона у пакао, свом оцу Сатани, новчић који је хришћанин дао буфуду 217. Црквено предање каже да су свети апостоли, расејани по васељени да проповедају, били занесени од анђела и доведени у Јерусалим на дан Успенија Богородице. Овај догађај се пева у народним црквеним песмама 218. Монах Никон Сухиј, монах Кијево-Печерског манастира, био је заробљен од стране Половца приликом напада на Кијев. Одвевши Никона у своју земљу, Половци су га подвргли разним мукама, мучили га глађу и свим врстама лишавања. Никон је у таквим патњама провео више од три године. Имао је божанско откривење да ће се ускоро ослободити заточеништва. Он је о томе причао мучитељима. Половци, чувши то и верујући да је Никон предузео мере да побегне, пресекли су му вене на ногама, оковали га и са посебном пажњом чували. Три дана после предсказања скорог избављења, пре него што је наступио подневни час, када су Половци наоружани седели око Никона, он је изненада постао невидљив, а они који су га чували чули су у ваздуху гласове који су певали: хвалите Господа с неба. Никон је постављен у храму Печерског манастира у време када је на Божанственој Литургији почео да се пева славски стих. Браћа су похрлила к њему и питала како се вратио. Никон је хтео да сакрије шта му се догодило, али то је било немогуће; тешки ланци којима је био везан, тело прекривено гнојним ранама, крв која је још цурила из посечених вена његових ногу, сведочили су о догађају који је био ван редоследа обичних догађаја. Никон је објавио шта се догодило у славу Божију. У међувремену је склопљен мир са Половцима. Тада је Половц, који је држао монаха Никона у заточеништву, стигао у Кијев и ушао у Печерски манастир. Тамо је, на своје највеће изненађење, видео свог бившег заточеника, детаљно испричао игуману и братији како се Никон подвизавао у заточеништву и ослободио се заточеништва. Половц је примио хришћанску веру и монаштво у Кијево-Печерском манастиру; Многи Половци су следили његов пример. Велико чудо је имало много сведока и благотворних последица 219. Не само анђели, већ и демони имају способност да брзо пролазе кроз просторе које људи препознају као веома значајне. Демони имају способност да преносе са места на место и грубу земаљску материју 220 и људе. Свети Јован, архиепископ новгородски, стајаше једне ноћи на келијској молитви по свом обичају. У поноћ је дошао демон са намером да учини нешто изузетно да уплаши светитеља и одврати га од молитве. Да би то урадио, демон је ушао у умиваоник који је стајао овде и почео да се испира у води. Светитељ је везао демона и затворио га у умиваоник са крсним знамењем. Демон је почео да вришти људским гласом и моли Светитеља за дозволу да буде везан и затворен у посуду. Божанствени Јован је одговорио демону: „У одмазду за твоју дрскост, заповедам ти да ме ове исте ноћи одведеш у Јерусалим у Цркву Гроба Светога и те исте ноћи вратиш ме овде у Новгород, у моју келију. Демон је обећао да ће испунити захтев. Then the Saint, in the name of the Lord, freed the demon from imprisonment in the vessel and commanded him: “Be ready in the likeness of a horse before the doors of my cell.” The demon came out of the vessel in the form of dark air or smoke, that is, gas, and in the form of a horse stood at the entrance to the Saint’s cell. Светитељ седе на њега и донесе у Јерусалим. The doors of the Church of the Lord opened of their own accord before him, and the candles and lamps at the Holy Sepulcher were lit of their own accord. Јован је принео благодарност и усрдну молитву Богу, и поклонио се свим светињама и иконама храма. Када је отишао, врата храма су се сама затворила, а демон у облику коња стајао је и чекао јахача. Светитељ седе на демона, и пред зору донесе у Новгород 221. године. – Овај догађај даје неку представу о брзини кретања духова; иако је из свега јасно да се прелазак Авакума из Јудеје у Вавилон и назад из Вавилона у Јудеју одвијао брзо, Писмо не помиње ништа о времену, а овде је време одређено отприлике: цео догађај се одиграо у другој половини ноћи, дакле, око два до три сата је потрошено на пут. Извесни свештеник по имену Адам живео је са својим малим сином Михаилом у манастиру Светог Нила Сорског. Једног дана, један отац је наишао на црквену потребу и послао сина код порока. Када је дете изашло из своје ћелије, изненада га је срео дивљи човек и, зграбивши га, понео га као вихор и однео у непроходна места и мочваре. Тамо је био некакав хор. Дивљи човек је унео дете у овај дворац и ставио га у средину. Био је, такорећи, предрадник у облику човека. Овај надзорник је рекао жени која је била у близини: „Нахрани дете. Донесено је много поврћа, а дете је натерано да га поједе; али Михаил није испунио захтев, стајао је непомично на једном месту и горко плакао. Отац, видећи да му се син дуго не враћа, поче да га тражи и, не нашавши га, сазва сву братију и пође са њима у капелу, која се налазила недалеко од манастира. У капели је била икона Богородице; Пред овом иконом братија је почела да служи молебан, проливајући сузе и призивајући монаха Нила у помоћ. У то време дете је видело да је дошао монах Нил и, стојећи испред прозора дворца, ударио је штапом у прозор, од чега се дворац потресао, а нечисти духови у њему падоше лицем на земљу. Мајкл је стајао и плакао, гледајући монаха Нила. Монах је рекао: "О бедници! Како се усуђујете да нападнете мој манастир и киднапоте ово дете! Одмах га вратите одакле сте га добили." И одмах дивљи човек подиже дете и, поново га доневши као вихор, однесе га у манастирски млин и стави га на пласт сена који је ту био. Михаил је почео да вришти са гомиле. У то време свештеник и његова браћа су излазили из капеле и чули плач детета. Чувши његов глас, дођоше до гомиле и видевши дете његово на врху, прославише Бога и Његовог светог Нила. Уклонивши Михаила са гомиле, питали су га како је доспео тамо? Михаил је испричао шта му се догодило. Од тог времена Михаил је постао посебно тих, али је његов умни капацитет, као и увек бива, остао са утиском демона који су деловали на њега. Свештеник, уплашен инцидентом, напустио је манастир са сином 222. У божанским откровењима светих новозаветне Цркве, душе упокојених јављале су се управо у оном облику који је приказан у Светом писму. Првобитни великаши римског цара Максимијана Херкулија, Сергије и Вакхо, ступили су у мученички подвиг за веру у Христа и за исповедање Њега пред злим царем. Бахуса су насмрт претукли моткама. Сергије је у то време био у затвору. Сазнавши за мучеништво свог пријатеља, он је почео да плаче да није умро са њим, и молио се Богу да подари себи венац мучеништва. Поноћ је; Сергије је бдео и плакао у својој молитви. Одједном му се указа Бахус, окружен небеском светлошћу. Лице Бакхуса било је као лице анђела; Бахус је носио блиставу војничку одећу. Он је утешио и окрепио свог пријатеља, говорећи му о његовом скором окончању мучеништва и о великом небеском достојанству припремљеном од Господа Исуса Христа 223. – Посебну пажњу заслужује пуштање Светог Петра Атонског из тамнице од стране светих Симеона Богопримца и Николаја Чудотворца. This event bears a close resemblance to the Angel’s liberation of the Apostle Peter from prison and picturesquely depicts the souls of the saints in their afterlife state. Монах Петар Атонски је био заповедник у световном животу. Several times he thought about entering monasticism, and several times he made a vow to God to enter monasticism, but, distracted by the vanity of life, he put off and put off fulfilling his intention and vow. Тада су Исмаилови синови, примивши мухамеданство, већ сламали грчко царство; Рат је беснео између Грка и Исмаилаца, готово без прекида. One day a Greek army was sent to Syria. Voivode Peter was also in the army. Исмаилци су победили Грке и узели многе заробљенике: међу заробљеницима је био и гувернер. Везан у тешке ланце, одведен је у град Самару на реци Еуфрат, где је бачен у мрачни затвор. While languishing in prison, Peter remembered his unfulfilled vow and, realizing that the failure to fulfill this vow was the cause of the disaster that had befallen him, he began to beg St. Nicholas for deliverance, renewing his vow and strengthening the effect of prayer with strict fasting. Свети Никола се јавио Петру два пута у сну, а трећи пут на јави, и то не сам, него заједно са светим Симеоном Богопримцем. Велики Симеон беше диван у виду, величанственог изгледа, и сијаше небеском светлошћу. Био је обучен у ефод (ланену одећу) свештенства Старог закона, а златни штап је био у његовој руци. Петар, видевши свете који су се јавили пред њим, обузе страх. Симеон рече Петру: Тражиш ли од брата Николаја да те ослободи окова и тамнице? Петар је једва могао да отвори уста, толико га је обузео страх: „Јесам“, одговорио је. Свети Симеон је рекао: „Хоћеш ли испунити свој завет да ступиш у монаштво и да врлински водиш свој земаљски живот?“ Петар је одговорио: „Учинићу то, господару, уз помоћ Божију. Симеон: „Ако обећаш да ћеш ово учинити, онда несметано иди одавде и иди куда хоћеш. Петар му је показао своје ноге везане у ланце. Свети Симеон дотаче вериге златним штапом који беше у његовој руци, и вериге се истопише, као восак од ватре 224. Петар устаде и виде да је тамница отворена. Отишао је из њега, пратећи Светог Симеона са Светим Николом, и изненада се нашао ван града. Када се то дешавало, Петру је синула мисао: оно што му се дешава није само визија? Одмах му се свети Симеон обрати и рече: „Зашто милост Божију која се на теби чини само виђењем? Зар не видиш са сигурношћу где си и за ким ћеш следити?“ – После овога свети Симеон, поверивши Петра светитељу, постаде невидљив. Петар је ишао за Светим Николом. зора је. Светитељ упита Петра да ли је узео храну са собом на пут. Петар је одговорио: „Господару! Нисам имао шта да узмем јер нисам имао ништа.“ Светитељ је наредио Петру да оде у врт који се догодио у близини. „Тамо ћеш срести“, рече му, „човека који ће ти дати поврћа колико ти треба; узми га и пођи за мном“. Петар, испунивши наређено, пође за светим Николајем, и за кратко време дође до граница грчког царства. Тада је Светитељ рекао Петру: "Брате! Ти си већ у својој земљи, и имаш сву слободу да испуниш свој завет. Испуни га одмах, да не би опет завршио у Самари и у оковима." Рекавши то, Свети Николај постаде невидљив 225. Савремене манифестације духова у дубинама Православне Цркве по природи су прилично сличне појавама описаним у Светом Писму и Светим Оцима. Посебну пажњу заслужује виђење валаамског схимомонаха Киријака, човека светог живота. Ово виђење добио је још у овоземаљском животу, после преобраћења из раскола, стојећи у олтару цркве Светог Лазара, у Невској лаври, на раној Литургији. У почетку је Киријак осетио изузетан мирис. Затим, када је јеромонах почео да призива Духа Светога за принесене Дарове, Херувими опколише свети престо и јеромонаха; исто тако цео олтар беше испуњен Херувимима. Служећи јеромонах је био потпуно захваћен ватром. Када се поклонио до земље пред светим престолом, бела голубица, али мања од обичног голуба, полете одозго и поче да лебди над светом патеном, затим полете на врх свете чиније и, стиснувши крила, утоне се у њу, и у то време Небеске силе, падоше ничице на своја лица. Када је јеромонах ускликнуо: Много о Пресветом, Небеске се силе опет поклонише до земље. Када су певали: Достојно јести, поклонише се по трећи пут, па опколише јеромонаха, осени главу његову неком дивном плаштаницом и постаде невидљив. Киријакос, будући у расколу, водио је строго аскетски живот, био је ментор расколницима и био је подвргнут тешким мучењима по тадашњем обичају. Придруживши се православној цркви 1783. године, упокојио се смрћу праведника 1798. године 226. – Слично виђење Небеских сила удостојили су се и древни Свети Оци приликом слављења Тајне Евхаристије. Таквог виђења удостојио се свети Нифонт, један од највећих светитеља Божијих. Једном је био присутан на служби епископа у једној од цариградских цркава. Нифонтове духовне очи су се отвориле, каже се у његовој биографији, и видео је да је огањ сишао са неба и прекрио олтар и епископа. Током Трисвета појавила су се четири анђела и почела да певају са појцима. За време читања Апостолске посланице јави се свети апостол Павле и стаде иза чтеца посматрајући читање. Када је почело читање Јеванђеља, тада су речи полетеле на небо као светиљке. Када дође време за изношење Дарова, отвори се свод цркве, отвори се небо, разлеже се велики миомирис, сиђоше анђели, певајући: „Слава Христу Богу!“ Они су носили Дете изузетне лепоте и, стављајући га на патену, сами су опколили престо, а два Серафима и два Херувима, лебдећи над главом Детета, покрили су га својим крилима. Приликом освећења Дарова и вршења страшне Тајне, један од најсветлијих Анђела је почео и, узевши нож, убо Дете, излио крв у свети путир, и ставио Младенца на патену, а затим стао са поштовањем у свој чин. На крају Божанствене Литургије, Нифон је видео бебу целог у наручју анђела и узнео се на небо 227. „Слично виђење имао је неки сиријски монах,“ описао монах Јефрем 228; Слично виђење имао је монах египатског скита 229. И сада се јављају свети Анђели у виду крилатих лепих младића; и сада се душе светих људи јављају у лику човека у телу његовом, у небеској слави; а сада се демони појављују у ружном, одвратном и страшном облику чудовишта, али чудовишта која имају лик особе. То су они када се појаве у сопственом облику; преузимају на себе, као и раније, лик звери и гмизаваца, посебно своју вољену слику змије 230. Овде објављујемо причу о недавном догађају, који нам је пријавила особа која заслужује потпуно поверење. У кочијашком селу Тошња, на путу од Санкт Петербурга до Москве, живео је кочијаш Фјодор Казакин, ожењен, без деце, стар, неписмен, простодушан, кротак и уопште лепог понашања. Бавио се ковачким занатом и за тај посао је и сам ложио угаљ у шуми, око три миље од села, низводно од реке Тосне, на њеној десној обали, код Дубке. Ово је име дато комаду земље по малом храсту који расте на њему. Једног дана Казакин је радио сам у руднику угља. Одједном, усред дана, угледа много демона у лику људи оба пола, у необичној разноврсној одећи, у капама. Демони су седели на високим дрвећем које је било овде и свирали на разним музичким инструментима, певајући: „Наше године! Наша воља! И друге су певале, које Казакин није чуо. Ни знак крста којим се Казакин заштитио, ни молитва којом се наоружао нису деловали на демоне. Савладан страхом, отишао је са посла и отишао. Пут до куће лежао је на обали реке, која није била удаљена више од стотину корака од његовог радног места; Уз обалу су расле велике раширене брезе. Казакин је истрчао на реку и видео демоне на брезама који су тријумфовали и неуређено певали: „Наше године! Наша воља! Казакин је трчао не осврћући се. Отприлике километар од свог радног места видео је по трећи пут демоне на дрвећу; они су се радовали, свирали на инструментима и певали: „Наше године! наша воља! Демони нису постављали Казакину никаква питања и нису га спречили да побегне. У великој невољи, отрчавши у село од којег га је река делила, и видевши да на другој обали нема ни сплава ни чамца, Казакин седе да се одмори. У међувремену су почели да му предају сплав са друге стране. У то време пред његовим ногама се појави огромна змија, која је намеравала да га угризе; али Казакин одскочи од змаја. Убрзо се вест о догађају проширила по целом селу. Сеоски чиновник, Џон Андрејев 231, чуо је лично од Казакина за авантуру и признаје његову причу као потпуно поуздану, будући да Казакин, због своје једноставности, није способан ни за какве изуме. – Радовање демона имало је одговарајуће последице. Убрзо после овога (1817, 16. октобар) избио је јак пожар у селу Тосне: изгорела је црква, три куће свештенства и 18 кућа филистара. Тада се појави расколнички учитељ Петар Антропов, јак на речима, велики рецитатор; под његовим утицајем до половине становника насељеног села Тосни је заведено у раскол. Западни писац тврди да су свети Василије, Атанасије, Јован Златоусти, Кирило, Григорије Ниски и други источни оци признавали створене духове као чисто духовна бића (Извод 4), односно духовне по Декартовом схватању, без изгледа, без кретања, без односа према простору. Да ли је ово поштено? Свети Василије Велики у својој књизи о Духу Светом каже: „У односу на Небеске Силе, препознајте да су у суштини духови, својства ваздуха или нематеријалне ватре 232, како сведочи Свето Писмо: створите своје анђеле духове, а слуге своје огњени пламен 233. Због тога су они видљиви и видљиви су у свом облику, по своме месту. (σωματων) им се даје кроз заједништво са Светим Духом, имајући, међутим, слободну вољу да изаберу добро или зло, али никада не губе везу са истинским добром. све би (многи духови) пали у неред: њихов живот не би више био подложан ни једном закону, ни поретку, ни правилу. - не другачије него примивши силу од Духа Светога, јер нико не може рећи Господ Исус, управо Духом Светим, и нико не може да говори Духом Божијим, изговара анатему Исусову 234, коју су, наравно, изговорили зли и непријатељски духови, чији пад доказује оно што смо рекли да невидљиве Силе имају своју капу властите воље и равне виртуелној вољи. 235. – „Ми верујемо да су Небеске силе, свако створење, одређено местом. Анђео који је стајао пред Корнелијем није се у исто време јавио Филипу 236 ; онај који је разговарао са Захаријом код олтара 237 није истовремено био у положају који је заузимао на небу. Али ми верујемо о Духу Светом да је Он деловао у исто време, деловао и код Авакума, који је био у Јудеји, и у Данила, који је био у Вавилону, и засенио Јеремију у подземном затвору јерусалимском, и Језекиља на реци Хавару у Халдејској: јер је Дух Господњи испунио Дух, и ја ћу од тебе бежати, и ја ћу отићи од тебе 238. 239. И Пророк: Ја сам с тобом, Господе Сведржитељу, и Дух мој биће присутан у твојој средини 240. Какву природу треба препознати у Њему који је свуда и једно је са Богом? Да ли је то природа анђела, која обухвата све или је одређена одређеним местима, као што је јасно из реченог?“ 241 – У Беседи о 33. псалму Светитељ каже: „Објаснићу ти страх који спасава, страх који доноси светост, страх који се јавља у души од учења, а не од утисака споља. Када видите да вас привлачи нека врста греха, онда, молим вас, размислите о Страшном и неподношљивом Суду Христовом, на коме Судија седи на високом и узвишеном престолу, а сва творевина стоји пред Њим са страхопоштовањем произведеним од славе Његовог јављања. Свако од нас – ово ће свакако уследити – биће изведен пред Њега и биће испитане активности у животу сваког од нас. После овога, онима који су за живота починили много зла, прићи ће поједини страшни, мрачни анђели, избацујући огањ из очију, удишући ватру, са лицем сличним ноћи, у изразу суровости и мржње према људима. После овога замислите дубоки понор, непролазну таму, ватру лишену сјаја, која има моћ да гори у тами; даље: посебна врста отровних и месождерних црва, који једу незаситно и никада не једу довољно, производећи неподношљиве болести својим убодом; најзад, најтежа казна од свих, вечно проклетство и одбацивање. Бојте се овога! поучен овим страхом, чувај душу своју, као уздом, од нечистих пожуда“ 242. – О природи ђавола Василије каже да је „бестелесна, по Апостолу: наша борба није против крви и тела, него против духовне злобе... 243 Место његовог (ђавољег ваздуха) као вођства је, према истој власти, рекао Апостол. ваздух.“ 244. Даље у истој речи, Свети Василије каже да хорде демона, потчињене свом кнезу, бораве у ваздуху, да се под речју ваздух мора разумети читав простор између неба и земље 245 – „Демони, као одани сладострашћу и страстима, у великој мери уживају и хране се жртвама. Док се жртве спаљују, крв се сагоревањем претвара у пару и, разлажући се на танке делове, прелази у стање које одговара природи демона. Сви се они, наравно, хране испарењима, не да их једу или да њима пуне стомак, већ као неке животиње, остриге и друге ове врсте, које храну узимају целим бићем. Из тог разлога, демони похлепно прождиру гасове који настају спаљивањем жртава и увлаче дим тамјана као супстанце прилагођене њиховој храни. Можда код животиња постоји нека природна сродност са телима демона (των δαιμονιξων σωματων) 246 . - Плачи, вајано у Јерусалиму и у Самарији: као што сам створио Самарију и рукотворине, тако ћу учинити и Јерусалиму и његовом идолу 247. Како могу скулптуре од дрвета, камена или било које друге материје и да од уметника добију лик и изглед људи или глупих животиња, четвороножних, као или репа и стаса Египћани, плачу? Јецање је глас туге, који оваквим звуком изражава срчану болест. Како ће онда исклесани плакати? То се дешава овако: пањеви од дрвета, којима су људске руке дале лик и облик, или камење, или такође злато и сребро, или слоновача, и уопште сви идоли, било да су направљени од скупоцених или јефтиних материја, сви идоли којима се пагани клањају, невидљиво коегзистирају и заједно су присутни са одређеним демонима унцлеан плеасуре. У близини месница, где се избацује покварена и сасушена крв, налазе се пси (пси), жељни ове врсте хране: тако и демони, робови прождрљивости, халапљиво тражећи насладу од мириса и распадања крви жртава, лете око олтара њима посвећених статуа. Можда се њихова тела (σωματα), која се састоје од ваздуха или ватре, или мешавине оба ова елемента, чак и хране овим. Моћ демона над њима посвећеним статуама јасно се открива у причи коју читамо у Књизи о Царевима. Странци су узели ковчег Господњи и унели га у храм Дагонов, и ставили га близу Дагона. А Азоти се ујутру обукоше, и гле, Дагон паде на земљу на лице 248. Свима је лик Дагон био; онај који је пао на лице био је демон, оборен славом која је окруживала ковчег Божији: он (демон) је пао на лице своје, и са њим је оборио и преврнуо оно што је видљиво. Због тога се они који једу храну жртвовану идолима препознају као учесници у трпези демона 249. Када се идолу принесе жртва, део тога се приписује демону који је тамо присутан, јер демони присвајају себи део од крви која се претвара у ваздух (у гас), и од димљене масти и од других жртава. И зато, онај ко пије из чаше узлива употребљене при жртвовању, пије из чаше демонске 250. Због тога ће статуе, односно демони, који су означени истим именом као и кипови, плакати. Када је проречено да ће Господ доћи у Египат, и рукотвори (идоли) египатски ће се потрести од Његовог присуства, и срца њихова ће ослабити у њима, 251 онда ова изрека има исто значење као и горње изреке: зато што су демони који су живели у овој земљи били протерани и сатрешени, а када је Господ дошао, послани су на своје место, у бездан. Из тог разлога, проклета је особа која створи скулптуру и спој, дело уметникових руку, и сакри га 252; Стекавши кип, човек стиче себи зло благо, односно демона који је сапомоћан са кипом, и преко демона навлачи проклетства и код куће и у друштву“ 253. Не би било лоше приметити да Василије Велики приказује однос демона према гасовима који настају распадањем жртава, сасвим слично опису овог става у Божанском писму 254. Такође, у складу са Божанским писмом, он види сличности у својствима демона са телесним својствима нијемих животиња. Ови духови су пали тамо! Изгубивши неповратно све тежње за које је Бог створио разумна бића, они су задобили зверске и зверске тежње које су им биле неприродне. Задржавши разум, демони су кроз њега необично развили ове тежње у себи – а Свето Писмо ђавола назива најмудријом од свих звери које постоје на земљи 255. Неки латиноученици, сматрајући отачке списе из сопствене уображености, из словесне учености, из једностране и недовољне учености, из свог слепила, страног духу Отаца и њиховом правом схватању, били су огорчени мишљењем светог Василија Великог о духовима, које се налази на разним местима у његовим списима. Покушали су да тврде да ова места не припадају Василију; приписивали су их, уз дивљи осмех неуке ироније, машти паганског песника. Али други од њих су доказали да овај неозбиљни покушај нема основа, да сумњиви одељци припадају управо Василију, да се одељци идентичног значења налазе и код Светог Григорија Богослова 256. Свети Григорије Богослов у својој Речи за Свету Васкрс каже: „Доброта Божија се није задовољила созерцањем Себе: морала је да излива и шири доброту, да би многи постали заједничари доброте, а то је својствено највећој доброти. Она је, прво, измислила Анђеле и небеске духове. Мисао је настала од стране Духа. Тако су створена друга светла која служе првој Светлости. Морају се препознати као дух (покретни ваздух, ветар), обдарени умном способношћу (моћ књижевности), или нематеријалном и бестелесном ватром, или неком другом природом која се приближава реченом” 257. Ум, мисао и осећања душе, који потичу из ума, називамо духом; али свети Григорије под речју дух и огањ, као што се јасно види, схвата, по општем схватању старих, материју у гасовитом, а не у грубом стању, које се једино називало телесно и материјално. Ово мишљење Богослова о духовима објашњавају и друга места у његовим списима. Користећи исте изразе да дефинише природу духова које је користио његов пријатељ Василије Велики, Григорије своју дефиницију заснива на истој изреци Светог писма на којој се базира Василије. „Бог је, како нам вели Свето Писмо“, каже Богослов, „створио своје анђеле, духове и слуге Своје, пламен огњени 258 . Анђео се зове и дух и огањ... Несумњиво, у односу на нас они су бестелесни, или блиски томе... Непрекидним лицем од првобитних, што више приводе појцима, што више чине да или окружују појаца. песма хвалоспева, обасјана најчистијом светлошћу, њоме на разне начине обасјана, било по својој природи, било по чину... Као слуге 259 воље Божије, не само по природној способности, него и по обиљу благодати, преносе се на сва места, и свуда су са свима присутни, и у служби природе и брзом испуњењу.26 Овде је приказана дефиниција духова, позајмљена из Светог Писма, која се у овом случају назива гасовитом супстанцом дух; овде је приказан однос духова не само према месту, већ и према времену, будући да је за прелазак са места на место потребно време; коначно, овде се брзина кретања Анђела приписује њиховој природној лакоћи, а лакоћа је, као степен тежине, својство материје. У Речи за Богојављење Богослов понавља исто учење о Анђелима. Он их назива рационалним духовима, или нематеријалном и бестелесном ватром, или неком другом природом која се приближава овом 261. Очигледно, ово се односи на гасовиту супстанцу која је била непозната древним људима. Зашто се анђели називају духовима обдареним интелигенцијом? Зато што су стари, на основу Светог писма и општег појма, препознавали ветар, ваздух и уопште сваку супстанцу која није имала грубо тело и није била подложна чулу вида као дух. Зашто се анђели називају нематеријалном ватром? Зато што су стари, не знајући за постојање калорија, називали видљиви пламен ватром; врло недавно су схватили да је пламен само појава када се супстанца комбинује са калоријом. Зашто Богослов каже да се природа Анђела, ако не дух или огањ, онда приближава овој? Јер постојање гасова није било познато, а прецизнији израз није био могућ. Шта се, ако не гасови, приближава покретном ваздуху и невидљивој ватри? И можемо рећи још мало! Ми, у нашем обичном стању, не познајемо ни једну гасовиту животињу. Познавајући гасове који припадају земљи, и закључујући о постојању етра или скупа гасова који не припадају земљи, можемо само рећи да Анђели припадају етеричној или гасовитој природи. И гасове и етар, према тренутном стању науке, препознајемо као материју; стари су их препознавали као духове, као што се сада, у уобичајеној употреби, гасови који имају мирис називају парфеми. На страним језицима реч „дух” (спиритус, алкохол) односи се на нека течна тела. – Да бисмо што боље разјаснили поимање духова код Григорија Богослова, додајемо следећи извод о томе како је римски цар Јулијан Отпадник 262 ступио у отворену комуникацију са демонима: „Он (Јулијан) је сишао у једну пећину, недоступну и страшну свима, као што је раније пао у такав свет! пратилац који је био достојан многих тамница, односно човек вешт и искусан у овим стварима, тачније лажни филозоф и варалица, између осталог, имају неку врсту враџбине у којој се саветују о будућности са подземним демонима у мрачним пећинама, или зато што им је тама пријатнија од таме, или зато што им је тама пријатнија, или они сами беже од таме. побожних људи, што слаби њихову снагу. Када је великан 263 зашао дубље у пећину, страшни духови су почели да га сусрећу и постепено бивали све бројнији и јачи; кажу да је чуо необичне звукове, одвратан мирис, видео ватрена чудовишта и не знам какву још пустош и екстраваганцију. Он, узнемирен вестима о ситуацији, као да је нов у овој ствари, прибегао је древној медицини, крсту, и њиме се обележио да би се заштитио од страхота, прихватајући за свог заштитника Онога Кога је прогонио. Следећи је још гори. Знак крста је показао своју моћ: демони су пали, чудовишта су отерана. Шта се крије иза овога? Зли човек се одморио, поново се охрабрио, поново покушава да продре даље у пећину, чудовишта се поново појављују, опет прибегава знаку крста, демони су поново обуздани. Збуњени студент тражи савет од свог вође: вођа ових мистерија, ходајући поред њега, лукаво реинтерпретира истину. „Били смо им одвратни, а не страшни“, рекао је, „преболели смо најгоре“. Он је такве речи говорио, и таквим речима убеђивао; Повео је убеђеног ученика у дубину јазбине. Ово не би требало да буде изненађујуће. Зли ће пре и згодније следити зло него се поклонити добру. Шта је после овога рекао или урадио, или којим обманама је преварен пре него што је изашао из пећине, знају они који делом уводе друге у ове тајне, а делом се представљају. Изашао је избезумљен, прилично изражавајући својим ватреним погледом и целим својим бићем коме је одавао богослужење. Али он се, не од самог дана када је пустио толико зла у своју душу, био испуњен демонима. Истина је да је то тада јасно откривено. Није узалуд отишао у пећину: тамо је ступио у општење са демонима. То називају државничким одушевљењем, кријући се иза поштених и величанствених имена“ 264. – У својој Похвали светом Кипријану Богослов каже: „Шта је чудно ако је он (ђаво) преко Кипријана напао свету душу и непорочно тело? 265 На њу је деловао сам Кипријан, који је као посредник (глумац) користио не неку старицу способну за такве ствари, већ неког демона, љубитеља тела и телесних пожуда. Побуњене и непријатељске власти вољно и журно врше такве услуге, настојећи да повећају број учесника у њиховом уништењу. Награда таквог повлађивања биле су жртве и либације, доведене у префињен облик, и у испарењима крви и жртвама прилагођеним демону” 266. Да би се правилно разумели и објаснили Оци, који су писали уз помоћ Божанске благодати и уз помоћ подвижничких искустава, потребна је помоћ и ових искустава и благодати. Просвећени благодаћу, Оци су се клонили многих појмова, посебно оних суштинских, које им је савремена, детињаста наука о материји представила. Изнели су мишљења да је наука у свом најновијем изванредном развоју најтачнија, што се може видети у целом простору Шестоднева Василија Великог. Свети Калист Катафигиот, просветљен подвигом умне молитве, није ни престао да каже да је сам Бог заиста просто биће 267. Они који почну да суде о некој суштини, а да о њој не познају темељно, доводе се преко погрешног расуђивања до погрешних закључака. Оваква господа са највећим самопоуздањем изјављују о видљивом и невидљивом свету, верујући да је такав појам непобитни аксиом, не схватајући ни на који начин да је та подела потпуно релативна, да у суштини не постоји. Шта значи видљиви свет? Ово је онај који видимо. Шта је невидљиви свет? Ово је онај који не видимо. Хришћанство, проучавано по налогу Спаситеља кроз доживотно подвижништво, доводи до сазнања да су наша осећања изопачена падом, подложна променљивости, те стога ни на који начин не могу послужити као норма за поменуту поделу; то никако не може бити тачно. Наука долази да потврди овај концепт, проширујући домет нашег вида разним механичким средствима и чинећи многе невидљиве ствари видљивим кроз лупе, телескопе и микроскопе. Са таквим концептом видљивог и невидљивог света, концепт материје се свакако мора променити. Ово се променило са савременим напретком у хемији: много тога што се чинило нематеријалним испоставило се као материјално. Очигледно је да се материја простире изван граница наших чула до неизмерног обима у безброј нама непознатих облика, под контролом закона недоступних нашем разумевању. Наука води овој величанственој идеји, овој величанственој истини, у којој се уму открива најопширније, свето созерцање, у коме се са посебном јасноћом и исправношћу у тајанственој слици видљивог света сагледава наша безначајност и величина Творца – Бога. Свети Атанасије Велики следи исто учење о духовима које је приказао Василије Велики. Попут Василија Великог, он каже да духови имају танка и лака тела, да се, имајући таква тела, брзо преносе са места на место, да је место боравка демона ваздушни простор, да је појава демона страшна, као разбојника, али је најпријатнија појава светих Анђела. Свети Атанасије је саставио житије светог Антонија Великог, са којим је био лично упознат и био у пријатељским односима са Господом. У овом житију преподобног светитеља, александријски светитељ преноси веома опширно светитељско учење о духовима и разним искушењима која је од њих претрпео 268 . Мисли припадају Антонију, излагање припада Атанасију. Али светитељ је асимиловао мисли преподобног светитеља и многе од њих понављао је кроз читав простор својих списа, већ за себе. Свети Атанасије назива Анђеле бестелесним у поређењу са људима 269. Добро је, каже, један Бог у себи; Анђели су добри учешћем у Божанској благодати 270. Они су жива, умна, бестелесна бића (αυλος), способна да певају, бесмртна 271. Природа демона се не разликује од природе Анђела; разликују се по стеченој вољи, као што праведник има један правац духа, а грешник други 272. Говорећи о књизи Товитој и сврставајући је међу канонске књиге Светог Писма, свети Атанасије помиње демона Асмодеја, који је волео Сару, кћер Рагуилову, и убио њене мужеве; цитира речи арханђела Рафаила, који је пратио Товију у лику човека, да ће јетра и срце рибе, запаљени, отерати демона. Отеран овим тамјаном, демона је свезао Анђео у горњим крајевима Египта 273 . „Ђаво, непријатељ рода нашега, павши с неба, лута простором овог нижег ваздуха, где, владајући над другим демонима, као над онима који су постали непокорни и горди као он, уз њихову помоћ, обмањује људе духовима и покушава да омете оне који стреме за тугом, о чему сада говори Апостол ваздуха, по сили свог духа: отпор 274. Господ је сишао са неба да збаци ђавола, очисти ваздух и отвори нам пут ка небу завесом, односно телом Својим 275. Ако је то требало да се оствари кроз смрт, која би то друга смрт, реци ми, могла да се оствари, ако не она коју је Господ само на крсту страдао на своме крсту? Из тог разлога Господ је претрпео такву смрт према потреби, тако је узашао, очистио је ваздух од махинација ђавола и свих демона, што је посведочио следећим речима: Видео сам сатану како пада са неба 276. „Када су престала и заћутала пророчанства Грчке и целог света, ако не по доласку Спаситеља на земљу? Када су почели да схватају да су богови и јунаци песника људи, па да их због тога презиру, ако не после победе Господње над смрћу, и подиже тело које је примио у мртвима и трулим га сачувао у трулежи и трулежи? Испоставило се да су презрени, ако не након појаве Речи, Сила Божије, Господа свих и њих, када је погажена уметност и школа Мудраца, ако не после доласка Божанске Речи до људи, када је мудрост незнабожаца постала безумље? била је испуњена обманама пророчанстава и лажним схватањима људи. Пророчанство из Делфа, Додоне, Виотије, Ликије, Египта и Кавира, као и Питија, били су предмет изненађења за све, али сада, када се Христос проповеда свуда, њихов гнев је потпуно престао и нигде није пронађен. Раније су демони обмањивали умове људи разним духовима, обитавајући у изворима и рекама, у дрвећу и камењу, 277 и плашили неуке смртнике духовима. Ове интриге су избледеле после доласка Божанске Речи” 278. „Противник наш ђаво 279, љубоморан на велике користи које треба да добијемо, обилази нас и пажљиво гледа како би украо семе Речи које је у нама. Због тога Господ са упозорењем, запечативши заповести Своје у нама као своје сопствено благо, каже: Чувајте се да се не преварите у име моје: јер многи ће изаћи у то име, и нећу изаћи у то име. њих 280. Без сумње, нешто велико нам пружа Реч: дата нам је могућност да избегнемо превару, коју може произвести спољашњи изглед предмета који се појављују, а ми, дејством благодати Духа, можемо исправно судити о овим предметима, упркос чињеници да су прекривени и прерушени. Због тога се крије и покрива, лукаво присвајајући себи име жељено од свих људи, да би лажним изгледом преварио људе и оковао већ преварене у своје ланце. Као што неко ко хоће да заведе туђу децу себи у ропство, у недостатку својих родитеља, уподобљава се на ове родитеље, овим триком, обмањујући синове горећи љубављу према родитељима, одводи их далеко и уништава несрећне, тако је опаки демон, уврнути и лукави ђаво: зар се никоме не усуђује да воли колико се воли, зар се не усуђује под маском истине и на тај начин излива свој отров на своје следбенике. Тако је једном преварио Еву, говорећи јој не своје речи, него се претварајући да понавља речи Божије и изопачава њихов смисао 281 . Тако је завео Јовову жену, научио је претераној љубави према свом мужу, па отуда и хули на Бога 282. Тако је завео и обмануо све људе, изобличавајући спољашњи изглед предмета, и све је отео и одвукао у понор зла, које је заправо њему припадало. Пошто је завео првог човека, и кроз то дошао до свести да читав људски род држи у својој власти и у својој покорности, изрекао је окрутну и охолу увреду на њихов рачун следећим речима: Цео свет сам узео својом руком као гнездо, и као напуштено јаје узећу га: и нема никог од мене2 или ће да проговори против мене. Када је Господ дошао, када је враг из искуства научио Његову икономију и није могао да превари тело у које је Христос био обучен, тада је горди човек, који се хвалио да ће загрлити васељену, постао кроз Христа игралиште и за децу, као врабац. Сада ће младић положити руку на постељу потомства аспида 284, ругати се ономе који је преварио Еву, и сви који истински верују у Господа погазиће онога који рече: узнећу се изнад облака, бићу као Свевишњи 285. Он то подноси не без стида; али, због своје моћне дрскости, покушава да промени свој изглед. И поред тога, он, несрећник, не може да се сакрије од оних који му се на челу крсне знаке: што суровије од њих бива одгоњен, са великом срамотом и срамотом за себе. Иако се он сада, као змија која пузи, претвара да се облачи у лик светлог анђела, такво претварање му не може донети никакву корист: поучени смо да чак и ако нам анђео са неба донесе вест о вернијем, и он је подложан анатеми. Опет, ако жели да прикрије своју урођену превару и прави се да говори истину својим устима, онда не знамо његову сврху у овом поступку и с правом га одбацујемо речима позајмљеним од Духа Светога: Али Бог рече грешнику: Шта си рекао о мојим оправдањима? 286 Похвала није црвена у устима грешника 287 . Зли, чак и да је говорио истину, не заслужује да му се верује, како то учи Свето Писмо, говорећи о превари коју је употребио против Еве. Господ је обуздао његову дрскост: прво, у тузи, где је разоткрио своје многоструко зло лукавство, показао је да је остарео у злоћи, називајући га не светим, него сатаном. Пођи за мном, сатано, јер је написано: Господу Богу своме клањај се и само Њему служи 288. Друго, заповедио је демонима да ућуте када су вапили од опседнутих. Својим вапајем објављивали су истину; нису лагали када су говорили: Исус Син Божији и Светитељ Божији 289. Господ није пожелео да се истина проповеда нечистим уснама, а нарочито устима демона, да они, користећи ову прилику, злом вољом, умешају нешто своје и посеју уснулом 290 . Из тог разлога, Он није толерисао да говоре, а није дозволио ни нама да им то дозволимо, дајући Себе упутства следећим речима: Чувајте се лажних пророка, који вам долазе у овчијој кожи, а изнутра су вуци грабљиви 291; него кроз свете Апостоле: Не верујте сваком духу 292.“ Очигледно је да су овде изражене мисли идентичне са мислима које читамо у Учењу Антонија Великог. Мишљење које се налази у овом учењу да створени духови имају светлосна тела несумњиво припада не само Антонију, већ и Атанасију; иначе Светитељ не би пропустио да га оклевета. Материјалност створених духова јасна је из описа искушења која је Антоније Велики претрпео од њих. Пошто су ова искушења смештена у житију Антонија Великог у Цхетии-Минаиа 293, ми их овде не исписујемо. Многи пустињаци и становници пустиње претрпели су слична искушења. Свети Епифаније Кипарски, који је погинуо на лађи, пловећи из Цариграда на Кипар, рекао је својим ученицима у опроштајном разговору на самрти: „Децо моја, ако ме волите, држите заповести моје, и љубав Божија ће бити с вама. Знате кроз какве сам туге прошао у животу свом! Увек сам остао радостан због мог поверења у Бога, и Бог ме никада није оставио, али ме је Он сам заштитио од свих лукавстава злога, онима који љубе Бога све иде на добро ноге, вукли су ме по земљи, то су ми радили десет дана. Древни Оци, као што смо видели из цитата Светог Кирила Јерусалимског, по Светом Писму и по општем обичају, називали су ваздух, ветар, једном речју, све што нема пунашно тело, духом. Да бисмо нашој љубљеној браћи пружили што задовољавајуће разумевање мишљења старих Отаца о духовима, овде нудимо учење светог Атанасија Великог о телу и души људи. „Познато је“, каже Светитељ, „да тело свој састав позајмљује од елемената; од њих зависи и његово уништење. Због тога тела, и људска и друге животиње, згодно умиру, будући да су састављена од четири елемента, а то су земља, сунце, вода и ваздух. Сами ови елементи нису слободни од распадања и оштећења: тако ни тела нису ослобођена од њих, јер су сва тела проста супстанца сачињена од земље. згодно очувани и остају неразрушени до краја Такви су сунце, људска душа, светлост, светила, ваздух, вода, ватра, дух, једном речју – све једноставно. О души он каже следеће: "Садржи пет страсти, које се називају духовним. То су гнев, туга, страх, старатељство, завист. Онај ко је стекао трезвеност ума може да влада овим страстима. Заправо, душа је, у својој суштини, као запаљена ватра. Као што ватра кува оно што је стављено у тигањ, тако се огњено кува и огњено тако се зове храна. ψυχη (душа), зове се тако не зато што је ψυχρα, као што неки од најпростијих мисле у томе што оно исушује влагу снагом своје топлине топло, у то ће вас несумњиво и експериментално уверити мртви, јер у часу када се душа одваја од тела сви чланови су обавијени хладноћом, ни мање ни више него од дејства мраза. Све док душа узима храну у изобиљу, тело је снажно и снажно; када је лишено исхране, онда само тело служи уместо хране за топлину душе. Као што бакарни суд или тигањ у потопљеном шпорету, који није напуњен водом, не може да издржи силу ватре, јер је спаљен и потпуно уништен, тако ће се и телесни суд, ако буде изложен недостатку исхране, сигурно срушити, доведен у потпуно опуштање од ватрене душе. Ако желите да научите од некога како душа борави у телу, онда га питајте овако: „Реци ми, да ли људска душа живи у целом телу или у неком делу тела?“ Ако ти каже: „У целом телу“, одговори му: „Зашто кад се човеку одсече рука или нога, душа се не посече, него човек наставља да живи и не умире?“ Ако каже: „На једном месту“, онда му одговори: „Како онда постоје сви остали чланови? Јер све што нема душу је мртво, а не знам шта хоћеш да кажеш. Али ја ћу ти рећи на ком месту, из ког разлога и где душа борави. Позитивно је присутан на три места тела. Као што сунчев зрак улази и улази у кућу увек на једном месту и обасјава целу кућу, тако и душа, обитавајући у три дела тела, осветљава целу кућу тела. Она је та која живи у срцу, у највишем делу главе и у царским венама. У ова три дела живи душа. Из тог разлога, у часу када се удари у главу или срце, или када крв у већој количини потече из царске вене, душа се одмах одваја од тела, а тело умире. Душа, истински обитавајући у ова три дела, шири дејство своје силе по целом телу” 296. Посебне пажње вреди мишљење које је изнео Свети Атанасије Велики, најпросвећенији човек свог времена. Посебно је вредан пажње у наше време, када је Декартов рационализам пао или га исповедају само заостали појединци који нису упознати са стварним развојем наука које објашњавају материју. Из излагања Атанасија о значењу тела и душе јасно је шта су стари називали једноставним. Једноставним су називали оно што није разложено на саставне делове, за чије разлагање нису била намењена средства. Концепт и приказ појмова речима су веома природни! Вода, ваздух, дух, душа названи су једноставним у истом погледу. Појавила се хемија и изопачила концепте материје, дефинишући сложеност у ономе што је препознато као једноставно, доказујући материјалност у ономе што је признато као нематеријално, постижући најтачнији, математички процес сазнања да је све осим бесконачног материјално. Овим сазнањем наука је дошла до једног мишљења са мишљењем Светог Писма и Светих Отаца, који одвајају биће Божије бескрајном удаљености од свих створених бића, како по природи тако и по својствима. Све замршене претпоставке, све величанствене глупости филозофа који нису упознати са позитивним наукама, позитивне науке одбацују и претварају у прах 297 . Присуство калорија у души, на које указује свети Атанасије, иако се не може прихватити у облику у коме се налази у делу, будући да се заснива на савременом стању сазнања о материји, не може се препознати као необичност и апсурд, како би то требало да препозна Декарт. Сви нама познати гасови, ова невидљива и суптилна тела, садрже калорије. Атанасије препознаје, на основу њему познатих експеримената, присуство душе у три главна одељења тела; у свим члановима препознаје деловање душе, одбацујући њено присуство. Најновија искуства једногласно сведоче да је душа присутна у свим удовима тела; али је живот присутан тамо где је свети Атанасије указао. Сви људи, без икаквог изузетка, који су изгубили руке или ноге, јасно осећају присуство ових чланова, осећају способност деловања са њима. Неки верују да је ово игра нерава. Неправедно! Нерви делују само у телу; немају способност деловања ван тела: то су јасно осећани чланови душе, са способношћу деловања, која остаје неискоришћена због повезаности главних делова душе са телом. Свети Јован Златоусти: „Хоћеш ли да видиш Анђеле и мученике заједно? Отвори очи вере и погледај овај призор. Јер ако је сав ваздух испуњен анђелима, колико је више црква. Да је сав ваздух испуњен анђелима, чујте шта говори апостол, позивајући жене да покривају своје главе. Због тога, каже он, анђео треба да има власт над главом9 због 8. Јаков опет: Анђео који ме спасава од свих зала 299. А они који беху у кући са Апостолима рекоше младој жени Роди: Његов анђео је 300. И опет Јаков виде војску Божију како подиже оружје: и анђели Божији се сабраше 301. Али зашто постоји пук и многи анђели не заповедају свим градовима на земљи? избијају било где и не бивају подвргнути неочекиваном нападу, па Бог супротставља пукове анђела окрутним и дивљим демонима, непријатељима света, који непрестано распирују битке у овом ваздуху, тако да анђели заустављају демоне чим се појаве, а нама одржавају стални мир. И да научите да су Анђели анђели мира, чујте шта ђакон непрестано говори у молитви: Анђела мира тражимо“ 302. Свети Јован Златоусти, одбацујући мишљење оних који су тврдили да су се анђели слагали са кћерима људским, назива Анђеле бестелесним, немајући способност да рађају децу, не заснивајући се ни на последњем мишљењу свог Господа, ни на речима свог последњег Господа. чине насиље, али како су анђели Божији на небу 303. Златоуст каже да сваки човек има свог анђела он своје мишљење доказује речима јерусалимских хришћана: Његов анђео је 304. У Беседи 53 о јеванђелисту Матеју, Златоуст каже: „Заточеник је доведен пред највећи заробљеник; сеат; тада највише дрхти када се приближи месту мучења, када мора да даје одговоре. Исто тако, многи ће причати о страшним визијама које се јављају у ово време (при смрти), призори којих умирући, не могавши да поднесу, с великим напором тресу саму постељу на којој леже, гледају оне испред себе очима изобличеним од страха, када је душа у себи немирна, не жели да напусти тело, не може да поднесе поглед анђела који се приближава. Ако дрхтимо када гледамо страшне људе, каквом ћемо онда страху бити изложени када видимо сабране Анђеле и силне силе, када се душа отргне од тела, плачући напрасно и много? У Речи о несхватљивом Златоуст каже: „А шта ја говорим о овом блаженом бићу (Божанском), кад човек не може слободно да види ни анђеоско биће. Да схватите да је то тако, навешћу као пример пријатеља Божијег, који је био обдарен великом храброшћу због своје мудрости и праведности, о коме се прича да је учинио многа славна дела, а то је свети Данило, тако да нико неће претпоставити када му покажем да је после јављања анђела њему, он пао у опуштеност, изнемогао од греха, изгубио снагу и силу. савести. Након што је доказана снага његовог духа, све се јасније доказује и слабост саме његове природе. Дакле, овај Данило је постио три недеље, није јео жељени хлеб; вино, месо и жестоко пиће нису му улазили у уста, користио је доле помазања: и тада му се дало виђење, када је његова душа постала способнија за такво созерцање, кроз пост је постала лакша и духовнија. Па шта он говори? Подигох очи своје и видех, и гле, један човек беше обучен у ланену хаљину, то јест у свету одећу, а бедра му опасаше светлим златом. Тело му је као Таршис, лице му је као вид муње, очи су му као огњена светла, а мишићи и ноге су му као блистав бакар, и глас речи његових као глас народа. И видео сам само једно појављивање, Данило, али људи који су били са мном нису видели појаву, али их је обузео велики ужас, и они су побегли од страха. И не остаде снага у мени, и моја слава се претвори у распад 305. Шта ово значи: моја слава се претворила у прах? Младић (Данило) је био леп по изгледу: пошто је страх од присуства Анђела проузроковао да се његов изглед промени и његов природни тен избледи, у лику умирућег је рекао: „Моја слава се претворила у распад. Шта је са Ангелом? Подигао га је и рекао: Данило, човек жеља, схвати у свим овим речима шта ти говорим, и стани на свој положај, као да сам ти сада послат 306. Он је устао са страхопоштовањем. И када му Анђео опет стаде говорити и рече: од првог дана, на истом месту где си дао срце своје, да разумеш и да радиш пред Господом Богом твојим, чуле су се речи твоје, и ја сам дошао у твојим речима, 307 – Данило опет паде на земљу као умирући. Нека ово чују они који из радозналости траже виђења Анђела! Данило, пред којим су очи лавова биле поштоване, Данило, који је могао да учини у људском телу оно што превазилази човека, није могао да поднесе присуство свог саслужитеља, већ је лежао у несвести. Моја утроба се окренула у мом виђењу, и није било снаге ни даха у мени.” 308. У свом тумачењу 41. псалма Златоуст каже: „Колико демона јури у овом ваздуху? Колико гадних власти? Кад би им само Бог дозволио да нам покажу своју страшну и одвратну слику, зар онда не бисмо били подвргнути лудилу? Зар не бисмо изгинули?" 309 У Беседи 34 о јеванђелисту Матеју, Златоуст каже да „демони лутају гробовима“. Златоуст осликава однос демона према жртвама које су им принете у „Причи о Светом Вавилу“, против Јулијана и незнабожаца. Испричавши околности које су им дале повода да подигну Аполонов храм у Дафни, предграђу Антиохије, Златоуст каже да је ђаво, искористивши баснословну легенду, поставио демона у храм да заведе и уништи људе. Демон, који је био присутан код идола, давао је пророчанства која су подржавала грешке пагана. Мошти свете мученице Вавиле пренете су у Дафни, и демон је прво утихнуо, а потом, када су му престала приношење жртава, потпуно се удаљио из храма. „Ово је обичај демона“, додаје Златоуст, „када им људи служе богослужење са смрадом и димом крви, онда они, као крволочни и незасити пси, бораве на тим местима ради хране и задовољства (са овим смрадом и димом). Када нико за њих не приноси такве жртве, онда они нестају, као да се дуго изводе као од глади моје. све док су демони присутни и забављају се“ 310. Слично мишљење о духовима има и Свети Кирило Александријски, што се види из „[његове] Речи о изласку душе“, дате у његовој „Беседи о смрти“. Свети Кирил демоне назива страшним, дивљим, суровим, немилосрдним, бестидним, трулим, као суморне мурине. Он каже да их види душа умирућег, да душу која је напустила тело држе свети анђели, да са њима пролази кроз ваздух од земље до неба, да зли духови спречавају овај успон, осуђујући душу за грехе које је починила, да свети анђели стоје против демона и тако се свађају са њима, да се са њима свађају анђели и демони, да је у њој демон. стрепња како ће се завршити да је муче и да се духови међусобно надмећу око ње. Светитељ каже да се побожне душе узносе ка Богу, али одбачену душу, због своје грешности, узимају у власт ваздушни демони, почињу да је бију без милости, спуштају је са ваздушног пута на земљу, отварају земљу, спуштају душу у унутрашњост земље и тамо је затварају у тамнице пакла. Свети Андреј, архиепископ Кесарије Кападокијске каже: „Нема сумње да има много демона: сви свети тврде да је ваздух испуњен њима“ 311. – „Ова змија (ђаво) је црне (црвене) боје, што осликава његово убиствено и крволочно имање, или његов анђеоски анђео је огњену природу3, иако је анђео огњену природу32 стекао од ње. квалитете. Свети Григорије Двоеслов много говори о загробном животу и духовима. Ми бирамо неколико од многих, посебно оне који су изузетни, посебно оне који служе да обезбеде, ако је могуће, дефинитиван концепт духова. У разговору о јеванђељској параболи о десет девојака, Двоеслов приповеда следећи догађај: „Приближавајући се својој смрти, Хрисерије, баш у час када је требало да напусти своје тело, отворених очију угледа подле и најцрње духове како стоје пред њим, страшно претећи да га одведу у заковице пакла, бледи, бледи да се тресе, бледи да се тресе. одгоде, и са необичним, махнитим криком дозва сина Максима, дозвавши га по имену, кога сам и сам, већ монах, видео као монаха, говорећи: „Максиме! брже! Нисам ти учинио ништа лоше: прими ме у своју веру.” Уплашени Максим је одмах дотрчао; скупила се уплакана и устрептала породица. Они нису могли да виде оне духове од чијег се напада страшно мучио, али су наслућивали њихово присуство по збуњености, бледилу и дрхтању онога који је био привучен. Уплашен њиховог ружног изгледа, јурио је тамо-амо по кревету, легао на леву страну, није издржао поглед на њих, окренуо се према зиду - ето их. Када је, крајње стегнут, очајавао у могућности да се опусти, почео је гласно да виче, говорећи: „Касни! До јутра, ипак, одуговлачи! Ипак до јутра!” Али када је вриснуо, самим тим крицима био је истргнут из пребивалишта свог тела. За њега се зна управо зато што је он то видео не за себе, већ за нас, да би визија била корисна нама, које Божанско трпљење још чека. У ствари, каква му је корист била у томе што је пре смрти видео подле духове и тражио одгоду, а није добио ову одгоду? 313 „Када је дан смрти приморао Стефана да напусти своје тело, тада су се многи сабрали да тако света душа оде са овог света да своје душе изнесе у разматрање. И када су сви који су се окупили стајали крај његове постеље, тада су само телесним очима видели анђеле како улазе, али нису могли ништа да кажу; други апсолутно ништа не виде. тамо” 314. „Доћи ће дани против вас, и непријатељи ће вам затворити затворе 315. Који су непријатељи опасни за душу људску као зли духови који је окружују кад је одвојена од тела, док јој у телесној љубави помажу варљивим насладама? Опасују је рововима, јер, изневши пред њене очи безакоња, вуку је у своју заједницу, одвлачећи је у своју заједницу. осуде, тако да она, ухваћена на самом крају живота, и сама види како је окружена непријатељима, а ипак не може да нађе излаз из њиховог окружења, јер она која их је презирала када је могла да их чини, не може више да чини добра дела поред њих, може се разумети и оно што следи: а зли духови који су свуда око себе опколиће вас. безакоња, не само она која су учињена на делу, него и на речима, па и у мислима: оно се, позабавивши се многим злочинима, крајње срамоти од свих у одмазди. Душу сломи свест о својој кривици када је тело, које је сматрала својим животом, принуђено да се врати у прах. Њена деца се пробијају када се недозвољене мисли које су од ње потекле у последњој освети живота, као што је записано: тога дана ће све њихове мисли пропасти 318. Ове исте грубе мисли могу се разумети и по значењу камења, јер из тога следи: и неће оставити камен на камену у теби 319 . Развратна душа, додајући злочиначкој мисли још злочиначку мисао, шта друго ради него да полаже камен на камен? Али у порушеном граду не остаје камен на камену, јер када се душа доведе у освету, онда се цела структура њених мисли руши. А за оно што она трпи додаје се даље: ниси разумео време своје посете 320. Свемогући Бог обично обилази развратну душу на много начина... Али пошто она не разуме време своје посете, онда се на крају свог живота предаје оним душманима са којима ступа у општење, на вечном суду супарника, као што је написано на супарничку, као што је написано на твојој осуди: нека рад (покушај) да га се ослободи: да те не привуче Судији, а Судија да те изда роба (мучитеља), и да те слуга баци у тамницу 321. Наш противник на путу је реч Божија, која је супротна нашим телесним жељама у овом животу. Ко се понизно покорава његовим заповестима, ослобођен је овог супарника. У супротном, противник предаје судији, а судија мучитељу. То значи: грешник који је презрео реч Господњу биће притворен на суђењу Судији. Судија га подвргава мучењу, дозвољавајући злом духу да га заведе ради освете и насилно уклони из његовог тела душу која је добровољно пристала са овим злим духом да почини злочине. Мучитељ га шаље у затвор. То значи: грешник, посредством злог духа, бива бачен у подземни свет док не дође судњи дан, од кога ће и сам (зли дух) заједно страдати у огњу подземља. Морамо добро размислити о томе колико ће нам страшно бити смртни час, какав је тада ужас душе, какво сећање на сва зла, какав заборав прошле среће, какав страх и какво стрепљење Судије. Тада зли духови у одлазећој души траже њена дела; затим замишљају грехе на које су је поставили да би навели свог саучесника на мучење. Али зашто говоримо само о грешној души, када чак и долазе до изабраних на самрти и налазе своје у њима, ако имају времена да било шта ураде? Међу људима је био само један, Који је пред Својим страдањем неустрашиво рекао: Коме не говорим много с тобом. Јер долази кнез овога света, и у Мени неће имати ништа 322. Кнез мира је видео Господа као смртног човека: мислио је да у Њему може наћи нешто своје. Али Онај који је дошао на свет без греха, изашао је без греха из распадљивости света. Петар се није усуђивао да каже ово о свом односу према кнезу овога света, који се удостојио чути: ако буде везан на земљи, биће везан и на небу; а чак и ако то дозволиш на земљи, биће дозвољено на небу 323. То се није усуђивао да каже Павле, који је пре смрти био узнесен у тајне трећег неба 324. Ни Јован се није усудио да каже о себи, који је из посебне љубави за време вечере лежао на грудима свог Искупитеља. Пророк каже: Гле, у безакоњу сам зачет, и мајка ме у гресима родила 326: из овога следи да онај који је дошао на свет са кривицом не може бити без кривице. Из тог разлога исти Пророк каже: нико живи неће се оправдати пред Тобом 327. Због тога Соломон каже: нема праведника на земљи, који би чинио добро, а не грешио 328. Због тога и Јован каже: ако кажемо да нема греха, сами себе варамо, а истина није у нама 329. Због тога је свима велики и свима познат. -3 Зато сви грешимо свима. био зачет из плотских наслада, онда је, без икакве сумње, кнез овога света имао у свакоме нешто своје, било у делима, било у речима, или у мислима. Али није могао да их после отме, нити да их задржи раније, јер их је од дугова ослободио Онај који је без дуга за нас платио дуг смрти, да нас дугови према непријатељу не би задржали, јер му је за нас Посредник Божији и људи, човек Христос Исус, даровано дао оно што није био дужан. Од дужне духовне смрти нас је ослободио Онај који нас је платио телесном смрћу, коју није морао да плати. Због тога Он каже: Кнез овога света долази, и у Мени неће имати ништа. „Морамо се бринути и са обиљем дневних суза размишљати о томе како ће жесток, како страшно доћи кнез овога света на дан наше смрти, тражећи своја дела у нама, ако је и дошао Господу, умирући у телу, и тражио нешто у Њему у коме ништа није могао наћи. Дакле! Шта да кажемо, шта да радимо, несрећници који су пали у безбројне грехе? Шта да кажемо непријатељу, који много тражи и налази у нама, ако не само да имамо извесно уточиште и чврсту наду, јер смо једно учинили заједно са Оним у коме је кнез овога света тражио нешто своје, а ништа своје није могао да нађе? јер је Он слободан само међу мртвима 331, јер смо ослобођени од ропства греха истинској слободи, сједињени са Њим који је једини слободан. Познато је – и не можемо порећи, али искрено признајемо – да кнез овога света има много у нама; али упркос томе, он више нема моћ да нас отме у тренутку наше смрти, јер смо постали удови Онога у коме Он нема ништа“ 332. „Извесна монахиња по имену Редемпта имала је два ученика, од којих се један звао Ромуло. Ромула је била парализована и много година је лежала потпуно опуштена на свом кревету, трпећи болест и пажљиво се молила. Једне ноћи Ромула је изненада позвала Редемпту речима: „Мајко моја! дођи к мени, мајко моја! дођи код мене.” Редемпта је одмах пришла кревету болесне, позвавши са собом још једног ученика. Када су они, усред ноћи, стали поред кревета на коме је лежала Ромула, светлост са неба испунила је цео простор келије, а сјај такве славе је заблистао да су се срца присутних испунила неизрецивим језом. Чули су звукове као из неког надолазећег мноштва; врата ћелије су се тресла као од притиска гомиле која је журила да уђе. Осећајући мноштво људи који улазе, од силног страха и светлости не виде ништа: очи су им стиснуте од страха, и заслепеше од сјаја силне светлости. Појаву светлости одмах је пратио смрад чудесног мириса, а њихова душа, уплашена појавом светлости, била је смирена пријатношћу мириса. Али када то нису могли да издрже, онда је Ромула нежним гласом почела да теши дрхтаву Редемпту, њеног ментора, говорећи: „Мајко моја! Не бој се: још не умирем. Када је то поновила, светлост која се појавила је мало по мало нестала, али је мирис који је уследио остао. Тако су прошли други и трећи дан; остао је смрад мириса који се ширио. Четврте ноћи, Ромула је поново позвала свог ментора код себе. Када се приближила, затражила је упутство и добила га. Редемпта и друга ученица још нису стигле да изађу из болесничке постеље, када су се изненада на улици, испред њених врата, зачула два хора Анђела, и, како су монахиње потврдиле, била је јасна разлика у гласовима полова. Људи су почели да певају псалме; одјекивале су им жене. Када се ово небеско погребно појање изводило пред дверима келије, тада се света душа одвајала од тела. Када је била узнесена на небо, и што су се хорови певача уздизали више, појање је било мање чујно. Када су се звуци појања завршили на висинама, тада је мирис престао. Свети Григорије је лично познавао ове монахиње“ 333. „Описаћемо анђеоски дух; али најузвишенији Дух, који је Бог, је неописив“ 334. Приказани одломци из Светих Отаца на које указује западни писац одлучно одређују учење ових Отаца о духовима. Изводи сведоче: 1) да је учење Отаца о духовима истоветно учењу Светог Писма; 2) да је учење о духовима изнесено у православној теологији идентично са учењем Светог Писма и Светих Отаца; 3) да се неправедно приписује доктрина коју западни писци приписују оцима о савршеној духовности и нематеријалности створених духова, у рангу са савршеном нематеријалношћу и духовношћу Бога. Један западни писац каже да су оци Цркве били под утицајем паганске философије и модерне науке уопште. Поштено, али само у односу на неке Оце и на неке, врло мало објеката. Ово је примећено, а православним читаоцима је дата дужна пажња 335. У данашње време, свако ко правилно проучава Оце који су имали учења овога света, може да види у чему су они дали неизбежну почаст, како савременим схватањима људског друштва, тако и концептима који су црпени из науке у стању у коме се она у своје време предавала. То се не може рећи за писце Светог писма. Ове особе су биле просветљене само Духом Светим. Такође, монах Антоније Велики је био неписмен; очистивши се побожним делима, постао је пребивалиште Божије и објавио учење о духовима у складу с тим како су му духови откривени од Бога. Учен човек, патријарх, свети Атанасије Велики, иако је био и човек благодати, ипак је признао да је темељније поучавати Цркву учењу о духовима онако како му га је саопштио Антоније, који је имао искусно знање, него да о њима напише есеј, позајмљен из читања, по сопственом искуству, по сопственом искуству и малобројним нагађањима. према студијама светитеља 336. Прича о духовима светог Антонија Великог је једноставна, природна, јасна! У међувремену, он преноси знање тако детаљно и одређено да сви научници не би могли да комуницирају на основу свог учења. Знање о супстанци мора бити потврђено искуством. Немогуће је постићи тачно и истинито знање само расуђивањем. Често се суд који изгледа непогрешив, када се тестира искуством, покаже као погрешан. Судови који нису потврђени искуством, ма колико изгледали уверљиви, ма колико величанствено били представљени, само су ставови и претпоставке, а не истина. Ово је пресуда науке. Заснован је на историји наука које објашњавају материју; заснива се на безбројним искуствима: нема отказивања за то, нема гласа против тога. Глас који даје незнање или произвољна игра маште нема никаквог значаја пред судом науке. Какав је значај Декартове доктрине о духовима у науци? – Ово учење није позитиван, доказан закључак добијен легитимним средствима науке. Ово учење је хипотеза или претпоставка. Хипотеза је дозвољена у природним наукама не као поуздано учење, већ као учење које тежи да да одређен појам о објекту, који наука још не може да развије на свој легитиман начин. Због тога се наука, све док не добије тачно знање о предмету, држи хипотезе као објашњења субјекта, а да јој се уопште не поверава. Она одбацује хипотезу чим чињенице почну да доказују да је хипотеза погрешна. Тако је чувени Френклин дошао са хипотезом да објасни електрицитет. Када је наука развила чињенице које су у супротности са Франклиновом хипотезом, онда је та хипотеза одбачена од науке и постала је део историје науке. Која је била Франклинова хипотеза? Игра даровитог ума, обогаћена много знања о природним наукама, је игра ума, и ништа више. На основу нових чињеница, Симер је изнео своју хипотезу, пошто наука није развила тачно знање о електрицитету. Али са даљим радом науке и Симмеровом хипотезом, добила је исто достојанство као и Франклиново. Уз све ово, наука ни на који начин не одбацује постављање хипотеза као рад који доприноси развоју науке. Успешно измишљена хипотеза може постати доктрина када је позитивно доказана. Ово би, по свему судећи, барем у значајној мери, требало да буде најновија хипотеза о светлости. Која је Декартова хипотеза о духовима? Ово је учење које је саставио, игра његовог ума, заснована на савременим сазнањима. Декартову хипотезу наука у свом садашњем развоју потпуно оповргава. Такође је оповргнута чињеницама, како изнесеним од Православне Цркве, тако и средствима непријатељским према Цркви, магијом, магнетизмом, спиритуализмом. Декарт види одлучну супротност између грубе материје и створених духова. Наука не види супротно, већ постепеност и афинитет. Чињеница да ограничени објекат није подложан нашим телесним чулима и нашем разумевању ни на који начин му не даје право на својства која припадају неограниченом објекту. Сваки ограничени објекат може бити представљен бројем. Барем је овом броју, због своје огромности, било страно подређивање било каквој људској акцији; међутим, он остаје број, има сва својства других бројева и разликује се од бесконачног по бесконачној разлици. Доктрина о духовима која је овде представљена искључиво је саопштена откривеним богопознањем, хришћанском вером. Нема других начина да се то стекне; сва друга средства доводе до погрешних закључака 337 . Ово учење нема карактер систематских учења које састављају научници овога света и према стихијама света. Изложено је у Светом писму као што су у њему изложене многе друге доктрине. На исти начин је изложено и код Светих Отаца. Али пажљивим читањем и проучавањем Писма и Отаца постаје јасно тачно мишљење Писма и Отаца о духовима. За такво проучавање потребан је не само побожан живот, већ и аскетски, концентрисани живот, живот у самоћи. Црква пева свом мудрацу: дела сте стекли, богонадахнути, виђења су васкрсла 338. Само они који су се одрекли света и потпуно предали служби Божијој могу да постигну експериментално сазнање палих духова у мислима, сновима и осећањима које они доносе, како каже Свети Макарије Велики 339; Само уз помоћ унутрашњих искустава они одломци Светог писма и Отаца који говоре о овој невидљивој борби постају доступни разумевању. Умножавањем искустава знање постаје све потпуније и потпуније, а учење Светог Писма и Отаца јасније и јасније. Свети Исак Сиријски, помињући Свете Василије Велики и Григорија Богослова, да су се прво формирали у људском друштву са врлинама које одговарају таквом животу, а затим се повукли у пустињу и остали са својим унутрашњим човеком, он даље каже да је пустиња корисна за јаке јер у њој остварују борбу против духова зла 340. Монах Касијан Римљанин, описујући побожни живот древних монаха у коначишту, каже да је овај свети живот произвео још узвишенији живот - скит, за који је у првим вековима хришћанства ретко ко био способан. Ове изабранике Касијан назива бојом монаштва. Они, „незадовољни победом коју су примили међу људским друштвом, које је газило невидљиве махинације ђавоље, хтели су да уђу у отворену борбу и отворену борбу са демонима, и за то се нису плашили да се повуку у осамљена места простране пустиње” 341. У таквим изабраницима Божијим, унутрашње невидљиво им је утицало да им се несметано подигну ван борбе. подвиг, и постао видљив. То је учињено по посебном виђењу Божијем 342. Оци уздигнути на такав подвиг награђени су посебним даровима Светога Духа, дошли су до високог духовног благостања и просветљења и примили улазак у свет невидљив чулним очима. У њу су им се отворила врата Божјом руком. Такви су били монаси Антоније и Макарије, египатски пустињаци, које Црква признаје за Духоносце и назива Великим. Имајући обилно искусно и благодатно познање духова, они су о њима говорили много јасније од других Отаца, које је благодат Божија и осветила, којима су давани други духовни дарови који одговарају њиховом типу живота и делатности. Међу ретким оцима који су писали о духовима са посебном сигурношћу је монах Касијан Римљанин. Он у свом есеју износи учење које га је лично предавао монах египатског скита авва Серен, који је постигао велики духовни успех. Серен је имао искусно и благодатно знање и виђење духова: зато му је учење о њима било изнесено са посебном јасноћом и једноставношћу 343. Ово учење је идентично ономе које смо видели код Отаца које смо цитирали и у Православној теологији. Када су се „Разговори“ светог Касијана појавили на Западу у 5. веку, неки западњаци су се енергично побунили против његовог тринаестог разговора; али против седмог и осмог, у којима је изнета доктрина о духовима, 344 није уложен ни најмањи приговор. Већ после прихватања Декартових мишљења о потпуној нематеријалности створених духова, о њиховој независности од времена и простора, о истоветности њихове природе са природом Бога, на Западу су се појавили узвици против доктрине о духовима коју је изнео Касијан. Побијање није учињено: немогуће је; побијање се замењује цензуром. – На Седмом васељенском сабору прочитан је извод из списа Светог Јована, епископа селунског, у коме се каже да Анђели имају своју материјалност и изглед – у овом, свом облику, јављали су се многим светим људима. Сабор је, на основу овог светоотачког цитата, једногласно оправдао и одредио приказивање Анђела на иконама. Саборни оци не само да нису изнели никакву сумњу у поуку Светог Јована, не само да нису коментарисали, већ су на основу овог учења донели указ да се Анђели на иконама сликају сликањем 345. Седми Васељенски Сабор је подједнако прихваћен и на Истоку и на Западу. Овде изнето учење о духовима ни на који начин не даје за право да се у сликама представе и слике духова и слике других предмета невидљивог света, о којима се говори у Светом писму и у списима Светих Отаца. Слике које ствара машта никако не могу бити тачне; будући да нису снимци истине, они нужно морају бити лажни и довести сањара на пут самообмане. Исправан концепт визије духова, чулних и духовних, не може се стећи осим искуством. Визија, деловање на ментална или физичка осећања, или обоје заједно, објашњава се својим осећајем и не може се објаснити речима. Тако за оне рођене слепе и слепе у детињству остаје необјашњиво, упркос свим настојањима да се речима објасни, човекова комуникација са видљивим светом путем визије; па остаје необјашњив укус воћа које никада нисмо пробали, ма колико га објашњавали речима, све док се не објасни дегустацијом. Једном речју, сви појмови стечени чулима душе и тела остају веома мрачни све док се објашњавају само речима. Оци 346 темељно кажу да здравим очима није потребна обука у виду, јер је вид природан човеку; на потпуно исти начин очи ума и срца, очишћене покајањем, почињу да гледају у тајне Божије и у духовни свет, јер је ово природно људској природи, обновљеној од Искупитеља. У мраку појма духова, добијеног искључиво из знања, иако светог, утолико је опасније давати машти на вољу и тумачити у складу са својим сновима оно што се чак ни експерименталним знањем не може на задовољавајући начин објаснити у земљи материје 347 . Способност маште је посебно развијена код страствених људи. Она у њима делује по свом расположењу и мења све свето у страствено. У то вас могу уверити слике које приказују свете личности и догађаје познатих, али страствених уметника. Ови уметници су тежили да замисле и прикажу светост и врлину у свим њеним облицима; али, испуњени и засићени грехом, осликавали су грех, само грех. Префињена сладострасност дише од слике којом је бриљантни сликар желео да дочара чедност и њему непознату божанску љубав. Пророци и апостоли, ако желе, да изразе своје стање надахнућа, добијају изглед паганских бесних свештеника или актера крваве трагедије 348. Радовима таквих уметника се диве страствени гледаоци; али код људи помазаних духом Јеванђеља, ова генијална дела, као утиснута богохулом и прљавштином греха, изазивају тугу и гађење. Машта страсних људи, порочних и изопачених људи, који немају појма о истини, немају симпатије према светости, способна је само да измишља лажне слике. Не може а да не превари ове људе. Она и вара и заводи, скривајући обману која је јасна некима који су чисти умом, срцем и телом. Деловању маште код телесног и грехољубивог човека згодно се придружује деловање палих духова, који су постали својствени да се врте и пузе у греху, налазећи једино задовољство и храну у греху. А пошто свако ко ступи у побожно дело, упркос доброј намери, налази се у власти страсти, осећа најјаче саосећање према греху, у сједињењу је и јединству са њим, Свети Оци строго забрањују употребу способности маште, заповедајући да се ум држи потпуно безобличан, неимпресиониран било каквим печатом материјалног. Не треба у својој машти замишљати ни рај, ни небо, ни престо Божији, ни сјај славе Божије, ни анђела, ни мученика, ни светитеља, ни преподобну, ни Богородицу, ни самога Христа. Пали духови покушавају да разбуде машту у нама, а понекад се и сами појављују у разним лажним и заводљивим духовима: из тог разлога нам је забрањено не само сањарење, ма колико то било вероватно, већ и поверење у било коју појаву из невидљивог света. Слике светлих Анђела, светих упокојених људи и самог Христа преузимају демони за завођење и уништење не само почетника, већ и оних који су успели у подвигу. Жива представа паклене ватре, вечне таме, подземља, страшне тамнице и других пре-мортем и пост-мортем страхота дозвољена је само када се појаве телесни осећаји, мисли и снови; Ова употреба маште је дозвољена само у тренуцима потребе, након чега се оружје одмах одлаже. Ако се користи непотребно, може штетити уму, чинећи га склоним сањарењу и самообмани. У првим вековима хришћанства постојала је посебна потреба да се обраћеници одврате од идолопоклонства од представљања Анђела, па чак и Бога у грубом, чулном облику. Идоли су били и слике демона и грешних страсти. Они који су стекли навику идолопоклонства, утиснуту дуготрајном тежњом свих осећања душе и тела према идолима, испуњавајући ум појмовима, а машту сликама позајмљеним из идолопоклонства, неизбежно су били под утицајем ових утисака 349 . Ученик апостола Павла, свети Дионисије Ареопагит, видео је потребу да упозори своје савременике на грубо разумевање. Ово упозорење је изнео у свом дубоком и духовном есеју „О небеској хијерархији“. „Неопходно је“, каже он, „да не бисмо грубо замишљали небеске и боголичне Силе 350 као да имају много ногу и лица, да носе зверски лик волова и зверски изглед лавова, са закривљеним кљуном орлова или са птичјим крилима; нити су замишљали да на небу седе, да би на небу биле потребне ватрене материје, разнобојни коњи, војсковође наоружане копљима и много тога, што нам показује Свето писмо под разним тајанственим симболима, теологија је користила свете пиитске слике да опише умне Силе које немају лик” 351. Даље, свети Дионисије каже: „Можда ће многи други заиста мислити да су коњи испуњени. похвале које се састоје од кукања, да има стада птица и других животиња, да тамо има ниских ствари које воде ка неверним, непристојним и страсним.“352 Изразивши се на овај начин о Небеским силама, свети Дионисије о Богу каже следеће: „Тајанствено учење, које нам је дато у Светом писму, на разне начине описује пречасно највише Божанство. Понекад Бога назива Речју, Умом, Бићем 353, показујући тиме разумевање и мудрост у свему што постоји и само је Он у себи узрок. Биће, упоређује га са животом, наравно, чини се да су ове свете слике на неки начин пристојније и узвишеније од чулних 354, али су такође далеко од тога да буду тачан одраз највишег Божанства, а живот не може бити израз Његовог ума и бесконачности нису слични Њему па Га назива невидљивим, безграничним и несхватљивим, 355 а то не значи да јесте, него да није. Ово последње је, по мом мишљењу, још више својствено Богу, јер иако не познајемо непојмљиво, несхватљиво, неизрециво, безгранично постојање Бога, ипак, на основу тајанственог Светог Предања, ми заиста потврђујемо да Бог нема сличности ни са чим што постоји” 356, у сваком његовом суштинском делу, у свакој суштини. невидљива сила, и толико је узвишена изнад свега да чак ни прва створења уопште нису налик Њему Божанство је почетак свега, постоји разлог који све доноси, постоји непроменљива основа за стално постојање бића, од којих зависи постојање и блаженство Највиших Сила” 357. Прилагођавање човека у природи је било манифестовано у Ареопагиту. 358. Он каже да „нико није видео нити ће видети скривене ствари Божије 359; али се Бог појавио свет у одређеним визијама, достојан Њега и у складу са својствима оних који су били ове свете визије. Визија, која се у себи, као у лику, јавила подобије неописивог Божанства, с правом се у Речи Божијој назива Богојављење: јер је оне који су га видели уздизала к Богу, просветливши их Божанским просветљењем и откривши им нешто Божанско одозго. Ове Божанске визије су откривене нашим славним Оцима кроз Небеске Силе. Дакле: зар Свето Предање не каже да је Свети Закон Мојсију дао сам Бог? Тиме нас учи истини да је отисак Божанског и Светог Закона. Али иста Божја Реч јасно учи да нам је овај Закон научен преко анђела“ 360. Свети Дионисије у свом есеју о Небеској јерархији објашњава само тајанствена виђења пророка и духовни однос Небеских сила међу собом и према светим људима; али не помиње ништа о палим анђелима, нити о чулном јављању анђела најпростијим људима, као што је Агара, слушкиња Авраамова, 361, нити о способности животиња да виде духове, нити о месту светих анђела на небу, нити о свргавању палих анђела док анђели приповедају са неба и огњу, нити о огњу њихов приповедају са неба. о свему овоме. Чак и о Господу Исусу Христу Дионисије говори само као „о истинитој Светлости Очевој, просветљујући сваког човека који долази на свет“, 362, прећуткујући Његово оваплоћење, о Његовом људском телу, у коме се Он јавио на земљи, у коме Он седи на небу с десне стране Оца, у коме ће се појавити да суди живима и мртвима. „Ова Светлост“, теологизира Дионисије, „никада не губи своје унутрашње јединство, иако се, због свог благотворног својства, распарчава да би се са смртницима растворила у распаду који уздиже њихову тугу и сједињује их са Богом. Он сам остаје и стално пребива у непомичном, и идентичном своме најбољем идентичности онима који Њему најбоље усмеравају. способности, подигну гору и уједини их по примеру како је Он Сам једноставан и сједињен” 363. Већ из књиге о Небеској јерархији јасно је да је Ареопагит био у стању оне духовне визије коју овде приказује; у другим својим списима отворено говори о овом свом стању 364. Ово стање је стање хришћанског савршенства и назива се од Отаца Божанственим просветљењем 365. Монах Симеон Нови Богослов, позивајући се на Светог Григорија Богослова, каже: „Почетак мудрости је страх Божији. Где је страх Божији, тамо је држање заповести. Где је држање заповести, ту је и очишћење плоти, које, будући да је нека врста густог облака пред душом, не дозвољава јој да јасно види Божански сјај. Где је очишћење тела, тамо је Божански сјај. Где је Божански сјај, тамо је испуњење Божанске жеље. И зато је просветљење Божанске Светлости и просветљење Духа Светога бескрајни крај сваке врлине: ко дође до овог краја, заборавља све чулно и почиње да долази до познања духовних дарова“ 366. Чак је и појам таквог стања потпуно туђ људима који нису упућени у тајне хришћанског подвижништва! општу употребу хришћана, али само за оне који су у значајном духовном успеху. Он је упутио презвитера Тимотеја, за кога је есеј написан, да га пажљиво сакрију од људи душе и тела, чак и ако су били побожни. „Ти, сине мој“, пише Дионисије Тимотеју, „по светој установи која нам је предата од наших архијереја, са поштовањем слушај свете речи, засењени надахнућем од надахнутог учења, и, сакривши свете истине у дубину душе своје као униформу, пажљиво их чувај од непосвећених, светлих учења људи, не бацај пресветло учење људи: накит интелигентних пре свиња.” маргаритас“ 367. Свако ко је упознат са радом о Небеској јерархији оправдаће мудро упозорење аутора и признаће да је дело тешко разумљиво и чак на многим местима чудно за људе који нису упознати са духовним стањем. Књига Светог Писма којом је најзгодније објаснити дело Ареопагита је несумњиво Откровење светог апостола, јеванђелисте Јована Богослова: Богослов на многим местима, описавши виђење, одмах каже или објашњава да је ово виђење символ, да је тајанствено. Ово су виђења: виђење седам звезда и седам светиљки 368; виђење жене која се зове Вавилон и седи на многим водама 369 ; визија жене обучене у сунце, са месецом под ногама и са круном од дванаест звезда на глави 370; визија змије која својим стаблом откида трећину небеских звезда 371; виђење звери која излази из мора и звери која излази из земље 372. Напротив, виђење првомученика архиђакона Стефана не садржи ништа симболично или алегоријско: архиђакон, загрљен Духом Светим, видео је небеса отворена и Сина Божијег, како стоји с десне стране Његовој великој људској3 од тела373. Слично виђење имао је и Карп: ово виђење је описао свети Дионисије Ареопагит без икаквог алегоријског објашњења. Монах Макарије Велики дао је тајанствено тумачење, у односу на људску душу, виђења које је имао пророк Језекиљ, 374 на које указује и свети Дионисије; Упркос томе, Преосвећени није престао да каже да се најсавршенији хришћани удостоје да виде саму суштину људске душе и да душе, анђели и демони имају изглед личности у његовом телу. Дакле, Ареопагит, објаснивши да симболичка виђења пророка имају тајанствено значење, није престао да каже да је Свети Карп, који је достигао хришћанско савршенство, видео анђеле у лику људи. – Разговори светог Макарија Великог, као и књига светог Дионисија, имају најтајанственији смисао и могу бити веома корисно штиво успешним подвижницима: у њима је детаљно описано несрећно општење у које је човек грехом ступио са демонима, о чему свети Дионисије потпуно ћути. Разговори Преосвећеног мало су разумљиви људима који нису упознати са духовним подвизима, иако се некима од њих чине разумљивим због изузетне једноставности и јасноће стила. Западни писац каже (одломак 7) да су "сви људи одувек правили разлику између живог, активног бића, почетка кретања, и мртвог, напаћеног бића, неспособног за кретање. Први су називали духом, другим телом или супстанцом. Ова разлика је модерна по својој древности према свету, распрострањена свуда где се човек налази. Сви су били толико сигурни да су претпоставили беживотност материје тамо где су видели кретање духа." У такву максиму, наводно изведену из науке, мора да верује наука 375. Наука, и човечанство уопште, признају само живот, а не присуство духа, где виде кретање тела, без обзира на дејство другог тела на ово тело. Живот, иначе органска сила, недоступан је људском поимању: ову истину признала је наука. Живе биљке, инсекти, животиње, људи. И биљке имају своје кретање. Њихов раст, постепено облачење у лишће, цвеће, плодове - шта ако не кретање? Сок дрвећа у пролеће иде од корена до врха дрвета: шта је ово ако не кретање? Листови и цветови неких биљака крећу се сами, час се увијају, час отварају, као што, на пример, детелина ноћу смота листове и размотава их када дође јутро. Знак живота тела је за нас, поред покрета, и осећање. Један покрет, без осећаја, може припадати беживотној материји, а припада планетама. шта је живот? Живот је идеја човека, рођена у њему из утиска које на њега остављају тела која имају покрет и осећај. Наука нема позитиван одговор: из нужде је морала да прибегне пасивној дефиницији. Морала је да говори о утиску који је на човека оставио феномен – (живот) у видљивим створењима, и да дефиницијом овог утиска замени дефиницију процеса који се дешава у самим створењима. Рећи ће: да ли биљке заиста имају осећања? Одговарамо: они немају средства да нам то јасно кажу; али видимо да биљке, одвојене од свог корена, вену; ова појава се брзо јавља код нежних биљака и изазива наше симпатије. Немајући основа да прихватимо одлучно мишљење да су биљке обдарене њима својственим осећањем, немамо право да то одлучно одбацимо. Кретање супстанце и присуство осећања у њој сведоче само о њеном животу, а никако о присуству духа у њој. Нико никада није препознао присуство духа код инсеката, риба, птица, или уопште код свих животиња: у њима су препознавали живот, често називајући живот душом. И стога, питање духа, на темељима које је поставио западни писац, остаје нетакнуто. Појам духа се појавио у човеку из других разлога. То се у њему појавило, прво, из испитивања самог себе. Човек у себи осећа присуство бића које је потпуно другачије од тела. Он у овом бићу види много већи развој живота него у свом телу. Тело има своје сензације; биће које борави у телу има своја засебна осећања и поред осећаја има ум, који је у свом правом смислу осећај 376. Биће које борави у човеку обично се назива душом. Упркос разноврсности својстава душе и тела, између њих постоји нераскидива веза. Тако се из мисли појављују у души осећања која одговарају мислима; Осећаји душе одражавају се у осећањима тела. И обрнуто, осећања тела делују на душу, изазивајући у њој одговарајућа осећања; Ове сензације доводе до одговарајућих мисли. Таква веза између душе и тела доказује да, упркос значајној разлици између тела и душе, тело и душа такође имају нешто заједничко, имају – употребимо израз хемије – афинитет. Да није било афинитета, не би ни било везе. Ако постоји сродност, онда душа мора нужно имати неку материјалност својствену самој себи. Када особа живи, процес живота се одвија уз непрекидно дисање. Дисање је суштински, очигледан знак живота. Када особа умре, коначни процес умирања се јавља снажним дисањем или са неколико поновљених удисаја. Са таквим интензивним дисањем, душа напушта тело. Душа напушта тело уз интензивно дисање; након што душа напусти тело, престаје дисање; пре него што душа напусти тело, дисање служи као знак присуства душе у телу; душа је по изласку из тела невидљива: на основу ових података било је сасвим природно назвати биће које живи у телу духом и душом. Исто тако природно је било препознати душу, или дух, као невидљиво, бестелесно, нематеријално биће, различито од свега што видимо у материји, подложно нашим чулима. Опет, било је исто тако природно препознати у души њену инхерентну материјалност, на коју указује посебна пуноћа даха у којем она излази. Признање постојања душе након њеног одвајања од тела и смрти тела природно произилази из осећања и свести себе као бесмртног, које се налази у сваком човеку. Упркос најпоузданијем сазнању да свака особа умире у телу, свака особа осећа, изнутра себе препознаје као бесмртну, живи и делује као бесмртник: то је осећај и свест душе. Цело човечанство, које не улази у дубоко сагледавање природе душе, задовољавајући се површним, општеприхваћеним сазнањем, невидљиви део нашег бића, који живи у телу и његовој суштини, равнодушно назива и душом и духом. Пошто је дисање и знак живота животиња, људско друштво их назива животињама из живота, а оживљава из душе. Друга материја се назива беживотна, нежива или бездушна. Човек се, за разлику од других животиња, назива вербалним, а они су, за разлику од њега, неми. Маса човечанства, потпуно заокупљена бригама о земаљском и пролазном, гледајући на све остало површно, видела је разлику између човека и животиње у дару говора. Али мудри људи су схватили да се човек од животиња разликује по унутрашњем својству, посебној способности људске душе. Ову способност су назвали моћ књижевности, сам дух. Ово укључује не само способност размишљања, већ и способност доживљавања духовних сензација, као што су осећање високог, осећање благодати, осећање врлине. С тим у вези, значење речи душа и дух је веома различито, иако се у људском друштву обе речи користе равнодушно, једна уместо друге. Традиција је код свих народа сачувала појам о постојању невидљивог света, односно о загробном животу људских душа, о постојању духова – створења сличних људској души, о постојању места у коме врлинске душе уживају у блаженству, а зле страдају. Ова традиција, сачувана у различитим облицима, али код свих народа, служи као доказ за себе: доказ да припада читавом човечанству. Комуникација са палим духовима, у коју је пало човечанство ушло, подржала је, ширила и на једностран начин разјаснила појам духова. Античка философија се често комбиновала са магијом 377, као што видимо код фараонових мудраца који су се супротставили Мојсију, код Јулијана Отпадника 378, код Кипријана - каснијег епископа Антиохије и мученика. „Верујте ми“, рекао је Кипријан након свог обраћења, „видео сам самог ђавола. Молио сам га за жртву, љубио сам и разговарао са њим и са онима који су му били старешине. Волео ме је, хвалио моју интелигенцију и пред свима рекао: „Ево новог Омрија, брзог да нас послуша, достојног да комуницира са нама. И обећао ми је да ће ме по изласку из тела учинити кнезом, и за време мог живота на земљи да ће ми помоћи у свему, и даде пук демона да ми служи. Када сам га напустио, он ми је узвикнуо: „Буди храбар, храбри Киприане!“ - и, устајући, испрати ме напоље, што је изненадило све демонске старешине. Због тога су ми његови кнезови показивали послушност, видећи част коју ми је указао. Лице му беше као цвет пољски; глава му је била крунисана круном, која је била украшена златом и светлим камењем, одећа му је била дивна. Када се окренуо у било ком правцу, цело место се затресло; многи зли духови стајаше у великој покорности на престолу његовом: тада сам му дао свег себе“ 380. Информације добијене магијом сведочиле су да су духови бестелесни попут душе, да имају моћ речи, да имају материјалност својствену њиховој природи, да утичу на материју и да су и сами под утицајем материје у одређеним случајевима. Постојање заједништва између одбачених људи и одбачених духова јасно је из Светог Писма 381 . То се наставља и данас, између осталог, кроз магнетизам и спиритуализам. Науке које проучавају материју постигле су највећи развој у новије време. Међу многим услугама које науке пружају човеку у њиховом садашњем развоју, ни најмање место не треба да буде посвећено познавању крајњих ограничења нашег знања. Када је науке било мање, људи су себе сматрали ученијим. Када је човек веровао да је небо свод изнад земље, да се небо и земља спајају својим предграђем и додиром, био је у његовим очима више него што сада замишља, када је отворено да је изнад нас огроман простор, да је земља у односу на овај простор једва приметна мрвица. Савремена наука каже: ми не знамо шта значи наше тело, упркос томе што, по навици и по томе што је подложно нашим чулима, мислимо да га познајемо на задовољавајући начин. Живот тела није доступан нашем разумевању. Анатомија гледа на лешеве, а не на тела. Она не види живот тела: она такође не види само тело. Тело остаје тело све до минута до којег га живот није напустио. Остављајући га да живи, почиње његово распадање. Штавише: овим напуштањем се постиже разлагање; даље разлагање је само последица главног, суштинског разлагања. Разлагање супстанце, према законима хемије, може се постићи само одвајањем једног или више њених саставних делова од ње. Ево назнаке науке о материјалности душе: одвајање нечег нематеријалног, апстрактног не би имало никаквог утицаја на супстанцију. Али душа је невидљива. Шта са тим? невидљив и калоричан. Он није одмерен принцип; али се од воде хемијски одваја одвајањем неприметним и чулима несхватљивим, а вода се претвара у другу супстанцу, у лед. Чим је живот напустио тело, оно више није тело: то је леш. Осећања и својства тела могу се описати, а не дефинисати. Дефиниције се не могу заменити претпоставкама, ма колико оне биле замршене. Злоупотреба науке може сјајним претпоставкама задовољити радозналост незнања и зачепити јој уста. Обмањивати људе у име науке је непоштено. Наука је, дајући истинито и тачно знање, дужна да човека према свему постави у најисправнији однос. Хемија је позитивно указала да све ограничено има свој степен материјалности. Математика је такође позитивно доказала да је све ограничено подложно простору. На тој основи, потпуно нематеријалан, независан од простора и времена, бесконачан у сваком погледу, неподложан никаквим променама, никаквом спољном утицају, неограничен и по својој суштини и по својствима, бескрајно различит од свих створења и по суштини и по својствима, исповеда се Бог. На истој основи, створени духови, будући створења, су ограничена бића; морају нужно имати свој степен материјалности и морају бити подређене простору. Оно што је суштински ограничено мора имати и ограничена својства. Приписивање неограничене имовине или неограничених својстава ограниченом бићу је страно значењу (бесмислица). Хемија одбацује инфантилну дефиницију материје засновану на нашим чулима. Супстанца мора бити дефинисана својим својствима. Она може и протеже се далеко изван граница наших чула, чији је опсег веома ограничен. Постојање нечег материјалног што не утиче на наша осећања или има ефекат који ми не разумемо и не примећујемо не само да није у супротности са њеним учењем, јасно је из њеног учења. Постојање духова у оном облику у којем га учи Православно богословље уопште није противно учењу хемије и математике; потпуно се поклапа и у складу је са позитивно доказаном теоријом ових наука. Приметимо: ове науке, одвојивши Бога од створења бесконачном разликом, као да отварају врата вери, објашњавајући потребу за искреним богопознањем. Они то не могу одбацити због своје признате свемоћи Бога и независности Његових поступака од људског суда. Ово су извори концепта духова у људском друштву. Од њих човечанство није могло и не може да формира исправно знање због нејасноће једних појмова, лажности других и због сопственог пада: пали човек је у општењу само са палим духовима; туђ му је општење са светим духовима. Карактеристике палих духова су луда и махнита мржња према Богу, гордост и превара 382. Из гордости и из непријатељства према Богу, пали духови су настојали да обезбеде да им пали човек ода богослужење; Због своје преваре користили су сва средства завођења и обмане да би постигли овај циљ. Демони нису само убеђивали оне који су изгубили познање истинитог Бога да се клањају себи као боговима, већ и дан-данас покушавају да заведу оне који јесу, чак и свете подвижнике, да их убеде да учине исто. „Када се појаве“, рећи ће велики Антоније, „покушавају да појачају страх (код онога коме се појављују) да би их стрмоглавили у дубоки јарак опачине, отргнувши људе од обожавања самих себе“ 383 . Из тог разлога, хришћанин који жели да стекне непогрешив појам духова мора занемарити све појмове које пружа људска традиција, ученост, магија, магнетизам, спиритуализам и друга слична средства, јер они могу дати само нетачне и погрешне концепте, у којима особа која није обновљена Божјом благодаћу неће ни на који начин одвојити истину адмик оф абундант литес. За добијање тачног знања о духовима постоји једино средство: хришћанство, проучавано у Светом писму, у Светим Оцима Православне Цркве и кроз побожни, подвижнички живот по моралном Предању Православне Цркве. За почетно теоријско знање о духовима сасвим је довољно учење из православног богословља. Невидљива борба са духовима у мислима, сновима и осећањима је својство подвижника, монаха, који се баве исправним подвигом у монашким конацима. По свом животу они стичу морални, да тако кажем ради јасноће, појам палих духова. Овај концепт аскетски писци називају духовном визијом; јер њоме подвижник умом види и срцем осећа невидљиве махинације невидљивих непријатеља 384. Свети Игњатије Богоносац је свој морални концепт палих духова приказао на следећи начин: „Дух лажљиви проповеда себе, говори своје речи, самоугодан је, велича се, пун је гордости, лажнословни, дражесни, добродушни, умиљати, лукави, песнички, курвински, неслагани, Исус се не слаже, неспоразумно се боји Исуса. Христос ће те избавити“. 385 Такође: „О, од свих злих духова, најпрепреденија душа у својој злини! За материцу побеђена си и обешчашћен таштином, у безакоње си увучен среброљубљем и пожудом. Ти си верник, аждаја, отпадник, од Бога си тврдоглава одвојена од Христа серпе. отуђен од Духа Светога и збачен са лица анђела, ти си ругач Божијих закона и непријатељ законитих.“386 Такво познање духова, такво њихово виђење – неопходно је знање и виђење! Она се у својој пуноћи постиже пажљивим монашким животом. То је дар Божији, који крунише сопствени изводљиви подвиг подвижника, који покушава да разазна нематеријална лица демона, као у огледалу, у Светом писму, у списима Светих Отаца и у сопственој делатности. То је духовно расуђивање 387, дар Светог Духа. Овај дар је повезан са победом над грешним мислима, сновима и осећањима; ономе ко је њима побеђен, тиме се доказује да још није стекао дар, него бива преварен, заведен, заробљен невидљивим непријатељем. Кроз духовну визију духова, они се виде у њиховим поступцима: да виде саму суштину духова дају се или дозвољавају врло мало, по посебном Промислу Божијем. Они који спонтано скидају вео и покривач који је поставио сам Бог, насилно и дрско упадају у свет духова, подлежу највећим катастрофама 388. У закључку да кажемо: Божанско Откровење нам је објаснило створене духове, нашу душу, наше тело до те мере да је ово знање неопходно за наше спасење. Као створење Божије, духови, душа, само наше тело, сви предмети видљиве природе остају за нас у суштини мистерија, само делимично схватљиви. Са побожним созерцањем творевина Божијих и због таквог созерцања ступимо у ред створења, као несумњиво припадајући њима, прославићемо Творца нашег, и у забезекнутости пред Његовом свемоћношћу и премудрошћу принећемо скромно и истинито исповедање заједно са Давидом: Чудесна су дела Твоја, Господе! Страшно сте се изненадили! Чуди ми се разум твој: оснажи се, нећу стићи до њега 389. „Боже наш, на небу и на земљи, створи све како хоће“ 390. Члан два. О рају и паклу Бергиер признаје постојање земаљског раја, цитира мишљење каснијих западних научника и црквених писаца о његовој локацији, налази да земља, наводњавана рекама Тигар и Еуфрат, не одговара опису Мојсија, који, описујући рај, помиње ове реке, да Свети Оци, који су живели на овим местима, ништа не говоре о земљи на овим местима. Бергиер долази до закључка да је земаљски рај уништен глобалним потопом. Бергиер такође признаје постојање небеског раја. Одбија да каже било шта одређено о томе где се налази. Међутим, помиње Еноха, који је угодио Богу и узет на небо, душу разбојника, коју је Спаситељ донео на небо, и занос Светог апостола Павла на небо. „Истини за вољу“, каже Бергиер, „Исус Христос нам је рекао да ће наша награда бити на небесима“ 392. Даље, западни писац каже: „Вера нас учи да ће се после општег васкрсења душе блажених сјединити са својим телима; али нас свети апостол Павле учи да ће у стању природе, дакле, васкрснути дух, учествовати у славу тела. о чему не можемо да створимо никакву представу“. Бергиер опширније и дефинитивно говори о паклу него о рају. Хајде да направимо неколико извода из чланка. Одломак 1. "Пакао је место мучења у коме ће грешници после овог живота бити погубљени за своје злочине. Дакле, пакао је супротност рају, или рају, где праведници добијају награду за своје врлине." Извод 2. „Хебрејски схеол, грчки тартарос и адис, латински инфернус и орцус, пакао, изражавају, у правом смислу, ниско и дубоко место, а по аналогији (по сличности) гроб, пребивалиште мртвих. Јевреји су користили и реч Гехенна, или Гегинон, што је било име долине Јерусале, у којој се звала долина Јерусале, у којој су се налазили мртви. у овој пећи су помахнитали идолопоклоници држали ватру да би жртвовали или посветили своју децу Молоху (идолу). Извод 3. „Мојсије у Поновљеним законима говори у име Бога: огањ ће се распламсати од гнева мога, распалиће се до доњег пакла (Шеола): уништиће земљу и живот њен, спалиће темеље планина 394. Ако овде под именом пакао подразумевамо ковчег, јама ће бити најдубља три или четири, онда би јама била најдубља три или четири, онда би била јама најдубља. Извод 4. „Јов каже да је пакао (шеол) отворен очима Божијим и да место уништења није затворено од Њега 396. Јов приказује обитавалиште мртвих као земљу прекривену тамом и тамом, земљу у којој влада вечна малаксалост и туга” 397. Одломак 5. „Давид каже Богу: тело моје почива у нади, јер душу моју нећеш оставити у паклу (Шеол), него нека твој преподобни види поквареност (нећеш допустити да слуга Твој пропадне у гробу) 398. Ево два различита места пребивалишта, једно за душу, друго за тело.“ Одломак 6. „Пророк Исаија каже: Видеће лешеве људи који су Ме преступили: јер црв њихов неће умријети, и огањ њихов неће се угасити, и биће срамота за свако тело 399. Исус Христос, у Јеванђељу, говорећи о одбаченим, упућује на њих и неће им бити огањ: неће им бити огањ, Исаор. угашен." 400. Одломак 7. „Господ је у извесним изразима објавио да ће зли ући у огањ вечни, који је припремљен за ђавола и његове анђеле“ 401. Извод 8. „Из тог разлога, (западни) теолози препознају у осуђеним људима две врсте вечних погубљења, међусобно различите: извршење клетве, или туга због губитка вечног блаженства, и чулно погубљење, или мучење изазвано ватром, која се никада неће угасити. Ове две врсте мучења јасно указују на горе наведене речи. означава извршење проклетства, а неугасиви огањ означава сензуално извршење.” Не можемо се у потпуности сложити са овим мишљењем. Православна Црква препознаје у вечности двојаке муке, као и двоструко блаженство: 1) унутрашње, које производе осећања и мисли рођене из ситуације, и 2) спољашње, које производи спољашња средина. Али објашњење да је бескрајни црв означавао унутрашње муке припада самој Западној Цркви. Православна црква признаје црва као црва, не покушавајући да објасни оно што је речено једноставно, без објашњења, што се не може на задовољавајући начин разумети у стању у коме се налазимо. Видели смо како је Свети Василије Велики разумео пакленог црва. Он га препознаје као постојећег истински, а не алегоријски, не сањарски и апстрактно. И свети Јован Златоуст сврстава црва међу чулне муке пакла. „Из гроба и црва“, каже он, „пренеси своју мисао у бескрајног црва, у неугасиви огањ, у шкргут зуба, у мркли мрак, у тугу и скученост“ 402. Овде је, као и код Василија Великог, унутрашње извршење јасно одвојено од спољашњих погубљења; Међу овим последњима, оба светитеља су указивала на бескрајног црва као на спољашњу и чулну егзекуцију. Детаљан прорачун унутрашњих и спољашњих мука пакла може се видети у учењу Светог Димитрија Ростовског 403. Овај прорачун је смештен у „Слово о смрти“. Речи Светог Писма о рајском задовољству и пакленим мукама треба прихватити једноставно и непосредно, поучава свети Тихон Вороњешки 404. „Невоља која бива у свету“, каже овај Светитељ у једном од својих писама, „извесна је сенка и слика будуће и вечне невоље. Тешко је овде да се они који се приписују међу зликовце, а зли људи и непоштени уброје; али ће бити далеко озбиљније рачунати се са ђаволом и његовим злим анђелима, и заједно са њима биће заувек приписан. Тешко је овде бити под влашћу мучитеља, и трпети од њега злостављање, исмевање и свако насиље и огорченост; али ће Сатани, непријатељу Божијем, бити далеко теже да буде на власти, и да од њега вечно трпи грдење, подсмех и горчину. Тешко је овде издржати батине, патњу, болест, ватру, грозницу, зубну болест и опуштање тела; али је далеко теже поднети вечно сагоревање огња геене, жестоку и неподношљиву болест, шкргут зуба, бескрајног црва, и у томе страдати душом и телом. Тешко је седети овде у затвору, лишен светлости и не осећати никакву утеху; али је далеко теже седети у пакленом затвору и никада не видети светлост, и бити заувек лишен сваке утехе. Овде је тешко издржати и пожелети, али не и освежити се; али биће горе заувек. Једном речју: свака патња која је привремена, била она на души или на телу, тешка је, то сви знају; али неупоредиво најтеже вечно, и ради величанства и ради наставка, као бескрајно, које ће осуђени поднети и душом и телом. Сенка је привремена патња вечне патње. Сенка је ништа у поређењу са истином; а привремена патња није ништа у поређењу са вечном патњом. Знај, дакле, вечну патњу од привремене, и чувај се да не паднеш у њу. Сада иди умом у пакао, али не касније душом и телом. Како издржати огањ који гори а не прождире, црва који гризе а не прождире, шкргут зуба, мркли мрак, шкрт изглед демона и плач, и јецање, и јецање и друга зла? Размисли о томе, упореди пролазну патњу са вечном, и овим одсјајем, као бичем, сујета ће ти бити избијена из срца” 405. Одломак 9. „По питању где се у васиони налази пакао, морам рећи да је ово питање у најмању руку бескорисно. Откривење нам то не дозвољава; претпоставке филозофа и претпоставке (западних) теолога о овој теми су подједнако безначајне. Неки су сматрали разумним да се пакао смести у унутрашњост (у унутрашњости) земље (у унутрашњости) који је земља је испуњена.” Одломак 10. „Свети Августин је рекао у свом делу о књизи Постања да пакао није под земљом; али у свом Ретрацтионес 406 признаје да је требало да каже супротно.“ Одломак 11. „Што се тиче природе својствене пакленој ватри, нема разлога да се мисли да ова ватра није материјална и да у одломцима Светог писма које смо цитирали, ватру треба схватити у метафоричком смислу, као духовно извршење, веома снажно, неподношљиво... Речи Светог писма треба схватити буквално: ватра је буквално осуђена демонима, а демони су осуђени материјално.“ Овде западни писац говори исправно, и говори супротно свом објашњењу пакленог црва. Одломак 12. „Биће узалуд питати како се душа, духовно биће, како дух, какав демон, може мучити материјалним огњем. Наравно, Богу није теже да подвргне мучењу душу одвојену од тела, као ни душу сједињену са телом... Једнако нам је незгодно да разумемо и наградимо како ће они који су у телу видети, награђени, у телу. Бог, који је дух чисти, као и како дух без тела може да осети казну огњем“. Очигледно: овде је Бог стављен у исту раван са створеним духовима! Православна црква признаје да је Бог по својој природи невидљив ни људима ни анђелима. После васкрсења сви људи ће видети Човечијег Сина Божијег и славу Божију, како рече Господ: видеће Сина Човечијега где долази на облацима небеским са силом и великом славом 407, као што је и првомученик Стефан, када му се небеса отворише Божанским дејством, видео славу Божију на десници40 и Исуса како стоји на десној страни40. Ова слава, будући да је пројава Божија, назива се и лицем Божијим, што Анђели виде 409, јер сам Бог није нигде виђен 410. Ово је објашњено горе, посебно одломцима из дела светог Јована Златоустог и светог Макарија Египатског. Одломак 13. "Што се тиче времена током којег ће се паклене муке наставити, Универзална Црква признаје да су ове муке вечне и да се никада неће завршити. Ово је члан вере у који хришћанин не може да сумња." У складу са учењем Источне Цркве. Извод 14. "Теолози (западни) се не слажу у погледу значења садржаног у члану Символа апостола, који каже да је наш Господ био разапет, да је умро, да је сахрањен и да је сишао у пакао (αδης). Неки ово схватају само да значи да је сишао у гроб; али он јасно разликује силазак у силазак." Одломак 15. „Према општем мишљењу православних теолога (западних) и отаца Цркве, док је тело Исуса Христа почивало у гробу, његова душа је сишла на места где су биле заточене душе древних праведника и најавила им избављење. Из извода које смо направили, а који јасно оцртавају мишљење западног писца о рају и паклу, јасно је да је западно учење о овим темама веома нејасно. Упркос томе, Бержије је, као на силу, јасним речима Господњим доведен до идеје да је рај на небу. Такође се наводи на идеју, иако је не прихвата, да је пакао у унутрашњости земље (Извод 9 и 10). Скренимо сада пажњу на учење Православне Источне Цркве, упоредимо учење са учењем... О! са каквом јасноћом она указује на место неба на небу и место пакла у унутрашњости земље, показујући тиме величину човека на коју га је Бог уздигао, и страхоту погубљења прописаног за занемаривање благослова Божијих. Ово учење је најављено свима да их чује човечанство кроз свечане химне током црквених служби; Ово учење проповедају и објављују Свети Оци Православне Цркве. У „Беседи о смрти“ дају се бројни цитати из богослужбених књига и дела отаца Православне Цркве: они на задовољавајући начин решавају питање где се налазе рај и пакао. Међутим, цитати се могу дати у неупоредиво већим количинама. Западном писцу је веома тешко да одреди однос раја и пакла према духовима, тим пре што ће на оба места васкрсли људи у својим телима бити смештени заједно са бестелесним духовима. Очигледно, тешкоћа произилази из западњачке доктрине о савршеној духовности створених духова. У свом чланку о небу он покушава да се извуче из тешкоће позивајући се на светог апостола Павла, који учи да ће васкрсла и прослављена тела учествовати у природи духова. У чланку о паклу покушава да свемоћи Божијом објасни мучење нематеријалних духова материјалним огњем (12. одломак), а западњачко нетачно признање створених духова као потпуно нематеријалних покушава да прикрије потпуном нематеријалношћу Бога, признатом и једногласно признатом од стране Васељенске Цркве (Извод12). Ако се вратимо на чланак о духовима, спојимо оно што западни писац каже о духовима у својим чланцима о рају и паклу са оним што каже у чланцима о духовима, души, анђелима и демонима, онда ће се пред нама отворити следећи спектакл. Западни писац подлеже сталном колебању, непрестано противречи себи: он се са неверством позива на Свете Оце Источне Цркве (Извод о Духовима 4), наводи друге Оце који су њему супротног мишљења (Извод о Духовима 15); он или оправдава Оце (Извод о Духовима 16, 18, 20), или их признаје као погрешне (Извод о Духовима 22); одбацујући етеричну, гасовиту супстанцу духова која је својствена њиховој природи, он препознаје и проповеда да они имају потребу да облаче суптилно тело када делују на тела (Извод о духовима 22); доктрину о потпуној нематеријалности душе и створених духова, коју је западна црква прихватила у каснијим временима, покушава да прикрије учењем о савршеној нематеријалности Бога (Извод о духовима 8, 9, 12, 13, 14), ставља бесконачног, неограниченог Бога у исту категорију бића, која се могу упоредити са бићима која се могу поредити са бићима. суштине или у својствима, у којима – очигледно богохуљење. Дакле, западно учење о духовима, пажљиво испитано и испитано, само по себи сведочи о својој неоснованости. Благодаримо и прославимо Бога, који нам је дао велику милост: рођење у биће и рођење у поновно постојање у недру Цркве Православне. Амин. Дицтионнаире де Тхеологие пар л'аббе Бергиер. Чланци позајмљени од овог писца означени су са „…….“ Александријски. Посебно га поштују западњаци, пошто је на позив папе председавао 3. Васељенским сабором. И источњаци га признају као једног од великих Отаца Цркве Овде морамо разумети мишљење Западне Цркве, које је она недавно прихватила, као што ћемо даље видети нека буде светлост. И би светлост (Пост 1,3) Пс. 148. Том. ИИИ. Есприт Рене Декарт је живео у првој половини 17. века, пре појаве хемије, ове нове науке која је рођена крајем 18. века и искривила претходне концепте материје. Разговор са Јеврејем Трифуном Дицтионнаире де Тхеологие. Том. ВИ. Платонизам, паг. 401, 402 Том. И. Аме. Последња два реда су преведена са скрупулозно тачношћу, јер са посебном јасноћом откривате мишљење западног писца Лука 23,46; Ин. 10. 15, 18 Разговор 7, гл. 8. Превод Московске академије Догматска теологија Православне католичке источне цркве, § 120 Овде се Декартова хипотеза о духовима назива савршеном духовношћу. Пошто је Декарт био велики математичар, сасвим је прикладно његову хипотезу приказати математичком формулом. Да бисмо то урадили, означимо словом Кс објекат који намеравамо да дефинишемо, као што се обично ради; одсуство било какве стварности, у величини која није бесконачна, мора бити представљена знаком нуле 0: на овај начин добијамо алгебарску једначину Кс0 ...ђаво хода около као лав који риче, тражећи кога да прождере (1. Пет. 5,8) ...него против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духова небеских (Еф. 6,12) Поука о духовима светог Антонија Великог. Патрологиае Граецае. Том. КСКСВИ. С. атханасии. Том. ИИ. Вита С. Антонии, паг. 873, 874–907, 908 Преподобни Макарије Велики. Реч 7, гл. 31 Господе Боже мој! нека се душа овог дечака врати к њему (1. Царевима 17:21). Ја сам оно што јесам (Пр. 3.14) Ја сам... живот (Јован 14,6) Јер као што Отац има живот у себи, тако је и Сину дао да има живот у себи (Јован 5,26) „Тачно излагање вере православне“ Светог Јована Дамаскина, књ. 4, цх. 13 Епистолае ад Серапионем. Том. ИИ, стр. 551, 552 Патрологиае Граецае. Том. КСКСИКС. Цонтра Евномиум, либ. 5, Де Спириту Санцто, гуод нон сит цреатура паг. 709, 710 и 711, 712; према поређењу Куод Спиритус цреатор ест. паг. 713, 714 Цхет'и-Минеи, 2. јануар. Житије светог Силвестра, папе римског. Његова расправа са изабраним јеврејским учитељима о правој вери „Добра вест“ М., 1850. Тумачење Јеванђеља по Луки, гл. 15, чл. 4 Разговор 49, гл. 4. На основу превода Московске богословске академије 1855. године Цхрисостоми оп. омн. Том. И, паг. 757. Парисиис, 1842 Није да неко види Оца осим Онога који је од Бога: Он је видео Оца (Јн. 6:46). Цхрисостоми оп. омн. Том. И, паг. 736 ...Цар над царевима и Господ над господарима, једини који има бесмртност, Који обитава у неприступачној светлости (1. Тим. 6:15, 16) У години смрти цара Озије видео сам Господа како седи на престолу, високом и узвишеном, и ивице његове хаљине испуњавале су цео храм. Серафими су стајали око Њега; сваки од њих је имао по шест крила: са два је покривао лице своје, а са два је покривао своје ноге (Ис. 6:1, 2) Цхрисостоми опера омниа, паг. 721 и 722 Бога нико никада није видео (Јован 1,18) Јединородног Сина, који је у наручју Очевом, Он је открио (Јован 1:18) Које нико није видео нити може видети (1 Тим. 6:16) Патрологиае Граецае. Том. КСКСВИИИ. С. Атхан. Алек. Арцхиеп. – потрага. 28, стр. 614 Наш Бог је огањ који прождире (Јевр. 12:29) Његов дух одлази, и враћа се у своју земљу (Пс. 145,4). ...обликовани дух човека у њему (Зах. 12,1) Анђеле Своје чиниш духовима, слуге Своје огњем распламсаним (Пс. 103,4) ... источним ветром разбио си фарсијске лађе (Пс. 47,8) ...као што се дрвеће у шуми тресе од ветра (Иса. 7,2) ...огањ и град, снег и магла, олујни ветар (Пс. 149,8) Речи које вам говорим дух су и живот (Јован 6:63) На основу ових речи светог Кирила, западњаци му приписују, и то с правом, мишљење о материјалности духова, које је њима својствено. Патрол. Граецае. Том. КСКСКСИИИ, стр. 1637, 1661 Патрол. Граецае. Том. КСКСКСИИИ, Катехиза 16, кап. 13, 15, 23 Цх. 10. На основу превода Његовог Преосвештенства Амвросија, Архиепископа Московског и Калушког, објављеног у Москви 1784. године. Цитат 2, „О покајању“. На основу превода из Московске академије, 1820 на десној страни олтара тамјана (Лука 1,11) Ова узвишена идеја била је очигледна и међу древним светим мислиоцима. „Бог није име, већ мисао усађена у људску природу о нечему необјашњивом“, рекао је свети мученик Јустин Философ. Извињење 2, гл. 6 Раније се веровало да нула помножена са бесконачношћу производи један. Неправедно! он даје број, односно све бројеве уопште, који су у односу на бесконачно сви једнаки и разликују се од бесконачног по бесконачној разлици, а да у томе не изврши никакву промену својом појавом у биће. Ово је највиша идеја коју може донети само наука о универзуму „Догматско богословље“ Високопреосвећеног Антонија. Издање 7, 1857, стр. 95 и 96. Ја... видео сам и чуо ово. Кад чух и видех, падох пред ноге Анђела показујући ми ово да му се поклоним; али он ми рече: пази да то не чиниш; Јер ја сам саслужитељ теби и твојој браћи пророцима и онима који држе речи ове књиге; Обожавајте Бога (Откр. 22,8, 9) „Јован Дамаскин је први таксономист међу оцима Цркве: у томе је његова неотуђива слава. Излагање вере православне чини систематско учење о контемплативним истинама Откривења. Дамаскин расправља о предметима Откривења на основу Речи Божије, а најчешће из разлога Цркве, посебно из разлога Бога, говори у разуму. Григорије Богослов, Василије, Атанасије У том последњем погледу Макарије Анкирски је с правом назвао Дамаск благовесником и тумачем свих богослова. „Историјско учење о оцима Цркве” архиепископа Филарета, књ. 3 Дуго времена људи нису знали за постојање гасова. Из тог разлога, када је реч о гасовима, мрачни концепт је био изражен веома мрачно. Гасови су откривени крајем 18. века Матт. 22.30 ; Мк. 12.26; ОК. 20.36 Анђеле Своје чиниш духовима, слуге Своје огњем распламсаним (Пс 103,4) и дођоше кући његовој (Пост. 19,3) Они пружише руке... и уведоше Лота у своју кућу, и закључаше врата [куће]; а људи који су били на улазу у кућу били су погођени слепилом (Пост. 19:10, 11). …[Анђели]… узеше њега и његову жену и његове две кћери за руку и изведоше га напоље (Пост. 19. 16, 17) И обасу Господ на Содому и Гомору сумпор и огањ од Господа с неба (Пост. 19,24) ...пожурите и спасите се тамо, јер ја не могу учинити ништа док не стигнете тамо (Пост. 19:22). То се види и из житија светих: о морској бури коју изазивају демони говори се у 5. икосу Акатиста Светом Николи. Исто тако, киша се у Светом писму назива падањем с неба. Јаков 5. 18 и гле, велики ветар дође из пустиње и поме четири угла куће, и кућа паде на младиће, и они помреше (Јов 1:19) његову силу и његов престо и велику власт (Откр. 13,2) велики знаци, тако да огањ сиђе с неба на земљу пред људима (Откр. 13,13). Анђео Господњи испружи крај штапа који беше у његовој руци и дотаче се меса и бесквасних хлебова; и огањ изиђе из камена и поједе месо и бесквасни хлеб; и Анђео Господњи сакри се од његових очију. ...Видео сам Анђела Господњег лицем у лице (Судије 6,21, 22). Ос. 12. 3, 4. Јаков... трудови његови учврстише се према Богу, и ојачаше анђелом и победише. Упореди: И Јаков оста сам. И неко се с њим рвао до зоре... дотаче му део бедра и оштети део бедра Јаковљевог када се борио са Њим... и храмао је на бедро његово (Пост. 32,24-31) И гле, анђео га се дотаче и рече му: устани, једи [и пиј]... И врати се Анђео Господњи по други пут, дотаче га и рече: устани, једи [и пиј], јер је дуг пут пред тобом. И устаде, једе и напи се, и окријепљен том храном, ходи четрдесет дана и четрдесет ноћи до горе Божје Хорива (1. Цар. 19,4-8) И гле, јави се анђео Господњи, и светлост обасја тамницу. Анђео, гурнувши Петра у страну, пробуди га и рече: устани брзо. И ланци су му пали из руку. И рече му анђео: опаши се и обуј ципеле. Он је то урадио. Онда му каже: обуци се и пођи за мном. Петар изиђе и пође за њим, не знајући да је оно што анђео чини стварно, али мислећи да види визију. Прошавши прву и другу стражу, дошли су до гвоздених врата која су водила у град, а која су им се сама од себе отворила; изиђоше и прошеташе једном улицом, и одједном Анђео више није био с њим. Тада Петар, дошавши к себи, рече: сада заиста видим да је Господ послао свог анђела и избавио ме из руке Иродове и од свега што је јеврејски народ чекао (Дела 12,1-11). ...Филипа је одвео Анђео Господњи, и евнух га више није видео...И Филип је завршио у Азоту (Дела 8:39, 40). ...однеси ову вечеру коју мораш у Вавилон Даниелу у лављу јазбину. Авакум рече: Учитељу! Никада нисам видео Вавилон и не познајем јарак. Тада га анђео Господњи узе за круну и подиже га за косу главе његове, и снагом духа његовог постави га у Вавилону над јамом... И Данило устаде и једе; Анђео Божији је одмах поставио Авакума на његово место (Дан. 14.31–39) ...изгледа да усред пећи као да дува влажан ветар (Дан. 3:50) И одједном зачу се звук с неба, као од јаког ветра, и испуни сву кућу у којој су седели (Дела 2,2). Предавање 17. О Духу Светом, гл. 5 Икос 8 Акатист Богородици ...на десној страни тамјаног олтара (Лк. 1,11). ОК. 1. 26–38. Према црквеном предању, Архангел Гаврило се јавио Богородици у лику човека. 2 стихира Акатиста Богородици ...Хођао сам по земљи и обилазио је (Јов 1,7) Упореди: ...и видео је Анђела Господњег како стоји на путу са голим мачем у руци... Изађох да [вас] спречим, јер [твој] пут није прави преда мном; а магарац, видећи Мене, већ три пута се одврати од Мене; да се није одвратила од Мене, убио бих те (Бр. 22,32, 33). ...и рече анђелу који је ударао народ: Доста, спусти руку. Анђео Господњи беше тада на гумну Орне јевусејине... И Давид подиже очи своје и виде анђела Господњег како стоји између земље и неба, са мачем исуканим у руци, испруженог над Јерусалимом... побијајући народ... И рече Господ анђелу: врати мач свој у корице његове. 15-27). ... и ударио Јова жестоком губом од табана до самог врха његове главе (Јов 2,6, 7) „Опис чудотворних икона Атоса“ и писма Свјатогореца ... ако кога мучи демон или зли дух, нека пуши срцем и јетром пред таквим човеком или женом, и неће се више мучити... Чуо сам да је ова девојка дата седморо мужева, али су сви умрли у одаји сватови... демон је воли... не брини за демона... не брини за демона, пали у бридалну одају... од рибе у њему и дима; а демон ће то намирисати и отићи, да се више никада не врати. ...Узео је кадионицу, и ставио у срце и џигерицу рибу, и попушио. Демон је, осетивши овај мирис, побегао у горње земље Египта, и анђео га је свезао (Тов. 6:8–18, 8:2, 3). Исус, када је био близу Јерихона, погледа и виде, и гле, човек стоји пред њим, а у руци његовој бијаше голи мач. ...Јеси ли ти један од наших, или један од наших непријатеља? (Исус Навин 5:13–15) ... Дошао ми је човек Божији, чији је изглед, као појава Анђела Божијег, био веома угледан... гле, тада ми се јави човек који је дошао к мени. Маноје устаде и оде са својом женом, па приђе човеку и рече му: Јеси ли ти човек који је говорио овој жени? [Анђео] је рекао: Ја (Судије 13,6–20) два човека у блиставим хаљинама (Лука 24:4) људи из Галилеје! Зашто стојиш и гледаш у небо? Овај Исус, који је узашао од вас на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели како се диже на небо (Дела 1:10, 11). Четврти дан постих до садашњег часа, а у девети час сам се молио у својој кући; и гле, човек стаде преда мном у светлој одећи (Дела 10,30). ...зар нисмо везана три мужа бацили у ватру? ...заиста тако, краљу! ... гле, видим четири невезана човека како ходају усред ватре, и нема им зла; а појава четвртог је као Син Божији. Благословен Бог..., Који је послао анђела Свога и избавио слуге Своје који су се уздали у Њега (Дан. 3,91-95). док сам још настављала молитву, муж Гаврило, кога сам раније видела у визији, брзо је долетео и дотакао ме (Дан. 9, 21) И сви који седеше у Синедриону, гледајући у њега, видеше лице његово као лице анђела (Дела 6,15) дух је нем и глув! Заповедам ти (Марко 9,25) Душу грлице своје не дај зверовима (Пс. 73,19) Змија је била лукавија од свих звери у пољу (Пост. 3,1) ...Анђели...на небу увек виде лице Мога Небеског Оца (Матеј 18:10) у васкрсењу се нити жене нити удају, него остају као анђели Божији на небу (Матеј 22,30) служећи духови послани да служе онима који ће наследити спасење (Јевр. 1:14) Послаће своје анђеле са гласном трубом, и они ће сабрати Његове изабране са четири ветра, од краја неба до краја (Матеј 24:31) И наста рат на небу: Михаило и анђели његови борили су се против змаја, и змај и његови анђели су се борили против њих, али нису могли да одоле, и више није било места за њих на небу. И збачен је велики аждаја, змија древна, звана ђаво и сатана, који вара цео свет, збачен је на земљу, и анђели његови беху збачени са њим (Откр. 12,7-9) ...Ходао сам по земљи и обилазио је (Јов 1:7, 2:2) Наша борба није против крви и меса, него против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духовних сила зла на висинама (Еф. 6,12). кнез силе ваздуха, дух који делује у ваздуху, дух који сада делује у синовима непослушности (Еф. 2,2). Али ти си бачен у пакао, у дубине јаме (Ис. 14,15) Сатана ће бити пуштен из свог затвора и изаћи ће да превари народе који се налазе на четири угла земље (Откр. 20:1-7; уп. 1.18) ...дух нема месо и кости, као што видите да ја имам (Лука 24:39) Наша борба није против крви и меса, него... против духова зла на висинама (Еф. 6:12) Хомилиа, куод Деус нон ест ауцтор малорум. Том. ИИИ, стр. 351–352 душе побијених за реч Божију... И беле хаљине даде се сваком од њих (Откр. 6,9, 11) и гле, мноштво народа... из свих народа и племена, и народа и језика стајаше пред престолом и пред Јагњетом, обучени у беле хаљине и са палминим гранчицама у рукама (Откр. 7,9) ...из земље излази старац обучен у дугу хаљину (1 Сам. 28.14) као сунце, и хаљине његове постадоше беле као светлост (Матеј 17:2) Свети Кирило Јерусалимски. Катихетска реч 14, гл. 19 Ово је детаљно описано у „Речи о смрти“. Јер ће доћи Син Човечији у слави Оца свога са анђелима својим (Матеј 16:27) ...Син Човечији ће доћи у својој слави и сви свети Анђели са Њим (Матеј 25:31). Цхетии-Минеи, 23. децембар Житије светог Нифона Акатист Успењу Пресвете Богородице Видети житије преподобномученика Теодора и Василија Печерских у Патерикону Печерском, Житије Светог Аверкија, Епископа Јеропољског, 22. октобар Рукописно житије светог Нила Сорског У пламену Нојманове лампе метали се топе као восак. Пламен лампе се формира од запаљених гасова кисеоника и водоника који се испуштају у један ток Опширну причу о обраћењу схимонаха Киријака, о његовом виђењу у Невској лаври, о његовом сталном благодатном боравку у Валаамском манастиру, написао је он, по наређењу игумана Назарија, у духу дубоког смирења, искључиво у испуњавању свете дужности послушања. Прича је објављена неколико пута; последњи пут је објављена у часопису „Странник“, у књизи за фебруар 1862. године. Житије Светог Нифона, 23. децембар Реч 86. према словенској редакцији Патерикон Скитског. Живот Арсенија Великог Легенде о многим савременим појавама из света духова објављују се у часопису „Вандерер“. Указујемо на неке од њих: а) Визија анђела. Анђео се јавио младој жени Вери у облику у коме је написано на иконама. Књига Луталица за септембар 1864. б) Изванредна смрт. Сељак Филип је у стварности видео, пре своје смрти, Богородицу како долази к њему, у пратњи два анђела који су били у лику младића. августа 1864. в) Чудесна хришћанска смрт омладине. Дванаестогодишњи син трговца у граду Тверу је умро, па оживео. Оживевши, испричао је о рају у који је био унесен и о душама својих сродника смештених у рај. јула 1864. г) Ретка хришћанска погибија пок. Анђели и демони, који су се у стварности јавили сексону неколико дана пре његове смрти, надметали су се око његове душе. фебруара 1863. д) Поука богохуљења и неверја. Демони су се појавили усред бучног светског окупљања атеисти који је одбацио постојање духова. октобра 1863. године Овај клирик се замонашио у Сергијевом скиту и због својих одличних моралних квалитета и економских способности постављен је за настојатеља Введенског Островског манастира. Сада има чин игумана над манастиром Коневски По схватању старих Отаца, оно што се овде назива нематеријалним је нешто што нема грубо месо. Назив ваздух или ватра мора да значи калоријски, гасови или етар. Тела која припадају земљи у свом најфинијем облику називамо гасовима, а етар је скуп гасова, још суптилнијих, нама непознатих, који испуњавају простор изнад Земљине атмосфере. У природи нема празнине. Натура хоррет вацуум, рекао је чувени Галилеј нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим... нико ко говори Духом Божијим неће изрећи анатему на Исуса (1. Кор. 12.3) Књига о Светом Духу. Патрологиае Граецае. Том. ИВ, стр. 138 Дух Господњи испуњава васељену (Мудр. 1.7) Куда ћу поћи од Духа... и куда ћу побећи од лица Твога (Пс. 139,7) Ја сам с вама... Господ над војскама... Дух мој пребива међу вама (Аг. 2,4-6) Књига о Светом Духу. Патрологиае Граецае, омниа опера Санцти Басилии. Том. ИВ, стр. 167, 170 Разговор о 33. псалму, чл. 12. – Патрологиае Граецае. Том. КСКСИКС Наша борба није против крви и меса, него... против духова зла (Еф. 6:12). вољом кнеза силе ваздуха (Еф. 2,2) Разговор о томе како Бог није узрок зла Коментар. у Исајаму, кап. И. Том. ИИ, стр. 165–168 Упореди: Пошто је моја рука заузела царства идола, у којима има више идола него у Јерусалиму и Самарији, онда нећу учинити исто са Јерусалимом и његовим ликовима као што сам учинио са Самаријом и њеним идолима (Ис. 10,10,11). И узеше Филистеји ковчег Божији, и унеше га у храм Дагонов, и поставише га поред Дагона. И Азоти устадоше рано сутрадан, и гле, Дагон леже лицем на земљу (1 Самуилова 5,2, 3) долази у Египат. И идоли египатски ће се потрести пред Његовим присуством, и срце египатско ће се отопити у њему (Ис. 19,1) „Проклет је онај ко направи скулптуралног или ливеног идола, ... дело уметникових руку, и стави га на тајно место!“ (5 Мојсијева 27,15). Коментар. у Исаиам Пр. капа. Кс. Том ИИ, стр. 531–534. лукавији од свих звери у пољу (Пост. 3,1) Патрологиае Граецае. Том. КСКСИКС. Вита Санцти Басилии, стр. 169 Оратио КСКСКСКСВ, у Санцтум Пасцха. Омниа опера Санцти Грегории. Том. ИИ, стр. 629, 630 ...Анђели духова Твоји, слуге Твоје - огањ распламсани (Пс. 103,4). Хеб. 1. 14. Сервис драги, шаљемо у службу Оратио Тхеологица ИИ, кап. КСКСКС. Том. ИИ. паг. 71, 72 Оратио КСКСКСВИИИ. Том. ИИ, стр. 319, 318 Јулијан Флавије Клаудије је био римски цар (361–363), познат као „отпадник“. Био је нећак Константина Великог. Васпитан је под руководством аријанског епископа Јевсевија. Али Јулијан је био више под утицајем љубитеља хеленске културе, па је постепено стао на страну противника хришћанства, иако дуго времена није отворено износио своје ставове. Пошто је постао цар, Јулијан се борио против хришћанства на страни паганства (Напомена уреднице) Овако се Јулијан иронично зове Оратио цонтра Иулианум И, кап. 55, 56. Том. И, паг. 577–580 Ово говори о нападу на свету девицу Јустину од расипног демона, кога је Кипријан послао још док је био незнабожац и врачар. Том И, Оратио КСКСИВ, кап. ИКС и ?, стр. 1179, 1180 Пхилокалиа. Део 4, гл. 9 Патрологиае Граецае, с. Атанасије. Том. ИИ. Вита С. Антонии, паг. 873–908 Диспутатио цонтра Ариум, кап. ИИ. Том. ИВ Омниа опера С. Атанасии. Маг Де санцта Тринитатае дијалози И, кап. КСИИ. Том. ИВ. Де цоммунии ессентиа Патр. ет Пхил. ет Сп. С. куаестио ЛИ. Том. ИВ Куаестионес ад Антиоцхум, куаестио ВИИ. Том. ИВ Синопсис Сцриптурае Сацрае, стр. 371–372. Том. ИВ ...нема воље кнеза, духа силе ваздуха, који сада делује у синовима непослушности (Еф. 2,2). завесу, односно тело Његово (Јевр. 10,20). ...Видео сам сатану како пада с неба (Лука 10:18). – Оратио де инцарнатионе Верби. Том. И, паг. 139, 140 Баш као што су сада у табелама Оратио де инцарнатионе Верби. Том. И, паг. 177–180 …пазите да се не заведете, јер ће многи доћи у моје име говорећи да сам ја; а ово време је близу: не идите за њима (Лк. 21, 8). Упоредите: „...и рука моја као гнезда зграби богатство народа, и као што однесу јаја која су у њима остала, тако сам сву земљу узео, и нико није мрднуо крилом, нити отворио уста, нити зацвилио“ (Ис. 10,14) дете ће испружити руку ка змијском гнезду (Ис. 11,8). „...Узаћи ћу на висине облака, бићу као Свевишњи“ (Ис. 14:14). Бог каже грешнику: „Зашто проповедаш уредбе моје?..“ (Пс. 49,16). Непријатна је похвала у устима грешника (Сир. 15,9) Удаљи се од Мене, Сатано, јер је написано: „Господу Богу своме клањај се и Њему једином служи“ (Матеј 4:10). Исус, Син Божији и Светац Божији (Матеј 8:29; Марко 1:24). Упоредите: ... док су људи спавали, дође његов непријатељ и посеја кукољ међу пшеницу и оде (Матеј 13:25). Чувајте се лажних пророка, који вам долазе у овчијој кожи, а изнутра су вуци грабљиви (Матеј 7:15). ...не верујте сваком духу (1. Јованова 4,1). – Епистола ад Еписцопос Аегипти ет Либиае. Том. И, паг. 539–544. ...онима који љубе Бога... све ради на добро (Рим. 8:28). Опера омниа С. Епипхании. Том. Ја, Вита ејус, паг. 107, 108 Опера омниа Санцти Атханасии Магни. Том. ИВ, стр. 1431–1434 Савремени филозофи треба да се сете речи оца паганске филозофије Платона, који је ускратио улазак у филозофију свима који нису познавали математику. Природне науке, у свом садашњем положају, спадају у математичке науке, углавном припадају примењеној математици. Дакле, жена треба да има на глави знак власти над собом, за анђеле (1. Кор. 11:10). ...анђео који ме избавља од свакога зла (Пост. 48,16). ...ово је његов анђео (Дела 12:15) [...видео војску Божију како се улогори.] И сретоше га анђели Божији (Пост. 32,1). Цхрисостоми опера омниа. Том. ИИ, стр. 443, 444 ...у васкрсењу се нити жене нити удају, него остају као анђели Божији на небу (Матеј 22,30). – О књизи Постања Разговор 22. Постање 6. 2; Матт. 22.30 О Делима апостолским Беседа 26. Дела. 12.15 ...и подигох очи своје и видех, гле, човека обученог у лан, а бедра му опасаше златом из Уфаза. Тело му је као топаз, лице му је као муња; Очи су му као светиљке које горе, руке и ноге су му као сјајна месинг, а глас говора његовог као глас многих људи. И само ја, Данило, видео сам ово виђење, а људи који су били са мном нису видели ово виђење; али велики страх их обузе, и они побегну да се сакрију. ... али не беше снаге у мени, и изглед лица мога се силно промени, не беше у мени снаге (Дан. 10. 5-8). ... „Даниле, човјече жеља, пази на ријечи које ћу ти рећи, и усправи се на ноге, јер сам ти данас послан“ (Дан. 10,11) „...од првог дана кад си ставио срце своје да стекнеш разум и понизиш се пред својим Богом, чуле су се твоје речи, и ја бих дошао по твојим речима...“ (Дан. 10:12) ...од ове визије моја се унутрашњост окренула у мени, и није било снаге у мени. ...У мени је застао дах (Дан. 10. 16, 17) Цхрисостоми опера омниа. Том. И, паг. 722, 723 Оп. Цхрис. Том. ИИ, стр. 551–554 Тумачење о Апокалипси, гл. 9, чл. 13–16 Разговор о Јеванђељу 12, глава 7, књига 1. Читање Светог Јеванђеља по Матеју. 25. 1–13, стр. 112–131 доћи ће на тебе дани када ће те непријатељи твоји опколити рововима (Лк. 19:43). и они ће те опколити и притиснути одасвуд (Лука 19:43) и упропастиће вас и убиће децу вашу у вама (Лк. 19:44). тог дана нестају [све] мисли његове (Пс. 145,4). ...и неће вас оставити камен на камен (Лука 19:44) јер ниси знао време своје посете (Лука 19:44) Сре: Кад пођеш са супарником својим властима, онда на путу покушај да се ослободиш од њега, да те не одведе судији, и да те судија не преда мучитељу, и да те мучитељ не баци у тамницу (Лк. 12,58) Није ми дуго да разговарам с вама; јер долази кнез овога света и нема ништа у Мени (Јн. 14,30). ...и што год вежете на земљи биће свезано на небу, и што год одријешите на земљи биће разријешено на небу (Матеј 16:19). Гле, у безакоњима сам зачет, и мајка ме у греху родила (Пс. 50,7) ни један жив неће се оправдати пред Тобом (Пс. 143,2) Нема праведника на земљи који чини добро и не греши (Проп. 7:20) Ако кажемо да немамо греха, варамо се, а истине нема у нама (1. Јованова 1:8). Сви ми много грешимо (Јаковљева 3:20). Беседа 39, поглавља 4, 5, 8 и 9; Витх. 300–308. Читање Јеванђеља по Луки – 19.42–47 Разговор 40, гл. 11, стр. 330–334. Читање Јеванђеља по Луки 16. 19–31 Разговор 34, гл. 13, стр. 200. Читање Јеванђеља по Луки 15. 1–10 Преподобни Варсануфије Велики. Одговор 611 Монах Макарије Велики објашњава разлог зашто свети људи који се баве проповедањем Речи Божије не могу истовремено бити у духовним визијама. Разговор 8, гл. 4. Исти разлог је навео и монах Арсеније Велики када су га питали зашто тако пажљиво избегава друштво људи, па и светих. Азбучни патерикон. Видети „Реч о чулној и духовној визији духова“. Аскетска искуства. Т. 2 Општи тропар свештеномученици Житије Јована Многострадалног. Патерикон Печерски Погледајте учење монаха Касијана у „Беседи о смрти“. Пети састанак 2. Никејског сабора, Седми васељенски сабор Монах Теодор у делу монаха Касијана. Књига 5, „О прождрљивости“, гл. 33 и 34. Свети Исак Сиријски. Реч 55 На основу описа паганског свештеника-прорицатеља Калкаса који је Рацин направио у трагедији „Ифигенија“. Утицај концепата позајмљених из идолопоклонства био је откривен са посебном јасноћом у јереси или грешци антропоморфита, који су Бога замишљали у колосалном људском облику. Ова јерес је откривена у 4. веку, али је очигледно да су је се и раније многи, из незнања, придржавали. Ово последње је јасно из следеће чињенице. Када је Теофил, архиепископ александријски, изнео оповргавање грешке у Окружној посланици, коју су александријски архиепископи обично састављали пре Васкрса и слали по целом Египту, тада само у пустињској цркви Скете, у којој су живеле хиљаде монаха, посланица је примљена и прочитана; у остале три цркве игумани не само да нису прихватили поруку, већ су и забранили монасима да је читају у својим келијама као да је директно противречна Светом писму. Из речи Светог писма да је човек створен на слику и прилику Божију, антропоморфити су извели закључак да Бог има облик. Цасс. Цолл. 10 Ареопагит овде указује на следеће Свето писмо: Јез. 1. 7 ; Дан. 7.9; Зацх. 1. 8 ; 2Мац. 3.25; Нав. 5.13. Небеске силе се називају Боголике као створене по лику и подобију Божијем. Тако је створен човек. Даље, као што ћемо видети, Ареопагит каже да је све бескрајно далеко од тога да буде као Бог; прва створења уопште нису налик на Њега Глава 2, § 1. Из самог излагања које је Светитељ направио, јасно је шта је подразумевао под именом материјалност и слика. Даље, он, у сагласности са свим Древним, више не препознаје светлост као чулну слику. Погледајте стр. 274 облачић 2 1 Тим. 6. 16 ; Пс. 144.13; Рим. 11.31 То јест, стварно биће Бога, стварни Бог Посланица Светом Апостолу Павлу о сусрету Дионисија са Богородицом Пхилокалиа. Део 1. Дела светих Симеона Новог Богослова, Григорија Синаита, Теофана, дирнутог монаха; „Лестве“, речи 25 и 26; Свети Исак Сиријски, Речи 8, 15 итд. Пхилокалиа. Део 1. Реч о вери Езек. 1. Преподобни Макарије. Разговор 1 Бержије се делимично може оправдати чињеницом да је био образован пре појаве хемије, иако је доживео њену појаву крајем 18. века. Али човек не може а да не препозна да су многе његове грешке биле намерно: морао је да брани ново учење по сваку цену. То се види кроз читав простор његове полемике. Свети Исак Сиријски. Беседа 38. Монах Марко Подвижник је рекао: „Сећање, страсно и са задовољством обнављајући оно што се мисли, чује или додирује мишљу, маштом и порочним размишљањем, слика у души и кроз то скрнави ум, који је још увек поробљен страстима. Порука монаху Николају. - Веома истинито! као што телесна чула имају опште значење додира, тако и ментална. Свети монаси, постигавши, у светлости Божије благодати, самопоуздање коме самообмана више не може дати неисправност и таму коју је унела философима, вођени духом овога века, духом лажи и прелести, извукли су се са јединим правим психолозима. Хистоире ду Цхристианисме, пар. Флеури. Том. И. Египатски мудрац и маг који се супротставио Мојсију. 2 Тим. 3.8 Житије свештеномученика Кипријана. Чети-Минеј, 2. октобар Број 22; 1 Сам. 28 и тако даље Ис. 14. 13, 14; Ин. 8.44 Вита Беати Антонии, кап. КСВИИИ. Искусни доказ за то може се видети у житију светог Исака Печерског: „Патерикон Печерски“; такође у житију светог Пахомија Великог. Четии-Минеи, 15. маја Реч о чулном и духовном виђењу духова Посланица Ефесцима. Према издању Кијево-печерске лавре из 1824. г Посланица Филипима. „Потруди се“, каже свети Игњатије, „да се чешће сабираш на Евхаристију и славу Божију: када сте често заједно, сатанине силе слабе, и његове упаљене стреле се враћају у грех. Ваше истомишљење и сагласна вера су његова пропаст, а његов саслужитељ је мука. Нема ништа боље у ваздуху Христа и мира на земљи. Рекавши ово, Богоносац се позива, попут Василија Великог, на речи Апостола: Наш подвиг није против крви и тела, него против поглаварства и власти (и) против владара таме, против безакоња духовне на висинама (Еф. 6, 12). Посланица Ефесцима. Из овог цитата је јасно да је Богоносац духове схватао на исти начин као и остали Оци Православне Цркве. Установио је, по сведочењу историчара Никифора (књ. 13, 8), у Антиохијској Цркви, чији је био епископ, певајући у два лица, као резултат Божанског Откровења, у коме је видео Анђеле како певају на овај начин. Дивна су дела Твоја, и то је свесна душа моја. [Ваше] знање ми је дивно — високо, не могу да га схватим! (Пс. 139,14, 6) Велики Прокимен на Богојављенској вечери Дицтионнаире де Тхеологие пар л'аббе Бергиер. Том. ВИ. Парадис ...ватра се распламсала у Мом гневу, сагоревши до дубине пакла, и прождирувши земљу и њене производе, и спаливши темеље планина (5. Мојс. 32.22). Објашњења, апстрактна или најобичнија, често су замењивала директно одбацивање дубоког учења које учи Свето Писмо, тако да одбацивање учења није било јасно свима. тело ће моје почивати у нади, јер нећеш оставити душу моју у паклу и нећеш дозволити да светитељ Твој види трулеж (Пс. 15:9, 10). Они ће видети лешеве људи који су се повукли од Мене: јер њихов црв неће умријети, и огањ њихов неће се угасити; и они ће бити гад сваком телу (Иса. 66,24). Беседа 1 Теодору Палом Део 2. Поучавање 2 о уласку у Јерусалим Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа Слова ћелије, том 14, писмо 2 Тако се зове дело блаженог Августина које је он написао у дубокој старости. У овом делу блажени ревидира своја претходна дела и исправља их. И светитељи нису одједном добили тачан појам о свим предметима откривеног богопознања, него су те појмове постигли постепено, у складу са својим животом. ...видеће Сина човечијег где долази на облацима небеским са силом и славом великом (Матеј 24:30). ...видео реч Божију и Исуса како стоји с десне стране Бога (Дела 7:55) ...Анђели... увек виде (Матеј 18:10). ...нико никада није видео (Јован 1,18). Можда ће вас занимати: