Προσθήκη στον "Λόγο για το θάνατο"

Μια ματιά στις δυτικές απόψεις για τα πνεύματα, την κόλαση και τον παράδεισο Ο «Λόγος για τον θάνατο» γράφτηκε αποκλειστικά για ασκητικούς σκοπούς. Η απαίτηση από αυτόν για μεγαλύτερη σαφήνεια σε θεολογικούς όρους προκάλεσε τις προσθήκες που συμπεριλήφθηκαν σε αυτήν σε αυτή την έκδοση. Διατυπώθηκαν αντιρρήσεις κατά ορισμένων από τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας που περιέχονται στον «Λόγο». Αυτές οι αντιρρήσεις προέκυψαν από τις διδασκαλίες που διαβάζονται στους δυτικούς συγγραφείς. Γι' αυτό δεν θεωρείται περιττό να γνωρίσουν τα παιδιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας τη δυτική άποψη για τα πνεύματα, τον παράδεισο και την κόλαση και να αποκαλύψουμε το αβάσιμο και το ανακριβές αυτής της άποψης. Δανειζόμαστε πληροφορίες για τα προαναφερθέντα θέματα από τον δυτικό συγγραφέα Bergier 1. Απόσπασμα 1. «Το πνεύμα είναι ένα άυλο ον, διαφορετικό από το σώμα». Αυτός ο ορισμός δίνεται από έναν δυτικό συγγραφέα σε οποιοδήποτε πνεύμα γενικά. Ο Θεός δεν αποκλείεται από αυτόν τον ορισμό, και έτσι τοποθετείται στην ίδια κατηγορία με όλα τα πνεύματα. Αυτό δεν δηλώνεται ξεκάθαρα εδώ, αλλά φαίνεται ξεκάθαρα, όπως θα φανεί αργότερα, ειδικά από το άρθρο στο οποίο ένας δυτικός συγγραφέας συζητά τα αρώματα γενικά 2 . Απόσπασμα 2. «Ένας άγγελος είναι ένα πνευματικό, λογικό ον, ύψιστης αξιοπρέπειας μεταξύ των πλασμάτων» 3. Απόσπασμα 3. «Η ψυχή είναι ένα πνευματικό, σκεπτόμενο ον, η αρχή της ζωής σε έναν άνθρωπο» 4. Απόσπασμα 4. «Οι Πατέρες της Εκκλησίας έχουν διαφορετικές απόψεις για τη φύση των αγγέλων. Κάποιοι, όπως ο Τερτυλλιανός, ο Ωριγένης, ο Άγιος Κλήμης Αλεξανδρείας και άλλοι, πίστευαν ότι οι άγγελοι είναι πάντα ντυμένοι με λεπτό σώμα. Άλλοι, όπως ο Άγιος Βασίλειος, ο Άγιος Αθανάσιος, ο Άγιος Κύριλλος 5, ο Άγιος Γρηγόριος ο Νύσσης ως ο πνευματικός Άγιος Ιωάννης, ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. είναι η γνώμη ολόκληρης της Εκκλησίας 6, αλλά η Αγία Γραφή μαρτυρεί ότι οι άγγελοι εμφανίζονταν συχνά ντυμένοι με σώματα, οπότε δεν βλέπουμε γιατί η γνώμη του Τερτυλλιανού θα ήταν επικίνδυνη» Απόσπασμα 5. «Πολλοί φιλόσοφοι του αιώνα μας έχουν γίνει τόσο προκατειλημμένοι που αποφάσισαν να ισχυριστούν ότι οι συγγραφείς της Αγίας Γραφής και οι Πατέρες της Εκκλησίας δεν απέδωσαν στη λέξη «πνεύμα» τη σημασία που της δίνουμε, ότι με αυτή τη λέξη εννοούσαν μόνο μια πολύ λεπτή ουσία, ένα ον φλογερής ή ευάερης φύσης, απρόσιτο και καθόλου απροσπέλαστο σε μας». . Η κρίση που ονομάζεται προκατειλημμένη εδώ είναι μια σωστή κρίση. Ούτε οι Αγίες Γραφές ούτε οι Άγιοι Πατέρες έδωσαν στη λέξη «πνεύμα» την έννοια που άρχισαν να της δίνουν οι Δυτικοί πολύ πρόσφατα. Η Αγία Γραφή και οι Άγιοι Πατέρες αναγνωρίζουν, ομολογούν και κηρύττουν την τέλεια άυλη φύση και ανεξαρτησία του χώρου και του χρόνου του ενός Πνεύματος-Θεού. Χρησιμοποιούν τη λέξη «πνεύμα» για να δηλώσουν ηθικές ιδιότητες. Σε όλες τις περιπτώσεις όπου ένα έμψυχο ή άψυχο αντικείμενο ονομάζεται πνεύμα, τόσο η Γραφή όσο και οι Πατέρες σημαίνουν συγκεκριμένα ουσία, λεπτή ουσία, διαφορετική από την ακαθάριστη ουσία. Η έκφραση ότι τα δημιουργημένα πνεύματα είναι όντα φλογερής ή ευάερης φύσης ανήκει ειδικά στους Πατέρες, όπως θα αποδειχθεί περαιτέρω από τα πιο ακριβή αποσπάσματα από τους Πατέρες. Απόσπασμα 6. "Ομολογούμε ότι σε όλες τις γνωστές γλώσσες δεν υπάρχει λέξη που να χρησιμοποιείται ουσιαστικά και αποκλειστικά για να προσδιορίσει ένα άυλο ον. Εφόσον η φαντασία αποδείχθηκε ανεπαρκής για να εφεύρει μια τέτοια έκφραση, έπρεπε να καταφύγει στη μεταφορά και να την αντικαταστήσει με αυτήν. Τα περισσότερα από τα ονόματα που της δίνονται σημαίνουν πνεύμα, πνοή, που χρησιμεύει ως σημάδι"9. Απόσπασμα 7. «Όμως όλοι οι άνθρωποι, χωρίς αντίληψη της φιλοσοφίας, με φυσική κρίση διέκριναν ένα ζωντανό, ενεργό ον, την αρχή της κίνησης, από ένα νεκρό, πονεμένο ον, ανίκανο για κίνηση. Ονόμασαν το πρώτο πνεύμα, το δεύτερο σώμα ή ουσία. Αυτή η διαφορά είναι σύγχρονη στην αρχαιότητα στον κόσμο, διαδεδομένη παντού. είδε κίνηση» 10. Σε αυτή τη βάση, τόσο λανθασμένη, ο δυτικός συγγραφέας στηρίζει το δόγμα του για τα πνεύματα. Απόσπασμα 8. Η ουσία της ερώτησης έχει ως εξής: «Όταν οι συγγραφείς της Αγίας Γραφής, οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι αρχαίοι φιλόσοφοι μιλούν για τον Θεό, για αγγέλους, για πνεύματα, τα δέχονται ως όντα που είναι νεκρά, υποφέρουν, δεν κινούνται ή όντα που αισθάνονται, σκέφτονται και ενεργούν;» 11 Είναι προφανές: ο Θεός, ο Δημιουργός των πνευμάτων, τοποθετείται εδώ στην ίδια κατηγορία όντων με τα πνεύματα που δημιούργησε. Απόσπασμα 9. «Οι συγγραφείς των Αγίων Γραφών και οι Άγιοι Πατέρες, που αναγνώρισαν τη δημιουργία, κατάλαβαν ότι ο Θεός ενήργησε με τη μόνη Του θέληση: Ο Θεός είπε: ας γίνει φως, και υπήρξε φως 12. Μπορεί ένα υλικό ον να είναι δημιουργός; αποδίδεται στην αποφασιστική άυλη φύση και εδώ ο Θεός τοποθετείται στο ίδιο επίπεδο με τα κτιστά πνεύματα και μπορεί κανείς να δει την προσπάθεια, με τη βοήθεια ενός τέτοιου μείγματος, να εδραιώσει την πλήρη άυλη και πνευματικότητα του Θεού, να εδραιώσει τη γνώμη της Δυτικής Εκκλησίας για την πλήρη άυλη φύση των κτισμένων πνευμάτων. Απόσπασμα 10. «Δεν χρειάζεται να ξέρουμε αν οι αρχαίοι πίστευαν ή όχι ότι κάθε πνεύμα είναι πάντα ντυμένο με ένα λεπτό σώμα. για μας αρκεί που αυτά τα δύο όντα δεν αναμίχθηκαν ποτέ» 14. Οι πατέρες δεν αναγνώριζαν τα πνεύματα ως ντυμένα με σώμα, αλλά η ίδια τους η ύπαρξη αναγνωρίστηκε ως λεπτό σώμα. Απόσπασμα 11. "Ωστόσο, ομολογούμε ότι η λέξη "πνεύμα" στις Αγίες Γραφές δεν υποδηλώνει πάντα ένα άυλο ον. Δεδομένου ότι η διακριτική ιδιότητα του πνεύματος είναι η δράση, οι αρχαίοι ονόμαζαν κάθε ενεργό αιτία πνεύμα, όπως ο άνεμος και ο ανεμοστρόβιλος" 15. Ο ακριβής ορισμός της σημασίας που έδωσε η Γραφή θα φανεί από τη λέξη "απόσπασμα" από τη λέξη και το F. του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων. Απόσπασμα 12. «Οι άπιστοι λένε ότι πριν από τον Καρτέσιο 16, οι φιλόσοφοι και οι θεολόγοι απέδιδαν χώρο στα πνεύματα». Αυτό δείχνει από ποια εποχή η Δυτική Εκκλησία υιοθέτησε τη σημερινή της γνώμη για τα πνεύματα. Ο συγγραφέας δεν το αμφισβητεί αυτό. Και προσθέτει: «Ακόμα κι αν αυτό ήταν αλήθεια, τότε τίποτα δεν προκύπτει από αυτό, γιατί, παρά τον Καρτέσιο, υπάρχουν ακόμη σήμερα φιλόσοφοι που, ενώ παραδέχονται μια σημαντική διαφορά μεταξύ σωμάτων και πνευμάτων, υποστηρίζουν ότι τα τελευταία δεν είναι εντελώς ανεξάρτητα από το διάστημα» 17. Πρέπει να σημειωθεί ότι υπάρχουν φιλόσοφοι, αλλά όχι θεολόγοι. Οι δυτικοί θεολόγοι αναγνώρισαν ομόφωνα την ανεξαρτησία των κτιστών πνευμάτων από το διάστημα μαζί με τον Θεό. Οι νεότεροι φιλόσοφοι, αν είναι εξοικειωμένοι με τις θετικές επιστήμες που εξηγούν την ύλη, δεν έχουν τρόπο να αναγνωρίσουν τόσο την ανεξαρτησία ενός περιορισμένου όντος από το διάστημα όσο και την άυλη ύπαρξη ενός τέτοιου όντος, στο ίδιο επίπεδο με το άυλο ενός απεριόριστου όντος, του Θεού. Ο Ντεκάρτ πήρε τη γνώμη του από τον αρχαίο ειδωλολάτρη φιλόσοφο Πλάτωνα. Ο Ντεκάρτ δεν βλέπει καμία σχέση, καμία συγγένεια -για να χρησιμοποιήσω την τεχνική έκφραση της χημείας- μεταξύ πνεύματος και ύλης. Αυτό ισχύει μόνο σε σχέση με τον Θεό: επειδή για να καταστραφεί η συγγένεια μεταξύ των αντικειμένων, είναι απαραίτητη μια άπειρη διαφορά μεταξύ τους. Μόνο ο Θεός είναι τόσο διαφορετικός από όλα τα άλλα. Απορρίπτοντας κάθε σχέση της ψυχής και των πνευμάτων με το διάστημα, ο Descartes, ταυτόχρονα, δίνει στην ψυχή μια θέση στον εγκεφαλικό αδένα, κάτι που προφανώς έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του. Έτσι, περιορίζει την ψυχή στο χώρο και την ύλη, την καθιστά εξαρτημένη από το χώρο και την ύλη. Από αυτό προκύπτει, ως αναγκαία συνέπεια, η έννοια της υλικότητας της ψυχής, η οποία βρίσκεται σε φυσική και ακούσια σύνδεση με το σώμα. Τόσο η γνώμη του Descartes όσο και η γνώμη του Πλάτωνα βασίζονται αποκλειστικά σε μια αυθαίρετη υπόθεση και όχι σε ένα ακριβές συμπέρασμα από την επιστήμη, όπως απαιτείται, στην τρέχουσα ανάπτυξή τους, από όλες τις επιστήμες που μιλούν για την ύλη. Για το λόγο αυτό, το σύστημα του Καρτέσιου και του Πλάτωνα δεν μπορεί και δεν πρέπει να έχει καμία σημασία στην επιστήμη: η θέση αυτού του συστήματος είναι στην ιστορία της επιστήμης, όπως και άλλες απαρχαιωμένες γνώσεις που κάποτε αναγνωρίστηκαν είτε από όλους είτε από πολλούς ως αλήθεια. Αυτό το σύστημα, αντίθετα με την Αγία Γραφή, δεν θα έπρεπε να έχει θέση στην Ορθόδοξη θεολογία: με την αποδοχή του, πρέπει να απορριφθεί η διδασκαλία της Γραφής για τον παράδεισο και την κόλαση, στην οποία τα δημιουργημένα πνεύματα θα μακαριστούν και θα υποφέρουν σε μια ορισμένη σχέση με το χώρο και την ύλη. Η ίδια η ύπαρξη δημιουργημένων πνευμάτων πρέπει να αρνηθεί κανείς! αν η ψυχή δεν περιορίζεται στο σώμα και δεν έχει συγγένεια με αυτό, τότε, σηματοδοτώντας για εμάς την παραμονή της στο σώμα, δεν είναι πια ένα ον, αλλά μόνο ένα φαινόμενο, όπως ο ήχος και άλλα φαινόμενα στη φύση. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς του δεύτερου αιώνα, ο άγιος μάρτυρας Ιουστίνος 18 και ο Τερτυλλιανός 19, διέψευσαν τις διδασκαλίες του Πλάτωνα με κάθε ικανοποίηση. Ο ίδιος ο Bergier σημειώνει ότι «η διδασκαλία του Πλάτωνα για τον Θεό, για τους αγγέλους και για τις ψυχές, καθώς γίνεται αποδεκτή, υπονομεύει, χωρίς αμφιβολία, τα σημαντικότερα θεμέλια του Χριστιανισμού» 20. Απόσπασμα 13. «Ο θεολόγος πρέπει να γνωρίζει σε ποια βάση οι συγγραφείς της Αγίας Γραφής και οι Πατέρες της Εκκλησίας κατηγορούνται για άγνοια της φύσης των πνευματικών όντων, ότι πιστεύουν ότι ο Θεός, οι άγγελοι και οι ανθρώπινες ψυχές είναι σωματικά όντα» 21. Δεν θα ήταν πιο σωστό αυτός ο θεολόγος, συνειδητοποιώντας προσεκτικά τη γνώση του, να στραφεί στη μελέτη της προσεκτικής του γνώσης. Γραφές και οι Πατέρες της Εκκλησίας για να συλλέξουμε αληθινή γνώση από αυτές; Ας σημειώσουμε: Ο Θεός τοποθετείται και πάλι στην ίδια κατηγορία πνευματικών όντων με τα κτιστά πνεύματα και την ανθρώπινη ψυχή. Απόσπασμα 14. "Η πρώτη αλήθεια που μας διδάσκει η Ιερή Ιστορία είναι ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός, ότι δημιούργησε τα πάντα με τον Λόγο Του ή την απλή πράξη του θελήματός Του: γιατί είναι καθαρό πνεύμα. Αυτή η ίδια Ιστορία μας διδάσκει ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Άρα, ο άνθρωπος δεν είναι μόνο ένα σώμα: είναι λογικός, ενεργεί, ελεύθερα στη θέλησή του. με ειλικρίνεια τη γνώμη του ότι ο άνθρωπος είναι το ίδιο ον στην ψυχή του με τον Θεό. Αυτό, ωστόσο, προκύπτει ως αναπόφευκτη συνέπεια αυτού του συλλογισμού. Ο Θεός, όχι μόνο στην ουσία, αλλά και στις ιδιότητες, είναι τελείως διαφορετικός από τα κτιστά πνεύματα και την ανθρώπινη ψυχή. Οι ιδιότητές του είναι απεριόριστες και η ύπαρξή του είναι απεριόριστη. Οι ιδιότητες των δημιουργημένων πνευμάτων είναι περιορισμένες: εξ ανάγκης, η ύπαρξή τους είναι επίσης περιορισμένη. Αν η ύπαρξή τους είναι περιορισμένη, τότε η πνευματικότητά τους είναι περιορισμένη. Αντίθετα, η πνευματικότητα του Θεού είναι απεριόριστη: είναι μια τέλεια και αποφασιστική πνευματικότητα. Δεν απαιτείται από την εικόνα να είναι πανομοιότυπο ον με το πρωτότυπο. Αυτό το βλέπουμε σε ανθρώπινες εικόνες. Τόσο ένα πορτρέτο όσο και ένα άγαλμα μπορεί να έχουν τη μεγαλύτερη ομοιότητα με το πρωτότυπό τους: δεν σημαίνει ότι η ίδια η ουσία τους ταυτίζεται με την ουσία του πρωτοτύπου. Απόσπασμα 15. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος (Ναζιανζηνός) λέει ότι «Ένας άγγελος είναι ένα φλογερό πλάσμα, ή ένα λογικό πνεύμα (πνοή). Σύμφωνα με τον Μεθόδιο, οι ψυχές είναι λογικά (νοητικά) σώματα. παραδέχεται ότι η ψυχή είναι κατά μία έννοια σώμα». 23 Ο Άγιος Αυγουστίνος είναι ιδιαίτερα σεβαστός από τους Δυτικούς. Του δίνουν πρώτη θέση ανάμεσα στους Πατέρες της Εκκλησίας και τον αποκαλούν θεϊκό. Η γνώμη του Αυγουστίνου έφερε τον δυτικό συγγραφέα σε δύσκολη θέση. Απόσπασμα 16. «Οι αρχαίοι συχνά μπέρδευαν την έννοια του σώματος με την έννοια της ουσίας. Ονόμαζαν σώμα κάθε όν που περιορίζεται, περιγράφεται από έναν τόπο, κάθε ον που υπόκειται σε τυχαίες περιπέτειες και αλλαγές. Υπό αυτή την έννοια, έλεγαν ότι ο Θεός μόνο είναι ασώματος» 24. Αυτοί οι αρχαίοι είναι οι Πατέρες της Εκκλησίας. Ο δυτικός συγγραφέας, εκφράζοντας τη γνώμη τους, δεν το εγκρίνει. Προφανώς: θα ήθελε οι Πατέρες να μην εκφράζονται με τέτοιο τρόπο ώστε η νεότερη δυτική διδασκαλία για την τέλεια πνευματικότητα των Αγγέλων, των δαιμόνων και των ανθρώπινων ψυχών, πνευματικότητα ταυτόσημη και ίση με την πνευματικότητα του Θεού, να μην συναντά ανυπέρβλητο εμπόδιο στην Παράδοση της Εκκλησίας, δηλαδή στα συγγράμματα των Πατέρων. Απόσπασμα 17. «Ο πατέρας Πέτρος, έχοντας παραθέσει στο κεφάλαιο 2 αποσπάσματα από τους Πατέρες που φαίνεται να υποδηλώνουν σωματικούς αγγέλους, παραθέτει στο κεφάλαιο 3 έναν πολύ μεγάλο αριθμό από αυτούς τους αγίους δασκάλους που επιβεβαίωσαν την τέλεια πνευματικότητα των ουρανίων πνευμάτων» 25. Θα δούμε περαιτέρω πόσο πολύ μπορούμε να βασιστούμε σε αυτό. Ο Bergier ονόμασε τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και τον Κύριλλο Αλεξανδρείας ως αναγνωρίζοντας τους αγγέλους ως καθαρά πνευματικούς. Δεν ανέφερε ότι ο Γρηγόριος ο Θεολόγος είχε καταδικαστεί για αντίθετη γνώμη (απόσπασμα 4 και 15). Απόσπασμα 18. «Οι Πατέρες, στις συζητήσεις τους με αιρετικούς, μερικές φορές ξέσπασαν λανθασμένες εκφράσεις δανεισμένες από την αρχαία φιλοσοφία. Αυτό συνέβη επειδή η ανθρώπινη γλώσσα είναι πάντα πολύ ανεπαρκής για την έκφραση θεολογικών αντικειμένων και δεν μπορούσε σε σύντομο χρονικό διάστημα να φτάσει σε τέτοια ακρίβεια όπως τώρα» 26. Για να δικαιολογήσει τη γνώμη που υιοθέτησε η Εκκλησία πρόσφατα δανείστηκαν τις εκφράσεις τους για τα πνεύματα από αρχαίους φιλοσόφους. Απόσπασμα 19. Ο Mozheim λέει ότι «οι αρχαίοι φιλόσοφοι διέκριναν δύο ψυχές στον άνθρωπο, δηλαδή την αισθητηριακή ψυχή, την οποία ονόμασαν επίσης πνεύμα και την φαντάζονταν ως λεπτό σώμα, και την ασώματη, άφθαρτη, αθάνατη ψυχή. (Mozheim) πιστεύει ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας διατήρησαν αυτή τη γνώμη των φιλοσόφων στον Χριστιανισμό» 27. Η διδασκαλία ότι ο άνθρωπος έχει ψυχή και πνεύμα βρίσκεται τόσο στην Αγία Γραφή 28 όσο και στους Αγίους Πατέρες. Ως επί το πλείστον, και οι δύο αυτές λέξεις χρησιμοποιούνται για να δηλώσουν ολόκληρο το αόρατο μέρος του ανθρώπου. Τότε και οι δύο λέξεις έχουν την ίδια σημασία 29 . Η ψυχή διακρίνεται από το πνεύμα όταν αυτό απαιτείται για να εξηγήσει το αόρατο, βαθύ, μυστηριώδες ασκητικό κατόρθωμα. Το πνεύμα είναι η λεκτική δύναμη της ανθρώπινης ψυχής, στην οποία αποτυπώνεται η εικόνα του Θεού και με την οποία η ανθρώπινη ψυχή διαφέρει από την ψυχή των ζώων: Η Γραφή επίσης αποδίδει ψυχές στα ζώα 30. Ο Σεβασμιώτατος Μέγας Μακάριος στην ερώτηση: «Υπάρχει άλλος νους (πνεύμα) και άλλη ψυχή;» - απαντά: «Όπως τα μέλη του σώματος υπάρχουν πολλά, λέγονται ένα πρόσωπο: έτσι και τα μέλη της ψυχής είναι πολλά, νους, θέληση, συνείδηση, σκέψεις που καταδικάζουν και δικαιολογούν· όλα αυτά όμως ενώνονται σε ένα από τη λογοτεχνία και τα μέλη είναι πνευματικά· αλλά μια ψυχή είναι ο εσωτερικός άνθρωπος» 31 . Στην Ορθόδοξη θεολογία διαβάζουμε: «Όσον αφορά το πνεύμα, το οποίο, βάσει ορισμένων περικοπών της Γραφής 32, θεωρείται το τρίτο συστατικό ενός ανθρώπου, τότε, σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, δεν είναι κάτι διαφορετικό από την ψυχή και ανεξάρτητο όπως αυτό, αλλά είναι η υψηλότερη πλευρά της ίδιας ψυχής. Απόσπασμα 20. «Ας υποθέσουμε για μια στιγμή ότι ίσως ορισμένοι Πατέρες της Εκκλησίας σκέφτηκαν οπωσδήποτε έτσι. Από αυτό προκύπτει ήδη ότι αυτοί οι Πατέρες, όπως και οι αρχαίοι φιλόσοφοι, είχαν μια πολύ σαφή αντίληψη της τέλειας πνευματικότητας 34 γιατί την απέδωσαν στη λογική ψυχή, την οποία ονόμασαν νόος, mens (μυαλό, πνεύμα), πόσο διαφορετική ήταν η ψυχή. Από αυτό προκύπτει επίσης ότι οι Πατέρες, αν και πάντα θεωρούσαν τους αγγέλους ντυμένους με λεπτό σώμα, δεν τους μπέρδευαν γι' αυτό με τα σώματα και τα αναγνώρισαν ως πνευματικά όντα.» 35. Απόσπ «Ουσία», επειδή η τελευταία λέξη δεν χρησιμοποιήθηκε μεταξύ των Λατίνων με την έννοια που χρησιμοποιείται μεταξύ μας. πιστεύει ότι τα πνεύματα όχι μόνο δεν έχουν εμφάνιση, αλλά ούτε κίνηση. Αυτό πρέπει να σκέφτεται ένας οπαδός του Ντεκάρτ. Είναι αδύνατο κάποιος που δεν έχει καμία σχέση με το χώρο να έχει κίνηση. Η κίνηση απαιτεί χώρο. Η ύπαρξη κίνησης είναι σίγουρα σε μια ορισμένη σχέση με το χώρο, δηλαδή καταλαμβάνει μια συγκεκριμένη θέση στο χώρο. Το να καταλάβεις μια συγκεκριμένη θέση στο χώρο πρέπει σίγουρα να έχει τη δική του εμφάνιση, το δικό του σχήμα. Αυτός που αλλάζει θέση πρέπει σίγουρα να έχει κίνηση. Η αναγνώριση της κίνησης είναι αναγνώριση της εξάρτησης από το χώρο, υπάρχει η αναγνώριση της υλικότητας. Η απόρριψη της κίνησης και η εξάρτηση από το χώρο για τα δημιουργημένα πνεύματα πρέπει οπωσδήποτε να συνδυαστεί με την απόρριψη της ύπαρξης κτιστών πνευμάτων, με την απόρριψη όλων των ιστοριών της Αγίας Γραφής για τις ενέργειες αυτών των πνευμάτων. Η Γραφή παντού μιλάει για την κίνηση των πνευμάτων, την αλλαγή τόπου και την εμφάνισή τους. Απόσπασμα 22. «Ας υποθέσουμε ότι οι Πατέρες εξήγησαν κακώς τα εδάφια της Αγίας Γραφής που μιλούν για τις σωματικές ενέργειες των δαιμόνων, ότι απέδωσαν κατά λάθος σε αυτά τα πνεύματα ελαφριά σώματα, γεύσεις και ανθρώπινες κλίσεις. Αυτό είναι ένα καθαρά αφηρημένο λάθος, σε ένα πολύ σκοτεινό ζήτημα. ή εξάγεται από την ύλη, αλλά ότι έχουν την ανάγκη να φορέσουν ένα λεπτό σώμα όταν ο Θεός τους επιτρέπει να ενεργούν πάνω στα σώματα» 37. Τι είναι αυτό; - Τουαλέτα. Εάν τα πνεύματα έχουν την ανάγκη να φορούν σώματα κάθε φορά που εμφανίζονται στους ανθρώπους, τότε για τέτοια σώματα, αποδεκτά μόνο για λίγο, αποδεκτά σε κάθε εμφάνιση, χρειάζεται ένας μεγάλος αποθηκευτικός χώρος. ή κάθε εκδήλωσης του πνεύματος πρέπει να προηγείται από τη δημιουργία ενός σώματος για αυτό. Το θέμα γίνεται πιο απλό: τα πνεύματα γίνονται η ίδια τους η ύπαρξη όταν ανοίγουν τα μάτια εκείνων των ανθρώπων που βλέπουν πνεύματα. Ένας δυτικός συγγραφέας αποκαλεί το δόγμα των πνευμάτων μια πολύ σκοτεινή ερώτηση, που δεν σχετίζεται με κανένα δόγμα της χριστιανικής πίστης. Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτό. Κάθε επιστήμη είναι σκοτεινή για όσους δεν την έχουν μελετήσει. παραμένει αρκετά ασαφές για όσους το έχουν μελετήσει ανεπαρκώς και επιφανειακά. Τα αποτελέσματα που επιτυγχάνουν ορισμένες επιστήμες φαίνονται απίστευτα σε όσους δεν είναι μυημένοι στα μυστήρια της επιστήμης. Οι απλοί μας άνθρωποι αποκαλούσαν τις μετρήσεις που έγιναν με τριγωνομετρικά όργανα μαγεία και κάποιος που είδε αστρολάβο για πρώτη φορά τον έσπασε, αναγνωρίζοντας σε αυτόν την επίδραση της μαγείας. Η γνώση των πνευμάτων, η όσο το δυνατόν ακριβέστερη και λεπτομερής γνώση, είναι απαραίτητη για τους Χριστιανούς. Ο σκοπός της έλευσης του Χριστού στη γη είναι να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου, να καταργήσει τον διάβολο 38. Από αυτό προκύπτει: χωρίς να γνωρίζουμε τι είναι ο διάβολος, δεν μπορούμε να ξέρουμε τι ακριβώς έκανε ο Χριστός για εμάς. Το ίδιο το δόγμα ότι ο Χριστός ήρθε στη γη για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου και να τον καταργήσει πρέπει να παραμείνει ανεξήγητο για όσους δεν ενδιαφέρονται να αποκτήσουν μια σωστή κατανόηση των πνευμάτων. – Ο Θεός έβαλε έχθρα μεταξύ του σπέρματος της γυναίκας Εύας και του σπέρματος 39 του φιδιού Σατανά, δηλαδή μεταξύ ανθρώπων που είναι φυσικά ο σπόρος της γυναίκας και δαιμόνων που είναι ο σπόρος και τα παιδιά του Σατανά σύμφωνα με τη διάθεση που δανείστηκε από αυτόν: ο διάβολος, σαν λιοντάρι, βρυχάται, περπατά, ζητώντας να καταβροχθίσει 40 από εμάς. πρέπει να διεξάγουμε έναν συνεχή πόλεμο ενάντια στους άρχοντες και τους άρχοντες [και] ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτής της εποχής, ενάντια στην πνευματική κακία στα υψηλά μέρη 41 . Βρισκόμενοι σε τόσο επικίνδυνη θέση, διαρκώς σε πόλεμο και κάτω από το αστραφτερό πύρινο στιλέτο του χειρότερου εχθρού και δολοφόνου μας, πρέπει να γνωρίσουμε αυτόν τον εχθρό όσο το δυνατόν λεπτομερέστερα για να του αντισταθούμε με όλη την απαραίτητη αντίσταση, για να προστατευτούμε από αυτόν από κάθε άποψη. Χωρίς τέτοιες γνώσεις, μπορεί κανείς πολύ εύκολα να παραμείνει σε επικοινωνία μαζί του, χωρίς να το προσέξει, ειδικά από τη στιγμή που καλύπτεται πάντα με μια μάσκα καλοσύνης 43 . Πολλοί υποβλήθηκαν σε αυτό, χωρίς να καταλάβουν καθόλου την κατάστασή τους: και ενώ οι Ιουδαίοι αυτοανακηρύχθηκαν γιοι του Θεού 44 , ο Θεός, που στάθηκε μπροστά τους πρόσωπο με πρόσωπο, τους δήλωσε ότι ήταν παιδιά του διαβόλου 45 . Οι Άγιοι Πατέρες αναγνωρίζουν την ακραία ανάγκη για ξεκάθαρη γνώση των πνευμάτων και προσπαθούν να τη διδάξουν 46. Η έλλειψη εμπεριστατωμένης γνώσης για τα πνεύματα οδηγεί είτε σε άμεση άρνηση της ύπαρξης των πνευμάτων είτε σε έμμεση. Ειλικρινά, η αφηρημένη κατανόησή τους από τους Δυτικούς μπορεί να ονομαστεί έμμεση άρνηση της ύπαρξης πνευμάτων, και κάθε συμμετοχή των πνευμάτων στις δραστηριότητες της ανθρωπότητας, όπως ορίζεται στη Γραφή και στους Πατέρες, πρέπει να απορριφθεί. Ταυτόχρονα, η σημασία της ενσάρκωσης του Χριστού πρέπει απαραίτητα να απορριφθεί, και αυτό διαστρεβλώνει τη σωστή κατανόηση και ομολογία του Χριστιανισμού. Από πού προέρχεται αυτό το ατυχές φαινόμενο; από τη ζωή στο πνεύμα και το σύστημα των ηγεμόνων του κόσμου, όπως είπε ο Κύριος στους Εβραίους 47. Τα πεσμένα πνεύματα καταβάλλουν τις μεγαλύτερες προσπάθειες για να ενεργήσουν κρυφά και μένουν απαρατήρητα 48 . Τότε οι πράξεις τους λαμβάνουν τη μεγαλύτερη ανάπτυξη. Με αυτό το ζώδιο, ας γνωρίζουν όσοι αρνούνται άμεσα ή έμμεσα την ύπαρξη πνευμάτων ότι έχουν εισέλθει σε αποφασιστική υποταγή στους δαίμονες και σε ενότητα μαζί τους, έχοντας αποξενωθεί από τον Θεό. Απόσπασμα 23. «Ο Προφήτης Ηλίας, θέλοντας να αναστήσει ένα συγκεκριμένο παιδί, είπε στον Θεό: Κύριε Θεέ μου, είθε η ψυχή αυτής της νεότητας να επιστρέψει σε αυτόν 49. Ο ιστορικός προσθέτει ότι η ψυχή αυτού του παιδιού επέστρεψε σε αυτόν και αναστήθηκε» 50. Αυτή η απόδειξη δυσκολεύει πολύ τον δυτικό συγγραφέα να εκφράσει την κίνηση της ψυχής, όπως την αποκαλούμε μεταφορές. Ο Bergier, αφού ανέφερε ότι υπάρχουν πολλά παρόμοια εδάφια στη Γραφή, δεν είπε τίποτα ούτε για την κίνηση της ψυχής ούτε για την εξάρτησή της από το διάστημα, αλλά απευθύνθηκε μόνο στους υλιστές που απορρίπτουν την ανάσταση με μομφή. Από τα αποσπάσματα που κάναμε καταλήγουμε στο εξής γενικό συμπέρασμα: Οι Δυτικοί, που πρόσφατα αποδέχθηκαν πολλές ξένες και αντίθετες με την Ορθόδοξη Εκκλησία διδασκαλίες, αποδέχθηκαν πρόσφατα μια ξένη και αντίθετη διδασκαλία για την πλήρη άυλη φύση των κτιστών πνευμάτων και τους απέδωσαν πνευματικότητα στον βαθμό που την έχει ο Θεός. Βάζουν τον Θεό, τον Δημιουργό των πάντων και των πάντων, στην ίδια κατηγορία όντων με κτιστά πνεύματα, αναγνωρίζουν την ανεξαρτησία τους από το διάστημα, τους αρνούνται την ικανότητα να κινούνται σαν σώματα, με μια λέξη, αποδίδουν στα όντα τις ιδιότητές τους ταυτόσημες με τον Θεό, χωρίς όμως να παύουν να τα αναγνωρίζουν ως κτιστά και περιορισμένα. Υπάρχει μια σαφής αντίφαση σε αυτή τη διδασκαλία: αυτή η διδασκαλία αυτοκαταστρέφεται. Ο δυτικός συγγραφέας σκέφτεται να βασίσει τη γνώμη του στις Αγίες Γραφές, στους Πατέρες της Εκκλησίας και στην επιστήμη. Ως προς τα τρία αυτά σημεία, είμαστε υποχρεωμένοι να παρουσιάσουμε μια ικανοποιητική διάψευση, η οποία θα πρέπει ταυτόχρονα να αποτελεί απόδειξη της ορθότητας και της αγιότητας των διδασκαλιών που διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ο Θεός είναι ένα τέλειο ον, που δεν έχει τίποτα κοινό με τα κτιστά όντα. Αυτός, μόνο Αυτός, είναι το πραγματικό Είναι. Είμαι ο Ένας, είπε για τον εαυτό του 51. Είμαι η ζωή 52, είπε ο Κύριος για τον εαυτό του: όπως ο Πατέρας είχε ζωή μέσα του, έτσι έδωσε στους Υιούς ζωή μέσα Του 53. Η ύπαρξη νοήμων πλασμάτων και η ζωή τους διαφέρουν από τη Ζωή του Θεού, όπως το ίδιο το φως που εκπέμπει ο ήλιος από το φως του ήλιου. η πηγή του φωτός. Η ύπαρξη και η ζωή των πλασμάτων είναι η πιο αδύναμη αντανάκλαση της ύπαρξης και της ζωής που αποτελούν την κατάλληλη ιδιοκτησία του Θεού. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει: «Ο καλός, πανάγαθος και πανάγαθος Θεός, όντας πάνκαλος, σύμφωνα με τον αμέτρητο πλούτο της αγαθότητάς Του, δεν υπέφερε αυτή την αγαθότητα, δηλαδή η φύση Του, να μείνει μόνος και κανείς να μην τη μετέχει. Και έτσι ό,τι δημιούργησε Αυτόν, από την ίδια του την ύπαρξη, συμμετέχει στην καλοσύνη Του: επειδή είναι ύπαρξη για όλους, όλα υπάρχουν μέσα Του, όχι μόνο επειδή έφερε τα πάντα από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, αλλά και επειδή η δύναμή Του συντηρεί και υποστηρίζει ό,τι δημιούργησε. Τα έμβια όντα συμμετέχουν ιδιαίτερα στην καλοσύνη Του, τόσο ως προς την ύπαρξη όσο και λόγω της ζωής. και ακόμη πιο λογικά όντα, τόσο για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω όσο και επειδή έχουν λόγο. Γιατί οι τελευταίοι (δηλαδή τα λογικά όντα) είναι κάπως πιο κοντά Του, αν και είναι ασύγκριτα ανώτερος από όλους» 54. Ομοίως υποστηρίζουν όλοι οι Άγιοι Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας: «Θα ήταν ανόητο να αναγνωρίσουμε τους ετερογενείς στη φύση τους ως εξίσου τιμητικούς. Τι είναι κοινό ή ποια η σύγκριση μεταξύ του Δημιουργού και των αντικειμένων που δημιούργησε; 55. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας: «Δεν υπάρχει τίποτα στο πλάσμα όμοιο με τον Δημιουργό: αντίθετα, σε όλα δεν είναι όμοιο με τον Δημιουργό» 56. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ παραθέτει τα λόγια του αγίου Συλβέστρου, Πάπα της Ρώμης: δεν υπάρχει η ίδια εικόνα και ομοίωση Θεού και Αγγέλου, «γιατί είναι άλλη φύση και δύναμη κάτω, αλλά άλλη είναι η φύση του Θεού και άλλη η αγγελική» 57 . Μακαριστός Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας: «Όλη η κτισμένη φύση, κατά τον Θεό, είναι κτηνώδης: γι' αυτό τα Πρόβατα μπορούν να ονομαστούν Ουράνια Δυνάμεις (Άγγελοι)» 58. Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, ορίζοντας τη σχέση της ανθρώπινης ψυχής με τον Θεό, με την ουσία του Θεού, λέει: «Αυτός είναι Θεός, και αυτή δεν είναι Θεός. Το πλάσμα είναι ο Δημιουργός, και αυτή είναι η δημιουργία, δεν υπάρχει τίποτα κοινό στη φύση Του, αλλά μόνο από την άπειρη, άφατη και αδιανόητη αγάπη Του και από την καλοσύνη Του αξιολόγησε να κατοικήσει σε αυτό το λογικό πλάσμα» 59 . «Η ουσία του Θεού», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «ανέκφραστα (αμέτρητα) υπερβαίνει τους ανθρώπους, τους Αγγέλους, τους Αρχαγγέλους και κάθε, ανεξαιρέτως, θα πω, το μυαλό των πλασμάτων, και δεν μπορεί να κατανοηθεί από αυτά 60. όραμα: και δεν είπε απλώς: «Κανείς δεν είδε τον Πατέρα», και μετά σώπασε, για να μην σκεφτεί κανείς ότι το είπε αυτό μόνο για τους ανθρώπους, αλλά θέλοντας να δείξει ότι κατώτερο από τους Αγγέλους, χαμηλότερο από τους Αρχαγγέλους, χαμηλότερο από τις Ανώτερες Δυνάμεις μπορούν να Τον δουν, το κατέστησε σαφές μέσω της προσθήκης: γιατί είπε: όχι επειδή κανείς είδε τον Πατέρα, είναι από τον Θεό. – Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων, Αυτός που έχει την αθανασία και είναι απρόσιτος στο ζωντανό φως 63. Σταμάτα εδώ λίγο και ρώτησε τον αιρετικό τι σημαίνει - στον κόσμο το ζωντανό είναι απροσπέλαστο, θέλω να δώσεις τη δέουσα βαρύτητα στην ακρίβεια του Παύλου (του Αποστόλου): δεν είπε ότι το φως είναι απόρθητο, αλλά μάθε ότι το σπίτι είναι απόρθητο. απόρθητος, πόσο μάλλον ο Θεός που κατοικεί σε αυτό το σπίτι. Αυτό όμως το είπε όχι για να νομίζεις ότι ο Θεός έχει σπίτι και τόπο, αλλά για να μελετάς όλο και περισσότερο το ακατανόητο του Θεού. Δεν είπε να κατοικεί στο ακατανόητο φως, αλλά στο απρόσιτο, που είναι πολύ πάνω από το ακατανόητο. Αυτό που ονομάζεται ακατανόητο είναι αυτό που δεν μπορεί να γίνει κατανοητό μέσω της έρευνας και της μελέτης. απρόσιτο είναι αυτό που από τη φύση του μπορεί να υποβληθεί σε μελέτη παρακάτω, στο οποίο κανείς δεν μπορεί να ξεκινήσει. Τι λέτε για αυτό; Φυσικά, θα πείτε, είναι ακατανόητο για τους ανθρώπους, αλλά όχι για Αγγέλους και όχι για Ανώτερες Δυνάμεις. Για να μάθετε ότι είναι απροσπέλαστος όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά και για τις Ανώτερες Δυνάμεις, ακούστε τι λέει ο Ησαΐας (έχοντας ονομάσει Ησαΐα, δηλώνω τον ορισμό του Αγίου Πνεύματος: επειδή ο Προφήτης μιλάει από τη δράση του Αγίου Πνεύματος μέσα του): Συνέβη το καλοκαίρι, όταν ο Οζίας ο βασιλιάς πέθανε, καθισμένος στον οίκο του Κυρίου. η δόξα γέμισε. Και οι Σεραφείμ στάθηκαν γύρω Του, έξι κριλ προς ένα και έξι κρίλια στο άλλο: και δύο κάλυπταν τα πρόσωπά τους και δύο κάλυπταν τα πόδια τους 64 . Πες μου, σε παρακαλώ, γιατί καλύπτουν τα πρόσωπά τους και καλύπτουν τα πόδια τους με φτερά; γιατί, λέω, αν όχι γιατί δεν αντέχουν τη λάμψη και τις ακτίνες που πηγάζουν από τον θρόνο; αν και δεν είδαν το ίδιο το φως, χωρίς να το μετριάσουν, κάτω από το πιο αγνό Είναι, αλλά ό,τι είδαν ήταν προσαρμοσμένο. Από τι αποτελείται αυτή η συσκευή; Γεγονός είναι ότι ο Θεός δεν εμφανίζεται όπως είναι, αλλά μετριάζει τον εαυτό Του σύμφωνα με την ικανότητα εκείνου που πρέπει να Τον δει, και προσαρμόζεται στην αδυναμία του μάντη. Και ότι αυτό που έγινε έγινε σύμφωνα με την προσαρμογή είναι ξεκάθαρο από τα ίδια τα λόγια της Γραφής. Ο Προφήτης λέει: Είδα τον Κύριο να κάθεται στον θρόνο, ψηλά και υψωμένα. Ο Θεός δεν κάθεται σε θρόνο επειδή μια τέτοια θέση ανήκει στο σώμα. Ο Θεός δεν μπορεί να τοποθετηθεί στο θρόνο γιατί η Θεότητα δεν καθορίζεται από τον τόπο. Αλλά δεν μπορούσαν να αντέξουν τόσο πολύ από τη μειωμένη ύπαρξη, που στεκόταν κοντά Του: ο Σεραφείμ στεκόταν γύρω Του. Γι' αυτό δεν μπορούσαν να δουν επειδή στέκονταν κοντά. Κοντά, λέω, όχι σε ένα μέρος: με αυτό το Άγιο Πνεύμα ήθελε να δηλώσει ότι οι Δυνάμεις είναι πιο κοντά από εμάς σε αυτό το Είναι, αλλά δεν μπορούσαν να δουν το ίδιο το Είναι. Έτσι, αν και ακούτε ότι ο Προφήτης λέει: Είδα τον Κύριο, μη νομίζετε ότι είδε το είναι του Θεού. Είδε μια εικόνα προσαρμοσμένη στον εαυτό του, και δεν είδε τόσο καθαρά όσο βλέπουν οι Ανώτερες Δυνάμεις: δεν μπορούσε να δει όσο μπορεί να δει το Χερουβείμ» 65. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, απαντώντας στην ερώτηση του Αντίοχου: «Πώς φαίνεται συχνά οι Προφήτες να έχουν δει τον Θεό;» - απάντησε: «Μετά από όλους τους Προφήτες, μετά την έλευση του Χριστού, ο Απόστολος, Ευαγγελιστής και Θεολόγος Ιωάννης είπε: Κανείς δεν έχει δει τον Θεό πουθενά 66. Για να δώσει σε αυτά τα λόγια όλη την αξιοπιστία, ως πολύ σημαντικά και σημαντικά, πρόσθεσε: Ο Μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, είναι αυτός που λέει ο Παύλος. Ο άνθρωπος έχει δει, παρακάτω μπορεί να δει 68. Έτσι, κανένας από τους ανθρώπους δεν μπορούσε να δει την ύπαρξη του Θεού όπως είναι. αλλά ο Θεός, προσαρμόζοντας τον εαυτό Του στην αδυναμία των ανθρώπων, πήρε μια εικόνα αντίστοιχη με αυτή την αδυναμία και εμφανίστηκε στους Προφήτες. Είναι γνωστό ότι Αυτός, χωρίς σώμα, τους εμφανιζόταν συχνά με τη μορφή ενός ανθρώπου ντυμένου με σάρκα. Από αυτό είναι σαφές ότι δεν είδαν την ύπαρξη του Θεού, αλλά τη δόξα Του» 69. Μια τέτοια προσαρμογή του Θεού κατά την εμφάνισή Του στις ψυχές των αγίων περιγράφεται με ιδιαίτερη σαφήνεια από τον αιδεσιμότατο Μακάριο τον Μέγα: «Εκείνος που υπάρχει (δηλαδή ο Θεός) και όπως θέλει και με ό,τι θέλει, από ανείπωτη καλοσύνη και από αδιανόητη καλοσύνη, μεταμορφώνεται, μειώνει, παρομοιάζει τον εαυτό Του με την πίστη του, με την πίστη του. η αποδοχή, ώστε το Αόρατο να είναι ορατό σε αυτούς, και το άυλο, ανάλογα με την ιδιότητα της πνευματικής λεπτότητας, ήταν απτό, και έτσι οι ψυχές ένιωθαν την καλοσύνη και τη γλυκύτητα Του και, μέσω της εμπειρίας, απολάμβαναν το φως της άφατης ευχαρίστησης, όταν θέλει, γίνεται φωτιά, καίει κάθε άχρηστο πάθος που έχει μπει μέσα μας είναι μια απερίγραπτη και ανεξήγητη γαλήνη, ώστε η ψυχή να αναπαύεται στην ειρήνη του Θείου, όταν θέλει, φέρνει χαρά και γαλήνη, ζεσταίνει και προστατεύει την ψυχή 71 Έτσι, όπως ο Ίδιος ήθελε, εμφανίστηκε σε καθέναν από τους αγίους Πατέρες: αλλιώς - στον Αβραάμ, αλλιώς - στον Ισαάκ, αλλιώς - στον Ισαάκ. καθένας από τους αγίους προφήτες, αλλιώς - στον Ηλία, αλλιώς - στον Μωυσή. Όπως ο Ίδιος ευνοούσε, εμφανίστηκε σε κάθε έναν από τους αγίους για να ηρεμήσει, να σώσει και να φέρει στη γνώση του Θεού. Διότι ό,τι θέλει Του βολεύει και, μειώνοντας τον εαυτό Του όπως θέλει, σαρκώνεται και σχηματίζεται, γίνεται ορατός σε όσους Τον αγαπούν, από μεγάλη και ανέκφραστη αγάπη, εμφανιζόμενος άξιος στην απρόσιτη δόξα του φωτός, ανάλογη με τη δύναμη του καθενός» 72 . αλλά και για τους αγγέλους, σύμφωνα με τη συνεπή διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου: γιατί ο Θεός, διαφέροντας από όλα τα πλάσματα με άπειρη διαφορά και ξεπερνώντας τα με άπειρη ανωτερότητα, δεν μπορεί να είναι στην ουσία Του ούτε ορατός ούτε κατανοητός και είναι λιγότερο προσιτός σε αυτά με κανέναν τρόπο. Εξηγώντας αυτό, ο μοναχός Μακάριος λέει: «Ο απεριόριστος, απροσπέλαστος και άκτιστος Θεός, με την απεριόριστη και αδιανόητη καλοσύνη Του, ενσάρκωνε τον εαυτό Του και, ας πούμε, σαν να ελαττώθηκε σε απρόσιτη δόξα, για να μπορέσει να ενωθεί με τα ορατά πλάσματά Του, εννοώ θα μπορούσαν να είναι οι θεϊκοί και οι άγιοι ψυχές των αγγέλων. Κάθε πλάσμα, και Άγγελος, και ψυχή, και δαίμονας, από τη φύση του, είναι ένα σώμα: γιατί, αν και είναι εκλεπτυσμένα, στην ουσία τους, στα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά τους και στην εικόνα τους, σύμφωνα με τη φινέτσα της φύσης τους, είναι λεπτά σώματα, ενώ αυτό το σώμα μας είναι παχύ στην ουσία του» 73 . Αυτή η παρουσίαση είναι πολύ φυσική. Αν τα δημιουργημένα πνεύματα είναι περιορισμένα, τότε η ύπαρξη και οι ιδιότητές τους είναι περιορισμένες. Αν η ύπαρξη και οι ιδιότητές τους είναι περιορισμένες, τότε η πνευματικότητά τους είναι περιορισμένη. Εάν η πνευματικότητά τους είναι περιορισμένη, τότε πρέπει απαραίτητα να έχουν έναν ορισμένο βαθμό υλικότητας εγγενή στη φύση τους. Αντίθετα, αν τους αποδώσουμε πλήρη άυλη, δηλαδή απεριόριστη πνευματικότητα, τότε ταυτόχρονα, αναγκαστικά, πρέπει να τους αποδώσουμε την απεριόριστη ύπαρξη, γιατί μόνο ένα απεριόριστο ον μπορεί και πρέπει να έχει απεριόριστες ιδιότητες. Η δημιουργία πλασμάτων σε διάφορες μορφές, σε διάφορους βαθμούς, η προίκισή τους με διάφορες ιδιότητες, ο Μοναχός Μακάριος, με κάθε δικαιοσύνη, αποδίδει στην παντοδυναμία του Δημιουργού και στη θέλησή Του, για την οποία δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο ή αδύνατο. «Ήθελε ο Θεός», λέει ο αιδεσιμότατος, και χωρίς δυσκολία δημιούργησε από το τίποτα χοντρά και σκληρά πλάσματα, για παράδειγμα, βουνά, δέντρα (δείτε πόσο σκληρή είναι η φύση τους!), μετά μεσαίου μεγέθους νερά, και από τα νερά πρόσταξε να γεννηθούν πουλιά, ακόμη και τα πιο λεπτά: φωτιά και άνεμους, ακόμα και αυτά που η σύγχρονη επιστήμη δεν βλέπει. Όλα έρχονται σε αντίθεση με αυτή τη διδασκαλία, αντίθετα, έχει έρθει σε θαυμάσια συμφωνία με αυτήν. Από τα αποσπάσματα που παραθέσαμε από τους Αγίους Πατέρες, που ανήκουν όχι μόνο στην Ανατολική Εκκλησία, αλλά και σε ολόκληρη την Οικουμενική Εκκλησία, είναι ξεκάθαρο ποια είναι η μεγαλύτερη διαφορά, τι άπειρη διαφορά, οι Πατέρες της Εκκλησίας, με βάση την Αγία Γραφή, αναγνώρισαν, ομολόγησαν, κήρυξαν μεταξύ της ύπαρξης του Θεού και της ύπαρξης του Αγγέλου και της ψυχής. το Πνεύμα, και Άγγελοι και δαίμονες και ανθρώπινες ψυχές πνεύματα. Αυτό εκφράζει μόνο το γεγονός ότι και ο Θεός και οι άγγελοι και οι δαίμονες και οι ψυχές είναι αόρατοι στα σωματικά μας μάτια. Ονομάζονται ασώματα, άυλα για το λόγο ότι δεν έχουν τη σάρκα μας, την ακαθάριστη υλικότητά μας, δεν υπόκεινται στα συναισθήματά μας, γι' αυτό διαφέρουν από την κατηγορία των υλικών αντικειμένων που υπόκεινται στα συναισθήματά μας. Ονομάζονται λογικά, διανοητικά, σύμφωνα με την κύρια διακριτική ιδιότητα, το μυαλό ή το πνεύμα τους - την ικανότητα όχι μόνο να σκέφτονται, αλλά και να αισθάνονται πνευματικά. Για τον τελευταίο λόγο, ο άνθρωπος ονομάζεται επίσης λογικό ον. λέγεται λεκτικός, σύμφωνα με την ιδιότητα των λέξεων, σύμφωνα με τη λεκτική δύναμη, ή πνεύμα, που έχει η ψυχή του και που δεν έχουν τα γήινα ζώα, που ονομάζονται άλαλα, αλλά έχουν και ζωή, ένστικτο και τις δικές τους αισθήσεις, που λέγεται ψυχή τους ακόμη και στις Αγίες Γραφές. Έτσι ήταν πάντα κατανοητό και αποδεκτό να εκφράζεται στην ανθρώπινη κοινωνία. Έτσι εννοείται και συνήθως εκφράζεται σήμερα. Στον ευρέως χρησιμοποιούμενο τρόπο έκφρασης, στον οποίο τηρούν και οι επιστήμονες έξω από τα γραφεία τους, αυτό που υπόκειται στα συναισθήματά μας ονομάζεται υλικό και αυτό που δεν υπόκειται είναι πνευματικό, άυλο. Η γενική εικόνα της έκφρασης χρησιμοποιείται περισσότερο από τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες, αφού στόχος τόσο των Γραφών όσο και των Πατέρων ήταν η λέξη που διακηρύχθηκε από αυτούς να είναι κατανοητή σε όλους τους ανθρώπους και όχι καθόλου ώστε να αποτελεί αποκλειστική ιδιοκτησία επιστημόνων, απρόσιτη στις μάζες. Αλλά τόσο στη Γραφή όσο και στους Πατέρες, η ακρίβεια του νοήματος και του νοήματος διατηρήθηκε πάντα και μπορεί πάντα να προσδιοριστεί. Ο τρόπος με τον οποίο οι αρχαίοι χριστιανοί κατανοούσαν τη φύση των πνευμάτων και τη λέξη «πνεύμα» εξηγείται με την πιο ικανοποιητική ακρίβεια από τον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων. Αυτός ο τρόπος κατανόησης βασίζεται εξ ολοκλήρου στον Λόγο του Θεού. «Υπό το γενικό όνομα του πνεύματος», λέει ο Αρχιεπίσκοπος της ιερής πόλης, «η Αγία Γραφή λέει για πολλά διαφορετικά πράγματα. Υπάρχει πραγματικός κίνδυνος κάποιος να μπερδέψει το νόημα με το νόημα, μη γνωρίζοντας σε ποιο πνεύμα να αποδώσει αυτό που είναι γραμμένο: γιατί τώρα αποδείχτηκε απαραίτητο να επισημάνουμε με αληθινά σημεία το Πνεύμα που η Γραφή αποκαλεί Άγιο. Christ; but the true Christ is one. Likewise, the name of the spirit is related to different objects: why is it necessary to see who exactly is called the Holy Spirit. Many things bear the name of spirit. And the Angel is called spirit; and the soul is called spirit; and this blowing wind is called spirit; and the great power is called spirit; and an unclean act is called spirit; and the demonic adversary is called a spirit. Beware, and when you hear this word, do not accept το ένα αντί για το άλλο λόγω της ομοιότητας του ονόματος. Η Γραφή λέει για την ψυχή μας: Το πνεύμα Του θα αναχωρήσει και θα επιστρέψει στη γη του 78 . Και πάλι μιλάει για την ψυχή: χτίστε το πνεύμα του ανθρώπου μέσα του 79 . Μιλάει για τους Αγγέλους στους ψαλμούς: Δημιουργήστε τους αγγέλους τα πνεύματά σας, και τους υπηρέτες σας μια πύρινη φλόγα 80 . Λέει για τον άνεμο: Με θυελλώδες πνεύμα θα συντρίψεις τα πλοία του Ταρς 81. Και: Σαν δέντρο σε άλσος βελανιδιάς, ο άνεμος (πνεύμα, υπο πνεύματος) σείεται 82. Και: Φωτιά, χαλάζι, χιόνι, γυμνότητα, θυελλώδη πνεύμα 83. Περί της Αγίας Διδασκαλίας, ο Κύριος τα ρήματα ότι είναι αυτά, είπε η ζωή. τα ρήματα είναι πνευματικά. Το όνομα πνεύμα δηλώνει και αμαρτία, όπως είπαμε παραπάνω, αλλά με διαφορετικό και αντίθετο πρόσημο, για παράδειγμα, όταν λέγεται: εξαπατημένος από το πνεύμα της πορνείας 85 . Ένα ακάθαρτο πνεύμα, ένας δαίμονας, ονομάζεται επίσης πνεύμα, αλλά με αυτήν την προσθήκη - ακάθαρτο. Κάθε λέξη «πνεύμα» συνοδεύεται από μια λέξη που περιγράφει την ποιότητα του πνεύματος. Αν η Γραφή μιλάει για την ανθρώπινη ψυχή ως «πνεύμα», τότε με την προσθήκη του «άνθρωπος». αν μιλάει για τον άνεμο, τότε εκφράζεται: «πνεύμα της καταιγίδας». Αν σημαίνει αμαρτία, λέει: «πνεύμα πορνείας». αν σημαίνει δαίμονας, το ονομάζει ακάθαρτο πνεύμα, για να ξέρουμε για τι θέμα μιλάμε και για να μη νομίζετε ότι αυτό λέγεται για το Άγιο Πνεύμα. Δεν θα γίνει! Αυτό το όνομα πνεύμα είναι μέσο και γενικό, και ό,τι δεν έχει χοντρό και πυκνό σώμα, σύμφωνα με τη γενική χρήση, ονομάζεται πνεύμα. Και επομένως οι δαίμονες, αφού δεν έχουν τέτοια σώματα, ονομάζονται πνεύματα» 86. «Κανένα πλάσμα δεν είναι ίσο με το Άγιο Πνεύμα. Όλα τα τάγματα των Αγγέλων, όλα τα ουράνια στρατεύματα, ενωμένα μαζί, δεν μπορούν να παρομοιαστούν και να συγκριθούν με το Άγιο Πνεύμα» 87 . Έχοντας κάνει έναν τέτοιο ορισμό της έννοιας με την οποία τα δημιουργημένα πνεύματα ονομάζονται πνεύματα από τη Γραφή και η κοινή χρήση μεταξύ των Χριστιανών, λέγοντας ότι δεν υπάρχει τίποτα κοινό, δεν υπάρχει σύγκριση μεταξύ των κτισμένων πνευμάτων και του Θεού-Πνεύματος, ο Κύριλλος αποκαλεί τα πνεύματα ασώματα και ασώματα, με τη γενικά αποδεκτή έννοια. Στο "The Homily for the Presentation of the Lord" λέει: "Είναι ο Θεός ο Λόγος, που έφερε τα πάντα σε ύπαρξη από το τίποτα με έναν μόνο λόγο. Είναι ο Εωσφόρος, που πριν ο Εωσφόρος δημιουργήσει τις ασώματες Δυνάμεις των ουράνιων, ασωμάτων, αόρατων στρατών και τάξεων" 88. Ο διάβολος, λαμβάνοντας το όνομά του από τον τρόπο δράσης του, έλαβε το όνομα διάβολος από συκοφαντία, έγινε και ονομάστηκε Σατανάς, επειδή ο Σατανάς σημαίνει «αντίπαλος» 89. Με παρόμοιο τρόπο, ο αιδεσιμότατος Μέγας Μακάριος, έχοντας αναφέρει μόνο στην 4η Συνομιλία ότι ο Άγγελος, ο δαίμονας και η ανθρώπινη ψυχή, παρά τη λεπτότητα του να συγκρίνονται με χονδροειδή σώματα, έχουν τη δική τους εγγενή υλικότητα, σε άλλες Συνομιλίες, όπως και οι άλλοι Πατέρες, αποκαλεί τα πνεύματα ασώματα όντα. Αρχίζει τη Συνομιλία 16 ως εξής: «Όλα τα λογικά όντα, Άγγελοι, λέω, και ψυχές και δαίμονες από τον Δημιουργό δημιουργήθηκαν απλά και χωρίς καμία πρόσμειξη» 90. Έτσι ακριβώς εκφράζονται όλοι οι Πατέρες, που είπαν ευθέως για τα πνεύματα ότι έχουν σώματα ελαφρά, αέρια, όπως: Βασίλειος ο Μέγας, ο Μέγας Αθανάσιος και άλλοι; αποκαλούν πνεύματα, σύμφωνα με τη γενική χρήση και κατανόηση της Γραφής και της ανθρωπότητας, απλά, ασώματα, αόρατα όντα. Όσοι από τους αγίους Πατέρες δεν είπαν ευθέως ότι τα πνεύματα έχουν τη δική τους υλικότητα, όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, περιέγραψαν τα πνεύματα με τέτοιο τρόπο που από αυτή την περιγραφή φαίνεται ξεκάθαρα η αέρια υλικότητα των πνευμάτων. Είναι αυτή η υλικότητα που όλοι οι αρχαίοι ονομάζουν απλή, ασώματη, πνεύμα. Η υπόθεση της πλήρους αϋλότητας των κτιστών πνευμάτων, που δεν υπόκειται ούτε στον χρόνο ούτε στον χώρο, μια υπόθεση που αποδίδει στα κτιστά πνεύματα την ίδια ουσία με τον Θεό, εμφανίστηκε τον δέκατο έβδομο αιώνα. Δανείστηκε από τον Καρτέσιο, όπως ήδη είπαμε, σε μεγάλο βαθμό από τους αρχαίους παγανιστές φιλοσόφους. Πώς θα μπορούσαν οι Πατέρες να είναι οπαδοί της υπόθεσης που υιοθετήθηκε από τους δυτικούς αιρετικούς μετά από αυτούς; Ναι, αν είχε εμφανιστεί στην εποχή τους, πώς θα μπορούσαν να συμφωνήσουν μαζί του, όταν αποδίδει βλάσφημα ταυτόσημη ουσία στα κτιστά πνεύματα με το Πνεύμα-Θεό, όταν όλοι οι Πατέρες κήρυτταν μια ατελείωτη, άμετρη διαφορά μεταξύ της ουσίας του Θεού και της ουσίας των πνευμάτων, όταν απέρριψαν μια τέτοια διδασκαλία των Πλατωνιστών. Το λάθος των Δυτικών έγκειται στο γεγονός ότι προσπαθούν να επιβάλουν στους Πατέρες την αντίληψη του Καρτέσιου για την άυλη και ασώματος των πνευμάτων, αλλά κρύβουν την κατανόηση αυτής της άυλης και ασώματος που είχαν οι Πατέρες, η οποία βρίσκεται εξ ολοκλήρου στη Γραφή και διακηρύσσεται από τη Γραφή. Επιβάλλοντας κακόβουλα την υπόθεση του Ντεκάρτ στους Πατέρες, οι Δυτικοί προσπαθούν να φέρουν τους Πατέρες σε σύγκρουση μεταξύ τους και σε αντίφαση μεταξύ τους. Δεν υπάρχει σύγκρουση ή αντίφαση μεταξύ των Πατέρων και δεν υπήρξε ποτέ. Όλοι αυτοί κηρύττουν την αποσάρκωση των πνευμάτων με την έννοια της Αγίας Γραφής, που αποκαλεί πνεύματα ασώματα - σε σύγκριση με τους ανθρώπους. Μερικοί από τους Πατέρες, όπως είπαμε ήδη, αποκαλώντας τα πνεύματα ασώματα, ανέφεραν ότι έχουν διακριτικά σώματα που είναι χαρακτηριστικά τους. μερικοί, αποκαλώντας τους ασώματους, δεν ανέφεραν ότι έχουν σώματα, αλλά τα περιέγραψαν με τέτοιο τρόπο ώστε από την περιγραφή να φαίνεται ξεκάθαρα η υλικότητα των πνευμάτων που τους χαρακτηρίζει. Οι Δυτικοί Πατέρες προσπαθούν να φέρουν αυτούς τους δεύτερους Πατέρες σε σύγκρουση με τον πρώτο, συκοφαντώντας τον δεύτερο, δήθεν εμμένονταν στην υπόθεση του Descartes, άγνωστη σε αυτούς, ή στην υπόθεση του Πλάτωνα, που απέρριψαν οι Πατέρες. Οι Πατέρες δεν θα μπορούσαν να αποδεχτούν την καρτεσιανή υπόθεση ακόμα κι αν την γνώριζαν. Θα το αναθεματούσαν ως μια βλάσφημη διδασκαλία, τοποθετώντας τον Θεό στο ίδιο επίπεδο με τα πλάσματα, καθώς οδηγεί στην απόρριψη των πιο σημαντικών γεγονότων για τα οποία αφηγείται η Γραφή. Πώς θα μπορούσε ο Αρχάγγελος Γαβριήλ, εμφανιζόμενος στον Ζαχαρία, να σταθεί στα δεξιά του θυσιαστηρίου του θυμιάματος 91, αν δεν είχε καμία σχέση με το διάστημα; Πώς θα μπορούσε ο Αρχάγγελος πρώτα να εισέλθει στη Μητέρα του Θεού, μετά να Της αναγγέλλει το ευαγγέλιο και τελικά να την εγκαταλείψει αν δεν είχε κίνηση ή σχέση με τον χρόνο και τον χώρο; και πώς θα μπορούσαν οι Άγγελοι να εμφανιστούν πρώτα στους ποιμένες της Βηθλεέμ, μετά να ψάλλουν τους ύμνους του ενσαρκωμένου Θεού και τελικά να φύγουν στον ουρανό, όπως λέει το Ευαγγέλιο 92, αν δεν είχαν καμία σχέση με τον χώρο, τον χρόνο και την υλικότητα; Η υπόθεση του Ντεκάρτ οδηγεί στην απόρριψη της Γραφής, στην απιστία. Ο ορθολογισμός του Ντεκάρτ το πέτυχε: διέδωσε άφθονα τον αθεϊσμό, εξαπατώντας πολλούς επιπόλαιους ανθρώπους με την εξωτερική του λαμπρότητα. Τώρα έχει πέσει ως κάποιος ξένος στο νόημα. Μόνο η άγνοια μπορεί να πιστέψει σε αυτόν, μόνο η καθυστερημένη γνώση, η μη εξοικειωμένη με την επιστήμη στη σύγχρονη ανάπτυξή της, μπορεί να πιστέψει σε αυτήν μόνο όταν οι Γραφές και η Παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας απορρίπτονται και διδάσκονται. Η διδασκαλία του Ντεκάρτ για την πλήρη άυλη φύση των πνευμάτων, για την ανεξαρτησία τους από τον χρόνο και τον χώρο, που επαληθεύεται από την επιστήμη, ισοδυναμεί με την άρνηση της ύπαρξης των πνευμάτων. Παρουσιάζοντάς τους ως ίσους με τον Θεό στην ουσία, καθιστά αδύνατη την ύπαρξή τους. Μπορεί να υπάρχει μόνο ένα άπειρο ον. Εάν παραδεχτούμε έστω και δύο τέτοια όντα, και όχι ένα πλήθος, τότε αυτά τα δύο όντα θα πρέπει ήδη να απεικονίζονται με αριθμό, ως να έχουν περιορισμό το ένα από το άλλο, και να χάνουν την ιδιότητα του άπειρου. Αυτό που είναι απεριόριστο σε ιδιότητες πρέπει οπωσδήποτε να είναι απεριόριστο στην ουσία. Αυτό είναι το αμετάβλητο συμπέρασμα της θετικής επιστήμης – μαθηματικών, για το οποίο δεν υπάρχει αντίρρηση. Δύο ποσότητες δεν εξαρτώνται από το διάστημα: το άπειρο (?) και το σημείο (•). Για να είναι ανεξάρτητο από το χώρο, πρέπει να είναι το ένα ή το άλλο. Τι είναι το άπειρο και το σημείο; Αυτές είναι ιδέες. Το άπειρο είναι μια ιδέα που εμφανίζεται στο ανθρώπινο μυαλό από τη σταδιακή αύξηση των αριθμών, η ιδέα ενός μεγέθους που υπερβαίνει τους αριθμούς. Για το λόγο αυτό, το άπειρο είναι ένα αόριστο μέγεθος, ακατανόητο στον άνθρωπο, τόσο από μόνο του όσο και ως προς τις ιδιότητές του. Αλλά ο ίδιος ο νόμος των αριθμών έχει παράσχει πολλές σωστές και ενδιαφέρουσες έννοιες σχετικά με αυτήν την ποσότητα. Δεν μας έμεινε μόνο μια άκαρπη ιδέα! Καταλάβαμε ότι το άπειρο, για να παραμείνει άπειρο, δεν πρέπει να υφίσταται καμία αλλαγή, είτε όταν του προστίθενται οποιοιδήποτε αριθμοί, είτε όταν του αφαιρούνται οποιοιδήποτε αριθμοί. Η διαφορά μεταξύ του άπειρου και όλων των αριθμών είναι άπειρη. Για το λόγο αυτό, όλοι οι αριθμοί πριν από το άπειρο είναι ίσοι μεταξύ τους. Συγκρίνοντας εκτός σχέσης με το άπειρο, έχουν κάποια διαφορά μεταξύ τους. Και πάλι, τι σημαίνει μέγεθος; Αυτή είναι μια ιδέα που εμφανίζεται στο μυαλό μας από τη σύγκριση αντικειμένων με εμάς. Το concept είναι αρκετά σχετικό, και όχι ουσιαστικό! Σύμφωνα με το νόμο των μαθηματικών - που, μη βρίσκοντας στην ανθρώπινη λέξη επαρκή μέσα για να απεικονίσει τα αντικείμενα και τις έννοιές της σε εκφράσεις που αντιστοιχούν στις απαιτήσεις της διαδικασίας της επιστήμης, τα απεικονίζει με σημεία - ο Θεός απεικονίζεται με κάθε ακρίβεια ως άπειρος. Με βάση τους νόμους των μαθηματικών, ο Θεός πρέπει να αναγνωριστεί ως ένα ον πέρα ​​από κάθε ορισμό, που δεν έχει τίποτα κοινό με όντα που μπορούν και πρέπει να αντιπροσωπεύονται με αριθμούς, όπως τα πνεύματα. Ακόμη και σύμφωνα με αυτόν τον υπέροχο νόμο, αν ο Θεός είναι ον, τότε όλα τα πλάσματα ανεξαιρέτως, προικισμένα με ζωή, δεν είναι πια πλάσματα, αλλά κάτι άλλο. Αν είναι όντα, τότε ο Θεός είναι κάτι Άλλο, απείρως ανώτερο από αυτό που εδώ ονομάζεται ον 93 . Τέτοια είναι η διαφορά του Θεού από τα λογικά πλάσματα! Αυτές είναι οι έννοιες που παρέχει η επιστήμη στην παρούσα ανάπτυξή της. Τα μαθηματικά, δουλεύοντας με σημάδια, απεικονίζοντας αντικείμενα και τις ιδιότητές τους με σημάδια, επιτυγχάνουν με τον πιο σίγουρο τρόπο γνώσεις που δεν μπορούν να επιτευχθούν με άλλο τρόπο, συχνά δεν εκφράζονται με λόγια. Για να το εξηγήσουμε αυτό με ένα κατανοητό σε όλους παράδειγμα, ας επισημάνουμε το έθιμο που είναι αποδεκτό στα εκπαιδευτικά ιδρύματα να απεικονίζουν με αριθμούς τις ικανότητες των μαθητών, την εργατικότητα και την επιτυχία τους στις επιστήμες. Γιατί είναι έτσι; γιατί αυτές οι αφηρημένες έννοιες εκφράζονται σε αριθμούς με τόση ακρίβεια και βεβαιότητα για τους οποίους οι λέξεις είναι απολύτως ανεπαρκείς. Σε αντίθεση με την ιδέα του άπειρου, η ιδέα ενός σημείου ή μηδέν σχηματίστηκε από τη σταδιακή μείωση των αριθμών. Σημείο είναι μια ποσότητα που δεν έχει χώρο, ούτε σε μήκος, ούτε σε πλάτος, ούτε σε ύψος ή βάθος. Είναι προφανές ότι στη φύση δεν υπάρχει ούτε σημείο, ούτε μονοπάτι ή ίχνος σημείου – γραμμής. Στη φύση υπάρχουν μόνο σώματα, δηλαδή αντικείμενα που έχουν τρεις διαστάσεις. Ό,τι βρίσκεται στο χώρο, ό,τι περιορίζεται από χώρο ή τόπο, είναι σώμα. Γεωμετρικό σημείο και ευθεία είναι σώματα που αντιπροσωπεύουν κατά προσέγγιση ένα σημείο και μια ευθεία. Ικανοποιούν τον μηχανισμό της επιστήμης, αλλά δεν εκφράζουν την ακριβή κατανόησή του. Αυτό έχει αποδειχθεί με κάθε θετικότητα και αποφασιστικότητα. Αφαιρέστε χώρο από οποιοδήποτε αντικείμενο και εσείς, μη μπορώντας να ανεβάσετε το περιορισμένο στο άπειρο, πρέπει απαραίτητα να το μειώσετε σε ένα σημείο ή στο μηδέν, δηλαδή να αρνηθείτε την ύπαρξη του αντικειμένου. Έτσι, καταδεικνύεται ξεκάθαρα ο πλήρης παραλογισμός της εντελώς αφηρημένης έννοιας των πνευμάτων, που πολλοί έχουν διαμορφώσει για τον εαυτό τους - φυσικά, που δεν έχουν μελετήσει το θέμα με την πληρότητα που είναι προσβάσιμη σε έναν χριστιανό ασκητή. Η αφηρημένη έννοια των πνευμάτων είναι μια άρνηση της ύπαρξης πνευμάτων. Ο Ντεκάρτ, με τη μάθησή του, προκάλεσε έκπληξη σε πολλούς συγχρόνους του. Ακριβώς: έκανε γνωστή πρόοδο στην επιστήμη. αλλά αυτή η πρόοδος είναι ασήμαντη σε σύγκριση με την πρόοδο που έχει σημειωθεί μετά την πρόσφατη εμφάνιση μιας νέας επιστήμης - της χημείας. Επέφερε έναν απίστευτο μετασχηματισμό στις αντιλήψεις της ανθρωπότητας για την ύλη, και μεγάλο μέρος της γνώσης για την οποία η ανθρωπότητα ένιωθε δέος για χιλιάδες χρόνια, αρχειοθετήθηκε για την ιστορία της επιστήμης ως εντελώς ψευδής. Οι σύγχρονοι του Ντεκάρτ επανέλαβαν με ενθουσιασμό τη ρήση του: δώσε μου κίνηση και θα γίνω δημιουργός! Τέτοια καυχησιολογία μπορούσε να πει μόνο με τη σύγχρονη αντίληψή του για την ύλη, τα τέσσερα στοιχεία, απλά και σύνθετα κ.λπ. Η δημιουργία κάτι από το τίποτα είναι χαρακτηριστικό μόνο του άπειρου: παράγει έναν αριθμό, μετατρέποντας το μηδέν σε αυτόν με μια άπειρη δράση στο μηδέν 94. Ας υποθέσουμε όμως ότι η κίνηση δίνεται στον Ντεκάρτ. Πώς θα αρχίσει να δημιουργεί όταν οι αρχές της ύλης είναι άγνωστες στον άνθρωπο και δεν μπορούν να γίνουν γνωστές; Τι μπορείτε να κάνετε με μια κίνηση; Κάποιος πρέπει να δημιουργήσει αυτό που είναι γνωστό και από αυτό που είναι γνωστό. η δημιουργία του αγνώστου και από το άγνωστο είναι αδύνατη. Ας πάρουμε ως παράδειγμα το νερό. Στην εποχή του Ντεκάρτ, αναγνωρίστηκε ως μια απλή, ακομπλεξάριστη ουσία. Στη σύγχρονη εποχή, διασπάται μέσω του γαλβανισμού σε δύο αέρια, το οξυγόνο και το υδρογόνο: όταν συνδυάζεται με θερμίδες με διάφορους τρόπους, εμφανίζεται με τη μορφή ενός πυκνού σώματος, ενός υγρού σώματος και ενός αέριου σώματος. Χρησιμοποιώντας ένα μικροσκόπιο, πολλά κινούμενα ζώα που ονομάζονται βλεφαρίδες φάνηκαν στο νερό. Η επιστήμη που έχει πετύχει αυτές τις ανακαλύψεις δικαίως αποκαλεί τη γνώση της βαθμό γνώσης, και καθόλου πλήρη γνώση. Αυτό αποδεικνύεται από τις πιο κεκτημένες γνώσεις. Έτσι, αποσυνθέτοντας το νερό σε υδρογόνο και οξυγόνο, δεν γνωρίζουμε τι γίνεται με τα βλεφαροειδή, η ύπαρξη των οποίων όμως είναι αρκετά γνωστή. Κατά συνέπεια, δεν έχουμε ικανοποιητική αποσύνθεση του νερού, αλλά έχουμε μια που είναι δυνατή για εμάς, και είμαστε πεπεισμένοι ότι πρέπει να υπάρξει μια πιο πλήρης αποσύνθεση, που θα εξηγούσε την ουσία με κάθε ικανοποίηση και θα εξηγούσε όλα όσα μέχρι τώρα παρέμεναν ανεξήγητα. Δεδομένης της φτώχειας της γνώσης, ο Ντεκάρτ μπορούσε να διακηρύξει τη βλακεία της βλακείας και οι σύγχρονοί του θα μπορούσαν να σαλπίσουν αυτή τη βλακεία ως μια εξαιρετική εκδήλωση ιδιοφυών ικανοτήτων. Είναι πολύ χρήσιμο να εξάγουμε στοιχεία για την πίστη από την επιστήμη. Η αλήθεια της πίστης βρίσκεται σε ενότητα με την αλήθεια της επιστήμης. Γιατί όμως να δεχόμαστε ανοησίες από την επιστήμη, που η ίδια αναγνώρισε ως ένα από τα αναπόφευκτα λάθη στο δρόμο της; Κάθε μαθηματικός και χημικός πρέπει απαραίτητα να απορρίψει το παράλογο δόγμα των πνευμάτων, που ανήκει στον Καρτέσιο και στους Δυτικούς, το οποίο οι Δυτικοί παρουσιάζουν ως δόγμα πίστης, παρουσιάζοντας έτσι την πίστη ως απερίγραπτους παραλογισμούς, που δεν αξίζουν ούτε εμπιστοσύνη ούτε προσοχή. Αυτό έχει επιβεβαιωθεί από πειράματα. Οι περισσότεροι μαθηματικοί και χημικοί αμφισβήτησαν τον Χριστιανισμό και έγιναν ντεϊστές: δεν μπορούν να είναι άθεοι, καθώς έχουν ανακαλύψει πολλούς υπέροχους νόμους στη φύση και έχουν εμπιστοσύνη στο αμέτρητο πλήθος τους, που μαρτυρούν το άπειρο μυαλό του Δημιουργού και το άπειρο των ιδιοτήτων Του. Αυτά τα άτομα έπεσαν στον ντεϊσμό μόνο και μόνο επειδή η πίστη τους συκοφαντήθηκε και διαστρεβλώθηκε. Με την προσεκτική ανάγνωση των Αγίων Πατέρων, γίνεται φανερό ότι όλοι οι Πατέρες μίλησαν για την απλότητα, την αιθέρια και την άυλη φύση των πνευμάτων με την έννοια που δίνεται σε αυτά τα λόγια από τη Γραφή, τη γενική χρήση και την επιστήμη της εποχής τους. Αυτό δεν είναι αρκετό! Οι Άγιοι Πατέρες χρησιμοποιούσαν τη λέξη «πνεύμα» ακριβώς με την έννοια που τη χρησιμοποιούσε η Αγία Γραφή. Δεν μπορούσαν, δεν έπρεπε να έχουν δώσει στη λέξη «πνεύμα» διαφορετική σημασία - και δεν το έκαναν. Διαφορετικά, θα είχαν χωρίσει τον εαυτό τους από τις Αγίες Γραφές και θα έδιναν προτίμηση στην ανθρώπινη κατανόηση από την κατανόηση της Γραφής, από την κατανόηση που το Άγιο Πνεύμα ήταν ευχάριστο να μεταδώσει στους ανθρώπους. Βασισμένοι εξ ολοκλήρου στη Γραφή και στις εμπειρίες τους σε συμφωνία με τη Γραφή, οι Πατέρες, όπως και η Γραφή, μίλησαν για πνεύματα με μοναδικό σκοπό να προστατεύσουν τον άνθρωπο από τις πονηριές των κακών πνευμάτων και να τον αφομοιώσουν με τα καλά πνεύματα. Οι Πατέρες μας εξοικειώνουν με τη φύση των πνευμάτων όσο είναι απαραίτητο για τη σωτηρία μας. Δεν προσπαθούν να προσδιορίσουν με ακρίβεια αυτό που μπορεί να είναι μόνο εν μέρει γνωστό. Όχι μόνο τα πνεύματα, όχι μόνο το σώμα μας και τα σώματα των ζώων, αλλά και όλα τα αντικείμενα από το φυτικό και το απολιθωμένο βασίλειο παραμένουν για εμάς αντικείμενα που είναι μόνο εν μέρει γνωστά. Όποιος αποδίδει στον εαυτό του πλήρη γνώση οποιασδήποτε ουσίας εκφράζει μόνο την άγνοιά του. Ξέρουμε κάτι, αλλά όχι τα πάντα. Τι είναι ένα φύλλο σε ένα δέντρο; Τι είναι το γρασίδι που πατιέται κάτω από τα πόδια; Τι είναι ένα αγριολούλουδο; Γιατί τα φυτά, δανειζόμενοι χυμούς από την ίδια γη, έχουν διαφορετικές ιδιότητες; Πώς αποσυντίθεται ο χυμός της γης από τη ρίζα ενός φυτού ή από τον σπόρο του; Γιατί αυτή η αποσύνθεση παράγει διάφορες οσμές, χρώματα, γεύσεις και άλλες εξαιρετικά διαφορετικές, πολυάριθμες ιδιότητες; Μια ατελείωτη σειρά τέτοιων ερωτήσεων μπορεί να τεθεί. η απάντηση σε αυτά είναι αδύνατη για ένα περιορισμένο άτομο. Η δημιουργία είναι προϊόν απεριόριστου μυαλού. Μόνο ο Δημιουργός του το γνωρίζει πλήρως και ουσιαστικά. Στον άνθρωπο δίνεται η γνώση του μικρότερου σωματιδίου νόμων στο απέραντο σύστημα του κόσμου. Αυτή η γνώση είναι σαν μια ανοιχτή πόρτα για τη γνώση και την ομολογία του απέραντου μεγαλείου του Θεού. Αυτή η πόρτα μπαίνει η Ορθόδοξη Θεολογία. Η σύγχρονη επιστήμη μας εισάγει επίσης σε αυτήν την πόρτα, διαχωρίζοντας τον Δημιουργό από τα πλάσματα με μια άπειρη διαφορά. Η Δογματική Θεολογία της Ορθόδοξης Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας - που υιοθετήθηκε, σύμφωνα με τον ορισμό της Ιεράς Συνόδου, στο εκπαιδευτικό εγχειρίδιο σε όλα τα ρωσικά σεμινάρια και μεταφράστηκε για τον ίδιο σκοπό στα ελληνικά, μετά από προσεκτική εξέταση των εννοιών των πνευμάτων που παραδίδονται από τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες - εκθέτει το δόγμα των Αγγέλων γενικά ως εξής: Οι άγιοι Πατέρες κατανοούν την ασώματος των Αγγέλων με περιορισμένη έννοια, δηλαδή ότι είναι ασώματος μόνο σε σύγκριση με εμάς, ντυμένοι με χοντρή και βαριά σάρκα». Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει: "Ένας άγγελος λέγεται ασώματος και άυλος σε σύγκριση με εμάς. Γιατί όλα, σε σύγκριση με τον Θεό, ο μόνος ασύγκριτος, αποδεικνύονται χοντροκομμένα και υλικά. Μόνο η Θεότητα είναι με τη στενή έννοια άυλη." «Είναι αόρατοι, αλλά και αυτή η ιδιότητα γίνεται αποδεκτή με περιορισμένο τρόπο: Άγγελος, ψυχή, δαίμονας, λέει ο Άγιος Δαμασκός, αν και δεν έχουν φυσική τραχύτητα, έχουν επίσης την εμφάνιση και τους περιορισμούς που ενυπάρχουν στη φύση τους. Ένα Θεϊκό ον είναι απερίγραπτο, εντελώς άμορφο, ασύλληπτο και απεριόριστο. Η εξαιρετική ταχύτητα και ταχύτητα με την οποία μεταφέρονται οι Άγγελοι από τόπο σε τόπο αποδεικνύει ότι δεν περιορίζονται, όπως εμείς, από μορφές, χώρο και χρόνο. Ωστόσο, αυτή η ιδιότητα επιτρέπει επίσης περιορισμούς." Λέει πάλι ο Άγιος Δαμασκός: «Οι άγγελοι είναι περιορισμένοι: γιατί όταν είναι στον ουρανό, δεν είναι στη γη, και όταν αποστέλλονται από τον Θεό στη γη, δεν παραμένουν στον ουρανό και δεν μπορούν να είναι και να ενεργούν εδώ και εκεί ταυτόχρονα. Επομένως, φυσικά, τα πνεύματα πρέπει να έχουν τον δικό τους ιδιαίτερο κόσμο, να καταλαμβάνουν μια ορισμένη θέση στο σύμπαν, που ονομάζεται στις Αγίες Γραφές τρίτος ουρανός 95 και ουρανός των ουρανών 96. Οι άγγελοι είναι προικισμένοι με την αθανασία." Η Αγία Γραφή μαρτυρεί με αποφασιστική βεβαιότητα. «Ο Θεός», λέει ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας, «είναι απερίγραπτος και ακατανόητος, εμφανίζεται παντού, στα βουνά και στη θάλασσα και στην ίδια την άβυσσο· όμως, αυτό δεν συμβαίνει μέσω αλλαγής τόπου, όπως ακριβώς οι άγγελοι κατεβαίνουν από τον ουρανό στη γη: είναι στον ουρανό και στη γη ταυτόχρονα» 9. Δυτική διδασκαλία. Αυτή είναι η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τα κτιστά πνεύματα. Βλέπουμε τόσο στη Θεολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας όσο και στους Αγίους Πατέρες την ιδιαίτερη μέριμνα, τις επαναλαμβανόμενες και συχνές προειδοποιήσεις, ώστε, λόγω κάποιας παρεξήγησης, τα κτιστά πνεύματα να μην τοποθετούνται ουσιαστικά στην ίδια κατηγορία με τον Θεό, ώστε να μην τους αποδίδονται ιδιότητες που ανήκουν στον ένα Θεό. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Ο λόγος είναι ότι η αφομοίωση των ιδιοτήτων του Δημιουργού από τα πλάσματα είναι βλασφημία σε σχέση με τον Δημιουργό. Οι Άγιοι Άγγελοι δεν επιδιώκουν την αδικαιολόγητη και λανθασμένη προσκύνηση από εμάς: διασκεδάζουν ασύγκριτα περισσότερο όταν αποδίδουμε τη δέουσα τιμή και λατρεία στον Θεό, το ενσταλάζουμε αυτό μέσα μας, το προωθούμε. Αζ, θα πει ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος στην Αποκάλυψή του, έχοντας δει και ακούσει αυτό. Και όταν το άκουσα και το είδα, έπεσα και προσκύνησα στους πρόποδες του Αγγέλου δείχνοντάς μου αυτό. Και τα ρήματα είναι: δείτε, ούτε: γιατί συκοφαντώ στους αδελφούς σας και στους προφήτες και σε όσους τηρούν τα λόγια αυτού του βιβλίου: Προσκυνήστε τον Θεό 100. Η Δογματική Θεολογία, όταν εκθέτει το δόγμα των Αγγέλων, αναφερόμενη γενικά στους Αγίους Πατέρες, κατονομάζει έναν Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό και κάνει ένα απόσπασμα από ένα έργο του, γνωστό ως «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως». Αυτή η πορεία δράσης είναι αρκετά λογική. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ένας από τους αρχαίους Πατέρες, εξήγησε το δόγμα του Χριστιανισμού με συστηματικό τρόπο. Τη διδασκαλία αυτών των Πατέρων, διάσπαρτη σε μέρη στους διάφορους Λόγους και Επιστολές τους, συγκέντρωσε και συνέταξε από αυτήν, όπως προαναφέρθηκε, μια συστηματική διδασκαλία για τον Χριστιανισμό. Η διδασκαλία του είναι η διδασκαλία των Αγίων Πατέρων που προηγήθηκαν. Εκδόθηκε η «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» όπως καθορίστηκε από την Ιερά Σύνοδο. Ο πρόλογος του βιβλίου λέει: «Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός είναι ένας από τους μεγάλους δασκάλους της Εκκλησίας, του οποίου τα έργα και τα κατορθώματα αφιερώθηκαν προς όφελος των συγχρόνων του και ήταν και θα είναι ψυχοσωτήρια για τα επόμενα παιδιά της Εκκλησίας του Χριστού. Η Εκκλησία εξέθεσε τις αλήθειες της πίστης του Χριστού τόσο ξεκάθαρα, όσο και με ακρίβεια, και, επιπλέον, με τη σειρά του συνεπούς στοχασμού και με τέτοια πληρότητα που δεν είχαν συγκεντρωθεί σε κανένα βιβλίο πριν από αυτόν ο Άγιος Δαμασκός εξηγεί τις αλήθειες του Λόγου του Θεού με τον ίδιο τον Λόγο του Θεού και ταυτόχρονα ζητά τη βοήθεια του υγιούς στοχασμού, στις επαναλήψεις των λέξεων των πιο φωτισμένων. η Εκκλησία που προηγήθηκε Το βιβλίο για την Ορθόδοξη Πίστη αποτελεί θησαυροφυλάκιο πατερικών σκέψεων για αντικείμενα πίστης. Ο Άγιος Δαμασκός συγκέντρωσε όλους τους ορισμούς της Συνόδου και των Πατέρων για τα αντικείμενα της πίστης που ήρθαν ενώπιόν του, και όχι μόνο συνέλεξε τα λόγια των Πατέρων, αλλά επίσης, διεισδύοντας με διορατική όραση στο ίδιο το πνεύμα των δασκάλων της πίστεως, ανακάλυψε τα βάθη του πνεύματος των βαθύτερων δασκάλων της πίστεως σε διάφορες εποχές». Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός βασίζει τη διδασκαλία του για τους Αγγέλους και γενικά για τα πνεύματα και τις ψυχές στα έργα του Μεγάλου Αθανασίου, του Γρηγορίου του Θεολόγου, του Θεοδώρητου, του Μάξιμου του Ομολογητή και του Νεμέσιου, όπως φαίνεται στο βιβλίο του από αποσπάσματα. Η Αγία Γραφή δεν εκθέτει μια ξεχωριστή, σαφή διδασκαλία για τα πνεύματα, καθώς και για πολλά άλλα θέματα. Ταυτόχρονα, η διδασκαλία της Αγίας Γραφής για τα πνεύματα είναι σαφής και ικανοποιητική. Διδάσκεται με τη λεπτομέρεια και την πληρότητα που είναι απαραίτητη για τη σωτηρία μας. Οι απαιτήσεις της μάταιης περιέργειας και της μάταιης διερεύνησης περιφρονούνται και καταδικάζονται συνεχώς από τη Γραφή 102. Οι ακόλουθες έννοιες για αυτούς προκύπτουν από τις ιστορίες της Γραφής για τα πνεύματα. Τα δημιουργημένα πνεύματα είναι περιορισμένα, αέρια όντα, προικισμένα με τη δύναμη των λέξεων. Ονομάζονται πνεύματα στη Γραφή επειδή σε αυτήν κάθε αέρια ουσία ονομάζεται πνεύμα 103: αυτό το όνομα υποδηλώνει τη λεπτότητα της φύσης των πνευμάτων, με την οποία διαφέρουν από την ακαθάριστη ουσία που βλέπουμε 104. Ωστόσο, μια τέτοια διαφορά είναι μόνο σχετική: γεννήθηκε από την περιορισμένη γνώση ενός ατόμου που δεχόταν το σώμα του στην κατάσταση της πτώσης του ως κανόνα. Ένας κανόνας που υπόκειται σε αλλαγές δεν μπορεί να είναι αληθινός κανόνας. Η ψυχή του ανθρώπου, όπως και τα κτιστά πνεύματα, ονομάζεται πνεύμα στην Αγία Γραφή 105. αλλά είναι ντυμένη με ένα χονδροειδές σώμα: αυτή είναι η μόνη διαφορά μεταξύ του ανθρώπου και των κτισμένων πνευμάτων. Τα πνεύματα, καθώς δεν έχουν ανθρώπινο σώμα ή σάρκα, ονομάζονται ασώματα, ασώματα: ονομάζονται αόρατα γιατί δεν τα βλέπουμε με σωματικά μάτια. Ο Θεός δημιούργησε όλα τα πνεύματα, και τα δημιούργησε όλα καλά και χαριτωμένα. Μερικοί από αυτούς, με τη δική τους ελεύθερη βούληση, παρέμειναν καλοί, ενωμένοι με τον Θεό με την κοινωνία της χάρης Του. άλλοι, επίσης με τη θέλησή τους, αποξενώθηκαν από τον Θεό και έγιναν η αρχή του κακού. Τα καλά πνεύματα ονομάζονται Άγγελοι. χωρίζεται σε τάξεις αξιωματούχων· Ζήστε στον παράδεισο. κατεβείτε στη γη και ενεργήστε σε αυτήν. Τα κακά πνεύματα ονομάζονται δαίμονες, δαίμονες, διάβολοι. αλλά στην πραγματικότητα ο αρχηγός τους ονομάζεται διάβολος και Σατανάς. Ο τόπος διαμονής τους είναι το ουράνιο βασίλειο, ή ο αέρας, 106 η επιφάνεια της γης και το εσωτερικό της γης, ή ο κάτω κόσμος. Σε όλους αυτούς τους τομείς ενεργούν σύμφωνα με το νόμο των περιορισμένων όντων, στον οποίο υπόκεινται και οι Άγγελοι. Τα πνεύματα επηρεάζουν την ύλη και η ύλη επηρεάζει τα πνεύματα. Μπορούν να αγγίξουν τους ανθρώπους, οι άνθρωποι μπορούν να νιώσουν το άγγιγμά τους. Όταν ο Θεός ανοίγει τα μάτια ενός ατόμου, γίνεται ικανός να δει πνεύματα με τη δική τους μορφή. Τα ζώα μπορούν επίσης να έχουν αυτήν την ικανότητα. Οι άγγελοι, όταν εμφανίζονταν στους ανθρώπους, εμφανίζονταν πάντα με τη μορφή ανθρώπων δοξασμένων από τη Θεία χάρη. Η Γραφή αναφέρει το πρόσωπο, το στήθος, τα χέρια, τα πόδια, τα ρούχα τους - λέει ότι περπατούν, πετούν, κάθονται, μιλούν, ακούν αυτό που τους λένε. Η Γραφή τους αποδίδει τις αισθήσεις που έχει ένα άτομο: όραση, ακοή, όσφρηση, αφή. Οι άγιοι άνθρωποι, μετά την ανάσταση, στα άγια και πνευματικά τους σώματα θα είναι μαζί με τους Αγγέλους στον ουρανό. Οι αμαρτωλοί άνθρωποι, μαζί με τους δαίμονες, θα φυλακιστούν στην κόλαση. Και η τοποθεσία, και η ευδαιμονία και το μαρτύριο θα είναι κοινά για ανθρώπους και πνεύματα: ο διαχωρισμός μεταξύ πνευμάτων και ανθρώπων, που παράγεται από το σώμα του, υπόκειται σε φθορά, θα καταστραφεί, το πλάσμα θα πλησιάσει το πλάσμα σε σημείο ομοιότητας και ισότητας 107. Η φυσική και αναγκαία συνέπεια των εννοιών που παρέχονται από την Αγία Γραφή υλικότητα. Άρρηκτα συνδεδεμένη με την έννοια της υλικότητας και του περιορισμού είναι η έννοια της εξάρτησης από τον χώρο και τον χρόνο. Η δράση ενός περιορισμένου όντος στο χώρο με αλλαγή τόπου είναι κίνηση. Ένα περιορισμένο ον που δρα στο χώρο και έχει κίνηση πρέπει σίγουρα να έχει μια μορφή: κάθε ουσία υπακούει σε αυτόν τον νόμο. Πολλοί από τους Αγίους Πατέρες, όταν ορίζουν ή περιγράφουν τη φύση των πνευμάτων, βασίζονται στο ρητό της Γραφής: Ο Θεός δημιουργεί τους αγγέλους Του, τα πνεύματα και τους δούλους Του, πύρινες φλόγες 108. Αν πάρουμε αυτό το ρητό κυριολεκτικά και το εξηγήσουμε σύμφωνα με τη σύγχρονη αντίληψη της επιστήμης, τότε πρέπει να πούμε ότι οι άγγελοι είναι πλάσματα των αερίων σε συνδυασμό με τις ιδιότητες των αερίων. από το ίδιο το πνεύμα. Οι Πατέρες εκφράστηκαν πολύ κοντά σε αυτό. Αν δεχθούμε αυτό το ρητό με την ύψιστη έννοια, αναγνωρίζοντας μόνο τον Θεό ως πνεύμα, κάτι που είναι πολύ σωστό σύμφωνα με τη σύγχρονη αντίληψη της λέξης «πνεύμα», τότε ο Θεός, επισκιάζοντας τους αγγέλους με τη χάρη Του, τους κάνει πνεύματα και φωτιά, τους εξυψώνει σε εκείνη την υψηλή αξιοπρέπεια που δεν έχουν από τη φύση τους. Σε αυτήν την περίπτωση, και πάλι οι Άγγελοι είναι σίγουρα υλικά, ως συμμετέχοντες στη Θεία πνευματικότητα από χάρισμα και ως ένα βαθμό, και ως μη έχοντες από τη φύση τους. Όπως οι Άγγελοι, έτσι και οι πνευματικοί άνθρωποι, μέσω της δράσης της θείας χάριτος μέσα τους, λαμβάνουν ιδιότητες και ικανότητες που ο άνθρωπος είναι ξένος όταν παραμένει αποκλειστικά στη φυσική του κατάσταση. Οι υπολογισμένες ιδιότητες των πνευμάτων μπορούν να φανούν με ιδιαίτερη σαφήνεια από τις ακόλουθες ιστορίες της Γραφής. Δύο άγγελοι ήρθαν στα Σόδομα το βράδυ 109 με τη μορφή ανδρών 110. Ο Λωτ τους κάλεσε στο σπίτι του ως ταξιδιώτες, χωρίς να συνειδητοποιήσει καθόλου ότι αυτοί οι άνδρες ήταν Άγγελοι. Και μπήκα στο σπίτι του 111. Οι Σοδομίτες, αφού έμαθαν ότι ο Λωτ είχε ξένους, ξεκίνησαν να τους ατιμάσουν και, περικυκλώνοντας το σπίτι του Λωτ, ζήτησαν την παράδοση των θυμάτων. Ο Λωτ βγήκε έξω για να πείσει τον ξέφρενο. Τον υπέβαλαν σε σκληρές προσβολές. Τότε οι Άγγελοι, απλώνοντας τα χέρια τους, τράβηξαν τον Λωτ στον ναό τους και έκλεισαν τις πόρτες του ναού· αλλά χτύπησαν τους άνδρες που ήταν μπροστά στις πόρτες με τύφλωση 112 . Όταν ήρθε το πρωί, όταν ο Λωτ δεν βιαζόταν να φύγει από τα Σόδομα, πήρε την Angeli από το χέρι, και τη γυναίκα του από το χέρι, και από τα χέρια των δύο κορών του, και τον οδήγησα έξω 113. Εδώ η ύπαρξη της σχέσης των Αγγέλων με τον χρόνο, τον χώρο και την ύλη είναι καθαρά ορατή. η κίνηση είναι ορατή. μπορεί κανείς να δει τόσο μια δράση κοινή για τον άνθρωπο όσο και μια δράση που υπερβαίνει τις ανθρώπινες ικανότητες. Το τελευταίο ήταν η τύφλωση των κακών. Η ιστορία δείχνει επίσης μια άλλη δράση των Αγγέλων που υπερβαίνει τις ανθρώπινες ικανότητες και κατανόηση: τη συμμετοχή τους στο κάψιμο των πόλεων των Σοδόμων και των Γόμορρων. Ο Κύριος θα βρέξει στα Σόδομα και στα Γόμορρα ένα μπόι, και φωτιά από τον Κύριο από τον ουρανό 114. αλλά ο Άγγελος είπε στον Λωτ για αυτό το γεγονός: προσπάθησε να σώσεις τον εαυτό σου εκεί (στο Ζοάρ): γιατί δεν θα μπορέσω να κάνω τη δουλειά μέχρι να φτάσεις εκεί 115. Αυτός που έκανε ήταν ο Θεός. το όργανο της δράσης και ο δράστης ως όργανο ήταν ο Άγγελος. Μια τρομερή μεταμόρφωση κατά τη διάρκεια ειδικής επιχείρησης στον αέρα πραγματοποίησαν οι Άγγελοι. Για να ενεργήσει στην ύλη, ένα περιορισμένο ον χρειάζεται ένα υλικό μέσο και μια υλική δύναμη. Ο Προφήτης Δαβίδ λέει ότι οι πληγές που έπληξαν την Αίγυπτο όταν οι Ισραηλίτες την εγκατέλειψαν πραγματοποιήθηκαν από άγριους αγγέλους 116. Οι Αιγύπτιοι μάγοι, λέει η Γραφή, έκαναν κάποια θαύματα μαζί με τον Μωυσή μέσω της μαγείας 117, δηλαδή με τη δύναμη των δαιμόνων. Οι δαίμονες, όπως και οι άγγελοι, έχουν την ακατανόητη για εμάς ικανότητα να παράγουν τις πιο εκπληκτικές μεταμορφώσεις στην ορατή φύση 118. στους νόμους του έχουν πολύ περισσότερες πληροφορίες από ό,τι έχουν οι άνθρωποι. στη φύση τους έχουν μεγαλύτερη ανάπτυξη δύναμης. υπάρχει ασύγκριτα περισσότερη ελευθερία στις πράξεις. Μέσω της δράσης του διαβόλου, η φωτιά, που φαινόταν στα ανθρώπινα μάτια ότι έπεσε από τον ουρανό 119, έκαψε τα κοπάδια των προβάτων που ανήκαν στον Ιώβ με τους βοσκούς τους 120. Με τη δράση του διαβόλου, ένας μεγάλος άνεμος ήρθε ξαφνικά από την έρημο και άγγιξε τις τέσσερις γωνίες του ναού, και ο ναός έπεσε πάνω στα παιδιά του Ιώβ και πέθανε 121. Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, απεικονίζοντας τον διάβολο ως φίδι 122 και τον Αντίχριστο ως θηρίο, λέει ότι το φίδι θα δώσει τη δύναμη του και θα δώσει τη δύναμη του δύναμη ο Αντίχριστος θα κάνει μεγάλα θαύματα και ακόμη και θα κάνει τη φωτιά να κατέβει από τον ουρανό στη γη πριν από τους ανθρώπους 124. Η δράση ενός αγγέλου στην ύλη μέσω μιας ουσίας άγνωστης σε εμάς, καθώς και πολλές άλλες ιδιότητες των πνευμάτων, απεικονίζεται γραφικά στην ακόλουθη ιστορία της Γραφής. Ένας άγγελος εμφανίστηκε στον Γεδεών, αργότερα κριτή του Ισραήλ, και τον διέταξε να ελευθερώσει τον λαό του από την υποδούλωση στους Μαδιανίτες. Σε αυτή την εμφάνιση, ο Άγγελος κάθισε πρώτα κάτω από μια βελανιδιά, μετά εμφανίστηκε στον Γεδεών, τον κοίταξε και του ανακοίνωσε την κλήση του Θεού. Ο Γκίντεον εξέφρασε δυσπιστία για τον άνδρα που εμφανίστηκε, αναγνωρίζοντάς τον προφανώς ως συνηθισμένο άτομο και ζήτησε ένα σημάδι. Ο άγγελος, που είχε μια ράβδο στο χέρι, διέταξε να ετοιμάσουν τη θυσία. Όταν ετοιμάστηκαν το θυσιαστήριο και η θυσία, ο άγγελος άπλωσε το άκρο της ράβδου που ήταν στο χέρι του, και την άγγιξε με το κρέας και τα άζυμα· και άναψε φωτιά από την πέτρα, και έφαγαν το κρέας και τα άζυμα. Και ο Άγγελος Κυρίου έφυγε από τα μάτια του. Έχοντας δει το θαύμα, ο Γεδεών συνειδητοποίησε ότι αυτός που του εμφανίστηκε δεν ήταν άνθρωπος, αλλά Άγγελος Κυρίου. Μετά την αναχώρηση του Αγγέλου, ο Γεδεών είπε ότι είδε τον Άγγελο του Κυρίου πρόσωπο με πρόσωπο 125. Ο Άγγελος δεν είχε μόνο χέρι, αλλά και πρόσωπο, όπως ακριβώς ο Γεδεών είχε πρόσωπο. Η εμφάνιση του αγγέλου ήταν εντελώς παρόμοια με την εμφάνιση ενός ατόμου. Η δράση της ράβδου ήταν η δράση μιας ουσίας άγνωστης σε εμάς. Με την ανακάλυψη του ηλεκτρισμού και του γαλβανισμού, γνωρίσαμε τη λεπτή, ισχυρή και γρήγορη δράση μιας ουσίας, σε αντίθεση με τις μέχρι τότε γνωστές δράσεις της, γνωρίσαμε μια δράση που παρέμενε άγνωστη στην ανθρωπότητα για χιλιάδες χρόνια, με μια εκπληκτική δράση που χρησιμοποιούμε και δεν καταλαβαίνουμε. Ας σημειώσουμε εν παρόδω: μια γαλβανική συσκευή λειτουργεί με τα άκρα της - με την αφή. Οι άγγελοι μπορούν να αγγίξουν τους ανθρώπους και οι άνθρωποι μπορούν να αισθανθούν το άγγιγμά τους. Παραμένοντας, λέει η Γραφή, ο Ιακώβ είναι ένας. Και ο άνθρωπος που πολεμούσε μαζί του — ο Άγγελος 126 ονομαζόταν άνθρωπος κατά την ανθρώπινη εικόνα του — ακόμη και μέχρι το πρωί. Και θα αγγίξω το πλάτος του μαστίγιου του: και το πλάτος του μαστίγιου του Ιακώβ άντεξε, όταν πολέμησε μαζί του... Ήταν κουτός με το μαστίγιο του 127 . Κατά τη φυγή του Προφήτη Ηλία από την οργή της βασίλισσας Ιεζάβελ, μόχθησε στην έρημο, κάθισε κάτω από έναν ανεμοστρόβιλο 128 και ζήτησε από τον Θεό τον θάνατό του. Από τον κόπο και τη θλίψη, ο Προφήτης αποκοιμήθηκε κάτω από τη σκιά ενός δέντρου. Και ιδού, ο άγγελος του Κυρίου τον άγγιξε και του είπε: Σήκω, φάε και πιες. Ο Προφήτης ξύπνησε και είδε κοντά του ψωμί και ένα δοχείο με νερό. Γεύτηκε αυτό το φαγητό, αλλά από την κούραση και τη στεναχώρια τον πήρε πάλι ο ύπνος. Και ο Άγγελος του Κυρίου γύρισε και τον άγγιξε και είπε: Σήκω, φάε και πιες, γιατί ο δρόμος είναι μακρύς για σένα. Και σηκώθηκε, έφαγε και έφαγε και περπάτησε σε εκείνο το φρούριο για σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες στο βουνό του Θεού Χωρήβ 129 Στις Πράξεις των Αποστόλων διαβάζουμε ότι ο Ηρώδης, για να ευχαριστήσει τους Ιουδαίους, εκτέλεσε τον Απόστολο Ιάκωβο Ζεβεδαίο, και για το σκοπό αυτό έδεσε και φυλάκισε τον Απόστολο Πέτρο. Τη νύχτα που προηγήθηκε της ημέρας που ο Ηρώδης σκόπευε να βγάλει τον Πέτρο για δημόσια εκτέλεση, ο Απόστολος κοιμήθηκε ανάμεσα σε δύο στρατιώτες, αλυσοδεμένους σε δύο σιδερένιες αλυσίδες. οι φρουροί ήταν στην πόρτα της φυλακής και φύλαγαν τον κρατούμενο. Λήφθηκαν οι πιο αυστηρές προφυλάξεις για να μην δραπετεύσουν από τη φυλακή όσοι είχαν ήδη απελευθερωθεί από αυτήν με τη δράση του δεξιού χεριού του Θεού. Και ιδού, ο Άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε, και φάνηκε φως στον ναό. Σπρώχνοντας τον Πέτρο στα πλευρά, τον σήκωσε λέγοντας: Σήκω γρήγορα. Και του κατέβηκε το φίδι (σίδερο) όσο το χέρι του. Ο άγγελος του είπε: Ζώσου και μπήκε στα άμφια σου (φόρεσε τα παπούτσια σου). Φτιάξτε μερικά tacos. Και το ρήμα του είπε: φόρεσε τη ρόμπα σου και ακολούθησε με. Και πήγε πίσω του περπατώντας. Και δεν ξέρετε ότι η αλήθεια είναι αυτό που προήλθε από έναν άγγελο, αλλά νομίζετε ότι έχετε δει ένα όραμα. Αφού πέρασε από την πρώτη φρουρά και τη δεύτερη, έφτασε στις σιδερένιες πύλες που οδηγούσαν στην πόλη, παρόλο που άνοιξε στον εαυτό του. Και βγήκε έξω και τον άφησε μόνο, και τότε ο Άγγελος έφυγε από κοντά του. Και ο Πέτρος, όντας μέσα του, είπε: Τώρα αλήθεια ξέρουμε ότι ο Θεός έστειλε τον άγγελό του και με πήρε από το χέρι του Ηρώδη και από όλες τις ελπίδες του λαού των Ιουδαίων 130. – Και διαβάσαμε μια άλλη υπέροχη ιστορία για τη δράση ενός αγγέλου στις Πράξεις. Αφού ο άγιος διάκονος Φίλιππος βάφτισε τον ευνούχο της βασίλισσας της Αιθιοπίας σε μια πηγή νερού στο δρόμο που οδηγεί από την Ιερουσαλήμ στη Γάζα, ο Άγγελος του Κυρίου πήρε τον Φίλιππο και ο καζενίκ (ευνούχος) δεν τον είδε. Ο Φίλιππος βρέθηκε στο Azoth 131. – Ένα παρόμοιο γεγονός περιγράφεται στο βιβλίο του προφήτη Δανιήλ. Ο Δανιήλ, ενώ βρισκόταν στη Βαβυλώνα, ρίχτηκε σε ένα άντρο όπου φυλάσσονταν λιοντάρια. Τα λιοντάρια βασανίστηκαν και ερεθίστηκαν από την πείνα για πολλή ώρα για να φάνε τον Δανιήλ. Ο Ντάνιελ έμεινε στο χαντάκι για έξι μέρες χωρίς να φάει ψωμί ή νερό. Εκείνη την ώρα, ο προφήτης Αββακούμ, που ζούσε στην Ιουδαία, ετοίμασε φαγητό για τους θεριστές που δούλευαν στο χωράφι του και πήγε στο χωράφι, κουβαλώντας ό,τι είχε ετοιμάσει. Ξαφνικά ένας Άγγελος Κυρίου του εμφανίστηκε και του είπε: Πάρε το δείπνο που είχε δώσει στον Δανιήλ στη Βαβυλώνα, στην τάφρο του Λεβσκ. Και ο Αββακούμ είπε: Κύριε, δεν είδα τη Βαβυλώνα και δεν ξέρω πού είναι ο λάκκος. Και ο άγγελος Κυρίου τον άρπαξε από την κορυφή του κεφαλιού του, και του κράτησε το κεφάλι από τα μαλλιά, και τον έβαλε στη Βαβυλώνα στην κορυφή του λάκκου με τον θόρυβο του πνεύματός του... Και ο Δανιήλ σηκώθηκε και είπε: Ένας άγγελος του Θεού έβαλε ξαφνικά τον Αββακούμ στη θέση του 132. Ο θόρυβος που παράγεται από την κίνηση του Αγγέλου αποδίδεται από τη Γραφή στη φύση του, στο πνεύμα. Με τον ίδιο τρόπο, ο Άγγελος, που κατέβηκε στον βαβυλωνιακό φούρνο στους τρεις νέους, έκανε τη μέση του φούρνου σαν το πνεύμα της δροσιάς που κάνει θόρυβο 133 . Είναι προφανές ότι εδώ η λέξη «πνεύμα» σημαίνει μια λεπτή ουσία, γιατί το πνεύμα, με την αφηρημένη έννοια της λέξης, δεν μπορεί να κάνει κανένα θόρυβο. Ομοίως, ο θόρυβος που έγινε κατά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος αποδίδεται στο πλήθος των Ουράνιων Δυνάμεων που ορμούσαν από τον ουρανό για να είναι παρούσες στη μεγάλη πράξη του Θεού. Ξαφνικά ακούστηκε από τον ουρανό ένας ήχος σαν θυελλώδης ανάσα και γέμισε όλο το σπίτι όπου κάθονταν οι 134 Απόστολοι. Για το Άγιο Πνεύμα, πανταχού παρόν και εκπληρώνοντας τα πάντα, δεν χρειάζεται κίνηση για να εκδηλώσει τη δράση του σε οποιοδήποτε μέρος. «Το Άγιο Πνεύμα», λέει ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, «είναι ζωντανό, αυθύπαρκτο, ενυπάρχει πάντα στον Πατέρα και τον Υιό, δεν προέρχεται από τα χείλη και τα χείλη του Πατέρα ή του Υιού, δεν παράγεται με την αναπνοή, δεν χύνεται στον αέρα, αλλά συνίσταται στην υπόσταση» 135. Ό,τι θεολογεί η Αγία Εκκλησία για τον Θεό Λόγο, λοιπόν, με κάθε ακρίβεια και πιστότητα, μπορεί να θεολογηθεί για τον Πνεύμα-Θεό: «Η κάθοδος (στη γη) ήταν Θεϊκή, και όχι τοπική δίοδος» 136. Η ταχεία κίνηση των κτιστών πνευμάτων παρήγαγε έναν θόρυβο στον εναέριο χώρο σαν δυνατός άνεμος. Είναι φυσικό τα πνεύματα να κάνουν τέτοιο θόρυβο, όχι μόνο για τα άγια πνεύματα, αλλά και για τα απορριφθέντα πνεύματα: η φύση και των δύο είναι η ίδια, οι φυσικές ιδιότητες είναι ίδιες. η διαφορά στις ποιότητες προέρχεται από την αγιότητα κάποιων και από την καθοριστική ζημιά από κακία άλλων. Η κίνηση του Αγγέλου από τόπο σε τόπο, η κατάληψη του σε ένα συγκεκριμένο μέρος, που δίνει ακόμη και μια ιδέα για το φυσικό μέγεθος ή την ανάπτυξη των πνευμάτων, απεικονίζεται με ιδιαίτερη σαφήνεια στα ακόλουθα χωρία της Αγίας Γραφής. Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ, λέει ο Ευαγγελιστής Λουκάς, εμφανίστηκε στο ναό, κατά τη διάρκεια μιας δημόσιας λειτουργίας, στον προφήτη Ζαχαρία και του ανακοίνωσε τη γέννηση του Προδρόμου του Κυρίου. σε αυτή την εμφάνιση ο Αρχάγγελος στάθηκε στα δεξιά του θυσιαστηρίου του θυμιάματος 137. Ο ίδιος Αρχάγγελος Γαβριήλ στάλθηκε από τον Θεό στην πόλη της Γαλιλαίας Ναζαρέτ στην Υπεραγία Θεοτόκο για να Της αναγγείλει ότι θα γίνει Μητέρα του Θεού. Μπήκε στην κατοικία Της και, αφού εκπλήρωσε ό,τι πρόσταξε ο Θεός, την άφησε 138. Σύμφωνα με τη διήγηση του Ευαγγελιστή Μάρκου, η μυροφόρα σύζυγος, έχοντας έρθει στο σπήλαιο του τάφου, στο οποίο βρισκόταν το σώμα του Κυρίου, είδε σε αυτό έναν νεαρό ντυμένο με λευκά ρούχα και καθισμένο στη δεξιά πλευρά 139. ήταν ένας άγγελος. Σχετικά με αυτόν τον Άγγελο, ο Ευαγγελιστής Ματθαίος λέει ότι, αφού κατέβηκε από τον ουρανό, κύλησε την πέτρα από την είσοδο της σπηλιάς του τάφου και κάθισε στην πέτρα. Η εμφάνιση του προσώπου του ήταν σαν αστραπή και τα ρούχα του ήταν λευκά σαν το χιόνι 140. Η Μαρία η Μαγδαληνή, αφού έφτασε στη σπηλιά του τάφου, έσκυψε και κοίταξε το εσωτερικό της σπηλιάς. Την ίδια στιγμή είδε δύο Αγγέλους με λευκές ρόμπες. Οι άγγελοι κάθισαν στη στενή σπηλιά του τάφου: ο ένας κάθισε στο κεφάλι, ο άλλος στα πόδια στο μέρος όπου βρισκόταν το σώμα του Κυρίου Ιησού 141. – Οι δαίμονες έχουν επίσης την ικανότητα να μετακινούνται από τόπο σε τόπο και να περιπλανώνται σε διάφορα μέρη. Ο Κύριος είπε τα εξής για την περιπλάνηση ενός δαίμονα, που χάνει την εκδίωξή του από έναν άνθρωπο: «Όταν το ακάθαρτο πνεύμα φεύγει από έναν άνθρωπο, περνά από άνυδρα μέρη, ψάχνοντας για ειρήνη και δεν τη βρίσκει. Τότε λέει: Θα επιστρέψω στο σπίτι μου από όπου ήρθα· και, αφού έφτασα, το βρίσκω άδειο, σκουπισμένο και απομακρυσμένο. Μετά πηγαίνει άλλα επτά, μένουν μαζί του περισσότερα». 142. - Ο Σατανάς, εμφανιζόμενος ενώπιον του Κυρίου σε πλήθος αγγέλων, όταν τον ρώτησε ο Κύριος από πού καταγόταν, απάντησε: αφού περπάτησα γύρω από τη γη και πέρασα από τους ουράνιους τόπους, ιδού, είμαι 143. - Δελεάζοντας τον Κύριο, ο διάβολος Τον πήγε στην ιερή πόλη, τον τοποθέτησε στη στέγη του ναού, μετά Τον πήγε σε ένα πολύ ψηλό βουνό. Καθώς ο Κύριος νήστευε στην έρημο, και εκεί ο διάβολος ήρθε κοντά Του, είναι φανερό ότι οι αναφερόμενες γρήγορες κινήσεις εκτελούνταν από το πνεύμα, όπως ο Άγγελος μετακίνησε τον Διάκονο Φίλιππο από τον δρόμο της Γάζας στην Αζώθ: ο διάβολος μετέφερε τον Κύριο από τόπο σε τόπο. Αφού νίκησε το πεσμένο πνεύμα, ο Κύριος του είπε: «Φύγε από μένα, Σατανά». Ο διάβολος Τον άφησε, - Άγγελοι ήρθαν και Τον υπηρέτησαν 144. – Στην ιστορία για τον ψευδοπροφήτη Βαλαάμ, που ενήργησε εναντίον των Ισραηλιτών, λέγεται ότι ένας Άγγελος στάλθηκε για να αποτρέψει τον ψευδοπροφήτη από μια κακοπροαίρετη επιχείρηση. Ο Βαλαάμ καβάλησε ένα γαϊδούρι, συνοδευόμενος από δύο σκλάβους. Το γεγονός είχε μάρτυρες. Ο γάιδαρος, λέει η Γραφή, είδε τον Άγγελο του Θεού να του εναντιώνεται στο δρόμο, και το σπαθί του τραβήχτηκε στο χέρι, έφυγε από το μονοπάτι και πήγε στο χωράφι. Ο Βαλαάμ άρχισε να χτυπάει τον γάιδαρο με μια ράβδο και να τον κατευθύνει στο δρόμο. Εν τω μεταξύ, ο Άγγελος, έχοντας αλλάξει θέση, στάθηκε στα ηνία των αμπελιών, όπου υπήρχε ένας φράκτης και από τις δύο πλευρές. Ο γάιδαρος είδε πάλι τον Άγγελο, πίεσε τον εαυτό του στον φράχτη και πίεσε το πόδι του Βαλαάμ πάνω του, ο οποίος άρχισε πάλι να χτυπά τον γάιδαρο. Ο Άγγελος του Θεού κινήθηκε από αυτό το μέρος και στάθηκε σε ένα στενό πέρασμα, από το οποίο δεν ήταν δυνατό να αποφύγουμε ούτε προς τα δεξιά ούτε προς τα αριστερά. Ο γάιδαρος, βλέποντας τον Άγγελο, έπεσε κάτω από τον Βαλαάμ, και ο θυμωμένος ψευδοπροφήτης άρχισε να χτυπά τον γάιδαρο για τρίτη φορά. Μετά από αυτό, ο Θεός άνοιξε τα μάτια του Βαλαάμ, και ο Βαλαάμ είδε τον Άγγελο του Θεού να στέκεται στο δρόμο, και το σπαθί τραβήχτηκε στο χέρι του. Ο άγγελος του είπε: Ιδού, ήρθα στο εμπόδιο σου, γιατί ο δρόμος σου είναι δυσάρεστος μπροστά μου: και όταν με είδε ο γάιδαρος, αποστράφηκε από μένα, και αυτό το τρίτο πράγμα: και αν δεν είχε απομακρυνθεί από μένα, τώρα θα σε είχα σκοτώσει. Τα χαζά ζώα μπορούν να δουν μόνο την ύλη, όπως οι άνθρωποι με τα σωματικά τους μάτια βλέπουν μόνο την ύλη. Στον αόρατο για εμάς κόσμο υπάρχουν μέσα, φυσικά υλικά, που δρουν πιο δυνατά στα αντικείμενα του ορατού κόσμου. Αυτό δεν είναι καθόλου αντίθετο με τη σύγχρονη επιστήμη. αντιθέτως εναρμονίζεται με αυτό. Γνωρίζουμε εν μέρει την ουσία που ανήκει στη γη. ύλη σε ασύγκριτα μεγαλύτερο όγκο, έξω από τη γη, πέρα ​​από τα όρια της ατμόσφαιράς της, μας παραμένει άγνωστη. Όχι μόνο αυτό: είναι απρόσιτο για την έρευνά μας. Αλλά αυτή η ουσία υπάρχει γιατί τα πάντα στον χώρο και ό,τι περιορίζεται από το χώρο είναι ουσία 146. Αυτός είναι ο νόμος που ανακάλυψε η θετική επιστήμη, εναντίον του οποίου μπορεί να υπάρχουν κραυγές άγνοιας, για τις οποίες δεν υπάρχουν αντιρρήσεις. Η Γραφή, σε συμφωνία με την επιστήμη, αποκαλύπτει τη φύση αόρατη σε εμάς περισσότερο από ό,τι η επιστήμη, η οποία αναμφισβήτητα καταλήγει στο συμπέρασμα για την ύπαρξη και την υλικότητα της αόρατης φύσης. Η Γραφή θα μας πει όσα χρειαζόμαστε για τον παράδεισο, για την κόλαση, για την ουσία του παραδείσου και της κόλασης, για τα κτιστά λογικά όντα, για τα οποία ο παράδεισος χρησιμεύει ως ευλογημένη κατοικία και η κόλαση ως φυλακή. Η ίδια η έννοια της γης, σε σχέση με αυτές τις έννοιες, λαμβάνει ορθότητα και οδηγεί στα σωστά αποτελέσματα, εξαλείφει την αυταπάτη, μας διδάσκει να περνάμε χρόνο στη γη, όπως σε ξενοδοχείο, και να μην θυσιάζουμε όλη τη δύναμη της ψυχής και του σώματος στη γη. Στην ιστορία που δώσαμε για τον ψευδοπροφήτη, λέγεται ότι στο χέρι του Αγγέλου υπήρχε ένα ξίφος με το οποίο σκόπευε να σκοτώσει τον ψευδοπροφήτη. στην ιστορία του Γεδεών λέγεται για τον Άγγελο ότι είχε μια ράβδο στο χέρι του και ότι με το άγγιγμα αυτής της ράβδου το θύμα αναφλεγόταν. Αυτά τα γεγονότα υποδηλώνουν την ύπαρξη σχέσης μεταξύ μιας ουσίας που είναι αόρατη σε εμάς και άγνωστη σε εμάς, με μια ουσία που είναι ορατή και γνωστή σε εμάς. Η Εκκλησιαστική Παράδοση μας διδάσκει ότι γενικά ο διαχωρισμός της ανθρώπινης ψυχής από το σώμα της γίνεται με τη μεσολάβηση των Αγγέλων. Η Αγία Γραφή μας λέει ότι οι Άγγελοι χρησιμοποιήθηκαν ως όργανο για να νικήσουν ορισμένους πονηρούς ανθρώπους με θάνατο και για να νικήσουν πολλούς ανθρώπους με λοιμό. – Ο Ηρώδης, επειδή οικειοποιήθηκε τη δόξα του Θεού στον εαυτό του, χτυπήθηκε από έναν άγγελο, έπεσε σε μια παράξενη αρρώστια και, φαγωμένος από τα σκουλήκια, έβγαλε την ψυχή του 147. Φυσικά, η αρχική αιτία της ασθένειας παρέμενε άγνωστη στους κοντινούς του βασιλιά του Ιούδα και στους γιατρούς του: Η Γραφή το αποκαλύπτει. - Όταν ο Θεός έστειλε μια πανώλη στον λαό του Ισραήλ επειδή οι άνθρωποι εμπιστεύονταν τη δική τους δύναμη, και όχι στη δύναμη του Θεού, εβδομήντα χιλιάδες άνδρες πέθαναν σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα από τη Δαν έως τη Βαθσαβέ. Ο άγγελος έχει ήδη απλώσει το χέρι του κατά της Ιερουσαλήμ για να την χτυπήσει. Εκείνη την ώρα, ο Κύριος λυπήθηκε, και είπε στον άγγελο που τον χτυπούσε: φτάνεις, πάρε το χέρι σου. Και ο Άγγελος του Κυρίου στάθηκε στο αλώνι της Ορνά του Ιεβουσαίου. Και ο Δαβίδ σήκωσε τα μάτια του και είδε τον Άγγελο του Κυρίου να στέκεται μεταξύ γης και ουρανού, και το σπαθί του τραβήχτηκε στο χέρι του, απλωμένο προς την Ιερουσαλήμ. Ο Δαβίδ, βλέποντας τον Άγγελο να χτυπάει ανθρώπους, έφερε μετάνοια, και ο Κύριος είπε στον Άγγελο: βάλε το σπαθί στον κόλπο του 148. - Σε μια νύχτα, ο Άγγελος του Κυρίου, που κατέβηκε στο στρατόπεδο του στρατού των Ασσυρίων, σκότωσε εκατόν ογδόντα έξι χιλιάδες στρατιώτες 149. – Οι δαίμονες είναι επίσης ικανοί να προκαλέσουν ανθρώπινη ασθένεια και θάνατο. Ο διάβολος χτύπησε τον Ιώβ με άγριο πύον από τα πόδια του ακόμη και στο κεφάλι του. Θα είχε χτυπήσει με θάνατο τον δίκαιο άνθρωπο που μισούσε, αν αυτό δεν το είχε απαγορεύσει ο Θεός 150. – Ο ίδιος ο Σωτήρας μαρτύρησε για την τσαλακωμένη γυναίκα ότι ήταν δεμένη από τον Σατανά 151. Ο δαίμονας Ασμοδαίος σκότωσε επτά συζύγους, με τους οποίους παντρεύτηκε με τη σειρά της η Σάρα, η κόρη του Ραγκέλ 152. Όπως τα πνεύματα έχουν επίδραση στην ύλη, έτσι, αντίθετα, η ουσία έχει επίδραση στα πνεύματα. Τα απορριφθέντα πνεύματα θα βασανίζονται για πάντα στην κόλαση, στην υλική φωτιά, και τα άγια πνεύματα θα είναι αιώνια μακάρια στα χωριά του ουρανού. Μαζί με τα άγια πνεύματα, οι αναστημένοι άγιοι άνθρωποι στο σώμα τους θα συμμετέχουν στις απολαύσεις του ουρανού και του παραδείσου. οι αναστημένοι αμαρτωλοί άνθρωποι στο σώμα τους θα υποστούν το ίδιο μαρτύριο με τα πνεύματα. Από αυτό είναι σαφές ότι τα πνεύματα έχουν επίσης τη δική τους υλικότητα, μια υλικότητα παρόμοια με τα πνευματικά ανθρώπινα σώματα. Και πώς μπορεί ο ουράνιος κόσμος να μην έχει τη δική του υπόσταση όταν το κεφάλι του, ο Θεάνθρωπος, είναι ντυμένος με σώμα; Ομολογούμε ότι το σώμα του Θεανθρώπου είναι ασύγκριτα ανώτερο πνευματικά από την αγγελική φύση, και δοξάζουμε τη Μητέρα του Θεού: το τιμιώτατο Χερουβείμ και το πιο ένδοξο χωρίς σύγκριση, το Σεραφείμ. Αυτός ο ύμνος, που εκφωνείται από την Υπεραγία Θεοτόκο και τους Αγγέλους 153, δεν θα γινόταν αν οι άγιοι στον ουρανό δεν ήταν όμοιοι και ίσοι με τους Αγγέλους, όπως μαρτύρησε ο ίδιος ο Σωτήρας 154. Το ότι οι Άγγελοι είναι ικανοί να τραγουδούν, ότι εκφέρουν λέξεις κατά τη διάρκεια αυτής της ψαλμωδίας, μαρτυρείται τόσο από το Ευαγγέλιο όσο και από τους Προφήτες 155. – Η επίδραση ακόμη και της γήινης ύλης στα πνεύματα απεικονίζεται με ιδιαίτερη λεπτομέρεια και σαφήνεια στο βιβλίο του Τωβίτ. Ο Αρχάγγελος Ραφαήλ συνόδευσε τον γιο του Τοβίτ, τον Τοβία, με τη μορφή ενός άνδρα, στο ταξίδι του από την Ασσυρία στη Μηδία. Κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, ο Τοβίας έπιασε ένα ψάρι στον ποταμό Τίγρη και ο Αρχάγγελος τον διέταξε να διατηρήσει την καρδιά και το συκώτι του ψαριού. Στην ερώτηση του Tobiah, γιατί να χρειαζόταν η καρδιά και το συκώτι αυτού του ψαριού, ο Αρχάγγελος απάντησε: η καρδιά και το συκώτι, αν κάποιος ντρέπεται από δαίμονα ή κακό πνεύμα, είναι κατάλληλο να καπνίζει μπροστά σε έναν άνδρα ή μια γυναίκα, και όποιος δεν θα ντρέπεται. Λέγεται εδώ ότι η γνωστή ουσία έχει γενικά επίδραση στα κακά πνεύματα, απομακρύνοντάς τα από τους άνδρες και τις γυναίκες που ενοχλούνται από τα πνεύματα. Ο Αρχάγγελος Ραφαήλ και ο Τοβίας έφτασαν στο Ράγκου, την πόλη της Μηδίας, στον Ραγκέλ, συγγενή του Τοβία. Ο Αρχάγγελος εξέφρασε την επιθυμία να παντρευτεί ο Τοβίας τη Σάρα, τη μοναδική κόρη του Ραγκέλ. Ο Τωβίας αντιτάχθηκε σε αυτό: Άκουσα ότι στην κοπέλα δόθηκαν επτά σύζυγοι, και ό,τι ήταν στη νύφη που πέθανε αγαπήθηκε από τον δαίμονα. Ο Αρχάγγελος είπε: Μην έχεις ούτε μια σκέψη για τον δαίμονα. Αν μπεις στη νύφη, ανακάτεψε λιβάνι, και πρόσθεσε ψάρι από την καρδιά και συκώτι και καπνό· και το μυρίζει ο δαίμονας, και τρέχει μακριά και δεν επιστρέφει στους αιώνες των αιώνων. Αφού ολοκληρώθηκε ο γάμος, ο Τοβίας εκπλήρωσε αυτό που πρόσταξε ο Αρχάγγελος: πάρε ένα κομμάτι θυμίαμα, φόρεσε την καρδιά του ψαριού και το συκώτι και κάπνισε το. Όταν μύρισε η μυρωδιά του δαίμονα, τράπηκε σε φυγή στην άνω περιοχή της Αιγύπτου και ο Άγγελος Ραφαήλ 156 τον έδεσε. Οι άγγελοι, όταν εμφανίζονταν στους ανθρώπους, εμφανίζονταν πάντα με τη μορφή ανθρώπων. Η Γραφή δεν αναφέρει ούτε μια εμφάνιση Αγγέλων με οποιαδήποτε άλλη μορφή. Έχοντας πει ότι οι Άγγελοι εμφανίστηκαν με τη μορφή ανθρώπων, η Γραφή δεν ορίζει πουθενά την αφήγησή της, κάτι που σίγουρα θα είχε γίνει εάν οι Άγγελοι δεν είχαν οπωσδήποτε εμφάνιση ή είχαν μια μη ανθρώπινη εμφάνιση. Δεν έχουμε κανένα δικαίωμα να κατανοήσουμε τους Αγγέλους με άλλο τρόπο παρά μόνο όπως τους απεικονίζει η Γραφή. – Οι άγγελοι που εμφανίστηκαν στον Λωτ αποκαλούνται στη Γραφή πρώτα άγγελοι και μετά άνθρωποι. Αυτοί οι Άγγελοι, πριν έρθουν στα Σόδομα, εμφανίστηκαν στον Αβραάμ στη βελανιδιά της Μαμρέ και ονομάζονται επίσης άνδρες στην Αγία Γραφή 157. Ο Αρχάγγελος της Δύναμης του Κυρίου εμφανίστηκε στον Ιησού του Ναυή. Μιλώντας για αυτό το φαινόμενο, η Αγία Γραφή λέει: Ο Ιησούς βρισκόταν στην Ιεριχώ, και κοιτώντας με τα μάτια του, είδε έναν άνθρωπο να στέκεται μπροστά του, και ένα σπαθί ήταν τραβηγμένο στο χέρι του. Στην αρχή ο Navin δεν κατάλαβε ότι επρόκειτο για Άγγελο και ρώτησε τι είδε: Είσαι δικός μας ή από τον αντίστοιχο μας; 158 – Ένας άγγελος εμφανίστηκε στη σύζυγο του Ισραηλινού Μανοά, μητέρα του ισχυρού Σαμψών, ανακοινώνοντας σε αυτήν τη σύλληψη και τη γέννηση ενός σημαιοφόρου γιου. Η σύζυγος είπε στον σύζυγό της για την εμφάνιση του Αγγέλου ως εξής: Ο Άνθρωπος του Θεού ήρθε σε μένα και η εικόνα του, όπως η εικόνα ενός Αγγέλου του Θεού, ήταν εξαιρετικά τρομερή. Ο άγγελος εμφανίστηκε στη γυναίκα του για δεύτερη φορά. Η σύζυγος έσπευσε να ενημερώσει σχετικά τον Μανοέ, του είπε: ιδού, μου εμφανίστηκε ο άνθρωπος που ήρθε σε μένα την ίδια μέρα. Και σηκώθηκε ο Μανωέ και πήγε πίσω από τη γυναίκα του, και ήρθε στον άντρα και του είπε: «Εσύ είσαι ο άντρας που μιλά στη γυναίκα μου;» Και ο Άγγελος είπε: Είμαι. Ο Manoah, πιστεύοντας ότι μιλούσε με έναν άντρα, πρόσφερε στον Άγγελο ένα γεύμα. αλλά ο Άγγελος, αρνούμενος το γεύμα, πρόσφερε ολοκαύτωμα στον Κύριο. Όταν η φλόγα του ολοκαυτώματος απλώθηκε πολύ ψηλά πάνω από το θυσιαστήριο, ο Άγγελος μπήκε σε αυτή τη φλόγα και ανέβηκε στον ουρανό. Βλέποντας αυτό, ο Μανωέ και η σύζυγός του κατάλαβαν ότι αυτός που τους εμφανίστηκε ήταν ένας άγγελος 159. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς, περιγράφοντας μια από τις επισκέψεις στον Πανάγιο Τάφο από τις μυροφόρες γυναίκες, λέει ότι τους εμφανίστηκαν δύο άντρες με λαμπερά άμφια. Τους εμφανίστηκαν ξαφνικά ρόμπες και είπαν στους Αποστόλους: άνδρες της Γαλιλαίας! ότι στέκεσαι κοιτάζοντας προς τον ουρανό: Αυτός ο Ιησούς, που ανέβηκε από σένα στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο που Τον είδες να πηγαίνει στον ουρανό. Είναι προφανές: αυτοί οι άνδρες ήταν Άγγελοι 161. – Ένας άγγελος εμφανίστηκε στον εκατόνταρχο Κορνήλιο. Είδε έναν Άγγελο του Θεού να κατεβαίνει πάνω του. Μεταφέροντας αυτό το φαινόμενο στον Απόστολο Πέτρο, ο Κορνήλιος είπε: Από την τέταρτη ημέρα μέχρι αυτή την ώρα νήστευα και την ένατη ώρα προσευχόμουν στο σπίτι μου: και ιδού, ένας άνθρωπος στάθηκε μπροστά μου με λαμπερά ρούχα 162 . – Όταν ο Ναβουχοδονόσορ, ο βασιλιάς της Βαβυλώνας, έριξε τρεις άγιους νέους που είχαν αποκηρύξει την ειδωλολατρία σε ένα πύρινο καμίνι, τότε ο Άγγελος 163 κατέβηκε μαζί τους στο καμίνι και αφαίρεσε τη δύναμη από τη φωτιά. Οι νέοι τραγούδησαν ένα ύμνο ευχαριστίας και δοξολογίας στον Θεό στον ευρύχωρο φούρνο, και ο Ναβουχοδονόσορ, ακούγοντάς τους να τραγουδούν, ξαφνιάστηκε και ρώτησε τους ευγενείς του: δεν υπήρχαν τρεις άνδρες δεμένοι στη μέση της φωτιάς; Οι ευγενείς απάντησαν: Αλήθεια, στον βασιλιά. Αλλά ο βασιλιάς είπε: Ιδού, βλέπω τέσσερις άνδρες λυμένους και να περπατούν στη μέση της φωτιάς, και η εικόνα (εμφάνιση, πρόσωπο) του τέταρτου μοιάζει με τον Υιό του Θεού;... Ευλογημένος είναι ο Θεός, που έστειλε τον άγγελό Του και απομάκρυνε τους δούλους Του, επειδή εμπιστεύτηκαν σ' Αυτόν 164. – Ο Άγιος Προφήτης Δανιήλ αποκαλεί σύζυγο τον Αρχάγγελο Γαβριήλ. Εξακολουθώ να μιλάω στην προσευχή μου, λέει, και ιδού, ο άνθρωπος Γαβριήλ, τον οποίο είδα στην αρχή να πετάει στα ύψη (πετάει) και με άγγιξε 165. Σε ένα άλλο όραμα, ένας Άγγελος εμφανίστηκε στον Προφήτη, τον οποίο ο Προφήτης αποκαλεί πάλι σύζυγο. Αυτός ο άνθρωπος ήταν ντυμένος με λινό χιτώνα, και η οσφή του ήταν ζωσμένη με χρυσό. Το σώμα του ήταν σαν τον Ταρσίς. Το πρόσωπό του έλαμψε σαν αστραπή. Τα μάτια του είναι σαν αναμμένα κεριά. Οι μύες και τα πόδια του ήταν ντυμένα με γυαλιστερό χαλκό. Η φωνή του είναι σαν τη φωνή του λαού 166. Οι σύντροφοι του Δανιήλ, που ήταν μαζί του, δεν είδαν το φαινόμενο, γιατί δεν άνοιξαν τα μάτια τους. μόνο ο φόβος τους κατέλαβε, όπως συνήθως συμβαίνει σε όσους είναι με έναν άνθρωπο που βλέπει πνεύματα και μιλάει με πνεύματα. Προς το τέλος του οράματος, ο Δανιήλ είδε ότι ο άντρας, ντυμένος με λινό και όρθιος πάνω από τα νερά του ποταμού, σήκωσε και το δεξί και το αριστερό του χέρι στον ουρανό και ορκίστηκε 167. – Όταν ο Πρωτομάρτυρας Στέφανος, πλούσια χρισμένος με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, εμφανίστηκε ενώπιον του αποφασιστικού συμβουλίου των Εβραίων επισκόπων και ιερέων, όλοι όσοι κάθονταν στο εκκλησίασμα σήκωσαν τα μάτια, βλέποντας το πρόσωπό του σαν πρόσωπο αγγέλου 168 . – Από τα χωρία της Αγίας Γραφής που μας δόθηκαν, είναι σαφές ότι οι Άγγελοι δεν έχουν μόνο ανθρώπινη εμφάνιση, αλλά και όλα τα μέλη του ανθρώπινου σώματος. Η Γραφή μετράει αυτά τα μέλη σε αυτά: πρόσωπο, μάτια, στήθος, χέρια, πόδια. Αυτό δεν είναι αρκετό! Η Γραφή υποδεικνύει ότι τα πνεύματα έχουν τις ίδιες αισθήσεις που έχουν οι άνθρωποι: όραση, ακοή, όσφρηση, αφή, τους αποδίδει την ικανότητα να μιλούν. αποδίδει στα πεσμένα πνεύματα τις ελλείψεις της ξεπεσμένης ανθρωπότητας, την κώφωση και την αλαλία. Ο ίδιος ο Κύριος, κανείς άλλος, αποκάλεσε έναν από τους δαίμονες κωφάλαλο. Η ψυχή είναι βουβή και κουφή, του είπε ο Κύριος, σε διατάζω, 169 και το κωφό πνεύμα, που δεν άκουσε τη φωνή των αγίων Αποστόλων και δεν υπάκουσε στην εντολή τους, άκουσε τη φωνή του Θεού, και αμέσως, τρομερά βασανισμένο και βασανισμένο, εκπλήρωσε την εντολή του Θεού. Σε μια άλλη θεραπεία ενός δαιμονισμένου ατόμου, το Ευαγγέλιο λέει ότι αυτός ο δαίμονας ήταν βουβός 170. Είναι πολύ φυσικό τα πνεύματα να έχουν συναισθήματα: τα έχει και η ανθρώπινη ψυχή, που από τη φύση της ανήκει σε κτιστά πνεύματα. Τα συναισθήματα ενός ατόμου ανήκουν στην ψυχή του και όχι στο σώμα του, αν και κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής ενός ανθρώπου ενεργούν μέσω των μελών του σώματος. Ολόκληρη η ψυχή δρα μέσω των μελών του σώματος, ακόμη και η λεκτική της δύναμη. Τα συναισθήματα φεύγουν από το σώμα μαζί με την ψυχή. πιο σωστά: η ψυχή, φεύγοντας από το σώμα, παίρνει μαζί της τα συναισθήματα που της ανήκουν. Αν τα αισθήματα ανήκαν στο σώμα, θα έμεναν μαζί του ακόμη και μετά την αναχώρηση της ψυχής, ή θα έφευγαν από το σώμα σε διαφορετική στιγμή, και όχι ακριβώς την ώρα που η ψυχή το αφήνει. Οι δαίμονες από τη φύση τους έχουν την ίδια εξωτερική εμφάνιση με τους Αγγέλους, δηλαδή την εμφάνιση ενός ατόμου στο σώμα του. Λόγω αυτής της ομοιότητας με τον άνθρωπο, ο Κύριος αποκάλεσε τον διάβολο άνθρωπο 171. Οι δαίμονες έχουν παραμορφωθεί καταστρέφοντας το καλό μέσα τους και με τη γέννηση και την ανάπτυξη του κακού. Για το λόγο αυτό, η Γραφή τα αποκαλεί θηρία και τον αρχηγό τους φίδι 172. Μην προδώσετε σε θηρία την ψυχή που σας εξομολογείται 173. Το φίδι ήταν το σοφότερο από όλα τα θηρία που υπάρχουν στη γη 174, αφού οι απορριφθέντες άγγελοι και τα κεφάλια τους πετάχτηκαν από τη γη και τα κεφάλια τους ρίχτηκαν από τη γη17. αντικατοπτρίζεται στην εμφάνισή τους: διατηρώντας τη φυσική τους εικόνα, την παραμόρφωσαν με χαρακτηριστικά κτηνωδίας και τρομερής απρέπειας. Ο Ιώβ είδε τον διάβολο σαν ένα τρομερό τέρας και τον απεικόνισε με μια τρομερή ζωγραφιά με τη λέξη 176. Τα πνεύματα έχουν τη δική τους θέση, τις δικές τους κατοικίες, αντίστοιχες με τη φύση τους και τις αυθαίρετα αποκτηθείσες ιδιότητες, εξαιτίας των οποίων κάποιοι ήρθαν σε στενή επικοινωνία με τον Θεό - άλλοι απορρίφθηκαν από τον Θεό και μολύνθηκαν με ένα φρενήρης, τρελό μίσος εναντίον Του. Η έδρα των αγίων Αγγέλων είναι ο ουρανός. Αυτό μας το αποκάλυψε ο Κύριος. Οι άγγελοι στον ουρανό, είπε, θα βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα Μου 177. Την Κυριακή ούτε παντρεύονται ούτε κάνουν σεξ, αλλά καθώς οι Άγγελοι του Θεού είναι στον ουρανό 178. Και από πολλά άλλα μέρη της Γραφής είναι ξεκάθαρο ότι ο ουρανός είναι η κατοικία των Αγγέλων. Ενώ βρίσκονται στον ουρανό, στέλνονται από τον Θεό στη γη για να εκπληρώσουν διάφορες εντολές του Θεού, όπως είδαμε από τις παραπάνω αφηγήσεις της Γραφής. Αποστέλλονται επίσης για να βοηθήσουν όλους εκείνους που σώζονται, όπως είπε ο άγιος Απόστολος Παύλος: Στέλνουμε ψυχές σε υπηρεσία για εκείνους που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία 179 . Στη Δεύτερη Ένδοξη και Τρομερή Παρουσία Του, ο Κύριος θα στείλει τους Αγγέλους Του με μια μεγάλη σάλπιγγα και οι εκλεκτοί Του θα συγκεντρωθούν από τους τέσσερις ανέμους, από το τέλος των ουρανών μέχρι το τέλος τους 180. Όσο ο διάβολος ήταν ένας φωτεινός και άγιος άγγελος, μέχρι τότε κατοικούσε στον ουρανό. Μια ατυχής μεταμόρφωση έλαβε χώρα στον ουρανό, και μια μεγάλη συγκέντρωση αγγέλων χωρίστηκε από το ιερό πλήθος των Ουρανίων Δυνάμεων και έγινε μια συγκέντρωση ζοφερών δαιμόνων, με ένα πεσμένο χερουβείμ στο κεφάλι τους. Πολλοί από τους υψηλότερους αγγέλους, κυριαρχιών, πριγκηπάτων και δυνάμεων 181 παρασύρονται στην πτώση και την καταστροφή. Ως αποτέλεσμα αυτής της μεταμόρφωσης, υπήρξε ένας πόλεμος στον ουρανό: ο Μιχαήλ, ο Αρχάγγελος της Ουράνιας Δύναμης, και οι Άγγελοί του, που παρέμειναν πιστοί στον Θεό, έκαναν πόλεμο με το φίδι και το στήριγμα του φιδιού και των αγγέλων του. Και δεν μπόρεσαν, και δεν βρέθηκε τόπος για αυτούς στον ουρανό. Και το μεγάλο φίδι, το αρχαίο φίδι, που ονομαζόταν διάβολος και Σατανάς, που κολάκευε ολόκληρο το σύμπαν, ρίχτηκε κάτω, και ρίχτηκε στη γη, και οι άγγελοί του ρίχτηκαν μαζί του 182. Η κατοικία των έκπτωτων αγγέλων έγινε ο ουράνιος χώρος, που όλοι οι αρχαίοι ονόμαζαν αέρα, επιφάνεια της γης ή αβύς. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τις Αγίες Γραφές. Στο Βιβλίο του Ιώβ, δύο φορές ο διάβολος μαρτυρεί στον εαυτό του ότι έχει περπατήσει σε ολόκληρη τη γη και κύλησε κάτω από τον ουρανό 183. Η παρουσία πεσόντων αγγέλων στον αέρα ή στον χώρο κάτω από τον ουρανό, σύμφωνα με την ομόφωνη γνώμη των Πατέρων, υποδηλώνεται από τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου Παύλου: ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές και τις δυνάμεις [και] ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στους υψηλούς τόπους 184. Ο Απόστολος αποκαλεί τη συλλογή αυτών των πνευμάτων δύναμη του αέρα, και ο αρχηγός των δαιμόνων, ο ίδιος ο διάβολος, ονομάζεται πρίγκηπας της δύναμης του αέρα, το πνεύμα που ενεργεί στους γιους της ανυπακοής 185. Η παρουσία των δαιμόνων στη γη φαίνεται καθαρά από τις ιστορίες του Ευαγγελίου, που λέει για τις διάφορες ενέργειες των δαιμόνων τους στη γη. Οι δαίμονες όχι μόνο ζουν στην επιφάνεια της γης, αλλά μερικές φορές εισέρχονται στα σώματα ανθρώπων και ζώων 186 με ολόκληρη την αέρια ύπαρξή τους. Εισέρχονται στο εσωτερικό του ανθρώπινου σώματος με τον ίδιο τρόπο που εισέρχεται ο αέρας, που έλκεται από τον αναπνευστικό μηχανισμό, όπως και άλλα αέρια. Ο δαίμονας, έχοντας εισέλθει σε ένα άτομο, δεν ανακατεύεται με την ψυχή, αλλά παραμένει στο σώμα, κατέχοντας βίαια ψυχή και σώμα. Τα αέρια έχουν ιδιαίτερη ανάπτυξη της ιδιότητας της ελαστικότητας, δηλαδή την ιδιότητα να παίρνουν διαφορετικούς όγκους: είναι προφανές ότι και οι δαίμονες έχουν αυτήν την ιδιότητα, σύμφωνα με την οποία πολλά από αυτά μπορούν να περιέχονται σε ένα άτομο, όπως λέει το Ευαγγέλιο σχετικά 187 . Επί του παρόντος, η έδρα του διαβόλου, του κεφαλιού των πεσόντων αγγέλων, είναι η άβυσσος, ο τάρταρος, η κόλαση, ο κάτω κόσμος και το εσωτερικό της γης. Ο άγιος προφήτης Ησαΐας προείπε αυτή την κατοικία στον έκπτωτο αρχάγγελο: Θα κατέβεις στην κόλαση, του είπε, και στα θεμέλια της γης 188. Η πρόβλεψη εκπληρώθηκε για τον πρίγκηπα της εναέριας δύναμης με τη δύναμη και την εξουσία του Σωτήρα των ανθρώπων, του Θεανθρώπου. Ο Σωτήρας είναι εκείνος ο μεγάλος Άγγελος - ο Θεός, που έχει το κλειδί της αβύσσου, που κατέβηκε από τον ουρανό και, έγινε άνθρωπος, χρησιμοποίησε την ανθρώπινη σάρκα Του, αυτό το μεγάλο πράγμα (σκοινί), απλώνοντάς το στον σταυρό, για να δέσει το φίδι, το αρχαίο φίδι, που είναι ο διάβολος και ο Σατανάς. Ο Κύριος έδεσε τον Σατανά για ολόκληρο το διάστημα μεταξύ των δύο προσελεύσεών Του, και τον έκλεισε στην άβυσσο, και τον φυλάκισε, και τον σφράγισε πάνω του. Όντας φυλακισμένος και σφραγισμένος σε μια υλική φυλακή, ο διάβολος πρέπει αναγκαστικά να έχει υλική φύση: διαφορετικά καμία υλική φυλακή δεν θα μπορούσε να τον κρατήσει. Πριν από τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου, ο Σατανάς θα απελευθερωθεί από τη φυλακή του και θα βγει για να εξαπατήσει τις γλώσσες των τεσσάρων γωνιών της γης 189. Τα κτιστά πνεύματα ονομάζονται ασώματα τόσο στα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων όσο και στην κοινή χρήση. Το όνομα αυτό βασίζεται στην Αγία Γραφή. Ο Σωτήρας είπε στους μαθητές Του, εμφανιζόμενος σε αυτούς μετά την ανάσταση με δοξασμένο σώμα, καταγγέλλοντας και διαψεύδοντας τη σκέψη τους ότι βλέπουν το πνεύμα. Η σύγκριση σαν Εμένα είναι σύγκριση με την ανθρώπινη σάρκα του Θεανθρώπου. Την ίδια σύγκριση της ύπαρξης των πνευμάτων με την ανθρώπινη σάρκα βλέπει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στα λόγια του Αποστόλου: ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στην πνευματική κακία 191 . Αυτός ο Πατέρας μιλάει πιο σίγουρα από άλλους Πατέρες για την ουσία των πνευμάτων που μοιάζει με αέριο. αλλά, με βάση τα παραπάνω λόγια του Αποστόλου, ισχυρίζεται ότι «η φύση του διαβόλου είναι ασώματη», 192 προφανώς δεν έχει την ίδια σάρκα που έχουν οι άνθρωποι. Με αυτή την έννοια, η ανθρώπινη ψυχή, όταν φεύγει από το σώμα, γίνεται ένα ασώματο ον. Με αυτή την έννοια, ο Τερτυλλιανός, εκκλησιαστικός συγγραφέας του δεύτερου αιώνα, λέει ότι «η ψυχή δεν είναι υλική και ταυτόχρονα το σώμα· η απόρριψη της σωματικότητάς της θα ήταν ταυτόχρονα και η απόρριψη της ύπαρξής της» 193. Η Αγία Γραφή αναφέρει τη μορφή και την ουσία της ανθρώπινης ψυχής μόνο παροδικά και πολύ λίγα. Αλλά από αυτές τις ιστορίες της Γραφής είναι πολύ σαφές ότι η ανθρώπινη ψυχή έχει την εμφάνιση ενός ανθρώπου στο σώμα του και είναι παρόμοια με άλλα κτιστά πνεύματα τόσο στην εμφάνιση, στην ουσία και στις ιδιότητες. Ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος λέει στην Αποκάλυψή του ότι είδε στον ουρανό τις ψυχές εκείνων που χτυπήθηκαν για τον λόγο του Θεού. Και άσπρα ενδύματα δόθηκαν στον καθένα 194. Το όραμα επαναλήφθηκε στον Θεολόγο. Είδα, λέει, και ιδού, πολλούς ανθρώπους από κάθε γλώσσα και φυλή, και ανθρώπους και έθνη, να στέκονται μπροστά στον θρόνο και μπροστά στο αρνί, ντυμένοι με λευκά ενδύματα και πτερύγια στα χέρια τους 195. Η Γραφή απεικονίζει τις ψυχές ακριβώς όπως απεικονίζει αγγέλους. Ο θεολόγος, αφού είπε ότι είδε τις ψυχές που αποτελούσαν έναν πολυάριθμο λαό, αποκαλύπτει έτσι ότι είδε ψυχές με ανθρώπινη μορφή: μόνο μια συλλογή ανθρώπων ονομάζεται λαός. Η αφήγηση της ενδυμασίας τους και το γεγονός ότι στα χέρια τους βρίσκονταν κλαδιά φοίνικα επιβεβαιώνει την έννοια της εμφάνισής τους και την υλικότητά τους. – Όταν η μάγισσα του Έντορ κάλεσε την ψυχή του προφήτη Σαμουήλ από την υπόγεια κατοικία των ψυχών, και της εμφανίστηκε, είδε έναν γέρο να σηκώνεται από τη γη, και αυτός ήταν τυλιγμένος με μια μακριά ρόμπα 196. Η ψυχή εμφανίστηκε με ανθρώπινη μορφή, με ανθρώπινη ενδυμασία και με σημάδια φύλου. Η ψυχή απεικονίζεται εδώ όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος απεικόνιζε ψυχές. - Στη Μεταμόρφωση του Κυρίου στο όρος Θαβώρ, το πρόσωπο του Κυρίου έλαμψε σαν τον ήλιο, το ιμάτιό Του ήταν λευκό σαν φως 197. Ο Κύριος έδειξε σε ποια δόξα δημιουργήθηκε ο πρώτος άνθρωπος και πόσο το σώμα του σε αυτή την κατάσταση διέφερε από το σώμα που παραμορφώθηκε από την πτώση. Ο Μωυσής και ο Ηλίας εμφανίστηκαν ενώπιον του Κυρίου και άκουσαν από Αυτόν για τα βάσανα και τον θάνατο στο σταυρό, στον οποίο σκόπευε να υποβάλει οικειοθελώς στην Ιερουσαλήμ για τη θεραπεία του ανθρώπινου γένους. Ο Ηλίας στεκόταν σε ένα σώμα αλλαγμένο κατά τη διάρκεια της αρπαγής στον παράδεισο. Ο Μωυσής εμφανίστηκε ως ψυχή, που προφανώς είχε ολόκληρη την εικόνα ενός σώματος. Χωρίς αυτό, πώς θα μπορούσαν να τον δουν οι Απόστολοι; Τι θα μπορούσε να πει ο απόστολος Πέτρος για την προετοιμασία μιας σκηνής για τον Μωυσή; Οι απόστολοι είδαν τον Μωυσή όπως είδαν τον Ηλία όταν άνοιξαν τα μάτια τους. Ο Μωυσής ήταν παρών εδώ στην ψυχή: Οι Πατέρες 198 θα πουν ότι ο Κύριος, αφού κατέβηκε στην κόλαση, ανέστησε τον Μωυσή από την κόλαση μαζί με τους άλλους αγίους της Παλαιάς Διαθήκης και τον ανέστησε, κάτι που δεν έρχεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο, το οποίο αναγγέλλει την ανάσταση πολλών αγίων μετά την ανάσταση του Κυρίου. σιωπηλός για την ανάστασή του 200. – Ο Απόστολος Παύλος, μιλώντας για την αρπαγή του στον παράδεισο και στον ουρανό, είπε ότι δεν ήξερε αν αυτή η αρπαγή έγινε στο σώμα ή χωρίς το σώμα 201, με μία ψυχή. Αν η ψυχή ήταν διαφορετική στην όψη από το σώμα, τότε ο Απόστολος μπορούσε άνετα να πει με ποιον τρόπο αρπαχτηκε, στο σώμα ή χωρίς σώμα. Μπορούμε να πούμε καταφατικά ότι η ψυχή του Pavlov ήταν ευχαριστημένη. Έτσι στη συνέχεια συνελήφθη η ψυχή του Αγίου Ανδρέα, και αυτός, όπως ο Παύλος, είπε για τον εαυτό του ότι δεν ήξερε πώς τον έπιασαν, με το σώμα ή χωρίς το σώμα, παρά το γεγονός ότι έβλεπε τον εαυτό του με όλα τα μέλη και με όλες τις αισθήσεις που έχει το σώμα. Η διδασκαλία των Πατέρων για το θέμα αυτό, παρόμοια γεγονότα από τη ζωή τους, ακόμη και κάποιες σύγχρονες εμπειρίες 202 μας οδηγούν σε αυτό το συμπέρασμα. Η αγία μάρτυς Μαύρα είπε για τον εαυτό της: «Καθώς ήταν καρφωμένη στον σταυρό, της εμφανίστηκε ένας υπέροχος σύζυγος, του οποίου το πρόσωπο έλαμπε σαν ήλιος. Πήρε τη Μαύρα από το χέρι και την πήγε στον ουρανό. Εκεί έδειξαν στη μάρτυρα την ευδαιμονία που είχε ετοιμάσει για αυτήν και τον σύζυγό της, συμμετέχοντα στο κατόρθωμα της. αύριο, στις έξι, θα έρθουν οι Άγγελοι του Θεού για τις ψυχές μας» 203. Λαμβάνοντας υπόψη τα χωρία της Αγίας Γραφής που παραθέσαμε, οδηγούμαστε φυσικά στην πεποίθηση ότι τα δημιουργημένα πνεύματα και η ανθρώπινη ψυχή έχουν τη δική τους υλικότητα, έχουν μια εξωτερική εμφάνιση παρόμοια με την εμφάνιση ενός ατόμου στο σώμα του. Όπως οι άνθρωποι, τα πνεύματα εξαρτώνται από τον χώρο και τον χρόνο και έχουν κίνηση. Η ουσία των πνευμάτων είναι πολύ πιο λεπτή από την ουσία του ανθρώπινου σώματος: για αυτό το λόγο, τα πνεύματα είναι πολύ πιο ελεύθερα στις πράξεις τους, πολύ πιο ανεπτυγμένα στις ικανότητές τους από τους ανθρώπους. Αυτή είναι γενικά η ιδιότητα της ύλης. Στην εκλεπτυσμένη του κατάσταση, δρα ασύγκριτα ισχυρότερα και εκτενέστερα από ό,τι στην τραχιά κατάσταση. στην εκλεπτυσμένη του κατάσταση, λαμβάνει νέες ιδιότητες που δεν είχε καθόλου στην τραχιά του κατάσταση. Για να γίνει πιο κατανοητό από όλους, ας επισημάνουμε το νερό στις τρεις του καταστάσεις: στερεό, υγρό και ατμό. Η Αγία Γραφή μάς διδάσκει ότι υπάρχουν γήινα σώματα και υπάρχουν ουράνια σώματα, ότι υπάρχουν πνευματικά σώματα και υπάρχουν πνευματικά σώματα, ότι οι ιδιότητες και η αξιοπρέπεια αυτών των σωμάτων είναι διαφορετικές 204. Η Αγία Γραφή αποκαλεί τα σώματά μας, στα οποία βρισκόμαστε στη γήινη ζωή, πνευματικά: καλεί αυτά τα ίδια σώματα πνευματικά σε αθανασία με την αθανασία με άλλες ιδιότητες. να είναι η αθανασία. Στα πνευματικά τους σώματα, οι άγιοι άνθρωποι θα μένουν για πάντα με τους αγίους Αγγέλους, έχοντας μαζί τους την ίδια ευδαιμονία και την ίδια ανάπτυξη, την ίδια στάση απέναντι στον χώρο και τον χρόνο. Η επιστήμη, με τη διδασκαλία της για την ύλη, μπαίνει στην απαραίτητη αρμονία με τη Γραφή. Αναγνωρίζει την ύλη παντού, όπου υπάρχει χώρος. Η έννοια της πραγματικότητας και η έννοια του χώρου είναι αχώριστες και αχώριστες. Η επιστήμη έχει μελετήσει και αποδείξει ότι τα αέρια που ανήκουν στη γη και είναι γνωστά σε εμάς βρίσκονται σε στρώματα στην ατμόσφαιρα, ανάλογα με το ειδικό τους βάρος. Σε παρόμοια αναλογία, τα αέρια της ατμόσφαιράς μας θα πρέπει να ακολουθούν άλλα αέρια, άγνωστα σε εμάς, ελαφρύτερα και αραιότερα. Αυτά τα αέρια, που στην κοινή χρήση ονομάζονται αιθέρας, πρέπει οπωσδήποτε να υπάρχουν, γιατί κανένας χώρος δεν μπορεί να κάνει χωρίς την ουσία που είναι εγγενής σε αυτόν. Ο χώρος που ονομάζουμε παράδεισος πρέπει σίγουρα να έχει τη δική του υπόσταση. Τι είναι ένα άτομο; Το ίδιο δημιουργημένο πνεύμα με τους Αγγέλους, αλλά ντυμένο σώμα. Άλλα κτιστά πνεύματα διαφέρουν από τον άνθρωπο στο ότι δεν έχουν το σώμα του, τη σάρκα του. Για το λόγο αυτό ονομάζονται ασώματα, αιθέρια, άυλα. Λέγονται αόρατοι γιατί εμείς, όντας διεστραμμένοι και τρομερά ταλαιπωρημένοι από την πτώση, δεν τους βλέπουμε στη συνηθισμένη μας κατάσταση. Το σώμα μας δεν είναι καθόλου όπως δημιουργήθηκε: έχει γίνει δεσμός και φυλακή για τον άνθρωπο. του λείπουν πολλές ικανότητες. δεσμεύεται από πολλές διαφορετικές αναπηρίες. Θα αναστηθεί διαφορετικά, και ο άνθρωπος, χωρίς να πάψει να είναι άνθρωπος, θα μπει στην τάξη των κτιστών πνευμάτων, θα καταγραφεί ανάμεσα στους οικοδεσπότες τους, θα είναι μαζί τους και σε κοινωνία μαζί τους. Η σχέση της ανθρώπινης φύσης με ολόκληρο το περιβάλλον της θα είναι η ίδια με αυτή της φύσης των πνευμάτων. Αυτό το ανακοίνωσε ο Κύριος. Η Αγία Γραφή έρχεται σε αποφασιστική αντίθεση με τις διδασκαλίες του Καρτέσιου, γενικά αποδεκτές από τους Δυτικούς. Δεν υπάρχει ούτε ένα μέρος στη Γραφή που θα ήταν με οποιονδήποτε τρόπο ευνοϊκό για τις διδασκαλίες της Δύσης. Αντίθετα, έχοντας αποδεχθεί τη δυτική διδασκαλία και βασιζόμενος σε αυτήν, πρέπει απαραίτητα να απορρίψει όλα τα σημαντικότερα μηνύματα της Γραφής για τη διακονία των πνευμάτων. Ο Κύριος, αναγγέλλοντας τη Δεύτερη Ένδοξη Παρουσία Του, λέει: Ελάτε να λάβετε τον Υιό του Ανθρώπου στη δόξα του Πατέρα Του με τους Αγγέλους Του 205. Ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει με τη δόξα Του και όλοι οι άγιοι Άγγελοι μαζί Του 206. Οι αναστημένοι άνθρωποι θα δουν 207 τον Υιό του Θεού, αόρατο στη θεϊκή του μορφή, ορατό στη θεϊκή του μορφή, ορατό στη θεϊκότητά του. Αν οι Άγγελοι δεν είχαν θέα, τότε οι αναστημένοι δεν θα μπορούσαν να τους δουν και ο Υιός του Θεού θα εμφανιζόταν σε παράξενη μοναξιά. Αν οι Άγγελοι δεν είχαν κίνηση, τότε δεν θα μπορούσαν να έρθουν με τον Κύριο, ο Οποίος από την ανθρωπιά Του έχει φυσικά κίνηση. Εδώ ο Κύριος απεικόνισε την κίνηση των Αγγέλων σαν παρόμοια με την κίνησή Του. κίνηση με κίνηση συνδυασμένη σε μια δράση. Ωστόσο, πιστεύουμε ότι η κίνηση του σώματος του Κυρίου, ως προς τη Θεότητα αυτού του σώματος, είναι ασύγκριτη με την κίνηση για την οποία είναι ικανοί οι Άγγελοι: τόσο πιο ανώτερη είναι η κίνηση της κίνησης. Σε μερικούς από τους αγίους είχαν ήδη δειχθεί σε ιερό όραμα την εικόνα στην οποία θα γινόταν η Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου. Ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης σε επιστολή του προς τον μοναχό Δημόφιλο μιλάει για τον μαθητή του αγίου Αποστόλου Παύλου, μακαριστό Κυπρίνο, σπουδαίο στις αρετές και, λόγω της καθαρότητας του νου του, πολύ ικανό να βλέπει τον Θεό. Ο Καρπ βρισκόταν σε τέτοια πνευματική ακμή που δεν άρχισε ποτέ τη Θεία Λειτουργία μέχρι που η χάρη του Αγίου Πνεύματος τον επισκίασε φανερά. Μια μέρα είχε την τιμή να δει τον ουρανό ανοιχτό, όπως ο πρωτομάρτυρας Στέφανος, και τον Κύριο Ιησού να στέκεται ανάμεσα σε μια μεγάλη συγκέντρωση Αγγέλων. την ίδια εποχή, ο Άγιος Καρπ είδε Αγγέλους με τη μορφή ανδρών. Έτσι θα εμφανιστούν στην Εσχάτη Κρίση του Χριστού. Οι εμφανίσεις των πνευμάτων στους αγίους του Θεού στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης είναι σαφώς ταυτόσημες με τις εμφανίσεις για τις οποίες γίνεται λόγος στη Γραφή. Αυτά τα φαινόμενα αποδεικνύουν ότι τα πνεύματα είναι υλικά, έχουν την εξωτερική εμφάνιση των ανθρώπων, όλων των μελών ενός ατόμου, την ικανότητα να μιλάνε, να κλαίνε, να γελούν, ότι στον αόρατο για εμάς κόσμο, στον οποίο ζουν τα πνεύματα, υπάρχει η δική του ουσία, ότι τα πνεύματα είναι σε σχέση με την ύλη, εξαρτώνται από τον χώρο και τον χρόνο και έχουν κίνηση. Για να το αποδείξουμε αυτό, ας παρουσιάσουμε μερικά πειράματα, αφήνοντας όσους επιθυμούν να αποκτήσουν πιο λεπτομερείς γνώσεις να τις αντλήσουν από τη ζωή των αγίων. Η Αγία Μεγαλομάρτυς Παρασκευάς, βασανισμένη και μισοπεθαμένη, ρίχτηκε στη φυλακή. Οι βασανιστές νόμιζαν ότι θα πέθαινε πολύ σύντομα. Τα μεσάνυχτα της ήρθε ένας Άγγελος. Ήταν ζωσμένος με μια χρυσή ζώνη στους ώμους και στο στήθος του και στα χέρια του κρατούσε τα όργανα του πόνου του Χριστού. Ο άγγελος πρόσταξε την κοπέλα να σηκωθεί όρθια, ανακοινώνοντας ότι ο Χριστός ο Κύριος τη θεράπευε. Ο μάρτυς, που ήταν ξαπλωμένος αναίσθητος, σηκώθηκε όρθιος, σαν να ξύπνησε από τον ύπνο. Ο άγγελος την πλησίασε, σκούπισε με το χείλος του όλες τις πληγές της, με αποτέλεσμα να γιατρευτεί το σώμα της και το πρόσωπό της άνθισε από ομορφιά περισσότερο από ό,τι άνθισε πριν μπει στον άθλο του μαρτυρίου. Μετά από αυτό, ο άγγελος που εμφανίστηκε έγινε αόρατος 208. Και η εικόνα της θεραπείας, και τα μέσα θεραπείας, και η ταχύτητα της θεραπείας είναι ακατανόητα για εμάς, αλλά είναι φανερό από την ιστορία ότι το φάρμακο ήταν υλικό. – Ο σεβασμιότατος Τίτος, ιερομόναχος της Μονής Pechersk Kyiv, ήταν άρρωστος και πέθαινε. Οι αδελφοί, βλέποντας τον επικείμενο θάνατο του Τίτου, έφεραν κοντά του τον Ιεροδιάκονο Ευάγριο, με τον οποίο είχε εχθρότητα, για συμφιλίωση. Ο άρρωστος από το κρεβάτι του, με έντονη ένταση, υποκλίθηκε στον νεοφερμένο, ζητώντας συγχώρεση και συμφιλίωση. Αλλά ο Ευάγριος είπε τα εξής φοβερά λόγια: «Δεν θα συμφιλιωθώ ποτέ μαζί του: ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στην επόμενη» και, αφού το είπε αυτό, ξαφνικά έπεσε νεκρός και ο Τίτος εκείνη τη στιγμή σηκώθηκε υγιής, σαν να μην ήταν ποτέ άρρωστος. Ο Τίτος είπε στους έκπληκτους αδελφούς ότι, έχοντας εξαντληθεί, είδε αγγέλους και δαίμονες κοντά στο κρεβάτι του. Ο πρώτος φώναξε ότι ο Τίτος πέθαινε σε εχθρότητα με τον γείτονά του και ο δεύτερος χάρηκε για τον θάνατό του. Όταν ο Τίτος προσκύνησε στον Ευάγριο, και ο Ευάγριος αρνήθηκε τη συμφιλίωση, τότε ένας από τους Αγγέλους, κρατώντας ένα πύρινο δόρυ στο χέρι του, χτύπησε τον ασυγχώρητο με αυτό το δόρυ, με αποτέλεσμα ο Ευάγριος να πέσει νεκρός. Ο ίδιος Άγγελος άπλωσε το άλλο του χέρι στον άρρωστο και τον σήκωσε, με αποτέλεσμα ο Τίτος να αναρρώσει αμέσως 209. Για να νικήσει τον Ευάγριο, χρησιμοποιήθηκε μια υλική ουσία, αλλά αόρατη στους ανθρώπους και άγνωστη. Οι δαίμονες προκαλούν επίσης θάνατο. Ο μοναχός Ευθύμιος ο Μέγας είπε ότι κάποιος μοναχός βασανίστηκε και σκοτώθηκε από έναν δαίμονα, ο οποίος χρησιμοποίησε μια τρίαινα 210 για να βασανίσει και να σκοτώσει. Κλαίνε και οι δαίμονες. Έκλαιγαν ότι ο Μέγας Μοναχός Μακάριος τους ξέφυγε από τα χέρια και μπήκε στις ουράνιες πύλες 211. – Άγιος Αμφιλόχιος, Επίσκοπος Ικονίου, φίλος του Μεγάλου Βασιλείου, χειροτονήθηκε επίσκοπος από τους Αγγέλους. Ήταν μοναχός και εργάστηκε ως ερημίτης, ζώντας σαράντα χρόνια σε μια έρημη σπηλιά. Την ώρα αυτή πέθανε ο Αρχιεφημέριος Ικονίου. Ο άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε στον Αμφιλόχιο τη νύχτα και του είπε: «Αμφιλόχιε, πήγαινε στην πόλη και βοσκήσου τα πνευματικά πρόβατα». Ο Αμφιλόχιος άφησε ανεκπλήρωτη την εντολή, φοβούμενος να τον εξαπατήσουν τα δαιμονικά όνειρα. Το επόμενο βράδυ το όραμα επαναλήφθηκε, και ο Αμφιλόχιος πάλι δεν έφυγε από τη σπηλιά. Την τρίτη νύχτα, ένας άγγελος ήρθε κοντά του ενώ ήταν ξαπλωμένος στο κρεβάτι του και του είπε: «Αμφιλόχιε, σήκω από το κρεβάτι σου». Ο Αμφιλόχιος σηκώθηκε όρθιος, αλλά είπε στον Άγγελο: «Αν είσαι Άγγελος, πάρε μέρος στην προσευχή μου» και άρχισε να προσεύχεται. Ο άγγελος, αφού το εκπλήρωσε αυτό, πήρε τον Αμφιλόχιο από το δεξί χέρι και τον οδήγησε στην πλησιέστερη εκκλησία. Οι ίδιες οι πόρτες της εκκλησίας άνοιξαν μπροστά τους, όπως έκαναν κάποτε οι πύλες της πόλης μπροστά στον Απόστολο Πέτρο. Μπήκαν σε μια εκκλησία στην οποία έλαμπε ένα μεγάλο φως και υπήρχαν πολλοί άνδρες με λευκές ρόμπες. Αυτοί οι άνδρες πήραν τον Αμφιλόχιο, τον έφεραν στο θυσιαστήριο και του παρέδωσαν το Ιερό Ευαγγέλιο λέγοντας: «Ο Κύριος είναι μαζί σου». Ένας από αυτούς, ξεπερνώντας τους άλλους στη σημασία της εμφάνισης και της αρχοντιάς του, είπε δυνατά: «Όλοι προσευχόμαστε». Τότε άρχισε να λέει: «Η αγία χάρη ορίζει τον αδελφό μας τον Αμφιλόχιο επίσκοπο της πόλεως του Ικονίου· ας προσευχηθούμε γι' αυτόν, για να είναι επάνω του η χάρη του Θεού». Στο τέλος της προσευχής του δίδαξαν την ειρήνη του Χριστού και έγινε αόρατος 212. Ο σεβάσμιος Πίμεν ο Μακροπαθής, μοναχός της Μονής Κιέβου Πετσέρσκ, εκάρη μοναχός από τους Αγγέλους. Ο Άγιος αυτός ήταν άρρωστος από την παιδική του ηλικία μέχρι τον θάνατο. Έχοντας φτάσει στην εφηβεία, ο Pimen παρακάλεσε τους γονείς του να του επιτρέψουν να εισέλθει στον μοναχισμό. αλλά οι γονείς δεν συμφώνησαν. Μια μέρα η ασθένεια του νεαρού επιδεινώθηκε στα άκρα. Οι γονείς του, ήδη απελπισμένοι για τη ζωή του, τον έφεραν παρά τη θέλησή τους στο μοναστήρι του Κιέβου Πετσέρσκ, ζητώντας από τους σεβάσμους μοναχούς εκείνης της εποχής να προσευχηθούν για τον άρρωστο. Οι Σεβασμιώτατοι Πατέρες εργάστηκαν σκληρά, προσευχόμενοι για την επιστροφή της υγείας στον Πίμεν, αλλά δεν εισακούστηκαν: ο Θεός κανόνισε έναν διαφορετικό δρόμο για τον εκλεκτό Του. Ο πατέρας και η μητέρα του άρρωστου ήταν συνεχώς μαζί του, φοβούμενοι ότι δεν θα τον εξοργίσουν ερήμην τους, και ο Σεβασμιώτατος παρακάλεσε τον Θεό να του δώσει την άδεια να ενταχθεί στις τάξεις των μοναχών. Ένα βράδυ, όταν οι γονείς και οι υπηρέτες του κοιμόντουσαν μαζί του, ήρθαν κοντά του φωτεινοί άγγελοι, άλλοι με τη μορφή όμορφων νεαρών ανδρών, άλλοι με τη μορφή του ηγούμενου Pechersk και των μοναχών αδελφών, κρατώντας στα χέρια τους κεριά, το Ευαγγέλιο, ένα πουκάμισο για τα μαλλιά, ένα μανδύα, μια κούκλα, ό,τι χρειαζόταν για την ανόρθωση. Ρώτησαν τον ασθενή: «Θέλεις να σου κόψουμε τα μαλλιά;» Με χαρά, ο Μακαριώτατος απάντησε: «Αλήθεια, θέλω· ο Κύριος σε έστειλε να εκπληρώσεις την επιθυμία της καρδιάς μου...» Αμέσως άρχισαν να κάνουν ερωτήσεις και να κάνουν ό,τι απαιτούσε ο Χάρτης κατά τη διάρκεια της θηριωδίας. Αφού έβαλαν τον άρρωστο στο σχήμα, τον ονόμασαν Πίμεν - το όνομα του Αγίου που του δόθηκε κατά τη γέννηση είναι άγνωστο - και του έδωσαν ένα αναμμένο κερί. Ταυτόχρονα, έλεγαν ότι το κερί θα έκαιγε για σαράντα μέρες και σαράντα νύχτες, και θα υπέφερε από ασθένεια σε όλη του τη ζωή, και η ξαφνική ανάρρωση θα χρησίμευε ως ένδειξη του θανάτου που πλησιάζει. Αφού ολοκλήρωσαν με ακρίβεια όλο τον τρόπο τούμπας, χαιρέτησαν τον Πίμεν σύμφωνα με το μοναστικό έθιμο και έφυγαν παίρνοντας τα μαλλιά του με λινά, τα οποία άφησαν στον τάφο του μοναχού Θεοδοσίου. Οι γειτονικοί μοναχοί, ακούγοντας τις φωνές των ψαλτών και πιστεύοντας ότι ο ηγούμενος και κάποιοι συνεργοί του υπηρέτησαν τον άρρωστο ή ότι είχε ήδη πεθάνει, ήρθαν στο κελί του. Όλοι εκεί βυθίστηκαν σε βαθύ ύπνο, το κελί γέμισε ευωδία. Όσοι ήρθαν είδαν τον άρρωστο να διασκεδάζει και ντυμένος με μοναστηριακή ενδυμασία. Τα αδέρφια τον ρώτησαν: «Ποιος τον ενίσχυσε; Τι τραγούδι ακούσαμε από σένα, που δεν άκουσαν οι γονείς σου και άλλοι που ήταν μαζί σου;» Ο Πίμεν απάντησε: «Πιστεύω ότι ο ηγούμενος και τα αδέρφια με ενόχλησαν, ενώ εκτελούσαν το άσμα που άκουσες. Μου έδωσαν αυτό το κερί που βλέπεις και μου είπαν ότι θα καίει για σαράντα μέρες και νύχτες, και τύλιξαν τα μαλλιά μου σε λινά, το πήγαν στην εκκλησία». Τα αδέρφια πήγαν στην Εκκλησία, αλλά ήταν κλειδωμένη. Κάλεσαν τους sextons και τον εκκλησιάρχη, που κρατούσε τα κλειδιά στις πόρτες της εκκλησίας, ο οποίος κατέθεσε ότι μετά την Compline η εκκλησία ήταν κλειδωμένη και κανείς δεν μπήκε μέσα της. Ο ηγούμενος ενημερώθηκε για το υπέροχο γεγονός. Η εκκλησία άνοιξε: βρέθηκαν μαλλιά στον τάφο του Αγίου Θεοδοσίου. Μετά από ενδελεχή έρευνα, κατάλαβαν ότι το tonure έγινε από Angels. Αυτό επιβεβαιώθηκε ιδιαίτερα αφού το κερί, που έπρεπε να σβήσει σε λίγες ώρες, έκαιγε για σαράντα μέρες. Ο Μοναχός Πίμεν πέρασε όλη του τη ζωή σε σοβαρή ασθένεια, χωρίς να αφήσει το κρεβάτι του. λίγο πριν τον θάνατό του ανάρρωσε και, έχοντας δείξει σημάδια της χάρης του Θεού που ζούσε μέσα του, πέθανε με ευλογημένο θάνατο 213. Το παρατεταμένο κάψιμο ενός κεριού είναι και πάλι ένα φαινόμενο ακατανόητο για εμάς σε μια ουσία άγνωστη σε εμάς. Στο ίδιο μοναστήρι Κιέβου-Πετσέρσκ έγινε η επόμενη εμφάνιση του Αγγέλου στον μοναχό Αλύπιο. Ο Αλύπιος ήταν αγιογράφος. Κάποιος εραστής του Χριστού του παρήγγειλε μια τοπική εικόνα της Κοίμησης της Θεοτόκου για αυτές τις γιορτές. Ο Αλύπιος υποσχέθηκε να τελειώσει την εικόνα στην ώρα του, αλλά όταν ετοίμασε τον πίνακα και όλα τα αξεσουάρ για τη δουλειά, αρρώστησε θανάσιμα και πήγε για ύπνο. Αυτός που παρήγγειλε το εικονίδιο ήρθε περισσότερες από μία φορές για να ρωτήσει για το εικονίδιο και λυπήθηκε πολύ όταν είδε ότι το εικονίδιο δεν είχε καν ξεκινήσει. αλλά ο Σεβασμιώτατος τον συμβούλεψε να βασιστεί στην Πρόνοια του Θεού. Τελικά, ο εραστής του Χριστού ήρθε την παραμονή της ίδιας της εορτής, μετά τον Εσπερινό, και, αφού κατηγόρησε πολύ τον Άγιο που του στέρησε την ευκαιρία να μεταφέρει το έργο σε άλλον αγιογράφο, έφυγε με μεγάλη λύπη. Μετά την αναχώρησή του, ένας άγνωστος φωτεινός νέος ήρθε στον Αλίπιο και άρχισε να ζωγραφίζει μια εικόνα. Ο Αλύπιος σκέφτηκε στην αρχή ότι αυτός ήταν ένας άντρας, ένας αγιογράφος που έστειλε ο ιδιοκτήτης της εικόνας. αλλά η εξαιρετική ταχύτητα και η ομορφιά του έργου έδειχναν ότι ήταν ένας Άγγελος. Στις τρεις η εικόνα ζωγραφίστηκε. Στο τέλος του έργου τόσο ο υπέροχος αγιογράφος όσο και η εικόνα έγιναν αόρατοι. Εν τω μεταξύ, ο ιδιοκτήτης της εικόνας δεν κοιμήθηκε όλη τη νύχτα από μεγάλη λύπη. νωρίς το πρωί πήγε στην εκκλησία όπου είχε παραγγείλει η εικόνα, για να ξεχυθεί εκεί η θλίψη του ενώπιον του Θεού. Μπαίνοντας στην εκκλησία, είδε ότι η εικόνα της υπέροχης ομορφιάς στεκόταν ήδη στη θέση της. Έσπευσε στον ηγούμενο της Μονής Πετσέρσκ και του είπε για το θαύμα που είχε συμβεί. Μαζί με τον ηγούμενο πήγαν στον Αλύπιο - τον βρήκαν ήδη στην τελευταία του πνοή. Ωστόσο, ο ηγούμενος τον ρώτησε πώς ήταν ζωγραφισμένη η εικόνα; Ο Αλύπιος διηγήθηκε το όραμά του και πρόσθεσε: «Ένας άγγελος ζωγράφισε αυτή την εικόνα και ιδού, έρχεται να με πάρει». Έχοντας πει αυτά, ο Σεβασμιώτατος πέθανε το 214. Ο Άγιος Ανδρέας ο ανόητος, που κατά τη σάρκα ανήκε στους ασώματους λόγω της καταστροφής της σάρκας από ένα υπερφυσικό κατόρθωμα, ήταν ιδιαίτερα ικανός να βλέπει αισθησιακά πνεύματα. Μια μέρα, στον δρόμο που έτυχε να βρίσκεται ο Άγιος, μετέφεραν έναν νεκρό. Ήταν ένας πολύ πλούσιος άνθρωπος. Πολλοί άνθρωποι συνόδευαν το φέρετρό του. Μια σημαντική συνέλευση κληρικών προηγήθηκε του φέρετρου με ύμνους. μια μεγάλη συγκέντρωση συγγενών και φίλων ακολούθησε το φέρετρο, γεμίζοντας τον αέρα με λυγμούς και κλάματα. Ο άγιος άρχισε να αισθάνεται μια αλλαγή στον εαυτό του, και τα μάτια του και οι άλλες αισθήσεις του άνοιξαν. Είδε πολλούς μαύρους Αιθίοπες να περπατούν μπροστά από τους ιερείς, να πνίγουν τις φωνές τους με τις δικές τους φωνές. Μερικοί από τους Αιθίοπες κρατούσαν στα χέρια τους στάχτη, η οποία ραντίστηκε στους ανθρώπους που περιέβαλλαν το σώμα. άλλοι από αυτούς χόρεψαν? άλλοι γέλασαν ξεδιάντροπα. Άλλοι έβγαλαν κτηνώδεις και κτηνώδεις κραυγές. Άλλοι ράντισε τον νεκρό με βρωμερό νερό. Άλλοι πέταξαν στον αέρα κοντά στο φέρετρο. άλλοι περπατούσαν πίσω, χτυπώντας τα χέρια τους, χτυπώντας τα πόδια τους, κοροϊδεύοντας τους τραγουδιστές και βρίζοντας τους χριστιανούς. Τότε ο Άγιος Ανδρέας είδε τον δαιμόνιο πρίγκιπα με πύρινα μάτια. αυτός ο δαίμονας, που ανήκε στους πεσμένους αγγέλους των υψηλότερων βαθμών, κρατούσε θείο και ρετσίνι στο χέρι του και πλησίασε το φέρετρο με σκοπό να κάψει το πτώμα. Όταν ετάφη το σώμα, ο Άγιος είδε έναν όμορφο νέο να περπατάει, ο οποίος βυθίστηκε σε βαθιά θλίψη και έκλαψε πικρά. Όταν ο νέος πλησίασε τον Άγιο, ο Άγιος, πιστεύοντας ότι αυτός ήταν ένας από τους συγγενείς του αποθανόντος, είπε στον νεαρό: «Για όνομα του Θεού, πες μου ποιος είναι ο λόγος που κλαις· το ρωτάω γιατί δεν έχω ξαναδεί κανέναν που θα έκλαιγε τόσο πολύ για έναν νεκρό». Ο νεαρός απάντησε: «Ο λόγος για το κλάμα μου είναι ότι ήμουν ο φύλακας αυτού του νεκρού και ο διάβολος τον έκλεψε για τον εαυτό του». Ο άγιος είπε: «Τώρα κατάλαβα ποιος είσαι». Μετά από αυτό, ο Άγγελος είπε στον Ανδρέα τον τρόπο ζωής του αποθανόντος και ότι πέθανε χωρίς μετάνοια. «Την ψυχή του», είπε ο Άγγελος, «καταλήφθηκε από δαίμονες και είδατε μόνοι σας τη βεβήλωση στην οποία υποβλήθηκε το σώμα του». Οι άνθρωποι που περπατούσαν στο δρόμο, βλέποντας ότι ο Άγιος Ανδρέας στεκόταν μόνος και φαινόταν να μιλούσε σε κάποιον, είπαν μεταξύ τους: «Κοίτα αυτόν τον τρελό! μπήκε σε μια συζήτηση με τον τοίχο». Αυτοί οι περαστικοί μοιάζουν με εκείνους που, βυθισμένοι σε μάταιες αναζητήσεις και σαρκική σοφία, αρνούνται την ύπαρξη πνευμάτων ή, το πιο ισορροπημένο, δίνουν στα πνεύματα ένα αφηρημένο νόημα, αναγνωρίζοντάς τα ως ξένα προς την ύλη. – Θεωρούμε απαραίτητο να τοποθετήσουμε εδώ ένα άλλο όραμα του Αγίου Ανδρέα, που χρησιμεύει στην έκφραση της σχέσης πνευμάτων και ύλης. Στην αρχή του άθλου του, ο Αντρέι, δεμένος με αλυσίδες, τοποθετήθηκε στον ναό της Αγίας Μάρτυρος Αναστασίας, στην Κωνσταντινούπολη, και πέρασε αρκετό χρόνο σε αυτήν την εκκλησία χωρίς καταγωγή. Ένα βράδυ, στην πραγματικότητα, ένας από τους αρχικούς δαίμονες ήρθε σε αυτόν, συνοδευόμενος από πολλά άλλα σκοτεινά πνεύματα. Ο διάβολος είχε ένα τσεκούρι στο χέρι του και όλοι οι δαίμονες ήταν οπλισμένοι με διαφορετικά όπλα. Όρμησαν στον Άγιο για να τον σκοτώσουν, και ο Άγιος φώναξε τον Θεό για βοήθεια. Ακούστηκε βροντή και εμφανίστηκε μια μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων ντυμένων με λευκά ρούχα, και ένας όμορφος γέρος ήρθε πίσω τους. Το πρόσωπό του ήταν πιο λαμπερό από τον ήλιο και πολλοί υπηρέτες τον ακολουθούσαν. Τους είπε: «Κλείστε τις πόρτες για να μην ξεφύγει κανείς και πιάστε τους Αιθίοπες». Η εντολή εκτελέστηκε αμέσως. Την ίδια στιγμή, ο Αντρέι άκουσε ότι ο ένας από τους δαίμονες ψιθύριζε στον άλλο: «Αλίμονο σε μας! εξαπατηθήκαμε. Ο Γιάννης είναι τρομερός και θα μας βασανίσει σκληρά». Ο Ιωάννης διέταξε τους Belorizians που ήρθαν μαζί του, και αυτοί, αφαιρώντας τη σιδερένια αλυσίδα από το λαιμό του Αντρέι, την έδωσαν στον Ιωάννη. Ο Γιάννης πήρε την αλυσίδα στα χέρια του και τη δίπλωσε στα τρία. τότε στάθηκε στην πόρτα της εκκλησίας και διέταξε να του φέρουν έναν έναν τους δαίμονες. Έφεραν τον πρώτο δαίμονα, τον άπλωσαν στη γη και ο Γιάννης του έδωσε εκατό χτυπήματα με μια αλυσίδα. Ο δαίμονας φώναξε σαν άντρας: «Ελέησόν με». Όλοι οι δαίμονες υποβλήθηκαν σε αυτήν την τιμωρία, ο ένας μετά τον άλλο. Μετά από αυτό, ο Ιωάννης τους είπε: «Πηγαίνετε, δείξτε τον εαυτό σας στον πατέρα σας, τον Σατανά, πώς θα του φανεί αυτό που κάνατε!». Οι δαίμονες εξαφανίστηκαν. Έφυγαν και οι Λευκορώσοι. Ο όμορφος γέρος πλησίασε τον Αντρέι και του έβαλε μια αλυσίδα στο λαιμό. - Αφού ανακοίνωσε ότι ήταν ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος και ότι του είχε ανατεθεί η φροντίδα του Αντρέι, έφυγε από τα μάτια του με κεραυνό 215 . – Από τη ζωή των αγίων, σύμφωνα με την ιστορία της Αποκάλυψης, είναι ξεκάθαρο ότι το κεφάλι των έκπτωτων αγγέλων - ο Σατανάς - κατοικεί στην κόλαση και οι δαίμονες λειτουργούν στην επιφάνεια της γης υπό τον έλεγχο των πριγκίπων τους, δηλαδή πεσόντων αγγέλων από τις υψηλότερες τάξεις. Οι δαίμονες κατεβαίνουν στην κόλαση για να λάβουν εντολές και οδηγίες από τον Σατανά, να του αναφέρουν τις πράξεις τους και όλα όσα συμβαίνουν στην επιφάνεια της γης. Μια μέρα, ένας δαίμονας εμφανίστηκε προφανώς στον Άγιο Ανδρέα και έκανε μια πρόβλεψη για την πνευματική και ηθική διαταραχή των Χριστιανών, που θα έπρεπε να διαφθείρει τον Χριστιανισμό στους τελευταίους καιρούς. «Εκείνες τις μέρες», είπε ο δαίμονας, «οι άνθρωποι θα είναι πιο κακοί από εμένα και τα μικρά παιδιά θα ξεπεράσουν τους ηλικιωμένους σε πονηριά. Τότε θα αρχίσω να ξεκουράζομαι! Τότε δεν θα διδάξω τίποτα στους ανθρώπους! Αυτοί από μόνα τους θα εκπληρώσουν το θέλημά μου!» Ο Άγιος Ανδρέας είπε στον δαίμονα: «Πώς το ξέρεις αυτό; Άλλωστε, ο δαίμονας δεν ξέρει τίποτα από πρόγνωση». Ο δαίμονας απάντησε: «Ο πιο έξυπνος πατέρας μας, ο Σατανάς, που βρίσκεται στην κόλαση, μαντεύει τα πάντα μέσω μαγείας και μας τα μεταδίδει· αλλά εμείς οι ίδιοι δεν γνωρίζουμε τίποτα» 216. – Ο μεγάλος άγιος του Θεού Νήφων, για τον οποίο λέγεται ότι μιλούσε με αγγέλους όπως με φίλους και είδε δαίμονες ανοιχτά, είπε ότι μια μέρα ο δαιμόνιος πρίγκιπας Αλαζίων έστειλε με αρκετούς δαίμονες στην κόλαση, στον πατέρα του, τον Σατανά, ένα νόμισμα που είχε δώσει ένας χριστιανός στον μπουφούνα 217. Η εκκλησιαστική παράδοση λέει ότι οι άγιοι Απόστολοι, σκορπισμένοι σε όλη την οικουμένη για να κηρύξουν, αρπαχτηκαν από Άγγελους και μεταφέρθηκαν στην Ιερουσαλήμ την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Αυτό το γεγονός ψάλλεται στους δημοφιλείς εκκλησιαστικούς ύμνους 218. Ο μοναχός Nikon Sukhiy, μοναχός της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ, αιχμαλωτίστηκε από τους Πολόβτσιους κατά την επίθεσή τους στο Κίεβο. Έχοντας πάρει τον Nikon στη χώρα τους, οι Πολόβτσιοι τον υπέβαλαν σε διάφορα βασανιστήρια, τον βασάνισαν με πείνα και κάθε είδους στέρηση. Η Nikon πέρασε περισσότερα από τρία χρόνια σε τέτοια δεινά. Είχε μια Θεία Αποκάλυψη ότι σύντομα θα απαλλαγεί από την αιχμαλωσία. Το είπε στους βασανιστές. Οι Polovtsy, ακούγοντας αυτό και πιστεύοντας ότι ο Nikon είχε λάβει μέτρα για να ξεφύγει, του έκοψαν τις φλέβες των ποδιών, τον αλυσόδεσαν και τον φύλαξαν με ιδιαίτερη προσοχή. Τρεις ημέρες μετά την πρόβλεψη της επικείμενης απελευθέρωσης, πριν από την έναρξη της μεσημεριανής ώρας, όταν οι Polovtsy, οπλισμένοι, κάθονταν γύρω από τον Nikon, έγινε ξαφνικά αόρατος και εκείνοι που τον φύλαγαν άκουσαν φωνές στον αέρα που τραγουδούσαν: δοξάστε τον Κύριο από τον ουρανό. Το Nikon εγκαταστάθηκε στην εκκλησία της Μονής Pechersk την εποχή που άρχισε να ψάλλεται ο μυστηριακός στίχος στη Θεία Λειτουργία. Τα αδέρφια συνέρρευσαν κοντά του και ρώτησαν πώς επέστρεψε. Ο Nikon ήθελε να κρύψει αυτό που του συνέβη, αλλά αυτό ήταν αδύνατο. οι βαριές αλυσίδες με τις οποίες ήταν δεμένος, το σώμα καλυμμένο με τραύματα, το αίμα που έσταζε ακόμα από τις κομμένες φλέβες των ποδιών του, μαρτυρούσαν ένα γεγονός που ήταν εκτός της τάξης των συνηθισμένων γεγονότων. Ο Νίκων ανακοίνωσε τι είχε συμβεί στη δόξα του Θεού. Εν τω μεταξύ, συνήφθη ειρήνη με τους Πολόβτσιους. Τότε ο Πολόβτσιαν, που είχε τον μοναχό Νίκωνα σε αιχμαλωσία, έφτασε στο Κίεβο και μπήκε στο μοναστήρι Πετσέρσκι. Εκεί, προς μεγάλη του έκπληξη, είδε τον πρώην αιχμάλωτό του, διηγήθηκε λεπτομερώς στον ηγούμενο και στους αδελφούς πώς ο Νίκων εργάστηκε στην αιχμαλωσία και απαλλάχθηκε από την αιχμαλωσία. Ο Πολόβτσιαν αποδέχτηκε τη χριστιανική πίστη και τον μοναχισμό στο μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ. Πολλοί Πολόβτσιοι ακολούθησαν το παράδειγμά του. Το μεγάλο θαύμα είχε πολλούς μάρτυρες και ευεργετικές συνέπειες 219. Όχι μόνο οι άγγελοι, αλλά και οι δαίμονες έχουν την ικανότητα να ρέουν γρήγορα μέσα από χώρους που οι άνθρωποι αναγνωρίζουν ως πολύ σημαντικούς. Οι δαίμονες έχουν την ικανότητα να μεταφέρουν από τόπο σε τόπο τόσο την ακαθάριστη γήινη ύλη 220 όσο και ανθρώπους. Ο Άγιος Ιωάννης, Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ, στάθηκε μια νύχτα στην προσευχή του κελιού σύμφωνα με το έθιμο του. Τα μεσάνυχτα ήρθε ένας δαίμονας με σκοπό να κάνει κάτι εξαιρετικό για να τρομάξει τον Άγιο και να τον αποσπάσει από την προσευχή. Για να το κάνει αυτό, ο δαίμονας μπήκε στον νιπτήρα που βρισκόταν εδώ και άρχισε να ξεπλένεται στο νερό. Ο άγιος έδεσε τον δαίμονα και τον φυλάκισε στον νιπτήρα με το σημείο του σταυρού. Ο δαίμονας άρχισε να ουρλιάζει με ανθρώπινη φωνή και να παρακαλεί τον Άγιο να του επιτρέψει να τον δέσουν και να τον φυλακίσουν σε ένα δοχείο. Ο Θείος Ιωάννης απάντησε στον δαίμονα: «Σε ανταπόδοση για την αυθάδειά σου, σε διατάζω την ίδια νύχτα να με μεταφέρεις στην Ιερουσαλήμ στην Εκκλησία του Παναγίου Τάφου και το ίδιο βράδυ να με φέρεις πίσω εδώ στο Νόβγκοροντ, στο κελί μου». Ο δαίμονας υποσχέθηκε να εκπληρώσει την απαίτηση. Τότε ο Άγιος, στο όνομα του Κυρίου, ελευθέρωσε τον δαίμονα από τη φυλάκιση στο σκεύος και τον πρόσταξε: «Να είσαι έτοιμος σαν άλογο μπροστά στις πόρτες του κελιού μου». Ο δαίμονας βγήκε από το δοχείο με τη μορφή σκοτεινού αέρα ή καπνού, δηλαδή αερίου, και με τη μορφή αλόγου στεκόταν στην είσοδο του κελιού του Αγίου. Ο άγιος κάθισε πάνω του και τον έφεραν στα Ιεροσόλυμα. Οι πόρτες της Εκκλησίας του Κυρίου άνοιξαν μόνες τους μπροστά του και τα κεριά και τα λυχνάρια στον Πανάγιο Τάφο άναψαν από μόνα τους. Ο Ιωάννης έφερε ευχαριστήρια δοξολογία και θερμή προσευχή στον Θεό και προσκύνησε όλους τους ιερούς τόπους και τις εικόνες του ναού. Όταν έφυγε, οι πόρτες του ναού έκλεισαν από μόνες τους και ο δαίμονας με τη μορφή αλόγου στάθηκε να περιμένει τον καβαλάρη. Ο άγιος κάθισε στον δαίμονα και πριν την αυγή τον έφεραν στο Νόβγκοροντ 221. – Αυτό το γεγονός δίνει κάποια ιδέα για την ταχύτητα κίνησης των πνευμάτων. αν και είναι σαφές από όλα ότι η μεταφορά του Αββακούμ από την Ιουδαία στη Βαβυλώνα και πίσω από τη Βαβυλώνα στην Ιουδαία έγινε γρήγορα, η Γραφή δεν αναφέρει τίποτα για το χρόνο και εδώ ο χρόνος ορίζεται περίπου: το όλο γεγονός έλαβε χώρα στο δεύτερο μισό της νύχτας, επομένως, περίπου δύο έως τρεις ώρες δαπανήθηκαν στο ταξίδι. Ένας ιερέας ονόματι Αδάμ ζούσε με τον μικρό του γιο Μιχαήλ στο μοναστήρι του Αγίου Νείλου του Σόρσκι. Μια μέρα, ένας πατέρας αντιμετώπισε μια ανάγκη της εκκλησίας και έστειλε τον γιο του στο sexton. Όταν το παιδί βγήκε από το κελί του, το συνάντησε ξαφνικά ένας άγριος άνδρας και, πιάνοντάς το, το μετέφερε σαν από ανεμοστρόβιλο και το μετέφερε σε δύσβατα μέρη και βάλτους. Υπήρχε κάποιο είδος χορωδίας εκεί. Ο άγριος άνδρας έφερε το παιδί σε αυτό το αρχοντικό και το τοποθέτησε στη μέση του. Υπήρχε, σαν να λέγαμε, ένας επιστάτης με τη μορφή ενός άνδρα. Αυτός ο επιστάτης είπε στη γυναίκα που ήταν κοντά: «Τάισε το παιδί». Έφεραν πολλά λαχανικά και το παιδί αναγκάστηκε να τα φάει. αλλά ο Μιχαήλ δεν εκπλήρωσε την απαίτηση, στάθηκε ακίνητος σε ένα μέρος και έκλαψε πικρά. Ο πατέρας, βλέποντας ότι ο γιος του δεν επέστρεφε για πολλή ώρα, άρχισε να τον ψάχνει και, μη βρίσκοντας τον, κάλεσε όλα τα αδέρφια και πήγε μαζί τους στο παρεκκλήσι, που βρισκόταν όχι μακριά από το μοναστήρι. Στο παρεκκλήσι υπήρχε μια εικόνα της Μητέρας του Θεού. Μπροστά σε αυτή την εικόνα, οι αδελφοί άρχισαν να κάνουν προσευχή, χύνοντας δάκρυα και καλώντας τον μοναχό Νείλο σε βοήθεια. Εκείνη ακριβώς την ώρα, το παιδί είδε ότι είχε έρθει ο μοναχός Νηλ και, στεκόμενος μπροστά στο παράθυρο της έπαυλης, χτύπησε το παράθυρο με μια ράβδο, προκαλώντας ταρακούνημα του αρχοντικού και τα ακάθαρτα πνεύματα που βρίσκονταν σε αυτό έπεσαν με τα μούτρα στο έδαφος. Ο Μάικλ στάθηκε και έκλαιγε κοιτάζοντας τον μοναχό Νηλ. Ο μοναχός είπε: "Ω άθλιοι! Πώς τολμάτε να επιτεθείτε στο μοναστήρι μου και να απαγάγετε αυτό το παιδί; να το επιστρέψετε αμέσως από όπου το πήρατε". Και αμέσως ο άγριος σήκωσε το παιδί και, ξαναφέρνοντάς το σαν από ανεμοστρόβιλο, το μετέφερε στον μύλο του μοναστηριού και το έβαλε σε μια θημωνιά που ήταν εκεί. Ο Μιχαήλ άρχισε να ουρλιάζει από τη στοίβα. Εκείνη την ώρα, ο ιερέας και τα αδέρφια του έβγαιναν από το παρεκκλήσι και άκουσαν την κραυγή ενός παιδιού. Ακούγοντας τη φωνή του, ήρθαν στη στοίβα και βλέποντας το παιδί του από πάνω, δόξασαν τον Θεό και τον άγιο Του Νείλο. Αφού απομάκρυναν τον Μιχαήλ από τη στοίβα, τον ρώτησαν πώς έφτασε εκεί; Ο Μιχαήλ είπε τι του συνέβη. Από εκείνη τη στιγμή, ο Μιχαήλ έγινε ιδιαίτερα ήσυχος, αλλά η διανοητική του ικανότητα, όπως συμβαίνει πάντα, έμεινε με την εντύπωση των δαιμόνων που ενεργούσαν πάνω του. Ο ιερέας, έντρομος από το περιστατικό, βγήκε από το μοναστήρι μαζί με τον γιο του 222. Στις Θείες αποκαλύψεις των αγίων της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης, οι ψυχές των νεκρών εμφανίστηκαν ακριβώς με τη μορφή που απεικονίζεται στις Αγίες Γραφές. Οι κορυφαίοι ευγενείς του Ρωμαίου Αυτοκράτορα Μαξιμιανού Ηράκλιου, ο Σέργιος και ο Βάκχος, μπήκαν στον άθλο του μαρτυρίου για την πίστη στον Χριστό και για την ομολογία Τον ενώπιον του πονηρού βασιλιά. Ο Βάκχος χτυπήθηκε μέχρι θανάτου με ξύλα. Ο Σέργιος ήταν στη φυλακή εκείνη την εποχή. Έχοντας μάθει για το μαρτύριο του φίλου του, άρχισε να κλαίει ότι δεν πέθανε μαζί του και προσευχήθηκε στον Θεό να δώσει στον εαυτό του το στεφάνι του μαρτυρίου. Είναι μεσάνυχτα. Ο Σέργιος αγρυπνούσε και έκλαιγε στην προσευχή του. Ξαφνικά του εμφανίστηκε ο Βάκχος, περικυκλωμένος από ουράνιο φως. Το πρόσωπο του Βάκχου ήταν σαν το πρόσωπο ενός αγγέλου. Ο Βάκχος φορούσε αστραφτερά στρατιωτικά ρούχα. Παρηγόρησε και ενίσχυσε τον φίλο του, λέγοντάς του για την επικείμενη ολοκλήρωση του μαρτυρίου και για τη μεγάλη ουράνια αξιοπρέπεια που ετοιμάστηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό 223. – Ιδιαίτερη προσοχή αξίζει η απελευθέρωση του Αγίου Πέτρου του Άθω από τη φυλακή από τους Αγίους Συμεών τον Θεολήπτη και Νικόλαο τον Θαυματουργό. Αυτό το γεγονός μοιάζει πολύ με την απελευθέρωση του Αποστόλου Πέτρου από τον Άγγελο από τη φυλακή και απεικονίζει γραφικά τις ψυχές των αγίων στη μεταθανάτια κατάστασή τους. Ο μοναχός Πέτρος ο Άθως ήταν διοικητής στην εγκόσμια ζωή. Πολλές φορές σκέφτηκε να μπει στον μοναχισμό και πολλές φορές έκανε όρκο στον Θεό να μπει στον μοναχισμό, αλλά, παρασυρμένος από τη ματαιότητα της ζωής, ανέβαλε και ανέβαλε την εκπλήρωση της πρόθεσης και του όρκου του. Εκείνη την εποχή, οι γιοι του Ισμαήλ, έχοντας υιοθετήσει τον Μωαμεθανισμό, συνέτριβαν ήδη την Ελληνική Αυτοκρατορία. Ο πόλεμος μαίνεται μεταξύ Ελλήνων και Ισμαηλιτών, σχεδόν χωρίς διακοπή. Μια μέρα στάλθηκε ελληνικός στρατός στη Συρία. Στο στρατό ήταν και ο βοεβόδας Πέτρος. Οι Ισμαηλίτες νίκησαν τους Έλληνες και αιχμαλώτισαν πολλούς: ανάμεσα στους αιχμαλώτους ήταν και ο κυβερνήτης. Δεμένος με βαριές αλυσίδες, μεταφέρθηκε στην πόλη Σαμάρα στον ποταμό Ευφράτη, όπου τον έριξαν σε μια σκοτεινή φυλακή. Ενώ μαραζωνόταν στη φυλακή, ο Πέτρος θυμήθηκε τον ανεκπλήρωτο όρκο του και, συνειδητοποιώντας ότι η αποτυχία εκπλήρωσης αυτού του όρκου ήταν η αιτία της καταστροφής που τον είχε συμβεί, άρχισε να ικετεύει τον Άγιο Νικόλαο για λύτρωση, ανανεώνοντας τον όρκο του και ενισχύοντας την επίδραση της προσευχής με αυστηρή νηστεία. Ο Άγιος Νικόλαος εμφανίστηκε στον Πέτρο δύο φορές σε όνειρο, και την τρίτη φορά στην πραγματικότητα, και όχι μόνος, αλλά μαζί με τον Άγιο Συμεών τον Θεολήπτη. Ο Μέγας Συμεών ήταν θαυμάσιος στην όραση, υπέροχος στην εμφάνιση και έλαμπε με ουράνιο φως. Ήταν ντυμένος με το εφόδ (λινό ένδυμα) του ιερατείου του Παλαιού Νόμου και η χρυσή ράβδος ήταν στο χέρι του. Ο Πέτρος, βλέποντας τους αγίους που εμφανίστηκαν μπροστά του, κυριεύτηκε από φόβο. Ο Συμεών είπε στον Πέτρο: «Ζητάς από τον αδελφό Νικόλαο να σε ελευθερώσει από τα δεσμά και τη φυλακή σου;» Ο Πέτρος μετά βίας μπορούσε να ανοίξει το στόμα του, τον κυρίευσε τόσο πολύ ο φόβος: «Είμαι», απάντησε. Ο Άγιος Συμεών είπε: «Θα εκπληρώσεις τον όρκο σου να μπεις στον μοναχισμό και να κάνεις ενάρετα την επίγεια ζωή σου;» Ο Πέτρος απάντησε: «Θα το κάνω, κύριέ μου, με τη βοήθεια του Θεού». Συμεών: «Αν υποσχεθείς ότι θα το κάνεις αυτό, τότε φύγε από εδώ ανεμπόδιστα και πήγαινε όπου θέλεις». Ο Πέτρος του έδειξε τα πόδια του, δεμένα με αλυσίδες. Ο Άγιος Συμεών άγγιξε τις αλυσίδες με τη χρυσή ράβδο που ήταν στο χέρι του, και οι αλυσίδες έλιωσαν, όπως το κερί που λιώνει από τη φωτιά 224. Ο Πέτρος σηκώθηκε και είδε ότι η φυλακή ήταν ανοιχτή. Το άφησε ακολουθώντας τον Άγιο Συμεών με τον Άγιο Νικόλαο και ξαφνικά βρέθηκε έξω από την πόλη. Όταν συνέβαινε αυτό, μια σκέψη ήρθε στον Πέτρο: αυτό που του συμβαίνει δεν είναι απλώς ένα όραμα; Αμέσως ο Άγιος Συμεών γύρισε προς το μέρος του και του είπε: «Γιατί θεωρείς το έλεος του Θεού που γίνεται σε σένα μόνο ως όραμα; Δεν βλέπεις με βεβαιότητα πού βρίσκεσαι και ποιον θα ακολουθήσεις;» – Μετά από αυτό, ο Άγιος Συμεών, εμπιστεύοντας τον Πέτρο στον Άγιο, έγινε αόρατος. Ο Πέτρος περπάτησε μετά τον Άγιο Νικόλαο. Ξημερώνει. Ο άγιος ρώτησε τον Πέτρο αν είχε πάρει μαζί του φαγητό για το ταξίδι. Ο Πέτρος απάντησε: «Δάσκαλε! Δεν είχα τίποτα να πάρω γιατί δεν είχα τίποτα». Ο άγιος διέταξε τον Πέτρο να πάει σε έναν κήπο που είχε συμβεί εκεί κοντά. «Εκεί θα συναντήσεις», του είπε, «έναν άνθρωπο που θα σου δώσει όσα λαχανικά χρειαστείς, πάρε τα και ακολούθησε με». Ο Πέτρος, αφού εκπλήρωσε όσα του είχαν διαταχθεί, ακολούθησε τον Άγιο Νικόλαο και σε λίγο έφτασε στα σύνορα της Ελληνικής Αυτοκρατορίας. Τότε ο Άγιος είπε στον Πέτρο: «Αδερφέ, είσαι ήδη στην πατρίδα σου και έχεις όλη την ελευθερία να εκπληρώσεις το τάμα σου. Εκπλήρωσέ το αμέσως, για να μην καταλήξεις ξανά στη Σαμάρα και αλυσοδεμένοι». Έχοντας πει αυτά, ο Άγιος Νικόλαος έγινε αόρατος 225. Οι σύγχρονες εκδηλώσεις πνευμάτων στα βάθη της Ορθόδοξης Εκκλησίας μοιάζουν αρκετά στη φύση με τα φαινόμενα που περιγράφονται στις Αγίες Γραφές και στους Αγίους Πατέρες. Το όραμα του μοναχού Valaam Kyriak, ενός ανθρώπου της αγίας ζωής, αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Του χορηγήθηκε αυτό το όραμα ενόσω ήταν ακόμη στην εγκόσμια ζωή, μετά τη μεταστροφή του από το σχίσμα, στεκόμενος στο βωμό της Εκκλησίας του Τιμίου Λαζάρου, στη Λαύρα του Νιέφσκι, στην πρώτη Λειτουργία. Στην αρχή, ο Kiriak ένιωσε ένα εξαιρετικό άρωμα. Τότε, όταν ο ιερομόναχος άρχισε να επικαλείται το Άγιο Πνεύμα για τα προσφερόμενα Δώρα, τα Χερουβείμ περικύκλωσαν τον ιερό θρόνο και τον ιερομόναχο. Ομοίως, ολόκληρο το θυσιαστήριο γέμισε με Χερουβίμ. Ο υπηρέτης ιερομόναχος τυλίχθηκε ολοσχερώς στη φωτιά. Όταν υποκλίθηκε στο έδαφος μπροστά στον ιερό θρόνο, ένα άσπρο περιστέρι, αλλά μικρότερο σε μέγεθος σε σύγκριση με ένα συνηθισμένο περιστέρι, πέταξε από ψηλά και άρχισε να αιωρείται πάνω από το ιερό κύπελλο, μετά πέταξε στην κορυφή του ιερού κύπελλου και, σφίγγοντας τα φτερά του, βυθίστηκε σε αυτό και τότε οι Ουράνιες Δυνάμεις έπεσαν με τα μούτρα. Όταν ο ιερομόναχος αναφώνησε: Πολλά για τον Πανάγιο, οι Ουράνιες Δυνάμεις έσκυψαν και πάλι μέχρι τη γη. Όταν έψαλλαν: Αξίζει να φάνε, προσκύνησαν για τρίτη φορά, μετά περικύκλωσαν τον ιερομόναχο, επισκίασαν το κεφάλι του με κάποιο υπέροχο σάβανο και έγιναν αόρατοι. Ο Κυριάκος, όντας σε σχίσμα, έκανε αυστηρά ασκητική ζωή, ήταν μέντορας των σχισματικών και υποβλήθηκε σε σκληρά βασανιστήρια σύμφωνα με το έθιμο της εποχής εκείνης. Έχοντας προσχωρήσει στην Ορθόδοξη Εκκλησία το 1783, πέθανε με το θάνατο ενός δικαίου το 1798 226. – Οι αρχαίοι Άγιοι Πατέρες έλαβαν επίσης εγγυήσεις για ένα παρόμοιο όραμα των Ουράνιων Δυνάμεων κατά τον εορτασμό του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Με ένα τέτοιο όραμα τιμήθηκε ο Άγιος Νήφων, ένας από τους μεγαλύτερους αγίους του Θεού. Κάποτε ήταν παρών στη λειτουργία ενός επισκόπου σε μια από τις εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης. Τα πνευματικά μάτια του Νήφοντα άνοιξαν, λέγεται στη βιογραφία του, και είδε ότι η φωτιά είχε κατέβει από τον ουρανό και σκέπασε το θυσιαστήριο και τον επίσκοπο. Κατά το Τρισάγιο εμφανίστηκαν τέσσερις Άγγελοι και άρχισαν να τραγουδούν μαζί με τους ψάλτες. Κατά την ανάγνωση της Αποστολικής Επιστολής εμφανίστηκε ο άγιος Απόστολος Παύλος και στάθηκε πίσω από τον αναγνώστη, παρατηρώντας το ανάγνωσμα. Όταν άρχισε η ανάγνωση του Ευαγγελίου, τότε τα λόγια πέταξαν στον ουρανό σαν λυχνάρια. Όταν έφτασε η ώρα της απονομής των Δώρων, άνοιξε το θησαυροφυλάκιο της εκκλησίας, άνοιξε ο ουρανός, άπλωσε μεγάλη ευωδία, κατέβηκαν άγγελοι τραγουδώντας: «Δόξα Χριστέ Θεέ!» Έφεραν το Παιδί εξαιρετικής ομορφιάς και, τοποθετώντας το στην πατέντα, περικύκλωσαν οι ίδιοι τον θρόνο, και δύο Σεραφείμ και δύο Χερουβίμ, που αιωρούνται πάνω από το κεφάλι του Παιδιού, το σκέπασαν με τα φτερά τους. Κατά τη διάρκεια του καθαγιασμού των Δώρων και της απόδοσης του φοβερού Μυστηρίου, ένας από τους λαμπρότερους Αγγέλους άρχισε και, παίρνοντας ένα μαχαίρι, μαχαίρωσε το Μωρό, έχυσε το αίμα στο ιερό δισκοπότηρο και τοποθέτησε το Μωρό στην πατέντα και μετά στάθηκε ευλαβικά στην τάξη του. Στο τέλος της Θείας Λειτουργίας, ο Νήφων είδε το Μωρό ολόκληρο στην αγκαλιά των αγγέλων και ανέβηκε στον ουρανό 227. «Ένας Σύρος μοναχός είχε ένα παρόμοιο όραμα», που περιγράφεται από τον μοναχό Εφραίμ 228. Ένας μοναχός της Αιγυπτιακής Σκήτης είχε ένα παρόμοιο όραμα 229. Και τώρα οι άγιοι Άγγελοι εμφανίζονται με τη μορφή φτερωτών όμορφων νέων. Και τώρα οι ψυχές των αγίων εμφανίζονται με τη μορφή ανθρώπου στο σώμα του, σε ουράνια δόξα. και τώρα οι δαίμονες εμφανίζονται σε μια άσχημη, αποκρουστική και τρομερή μορφή τεράτων, αλλά τέρατα που έχουν την εικόνα ενός ατόμου. Αυτά είναι όταν εμφανίζονται με τη δική τους μορφή. παίρνουν πάνω τους, όπως και πριν, την εικόνα των θηρίων και των ερπετών, ιδιαίτερα την αγαπημένη τους εικόνα του φιδιού 230. Αναρτούμε εδώ μια ιστορία για ένα πρόσφατο γεγονός, το οποίο μας ανέφερε άτομο που αξίζει την απόλυτη εμπιστοσύνη. Στο αμαξοχώρι Τόσνια, στο δρόμο από την Πετρούπολη προς τη Μόσχα, ζούσε ένας αμαξάς Φιοντόρ Καζακίν, παντρεμένος, άτεκνος, ηλικιωμένος, αγράμματος, απλός, πράος και γενικά καλής συμπεριφοράς. Ασχολήθηκε με τη σιδηρουργία και για αυτή τη δουλειά έκαιγε ο ίδιος κάρβουνα στο δάσος, περίπου τρία μίλια από το χωριό, στο ρεύμα του ποταμού Τόσνα, στη δεξιά όχθη του, κοντά στην Ντούμπκα. Αυτό είναι το όνομα που δίνεται σε ένα κομμάτι γης από τη μικρή βελανιδιά που φυτρώνει πάνω του. Μια μέρα ο Καζακίν δούλευε μόνος σε ένα ανθρακωρυχείο. Ξαφνικά, στη μέση της ημέρας, είδε πολλούς δαίμονες με τη μορφή ανθρώπων και των δύο φύλων, με μια ασυνήθιστη ποικιλία ρούχων, με σκουφάκια. Οι δαίμονες κάθονταν στα ψηλά δέντρα που ήταν εδώ και έπαιζαν διάφορα μουσικά όργανα, φώναζαν: «Τα χρόνια μας! θέλησή μας! Έκαναν και άλλα ρεφρέν που δεν άκουσε ο Καζακίν. Ούτε το σημείο του σταυρού με τον οποίο προστάτευε ο Καζακίν, ούτε η προσευχή με την οποία οπλίστηκε, δεν είχαν καμία επίδραση στους δαίμονες. Καταποντισμένος από φόβο, έφυγε από το σπίτι και έφυγε από τη δουλειά. Το μονοπάτι για το σπίτι βρισκόταν στην όχθη ενός ποταμού, που δεν απείχε περισσότερο από εκατό βήματα από τον τόπο εργασίας του. Μεγάλες απλωμένες σημύδες φύτρωσαν κατά μήκος της ακτής. Ο Καζακίν έτρεξε έξω στο ποτάμι και είδε δαίμονες στις σημύδες που έπαιζαν όργανα, θριαμβευτές και έψαλλαν άτακτα: «Τα χρόνια μας! θέλησή μας! Ο Καζακίν έτρεξε χωρίς να κοιτάξει πίσω. Περίπου ένα μίλι μακριά από τον τόπο εργασίας του, είδε δαίμονες στα δέντρα για τρίτη φορά· χάρηκαν, παίζοντας όργανα και ψέλνοντας: «Τα χρόνια μας! τη θέλησή μας! Οι δαίμονες δεν έκαναν ερωτήσεις στον Καζακίν και δεν τον εμπόδισαν να δραπετεύσει. Σε μεγάλη στενοχώρια, έχοντας τρέξει στο χωριό από το οποίο τον χώριζε το ποτάμι, και βλέποντας ότι στην άλλη όχθη δεν υπήρχε ούτε σχεδία, ούτε βάρκα, ο Καζακίν κάθισε να ξεκουραστεί. Στο μεταξύ, άρχισαν να του δίνουν τη σχεδία από την άλλη πλευρά. Εκείνη τη στιγμή, ένα τεράστιο φίδι εμφανίστηκε στα πόδια του, το οποίο σκόπευε να τον δαγκώσει. αλλά ο Καζακίν πήδηξε μακριά από τον χαρταετό. Σύντομα η είδηση ​​του γεγονότος διαδόθηκε σε όλο το χωριό. Ο υπάλληλος του χωριού, John Andreev 231, άκουσε προσωπικά από τον Kazakin για την περιπέτεια και αναγνωρίζει την ιστορία του ως απολύτως αξιόπιστη, αφού ο Kazakin, λόγω της απλότητάς του, δεν είναι ικανός για καμία εφεύρεση. – Η αγαλλίαση των δαιμόνων είχε αντίστοιχες συνέπειες. Αμέσως μετά από αυτό (1817, 16 Οκτωβρίου) έγινε μια ισχυρή φωτιά στο χωριό Τόσνε: κάηκε μια εκκλησία, τρία σπίτια κληρικών και 18 σπίτια φιλισταίων. Τότε εμφανίστηκε ο σχισματικός δάσκαλος Πιότρ Αντροπόφ, δυνατός στα λόγια, ένας σπουδαίος απαγγελητής. υπό την επιρροή του, μέχρι και οι μισοί κάτοικοι του πολυπληθούς χωριού Tosny παρασύρθηκαν σε σχίσμα. Ο δυτικός συγγραφέας ισχυρίζεται ότι οι Άγιοι Βασίλειος, Αθανάσιος, Ιωάννης Χρυσόστομος, Κύριλλος, Γρηγόριος Νύσσης και άλλοι Πατέρες της Ανατολής αναγνώρισαν τα κτιστά πνεύματα ως καθαρά πνευματικά όντα (Απόσπασμα 4), δηλαδή πνευματικά σύμφωνα με την κατανόηση του Descartes, χωρίς εμφάνιση, χωρίς κίνηση, χωρίς σχέση με το διάστημα. Είναι δίκαιο αυτό; Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στο βιβλίο του για το Άγιο Πνεύμα λέει: «Σε σχέση με τις Ουράνιες Δυνάμεις, αναγνωρίστε ότι στην ουσία είναι πνεύματα, ιδιότητες του αέρα ή της άυλης φωτιάς 232, όπως μαρτυρεί η Γραφή: δημιουργήστε πνεύματα στους αγγέλους σας και στους υπηρέτες σας μια πύρινη φλόγα 233. Ο αγιασμός, όμως, που δεν ανήκει στη φύση τους, τους δίνεται μέσω της κοινωνίας με το Άγιο Πνεύμα, διατηρώντας την αξιοπρέπειά τους παραμένοντας στην καλοσύνη, έχοντας, ωστόσο, την ελεύθερη βούληση να διαλέξουν το καλό ή το κακό, αλλά ποτέ δεν χάνονταν την επαφή με το αληθινό καλό, τότε τα πρόσωπα των Αγγέλων θα έπεφταν. σε αταξία: η ζωή τους δεν θα υπόκειται πλέον σε κανένα νόμο, καμία τάξη, κανένα κανόνα Πώς λένε οι Άγγελοι: Δόξα στον Θεό; - όχι αλλιώς παρά έχοντας λάβει δύναμη από το Άγιο Πνεύμα, γιατί κανείς δεν μπορεί να πει τον Κύριο Ιησού, ακριβώς με το Άγιο Πνεύμα, και κανείς δεν μπορεί να μιλήσει με το Πνεύμα του Θεού, εκφέρει το ανάθεμα του Ιησού 234, το οποίο φυσικά είπαν τα πονηρά και εχθρικά πνεύματα, η πτώση των οποίων αποδεικνύει αυτό που είπαμε ότι οι αόρατες Δυνάμεις έχουν τη δική τους θέληση 234. «Πιστεύουμε ότι οι Ουράνιες Δυνάμεις, κάθε πλάσμα, καθορίζονται από τον τόπο. Ο άγγελος που στάθηκε μπροστά στον Κορνήλιο δεν εμφανίστηκε ταυτόχρονα στον Φίλιππο 236 . αυτός που μίλησε με τον Ζαχαρία κοντά στο βωμό 237 δεν ήταν ταυτόχρονα στη θέση που κατείχε στον ουρανό. Αλλά πιστεύουμε για το Άγιο Πνεύμα ότι ενήργησε ταυτόχρονα, ενήργησε και στον Αββακούμ, που ήταν στην Ιουδαία, και στον Δανιήλ, που ήταν στη Βαβυλώνα, και επισκίασε τον Ιερεμία στην υπόγεια φυλακή της Ιερουσαλήμ και τον Ιεζεκιήλ στον ποταμό Χεμπάρ στη Χαλδαία: γιατί το Πνεύμα του Κυρίου γέμισε τον κόσμο και θα φύγω από το Πνεύμα σου 28. 239. Και ο Προφήτης: Είμαι μαζί σου, Κύριε Παντοκράτορα, και το Πνεύμα Μου θα είναι παρόν ανάμεσά σου 240. Ποια φύση πρέπει να αναγνωρίζεται σε Αυτόν που είναι παντού και είναι ένα με τον Θεό; Είναι η φύση των Αγγέλων, που αγκαλιάζει τα πάντα ή καθορίζεται από ορισμένα μέρη, όπως φαίνεται από όσα ειπώθηκαν;». 241 – Στο Λόγο για τον Ψαλμό 33, ο Άγιος λέει: «Θα σας εξηγήσω τον φόβο που σώζει, τον φόβο που φέρνει την αγιότητα, τον φόβο που εμφανίζεται στην ψυχή από τη μάθηση, και όχι από τις εντυπώσεις από έξω. Όταν δείτε ότι σας ελκύει κάποιο είδος αμαρτίας, τότε, σας ικετεύω, σκεφτείτε το Τρομερό και αβάσταχτο Κριτήριο του Χριστού, στο οποίο ο Κριτής κάθεται σε έναν ψηλό και εξυψωμένο θρόνο, και όλη η δημιουργία στέκεται μπροστά Του με δέος που προκαλείται από τη δόξα της εμφάνισής Του. Ο καθένας από εμάς - αυτό σίγουρα θα ακολουθήσει - θα οδηγηθεί ενώπιόν Του και οι δραστηριότητες της ζωής του καθενός μας θα εξεταστούν. Μετά από αυτό, όσοι έχουν διαπράξει πολλά κακά κατά τη διάρκεια της ζωής τους, θα προσεγγιστούν από κάποιους τρομερούς, ζοφερούς άγγελους, που εκπέμπουν φωτιά από τα μάτια τους, αναπνέουν φωτιά, με πρόσωπο παρόμοιο με τη νύχτα, στην έκφραση της σκληρότητας και του μίσους για τους ανθρώπους. Μετά από αυτό, φανταστείτε μια βαθιά άβυσσο, αδιαπέραστο σκοτάδι, μια φωτιά χωρίς λάμψη, που έχει τη δύναμη να καίει στο σκοτάδι. Επιπλέον: μια ειδική φυλή δηλητηριωδών και σαρκοφάγων σκουληκιών, που τρώνε αχόρταγα και δεν τρώνε ποτέ αρκετά, παράγοντας ανυπόφορες ασθένειες μέσω των τσιμπήματά τους. Τέλος, η πιο αυστηρή τιμωρία όλων, η αιώνια καταδίκη και η απόρριψη. Να φοβάστε αυτό! διδασκόμενος από αυτόν τον φόβο, φύλαξε την ψυχή σου, σαν με χαλινάρι, από ακάθαρτους πόθους» 242. – Περί της φύσης του διαβόλου, ο Βασίλειος λέει ότι «είναι ασώματη, κατά τον Απόστολο: ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια σε αίμα και σάρκα, αλλά ενάντια σε πνευματική κακία... 243 The place of his (the devil’s) leadership as the Apost of the same of the prince: 244. Περαιτέρω στην ίδια λέξη, ο Άγιος Βασίλειος λέει ότι ορδές δαιμόνων, υποταγμένες στον πρίγκιπά τους, κατοικούν στον αέρα, ότι με τη λέξη αέρας πρέπει να κατανοήσει κανείς ολόκληρο το διάστημα μεταξύ ουρανού και γης 245 - «Οι δαίμονες, ως αφιερωμένοι στην ηδονία και τα πάθη, απολαμβάνουν και τρέφονται σε μεγάλο βαθμό με θυσίες. Ενώ τα θύματα καίγονται, το αίμα μετατρέπεται σε ατμό μέσω της καύσης και, έχοντας έτσι αποσυντεθεί σε λεπτά μέρη, περνά σε μια κατάσταση που αντιστοιχεί στη φύση των δαιμόνων. Όλοι τους φυσικά τρέφονται με ατμούς, όχι για να τους φάνε ή να γεμίζουν την κοιλιά τους με αυτούς, αλλά σαν κάποια ζώα, τα στρείδια και άλλα τέτοιου είδους, που παίρνουν την τροφή με όλο τους το είναι. Για το λόγο αυτό, οι δαίμονες καταβροχθίζουν άπληστα τα αέρια που προκύπτουν από το κάψιμο των θυμάτων και αντλούν από τον καπνό του θυμιάματος ως ουσίες προσαρμοσμένες για το φαγητό τους. Ίσως στα ζώα υπάρχει κάποια φυσική συγγένεια με τα σώματα των δαιμόνων (των δαιμονιξών σωμάτων) 246 . - Κλάψε, γλυπτό στην Ιερουσαλήμ και στη Σαμάρεια: όπως δημιούργησα τη Σαμάρεια και τα φτιαγμένα με τα χέρια, έτσι θα κάνω και στην Ιερουσαλήμ και στο είδωλό της 247. Πώς μπορούν γλυπτά από ξύλο, πέτρα ή οποιαδήποτε άλλη ουσία και να λάβουν από τον καλλιτέχνη την εικόνα και την εμφάνιση ανθρώπων ή βουβών ζώων, τετράποδων, τετράποδων και ανδρικών γλυπτά των Αιγυπτίων, κλαίνε; Ο λυγμός είναι η φωνή της θλίψης, που με αυτόν τον ήχο εκφράζει την καρδιακή νόσο. Πώς λοιπόν θα κλάψουν οι γλυπτό; Συμβαίνει έτσι: κούτσουρα, στα οποία τα ανθρώπινα χέρια έχουν δώσει εικόνα και μορφή, ή πέτρες, ή επίσης χρυσός και ασήμι, ή ελεφαντόδοντο, και γενικά όλα τα είδωλα, είτε είναι φτιαγμένα από πολύτιμα είτε φτηνά υλικά, όλα τα είδωλα στα οποία προσκυνούν οι ειδωλολάτρες, συνυπάρχουν αόρατα και συνυπάρχουν σε ορισμένους δαίμονες που βρίσκουν ευχαρίστηση. Κοντά στα κρεοπωλεία, όπου πετιέται το χαλασμένο και ξεραμένο αίμα, υπάρχουν σκυλιά (σκυλιά), που επιθυμούν αυτό το είδος τροφής: ομοίως, δαίμονες, σκλάβοι της λαιμαργίας, που αναζητούν λαίμαργα ευχαρίστηση από τη μυρωδιά και την αποσύνθεση του αίματος των θυσιών, πετούν γύρω από τους βωμούς των αγαλμάτων που τους είναι αφιερωμένοι. Ίσως τα σώματά τους (σώματα), που αποτελούνται από αέρα ή φωτιά, ή ένα μείγμα και των δύο αυτών στοιχείων, να τρέφονται ακόμη και από αυτό. Η δύναμη των δαιμόνων πάνω στα αγάλματα που τους είναι αφιερωμένα αποκαλύπτεται ξεκάθαρα στην ιστορία που διαβάζουμε στο Βιβλίο των Βασιλέων. Οι ξένοι πήραν την κιβωτό του Κυρίου και την έφεραν στο ναό του Δαγών και την τοποθέτησαν κοντά στο Δαγών. Και οι Αζωτοί φορούσαν τα ρούχα τους το πρωί, και ιδού, ο Δαγών έπεσε στο έδαφος με το πρόσωπό του 248. Η εικόνα που ήταν ορατή σε όλους ήταν ο Ντάγκον· αυτός που έπεσε με το πρόσωπό του ήταν δαίμονας, ανατρεπόμενος από τη δόξα που περιέβαλλε την κιβωτό του Θεού: αυτός (ο δαίμονας) έπεσε με το πρόσωπο, και μαζί του ανέτρεψε και ανέτρεψε το ορατό. Για το λόγο αυτό, όσοι τρώνε τροφή που θυσιάζεται στα είδωλα αναγνωρίζονται ως συμμετέχοντες στο γεύμα των δαιμόνων 249. Όταν γίνεται θυσία σε ένα είδωλο, ένα μέρος της ανατίθεται στον δαίμονα που είναι εκεί, αφού οι δαίμονες οικειοποιούνται μέρος για τον εαυτό τους από το αίμα που μετατρέπεται στον αέρα (σε αέριο) και από το λίπος καπνίσματος και από άλλα. Και επομένως, αυτός που πίνει από το ποτήρι της σπονδής που χρησιμοποιείται στη θυσία πίνει από το κύπελλο των δαιμόνων 250. Για το λόγο αυτό, τα αγάλματα, δηλαδή οι δαίμονες, που ονομάζονται με το ίδιο όνομα με τα αγάλματα, θα κλαίνε. Όταν προβλεφθεί ότι ο Κύριος θα έρθει στην Αίγυπτο, και τα χειροποίητα (είδωλα) της Αιγύπτου θα τρέμουν από την παρουσία Του, και οι καρδιές τους θα εξασθενήσουν μέσα τους, 251 τότε αυτό το ρητό έχει την ίδια σημασία με τα παραπάνω λόγια: επειδή οι δαίμονες που ζούσαν σε αυτή τη χώρα εκδιώχθηκαν και συντρίφθηκαν και όταν ήρθε ο Κύριος, στάλθηκαν στον τόπο τους, στην άβυσσο. Για το λόγο αυτό, καταραμένος είναι αυτός που δημιουργεί ένα γλυπτό και μια συγχώνευση, έργο των χεριών ενός καλλιτέχνη, και το κρύβει 252· Έχοντας αποκτήσει ένα άγαλμα, ο άνθρωπος αποκτά έναν κακό θησαυρό για τον εαυτό του, δηλαδή έναν δαίμονα συνπαρών με το άγαλμα, και μέσω του δαίμονα επιδίδονται κατάρες τόσο στο σπίτι όσο και στην κοινωνία» 253. Δεν θα ήταν λάθος να σημειωθεί ότι ο Μέγας Βασίλειος απεικονίζει τη στάση των δαιμόνων απέναντι στα αέρια που προκύπτουν από την αποσύνθεση των θυμάτων, παρόμοια με την περιγραφή αυτής της στάσης στη Θεία Γραφή 254. Επίσης, σύμφωνα με τη Θεία Γραφή, βλέπει ομοιότητες στις ιδιότητες των δαιμόνων με τις σαρκικές ιδιότητες των βουβών ζώων. Αυτά τα πνεύματα έπεσαν εκεί! Έχοντας χάσει αμετάκλητα όλες τις φιλοδοξίες για τις οποίες δημιουργήθηκαν τα λογικά όντα από τον Θεό, απέκτησαν κτηνώδεις και κτηνώδεις επιδιώξεις που τους ήταν αφύσικές. Έχοντας διατηρήσει τη λογική, οι δαίμονες, μέσω αυτής, ανέπτυξαν ασυνήθιστα αυτές τις φιλοδοξίες από μόνοι τους - και η Γραφή αποκαλεί τον διάβολο το σοφότερο από όλα τα θηρία που υπάρχουν στη γη 255. Μερικοί Λατίνοι μελετητές, θεωρώντας τα συγγράμματα των Πατέρων από δική τους έπαρση, από κυριολεκτική μάθηση, από μονόπλευρη και ανεπαρκή μάθηση, από τύφλωση τους, ξένους προς το πνεύμα των Πατέρων και την αληθινή κατανόησή τους, εξοργίστηκαν από τη γνώμη του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου για τα πνεύματα, που βρίσκεται σε διάφορα σημεία στα γραπτά του. Προσπάθησαν να ισχυριστούν ότι αυτά τα μέρη δεν ανήκαν στον Βασίλι. τα απέδωσαν, με ένα άγριο χαμόγελο ανίδεης ειρωνείας, στη φαντασία ενός ειδωλολάτρη ποιητή. Άλλοι όμως απέδειξαν ότι αυτή η επιπόλαιη απόπειρα δεν έχει βάση, ότι τα ύποπτα χωρία ανήκουν ειδικά στον Βασίλειο, ότι χωρία πανομοιότυπης σημασίας βρίσκονται και στον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο 256. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στον Λόγο του για το Άγιο Πάσχα λέει: «Η αγαθότητα του Θεού δεν αρκέστηκε στην ενατένιση του εαυτού της: έπρεπε να ξεχυθεί και να σκορπίσει την αγαθότητα, για να γίνουν πολλοί μέτοχοι της καλοσύνης, και αυτό είναι χαρακτηριστικό της μεγαλύτερης καλοσύνης. Έτσι, δημιουργήθηκαν τα δεύτερα φώτα, που υπηρετούν το πρώτο Φως. Πρέπει να αναγνωριστούν ως πνεύμα (κινούμενος αέρας, άνεμος), προικισμένοι με νοητική ικανότητα (η δύναμη της λογοτεχνίας), ή άυλη και ασώματη φωτιά, ή κάποια άλλη φύση που πλησιάζει σε αυτό που ειπώθηκε» 257. Ονομάζουμε το μυαλό, τη σκέψη και τα συναισθήματα της ψυχής, που πηγάζουν από το μυαλό. αλλά ο άγιος Γρηγόριος με τη λέξη πνεύμα και φωτιά, όπως φαίνεται ξεκάθαρα, κατανοεί, κατά τη γενική αντίληψη των αρχαίων, την ύλη σε κατάσταση αερίων, και όχι σε τραχιά κατάσταση, που και μόνο ονομαζόταν σωματική και υλική. Αυτή η γνώμη του Θεολόγου για τα πνεύματα εξηγείται και από άλλα σημεία στα γραπτά του. Χρησιμοποιώντας τις ίδιες εκφράσεις για να ορίσει τη φύση των πνευμάτων που χρησιμοποιούσε ο φίλος του Βασίλειος ο Μέγας, ο Γρηγόριος βασίζει τον ορισμό του στο ίδιο ρητό της Γραφής στο οποίο βασίζεται ο Βασίλειος. «Ο Θεός, όπως μας λέει η Αγία Γραφή», λέει ο Θεολόγος, «δημιούργησε τους αγγέλους Του, τα πνεύματα και τους δούλους Του, πύρινη φλόγα 258. Άγγελος λέγεται και πνεύμα και φωτιά... Αναμφίβολα, σε σχέση με εμάς είναι ασώματοι, ή κοντά σε αυτό... Αυτό, παρά ο έπαινος, που φωτίζεται από το πιο αγνό φως, φωτίζεται από αυτό με διάφορους τρόπους, ανάλογα είτε με τη φύση τους είτε με το βαθμό... Όντας υπηρέτες 259 του θελήματος του Θεού, όχι μόνο από φυσική ικανότητα, αλλά και λόγω της αφθονίας της χάριτος, μεταφέρονται σε όλα τα μέρη και είναι συνπαρών με όλους στην εκπλήρωση του φωτός παντού. Εδώ απεικονίζεται ο ορισμός των πνευμάτων, δανεισμένος από την Αγία Γραφή, ο οποίος στην περίπτωση αυτή ονομάζει την αέρια ουσία πνεύμα. Εδώ η σχέση των πνευμάτων απεικονίζεται όχι μόνο με τον τόπο, αλλά και με τον χρόνο, αφού η μετακίνηση από τόπο σε τόπο απαιτεί χρόνο. Τέλος, εδώ η ταχύτητα κίνησης των Αγγέλων αποδίδεται στη φυσική τους ελαφρότητα και η ελαφρότητα, ως βαθμός βαρύτητας, είναι ιδιότητα της ύλης. Στον Λόγο για τα Θεοφάνεια ο Θεολόγος επαναλαμβάνει την ίδια διδασκαλία για τους Αγγέλους. Τα ονομάζει λογικά πνεύματα, ή άυλο και ασώματο πυρ, ή κάποια άλλη φύση που πλησιάζει σε αυτό 261. Προφανώς, αυτό αναφέρεται σε μια αέρια ουσία που ήταν άγνωστη στους αρχαίους. Γιατί οι Άγγελοι ονομάζονται πνεύματα προικισμένα με νοημοσύνη; Γιατί οι αρχαίοι, με βάση τη Γραφή και τη γενική έννοια, αναγνώριζαν τον άνεμο, τον αέρα και γενικά κάθε ουσία που δεν είχε χονδροειδές σώμα και δεν υπόκειται στην αίσθηση της όρασης ως πνεύμα. Γιατί οι Άγγελοι ονομάζονται άυλο πυρ; Επειδή οι αρχαίοι, μη γνωρίζοντας για την ύπαρξη θερμίδων, ονόμαζαν ορατή φλόγα φωτιά. πολύ πρόσφατα συνειδητοποίησαν ότι η φλόγα είναι φαινόμενο μόνο όταν μια ουσία συνδυάζεται με θερμιδική. Γιατί λέει ο Θεολόγος ότι η φύση των Αγγέλων, αν όχι πνεύμα ή φωτιά, τότε πλησιάζει σε αυτό; Επειδή δεν ήταν γνωστή η ύπαρξη αερίων και δεν ήταν δυνατή η ακριβέστερη έκφραση. Τι, αν όχι αέρια, πλησιάζει τον κινούμενο αέρα και την αόρατη φωτιά; Και μπορούμε να πούμε λίγα περισσότερα! Εμείς, στη συνηθισμένη μας κατάσταση, δεν γνωρίζουμε ούτε ένα αέριο ζώο. Γνωρίζοντας τα αέρια που ανήκουν στη γη, και καταλήγοντας για την ύπαρξη ενός αιθέρα ή μιας συλλογής αερίων που δεν ανήκουν στη γη, μπορούμε μόνο να πούμε ότι οι Άγγελοι ανήκουν σε μια αιθέρια ή αέρια φύση. Αναγνωρίζουμε και τα αέρια και τον αιθέρα, σύμφωνα με την τρέχουσα κατάσταση της επιστήμης, ως ύλη. οι αρχαίοι τα αναγνώριζαν ως πνεύματα, όπως τώρα, στην κοινή χρήση, τα αέρια που έχουν οσμή ονομάζονται αρώματα. Στις ξένες γλώσσες, η λέξη «πνεύμα» (spiritus, αλκοόλ) αναφέρεται σε ορισμένα υγρά σώματα. – Για να διευκρινίσουμε όσο το δυνατόν πιο ικανοποιητικά την κατανόηση των πνευμάτων από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, προσθέτουμε το ακόλουθο απόσπασμα για το πώς ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Ιουλιανός ο Αποστάτης 262 ήλθε σε ανοιχτή επικοινωνία με δαίμονες: «Αυτός (Ιουλιανός) κατέβηκε σε μια συγκεκριμένη σπηλιά, απρόσιτη και τρομερή σε όλους θηριωδίες!), έχοντας ως σύντροφο αυτόν που άξιζε πολλές φυλακές, δηλαδή έναν άνθρωπο επιδέξιο και έμπειρο σε αυτά τα θέματα, ή μάλλον έναν ψεύτικο φιλόσοφο και απατεώνα, μεταξύ άλλων, έχουν ένα είδος μαγείας στο οποίο συζητούν για το μέλλον με υπόγειους δαίμονες σε σκοτεινές σπηλιές, είτε επειδή το σκοτάδι είναι πιο ευχάριστο, είτε επειδή είναι πιο ευχάριστοι για αυτούς. από την παρέα και την παρουσία ευσεβών ανθρώπων, που εξασθενεί τις δυνάμεις τους. Όταν ο μεγάλος άνδρας 263 πήγε βαθύτερα στη σπηλιά, τρομερά φαντάσματα άρχισαν να τον συναντούν και σταδιακά έγιναν πιο πολλά και ισχυρότερα. λένε ότι άκουσε ασυνήθιστους ήχους, μια αποκρουστική μυρωδιά, είδε φλογερά τέρατα και δεν ξέρω τι άλλο έρημο και υπερβολή. Εκείνος, θορυβημένος από την είδηση ​​της κατάστασης, σαν να ήταν νέος σε αυτό το θέμα, κατέφυγε στην αρχαία ιατρική, στον σταυρό, και σημάδεψε τον εαυτό του με αυτό για να προστατευτεί από τη φρίκη, αποδεχόμενος ως προστάτη του Αυτόν που καταδίωκε. Το επόμενο είναι ακόμα χειρότερο. Το σημείο του σταυρού άσκησε τη δύναμή του: δαίμονες έπεσαν, τέρατα εκδιώχθηκαν. Τι κρύβεται πίσω από αυτό; Ο πονηρός έχει ξεκουραστεί, πάλι ενθαρρύνεται, πάλι προσπαθεί να διεισδύσει πιο πέρα ​​στη σπηλιά, τα τέρατα εμφανίζονται ξανά, πάλι καταφεύγει στο σημείο του σταυρού, οι δαίμονες πάλι χαλιναγωγούνται. Ένας μπερδεμένος μαθητής ζητά συμβουλές από τον αρχηγό του: ο αρχηγός αυτών των μυστηρίων, περπατώντας δίπλα του, ερμηνεύει με πονηριά την αλήθεια. «Ήμασταν απεχθή γι’ αυτούς, όχι τρομεροί», είπε, «ξεπεράσαμε τα χειρότερα». Είπε τέτοια λόγια, και με τέτοια λόγια έπεισε· Οδήγησε τον πεπεισμένο μαθητή στα βάθη του λάκκου. Αυτό δεν πρέπει να προκαλεί έκπληξη. Οι κακοί θα ακολουθήσουν νωρίτερα και πιο βολικά το κακό παρά να υποκλίνονται στο καλό. Τι είπε ή έκανε μετά από αυτό, ή με ποιες απάτες εξαπατήθηκε πριν φύγει από το σπήλαιο, είναι γνωστό σε εκείνους που εν μέρει εισάγουν άλλους σε αυτά τα μυστήρια και εν μέρει συστήνονται. Βγήκε ξέφρενος, εκφράζοντας αρκετά με το φλογερό του βλέμμα και όλο του το είναι στον οποίο απέδιδε θεία λατρεία. Αλλά αυτός, όχι από την ίδια μέρα που άφησε τόση κακία στην ψυχή του, ήταν γεμάτος δαίμονες. Η αλήθεια είναι ότι τότε αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα. Δεν ήταν μάταια που πήγε στη σπηλιά: εκεί μπήκε σε επικοινωνία με δαίμονες. Την πολιτεία αυτή την ονομάζουν ενθουσιασμό, κρυμμένος πίσω από τίμια και μεγαλειώδη ονόματα» 264. – Στον Εγκώμιό του προς τον Άγιο Κύπριο ο Θεολόγος λέει: «Τι είναι περίεργο αν αυτός (ο διάβολος), μέσω του Κυπριανού, επιτέθηκε στην αγία ψυχή και στο αμόλυντο σώμα; 265 Ο ίδιος ο Κυπριανός ενήργησε πάνω της, και χρησιμοποίησε ως μεσολαβητή (ηθοποιό) όχι κάποια γριά ικανή για τέτοια πράγματα, αλλά κάποιον δαίμονα, λάτρη των σωμάτων και των σαρκικών πόθων. Οι εξεγερμένες και εχθρικές αρχές εκτελούν πρόθυμα και βιαστικά τέτοιες υπηρεσίες, επιδιώκοντας να αυξήσουν τον αριθμό των συμμετεχόντων στην καταστροφή τους. Η ανταμοιβή μιας τέτοιας ευθυμίας ήταν οι θυσίες και οι σπονδές, που έφεραν σε εκλεπτυσμένη μορφή, και στις αναθυμιάσεις από το αίμα και τις θυσίες προσαρμοσμένες στον δαίμονα» 266. Για να κατανοήσουμε και να εξηγήσουμε σωστά τους Πατέρες, οι οποίοι έγραψαν με τη βοήθεια της θείας χάριτος και με τη βοήθεια ασκητικών εμπειριών, χρειάζεται η βοήθεια και αυτών των εμπειριών και της χάρης. Φωτισμένοι από τη χάρη, οι Πατέρες απέφευγαν πολλές έννοιες, ιδίως όσον αφορά το ουσιαστικό, που τους παρουσίαζε η σύγχρονη, νηπιακή επιστήμη της ύλης. Εξέφρασαν απόψεις ότι η επιστήμη, στην τελευταία της εξαιρετική ανάπτυξή της, βρίσκει την πιο αληθινή, όπως μπορεί να φανεί σε ολόκληρο τον χώρο του Shestodnev του Μεγάλου Βασιλείου. Ο Άγιος Κάλλιστος Καταφηγιώτης, φωτισμένος από το κατόρθωμα της νοεράς προσευχής, δεν σταμάτησε καν να λέει ότι ο Θεός μόνο είναι ένα πραγματικά απλό ον 267. Όσοι αρχίζουν να κρίνουν μια ουσία χωρίς να έχουν πλήρη γνώση αυτής, οδηγούνται μέσω εσφαλμένης κρίσης σε εσφαλμένα συμπεράσματα. Τέτοιοι κύριοι με τη μεγαλύτερη σιγουριά διακηρύσσουν για τον ορατό και τον αόρατο κόσμο, πιστεύοντας ότι μια τέτοια έννοια είναι αδιάψευστο αξίωμα, χωρίς να κατανοούν σε καμία περίπτωση ότι αυτός ο διαχωρισμός είναι απολύτως σχετικός, ότι στην ουσία δεν υπάρχει. Τι σημαίνει ο ορατός κόσμος; Αυτή είναι αυτή που βλέπουμε. Τι είναι ο αόρατος κόσμος; Αυτό είναι αυτό που δεν βλέπουμε. Ο Χριστιανισμός, που μελετήθηκε κατ' εντολή του Σωτήρα μέσω της δια βίου ασκητικότητας, οδηγεί στη γνώση ότι τα συναισθήματά μας διαστρεβλώνονται από την πτώση, υπόκεινται σε μεταβλητότητα, και επομένως δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να χρησιμεύσει ως κανόνας για την αναφερόμενη διαίρεση. δεν μπορεί να είναι σωστό. Η επιστήμη έρχεται να επιβεβαιώσει αυτήν την ιδέα, επεκτείνοντας το εύρος της όρασής μας με διάφορα μηχανικά μέσα και κάνοντας ορατά πολλά αόρατα πράγματα μέσω μεγεθυντικών φακών, τηλεσκοπίων και μικροσκοπίων. Με μια τέτοια έννοια του ορατού και του αόρατου κόσμου, η έννοια της ύλης πρέπει σίγουρα να αλλάξει. Αυτό έχει αλλάξει με τις σύγχρονες προόδους στη χημεία: πολλά που φαινόταν άυλα αποδείχτηκαν υλικά. Είναι προφανές ότι η ύλη εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια των αισθήσεών μας σε έναν αμέτρητο όγκο με αμέτρητες μορφές άγνωστες σε εμάς, υπό τον έλεγχο νόμων απρόσιτων στην κατανόησή μας. Η επιστήμη οδηγεί σε αυτή τη θαυμάσια ιδέα, σε αυτή τη μεγαλειώδη αλήθεια, στην οποία αποκαλύπτεται στον νου η πιο εκτεταμένη, ιερή ενατένιση, στην οποία η ασημαντότητά μας και το μεγαλείο του Δημιουργού - Θεού - στοχάζονται με ιδιαίτερη σαφήνεια και ορθότητα στη μυστηριώδη εικόνα του ορατού κόσμου. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας ακολουθεί την ίδια διδασκαλία για τα πνεύματα όπως απεικονίζει ο Μέγας Βασίλειος. Όπως ο Μέγας Βασίλειος, λέει ότι τα πνεύματα έχουν λεπτά και ελαφριά σώματα, ότι, έχοντας τέτοια σώματα, μεταφέρονται γρήγορα από τόπο σε τόπο, ότι ο τόπος διαμονής των δαιμόνων είναι ο εναέριος χώρος, ότι η εμφάνιση των δαιμόνων είναι τρομερή, όπως αυτή των ληστών, αλλά αυτή των αγίων Αγγέλων είναι η πιο ευχάριστη. Ο Άγιος Αθανάσιος συνέταξε βιογραφία του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου, με τον οποίο γνώριζε προσωπικά και είχε φιλικές σχέσεις με τον Κύριο. Στη βιογραφία αυτή του σεβαστού Αγίου, ο Άγιος Αλεξανδρείας μεταφέρει μια μακροσκελή διδασκαλία του Αγίου για τα πνεύματα και τους διάφορους πειρασμούς που υπέστη από αυτά 268 . Οι σκέψεις ανήκουν στον Αντώνη, η παρουσίαση ανήκει στον Αθανάσιο. Όμως ο άγιος αφομοίωσε τις σκέψεις του σεβαστού Αγίου και επανέλαβε πολλές από αυτές σε όλο το χώρο των γραπτών του, ήδη για λογαριασμό του. Ο Άγιος Αθανάσιος αποκαλεί τους Αγγέλους ασώματους σε σύγκριση με τους ανθρώπους 269. Καλός, λέει, είναι ένας Θεός καθ' εαυτού· Οι άγγελοι είναι καλοί συμμετέχοντας στη Θεία χάρη 270. Είναι ζωντανά, έξυπνα, ασώματα όντα (αυλός), ικανά να τραγουδούν, αθάνατοι 271. Η φύση των δαιμόνων δεν διαφέρει από τη φύση των Αγγέλων. Διαφέρουν ως προς την επίκτητη θέλησή τους, όπως ο δίκαιος έχει μια κατεύθυνση πνεύματος και ο αμαρτωλός έχει άλλη 272. Μιλώντας για το βιβλίο του Τωβίτ και κατατάσσοντάς το στα κανονικά βιβλία της Αγίας Γραφής, ο Άγιος Αθανάσιος αναφέρει τον δαίμονα Ασμοδαίο, ο οποίος αγάπησε τη Σάρα, την κόρη του Ραγκέλ, και σκότωσε τους συζύγους της. παραθέτει τα λόγια του Αρχαγγέλου Ραφαήλ, ο οποίος συνόδευε τον Τοβία με τη μορφή ανθρώπου, ότι το συκώτι και η καρδιά ενός ψαριού, όταν ανάψουν, θα διώξουν τον δαίμονα. Διωγμένος από αυτό το θυμίαμα, ο δαίμονας δέθηκε από έναν Άγγελο στα πάνω μέρη της Αιγύπτου 273 . «Ο διάβολος, ο εχθρός της φυλής μας, έχοντας πέσει από τον ουρανό, περιπλανιέται στο χώρο αυτού του κατώτερου αέρα, όπου κυριαρχώντας πάνω σε άλλους δαίμονες, όπως και σε εκείνους που έγιναν ανυπάκουοι και περήφανοι σαν αυτόν, με τη βοήθειά τους, εξαπατά τους ανθρώπους με φαντάσματα και προσπαθεί να εμποδίσει αυτούς που αγωνίζονται για θλίψη, για το οποίο λέει ο Απόστολος, ο οποίος λέει: αντίσταση 274. Ο Κύριος κατέβηκε από τον ουρανό για να ανατρέψει τον διάβολο, να εξαγνίσει τον αέρα και να μας ανοίξει το δρόμο προς τον ουρανό με ένα παραπέτασμα, δηλαδή με τη σάρκα Του 275. Αν αυτό έπρεπε να επιτευχθεί μέσω του θανάτου, τότε ποιος άλλος θάνατος, πείτε μου, θα μπορούσε να είχε πραγματοποιηθεί, αν όχι αυτός που υπέφερε ο Κύριος στον σταυρό του; Για τον λόγο αυτό, ο Κύριος υπέστη έναν τέτοιο θάνατο σύμφωνα με την απαίτηση της ανάγκης, καθάρισε τον αέρα από τις μηχανορραφίες του διαβόλου και όλων των δαιμόνων, το οποίο μαρτύρησε με τα ακόλουθα λόγια: Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό. «Πότε σταμάτησαν και σιώπησαν οι χρησμοί της Ελλάδας και όλου του κόσμου, αν όχι μετά την έλευση του Σωτήρα στη γη; Πότε άρχισαν να καταλαβαίνουν ότι οι θεοί και οι ήρωες των ποιητών είναι άνθρωποι, και γι' αυτό να τους περιφρονούν, αν όχι μετά τη νίκη του Κυρίου επί του θανάτου, και ανέστησε το σώμα που είχε δεχτεί από τους νεκρούς και το διέσωσε όταν το χάλασε; περιφρονημένος, αν όχι μετά την εμφάνιση του Λόγου, της Δύναμης του Θεού, του Κυρίου όλων και αυτών, που ελέησε την αδυναμία των ανθρώπων. των χρησμών και των ψευδών αντιλήψεων των ανθρώπων Οι χρησμοί των Δελφών, της Δωδώνης, της Βοιωτίας, καθώς και της Πυθίας, ήταν αντικείμενο έκπληξης για όλους, αλλά τώρα, όταν ο Χριστός κηρύσσεται παντού, η οργή τους έχει σταματήσει εντελώς. Προηγουμένως, οι δαίμονες παραπλανούσαν το μυαλό των ανθρώπων με διάφορα φαντάσματα, που κατοικούσαν σε πηγές και ποτάμια, σε δέντρα και πέτρες, 277 και τρόμαζαν τους αδαείς θνητούς με φαντάσματα. Αυτές οι ίντριγκες έσβησαν μετά την έλευση του Θείου Λόγου» 278. «Ο αντίπαλός μας ο διάβολος 279, ζηλεύοντας τα μεγάλα οφέλη που πρέπει να λάβουμε, περπατά γύρω μας και παρακολουθεί προσεκτικά για να κλέψει τους σπόρους του Λόγου που είναι μέσα μας. 280. Χωρίς αμφιβολία, κάτι σπουδαίο μάς παρέχει ο Λόγος: μας δίνεται η ευκαιρία να αποφύγουμε την εξαπάτηση, η οποία θα μπορούσε να προκληθεί από την εξωτερική εμφάνιση των αντικειμένων που εμφανίζονται, και εμείς, μέσω της δράσης της χάρης του Πνεύματος, μπορούμε να κρίνουμε σωστά αυτά τα αντικείμενα, παρά το γεγονός ότι είναι καλυμμένα και μεταμφιεσμένα, θα τον έδιωχνα σαν λέι, σαν λέι. θα μπορούσε. Για το λόγο αυτό κρύβεται και σκεπάζεται, οικειοποιώντας πονηρά για τον εαυτό του ένα όνομα που επιθυμούν όλοι οι άνθρωποι, για να εξαπατήσει τους ανθρώπους με ψεύτικη εμφάνιση και να αλυσοδέσει τους ήδη εξαπατημένους στις αλυσίδες του. Όπως κάποιος που θέλει να παρασύρει τα παιδιά των άλλων σε σκλαβιά για τον εαυτό του, ελλείψει των γονιών τους, παίρνει την ομοιότητα αυτών των γονιών, με αυτό το τέχνασμα, εξαπατά τους γιους που καίγονται από αγάπη για τους γονείς τους, τους απομακρύνει και καταστρέφει τους δύστυχους, έτσι και ο πονηρός δαίμονας, ο στριμμένος και πανούργος διάβολος, δεν τολμάει να δείξει πόσο αγαπά τον εαυτό του. πρόσχημα αλήθειας και με αυτό το μέσο χύνει το δηλητήριό του στους οπαδούς του. Έτσι εξαπάτησε κάποτε την Εύα, λέγοντάς της όχι δικά του λόγια, αλλά προσποιούμενος ότι επαναλαμβάνει τα λόγια του Θεού και διαστρέφοντας το νόημά τους 281 . Έτσι παρέσυρε τη γυναίκα του Ιώβ, της δίδαξε την υπερβολική αγάπη για τον άντρα της και ως εκ τούτου τη βλασφημία κατά του Θεού 282. Έτσι παρέσυρε και εξαπάτησε όλους τους ανθρώπους, παραμορφώνοντας την εξωτερική εμφάνιση των αντικειμένων, και τους απήγαγε όλους και τους έσυρε στην άβυσσο του κακού, που στην πραγματικότητα του ανήκε. Αφού παρέσυρε τον πρώτο άνθρωπο, και μέσω αυτού συνειδητοποίησε ότι κρατούσε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος στη δύναμη του και στην υποταγή του, πρόφερε μια σκληρή και αλαζονική προσβολή εναντίον τους με τα ακόλουθα λόγια: Πήρα όλο τον κόσμο με το χέρι μου σαν φωλιά, και σαν εγκαταλελειμμένο αυγό θα τον πάρω: και δεν υπάρχει κανένας που θα φύγει από μένα 2 ή 3. Όταν ήρθε ο Κύριος, όταν ο εχθρός έμαθε εκ πείρας την οικονομία Του και δεν μπόρεσε να εξαπατήσει τη σάρκα με την οποία ήταν ντυμένος ο Χριστός, τότε ο περήφανος που καυχιόταν ότι θα αγκάλιαζε την οικουμένη, έγινε μέσω του Χριστού παιδική χαρά ακόμα και για παιδιά, σαν σπουργίτι. Τώρα ένα νεαρό αγόρι θα βάλει το χέρι του στο κρεβάτι του απογόνου του Ασπ 284, θα κοροϊδέψει αυτόν που εξαπάτησε την Εύα, και όλοι όσοι πιστεύουν αληθινά στον Κύριο θα πατήσουν αυτόν που είπε: Θα ανέβω πάνω από τα σύννεφα, θα γίνω σαν τον Ύψιστο 285. Αυτό το υπομένει χωρίς ντροπή. αλλά, λόγω του ισχυρού θράσους του, προσπαθεί να αλλάξει την εμφάνισή του. Παρόλα αυτά, αυτός, ο δύστυχος, δεν μπορεί να κρυφτεί από αυτούς που υπογράφουν το σημείο του σταυρού στο μέτωπό του: τόσο πιο σκληρά διώχνεται από αυτούς, με μεγάλη ατιμία και ντροπή για τον εαυτό του. Αν και τώρα, σαν έρπον φίδι, προσποιείται ότι ντύνεται με την εικόνα ενός φωτεινού αγγέλου, μια τέτοια προσποίηση δεν μπορεί να του φέρει κανένα όφελος: διδασκόμαστε ότι ακόμα κι αν ένας Άγγελος από τον ουρανό μας φέρει νέα για έναν πιο πιστό, και αυτός υπόκειται σε ανάθεμα. Και πάλι, αν θέλει να καλύψει την εγγενή απάτη του και προσποιείται ότι λέει την αλήθεια με τα χείλη του, τότε δεν γνωρίζουμε τον σκοπό του σε αυτή την πράξη και δικαίως τον απορρίπτουμε με λόγια δανεισμένα από το Άγιο Πνεύμα: Αλλά ο Θεός είπε στον αμαρτωλό: Τι είπες για τις δικαιολογίες μου; 286 Ο έπαινος δεν είναι κόκκινος στο στόμα του αμαρτωλού 287 . Ο κακός, ακόμα κι αν είπε την αλήθεια, δεν αξίζει να τον πιστέψουν, όπως το διδάσκει η Γραφή, λέγοντας για τον δόλο που χρησιμοποίησε εναντίον της Εύας. Ο Κύριος περιόρισε την αυθάδειά του: πρώτον, με θλίψη, όπου εξέθεσε την πολλαπλή πονηριά του, έδειξε ότι είχε γεράσει στην κακία, αποκαλώντας τον όχι έναν από τους αγίους, αλλά τον Σατανά. Ακολούθησέ με, Σατανά: γιατί είναι γραμμένο: Λάτρεψε τον Κύριο τον Θεό σου και υπηρέτησε Αυτόν μόνο 288. Δεύτερον, διέταξε τους δαίμονες να σιωπήσουν όταν φώναζαν από τους κυριευμένους από αυτούς. Με τις κραυγές τους διακήρυξαν την αλήθεια. δεν είπαν ψέματα όταν είπαν: Ιησούς, ο Υιός του Θεού και ο Άγιος του Θεού 289. Ο Κύριος δεν ευνόησε να κηρύσσεται η αλήθεια με ακάθαρτα χείλη, ιδίως με στόματα δαιμόνων, μήπως, εκμεταλλευόμενοι αυτήν την ευκαιρία, με κακή θέληση, ανακατευτούν κάτι δικό τους και το σπείρουν με έναν κοιμισμένο 290 . Γι' αυτόν τον λόγο, δεν τους ανέχτηκε να μιλούν και δεν μας επέτρεψε να τους το επιτρέψουμε, έχοντας ο Ίδιος να δώσει οδηγίες με τα ακόλουθα λόγια: Προσέξτε τους ψεύτες προφήτες, που έρχονται σε εσάς με ένδυμα προβάτου, αλλά μέσα τους είναι αρπακτικοί λύκοι 291. αλλά μέσω των αγίων Αποστόλων: Μην πιστεύετε κάθε πνεύμα 292». Είναι προφανές ότι οι σκέψεις που εκφράζονται εδώ ταυτίζονται με τις σκέψεις που διαβάζουμε στις Διδαχές του Μεγάλου Αντωνίου. Η άποψη που βρίσκεται σε αυτή τη διδασκαλία ότι τα δημιουργημένα πνεύματα έχουν ελαφριά σώματα ανήκει αναμφίβολα όχι μόνο στον Αντώνιο, αλλά και στον Αθανάσιο. αλλιώς ο Άγιος δεν θα είχε παραλείψει να τον συκοφαντήσει. Η υλικότητα των δημιουργημένων πνευμάτων είναι ξεκάθαρη από την περιγραφή των πειρασμών που υπέστη ο Μέγας Αντώνιος από αυτά. Εφόσον αυτοί οι πειρασμοί τοποθετούνται στη ζωή του Μεγάλου Αντωνίου στο Chetyi-Minaia 293, δεν τους γράφουμε εδώ. Πολλοί ερημίτες και κάτοικοι της ερήμου υπέστησαν παρόμοιους πειρασμούς. Ο Άγιος Επιφάνιος της Κύπρου, που πέθανε σε ένα πλοίο, που έπλεε από την Κωνσταντινούπολη για την Κύπρο, είπε στους μαθητές του στην ετοιμοθάνατη αποχαιρετιστήρια συνομιλία του: «Παιδιά μου, αν με αγαπάτε, τότε τηρήστε τις εντολές μου, και η αγάπη του Θεού θα είναι μαζί σας. Ξέρετε τι θλίψεις έχω περάσει στη ζωή μου! Η εμπιστοσύνη μου στον Θεό και ο Θεός δεν με άφησε ποτέ, αλλά ο Ίδιος με προστάτευσε από όλες τις πονηριές του κακού Όλα τα πράγματα λειτουργούν για καλό σε όσους αγαπούν τον Θεό Μερικοί από αυτούς με χτύπησαν για δέκα μέρες. Οι Αρχαίοι Πατέρες, όπως είδαμε από την παράθεση του αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων, σύμφωνα με την Αγία Γραφή και κατά γενική χρήση, ονόμαζαν τον αέρα, τον άνεμο, με μια λέξη, ό,τι δεν έχει παχουλό σώμα, πνεύμα. Για να δώσουμε στους αγαπημένους μας αδελφούς την πιο ικανοποιητική κατανόηση της γνώμης των αρχαίων Πατέρων για τα πνεύματα, προσφέρουμε εδώ τη διδασκαλία του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου για το σώμα και την ψυχή των ανθρώπων. «Είναι γνωστό», λέει ο Άγιος, «ότι το σώμα δανείζεται τη σύστασή του από τα στοιχεία· από αυτά εξαρτάται και η καταστροφή του. Γι' αυτό, τα σώματα, ανθρώπινα και άλλα ζώα, πεθαίνουν βολικά, αποτελούμενα από τέσσερα στοιχεία, δηλαδή γη, ήλιο, νερό και αέρα. Οι απλές ουσίες διατηρούνται βολικά και παραμένουν ακατάστατες μέχρι τέλους. Τέτοια είναι ο ήλιος, η ανθρώπινη ψυχή, το φως, τα φώτα, ο αέρας, το νερό, η φωτιά, το πνεύμα, με μια λέξη - όλα τα απλά. Για την ψυχή λέει τα εξής: «Περιέχει πέντε πάθη, που ονομάζονται πνευματικά. Είναι θυμός, λύπη, φόβος, κηδεμονία, φθόνος. Αυτός που έχει αποκτήσει νηφαλιότητα μπορεί να κυριαρχεί πάνω σε αυτά τα πάθη. Στην ουσία, η ψυχή στην ουσία της είναι σαν μια αναμμένη φωτιά. Όπως η φωτιά μαγειρεύει ό,τι μπαίνει σε ένα τηγάνι, έτσι και η πύρινη ψυχή χωνεύει ψυχικά την τροφή. (ψυχή), λέγεται έτσι όχι γιατί είναι ψυχρά, δηλαδή κρύο, όπως νομίζουν μερικοί από τους πιο απλούς από αυτό, γιατί την ώρα που η ψυχή χωρίζεται από το σώμα, όλα τα μέλη είναι τυλιγμένα σε κρύο, όχι λιγότερο από τη δράση του παγετού. Όσο η ψυχή παίρνει τροφή σε αφθονία, το σώμα είναι δυνατό και σφριγηλό. όταν στερείται τροφής, τότε το ίδιο το σώμα χρησιμεύει αντί για τροφή για τη ζεστασιά της ψυχής. Όπως ένα χάλκινο σκεύος ή τηγάνι σε μια πλημμυρισμένη σόμπα, που δεν είναι γεμάτο με νερό, δεν μπορεί να αντέξει τη δύναμη της φωτιάς, γιατί καίγεται και καταστρέφεται ολοσχερώς, με τον ίδιο τρόπο ένα σωματικό σκεύος, εάν εκτεθεί σε έλλειψη διατροφής, σίγουρα θα καταρρεύσει, φέρνοντας σε πλήρη χαλάρωση από την πύρινη ψυχή. Εάν θέλετε να μάθετε από κάποιον πώς κατοικεί η ψυχή στο σώμα, τότε ρωτήστε τον ως εξής: «Πες μου, ζει η ανθρώπινη ψυχή σε ολόκληρο το σώμα ή σε κάποιο μέρος του σώματος;» Αν σου πει: «Σε όλο το σώμα», απάντησε του: «Γιατί όταν κόβεται το χέρι ή το πόδι ενός ανθρώπου, δεν κόβεται η ψυχή, αλλά το άτομο συνεχίζει να ζει και δεν πεθαίνει;» Αν πει: «Σε ένα μέρος», τότε απάντησε του: «Τότε πώς υπάρχουν όλα τα άλλα μέλη; Γιατί ό,τι δεν έχει ψυχή είναι νεκρό, και δεν ξέρω τι θέλεις να πεις. Αλλά θα σου πω σε ποιο μέρος, για ποιο λόγο και πού κατοικεί η ψυχή. Υπάρχει θετικά σε τρία σημεία του σώματος. Όπως μια αχτίδα του ήλιου μπαίνει και μπαίνει σε ένα σπίτι πάντα σε ένα μέρος και φωτίζει ολόκληρο το σπίτι, έτσι και η ψυχή, που κατοικεί σε τρία μέρη του σώματος, φωτίζει ολόκληρο το σπίτι του σώματος. Είναι αυτή που ζει στην καρδιά, στο ψηλότερο μέρος του κεφαλιού και στις βασιλικές φλέβες. Η ψυχή ζει σε αυτά τα τρία μέρη. Για το λόγο αυτό, την ώρα που χτυπιέται το κεφάλι ή η καρδιά ή όταν το αίμα ρέει σε μεγαλύτερες ποσότητες από τη βασιλική φλέβα, η ψυχή διαχωρίζεται αμέσως από το σώμα και το σώμα πεθαίνει. Η ψυχή, που κατοικεί αληθινά σε αυτά τα τρία μέρη, απλώνει τη δράση της δύναμης της σε ολόκληρο το σώμα» 296. Ιδιαίτερη προσοχή αξίζει η άποψη που εξέφρασε ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, ο πιο φωτισμένος άνθρωπος της εποχής του. Είναι άξιο προσοχής ειδικά στην εποχή μας, όταν ο ορθολογισμός του Ντεκάρτ έχει πέσει ή ομολογείται μόνο από καθυστερημένα άτομα που δεν είναι εξοικειωμένα με την πραγματική ανάπτυξη των επιστημών που εξηγούν την ύλη. Από την έκθεση που έκανε ο Αθανάσιος για την έννοια του σώματος και της ψυχής, φαίνεται ξεκάθαρα αυτό που οι αρχαίοι έλεγαν απλό. Ονόμασαν απλό αυτό που δεν αποσυντέθηκε στα συστατικά του μέρη, για την αποσύνθεση του οποίου δεν προοριζόταν κανένα μέσο. Η έννοια και η απεικόνιση των εννοιών με λέξεις είναι πολύ φυσική! Νερό, αέρας, πνεύμα, ψυχή ονομάζονταν απλά από την ίδια άποψη. Η χημεία εμφανίστηκε και διέστρεψε τις έννοιες της ύλης, ορίζοντας την πολυπλοκότητα σε ό,τι αναγνωρίστηκε ως απλό, αποδεικνύοντας την υλικότητα σε ό,τι αναγνωρίστηκε ως άυλο, επιτυγχάνοντας την πιο ακριβή, μαθηματική διαδικασία γνώσης ότι τα πάντα εκτός από το άπειρο είναι υλικό. Με αυτή τη γνώση, η επιστήμη έχει καταλήξει σε μια γνώμη με τη γνώμη των Αγίων Γραφών και των Αγίων Πατέρων, οι οποίοι χωρίζουν την ύπαρξη του Θεού με άπειρη απόσταση από όλα τα κτιστά όντα, τόσο από τη φύση όσο και από τις ιδιότητες. Όλες οι περίπλοκες υποθέσεις, όλες οι μεγαλειώδεις ανοησίες των φιλοσόφων που δεν είναι εξοικειωμένοι με τις θετικές επιστήμες, απορρίπτονται και γίνονται σκόνη από τις θετικές επιστήμες 297 . Η παρουσία της θερμίδας στην ψυχή, που υποδεικνύει ο Άγιος Αθανάσιος, αν και δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή με τη μορφή με την οποία βρίσκεται στο έργο, καθώς βασίζεται στη σύγχρονη κατάσταση γνώσης για την ύλη, δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως παράξενο και παράλογο, όπως θα έπρεπε να το αναγνωρίσει ο Ντεκάρτ. Όλα τα αέρια που είναι γνωστά σε εμάς, αυτά τα αόρατα και λεπτά σώματα, περιέχουν θερμίδες. Ο Αθανάσιος αναγνωρίζει, με βάση τα γνωστά του πειράματα, την παρουσία της ψυχής στα τρία κύρια τμήματα του σώματος. σε όλα τα μέλη αναγνωρίζει τη δράση της ψυχής, απορρίπτοντας την παρουσία της. Οι τελευταίες εμπειρίες μαρτυρούν ομόφωνα ότι η ψυχή είναι παρούσα σε όλα τα μέλη του σώματος. αλλά η ζωή είναι παρούσα εκεί που υπέδειξε ο Άγιος Αθανάσιος. Όλοι οι άνθρωποι, χωρίς καμία εξαίρεση, που έχουν χάσει χέρια ή πόδια, αισθάνονται ξεκάθαρα την παρουσία αυτών των μελών, αισθάνονται την ικανότητα να ενεργούν μαζί τους. Κάποιοι πιστεύουν ότι αυτό είναι ένα παιχνίδι νεύρων. Αθέμιτος! Τα νεύρα δρουν μόνο στο σώμα. δεν έχουν ικανότητα να δρουν έξω από το σώμα: πρόκειται για σαφώς αισθητά μέλη της ψυχής, με ικανότητα δράσης, η οποία παραμένει αχρησιμοποίητη λόγω της σύνδεσης των κύριων μερών της ψυχής με το σώμα. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Θέλετε να δείτε αγγέλους και μάρτυρες μαζί; Ανοίξτε τα μάτια της πίστης σας και κοιτάξτε αυτό το θέαμα. Γιατί αν όλος ο αέρας είναι γεμάτος με αγγέλους, πόσο μάλλον η εκκλησία. Ότι όλος ο αέρας είναι γεμάτος με αγγέλους, ακούστε τι λέει ο Απόστολος, προτρέποντας τις γυναίκες να καλύψουν τα κεφάλια τους. πάλι: Ο άγγελος που με σώζει από όλα τα κακά 299. Και αυτοί που ήταν στο σπίτι με τους Αποστόλους είπαν στη νεαρή γυναίκα: Ο άγγελός του είναι 300. Και πάλι ο Ιακώβ είδε τον στρατό του Θεού να παίρνει τα όπλα: και οι άγγελοι του Θεού συγκεντρώθηκαν 301. Αλλά γιατί υπάρχει σύνταγμα και πολλοί Άγγελοι δεν διατάζουν σε όλες τις πόλεις Και δεν υποβάλλονται σε απροσδόκητη επίθεση, οπότε ο Θεός αντιπαραβάλλει τα συντάγματα των Αγγέλων με τους σκληρούς και θηριώδεις δαίμονες, τους εχθρούς του κόσμου, που ξεσηκώνουν συνεχώς μάχες σε αυτόν τον αέρα, ώστε οι Άγγελοι να σταματήσουν τους δαίμονες μόλις εμφανιστούν και για εμάς να διατηρήσουμε σταθερή ειρήνη. Και για να μάθετε ότι οι Άγγελοι είναι Άγγελοι της ειρήνης, ακούστε τι λέει συνεχώς ο διάκονος στην προσευχή: Ζητούμε άγγελο ειρήνης» 302. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, απορρίπτοντας τη γνώμη όσων ισχυρίζονταν ότι οι άγγελοι συναναστρέφονται με τις κόρες των ανθρώπων, αποκαλεί τους Αγγέλους ασώματους, δεν έχουν τη δυνατότητα να τεκνοποιήσουν, δεν βασίστηκε στην τελευταία του γνώμη βία, αλλά καθώς οι Άγγελοι του Θεού είναι στον ουρανό 303. Ο Χρυσόστομος λέει ότι κάθε άτομο έχει τον δικό του Άγγελο, αποδεικνύει τη γνώμη του με τα λόγια των Χριστιανών της Ιερουσαλήμ: Ο άγγελός του είναι 304. Στην Ομιλία 53 για τον Ευαγγελιστή Ματθαίο, ο Χρυσόστομος λέει: «Ο κρατούμενος παραδίδεται στη μεγαλύτερη θλίψη. τότε τρέμει περισσότερο όταν πλησιάζει τον τόπο του βασανιστηρίου, όταν πρέπει να δώσει απαντήσεις. Ομοίως, πολλοί θα πουν για τα τρομερά οράματα που εμφανίζονται αυτή τη στιγμή (στο θάνατο), τα αξιοθέατα των οποίων ο ετοιμοθάνατος, μη αντέχοντας, τινάζει με μεγάλη προσπάθεια το ίδιο το κρεβάτι στο οποίο ξαπλώνουν, κοιτάζει τους μπροστά με μάτια παραμορφωμένα από φόβο, όταν η ψυχή είναι ανήσυχη, δεν θέλει να φύγει από το σώμα, δεν αντέχει το βλέμμα του αγγέλου που πλησιάζει. Αν τρέμουμε όταν κοιτάμε φοβερούς ανθρώπους, τότε σε τι φόβο θα εκτεθούμε όταν δούμε τους συγκεντρωμένους Αγγέλους και τις άγριες δυνάμεις, όταν η ψυχή ξεσκίζεται από το σώμα, κλαίει μάταια και πολύ; Στον Λόγο περί του Ακατάληπτου ο Χρυσόστομος λέει: «Και τι λέω για αυτό το ευλογημένο ον (το Θείο), όταν ο άνθρωπος δεν μπορεί να δει ελεύθερα ούτε ένα αγγελικό ον. Για να καταλάβετε ότι είναι έτσι, θα αναφέρω ως παράδειγμα έναν φίλο του Θεού, ο οποίος ήταν προικισμένος με μεγάλο θάρρος για τη σοφία και τη δικαιοσύνη του, για τον οποίο διηγείται ότι έκανε πολλές ένδοξες πράξεις, δηλαδή τον Άγιο Δανιήλ, ώστε κανείς να μην υποθέσει όταν του δείξω ότι μετά την εμφάνιση ενός αγγέλου, έπεσε σε χαλάρωση, έχασε τη δύναμη. συνείδηση. Αφού αποδειχτεί η δύναμη του πνεύματός του, η αδυναμία της ίδιας της φύσης του αποδεικνύεται ακόμη πιο ξεκάθαρα. Έτσι, αυτός ο Δανιήλ νήστεψε τρεις εβδομάδες, δεν έφαγε το επιθυμητό ψωμί. κρασί, κρέας και ποτό δεν έμπαιναν στο στόμα του, χρησιμοποίησε χρίσματα από κάτω: και μετά του δόθηκε ένα όραμα, όταν η ψυχή του έγινε πιο ικανή για τέτοιο στοχασμό, μέσω της νηστείας έγινε ευκολότερη και πνευματικότερη. Τι λέει λοιπόν; Σήκωσα τα μάτια μου και είδα, και ιδού, ένας άντρας ήταν ντυμένος με λινό χιτώνα, δηλαδή με ιερή ενδυμασία, και η οσφή του ήταν ζωσμένη με λαμπερό χρυσάφι. Το σώμα του είναι σαν τον Ταρσίς, το πρόσωπό του είναι σαν το όραμα της αστραπής, τα μάτια του είναι σαν πύρινα φώτα, και οι μύες και τα πόδια του είναι σαν την εμφάνιση λαμπερού χαλκού, και η φωνή των λόγων του είναι σαν τη φωνή του λαού. Και είδα μόνο μια εμφάνιση, τον Δανιήλ, αλλά οι άνδρες που ήταν μαζί μου δεν είδαν την εμφάνιση, αλλά μια μεγάλη φρίκη τους επιτέθηκε και τράπηκαν σε φυγή φοβισμένοι. Και η δύναμη δεν έμεινε μέσα μου, και η δόξα μου έγινε διάλυση 305. Τι σημαίνει αυτό: η δόξα μου έγινε σκόνη; Ο νεαρός (Δανιήλ) ήταν όμορφος στην όψη: αφού ο φόβος από την παρουσία του Αγγέλου έκανε την εμφάνισή του να αλλάξει και η φυσική του επιδερμίδα να ξεθωριάσει, στην εικόνα του ετοιμοθάνατου, είπε: «Η δόξα μου έχει μετατραπεί σε αποσύνθεση». Τι γίνεται με τον Άγγελο; Τον σήκωσε και είπε: Δανιήλ, ο άνθρωπος των επιθυμιών, κατάλαβε με όλα αυτά τα λόγια τι σου λέω, και στάσου στη θέση σου, σαν να με έστειλαν τώρα σε σένα 306. Σηκώθηκε με δέος. Και όταν ο Άγγελος άρχισε πάλι να του μιλάει και είπε: από την πρώτη μέρα, στο ίδιο μέρος που έδωσες την καρδιά σου, για να καταλάβεις και να εργαστείς ενώπιον του Κυρίου του Θεού σου, ακούστηκαν τα λόγια σου, και μπήκα στα λόγια σου, 307 - Ο Δανιήλ έπεσε πάλι στο έδαφος σαν τον ετοιμοθάνατο. Ας το ακούσουν όσοι από περιέργεια αναζητούν οράματα Αγγέλων! Ο Δανιήλ, μπροστά στον οποίο τα μάτια των λιονταριών ήταν σεβαστά, ο Δανιήλ, ο οποίος μπορούσε να κάνει στο ανθρώπινο σώμα ό,τι υπερβαίνει τον άνθρωπο, δεν άντεξε την παρουσία του συνδούλου του, αλλά βρισκόταν αναίσθητος. Η μήτρα μου γύρισε στο όραμά μου, και δεν είχε μέσα μου δύναμη και πνοή.» 308. Στην ερμηνεία του 41ου Ψαλμού, ο Χρυσόστομος λέει: «Πόσοι δαίμονες ορμούν στον αέρα; Πόσες κακές αρχές; Αν μόνο ο Θεός τους επέτρεπε να μας δείξουν την τρομερή και αποκρουστική εικόνα τους, τότε δεν θα υποβαλλόμασταν σε παραφροσύνη; Δεν θα χαθούμε;» 309 Στην Ομιλία 34 για τον Ευαγγελιστή Ματθαίο, ο Χρυσόστομος λέει ότι «οι δαίμονες περιφέρονται στους τάφους». Ο Χρυσόστομος απεικονίζει τη στάση των δαιμόνων απέναντι στις θυσίες που τους έγιναν στο «Παραμύθι της Αγίας Βαβύλων», εναντίον του Ιουλιανού και των ειδωλολατρών. Έχοντας πει τις συνθήκες που τους έδωσαν την αφορμή να χτίσουν ένα ναό για τον Απόλλωνα στη Δάφνη, ένα προάστιο της Αντιόχειας, ο Χρυσόστομος λέει ότι ο διάβολος, εκμεταλλευόμενος έναν υπέροχο θρύλο, τοποθέτησε έναν δαίμονα στο ναό για να αποπλανήσει και να καταστρέψει τους ανθρώπους. Ο δαίμονας, όντας παρών στο είδωλο, έδωσε προφητείες που υποστήριζαν τα λάθη των ειδωλολατρών. Τα λείψανα του αγίου μάρτυρα Βαβύλα μεταφέρθηκαν στη Δάφνη και ο δαίμονας πρώτα σώπασε και μετά, όταν σταμάτησαν οι θυσίες σε αυτόν, αποσύρθηκε εντελώς από το ναό. «Αυτό είναι το έθιμο των δαιμόνων», προσθέτει ο Χρυσόστομος, «όταν οι άνθρωποι τους λατρεύουν με τη δυσοσμία και τον καπνό του αίματος, τότε σαν αιμοδιψά και αχόρταγα σκυλιά μένουν εκεί για φαγητό και ευχαρίστηση (με αυτή τη δυσοσμία και τον καπνό). καθώς οι δαίμονες είναι παρόντες και διασκεδάζουν» 310. Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας έχει παρόμοια άποψη για τα πνεύματα, όπως φαίνεται από τον «Λόγο [του] για την Έξοδο της Ψυχής», που δόθηκε στο «Κήρυγμα του θανάτου». Ο Άγιος Κύριλλος αποκαλεί τους δαίμονες φοβερούς, άγριους, σκληρούς, αδίστακτους, ξεδιάντροπους, σάπιους, σαν σκοτεινούς μουρινούς. Λέει ότι η ψυχή ενός ετοιμοθάνατου τα βλέπει, ότι η ψυχή που έφυγε από το σώμα κρατιέται από τους άγιους άγγελους, ότι περνάει μαζί τους στον αέρα από τη γη στον ουρανό, ότι τα πονηρά πνεύματα εμποδίζουν αυτή την άνοδο, καταδικάζοντας την ψυχή για τις αμαρτίες που έχει διαπράξει, ότι οι άγιοι άγγελοι στέκονται ενάντια στους δαίμονες και τους μαλώνουν για την ψυχή, πως θα καταλήξει στους δαίμονες. βασανίζοντας τη και έχοντας πνεύματα να ανταγωνίζονται μεταξύ τους γι' αυτήν. Ο άγιος λέει ότι οι ευσεβείς ψυχές ανεβαίνουν στον Θεό, αλλά την απορριπτόμενη ψυχή λόγω της αμαρτωλότητάς της την παίρνουν στην εξουσία οι δαίμονες του αέρα, αρχίζουν να τη χτυπούν χωρίς έλεος, την κατεβάζουν από τον αέρα στη γη, ανοίγουν τη γη, κατεβάζουν την ψυχή στο εσωτερικό της γης και τη φυλακίζουν εκεί στα μπουντρούμια της κόλασης για αιώνια. Ο Άγιος Ανδρέας, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας στην Καππαδοκία λέει: «Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχουν πολλοί δαίμονες: όλοι οι άγιοι ισχυρίζονται ότι ο αέρας είναι γεμάτος με αυτούς» 311. - «Αυτό το φίδι (διάβολος) είναι το χρώμα του μαύρου (κόκκινο), που απεικονίζει τη δολοφονική και αιμοδιψή περιουσία του, ή την αγγελική φλογερή φύση του»21 ποιότητες. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ λέει πολλά για τη μετά θάνατον ζωή και τα πνεύματα. Επιλέγουμε μερικά από πολλά, ειδικά αυτά που είναι αξιοσημείωτα, ειδικά εκείνα που χρησιμεύουν για να παρέχουν, ει δυνατόν, μια συγκεκριμένη έννοια των πνευμάτων. Σε μια συνομιλία για την παραβολή του Ευαγγελίου για τις δέκα παρθένες, ο Ντβοέσλοφ αφηγείται το εξής γεγονός: «Πλησιάζοντας στον θάνατό του, ο Χρυσέριος, την ίδια ώρα που έπρεπε να φύγει από το σώμα του, με ανοιχτά μάτια είδε πονηρά και πιο μαύρα πνεύματα να στέκονται μπροστά του, απειλώντας τρομερά να τον μεταφέρουν στα πριτσίνια της κόλασης, άρχισε να τρέμει. για να ζητήσει αναβολή και με μια εξαιρετική, ξέφρενη κραυγή φώναξε τον γιο του Μάξιμ, φωνάζοντάς τον με το όνομά του, που εγώ ο ίδιος, ήδη μοναχός, τον έβλεπα μοναχό, λέγοντας: «Μάξιμ! πιο γρήγορα! Δεν σου έχω κάνει κακό: δέξου με στην πίστη σου». Ο Μαξίμ φοβισμένος ήρθε τρέχοντας αμέσως. μαζεύτηκε μια οικογένεια που έκλαιγε και έτρεμε. Δεν μπορούσαν να δουν εκείνα τα πνεύματα από την επίθεση των οποίων βασάνιζε τρομερά, αλλά μάντευαν την παρουσία τους από τη σύγχυση, την ωχρότητα και το τρέμουλο αυτού που έλκονταν. Τρομαγμένος από την άσχημη εμφάνισή τους, όρμησε πέρα ​​δώθε στο κρεβάτι, ξάπλωσε στην αριστερή πλευρά, δεν άντεξε στη θέα τους, γύρισε στον τοίχο - εκεί ήταν. Όταν, εξαιρετικά περιορισμένος, απελπίστηκε για την πιθανότητα να χαλαρώσει, άρχισε να φωνάζει δυνατά λέγοντας: "Καθυστέρηση! μέχρι το πρωί όμως! καθυστερήσεις! μέχρι το πρωί όμως!" Όταν όμως ούρλιαξε, με αυτές ακριβώς τις κραυγές ξεριζώθηκε από την κατοικία της σάρκας του. Είναι γνωστό γι' αυτόν ακριβώς επειδή το είδε όχι για τον εαυτό του, αλλά για εμάς, ώστε το όραμα να είναι χρήσιμο σε εμάς, τους οποίους ακόμη περιμένει η Θεία υπομονή. Αλήθεια, ποιο ήταν το όφελος για αυτόν που πριν από το θάνατό του είδε πονηρά πνεύματα και ζήτησε αναβολή, όταν δεν έλαβε αυτή την αναβολή; 313 «Όταν η ημέρα του θανάτου ανάγκασε τον Στέφανο να αφήσει το σώμα του, τότε πολλοί συγκεντρώθηκαν για να φύγει μια τέτοια αγία ψυχή από αυτόν τον κόσμο για να υπολογίσει τις ψυχές τους. Και όταν όλοι όσοι είχαν συγκεντρωθεί στάθηκαν κοντά στο κρεβάτι του, τότε μόνο με τα σωματικά τους μάτια είδαν τους αγγέλους να μπαίνουν, αλλά δεν μπορούσαν να πουν τίποτα· άλλοι δεν είδαν απολύτως τίποτα. 314. «Θα έρθουν οι μέρες εναντίον σου και οι εχθροί σου θα σου βάλουν φυλακές 315. Ποιοι εχθροί είναι τόσο επικίνδυνοι για την ανθρώπινη ψυχή όσο τα κακά πνεύματα που την περιβάλλουν όταν χωρίζονται από το σώμα, ενώ τη βοηθούν με σαρκική αγάπη με απατηλές απολαύσεις; Το περιβάλλουν με χαρακώματα, επειδή, έχοντας φέρει μπροστά της τις ανομίες που την έχει κάνει, καταδίκασαν την κοινωνία τους. ότι η ίδια, πιασμένη στο τέλος της ζωής της, βλέπει πώς περιβάλλεται από εχθρούς, και, ωστόσο, δεν μπορεί να βρει διέξοδο από την περικύκλωσή τους, γιατί αυτή που τους περιφρονούσε όταν μπορούσε να τις κάνει, δεν μπορεί πλέον να κάνει καλές πράξεις, εκτός από αυτές, μπορεί να γίνει κατανοητό αυτό που ακολουθεί: και τα πονηρά πνεύματα θα σε περιβάλλουν από παντού μέχρι την εμφάνιση 3. αυτοί που διαπράχθηκαν με πράξεις, αλλά και με λόγια, ακόμη και με τη σκέψη: αφού διασκεδάζει με πολλά εγκλήματα, είναι εξαιρετικά ντροπιασμένος από όλους σε ανταπόδοση: και θα καταστρέψουν εσένα και τα παιδιά σου μέσα σου 317. Η ψυχή σπάει από τη συνείδηση ​​της ενοχής της όταν η σάρκα, που θεωρούσε ζωή της, αναγκάζεται να επιστρέψει στο χώμα. Τα παιδιά της κάνουν το δρόμο τους όταν οι ανεπίτρεπτες σκέψεις που προήλθαν από αυτήν καταρρέουν στην τελευταία εκδίκηση της ζωής, όπως είναι γραμμένο: εκείνη την ημέρα θα χαθούν όλες οι σκέψεις τους 318. Αυτές οι ίδιες χονδροειδείς σκέψεις μπορούν επίσης να γίνουν κατανοητές από την έννοια των λίθων, γιατί ακολουθεί: και δεν θα αφήσουν μια πέτρα πάνω στην άλλη μέσα σου 319 . Μια ξεφτιλισμένη ψυχή, που προσθέτει μια ακόμα πιο εγκληματική σκέψη σε μια εγκληματική σκέψη, τι άλλο κάνει από το να βάζει πέτρα στην πέτρα; Αλλά σε μια κατεστραμμένη πόλη δεν μένει πέτρα, γιατί όταν η ψυχή φέρεται στην εκδίκησή της, τότε ολόκληρη η δομή των σκέψεών της καταρρέει. Και για το τι αντέχει προστίθεται περαιτέρω: δεν κατάλαβες την ώρα της επίσκεψής σου 320. Ο Παντοδύναμος Θεός επισκέπτεται συνήθως μια διεφθαρμένη ψυχή με πολλούς τρόπους... Αλλά αφού δεν καταλαβαίνει την ώρα της επίσκεψής της, τότε στο τέλος της ζωής της παραδίδεται στους εχθρούς με τους οποίους επικοινωνεί, στην αιώνια κρίση της αδιάλειπτης καταδίκης. άσε το έργο (προσπάθησε) να τον ξεφορτωθείς: μήπως σε τραβήξει στον Κριτή, και ο Δικαστής σε προδώσει δούλο (βασανιστή), και ο υπηρέτης θα σε ρίξει στη φυλακή 321. Ο αντίπαλός μας στο μονοπάτι είναι ο λόγος του Θεού, που είναι αντίθετος με τις σαρκικές επιθυμίες μας σε αυτή τη ζωή. Αυτός που ταπεινά υπακούει στις εντολές του, ελευθερώνεται από αυτόν τον αντίπαλο. Διαφορετικά, ο αντίπαλος παραδίδεται στον Δικαστή και ο Δικαστής στον βασανιστή. Αυτό σημαίνει: ένας αμαρτωλός ένοχος για περιφρόνηση του λόγου του Κυρίου θα κρατηθεί στη δίκη του Κριτή. Ο δικαστής τον υποβάλλει σε βασανιστήρια, επιτρέποντας στο κακό πνεύμα να τον αποπλανήσει για εκδίκηση και να αφαιρέσει βίαια από το σώμα του την ψυχή που συμφώνησε οικειοθελώς με αυτό το κακό πνεύμα να διαπράξει εγκλήματα. Ο βασανιστής τον στέλνει στη φυλακή. Αυτό σημαίνει: ο αμαρτωλός, με τη βοήθεια ενός κακού πνεύματος, ρίχνεται στον κάτω κόσμο μέχρι να έρθει η ημέρα της κρίσης, από την οποία ο ίδιος (το κακό πνεύμα) θα υποφέρει μαζί στις φωτιές του κάτω κόσμου. Πρέπει να σκεφτούμε καλά πόσο τρομερή θα είναι για μας η ώρα του θανάτου, τι φρίκη της ψυχής τότε, τι ανάμνηση όλων των κακών, τι λήθη της περασμένης ευτυχίας, τι φόβος και τι φόβος του Κριτή. Τότε τα πονηρά πνεύματα στην ψυχή που αναχωρεί αναζητούν τις πράξεις της. τότε οραματίζονται τις αμαρτίες στις οποίες την διέθεσαν για να δελεάσουν τον συνεργό τους σε βασανιστήρια. Γιατί όμως μιλάμε μόνο για την αμαρτωλή ψυχή, όταν μάλιστα έρχονται στους εκλεκτούς ετοιμοθάνατους και βρίσκουν τους δικούς τους μέσα τους, αν έχουν χρόνο να κάνουν οτιδήποτε; Ανάμεσα στους ανθρώπους υπήρχε μόνο ένας, ο οποίος, πριν από τα βάσανά Του, είπε άφοβα: Στον οποίο δεν μιλάω πολύ μαζί σας. Γιατί ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου έρχεται, και σε Εμένα δεν θα έχει τίποτα 322. Ο Πρίγκιπας της Ειρήνης είδε τον Κύριο ως θνητό άνθρωπο: σκέφτηκε ότι θα μπορούσε να βρει κάτι δικό του σε Αυτόν. Αυτός όμως που ήρθε στον κόσμο χωρίς αμαρτία, βγήκε χωρίς καμία αμαρτία από τη φθορά του κόσμου. Ο Πέτρος δεν τόλμησε να το πει αυτό για τη στάση του απέναντι στον πρίγκιπα αυτού του κόσμου, που είχε την τιμή να ακούσει: αν είναι δεμένος στη γη, θα είναι δεμένος στον ουρανό. και ακόμη κι αν το επιτρέψετε στη γη, θα επιτρέπεται στον ουρανό 323. Δεν τόλμησε να το πει αυτό ο Παύλος, που πριν από το θάνατό του πιάστηκε στα μυστήρια του τρίτου ουρανού 324. Ούτε ο Ιωάννης δεν τόλμησε να το πει για τον εαυτό του, ο οποίος από ιδιαίτερη αγάπη ξάπλωσε στο στήθος του Λυτρωτή του κατά τη διάρκεια του δείπνου. Ο προφήτης λέει: Ιδού, συνελήφθη με ανομία, και η μητέρα μου με γέννησε με αμαρτίες 326: από αυτό προκύπτει ότι αυτός που ήρθε στον κόσμο με ενοχή δεν μπορεί να είναι χωρίς ενοχές. Γι' αυτό ο ίδιος Προφήτης λέει: κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί ενώπιόν Σου 327. Γι' αυτό ο Σολομών λέει: δεν υπάρχει δίκαιος άνθρωπος στη γη, που να κάνει το καλό και να μην αμαρτάνει 328. Γι' αυτό ο Ιωάννης λέει επίσης: αν πούμε ότι δεν υπάρχει αμαρτία, εξαπατάμε τον εαυτό μας και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας 329. Γι' αυτό η αμαρτία είναι μεγάλη -30 συλλήφθηκε από τις απολαύσεις της σάρκας, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου είχε κάτι δικό του σε όλους, είτε στις πράξεις τους είτε στα λόγια είτε στις σκέψεις. Αλλά δεν μπορούσε ούτε να τους απαγάγει μετά, ούτε να τους κρατήσει πριν, γιατί τους ελευθέρωσε από τα χρέη τους με Αυτόν που χωρίς χρέος μας πλήρωσε το χρέος του θανάτου, για να μη μας κρατήσουν τα χρέη μας στον εχθρό μας, γιατί για εμάς ο Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, του έδωσε δωρεάν ό,τι δεν χρωστούσε. Απελευθερωθήκαμε από τον οφειλόμενο πνευματικό θάνατο από Αυτόν που πλήρωσε για εμάς με σωματικό θάνατο, τον οποίο δεν χρειάστηκε να πληρώσει. Γι' αυτό λέει: έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και σε Εμένα δεν θα έχει τίποτα. «Πρέπει να νοιαζόμαστε και να σκεφτόμαστε με άφθονα καθημερινά δάκρυα για το πόσο άγριος, πόσο τρομερός θα έρθει ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου την ημέρα του θανάτου μας, αναζητώντας τις πράξεις του μέσα μας, αν ήρθε στον Κύριο, πεθαίνοντας εν σαρκί, και έψαχνε κάτι σε Αυτόν στον Οποίο δεν μπορούσε να βρει τίποτα. Ετσι! Τι να πούμε, τι να κάνουμε, οι κακομοίρηδες που έπεσαν σε αμέτρητες αμαρτίες; Τι θα πούμε στον εχθρό, που αναζητά και βρίσκει πολλά από τον εαυτό του σε εμάς, αν όχι μόνο ότι έχουμε ένα ορισμένο καταφύγιο και σταθερή ελπίδα, επειδή κάναμε ένα πράγμα μαζί με Αυτόν στον οποίο ο άρχοντας αυτού του κόσμου αναζήτησε κάτι δικό του και δεν βρήκε τίποτα δικό του; γιατί είναι ελεύθερος μόνο ανάμεσα στους νεκρούς 331, γιατί απελευθερωνόμαστε από τη σκλαβιά της αμαρτίας στην αληθινή ελευθερία, ενωμένοι με Αυτόν που μόνο ελεύθερος είναι. Είναι γνωστό - και δεν μπορούμε να αρνηθούμε, αλλά ειλικρινά παραδεχόμαστε - ότι ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου έχει πολλά μέσα μας. αλλά παρόλα αυτά, δεν έχει πλέον τη δύναμη να μας αρπάξει την ώρα του θανάτου μας, γιατί γίναμε μέλη Εκείνου στον οποίο δεν έχει τίποτα» 332. «Μια μοναχή ονόματι Ρεντέμπτα είχε δύο μαθητές, ο ένας από τους οποίους λεγόταν Ρόμουλο. Η Ρόμουλα έπαθε παράλυση και ξάπλωσε στο κρεβάτι της για πολλά χρόνια, υπομένοντας την ασθένεια με υπομονή και προσεχτικά προσευχόταν. Ένα βράδυ, η Ρόμουλα φώναξε ξαφνικά τη Ρεντέμπτα κοντά της με τα λόγια: «Μάνα μου! έλα σε μένα μάνα μου! έλα σε μένα." Η Ρεντέμπτα πλησίασε αμέσως το κρεβάτι της άρρωστης γυναίκας, προσκαλώντας μια άλλη μαθήτρια μαζί της. Όταν, στη μέση της νύχτας, στάθηκαν δίπλα στο κρεβάτι στο οποίο βρισκόταν η Ρόμουλα, ένα φως από τον ουρανό γέμισε όλο το χώρο του κελιού και η λάμψη μιας τέτοιας δόξας έλαμψε που οι καρδιές των παρευρισκομένων γέμισε ανείπωτη φρίκη. Άκουσαν ήχους σαν από κάποιο εισερχόμενο πλήθος. η πόρτα του κελιού τινάχτηκε σαν από την πίεση ενός πλήθους που έσπευσε να μπει μέσα. Νιώθοντας το πλήθος των ανθρώπων να μπαίνουν μέσα, δεν μπορούσαν να δουν τίποτα από υπερβολικό φόβο και φως: τα μάτια τους έσφιγγαν από τον φόβο, και τυφλώθηκαν από τη λάμψη του υπερβολικού φωτός. Την εμφάνιση του φωτός ακολούθησε αμέσως η δυσωδία ενός θαυμαστού αρώματος και η ψυχή τους, τρομαγμένη από το φαινόμενο φως, ηρεμούσε από την ευχάριστη μυρωδιά. Αλλά όταν δεν το άντεξαν, τότε η Ρόμουλα άρχισε με απαλή φωνή να παρηγορεί τον έτρεμε Ρεντέμπτα, τον μέντορά της, λέγοντας: «Μάνα μου! Μη φοβάσαι: δεν πεθαίνω ακόμα». Όταν το επανέλαβε αυτό, το φως που εμφανίστηκε εξαφανίστηκε σιγά σιγά, αλλά το άρωμα που ακολούθησε παρέμεινε. Με αυτόν τον τρόπο πέρασαν η δεύτερη και η τρίτη μέρα. παρέμενε η δυσοσμία της ευωδίας που απλώνει. Την τέταρτη νύχτα, η Ρόμουλα κάλεσε ξανά τον μέντορά της στο σπίτι της. Καθώς πλησίαζε, ζήτησε καθοδήγηση και την έλαβε. Η Ρεντέμπτα και η άλλη μαθήτρια δεν είχαν προλάβει ακόμη να φύγουν από το άρρωστο κρεβάτι, όταν ξαφνικά στο δρόμο, μπροστά στην πόρτα της, ακούστηκαν δύο χορωδίες Αγγέλων και, όπως επιβεβαίωσαν οι καλόγριες, υπήρχε σαφής διαφορά στις φωνές των φύλων. Οι άνδρες άρχισαν να τραγουδούν ψαλμούς. τους αντήχησαν οι γυναίκες τους. Όταν τελέστηκε αυτό το ουράνιο επικήδειο άσμα μπροστά στις πόρτες του κελιού, τότε η αγία ψυχή αποχωρίστηκε από το σώμα. Όταν ανέβηκε στον ουρανό και όσο ψηλότερα ανέβαιναν οι χορωδίες των τραγουδιστών, τόσο λιγότερο ακουγό γινόταν η ψαλμωδία. Όταν οι ήχοι της ψαλμωδίας τελείωναν στα ύψη, τότε η ευωδία σταμάτησε. Ο άγιος Γρηγόριος γνώριζε αυτές τις μοναχές προσωπικά» 333. «Θα περιγράψουμε το αγγελικό πνεύμα. αλλά το υπέρτατο Πνεύμα, που είναι ο Θεός, είναι απερίγραπτο» 334. Τα παρουσιαζόμενα αποσπάσματα από τους Αγίους Πατέρες που υποδεικνύει ο δυτικός συγγραφέας ορίζουν αποφασιστικά τη διδασκαλία αυτών των Πατέρων για τα πνεύματα. Αποσπάσματα μαρτυρούν: 1) ότι η διδασκαλία των Πατέρων για τα πνεύματα ταυτίζεται με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής. 2) ότι το δόγμα των πνευμάτων που διατυπώνεται στην Ορθόδοξη θεολογία ταυτίζεται με τη διδασκαλία των Αγίων Γραφών και των Αγίων Πατέρων. 3) ότι το δόγμα που αποδίδεται από τους Δυτικούς συγγραφείς στους Πατέρες σχετικά με την τέλεια πνευματικότητα και άυλα των κτιστών πνευμάτων, στο ίδιο επίπεδο με την τέλεια άυλο και πνευματικότητα του Θεού, αποδίδεται άδικα. Ένας δυτικός συγγραφέας λέει ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας επηρεάστηκαν από την ειδωλολατρική φιλοσοφία και τη σύγχρονη φιλολογία γενικότερα. Δίκαιο, αλλά μόνο σε σχέση με κάποιους Πατέρες και με κάποιους, πολύ λίγα αντικείμενα. Αυτό έγινε αντιληπτό, και δόθηκε η δέουσα προσοχή στους Ορθόδοξους αναγνώστες 335. Επί του παρόντος, όποιος μελετά σωστά τους Πατέρες που είχαν τη μάθηση αυτού του κόσμου μπορεί να δει στο τι απέδιδαν αναπόφευκτο φόρο τιμής, τόσο στις σύγχρονες έννοιες της ανθρώπινης κοινωνίας, όσο και στις έννοιες που αντλήθηκαν από την επιστήμη στην κατάσταση στην οποία διδασκόταν στην εποχή τους. Δεν μπορούμε να πούμε το ίδιο για τους συγγραφείς των Αγίων Γραφών. Αυτά τα πρόσωπα φωτίστηκαν μόνο από το Άγιο Πνεύμα. Επίσης, ο μοναχός Αντώνιος ο Μέγας ήταν αγράμματος. Αφού εξαγνίστηκε με ευσεβείς πράξεις, έγινε η κατοικία του Θεού και διακήρυξε το δόγμα των πνευμάτων σύμφωνα με το πώς του αποκαλύφθηκαν τα πνεύματα από τον Θεό. Ένας λόγιος, πατριάρχης, ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, αν και ήταν και άνθρωπος χάριτος, εντούτοις αναγνώρισε ως πιο εμπεριστατωμένο να διδάσκει στην Εκκλησία το δόγμα των πνευμάτων όπως του μεταδόθηκε από τον Αντώνιο, ο οποίος είχε εμπειρία γνώσης, παρά να γράψει ένα δοκίμιο για αυτά, δανεισμένο από το διάβασμα. ο Άγιος 336. Η ιστορία για τα πνεύματα του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου είναι απλή, φυσική και ξεκάθαρη! Εν τω μεταξύ, μεταδίδει τη γνώση τόσο λεπτομερή και σαφή που όλοι οι επιστήμονες δεν μπορούσαν να επικοινωνήσουν με βάση τη μάθησή τους. Οι γνώσεις σχετικά με μια ουσία πρέπει να επιβεβαιώνονται από την εμπειρία. Είναι αδύνατο να επιτευχθεί ακριβής και αληθινή γνώση μόνο με την κρίση. Συχνά μια κρίση που φαίνεται αλάνθαστη στην εμφάνιση, όταν δοκιμάζεται από την εμπειρία, αποδεικνύεται λανθασμένη. Οι κρίσεις που δεν επιβεβαιώνονται από την εμπειρία, όσο αληθοφανείς κι αν φαίνονται, όσο μεγαλειώδη κι αν παρουσιάζονται, είναι μόνο θέσεις και υποθέσεις και όχι αλήθεια. Αυτή είναι η ετυμηγορία της επιστήμης. Βασίζεται στην ιστορία των επιστημών που εξηγούν την ύλη. βασίζεται σε αμέτρητες εμπειρίες: δεν υπάρχει καμία ακύρωση για αυτό, καμία φωνή εναντίον του. Η φωνή που δίνεται από την άγνοια ή ένα αυθαίρετο παιχνίδι της φαντασίας δεν έχει καμία σημασία ενώπιον του δικαστηρίου της επιστήμης. Ποια είναι η σημασία του δόγματος του Ντεκάρτ για τα πνεύματα στην επιστήμη; – Αυτή η διδασκαλία δεν είναι ένα θετικό, αποδεδειγμένο συμπέρασμα που προκύπτει με τα νόμιμα μέσα της επιστήμης. Αυτή η διδασκαλία είναι μια υπόθεση ή υπόθεση. Μια υπόθεση επιτρέπεται στις φυσικές επιστήμες όχι ως αξιόπιστη διδασκαλία, αλλά ως διδασκαλία που προσπαθεί να δώσει μια συγκεκριμένη έννοια για ένα αντικείμενο, το οποίο η επιστήμη δεν μπορεί ακόμη να αναπτύξει με τον δικό της νόμιμο τρόπο. Για το λόγο αυτό, η επιστήμη, μέχρι να λάβει ακριβείς γνώσεις για το θέμα, εμμένει στην υπόθεση ότι εξηγεί το θέμα, χωρίς καθόλου να της εμπιστεύεται τον εαυτό της. Απορρίπτει την υπόθεση μόλις τα γεγονότα αρχίζουν να αποδεικνύουν ότι η υπόθεση είναι λάθος. Έτσι ο διάσημος Φράνκλιν σκέφτηκε μια υπόθεση για να εξηγήσει τον ηλεκτρισμό. Όταν η επιστήμη ανέπτυξε γεγονότα που έρχονται σε αντίθεση με την υπόθεση του Φράνκλιν, τότε η υπόθεση απορρίφθηκε από την επιστήμη και έγινε μέρος της ιστορίας της επιστήμης. Ποια ήταν η υπόθεση του Φράνκλιν; Το παιχνίδι ενός προικισμένου μυαλού, εμπλουτισμένου με πολλές γνώσεις για τις φυσικές επιστήμες, είναι ένα παιχνίδι του νου και τίποτα περισσότερο. Βασισμένος σε νέα δεδομένα, ο Simmer κατέληξε στην υπόθεσή του, αφού η επιστήμη δεν είχε αναπτύξει ακριβείς γνώσεις για τον ηλεκτρισμό. Αλλά με την περαιτέρω εργασία της επιστήμης και την υπόθεση του Simmer, έλαβε την ίδια αξιοπρέπεια με αυτή του Franklin. Με όλα αυτά, η σύνταξη υποθέσεων σε καμία περίπτωση δεν απορρίπτεται από την επιστήμη ως έργο που συμβάλλει στην ανάπτυξη της επιστήμης. Μια επιτυχώς επινοημένη υπόθεση μπορεί να γίνει δόγμα όταν αποδειχθεί θετικά. Αυτή θα πρέπει να είναι, από όλες τις ενδείξεις, τουλάχιστον σε σημαντικό βαθμό, η νεότερη υπόθεση για το φως. Ποια είναι η υπόθεση του Ντεκάρτ για τα πνεύματα; Αυτή είναι μια διδασκαλία που συνέθεσε, ένα παιχνίδι του μυαλού του, βασισμένο στη σύγχρονη γνώση. Η υπόθεση του Ντεκάρτ διαψεύδεται πλήρως από την επιστήμη στην τρέχουσα ανάπτυξή της. Διαψεύδεται επίσης από γεγονότα, τόσο παραδοθέντα από την Ορθόδοξη Εκκλησία όσο και με μέσα εχθρικά προς την Εκκλησία, μαγεία, μαγνητισμό, πνευματισμό. Ο Ντεκάρτ βλέπει μια αποφασιστική αντίθεση μεταξύ της ακαθάριστης ύλης και των δημιουργημένων πνευμάτων. Η επιστήμη δεν βλέπει το αντίθετο, αλλά τη βαθμιαία και τη συγγένεια. Το γεγονός ότι ένα περιορισμένο αντικείμενο δεν υπόκειται στις σωματικές μας αισθήσεις και η κατανόησή μας δεν του δίνει σε καμία περίπτωση το δικαίωμα σε ιδιότητες που ανήκουν σε απεριόριστο αντικείμενο. Οποιοδήποτε περιορισμένο αντικείμενο μπορεί να αναπαρασταθεί με έναν αριθμό. Τουλάχιστον αυτός ο αριθμός, λόγω του τεράστιου του, ήταν ξένο στην υποταγή σε οποιαδήποτε ανθρώπινη δράση. ωστόσο παραμένει αριθμός, έχει όλες τις ιδιότητες άλλων αριθμών και διαφέρει από το άπειρο με άπειρη διαφορά. Το δόγμα των πνευμάτων που παρουσιάζεται εδώ μεταδίδεται αποκλειστικά από την αποκαλυπτόμενη γνώση του Θεού, τη χριστιανική πίστη. Δεν υπάρχουν άλλα μέσα για να το αποκτήσεις. όλα τα άλλα μέσα οδηγούν σε λανθασμένα συμπεράσματα 337 . Αυτή η διδασκαλία δεν έχει τον χαρακτήρα συστηματικών διδασκαλιών που συντάσσουν οι επιστήμονες αυτού του κόσμου και σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου. Διατυπώνεται στις Αγίες Γραφές όπως πολλές άλλες διδαχές εκτίθενται εκεί. Με τον ίδιο τρόπο εκτίθεται στους Αγίους Πατέρες. Αλλά μετά από προσεκτική ανάγνωση και μελέτη της Γραφής και των Πατέρων, η ακριβής γνώμη της Γραφής και των Πατέρων για τα πνεύματα γίνεται σαφής. Μια τέτοια μελέτη απαιτεί όχι μόνο ευσεβή ζωή, αλλά και ασκητική, συγκεντρωμένη ζωή, ζωή στη μοναξιά. Η Εκκλησία ψάλλει στον σοφό της: κέρδισες πράξεις, θεόπνευστες, οράματα υψώθηκαν 338. Μόνο όσοι έχουν απαρνηθεί τον κόσμο και έχουν αφιερωθεί ολοκληρωτικά στην υπηρεσία του Θεού μπορούν να επιτύχουν πειραματική γνώση των πεσόντων πνευμάτων στις σκέψεις, τα όνειρα και τις αισθήσεις που φέρνουν, όπως λέει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας 339. Μόνο με τη βοήθεια εσωτερικών εμπειριών γίνονται προσιτά στην κατανόηση εκείνα τα χωρία της Γραφής και των Πατέρων που μιλούν για αυτόν τον αόρατο αγώνα. Με τον πολλαπλασιασμό των εμπειριών η γνώση γίνεται πιο πλήρης και πλήρης και η διδασκαλία της Γραφής και των Πατέρων γίνεται όλο και πιο ξεκάθαρη. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, αφού ανέφερε τους Αγίους Βασίλειο τον Μέγα και Γρηγόριο τον Θεολόγο, ότι πρώτα διαμορφώθηκαν στην ανθρώπινη κοινωνία με αρετές που αντιστοιχούν σε μια τέτοια ζωή, μετά αποσύρθηκαν στην έρημο και έμειναν με τον εσωτερικό τους άνθρωπο, λέει περαιτέρω ότι η έρημος είναι χρήσιμη για τους δυνατούς γιατί επιτυγχάνουν σε αυτήν τον αγώνα κατά των πνευμάτων του κακού 340. Ο μοναχός Κασσιανός ο Ρωμαίος, αφού περιέγραψε την ευσεβή ζωή των αρχαίων μοναχών στους ξενώνες, λέει ότι αυτή η αγία ζωή παρήγαγε μια ακόμη πιο μεγαλειώδη ζωή - ερημητήριο, για την οποία ελάχιστοι ήταν ικανοί στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Ο Κασσιανός ονομάζει αυτούς τους εκλεκτούς το χρώμα του μοναχισμού. Αυτοί, «μη ικανοποιημένοι με τη νίκη που έλαβαν μεταξύ της ανθρώπινης κοινωνίας, που ποδοπάτησαν τις αόρατες μηχανορραφίες του διαβόλου, ήθελαν να μπουν σε ανοιχτό αγώνα και ανοιχτή μάχη με δαίμονες, και γι' αυτό δεν φοβήθηκαν να αποσυρθούν στα απομονωμένα μέρη της απέραντης ερήμου» 341. έγινε ορατή. Αυτό έγινε σύμφωνα με το ειδικό όραμα του Θεού 342. Στους πατέρες που ανυψώθηκαν σε ένα τέτοιο κατόρθωμα απονεμήθηκαν ειδικά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, έφτασαν σε υψηλή πνευματική ευημερία και φώτιση και έλαβαν είσοδο στον κόσμο αόρατο στα αισθητήρια μάτια. Η πόρτα σε αυτό άνοιξε για αυτούς με το χέρι του Θεού. Τέτοιοι ήταν οι μοναχοί Αντώνιος και Μακάριος, Αιγύπτιοι κάτοικοι της ερήμου, τους οποίους η Εκκλησία αναγνωρίζει ως Πνευματοφόρους και αποκαλεί Μεγάλους. Έχοντας άφθονη έμπειρη και γεμάτη χάρη γνώση των πνευμάτων, μίλησαν γι' αυτά πολύ πιο ξεκάθαρα από άλλους Πατέρες, τους οποίους αγίασε και η χάρη του Θεού, στους οποίους δόθηκαν άλλα πνευματικά χαρίσματα ανάλογα με το είδος της ζωής και της δραστηριότητάς τους. Από τους λίγους Πατέρες που έγραψαν για τα πνεύματα με ιδιαίτερη βεβαιότητα είναι ο μοναχός Κασσιανός ο Ρωμαίος. Εκθέτει στο δοκίμιό του τη διδασκαλία που του δίδαξε προσωπικά ο μοναχός της Αιγυπτιακής Σκήτης Αββάς Σερένος, ο οποίος σημείωσε μεγάλη πνευματική επιτυχία. Ο Σερήνος είχε μια έμπειρη και γεμάτη χάρη γνώση και όραμα των πνευμάτων: γι' αυτό του παρουσιάστηκε η διδασκαλία για αυτά με ιδιαίτερη σαφήνεια και απλότητα 343. Αυτή η διδασκαλία είναι πανομοιότυπη με αυτήν που είδαμε στους Πατέρες που παραθέσαμε και στην Ορθόδοξη Θεολογία. Όταν οι «Συνομιλίες» του Αγίου Κασσιανού εμφανίστηκαν στη Δύση τον 5ο αιώνα, ορισμένοι Δυτικοί επαναστάτησαν δυναμικά ενάντια στη δέκατη τρίτη συνομιλία του. αλλά κατά της έβδομης και όγδοης, στην οποία εκτίθεται το δόγμα των πνευμάτων, 344 δεν έγινε η παραμικρή αντίρρηση. Ήδη μετά την αποδοχή των απόψεων του Καρτέσιου για την πλήρη άυλη φύση των κτιστών πνευμάτων, για την ανεξαρτησία τους από τον χρόνο και τον χώρο, για την ταύτιση της φύσης τους με τη φύση του Θεού, εμφανίστηκαν στη Δύση επιφωνήματα ενάντια στο δόγμα των πνευμάτων που διατύπωσε ο Κασσιανός. Δεν έχει γίνει διάψευση: είναι αδύνατο. η διάψευση αντικαθίσταται από μομφή. – Στην Ζ’ Οικουμενική Σύνοδο διαβάστηκε ένα απόσπασμα από τα γραπτά του Αγίου Ιωάννη, Επισκόπου Σελούν, στο οποίο λέγεται ότι οι Άγγελοι έχουν τη δική τους υλικότητα και εμφάνιση – με αυτή, τη δική τους μορφή, εμφανίστηκαν σε πολλούς αγίους. Η Σύνοδος, με βάση αυτό το απόφθεγμα του Αγίου Πατέρα, ομόφωνα δικαίωσε και καθόρισε την απεικόνιση των Αγγέλων σε εικόνες. Οι Πατέρες της Συνόδου όχι μόνο δεν εξέφρασαν αμφιβολίες για τη διδασκαλία που εκφώνησε ο Άγιος Ιωάννης, όχι μόνο δεν έκαναν σχόλια, αλλά βάσει αυτής της διδασκαλίας έβγαλαν διάταγμα να απεικονίσουν Αγγέλους σε εικόνες με τον πίνακα 345. Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος έγινε εξίσου αποδεκτή στην Ανατολή και στη Δύση. Η διδασκαλία για τα πνεύματα που εκτίθεται εδώ δεν δίνει σε καμία περίπτωση το δικαίωμα να αναπαραστήσουμε σε εικόνες τόσο εικόνες πνευμάτων όσο και εικόνες άλλων αντικειμένων του αόρατου κόσμου, για τα οποία γίνεται λόγος στις Αγίες Γραφές και στα γραπτά των Αγίων Πατέρων. Οι εικόνες που δημιουργεί η φαντασία δεν μπορεί να είναι σωστές. Δεν είναι στιγμιότυπα της αλήθειας, πρέπει απαραίτητα να είναι ψευδή και να βάζουν τον ονειροπόλο στο μονοπάτι της αυταπάτης. Η σωστή έννοια της όρασης των πνευμάτων, αισθητηριακών και πνευματικών, δεν μπορεί να αποκτηθεί παρά μόνο με την εμπειρία. Το όραμα, που ενεργεί σε ψυχικά ή σωματικά συναισθήματα, ή και τα δύο μαζί, εξηγείται μέσω της αίσθησης του και δεν μπορεί να εξηγηθεί με λόγια. Έτσι, για όσους γεννιούνται τυφλοί και τυφλοί στη βρεφική ηλικία, παραμένει ανεξήγητο, παρά τις προσπάθειες να εξηγηθεί με λόγια, η ανθρώπινη επικοινωνία με τον ορατό κόσμο μέσω της όρασης. οπότε η γεύση των φρούτων που δεν έχουμε δοκιμάσει ποτέ παραμένει ανεξήγητη, όσο κι αν την εξηγήσουμε με λόγια, μέχρι να εξηγηθεί με τη γεύση. Με μια λέξη, όλες οι έννοιες που αποκτώνται μέσω των αισθήσεων της ψυχής και του σώματος παραμένουν πολύ σκοτεινές αρκεί να εξηγούνται μόνο με λέξεις. Οι Πατέρες 346 λένε σχολαστικά ότι τα υγιή μάτια δεν χρειάζονται εκπαίδευση στην όραση, επειδή η όραση είναι φυσική στον άνθρωπο. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, τα μάτια του νου και της καρδιάς, καθαρισμένα από τη μετάνοια, αρχίζουν να κοιτάζουν στα μυστήρια του Θεού και στον πνευματικό κόσμο, γιατί αυτό είναι φυσικό για την ανθρώπινη φύση, που ανανεώνεται από τον Λυτρωτή. Μέσα στο σκοτάδι της έννοιας των πνευμάτων, που προέρχεται αποκλειστικά από τη γνώση, έστω και ιερή, είναι ακόμη πιο επικίνδυνο να ελευθερώνει κανείς τη φαντασία και να ερμηνεύει σύμφωνα με τα όνειρά του αυτό που ακόμη και με πειραματική γνώση δεν μπορεί να εξηγηθεί ικανοποιητικά στη χώρα της ύλης 347 . Η ικανότητα της φαντασίας αναπτύσσεται ιδιαίτερα σε παθιασμένους ανθρώπους. Ενεργεί σε αυτά ανάλογα με τη διάθεσή της και μετατρέπει κάθε τι ιερό σε παθιασμένο. Πίνακες που απεικονίζουν ιερά πρόσωπα και γεγονότα διάσημων αλλά παθιασμένων καλλιτεχνών μπορούν να σας πείσουν γι' αυτό. Αυτοί οι καλλιτέχνες προσπάθησαν να φανταστούν και να απεικονίσουν την αγιότητα και την αρετή σε όλες τις μορφές της. αλλά, γεμάτοι και κορεσμένοι από αμαρτία, απεικόνιζαν την αμαρτία, μόνο την αμαρτία. Η εκλεπτυσμένη ηδονία αναπνέει από την εικόνα στην οποία ο λαμπρός ζωγράφος ήθελε να απεικονίσει την αγνότητα και τη θεϊκή αγάπη άγνωστα σε αυτόν. Οι Προφήτες και οι Απόστολοι, εάν το επιθυμούν, για να εκφράσουν την κατάσταση της έμπνευσής τους, δίνεται η εμφάνιση ειδωλολατρών μαινόμενων ιερέων ή ηθοποιών μιας αιματηρής τραγωδίας 348. Τα έργα τέτοιων καλλιτεχνών θαυμάζονται από παθιασμένους θεατές. Αλλά σε ανθρώπους που έχουν χριστεί με το πνεύμα του Ευαγγελίου, αυτά τα έργα μεγαλοφυΐας, σαν να είναι αποτυπωμένα με βλασφημία και βρομιά της αμαρτίας, γεννούν θλίψη και αηδία. Η φαντασία των παθιασμένων ανθρώπων, των μοχθηρών και ξεφτιλισμένων ανθρώπων, που δεν έχουν καμία αντίληψη για την αλήθεια, καμία συμπάθεια για την αγιότητα, είναι ικανή μόνο να εφεύρει ψευδείς εικόνες. Δεν μπορεί παρά να εξαπατήσει αυτούς τους ανθρώπους. Εξαπατά και αποπλανεί, κρύβοντας μια εξαπάτηση που είναι ξεκάθαρη σε κάποιους που είναι αγνοί στο μυαλό, την καρδιά και το σώμα. Η δράση της φαντασίας σε έναν σαρκικό και αμαρτωλό άνθρωπο συνδυάζεται βολικά με τη δράση των πεσόντων πνευμάτων, τα οποία έχουν γίνει χαρακτηριστικά της περιστροφής και της ταραχής στην αμαρτία, βρίσκοντας τη μοναδική τους ευχαρίστηση και τροφή στην αμαρτία. Και επειδή καθένας που κάνει ευσεβή πράξη, παρά τις καλές του προθέσεις, βρίσκεται στη δύναμη των παθών, αισθάνεται τη μεγαλύτερη συμπάθεια για την αμαρτία, είναι σε ενότητα και ενότητα μαζί της, οι Άγιοι Πατέρες απαγορεύουν αυστηρά τη χρήση της ικανότητας της φαντασίας, διατάζοντας να διατηρείται ο νους εντελώς άμορφος, χωρίς καμία σφραγίδα του υλικού. Δεν πρέπει να φανταστεί κανείς στη φαντασία του ούτε τον παράδεισο, ούτε τον ουρανό, ούτε τον θρόνο του Θεού, ούτε την ακτινοβολία της δόξας του Θεού, ούτε έναν Άγγελο, ούτε έναν Μάρτυρα, ούτε έναν Άγιο, ούτε έναν Σεβασμιώτατο, ούτε τη Μητέρα του Θεού, ούτε τον ίδιο τον Χριστό. Τα πεσμένα πνεύματα προσπαθούν να διεγείρουν τη φαντασία μέσα μας και μερικές φορές εμφανίζονται τα ίδια σε διάφορα ψεύτικα και σαγηνευτικά φαντάσματα: γι' αυτό απαγορεύεται όχι μόνο η ονειροπόληση, όσο εύλογη κι αν είναι, αλλά και η εμπιστοσύνη σε οποιοδήποτε φαινόμενο από τον αόρατο κόσμο. Οι εικόνες των λαμπερών Αγγέλων, των αγίων αναχωρητών και του ίδιου του Χριστού καταλαμβάνονται από δαίμονες για την αποπλάνηση και την καταστροφή όχι μόνο των αρχαρίων, αλλά και εκείνων που πέτυχαν στον άθλο. Μια ζωντανή αναπαράσταση της κολασμένης φωτιάς, του αιώνιου σκότους, του υπόγειου, του τρομερού μπουντρούμι και άλλων φρικτών προθανάτων και μεταθανάτων επιτρέπεται μόνο όταν προκύψουν σαρκικές αισθήσεις, σκέψεις και όνειρα. Αυτή η χρήση της φαντασίας επιτρέπεται μόνο σε περιπτώσεις ανάγκης, μετά την οποία το όπλο αφήνεται αμέσως στην άκρη. Εάν χρησιμοποιηθεί άσκοπα, μπορεί να βλάψει το μυαλό, καθιστώντας το επιρρεπές στην αφηρημάδα και στην αυταπάτη. Στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού υπήρχε μια ιδιαίτερη ανάγκη να εκτραπούν οι προσήλυτοι από την ειδωλολατρία από την αντιπροσώπευση των αγγέλων και ακόμη και του Θεού σε μια ωμή, αισθησιακή μορφή. Τα είδωλα ήταν και εικόνες δαιμόνων και αμαρτωλών παθών. Όσοι είχαν αποκτήσει τη συνήθεια της ειδωλολατρίας, αποτυπωμένη από τη μακροπρόθεσμη φιλοδοξία όλων των συναισθημάτων της ψυχής και του σώματος προς τα είδωλα, γεμίζοντας το μυαλό με έννοιες και τη φαντασία με εικόνες δανεισμένες από την ειδωλολατρία, αναπόφευκτα επηρεάστηκαν από αυτές τις εντυπώσεις 349 . Ο μαθητής του Αποστόλου Παύλου, Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, είδε την ανάγκη να προειδοποιήσει τους συγχρόνους του για την ωμή κατανόηση. Περιέγραψε αυτή την προειδοποίηση στο βαθύ και πνευματικό του δοκίμιο «Σχετικά με την Ουράνια Ιεραρχία». «Είναι απαραίτητο», λέει, «να μην φανταστούμε χονδρικά τις ουράνιες και θεϊκές Δυνάμεις 350 σαν να έχουν πολλά πόδια και πρόσωπα, να φορούν την κτηνώδη εικόνα των βοδιών και την κτηνώδη εμφάνιση των λιονταριών, με το κυρτό ράμφος αετών ή με φτερά πουλιών· ούτε φαντάζονταν ότι στον ουρανό χρειάζονταν τα πύρινα υλικά για να τα πέσει. πολύχρωμα άλογα, στρατιωτικοί ηγέτες οπλισμένοι με δόρατα και πολλά παρόμοια, που μας δείχνουν οι Αγίες Γραφές κάτω από διάφορα μυστηριώδη σύμβολα Η Θεολογία έχει χρησιμοποιήσει ιερές πυητικές εικόνες για να περιγράψει νοήμονες Δυνάμεις που δεν έχουν εικόνα.» ύμνοι επαίνου που αποτελούνται από το χαμόγελο, ότι υπάρχουν κοπάδια από πουλιά και άλλα ζώα, ότι υπάρχουν εκεί άθλια πράγματα που οδηγούν σε άπιστους, άσεμνους και παθιασμένους.»352 Έχοντας εκφραστεί με αυτόν τον τρόπο για τις Ουράνιες Δυνάμεις, ο Άγιος Διονύσιος λέει τα εξής για τον Θεό: «Η Μυστηριώδης Διδασκαλία, που μας δίνεται στις Αγίες Γραφές, περιγράφει την σεβάσμια ύψιστη Θεότητα με διάφορους τρόπους. Μερικές φορές αποκαλεί τον Θεό Λόγο, Νους, Όν 353, δείχνοντας έτσι την κατανόηση και τη σοφία ότι είναι ο Θεός μόνος και εκφρασμένος που είναι εγγενής αιτία. Το παρομοιάζει με το φως, και φυσικά, αυτές οι ιερές εικόνες φαίνονται κατά κάποιο τρόπο πιο αξιοπρεπείς από τις αισθητήριες εικόνες 354, αλλά απέχουν επίσης από το να είναι μια ακριβής αντανάκλαση της ύψιστης Θεότητας και η ζωή δεν μπορεί να είναι μια έκφραση του Θεού απείρως Δεν είναι όμοιος με Αυτόν Άρα Τον αποκαλεί αόρατο, απεριόριστο και ακατανόητο, 355 και αυτό σημαίνει όχι ότι είναι, αλλά ότι δεν είναι. Το τελευταίο, κατά τη γνώμη μου, είναι ακόμη πιο χαρακτηριστικό του Θεού, γιατί αν και δεν γνωρίζουμε την ασύλληπτη, ακατανόητη, άφατη, απεριόριστη ύπαρξη του Θεού, εντούτοις, βάσει της μυστηριώδους Ιερής Παράδοσης, βεβαιώνουμε πραγματικά ότι ο Θεός δεν έχει καμία ομοιότητα με οτιδήποτε υπάρχει» 356. αόρατη δύναμη, και είναι τόσο εξυψωμένη πάνω από όλα, ώστε ακόμη και τα πρώτα πλάσματα δεν είναι καθόλου σαν Αυτόν. Η Θεότητα είναι η αρχή των πάντων, υπάρχει λόγος που επιφέρει τα πάντα, υπάρχει μια αμετάβλητη βάση για τη συνεχή ύπαρξη όντων, από την οποία εξαρτάται η ύπαρξη και η ευδαιμονία των Υψηλών Δυνάμεων» 357. 358. Λέει ότι «κανείς δεν είδε ούτε θα δει τα κρυμμένα πράγματα του Θεού 359· αλλά ο Θεός εμφανίστηκε άγιος σε ορισμένα οράματα, αντάξιός Του και σύμφωνος με τις ιδιότητες εκείνων που ήταν αυτά τα άγια οράματα. Το όραμα, που φανερώθηκε από μόνο του, σαν εικόνα, το ομοίωμα μιας απερίγραπτης Θεότητας, σωστά ονομάζεται στον Λόγο του Θεού Θεοφάνεια: γιατί ανύψωσε αυτούς που το είδαν στον Θεό, φωτίζοντάς τους με Θείο φωτισμό και αποκαλύπτοντάς τους κάτι θείο από ψηλά. Αυτά τα Θεία οράματα αποκαλύφθηκαν στους ένδοξους Πατέρες μας μέσω των Ουράνιων Δυνάμεων. Λοιπόν: δεν λέει η Ιερά Παράδοση ότι ο Ιερός Νόμος δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό στον Μωυσή; Με αυτό μας διδάσκει την αλήθεια ότι είναι αποτύπωμα του Θείου και Ιερού Νόμου. Αλλά ο ίδιος Λόγος του Θεού διδάσκει ξεκάθαρα ότι αυτός ο Νόμος μας διδάχτηκε μέσω Αγγέλων» 360. Ο Άγιος Διονύσιος, στο δοκίμιό του για την Ουράνια Ιεραρχία, εξηγεί μόνο τα μυστηριώδη οράματα των προφητών και την πνευματική σχέση των Ουράνιων Δυνάμεων μεταξύ τους και προς τους αγίους ανθρώπους. αλλά δεν αναφέρει τίποτα για τους έκπτωτους αγγέλους, ούτε για την αισθητηριακή εμφάνιση των Αγγέλων στους πιο απλούς ανθρώπους, όπως η Άγαρ, ο υπηρέτης του Αβραάμ, 361, ούτε για την ικανότητα των ζώων να βλέπουν πνεύματα, ούτε για τη θέση των αγίων αγγέλων στον ουρανό, ούτε για την ανατροπή των πεσόντων αγγέλων, ούτε για τη φυλακή του πυρός από τον ουρανό. Η Γραφή λέει για όλα αυτά. Ακόμη και για τον Κύριο Ιησού Χριστό, ο Διονύσιος μιλάει μόνο ως «για το αληθινό Φως του Πατέρα, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο», 362, σιωπώντας για την ενσάρκωσή Του, για την ανθρώπινη σάρκα Του, στην οποία εμφανίστηκε στη γη, στην οποία κάθεται στον ουρανό στα δεξιά του Πατέρα, στην οποία θα εμφανιστεί για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. «Αυτό το Φως», θεολογεί ο Διονύσιος, «δεν χάνει ποτέ την εσωτερική του ενότητα, αν και λόγω της ευεργετικής του ιδιότητας κατακερματίζεται για να διαλυθεί με τους θνητούς σε μια διάλυση που εξυψώνει τη θλίψη τους και τους ενώνει με τον Θεό. βουνό και ενώνωσέ τους σύμφωνα με το παράδειγμα του πώς ο Ίδιος είναι απλός και ενωμένος» 363. Από το βιβλίο για την Ουράνια Ιεραρχία είναι ήδη ξεκάθαρο ότι ο Αρεοπαγίτης βρισκόταν στην κατάσταση εκείνου του πνευματικού οράματος που απεικονίζει εδώ. στα άλλα γραπτά του μιλά ανοιχτά για αυτή την κατάσταση του 364. Αυτή η κατάσταση είναι κατάσταση χριστιανικής τελειότητας και ονομάζεται από τους Πατέρες Θεία φώτιση. Όπου υπάρχει η τήρηση των εντολών, υπάρχει ο καθαρισμός της σάρκας, που, όντας ένα είδος πυκνού σύννεφου μπροστά στην ψυχή, δεν της επιτρέπει να δει καθαρά τη Θεία λάμψη. Όπου υπάρχει κάθαρση της σάρκας, υπάρχει η Θεία λάμψη. Όπου είναι η Θεία λάμψη, υπάρχει η εκπλήρωση της Θείας επιθυμίας. Και επομένως, ο φωτισμός του Θείου Φωτός και η φώτιση του Αγίου Πνεύματος είναι το ατελείωτο τέλος κάθε αρετής: όποιος φτάνει σε αυτό το τέλος ξεχνά τα πάντα αισθητήρια και αρχίζει να έρχεται στη γνώση των πνευματικών χαρισμάτων» 366. Ακόμη και η έννοια μιας τέτοιας κατάστασης είναι εντελώς ξένη σε ανθρώπους που δεν έχουν μυηθεί στα μυστήρια του χριστιανικού λόγου. όχι για τη γενική χρήση των χριστιανών, αλλά μόνο για εκείνους που έχουν σημαντική πνευματική επιτυχία, έδωσε εντολή στον Πρεσβύτερο Τιμόθεο, για τον οποίο γράφτηκε το δοκίμιο, να το κρύψει προσεκτικά από τους ανθρώπους της σάρκας και της ψυχής, ακόμη κι αν ήταν ευσεβείς. «Εσύ, γιε μου», γράφει ο Διονύσιος στον Τιμόθεο, «σύμφωνα με τον ιερό θεσμό που μας παραδόθηκε από τους ιεράρχες μας, άκουσε με ευλάβεια τα ιερά λόγια, επισκιασμένος από έμπνευση από τη θεόπνευστη διδασκαλία και, έχοντας κρύψει τις ιερές αλήθειες στα βάθη της ψυχής σου ως ομοιόμορφες, φυλάξτε τους προσεκτικά από την αυθεντική διδασκαλία. φωτεινά και πολύτιμα κοσμήματα των ευφυών πριν από τους χοίρους». μαργαρίτας» 367. Όποιος γνωρίζει το έργο της Ουράνιας Ιεραρχίας θα δικαιολογήσει τη σοφή προειδοποίηση του συγγραφέα και θα παραδεχτεί ότι το έργο είναι δυσνόητο και μάλιστα σε πολλά σημεία παράξενο για ανθρώπους που δεν είναι εξοικειωμένοι με την πνευματική κατάσταση. Το βιβλίο της Αγίας Γραφής με το οποίο είναι πιο βολικό να εξηγηθεί το έργο του Αρεοπαγίτη είναι αναμφίβολα η Αποκάλυψη του αγίου Αποστόλου, Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου: Ο θεολόγος, σε πολλά σημεία, αφού περιέγραψε το όραμα, αμέσως λέει ή εξηγεί ότι αυτό το όραμα είναι σύμβολο, ότι είναι μυστηριώδες. Αυτά είναι τα οράματα: το όραμα των επτά αστεριών και των επτά λυχνιών 368. όραμα μιας γυναίκας που ονομάζεται Βαβυλώνα και κάθεται σε πολλά νερά 369 ; όραμα μιας γυναίκας ντυμένης με τον ήλιο, με το φεγγάρι κάτω από τα πόδια της και με ένα στέμμα από δώδεκα αστέρια στο κεφάλι 370. όραμα ενός φιδιού που σκίζει το ένα τρίτο των άστρων του ουρανού με τον κορμό του 371. όραμα θηρίου που εξέρχεται από τη θάλασσα και θηρίου που εξέρχεται από τη γη 372. Αντίθετα, το όραμα του πρωτομάρτυρα Αρχδιάκονου Στεφάνου δεν περιέχει τίποτα συμβολικό ή αλληγορικό: ο Αρχδιάκονος, αγκαλιασμένος από το Άγιο Πνεύμα, είδε τους ουρανούς να ανοίγουν και ο Υιός του Θεού, στην ανθρώπινη σάρκα Του, να στέκεται στα δεξιά του μεγάλου Θεού37. όραμα: το όραμα αυτό το περιέγραψε ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης χωρίς καμία αλληγορική εξήγηση. Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας έκανε μια μυστηριώδη ερμηνεία, σε σχέση με την ανθρώπινη ψυχή, του οράματος που είχε ο προφήτης Ιεζεκιήλ, 374 το οποίο επισημαίνει και ο Άγιος Διονύσιος. Παρόλα αυτά, ο Σεβασμιώτατος δεν σταμάτησε να λέει ότι οι τελειότεροι Χριστιανοί έχουν την τιμή να βλέπουν την ίδια την ουσία της ανθρώπινης ψυχής και ότι οι ψυχές, οι άγγελοι και οι δαίμονες έχουν την εμφάνιση ενός ατόμου στο σώμα του. Ο Αρεοπαγίτης λοιπόν, αφού εξήγησε ότι τα συμβολικά οράματα των προφητών έχουν μυστηριώδη σημασία, δεν σταμάτησε να λέει ότι ο Άγιος Κυπρίνος, που είχε επιτύχει τη χριστιανική τελειότητα, είδε Αγγέλους με τη μορφή ανθρώπων. – Οι Συνομιλίες του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, όπως και το βιβλίο του Αγίου Διονυσίου, έχουν το πιο μυστηριώδες νόημα και μπορεί να είναι πολύ χρήσιμο για τους επιτυχημένους ασκητές: περιγράφουν λεπτομερώς την ατυχή επικοινωνία στην οποία ο άνθρωπος συνήλθε με δαίμονες μέσω της αμαρτίας, για την οποία ο Άγιος Διονύσιος σιωπά τελείως. Οι συνομιλίες του Σεβασμιωτάτου είναι ελάχιστα κατανοητές σε ανθρώπους που δεν είναι εξοικειωμένοι με πνευματικά κατορθώματα, αν και σε μερικούς από αυτούς φαίνονται κατανοητές λόγω της εξαιρετικής απλότητας και σαφήνειας του στυλ. Ένας δυτικός συγγραφέας λέει (Απόσπασμα 7) ότι «όλοι οι άνθρωποι πάντα διέκριναν ανάμεσα σε ένα ζωντανό, ενεργό ον, αρχή της κίνησης, και ένα νεκρό, πονεμένο ον, ανίκανο να κινηθεί. Ονόμασαν το πρώτο πνεύμα, το δεύτερο σώμα ή ουσία. Αυτή η διαφορά είναι σύγχρονη στην αρχαιότητα της στον κόσμο, διαδεδομένη παντού. Ένα τέτοιο αξίωμα, που υποτίθεται ότι προέρχεται από την επιστήμη, πρέπει να πιστεύεται από την επιστήμη 375. Η επιστήμη και η ανθρωπότητα γενικά, αναγνωρίζουν μόνο τη ζωή και όχι την παρουσία του πνεύματος, όπου βλέπουν την κίνηση ενός σώματος, ανεξάρτητα από τη δράση ενός άλλου σώματος σε αυτό το σώμα. Η ζωή, αλλιώς οργανική δύναμη, είναι απρόσιτη για την ανθρώπινη κατανόηση: αυτή η αλήθεια έχει αναγνωριστεί από την επιστήμη. Ζουν φυτά, έντομα, ζώα, άνθρωποι. Και τα φυτά έχουν τη δική τους κίνηση. Η ανάπτυξή τους, ο σταδιακός ντύσιμο σε φύλλα, λουλούδια, καρπούς - τι θα συμβεί αν όχι κίνηση; Ο χυμός στα δέντρα την άνοιξη πηγαίνει από τη ρίζα στην κορυφή του δέντρου: τι είναι αυτή αν όχι κίνηση; Τα φύλλα και τα άνθη ορισμένων βοτάνων κινούνται μόνα τους, τώρα κουλουριάζονται, τώρα ανοίγουν, όπως, για παράδειγμα, το τριφύλλι τυλίγει τα φύλλα του τη νύχτα και τα ξεδιπλώνει όταν έρθει το πρωί. Σημάδι της ζωής του σώματος είναι για εμάς, εκτός από την κίνηση, το συναίσθημα. Μια κίνηση, χωρίς αίσθηση, μπορεί να ανήκει σε άψυχη ύλη, και ανήκει στους πλανήτες. Τι είναι η ζωή; Η ζωή είναι μια ιδέα ενός ανθρώπου, που γεννιέται μέσα του από την εντύπωση που του κάνουν τα σώματα που έχουν κίνηση και αίσθηση. Η επιστήμη δεν έχει θετική απάντηση: από ανάγκη, έπρεπε να καταφύγει σε έναν παθητικό ορισμό. Έπρεπε να μιλήσει για την εντύπωση που έκανε το φαινόμενο - (ζωή) σε ορατά πλάσματα σε ένα άτομο, και με τον ορισμό αυτής της εντύπωσης να αντικαταστήσει τον ορισμό της διαδικασίας που συμβαίνει στα ίδια τα πλάσματα. Θα πουν: έχουν πραγματικά συναισθήματα τα φυτά; Απαντάμε: δεν έχουν τα μέσα να μας το πουν ξεκάθαρα. αλλά βλέπουμε ότι τα φυτά, χωρισμένα από τις ρίζες τους, μαραίνονται. αυτό το φαινόμενο εμφανίζεται γρήγορα σε τρυφερά φυτά και προκαλεί τη συμπάθειά μας. Καθώς δεν έχουμε καμία βάση να αποδεχθούμε την αποφασιστική άποψη ότι τα φυτά είναι προικισμένα με ένα συναίσθημα που τους χαρακτηρίζει, δεν έχουμε το δικαίωμα να το απορρίψουμε αποφασιστικά. Η κίνηση μιας ουσίας και η παρουσία συναισθημάτων σε αυτήν μαρτυρούν μόνο τη ζωή της, και καθόλου την παρουσία πνεύματος σε αυτήν. Κανείς δεν αναγνώρισε ποτέ την παρουσία του πνεύματος σε έντομα, ψάρια, πουλιά ή γενικά σε όλα τα ζώα: αναγνώρισαν τη ζωή σε αυτά, αποκαλώντας συχνά τη ζωή ψυχή. Και επομένως, το ζήτημα του πνεύματος, στα θεμέλια που έθεσε ο δυτικός συγγραφέας, παραμένει ανέγγιχτο. Η έννοια του πνεύματος εμφανίστηκε στον άνθρωπο για άλλους λόγους. Φάνηκε σε αυτόν, πρώτα από την εξέταση του εαυτού του. Ένα άτομο αισθάνεται μέσα του την παρουσία ενός όντος που είναι εντελώς διαφορετικό από το σώμα. Βλέπει μια πολύ μεγαλύτερη ανάπτυξη ζωής σε αυτό το ον παρά στο σώμα του. Το σώμα έχει τις δικές του αισθήσεις. ένα ον που κατοικεί σε ένα σώμα έχει τις δικές του ξεχωριστές αισθήσεις και, εκτός από τις αισθήσεις, έχει και ένα μυαλό, που με τη σωστή του έννοια είναι ένα συναίσθημα 376. Το ον που κατοικεί μέσα σε ένα άτομο συνήθως ονομάζεται ψυχή. Παρά την ποικιλομορφία των ιδιοτήτων της ψυχής και του σώματος, υπάρχει μια άρρηκτη σύνδεση μεταξύ τους. Έτσι, από τις σκέψεις εμφανίζονται στην ψυχή αισθήσεις που αντιστοιχούν σε σκέψεις. Οι αισθήσεις της ψυχής αντανακλώνται στις αισθήσεις του σώματος. Και αντίστροφα, οι αισθήσεις του σώματος δρουν στην ψυχή, προκαλώντας αντίστοιχες αισθήσεις σε αυτήν. Αυτές οι αισθήσεις γεννούν αντίστοιχες σκέψεις. Μια τέτοια σύνδεση ψυχής και σώματος αποδεικνύει ότι, παρά τη σημαντική διαφορά μεταξύ σώματος και ψυχής, το σώμα και η ψυχή έχουν επίσης κάτι κοινό, έχουν - ας χρησιμοποιήσουμε την έκφραση της χημείας - συγγένεια. Αν δεν υπήρχε συγγένεια, δεν θα μπορούσε να υπάρξει σύνδεση. Εάν υπάρχει συγγένεια, τότε η ψυχή πρέπει απαραίτητα να έχει κάποια υλικότητα εγγενή στον εαυτό της. Όταν ένα άτομο ζει, η διαδικασία της ζωής συμβαίνει με συνεχή αναπνοή. Η αναπνοή είναι ένα ουσιαστικό, προφανές σημάδι ζωής. Όταν ένα άτομο πεθαίνει, η τελική διαδικασία του θανάτου συμβαίνει με έντονη αναπνοή ή με πολλές επαναλαμβανόμενες αναπνοές. Με τόσο έντονη αναπνοή, η ψυχή φεύγει από το σώμα. Η ψυχή φεύγει από το σώμα με έντονη αναπνοή. Αφού η ψυχή φύγει από το σώμα, η αναπνοή σταματά. πριν η ψυχή φύγει από το σώμα, η αναπνοή χρησιμεύει ως σημάδι της παρουσίας της ψυχής στο σώμα. η ψυχή μετά την αναχώρησή της από το σώμα είναι αόρατη: με βάση αυτά τα δεδομένα, ήταν πολύ φυσικό να αποκαλούμε το ον που ζει μέσα στο σώμα πνεύμα και ψυχή. Ήταν εξίσου φυσικό να αναγνωρίσουμε την ψυχή, ή το πνεύμα, ως ένα αόρατο, ασώματο, άυλο ον, ως ξεχωριστό από όλα όσα βλέπουμε στην ύλη, υποκείμενα στις αισθήσεις μας. Και πάλι, ήταν εξίσου φυσικό να αναγνωρίσουμε στην ψυχή την εγγενή της υλικότητα, που υποδεικνύεται από την ιδιαίτερη πληρότητα της αναπνοής στην οποία αναδύεται. Η αναγνώριση της ύπαρξης της ψυχής μετά τον χωρισμό της από το σώμα και το θάνατο του σώματος πηγάζει φυσικά από την αίσθηση και τη συνείδηση ​​του εαυτού του ως αθάνατου, που βρίσκεται σε κάθε άνθρωπο. Παρά την πιο αξιόπιστη γνώση ότι κάθε άνθρωπος πεθαίνει στο σώμα, κάθε άτομο αισθάνεται, αναγνωρίζει εσωτερικά τον εαυτό του ως αθάνατο, ζει και δρα ως αθάνατος: αυτή είναι η αίσθηση και η συνείδηση ​​της ψυχής. Όλη η ανθρωπότητα, που δεν εξετάζει βαθιά τη φύση της ψυχής, αρκούμενη σε επιφανειακή, γενικά αποδεκτή γνώση, αποκαλεί αδιάφορα το αόρατο μέρος της ύπαρξής μας, που ζει στο σώμα και την ουσία του, ψυχή και πνεύμα. Δεδομένου ότι η αναπνοή είναι επίσης σημάδι της ζωής των ζώων, η ανθρώπινη κοινωνία τα αποκαλεί ζώα από τη ζωή και ζωντανεύει από την ψυχή. Η άλλη ύλη ονομάζεται άψυχη, άψυχη ή άψυχη. Ο άνθρωπος, σε αντίθεση με τα άλλα ζώα, λέγεται λεκτικός, και αυτοί, σε αντίθεση με αυτόν, είναι χαζοί. Η μάζα της ανθρωπότητας, εντελώς απασχολημένη με τις ανησυχίες για το γήινο και το πρόσκαιρο, κοιτάζοντας όλα τα άλλα επιφανειακά, έβλεπε τη διαφορά μεταξύ ανθρώπου και ζώων στο χάρισμα του λόγου. Όμως οι σοφοί κατάλαβαν ότι ο άνθρωπος διαφέρει από τα ζώα από μια εσωτερική ιδιότητα, μια ιδιαίτερη ικανότητα της ανθρώπινης ψυχής. Ονόμασαν αυτή την ικανότητα δύναμη της λογοτεχνίας, το ίδιο το πνεύμα. Αυτό περιλαμβάνει όχι μόνο την ικανότητα σκέψης, αλλά και την ικανότητα να βιώνεις πνευματικές αισθήσεις, όπως το αίσθημα του υψηλού, το αίσθημα της χάριτος, το αίσθημα της αρετής. Από αυτή την άποψη, η σημασία των λέξεων ψυχή και πνεύμα είναι πολύ διαφορετική, αν και στην ανθρώπινη κοινωνία και οι δύο λέξεις χρησιμοποιούνται αδιάφορα, η μία αντί για την άλλη. Η παράδοση έχει διατηρήσει σε όλα τα έθνη την έννοια της ύπαρξης του αόρατου κόσμου, δηλαδή της μεταθανάτιας ζωής των ανθρώπινων ψυχών, της ύπαρξης πνευμάτων - πλασμάτων παρόμοια με την ανθρώπινη ψυχή, της ύπαρξης τόπου όπου οι ενάρετες ψυχές απολαμβάνουν ευδαιμονία και οι κακές υποφέρουν. Αυτή η παράδοση, που διατηρείται με διάφορες μορφές, αλλά μεταξύ όλων των λαών, λειτουργεί ως απόδειξη του εαυτού της: απόδειξη ότι ανήκει σε όλη την ανθρωπότητα. Η επικοινωνία με τα πεσμένα πνεύματα, στην οποία εισήλθε η πεσμένη ανθρωπότητα, υποστήριξε, διέδωσε και ξεκαθάρισε με μονόπλευρο τρόπο την έννοια των πνευμάτων. Η αρχαία φιλοσοφία συνδυαζόταν συχνά με τη μαγεία 377, όπως βλέπουμε στους σοφούς του Φαραώ που αντιτάχθηκαν στον Μωυσή, στον Ιουλιανό τον Αποστάτη 378, στον Κύπριο - μετέπειτα επίσκοπο Αντιοχείας και μάρτυρα. «Πιστέψτε με», είπε ο Κυπριανός όταν μετατράπηκε, «είδα τον ίδιο τον διάβολο. Τον παρακάλεσα για θυσίες, φίλησα και μίλησα σε αυτόν και σε εκείνους που ήταν πρεσβύτεροι του. Με αγαπούσε, επαίνεσε την ευφυΐα μου και είπε μπροστά σε όλους: «Εδώ είναι ο νέος Όμρι, που μας υπακούει γρήγορα, άξιος να επικοινωνήσει μαζί μας». Και υποσχέθηκε να με κάνει πρίγκιπα μετά την αναχώρησή μου από το σώμα, και κατά τη διάρκεια της ζωής μου στη γη να με βοηθήσει σε όλα, και έδωσε ένα σύνταγμα δαιμόνων για να με υπηρετήσει. Όταν τον άφησα, μου αναφώνησε: «Κάρτα, γενναίο Κύπρια!» - και, σηκώνοντας, με συνόδευσε έξω, πράγμα που ξάφνιασε όλους τους δαιμονικούς γέροντες. Γι' αυτό οι πρίγκιπες του μου έδειξαν υπακοή, βλέποντας την τιμή που μου έκανε. Το πρόσωπό του ήταν σαν το λουλούδι του αγρού. Το κεφάλι του στεφανώθηκε με ένα στέμμα, το οποίο ήταν διακοσμημένο με χρυσό και φωτεινές πέτρες, τα ρούχα του ήταν υπέροχα. Όταν έστριψε προς οποιαδήποτε κατεύθυνση, όλο το μέρος σείστηκε. πολλά πονηρά πνεύματα στάθηκαν με μεγάλη υπακοή στον θρόνο του: τότε του έδωσα όλο τον εαυτό μου» 380. Οι πληροφορίες που ελήφθησαν μέσω της μαγείας μαρτυρούν ότι τα πνεύματα είναι ασώματα όπως η ψυχή, έχουν τη δύναμη των λέξεων, έχουν υλικό εγγενή στη φύση τους, έχουν επίδραση στην ύλη και επηρεάζονται τα ίδια από την ύλη σε ορισμένες περιπτώσεις. Η ύπαρξη κοινωνίας μεταξύ απορριπτόμενων ανδρών και απορριφθέντων πνευμάτων είναι ξεκάθαρη από τις Αγίες Γραφές 381 . Συνεχίζεται και σήμερα, μεταξύ άλλων, μέσω του μαγνητισμού και του πνευματισμού. Οι επιστήμες που μελετούν την ύλη έχουν σημειώσει τη μεγαλύτερη ανάπτυξη τον τελευταίο καιρό. Μεταξύ των πολλών υπηρεσιών που προσφέρουν στον άνθρωπο οι επιστήμες στην παρούσα ανάπτυξή τους, δεν πρέπει να δοθεί η ελάχιστη θέση στη γνώση των ακραίων περιορισμών της γνώσης μας. Όταν η επιστήμη ήταν πιο σπάνια, οι άνθρωποι θεωρούσαν τους εαυτούς τους πιο μορφωμένους. Όταν κάποιος πίστευε ότι ο ουρανός είναι ένα θησαυροφυλάκιο πάνω από τη γη, ότι ο ουρανός και η γη συγκλίνουν με τις παρυφές και το άγγιγμά τους, ήταν στα μάτια του περισσότερο από ό,τι φαντάζεται τώρα, όταν είναι ανοιχτό ότι υπάρχει ένας απέραντος χώρος από πάνω μας, ότι η γη σε σχέση με αυτόν τον χώρο είναι ένα ελάχιστα αισθητό ψίχουλο. Η σύγχρονη επιστήμη λέει: δεν ξέρουμε τι σημαίνει το σώμα μας, παρά το γεγονός ότι, από συνήθεια σε αυτό και από το γεγονός ότι υπόκειται στις αισθήσεις μας, νομίζουμε ότι το γνωρίζουμε ικανοποιητικά. Η ζωή του σώματος δεν είναι προσιτή στην κατανόησή μας. Η ανατομία κοιτάζει τα πτώματα, όχι τα σώματα. Δεν βλέπει τη ζωή του σώματος: δεν βλέπει επίσης το ίδιο το σώμα. Το σώμα παραμένει σώμα μέχρι τη στιγμή που η ζωή δεν το άφησε. Αφήνοντάς τον να ζήσει, αρχίζει η αποσύνθεσή του. Επιπλέον: με αυτή την εγκατάλειψη, επιτυγχάνεται η αποσύνθεση. Η περαιτέρω αποσύνθεση είναι μόνο συνέπεια της κύριας, ουσιαστικής αποσύνθεσης. Η αποσύνθεση μιας ουσίας, σύμφωνα με τους νόμους της χημείας, μπορεί να επιτευχθεί μόνο με το διαχωρισμό ενός ή πολλών από τα συστατικά της μέρη από αυτήν. Εδώ είναι μια ένδειξη της επιστήμης για την υλικότητα της ψυχής: ο διαχωρισμός ενός άυλου, αφηρημένου δεν θα είχε καμία επίδραση στην ουσία. Αλλά η ψυχή είναι αόρατη. Τι γίνεται με αυτό; αόρατο και θερμιδικό. Δεν είναι μια σταθμισμένη αρχή. αλλά χωρίζεται χημικά από το νερό με ένα διαχωρισμό ανεπαίσθητο και ακατανόητο στις αισθήσεις και το νερό μετατρέπεται σε άλλη ουσία, σε πάγο. Μόλις η ζωή έφυγε από το σώμα, δεν είναι πια σώμα: είναι πτώμα. Τα συναισθήματα και οι ιδιότητες του σώματος μπορούν να περιγραφούν, όχι να οριστούν. Οι ορισμοί δεν μπορούν να αντικατασταθούν από υποθέσεις, όσο περίπλοκοι κι αν είναι. Η κατάχρηση της επιστήμης μπορεί να ικανοποιήσει την περιέργεια της άγνοιας με λαμπρές υποθέσεις και να σταματήσει το στόμα της. Το να εξαπατάς τους ανθρώπους στο όνομα της επιστήμης είναι ανέντιμο. Η επιστήμη, αποδίδοντας αληθινή και ακριβή γνώση, είναι υποχρεωμένη να βάλει τον άνθρωπο στην πιο σωστή σχέση με τα πάντα. Η χημεία έχει δείξει θετικά ότι οτιδήποτε περιορισμένο έχει τον δικό του βαθμό υλικότητας. Τα μαθηματικά έχουν επίσης αποδείξει θετικά ότι οτιδήποτε περιορισμένο υπόκειται στον χώρο. Σε αυτή τη βάση, εντελώς άυλο, ανεξάρτητο από χώρο και χρόνο, άπειρο από κάθε άποψη, χωρίς καμία αλλαγή, καμία εξωτερική επίδραση, απεριόριστο τόσο στην ουσία Του όσο και στις ιδιότητές Του, απείρως διαφορετικό από όλα τα πλάσματα και στην ουσία και στις ιδιότητες, ομολογείται ο Θεός. Στην ίδια βάση, τα δημιουργημένα πνεύματα, όντας πλάσματα, είναι περιορισμένα όντα. πρέπει απαραίτητα να έχουν τον δικό τους βαθμό υλικότητας και να υποτάσσονται στον χώρο. Αυτό που είναι ουσιαστικά περιορισμένο πρέπει να έχει και περιορισμένες ιδιότητες. Η απόδοση μιας απεριόριστης ιδιότητας ή απεριόριστων ιδιοτήτων σε ένα περιορισμένο ον είναι ξένο προς το νόημα (ανοησία). Η Χημεία απορρίπτει τον παιδικό ορισμό της ύλης που βασίζεται στις αισθήσεις μας. Μια ουσία πρέπει να ορίζεται από τις ιδιότητές της. Μπορεί και εκτείνεται πολύ πέρα ​​από τα όρια των αισθήσεών μας, το εύρος των οποίων είναι πολύ περιορισμένο. Η ύπαρξη κάποιου υλικού που δεν έχει επίδραση στα συναισθήματά μας ή έχει αποτέλεσμα που δεν καταλαβαίνουμε και δεν παρατηρούμε όχι μόνο δεν αντίκειται στη διδασκαλία της, φαίνεται και από τη διδασκαλία της. Η ύπαρξη πνευμάτων με τη μορφή που διδάσκεται από την Ορθόδοξη Θεολογία δεν είναι καθόλου αντίθετη με τις διδασκαλίες της χημείας και των μαθηματικών. συμπίπτει απόλυτα και συνάδει με τη θετικά αποδεδειγμένη θεωρία αυτών των επιστημών. Ας σημειώσουμε: αυτές οι επιστήμες, έχοντας διαχωρίσει τον Θεό από τα πλάσματα με άπειρη διαφορά, φαίνεται να ανοίγουν την πόρτα στην πίστη, εξηγώντας την ανάγκη για ειλικρινή γνώση του Θεού. Δεν μπορούν να το απορρίψουν λόγω της αναγνωρισμένης παντοδυναμίας του Θεού και της ανεξαρτησίας των πράξεών Του από την ανθρώπινη κρίση. Αυτές είναι οι πηγές της έννοιας των πνευμάτων στην ανθρώπινη κοινωνία. Από αυτά, η ανθρωπότητα δεν μπόρεσε και δεν μπορεί να σχηματίσει σωστή γνώση λόγω της ασάφειας κάποιων εννοιών, της ψευδότητας άλλων και λόγω της δικής της πτώσης: ο έκπτωτος άνθρωπος επικοινωνεί μόνο με τα πεσμένα πνεύματα. είναι ξένο στην επικοινωνία με τα άγια πνεύματα. Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των πεσόντων πνευμάτων είναι το παράφρονα και το ξέφρενο μίσος για τον Θεό, η υπερηφάνεια και η απάτη 382. Από υπερηφάνεια και από εχθρότητα προς τον Θεό, τα πεσμένα πνεύματα προσπάθησαν να εξασφαλίσουν ότι ο πεσμένος άνθρωπος θα τους έδινε τη λατρεία που οφείλει στον Θεό. Λόγω του δόλου τους χρησιμοποίησαν όλα τα μέσα αποπλάνησης και εξαπάτησης για να πετύχουν αυτόν τον στόχο. Οι δαίμονες όχι μόνο έπεισαν εκείνους που είχαν χάσει τη γνώση του αληθινού Θεού να λατρεύουν τον εαυτό τους σαν να ήταν θεοί: μέχρι σήμερα προσπαθούν να αποπλανήσουν αυτούς που είναι, ακόμη και ιερούς ασκητές, για να τους πείσουν να κάνουν το ίδιο. «Όταν εμφανίζονται», θα πει ο μεγάλος Αντώνιος, «προσπαθούν να επιδεινώσουν τον φόβο (σε αυτόν στον οποίο εμφανίζονται) για να τους βυθίσουν σε ένα βαθύ χαντάκι κακίας, απομακρύνοντας τους ανθρώπους από το να λατρεύουν τον εαυτό τους» 383 . Γι' αυτόν τον λόγο, ένας Χριστιανός που θέλει να αποκτήσει μια αλάνθαστη έννοια των πνευμάτων πρέπει να αγνοήσει όλες τις έννοιες που παρέχει η ανθρώπινη παράδοση, η επιστήμη, η μαγεία, ο μαγνητισμός, ο πνευματισμός και άλλα παρόμοια μέσα, καθώς μπορούν να παρέχουν μόνο λανθασμένες και λανθασμένες έννοιες, στις οποίες ένα άτομο που δεν έχει ανανεωθεί από τη Θεία χάρη δεν θα διαχωρίσει με κανέναν τρόπο την αλήθεια από την αφθονία του άφθονου. Για να αποκτήσετε ακριβή γνώση για τα πνεύματα, υπάρχει το μόνο μέσο: ο Χριστιανισμός, μελετημένος στις Αγίες Γραφές, στους Αγίους Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας και μέσα από μια ευσεβή, ασκητική ζωή σύμφωνα με την ηθική Παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Για την αρχική θεωρητική γνώση των πνευμάτων, η διδασκαλία που διδάσκεται στην Ορθόδοξη Θεολογία είναι αρκετά επαρκής. Η αόρατη πάλη με τα πνεύματα στις σκέψεις, τα όνειρα και τις αισθήσεις είναι ιδιοκτησία ασκητών, μοναχών, που ασχολούνται με το σωστό κατόρθωμα σε μοναστηριακούς ξενώνες. Σύμφωνα με τη ζωή τους, αποκτούν την ηθική, θα λέγαμε για λόγους σαφήνειας, έννοια των πεσόντων πνευμάτων. Αυτή η έννοια ονομάζεται πνευματική όραση από τους ασκητές συγγραφείς. γιατί με αυτό ο ασκητής βλέπει με το μυαλό του και αισθάνεται με την καρδιά του τις αόρατες μηχανορραφίες των αόρατων εχθρών 384. Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος απεικόνισε την ηθική του αντίληψη για τα πεσμένα πνεύματα ως εξής: «Το ψεύτικο πνεύμα κηρύττει τον εαυτό του, λέει τα δικά του λόγια, είναι ευχάριστο, δοξάζεται, είναι γεμάτο υπερηφάνεια, ψευδολεκτικός, γοητευτικός, καλόκαρδος, στοργικός, πονηρός, ποιητικό, πόρνη, φοβισμένος Χριστός, διαφωνεί: θα σε παραδώσει». 385 Επίσης: «Ω, από όλα τα πονηρά πνεύματα, η πιο πονηρή ψυχή στην κακία του! Για χάρη της μήτρας, σε κατακτά και σε ατιμάζει η ματαιοδοξία· σε παρασύρει στην κακία η αγάπη για το χρήμα και τη λαγνεία. από το Άγιο Πνεύμα και πετιέται από το πρόσωπο των αγγέλων, είσαι χλευαστής των νόμων του Θεού και εχθρός των νόμιμων». Επιτυγχάνεται στην πληρότητά του με μια προσεκτική μοναστική ζωή. Είναι δώρο Θεού, που στεφανώνει το εφικτό κατόρθωμα του ίδιου του ασκητή, προσπαθώντας να διακρίνει τα άυλα πρόσωπα των δαιμόνων, όπως σε καθρέφτη, στις Αγίες Γραφές, στα γραπτά των Αγίων Πατέρων και στις δικές του δραστηριότητες. Είναι πνευματικός συλλογισμός 387, δώρο του Αγίου Πνεύματος. Αυτό το δώρο συνδέεται με τη νίκη επί των αμαρτωλών σκέψεων, ονείρων και αισθήσεων. σε αυτόν που κατακτάται από αυτά, αποδεικνύεται από αυτό ότι δεν απέκτησε ακόμη το χάρισμα, αλλά εξαπατά, εξαπατά, αιχμαλωτίζεται από έναν αόρατο εχθρό. Μέσω του πνευματικού οράματος των πνευμάτων, φαίνονται στις πράξεις τους: να δουν την ίδια την ουσία των πνευμάτων χορηγείται ή επιτρέπεται σε πολύ λίγους, σύμφωνα με την ειδική Πρόνοια του Θεού. Όσοι αφαιρούν αυθόρμητα το πέπλο και το κάλυμμα που έχει καθιερώσει ο ίδιος ο Θεός, εισβάλλοντας βίαια και αυθάδη στον κόσμο των πνευμάτων, υπόκεινται στις μεγαλύτερες καταστροφές 388. Εν κατακλείδι, ας πούμε: Η Θεία Αποκάλυψη μας εξήγησε τα κτιστά πνεύματα, την ψυχή μας, το σώμα μας στο βαθμό που αυτή η γνώση είναι απαραίτητη για τη σωτηρία μας. Καθώς η δημιουργία του Θεού, τα πνεύματα, η ψυχή, το ίδιο το σώμα μας, όλα τα αντικείμενα ορατής φύσης παραμένουν ουσιαστικά ένα μυστήριο για εμάς, όντας μόνο εν μέρει κατανοητά. Με ευσεβή ενατένιση των δημιουργημάτων του Θεού και λόγω τέτοιας περισυλλογής, ας μπούμε στις τάξεις των πλασμάτων, ως αναμφίβολα ανήκοντες σε αυτά, θα δοξάσουμε τον Δημιουργό μας, και σαστισμένοι μπροστά στην παντοδυναμία και τη σοφία Του, θα φέρουμε μια ταπεινή και αληθινή ομολογία μαζί με τον Δαβίδ: Θαυμάσια, Κύριε, τα έργα σου! Ξαφνιάστηκες τρομερά! Η κατανόησή σου με εκπλήσσει: δυναμώσου, δεν θα μπορέσω να την φτάσω 389. «Ο Θεός μας, στον ουρανό και στη γη, δημιούργησε τα πάντα όπως θέλει» 390. Άρθρο δύο. Σχετικά με τον παράδεισο και την κόλαση Ο Bergier αναγνωρίζει την ύπαρξη ενός επίγειου παραδείσου, αναφέρει τη γνώμη μεταγενέστερων δυτικών επιστημόνων και εκκλησιαστικών συγγραφέων για τη θέση του, διαπιστώνει ότι η χώρα, που ποτίζεται από τους ποταμούς Τίγρη και Ευφράτη, δεν ανταποκρίνεται στην περιγραφή του Μωυσή, ο οποίος, όταν περιγράφει τον παράδεισο, αναφέρει αυτά τα ποτάμια, ότι οι Άγιοι Πατέρες δεν λένε τίποτα για τη γη σε αυτά τα μέρη. Ο Bergier καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο επίγειος παράδεισος καταστράφηκε από μια παγκόσμια πλημμύρα. Ο Bergier αναγνωρίζει επίσης την ύπαρξη ενός ουράνιου παραδείσου. Αρνείται να πει οτιδήποτε με βεβαιότητα για το πού βρίσκεται. Αναφέρει όμως τον Ενώχ, που ευαρέστησε τον Θεό και μεταφέρθηκε στον ουρανό, ψυχή κλέφτη, που έφερε στον ουρανό ο Σωτήρας, και την αρπαγή του Αγίου Αποστόλου Παύλου στον ουρανό. «Για να πω την αλήθεια», λέει ο Bergier, «ο Ιησούς Χριστός μας είπε ότι η ανταμοιβή μας θα είναι στον ουρανό» 392. Επιπλέον, ο δυτικός συγγραφέας λέει: «Η πίστη μας διδάσκει ότι μετά τη γενική ανάσταση, οι ψυχές των μακαριστών θα ενωθούν με τα σώματά τους· αλλά ο άγιος Απόστολος Παύλος μας διδάσκει ότι η φύση θα αναζωογονηθεί. σε μια κατάσταση για την οποία δεν μπορούμε να σχηματίσουμε καμία ιδέα». Ο Bergier μιλάει εκτενέστερα και σίγουρα για την κόλαση παρά για τον παράδεισο. Ας κάνουμε αρκετά αποσπάσματα από το άρθρο. Απόσπασμα 1. "Η κόλαση είναι ένας τόπος βασανιστηρίων στον οποίο οι αμαρτωλοί μετά από αυτή τη ζωή θα εκτελεστούν για τα εγκλήματά τους. Έτσι, η κόλαση είναι το αντίθετο του παραδείσου, ή του παράδεισου, όπου οι δίκαιοι λαμβάνουν ανταμοιβή για τις αρετές τους." Απόσπασμα 2. «Το εβραϊκό σέολ, το ελληνικό tartaros και adis, το λατινικό infernus and orcus, hell, εκφράζουν, με την ορθή έννοια, ένα χαμηλό και βαθύ μέρος, και κατ' αναλογία (κατ' ομοίωση) τον τάφο, την κατοικία των νεκρών. Οι μανιώδεις ειδωλολάτρες κρατούσαν φωτιά για να θυσιάσουν ή να αφιερώσουν τα παιδιά τους στον Μολέχ (είδωλο). Απόσπασμα 3. «Ο Μωυσής στο Δευτερονόμιο μιλά για λογαριασμό του Θεού: η φωτιά θα ανάψει από την οργή Μου, θα ανάψει στην κάτω κόλαση (Σεόλ): θα καταστρέψει τη γη και τη ζωή της, θα κάψει τα θεμέλια των βουνών. Απόσπασμα 4. «Ο Ιώβ λέει ότι η κόλαση (σεόλ) είναι ανοιχτή στα μάτια του Θεού και ότι ο τόπος της καταστροφής δεν είναι κλειστός από Αυτόν 396. Ο Ιώβ απεικονίζει την κατοικία των νεκρών ως μια γη καλυμμένη με σκοτάδι και σκοτάδι, μια χώρα στην οποία βασιλεύουν αιώνια μαρασμό και θλίψη» 397. Απόσπασμα 5. «Ο Δαυίδ λέει στον Θεό: η σάρκα μου αναπαύεται στην ελπίδα, γιατί δεν θα αφήσεις την ψυχή μου στην κόλαση (Σιεόλ), αλλά άφησε τον σεβά Σου να δει διαφθορά (δεν θα επιτρέψεις στον δούλο Σου να αποσυντεθεί στον τάφο) 398. Εδώ υπάρχουν δύο διαφορετικά μέρη, το ένα για την ψυχή και το άλλο για το σώμα». Απόσπασμα 6. «Ο Προφήτης Ησαΐας λέει: Θα δουν τα πτώματα των ανθρώπων που με παραβίασαν: γιατί το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει, και η φωτιά τους δεν θα σβήσει, και θα είναι ντροπή για όλη τη σάρκα 399. Ο Ιησούς Χριστός, στο Ευαγγέλιο, μιλώντας για τους απορριφθέντες, τους αναφέρει αυτά τα λόγια του Ησαΐα δεν θα είναι, και δεν θα είναι η φωτιά τους: σβήστηκε». 400. Απόσπασμα 7. «Ο Κύριος δήλωσε με ορισμένους όρους ότι οι πονηροί θα πήγαιναν στην αιώνια φωτιά, η οποία ήταν προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του» 401. Απόσπασμα 8. «Για αυτόν τον λόγο, οι (δυτικοί) θεολόγοι αναγνωρίζουν στους καταδικασμένους δύο τύπους αιώνιων εκτελέσεων, διαφορετικών μεταξύ τους: εκτέλεση της κατάρας, ή θλίψη για την απώλεια της αιώνιας ευδαιμονίας, και αισθησιακή εκτέλεση ή μαρτύριο που προκαλείται από φωτιά, που δεν θα σβήσει ποτέ. η εκτέλεση μιας κατάρας και η άσβεστη φωτιά σημαίνει αισθησιακή εκτέλεση». Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε απόλυτα με αυτήν την άποψη. Η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει στην αιωνιότητα διπλά μαρτύρια, καθώς και διπλή ευδαιμονία: 1) εσωτερική, που προκαλείται από αισθήσεις και σκέψεις που γεννιούνται από την κατάσταση, και 2) εξωτερική, που παράγονται από το εξωτερικό περιβάλλον. Αλλά η εξήγηση ότι το ατελείωτο σκουλήκι σήμαινε εσωτερικό μαρτύριο ανήκει στην ίδια τη Δυτική Εκκλησία. Η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει ένα σκουλήκι ως σκουλήκι, χωρίς να προσπαθεί να εξηγήσει αυτά που λέγονται απλά, χωρίς εξήγηση, η οποία δεν μπορεί να γίνει ικανοποιητικά κατανοητή στην κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε. Είδαμε πώς καταλάβαινε ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας το κολασμένο σκουλήκι. Το αναγνωρίζει ως υπαρκτό αληθινά, και όχι αλληγορικά, όχι ονειρικά και αφηρημένα. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος τοποθετεί επίσης το σκουλήκι ανάμεσα στα αισθητήρια βασανιστήρια της κόλασης. «Από τον τάφο και το σκουλήκι», λέει, «μεταφέρε τη σκέψη σου στο ατέλειωτο σκουλήκι, στην άσβεστη φωτιά, στο τρίξιμο των δοντιών, στο σκοτάδι, στη θλίψη και στις στενοχώριες» 402. Εδώ, όπως και στον Μέγα Βασίλειο, η εσωτερική εκτέλεση διαχωρίζεται σαφώς από τις εξωτερικές εκτελέσεις. Μεταξύ των τελευταίων, και οι δύο Άγιοι υπέδειξαν το ατελείωτο σκουλήκι ως εξωτερική και αισθησιακή εκτέλεση. Ένας λεπτομερής υπολογισμός των εσωτερικών και εξωτερικών βασανιστηρίων της κόλασης φαίνεται στις διδασκαλίες του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ 403. Αυτός ο υπολογισμός τοποθετείται στον «Λόγο για το θάνατο». Τα λόγια της Γραφής για την παραδεισένια ηδονή και το κολασμένο μαρτύριο πρέπει να γίνονται δεκτά απλά και άμεσα, διδάσκει ο Άγιος Τιχών του Voronezh 404. «Η ταλαιπωρία που συμβαίνει στον κόσμο», λέει αυτός ο Άγιος σε μια από τις επιστολές του, «είναι μια ορισμένη σκιά και μια εικόνα του μέλλοντος και της αιώνιας ταλαιπωρίας. Είναι δύσκολο εδώ για αυτούς που καταλογίζονται να είναι ανάμεσα στους κακούς, και για τους κακούς και ανέντιμους ανθρώπους να καταγράφονται. αλλά θα είναι πολύ πιο σοβαρό να υπολογίζεται με τον διάβολο και τους κακούς αγγέλους του, και μαζί με αυτούς θα καταλογιστεί για πάντα. Είναι δύσκολο να είσαι υπό την εξουσία ενός βασανιστή εδώ και να υπομένεις την κακοποίηση, τη γελοιοποίηση και κάθε είδους βία και πικρία από αυτόν. αλλά θα είναι πολύ πιο δύσκολο για τον Σατανά, τον εχθρό του Θεού, να είναι στην εξουσία, και από αυτόν να υπομένει για πάντα την επίπληξη, τη γελοιοποίηση και την πίκρα. Είναι δύσκολο εδώ να αντέξεις τον ξυλοδαρμό, την ταλαιπωρία, την ασθένεια, τη φωτιά, τον πυρετό, την οδοντική ασθένεια και τη χαλάρωση του σώματος. αλλά είναι πολύ πιο δύσκολο να υπομείνεις το αιώνιο κάψιμο της φωτιάς της Γέεννας, μια σκληρή και αφόρητη ασθένεια, το τρίξιμο των δοντιών, το ατελείωτο σκουλήκι, και να υποφέρεις σε ψυχή και σώμα σε αυτό. Είναι δύσκολο να κάθεσαι εδώ στη φυλακή, να στερείς φως και να μην αισθάνεσαι καμία παρηγοριά. αλλά είναι πολύ πιο δύσκολο να κάθεσαι σε μια κολασμένη φυλακή και να μην δεις ποτέ το φως και να στερηθείς για πάντα κάθε παρηγοριά. Είναι δύσκολο εδώ να αντέχεις και να επιθυμείς, αλλά να μην έχεις ανανέωση. αλλά θα είναι χειρότερο για πάντα. Με μια λέξη: κάθε πόνο που είναι προσωρινό, είτε συμβαίνει στην ψυχή είτε στο σώμα, είναι σκληρό, όλοι το ξέρουν αυτό. αλλά το ασύγκριτα βαρύτερο αιώνιο, και για χάρη του μεγαλείου και για χάρη της συνέχειας, όπως το άπειρο, που ο καταδικασμένος θα αντέξει και στην ψυχή και στο σώμα. Η σκιά είναι η προσωρινή ταλαιπωρία του αιώνιου πόνου. Η σκιά δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με την αλήθεια. και η προσωρινή ταλαιπωρία δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με την αιώνια ταλαιπωρία. Γνωρίστε λοιπόν την αιώνια ταλαιπωρία από την προσωρινή, και προσέξτε μήπως πέσετε σε αυτήν. Τώρα πηγαίνετε με το μυαλό σας στην κόλαση, αλλά όχι αργότερα με την ψυχή και το σώμα σας. Πώς μπορείς να υπομείνεις μια φωτιά που καίει αλλά δεν κατατρώει, ένα σκουλήκι που ροκανίζει αλλά δεν καταναλώνει, το τρίξιμο των δοντιών, το σκοτάδι του σκότους, την τσιγκούνα εμφάνιση δαιμόνων και το κλάμα, και τον στεναγμό, και τον λυγμό, και άλλα κακά πράγματα; Σκεφτείτε αυτό, συγκρίνετε την προσωρινή ταλαιπωρία με την αιώνια ταλαιπωρία, και με αυτόν τον προβληματισμό, σαν μαστίγιο, η ματαιοδοξία θα κοπεί από την καρδιά σας» 405. Απόσπασμα 9. «Σχετικά με το ερώτημα πού βρίσκεται η κόλαση στο σύμπαν, πρέπει να πω ότι αυτή η ερώτηση είναι τουλάχιστον άχρηστη. Η αποκάλυψη δεν μας το επιτρέπει· οι υποθέσεις των φιλοσόφων και οι υποθέσεις των (δυτικών) θεολόγων για αυτό το θέμα είναι εξίσου ασήμαντες. η γη είναι γεμάτη». Απόσπασμα 10. «Ο Άγιος Αυγουστίνος είπε στο έργο του για το βιβλίο της Γένεσης ότι η κόλαση δεν είναι κάτω από τη γη· αλλά στις Ανακλήσεις του 406 παραδέχεται ότι έπρεπε να πει το αντίθετο». Απόσπασμα 11. «Σχετικά με τη φύση που ενυπάρχει στην κόλαση φωτιά, δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι αυτή η φωτιά δεν είναι υλική και ότι στα χωρία της Γραφής που παραθέσαμε, η φωτιά πρέπει να ληφθεί με μεταφορική έννοια, ως πνευματική εκτέλεση, πολύ δυνατή, αφόρητη... Τα λόγια της Γραφής πρέπει να ληφθούν κατά γράμμα: η ψυχή είναι υλική και καταδικάζεται η φωτιά με την οποία. Εδώ ο δυτικός συγγραφέας μιλάει σωστά και μιλάει αντίθετα με την εξήγησή του για το σκουλήκι της κόλασης. Απόσπασμα 12. «Θα είναι μάταιο να ρωτήσουμε πώς η ψυχή, ένα πνευματικό ον, πώς ένα πνεύμα, τι δαίμονας, μπορεί να βασανιστεί από την υλική φωτιά. Φυσικά, δεν είναι πιο δύσκολο για τον Θεό να υποβάλει σε μαρτύριο μια ψυχή χωρισμένη από το σώμα, καθώς και μια ψυχή ενωμένη με το σώμα... Είναι εξίσου άβολο για εμάς να καταλάβουμε πώς βλέπουν εκείνοι που έχουν βραβευτεί από το σώμα. πνεύμα, καθώς και πώς ένα πνεύμα χωρίς σώμα μπορεί να νιώσει τιμωρία από τη φωτιά». Προφανώς: εδώ ο Θεός τοποθετείται στο ίδιο επίπεδο με τα κτιστά πνεύματα! Η Ορθόδοξη Εκκλησία ομολογεί ότι ο Θεός από τη φύση Του δεν είναι αόρατος ούτε στους ανθρώπους ούτε στους αγγέλους. Μετά την ανάσταση, όλοι οι άνθρωποι θα δουν τον Υιό του Θεού που έγινε άνθρωπος και τη δόξα του Θεού, όπως είπε ο Κύριος: θα δουν τον Υιό του Ανθρώπου να έρχεται στα σύννεφα του ουρανού με δύναμη και πολλή δόξα 407, όπως ο πρωτομάρτυρας Στέφανος, όταν του άνοιξαν οι ουρανοί με Θεία δράση, είδε τη δόξα του Θεού και τον Ιησού του Θεού να στέκεται στα δεξιά88. Αυτή η δόξα, όντας εκδήλωση του Θεού, ονομάζεται επίσης πρόσωπο του Θεού, το οποίο βλέπουν οι Άγγελοι 409, γιατί ο ίδιος ο Θεός δεν έχει φανεί πουθενά 410. Αυτό εξηγείται παραπάνω, ειδικά με αποσπάσματα από τα έργα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αγίου Μακαρίου του Αιγύπτου. Απόσπασμα 13. «Όσον αφορά τον χρόνο κατά τον οποίο θα συνεχιστούν τα βασανιστήρια της κόλασης, η Οικουμενική Εκκλησία ομολογεί ότι αυτά τα βασανιστήρια είναι αιώνια και δεν θα τελειώσουν ποτέ. Αυτό είναι ένα άρθρο πίστης για το οποίο ένας Χριστιανός δεν μπορεί να αμφισβητήσει». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ανατολικής Εκκλησίας. Απόσπασμα 14. «Οι Θεολόγοι (Δυτικοί) δεν συμφωνούν σχετικά με την έννοια που περιέχει το μέλος του Σύμβολου των Αποστόλων, που λέει ότι ο Κύριός μας σταυρώθηκε, ότι πέθανε, ότι τον έθαψαν και ότι κατέβηκε στην κόλαση (αδης). Απόσπασμα 15. «Σύμφωνα με τη γενική γνώμη των Ορθοδόξων θεολόγων (Δυτικών) και των Πατέρων της Εκκλησίας, ενώ το σώμα του Ιησού Χριστού αναπαυόταν στον τάφο, η ψυχή Του κατέβηκε στα μέρη όπου ήταν φυλακισμένες οι ψυχές των αρχαίων δικαίων και τους ανακοίνωσε την απελευθέρωσή τους». Από τα αποσπάσματα που φτιάξαμε, τα οποία σκιαγραφούν ξεκάθαρα τη γνώμη ενός δυτικού συγγραφέα για τον παράδεισο και την κόλαση, είναι σαφές ότι η δυτική διδασκαλία σχετικά με αυτά τα θέματα είναι πολύ ασαφής. Παρόλα αυτά, ο Bergier οδηγείται, σαν με τη βία, από τα ξεκάθαρα λόγια του Κυρίου, στην ιδέα ότι ο παράδεισος είναι στον παράδεισο. Οδηγείται επίσης στην ιδέα, αν και δεν την αποδέχεται, ότι η κόλαση βρίσκεται στο εσωτερικό της γης (Απόσπασμα 9 και 10). Ας στρέψουμε τώρα την προσοχή μας στη διδασκαλία της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας, ας συγκρίνουμε τη διδασκαλία με τη διδασκαλία... Ω! με πόση σαφήνεια υποδεικνύει τη θέση του ουρανού στον παράδεισο και τη θέση της κόλασης στο εσωτερικό της γης, δείχνοντας έτσι το μεγαλείο του ανθρώπου στο οποίο ανυψώνεται από τον Θεό, και τη φρίκη της εκτέλεσης που προβλέπεται για την παραμέληση των ευλογιών του Θεού. Αυτή η διδασκαλία ανακοινώνεται για να την ακούσουν όλοι από την ανθρωπότητα μέσω πανηγυρικών ύμνων κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών. Η διδασκαλία αυτή κηρύττεται και διακηρύσσεται από τους Αγίους Πατέρες της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Στην «Κήρυξη για το θάνατο» δίνονται πολυάριθμα αποσπάσματα από λειτουργικά βιβλία και από τα έργα των Πατέρων της Ορθόδοξης Εκκλησίας: επιλύουν ικανοποιητικά το ερώτημα του πού βρίσκονται ο παράδεισος και η κόλαση. Ωστόσο, τα εισαγωγικά μπορούν να δοθούν σε ασύγκριτα μεγαλύτερες ποσότητες. Είναι πολύ δύσκολο για έναν δυτικό συγγραφέα να καθορίσει τη σχέση του ουρανού και της κόλασης με τα πνεύματα, ειδικά επειδή και στα δύο μέρη αναστημένοι άνθρωποι στο σώμα τους θα τοποθετηθούν μαζί με ασώματα πνεύματα. Προφανώς, η δυσκολία πηγάζει από το δυτικό δόγμα της τέλειας πνευματικότητας των δημιουργημένων πνευμάτων. Στο άρθρο του για τον παράδεισο, προσπαθεί να ξεφύγει από τη δυσκολία αναφερόμενος στον άγιο Απόστολο Παύλο, ο οποίος διδάσκει ότι τα αναστημένα και δοξασμένα σώματα θα συμμετέχουν στη φύση των πνευμάτων. Στο άρθρο για την κόλαση, προσπαθεί να εξηγήσει με την παντοδυναμία του Θεού το μαρτύριο των άυλων πνευμάτων από την υλική φωτιά (Απόσπασμα 12) και προσπαθεί να καλύψει τη δυτική εσφαλμένη αναγνώριση των κτισμένων πνευμάτων ως εντελώς άυλων με την πλήρη άυλη φύση του Θεού, που αναγνωρίζεται και ομολογείται ομόφωνα από την Παγκόσμια Εκκλησία12E. Αν επιστρέψουμε στο άρθρο για τα πνεύματα, συνδυάσουμε αυτό που λέει ένας δυτικός συγγραφέας για τα πνεύματα στα άρθρα του για τον παράδεισο και την κόλαση με όσα λέει σε άρθρα για πνεύματα, ψυχή, αγγέλους και δαίμονες, τότε θα ανοίξει μπροστά μας το παρακάτω θέαμα. Ο δυτικός συγγραφέας υπόκειται σε διαρκή δισταγμό, διαρκώς αντιφάσκοντας με τον εαυτό του: αναφέρεται στους Αγίους Πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας με απιστία (Απόσπασμα επί των Πνευμάτων 4), παραθέτει άλλους Πατέρες που έχουν αντίθετη γνώμη από αυτόν (Απόσπασμα επί Πνευμάτων 15). είτε δικαιώνει τους Πατέρες (Απόσπασμα επί Πνευμάτων 16, 18, 20), είτε τους αναγνωρίζει ως εσφαλμένους (Απόσπασμα επί Πνευμάτων 22). Απορρίπτοντας την αιθέρια, αέρια ουσία των πνευμάτων που είναι εγγενής στη φύση τους, αναγνωρίζει και κηρύττει ότι έχουν την ανάγκη να φορούν ένα λεπτό σώμα όταν δρουν σε σώματα (Απόσπασμα για πνεύματα 22). προσπαθεί να καλύψει το δόγμα της πλήρους άυλότητας της ψυχής και των κτιστών πνευμάτων, που έγινε αποδεκτό από τη Δυτική Εκκλησία σε μεταγενέστερους χρόνους, με το δόγμα της τέλειας άυλότητας του Θεού (Απόσπασμα επί Πνευμάτων 8, 9, 12, 13, 14), βάζει τον άπειρο, απεριόριστο Θεό στην ίδια κατηγορία όντων, που δεν περιορίζεται στην ύπαρξη του Θεού. ή σε ακίνητα, στα οποία - προφανής βλασφημία. Έτσι, η δυτική διδασκαλία για τα πνεύματα, αφού εξετάστηκε και δοκιμάστηκε προσεκτικά, μαρτυρεί και η ίδια την αβάσιμη φύση της. Ας ευχαριστήσουμε και ας δοξάσουμε τον Θεό, που μας χάρισε μεγάλο έλεος: γέννηση σε ύπαρξη και γέννηση σε επανένταξη στους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αμήν. Dictionnaire de Théologie par l'abbe Bergier. Τα άρθρα που δανείστηκαν από αυτόν τον συγγραφέα σημειώνονται με "……." Αλεξανδρινός. Είναι ιδιαίτερα σεβαστός από τους Δυτικούς, καθώς προήδρευσε της Γ' Οικουμενικής Συνόδου μετά από πρόσκληση του Πάπα. Και οι Ανατολικοί τον αναγνωρίζουν ως έναν από τους μεγάλους Πατέρες της Εκκλησίας Εδώ πρέπει να κατανοήσουμε τη γνώμη της Δυτικής Εκκλησίας, την οποία αποδέχτηκε πρόσφατα, όπως θα δούμε παρακάτω ας είναι φως. Και έγινε φως (Γεν. 1.3) Ψ. 148. Τομ. III. Esprit Ο Ρενέ Ντεκάρτ έζησε το πρώτο μισό του 17ου αιώνα, πριν από την εμφάνιση της χημείας, αυτής της νέας επιστήμης που γεννήθηκε στα τέλη του 18ου αιώνα και παραμόρφωσε τις προηγούμενες έννοιες της ύλης Συζήτηση με τον Εβραίο Τρύφωνα Dictionnaire de Theologie. Κάποιος. VI. Πλατωνισμός, σελ. 401, 402 Τομ. Ι. Αμέ. Οι δύο τελευταίες γραμμές μεταφράζονται με σχολαστική ακρίβεια, καθώς αποκαλύπτετε με ιδιαίτερη σαφήνεια τη γνώμη ενός δυτικού συγγραφέα Λουκάς 23,46; Σε. 10. 15, 18 Συνομιλία 7, κεφ. 8. Μετάφραση της Ακαδημίας της Μόσχας Δογματική Θεολογία της Ορθόδοξης Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας, § 120 Εδώ η υπόθεση του Ντεκάρτ για τα πνεύματα ονομάζεται τέλεια πνευματικότητα. Δεδομένου ότι ο Descartes ήταν μεγάλος μαθηματικός, είναι πολύ σωστό να απεικονίσουμε την υπόθεσή του με έναν μαθηματικό τύπο. Για να γίνει αυτό, ας ορίσουμε με το γράμμα X το αντικείμενο που σκοπεύουμε να ορίσουμε, όπως συνήθως γίνεται. η απουσία οποιασδήποτε πραγματικότητας, σε μέγεθος όχι άπειρο, πρέπει να παριστάνεται με το σύμβολο μηδέν 0: έτσι παίρνουμε την αλγεβρική εξίσωση X0 ...ο διάβολος τριγυρνά σαν λιοντάρι που βρυχάται, ψάχνοντας κάποιον να καταβροχθίσει (Α' Πέτ. 5.8) ...αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στα πνεύματα των ουρανίων τόπων (Εφεσ. 6:12) Διδασκαλία για τα πνεύματα του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου. Patrologiae Graecae. Κάποιος. XXVI. S. athanasii. Κάποιος. II. Vita S. Antonii, σελ. 873, 874–907, 908 Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας. Λέξη 7, κεφ. 31 Κύριε Θεέ μου! είθε η ψυχή αυτού του παλικαριού να επιστρέψει σε αυτόν (Α' Βασιλέων 17:21). Είμαι αυτός που είμαι (Παρ. 3.14) Είμαι η ζωή (Ιωάννης 14,6) Γιατί όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα του (Ιωάννης 5:26) «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, βιβλίο. 4, κεφ. 13 Epistolae ad Serapionem. Κάποιος. II, σελ. 551, 552 Patrologiae Graecae. Κάποιος. XXIX. Contra Evnomium, lib. 5, De Spiritu Sancto, guod non sit creatura pag. 709, 710 και 711, 712; σύμφωνα με σύγκριση Quod Spiritus creator est. σελ. 713, 714 Chet'i-Minei, 2 Ιανουαρίου. Ο Βίος του Αγίου Συλβέστρου, Πάπα της Ρώμης. Η συζήτησή του με τους εκλεκτούς Εβραίους δασκάλους για την αληθινή πίστη «Τα καλά νέα» Μ., 1850. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά, κεφ. 15, άρθ. 4 Συνομιλία 49, κεφ. 4. Βασισμένο στη μετάφραση της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας το 1855 Χρυσοστόμη ό.π. omn. Κάποιος. Ι, σελ. 757. Parisiis, 1842 Δεν είναι ότι κανείς βλέπει τον Πατέρα εκτός από Αυτόν που είναι από τον Θεό: Αυτός είδε τον Πατέρα (Ιωάννης 6:46). Χρυσοστόμη ό.π. omn. Κάποιος. Ι, σελ. 736 ...Βασιλεύς των βασιλέων και Κύριος των κυρίων, ο μόνος που έχει την αθανασία, που κατοικεί σε απρόσιτο φως (Α' Τιμ. 6:15, 16) Κατά το έτος του θανάτου του βασιλιά Οζία, είδα τον Κύριο να κάθεται σε ένα θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και οι άκρες του χιτώνα Του γέμισαν ολόκληρο τον ναό. Ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω Του. καθένα από αυτά είχε έξι φτερά: με δύο κάλυπτε το πρόσωπό του και με δύο κάλυπτε τα πόδια του (Ησ. 6:1, 2). Χρυσόστομη όπερα πανιά, σελ. 721 και 722 Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό (Ιωάννης 1.18) Τον μονογενή Υιό, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, έχει αποκαλύψει (Ιωάννης 1:18) Τον οποίο κανένας δεν έχει δει ούτε μπορεί να δει (Α' Τιμ. 6:16) Patrologiae Graecae. Κάποιος. XXVIII. Σ. Αθαν. Άλεξ. Archiep. - αναζήτηση. 28, σελ. 614 Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει (Εβρ. 12:29) Το πνεύμα του φεύγει, και επιστρέφει στη γη του (Ψαλμ. 145,4). ...το διαμορφωμένο πνεύμα ενός ανθρώπου μέσα του (Ζαχ. 12.1) Κάνεις τους αγγέλους σου πνεύματα, τους δούλους σου φλεγόμενη φωτιά (Ψαλμ. 103,4) ...με τον ανατολικό άνεμο Συνέτριψες τα Φαρσιανά καράβια (Ψαλμ. 47,8) ...καθώς τα δέντρα στο δάσος τινάζονται με τον άνεμο (Ησ. 7.2) ...φωτιά και χαλάζι, χιόνι και ομίχλη, θυελλώδης άνεμος (Ψαλμ. 149,8) Τα λόγια που σας λέω είναι πνεύμα και ζωή (Ιωάννης 6:63) Με βάση αυτά τα λόγια του Αγίου Κυρίλλου, οι Δυτικοί του αποδίδουν, και δικαίως, μια άποψη για την υλικότητα των πνευμάτων, η οποία είναι χαρακτηριστική τους. Περιπολία. Graecae. Κάποιος. XXXIII, σελ. 1637, 1661 Περίπολος. Graecae. Κάποιος. XXXIII, Κατήχηση 16, καπ. 13, 15, 23 Ch. 10. Βασισμένο στη μετάφραση του Αρχιεπισκόπου Μόσχας και Καλούγκας Αμβροσίου, που εκδόθηκε στη Μόσχα το 1784. Παράθεση 2, «Περί μετάνοιας». Βασισμένο σε μετάφραση από την Ακαδημία της Μόσχας, 1820 στη δεξιά πλευρά του θυσιαστηρίου του θυμιάματος (Λουκάς 1.11) Αυτή η υψηλή ιδέα ήταν εμφανής και στους αρχαίους ιερούς στοχαστές. «Ο Θεός δεν είναι όνομα, αλλά μια σκέψη εμφυτευμένη στην ανθρώπινη φύση για κάτι ανεξήγητο», είπε ο άγιος μάρτυρας Ιουστίνος ο Φιλόσοφος. Απολογία 2, κεφ. 6 Παλαιότερα πίστευαν ότι το μηδέν πολλαπλασιασμένο με το άπειρο παράγει ένα. Αθέμιτος! δίνει έναν αριθμό, δηλαδή όλους τους αριθμούς γενικά, που σε σχέση με το άπειρο είναι όλοι ίσοι και διαφέρουν από το άπειρο με άπειρη διαφορά, χωρίς να κάνει καμία αλλαγή σε αυτόν από την εμφάνισή τους σε ύπαρξη. Αυτή είναι η υψηλότερη ιδέα που μπορεί να παραδοθεί μόνο από την επιστήμη του σύμπαντος «Δογματική Θεολογία» του Ορθού Σεβασμιωτάτου Αντωνίου. Έκδοση 7, 1857, σελ. 95 και 96. Το είδα και το άκουσα αυτό. Όταν άκουσα και είδα, έπεσα στα πόδια του Αγγέλου δείχνοντάς μου αυτό για να τον προσκυνήσω. αλλά μου είπε: πρόσεχε να μην το κάνεις αυτό. Διότι είμαι συνδούλος μαζί σου και με τους αδελφούς σου τους προφήτες και με αυτούς που τηρούν τα λόγια αυτού του βιβλίου. Λατρεύετε τον Θεό (Αποκ. 22.8, 9) "Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός είναι ο πρώτος ταξινομιστής μεταξύ των Πατέρων της Εκκλησίας: αυτή είναι η αναφαίρετη δόξα του. Η Έκθεση της Ορθόδοξης Πίστης συνιστά μια συστηματική διδασκαλία των στοχαστικών αληθειών της Αποκάλυψης. Ο Δαμασκηνός συζητά τα θέματα της Αποκάλυψης με βάση τον Λόγο του Θεού, για λόγους λόγου, κυρίως της Εκκλησίας. Θεολόγος, Βασίλειος, Αθανάσιος Από την άποψη αυτή, ο Μακάριος ο Αγκύρας αποκάλεσε δικαίως τη Δαμασκό κήρυκα και ερμηνευτή όλων των θεολόγων. «Ιστορική διδασκαλία περί των Πατέρων της Εκκλησίας» του Αρχιεπισκόπου Φιλάρετου, τόμ. 3 Για πολύ καιρό οι άνθρωποι δεν γνώριζαν για την ύπαρξη αερίων. Για το λόγο αυτό, όταν ήρθε να μιλήσουμε για αέρια, η σκοτεινή έννοια εκφράστηκε πολύ σκοτεινά. Τα αέρια ανακαλύφθηκαν στα τέλη του 18ου αιώνα Matt. 22.30 ; Mk. 12.26; ΕΝΤΑΞΕΙ. 20.36 Κάνεις τους αγγέλους σου πνεύματα, τους δούλους σου φλεγόμενη φωτιά (Ψαλμ. 103,4) και ήρθαν στο σπίτι του (Γεν. 19,3) Άπλωσαν τα χέρια τους... και έφεραν τον Λωτ στο σπίτι τους, και κλείδωσαν την πόρτα [του σπιτιού]. και οι άνθρωποι που ήταν στην είσοδο του σπιτιού χτυπήθηκαν με τύφλωση (Γέν. 19:10, 11). …[Οι άγγελοι]… πήραν αυτόν και τη γυναίκα του και τις δύο κόρες του από το χέρι και τον οδήγησαν έξω (Γέν. 19. 16, 17) Και ο Κύριος έβρεξε στα Σόδομα και στα Γόμορρα θειάφι και φωτιά από τον Κύριο από τον ουρανό (Γεν. 19,24) ...σπεύσου και σώσε τον εαυτό σου εκεί, γιατί δεν μπορώ να κάνω καμία δουλειά μέχρι να φτάσεις εκεί (Γέν. 19:22). Αυτό φαίνεται και από τους βίους των αγίων: για θαλάσσια καταιγίδα που προκαλείται από δαίμονες γίνεται λόγος στον 5ο εικονό του Ακαθίστα προς τον Άγιο Νικόλαο. Ομοίως, η βροχή ονομάζεται στη Γραφή ως πτώση από τον ουρανό. Ιακώβ 5. 18 Και ιδού, ένας μεγάλος άνεμος ήρθε από την έρημο και σάρωσε τις τέσσερις γωνιές του σπιτιού, και το σπίτι έπεσε πάνω στους νέους, και πέθαναν (Ιώβ 1:19) η δύναμή του και ο θρόνος του και η μεγάλη του εξουσία (Αποκ. 13.2) μεγάλα σημεία, ώστε να κατέβει φωτιά από τον ουρανό στη γη μπροστά στους ανθρώπους (Αποκ. 13:13). Ο άγγελος Κυρίου άπλωσε την άκρη της ράβδου που ήταν στο χέρι του και άγγιξε το κρέας και τα άζυμα. Και βγήκε φωτιά από την πέτρα και έφαγε τη σάρκα και τα άζυμα. και ο Άγγελος του Κυρίου κρύφτηκε από τα μάτια του. ...Είδα τον Άγγελο του Κυρίου πρόσωπο με πρόσωπο (Κριτές 6.21, 22). Os. 12. 3, 4. Ιακώβ... οι κόποι του ενισχύθηκαν προς τον Θεό, και ενισχύθηκαν με τον Άγγελο και επικράτησαν Πρβλ.: Και ο Ιακώβ έμεινε μόνος. Και κάποιος πάλεψε μαζί του μέχρι την αυγή... άγγιξε το μέρος του μηρού του και κατέστρεψε το μέρος του μηρού του Ιακώβ όταν πολέμησε μαζί Του... και κούτσαινε στον μηρό του (Γεν. 32,24-31) Και ιδού, ο Άγγελος τον άγγιξε και του είπε: σήκω, φάε [και πιες]... Και ο Άγγελος Κυρίου επέστρεψε για δεύτερη φορά, τον άγγιξε και του είπε: σήκω, φάε [και πιες], γιατί είναι μπροστά σου μακρύς δρόμος. Και σηκώθηκε, έφαγε και ήπιε, και αναζωογονημένος με αυτό το φαγητό, περπάτησε σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες στο βουνό του Θεού Χωρήβ (Α' Βασιλέων 19,4-8) Και ιδού, ο Άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε, και φως έλαμψε γύρω από τη φυλακή. Ο άγγελος, σπρώχνοντας τον Πέτρο στο πλάι, τον ξύπνησε και του είπε: σήκω γρήγορα. Και οι αλυσίδες του έπεσαν από τα χέρια. Και ο Άγγελος του είπε: «Ζώσου και φόρεσε τα παπούτσια σου». Το έκανε. Τότε του λέει: φόρεσε τα ρούχα σου και ακολούθησε με. Ο Πέτρος βγήκε έξω και τον ακολούθησε, μη γνωρίζοντας ότι αυτό που έκανε ο Άγγελος ήταν αληθινό, αλλά νομίζοντας ότι έβλεπε ένα όραμα. Αφού πέρασαν την πρώτη και τη δεύτερη φρουρά, ήρθαν στις σιδερένιες πύλες που οδηγούσαν στην πόλη, οι οποίες τους άνοιξαν από μόνες τους. βγήκαν έξω και περπάτησαν έναν δρόμο, και ξαφνικά ο Άγγελος δεν ήταν πια μαζί του. Τότε ο Πέτρος, συνερχόμενος, είπε: Τώρα βλέπω αληθινά ότι ο Κύριος έστειλε τον άγγελό Του και με ελευθέρωσε από το χέρι του Ηρώδη και από όλα όσα περίμενε ο Εβραίος λαός (Πράξεις 12:1-11). ...Ο Φίλιππος τον πήρε ο Άγγελος του Κυρίου και ο ευνούχος δεν τον είδε πια...Και ο Φίλιππος κατέληξε στην Αζώθ (Πράξεις 8:39, 40). ...πάρε αυτό το δείπνο που έχεις στη Βαβυλώνα στον Ντάνιελ στο λάκκο των λιονταριών. Ο Αββακούμ είπε: Δάσκαλε! Δεν έχω δει ποτέ τη Βαβυλώνα και δεν ξέρω την τάφρο. Τότε ο Άγγελος Κυρίου τον πήρε από το στέμμα και τον σήκωσε από τα μαλλιά του κεφαλιού του και τον έβαλε στη Βαβυλώνα πάνω από το λάκκο με τη δύναμη του πνεύματός του... Και ο Δανιήλ σηκώθηκε και έφαγε. Ένας άγγελος του Θεού έβαλε αμέσως τον Αββακούμ στη θέση του (Δαν. 14.31–39) ...έκανε να φαίνεται ότι στη μέση του φούρνου φυσούσε υγρός άνεμος (Δαν. 3:50) Και ξαφνικά ακούστηκε ένας ήχος από τον ουρανό, σαν από ορμητικό δυνατό άνεμο, και γέμισε όλο το σπίτι όπου κάθονταν (Πράξεις 2:2). Διάλεξη 17. Περί του Αγίου Πνεύματος, κεφ. 5 Ikos 8 Ακάθιστος προς την Θεομήτορα ...στη δεξιά πλευρά του θυσιαστηρίου του θυμιάματος (Λουκάς 1.11). ΕΝΤΑΞΕΙ. 1. 26–38. Σύμφωνα με την Εκκλησιαστική Παράδοση, ο Αρχάγγελος Γαβριήλ εμφανίστηκε στη Μητέρα του Θεού με τη μορφή ανθρώπου. 2 στιχέρα του Ακαθίστου προς την Θεομήτορα ...Περπάτησα στη γη και περιπάτησα γύρω της (Ιώβ 1.7) Πρβλ.: ...και είδε τον Άγγελο του Κυρίου να στέκεται στο δρόμο με γυμνό σπαθί στο χέρι... Βγήκα να σε εμποδίσω, γιατί ο δρόμος [σου] δεν είναι σωστός μπροστά Μου. Και ο γάιδαρος, βλέποντάς Με, αποστράφηκε από μένα ήδη τρεις φορές. αν δεν είχε απομακρυνθεί από Μένα, θα σε είχα σκοτώσει (Αριθμ. 22.32, 33). ...και είπε στον άγγελο που χτυπούσε τον κόσμο: Φτάνει, τώρα κατέβασε το χέρι σου. Ο Άγγελος του Κυρίου ήταν τότε στο αλώνι της Ορνά του Ιεβουσαίου... Και ο Δαβίδ σήκωσε τα μάτια του και είδε τον Άγγελο του Κυρίου να στέκεται μεταξύ γης και ουρανού, με ένα σπαθί τραβηγμένο στο χέρι του, απλωμένο πάνω στην Ιερουσαλήμ... να χτυπά τον λαό... Και ο Κύριος είπε στον Άγγελο: δώσε το σπαθί σου στο θηκάρι του (2 Σαμ. 21-15). 15-27). ... και χτύπησε τον Ιώβ με σφοδρή λέπρα από το πέλμα του ποδιού του μέχρι την κορυφή του κεφαλιού του (Ιώβ 2,6, 7) «Περιγραφή των θαυματουργών εικόνων του Άθω» και επιστολές από τον Svyatogorets ... αν κάποιος βασανίζεται από δαίμονα ή κακό πνεύμα, τότε να καπνίσει με την καρδιά και το συκώτι του μπροστά σε έναν τέτοιο άνδρα ή γυναίκα, και δεν θα βασανίζεται πια... Άκουσα ότι αυτό το κορίτσι δόθηκε σε επτά συζύγους, αλλά πέθαναν όλοι στη νυφική κάμαρα... ο δαίμονας την αγαπά... μην ανησυχείτε για τον δαίμονα... Μόλις μπείτε στη νυφική κάμαρα. αυτό, και καπνός? και ο δαίμονας θα το μυρίσει και θα φύγει, για να μην επιστρέψει ποτέ. ...Πήρε ένα θυμιατήρι, και έβαλε στην καρδιά και το συκώτι ενός ψαριού, και κάπνισε. Ο δαίμονας, διαισθανόμενος αυτή τη μυρωδιά, κατέφυγε στις πάνω χώρες της Αιγύπτου και ένας άγγελος τον έδεσε (Αποβ. 6:8–18, 8:2, 3). Ο Ιησούς, όταν ήταν κοντά στην Ιεριχώ, κοίταξε και είδε, και ιδού, ένας άνθρωπος στάθηκε μπροστά του, και στο χέρι του είχε ένα γυμνό σπαθί. ...Είσαι ένας από τους δικούς μας ή ένας από τους εχθρούς μας; (Ιησούς του Ναυή 5:13–15) ... Ήρθε σε μένα ένας άνθρωπος του Θεού, του οποίου η εμφάνιση, όπως η εμφάνιση ενός Αγγέλου του Θεού, ήταν πολύ αξιοσέβαστη... ιδού, μου εμφανίστηκε τότε ο άνθρωπος που ήρθε σε μένα. Ο Μανοέ σηκώθηκε και πήγε με τη γυναίκα του, και ήρθε στον άντρα και του είπε: «Εσύ είσαι ο άντρας που μίλησε σε αυτή τη γυναίκα;» [Ο άγγελος] είπε: Εγώ (Κριτές 13,6–20) δύο άντρες με λαμπερές ρόμπες (Λουκάς 24:4) άνδρες της Γαλιλαίας! Γιατί στέκεσαι και κοιτάς τον ουρανό; Αυτός ο Ιησούς, που ανέβηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον είδατε να ανεβαίνει στον ουρανό (Πράξεις 1:10, 11). Την τέταρτη μέρα νήστεψα μέχρι την παρούσα ώρα και την ένατη ώρα προσευχήθηκα στο σπίτι μου. και ιδού, ένας άνδρας στάθηκε μπροστά μου με ελαφριά ρούχα (Πράξεις 10:30). ...δεν πετάξαμε τρεις άντρες στη φωτιά δεμένοι; ...πραγματικά, βασιλιά! ...ιδού, βλέπω τέσσερις αδέσμευτους άνδρες να περπατούν στη μέση της φωτιάς, και δεν υπάρχει κανένα κακό σε αυτούς. και η εμφάνιση του τέταρτου μοιάζει με τον Υιό του Θεού. Ευλογητός ο Θεός..., που έστειλε τον άγγελό Του και ελευθέρωσε τους δούλους Του που τον εμπιστεύτηκαν (Δαν. 3.91-95). Ενώ συνέχιζα ακόμη την προσευχή μου, ο σύζυγος Γαβριήλ, τον οποίο είχα ξαναδεί σε όραμα, πέταξε γρήγορα μέσα και με άγγιξε (Δαν. 9:21). Και καθένας που καθόταν στο Σανχεντρίν και τον κοιτούσε, είδε το πρόσωπό του σαν πρόσωπο αγγέλου (Πράξεις 6:15) το πνεύμα είναι βουβό και κουφό! Σας προστάζω (Μάρκος 9,25) Μη δώσεις την ψυχή του τρυγονιού σου στα θηρία (Ψαλμ. 73,19) Το φίδι ήταν πιο πονηρό από όλα τα θηρία του αγρού (Γεν. 3.1) ...Οι άγγελοι...στον ουρανό βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα Μου (Ματθαίος 18:10) στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν σαν τους Άγγελους του Θεού στον ουρανό (Ματθαίος 22:30) πνεύματα διακονίας σταλμένα να υπηρετήσουν εκείνους που θα κληρονομήσουν τη σωτηρία (Εβρ. 1:14) Θα στείλει τους αγγέλους Του με δυνατή σάλπιγγα, και θα συγκεντρώσουν τους εκλεκτούς Του από τους τέσσερις ανέμους, από τη μια άκρη των ουρανών στην άλλη (Ματθαίος 24:31) Και έγινε πόλεμος στον ουρανό: ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του πολέμησαν εναντίον του δράκου, και ο δράκος και οι άγγελοί του πολέμησαν εναντίον τους, αλλά δεν μπορούσαν να αντισταθούν, και δεν υπήρχε πλέον θέση για αυτούς στον ουρανό. Και ο μεγάλος δράκος πετάχτηκε έξω, το αρχαίο φίδι, που ονομάζεται διάβολος και Σατανάς, που εξαπατά ολόκληρο τον κόσμο, πετάχτηκε έξω στη γη, και οι άγγελοί του εκδιώχθηκαν μαζί του (Αποκ. 12.7-9). ...Περπάτησα στη γη και περπάτησα γύρω της (Ιώβ 1:7, 2:2) Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της κακίας σε υψηλούς τόπους (Εφεσ. 6:12). ο άρχοντας της δύναμης του αέρα, το πνεύμα που εργάζεται στον αέρα, το πνεύμα που τώρα εργάζεται στους γιους της ανυπακοής (Εφεσ. 2:2). Εσύ όμως ρίχνεσαι στην κόλαση, στα βάθη του λάκκου (Ησ. 14,15) Ο Σατανάς θα απελευθερωθεί από τη φυλακή του και θα βγει για να εξαπατήσει τα έθνη που βρίσκονται στις τέσσερις γωνιές της γης (Αποκ. 20:1-7, πρβλ. 1,18). ...το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε έχω εγώ (Λουκάς 24:39) Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά... ενάντια στα πνεύματα της κακίας σε υψηλούς τόπους (Εφεσ. 6:12) Homilia, quod Deus non est auctor malorum. Κάποιος. III, σελ. 351–352 οι ψυχές των φονευθέντων για τον λόγο του Θεού... Και δόθηκαν λευκά ρούχα στον καθένα από αυτούς (Αποκ. 6.9, 11) και ιδού, ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων... από όλα τα έθνη, και φυλές, και λαούς, και γλώσσες, στέκονταν μπροστά στον θρόνο και μπροστά στο Αρνί, ντυμένοι με λευκές ρόμπες και με κλαδιά φοίνικα στα χέρια τους (Αποκ. 7:9). ...ένας γέρος βγαίνει από τη στεριά, ντυμένος με μακρύ χιτώνα (Α' Σαμ. 28,14) σαν τον ήλιο, και τα ρούχα Του έγιναν λευκά σαν φως (Ματθαίος 17:2) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Κατηχητικός λόγος 14, κεφ. 19 Αυτό περιγράφεται λεπτομερώς στο «The Word on Death». Διότι ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει στη δόξα του Πατέρα Του μαζί με τους Αγγέλους Του (Ματθαίος 16:27) ...ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει στη δόξα Του και όλοι οι άγιοι Άγγελοι μαζί Του (Ματθαίος 25:31). Chetii-Minei, 23 Δεκεμβρίου. Βίος Αγίου Νήφωνος Ακάθιστος στην Κοίμηση της Θεοτόκου Δείτε τον βίο των τιμίων μαρτύρων Θεοδώρου και Βασιλείου του Πετσέρσκ στο Πατερικόν του Πετσέρσκ, τον βίο του Αγίου Αβέρκιου Επισκόπου Ιεροπόλεως, 22 Οκτωβρίου Χειρόγραφη ζωή του Αγίου Νιλ του Σόρσκι Στη φλόγα ενός λαμπτήρα Neumann, τα μέταλλα λιώνουν σαν κερί. Η φλόγα του λαμπτήρα σχηματίζεται από τα αναφλεγόμενα αέρια οξυγόνου και υδρογόνου που απελευθερώνονται σε ένα ρεύμα Η μακροσκελής ιστορία για τη μεταστροφή του Σχημονάχου Κυριάκου, για το όραμά του στη Λαύρα του Νιέφσκι, για τη διαρκή παραμονή του σε κατάσταση χάριτος όσο ζούσε στη Μονή Βαλαάμ γράφτηκε από τον ίδιο, με εντολή του Ηγουμένου Ναζάριου, με πνεύμα βαθιάς ταπεινοφροσύνης, αποκλειστικά για την εκπλήρωση του ιερού καθήκοντος της υπακοής. Η ιστορία δημοσιεύτηκε πολλές φορές. τελευταία δημοσιεύτηκε στο περιοδικό «Strannik», σε βιβλίο για τον Φεβρουάριο του 1862. Βίος Αγίου Νήφωνος, 23 Δεκεμβρίου Λέξη 86. κατά τη σλαβική έκδοση Πατερικόν του Σκίτσκυ. Η ζωή του Αρσενίου του Μεγάλου Θρύλοι για πολλά σύγχρονα φαινόμενα από τον κόσμο των πνευμάτων δημοσιεύονται στο περιοδικό «Wanderer». Επισημαίνουμε μερικά από αυτά: α) Όραμα Αγγέλου. Ο άγγελος εμφανίστηκε στη νεαρή Βέρα με τη μορφή που είναι γραμμένο στις εικόνες. Το βιβλίο του περιπλανώμενου για τον Σεπτέμβριο του 1864. β) Ένας αξιοσημείωτος θάνατος. Ο χωρικός Φίλιππος είδε στην πραγματικότητα, πριν από το θάνατό του, τη Μητέρα του Θεού να έρχεται κοντά του, συνοδευόμενη από δύο Αγγέλους που είχαν τη μορφή νεαρών ανδρών. Αύγουστος 1864. γ) Ο θαυμαστός χριστιανικός θάνατος της νεολαίας. Ο δωδεκάχρονος γιος ενός εμπόρου στην πόλη Τβερ πέθανε και μετά ήρθε στη ζωή. Αφού ήρθε στη ζωή, μίλησε για τον παράδεισο στον οποίο είχε αρπαχθεί και για τις ψυχές των συγγενών του που είχαν τοποθετηθεί στον παράδεισο. Ιούλιος 1864. δ) Σπάνιος χριστιανικός θάνατος εξάγωνου. Άγγελοι και δαίμονες, που εμφανίστηκαν στην πραγματικότητα στο sexton λίγες μέρες πριν από το θάνατό του, συναγωνίστηκαν για την ψυχή του. Φεβρουάριος 1863. ε) Μάθημα βλασφημίας και απιστίας. Δαίμονες εμφανίστηκαν στη μέση μιας θορυβώδους εγκόσμιας συγκέντρωσης σε έναν άθεο που απέρριπτε την ύπαρξη πνευμάτων. Οκτώβριος 1863 Αυτός ο κληρικός έγινε μοναχός στο Ερμιτάζ του Σέργιου και, λόγω των εξαιρετικών ηθικών του προσόντων και των οικονομικών του ικανοτήτων, έγινε πρύτανης της Μονής Vvedensky Ostrovsky. Τώρα κατέχει τον βαθμό του ηγούμενου στη Μονή Konevsky Σύμφωνα με την αντίληψη των αρχαίων Πατέρων, αυτό που εδώ ονομάζεται άυλο είναι κάτι που δεν έχει χοντρή σάρκα. Το όνομα αέρας ή φωτιά πρέπει να σημαίνει θερμίδες, αέρια ή αιθέρας. Ονομάζουμε τα σώματα που ανήκουν στη γη στην πιο εκλεπτυσμένη τους μορφή αέρια, και ο αιθέρας είναι μια συλλογή αερίων, ακόμη πιο λεπτών, άγνωστων σε εμάς, που γεμίζουν το χώρο πάνω από την ατμόσφαιρα της γης. Δεν υπάρχει κενό στη φύση. Natura horret vacuum, είπε ο περίφημος Galileo κανείς δεν μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα... κανένας που μιλά με το Πνεύμα του Θεού δεν θα εκστομίσει τον Ιησού (Α' Κορ. 12.3) Ένα βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα. Patrologiae Graecae. Κάποιος. IV, σελ. 138 Το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει το σύμπαν (Σοφ. 1.7) Πού θα πάω από το Πνεύμα... και πού θα φύγω από την παρουσία Σου (Ψαλμ. 139,7) Είμαι μαζί σας... Ο Κύριος των δυνάμεων... Το πνεύμα μου κατοικεί ανάμεσά σας (Αγ. 2,4-6) Ένα βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα. Patrologiae Graecae, omnia opera Sancti Basilii. Κάποιος. IV, σελ. 167, 170 Συνομιλία για τον Ψαλμό 33, Τέχνη. 12. – Patrologiae Graecae. Κάποιος. XXIX Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά... ενάντια στα πνεύματα του κακού (Εφεσ. 6:12). με τη θέληση του άρχοντα της δύναμης του αέρα (Εφεσ. 2.2) Συζήτηση για το πώς ο Θεός δεν είναι η αιτία του κακού Σχόλιο. σε Isaiam, καπ. Ι. Τομ. II, σελ. 165–168 Πρβλ.: Εφόσον το χέρι μου κατέλαβε τα βασίλεια των ειδώλων, στα οποία υπάρχουν περισσότερα είδωλα από ό,τι στην Ιερουσαλήμ και τη Σαμάρεια, τότε δεν θα κάνω το ίδιο με την Ιερουσαλήμ και τις εικόνες της όπως έκανα με τη Σαμάρεια και τα είδωλά της (Ησ. 10:10, 11). Και οι Φιλισταίοι πήραν την κιβωτό του Θεού, και την έφεραν στο ναό του Δαγών, και την έβαλαν δίπλα στον Δαγών. Και οι Αζωθίτες σηκώθηκαν νωρίς την επόμενη μέρα, και ιδού, ο Δαγών ξάπλωσε με το πρόσωπό του στη γη (Α' Σαμουήλ 5,2, 3) έρχεται στην Αίγυπτο. Και τα είδωλα της Αιγύπτου θα τρέμουν από την παρουσία Του, και η καρδιά της Αιγύπτου θα λιώσει μέσα του (Ησ. 19:1) «Καταραμένος είναι όποιος φτιάχνει ένα γλυπτό ή χυτό είδωλο, ... έργο των χεριών ενός καλλιτέχνη, και το τοποθετεί σε ένα μυστικό μέρος!» (Δευτ. 27,15). Σχόλιο. στον Ισαΐαμ Πρ. καπάκι. Χ. Τόμος II, σελ. 531–534. πιο πονηρός από όλα τα θηρία του αγρού (Γεν. 3.1) Patrologiae Graecae. Κάποιος. XXIX. Vita Sancti Basilii, σελ. 169 Oratio XXXXV, στο Sanctum Pascha. Όπερα Omnia Sancti Gregorii. Κάποιος. II, σελ. 629, 630 ...Οι άγγελοι των πνευμάτων σου, οι δούλοι σου - μια φλεγόμενη φωτιά (Ψαλμ. 103,4). Εβρ. 1. 14. Σέρβις αγαπητοί, στέλνουμε σε υπηρεσία Oratio Theologica II, καπ. XXX. Κάποιος. II. σελ. 71, 72 Oratio XXXVIII. Κάποιος. II, σελ. 319, 318 Ο Ιουλιανός Φλάβιος Κλαύδιος ήταν Ρωμαίος αυτοκράτορας (361–363), γνωστός ως «Αποστάτης». Ήταν ανιψιός του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Ανατράφηκε υπό την καθοδήγηση του Αρειανού επισκόπου Ευσεβίου. Αλλά ο Ιουλιανός επηρεάστηκε περισσότερο από τους θαυμαστές του ελληνικού πολιτισμού, έτσι σταδιακά πήρε το μέρος των αντιπάλων του Χριστιανισμού, αν και για πολύ καιρό δεν εξέφραζε ανοιχτά τις απόψεις του. Έχοντας γίνει αυτοκράτορας, ο Ιουλιανός πολέμησε κατά του Χριστιανισμού στο πλευρό του παγανισμού (Επιμ. Σημείωση) Έτσι ονομάζεται ειρωνικά ο Τζούλιαν Oratio contra Iulianum I, καπ. 55, 56. Τομ. Ι, σελ. 577–580 Αυτό κάνει λόγο για επίθεση στην αγία παρθένο Ιουστίνα από έναν άσωτο δαίμονα, τον οποίο έστειλε ο Κύπριος ενώ ήταν ακόμη ειδωλολάτρης και μάγος. Τόμος I, Oratio XXIV, καπ. IX και ?, σελ. 1179, 1180 Φιλοκαλία. Μέρος 4, κεφ. 9 Patrologiae Graecae, s. Αθανασίου. Κάποιος. II. Vita S. Antonii, σελ. 873–908 Disputatio contra Arium, καπ. II. Κάποιος. IV Omnia opera S. Athanasii. Mag De sancta Trinitatae διάλογοι Και, καπ. XII. Κάποιος. IV. De communii essentia Πατρ. et Phil. et Sp. S. quaestio LI. Κάποιος. IV Quaestiones ad Antiochum, quaestio VII. Κάποιος. IV Σύνοψη Scripturae Sacrae, σελ. 371–372. Κάποιος. IV ...καμία θέληση του άρχοντα, το πνεύμα της δύναμης του αέρα, που τώρα εργάζεται στους γιους της ανυπακοής (Εφεσ. 2:2). το πέπλο, δηλαδή τη σάρκα Του (Εβρ. 10:20). ...Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό (Λουκάς 10:18). – Oratio de incarnatione Verbi. Κάποιος. Ι, σελ. 139, 140 Όπως ακριβώς είναι τώρα στους πίνακες Oratio de incarnatione Verbi. Κάποιος. Ι, σελ. 177–180 …Προσέξτε να μην εξαπατηθείτε, γιατί πολλοί θα έρθουν στο όνομά Μου, λέγοντας ότι είμαι Αυτός. και αυτή η ώρα είναι κοντά: μην τους ακολουθείτε (Λουκάς 21:8). Πρβλ.: «...και το χέρι μου άρπαξε τον πλούτο των εθνών σαν φωλιές· και όπως αφαιρούν τα αυγά που έμειναν μέσα τους, έτσι πήρα και ολόκληρη τη γη, και κανείς δεν κούνησε φτερό, ούτε άνοιξε στόμα, ούτε τσίριξε» (Ησ. 10:14). το παιδί θα απλώσει το χέρι του στη φωλιά του φιδιού (Ησ. 11:8). «...Θα ανέβω πάνω από τα ύψη των νεφελών, θα γίνω σαν τον Ύψιστο» (Ησ. 14:14). Λέει ο Θεός στον αμαρτωλό: «Γιατί κηρύττει τα διατάγματά μου;» (Ψαλμ. 49,16). Ο έπαινος είναι δυσάρεστος στο στόμα του αμαρτωλού (Κύριος 15,9) Φύγε από εμένα, Σατανά, γιατί είναι γραμμένο: «Λάτρεψε τον Κύριο τον Θεό σου και υπηρέτησε Αυτόν μόνο» (Ματθαίος 4:10). Ιησούς, Υιός του Θεού και Άγιος του Θεού (Ματθαίος 8:29· Μάρκος 1:24). Πρβλ.: ... ενώ ο κόσμος κοιμόταν, ήρθε ο εχθρός του και έσπειρε τα ζιζάνια στο σιτάρι και έφυγε (Ματθαίος 13:25). Προσέχετε τους ψευδοπροφήτες, που έρχονται σε εσάς με ρούχα προβάτου, αλλά από μέσα είναι αρπακτικοί λύκοι (Ματθαίος 7:15). ...μην πιστεύετε κάθε πνεύμα (Α' Ιωάννου 4.1). – Epistola ad Episcopos Aegypti et Libiae. Κάποιος. Ι, σελ. 539–544. ...σε όσους αγαπούν τον Θεό... όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό (Ρωμ. 8:28). Opera omnia S. Epiphanii. Κάποιος. I, Vita ejus, σελ. 107, 108 Opera omnia Sancti Athanasii Magni. Κάποιος. IV, σελ. 1431–1434 Οι σύγχρονοι φιλόσοφοι θα πρέπει να θυμούνται τα λόγια του πατέρα της παγανιστικής φιλοσοφίας, του Πλάτωνα, ο οποίος αρνήθηκε την είσοδο στη φιλοσοφία σε όλους όσους δεν γνώριζαν μαθηματικά. Οι φυσικές επιστήμες, στη σημερινή τους θέση, αποτελούν μέρος των μαθηματικών επιστημών, που ανήκουν σε μεγάλο βαθμό στα εφαρμοσμένα μαθηματικά Επομένως, μια σύζυγος πρέπει να έχει στο κεφάλι της ένα σημάδι εξουσίας πάνω της, για τους Αγγέλους (Α' Κορ. 11:10). ...άγγελος που με ελευθερώνει από κάθε κακό (Γέν. 48,16). ...αυτός είναι ο άγγελός του (Πράξεις 12:15) [...είδε τον στρατό του Θεού να στρατοπεδεύει.] Και οι Άγγελοι του Θεού τον συνάντησαν (Γεν. 32.1). Χρυσόστομη Όπερα Όπερα. Κάποιος. II, σελ. 443, 444 ...στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν σαν τους Άγγελους του Θεού στον ουρανό (Ματθαίος 22:30). – On the book of Genesis Conversation 22. Gen. 6. 2 ; Matt. 22.30 Περί των Πράξεων των Αποστόλων Λόγος 26. Πράξεις. 12.15 ...και σήκωσα τα μάτια μου και είδα, ιδού, έναν άνδρα ντυμένο με λινό, και τις οσφυϊκές του πλευρές ήταν ζωσμένες με χρυσό από την Ουφάζ. Το σώμα του είναι σαν τοπάζι, το πρόσωπό του μοιάζει με κεραυνό. Τα μάτια του είναι σαν αναμμένα λυχνάρια, τα χέρια και τα πόδια του είναι σαν γυαλιστερό ορείχαλκο στην όψη, και η φωνή του λόγου του μοιάζει με τη φωνή πολλών ανθρώπων. Και μόνο εγώ, ο Δανιήλ, είδα αυτό το όραμα, και οι άνθρωποι που ήταν μαζί μου δεν είδαν αυτό το όραμα. αλλά τους έπεσε μεγάλος φόβος και έτρεξαν να κρυφτούν. ... αλλά δεν είχε μείνει δύναμη μέσα μου, και η όψη του προσώπου μου άλλαξε τρομερά, δεν υπήρχε σθένος μέσα μου (Δαν. 10. 5-8). ... «Δανιήλ, άνθρωπε των πόθων, πρόσεχε τα λόγια που θα σου πω, και στάσου όρθιος στα πόδια σου· γιατί σήμερα στάλθηκα σε σένα» (Δαν. 10,11). «...από την πρώτη μέρα που έβαλες την καρδιά σου να αποκτήσει κατανόηση και να ταπεινωθεί ενώπιον του Θεού σου, ακούστηκαν τα λόγια σου, και θα έρθω σύμφωνα με τα λόγια σου...» (Δαν. 10:12). ...από αυτό το όραμα τα μέσα μου γύρισαν μέσα μου και δεν υπήρχε δύναμη μέσα μου. ...Η ανάσα μου σταμάτησε μέσα μου (Δαν. 10. 16, 17) Χρυσόστομη Όπερα Όπερα. Κάποιος. Ι, σελ. 722, 723 Op. Χρυσ. Κάποιος. II, σελ. 551–554 Ερμηνεία για την Αποκάλυψη, κεφ. 9, άρθ. 13–16 Συνομιλία για το Ευαγγέλιο 12, κεφάλαιο 7, βιβλίο 1. Ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου του Ματθαίου. 25. 1–13, σελ. 112–131 θα έρθουν επάνω σου οι μέρες που οι εχθροί σου θα σε περικυκλώσουν με χαρακώματα (Λουκάς 19:43). και θα σε περικυκλώσουν και θα σε πιέσουν από παντού (Λουκάς 19:43) και θα σε καταστρέψουν και θα σκοτώσουν τα παιδιά σου μέσα σου (Λουκάς 19:44). εκείνη την ημέρα [όλες] οι σκέψεις του εξαφανίζονται (Ψαλμ. 145,4). ...και δεν θα σας αφήσουν μια πέτρα πάνω στην άλλη (Λουκάς 19:44) επειδή δεν ήξερες την ώρα της επίσκεψής σου (Λουκάς 19:44) Τετ: Όταν πας με τον αντίπαλό σου στις αρχές, τότε στο δρόμο προσπάθησε να ελευθερωθείς από αυτόν, για να μην σε οδηγήσει στον δικαστή και ο δικαστής να μην σε παραδώσει στον βασανιστή και ο βασανιστής να μην σε ρίξει στη φυλακή (Λουκάς 12,58) Δεν αργώ να σου μιλήσω. γιατί έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου και δεν έχει τίποτα μέσα μου (Ιωάννης 14:30). ...και ό,τι δέσετε στη γη θα είναι δεμένο στον ουρανό, και ό,τι λύσετε στη γη θα λυθεί στον ουρανό (Ματθαίος 16:19). Ιδού, κυήθηκα σε ανομίες, και η μητέρα μου με γέννησε εν αμαρτία (Ψαλμ. 50:7). ούτε ένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί μπροστά σου (Ψαλμ. 143,2) Δεν υπάρχει δίκαιος άνθρωπος στη γη που να κάνει καλό και να μην αμαρτάνει (Εκκλ. 7:20) Αν πούμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας (Α' Ιωάννη 1:8). Όλοι αμαρτάμε πολύ (Ιακώβου 3:20). Ομιλία 39, κεφάλαια 4, 5. 8 και 9. Με. 300–308. Ανάγνωση του Ευαγγελίου του Λουκά – 19.42–47 Συνομιλία 40, κεφ. 11, σελ. 330–334. Ανάγνωση του Ευαγγελίου του Λουκά 16. 19–31 Συνομιλία 34, κεφ. 13, σελ. 200. Ανάγνωση του Ευαγγελίου του Λουκά 15. 1–10 Ο Σεβασμιώτατος Βαρσανούφιος ο Μέγας. Απάντηση 611 Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας εξηγεί τον λόγο για τον οποίο οι άγιοι άνθρωποι που ασκούν το κήρυγμα του Λόγου του Θεού δεν μπορούν ταυτόχρονα να βρίσκονται σε πνευματικά οράματα. Συνομιλία 8, κεφ. 4. Τον ίδιο λόγο έδωσε και ο μοναχός Αρσένιος ο Μέγας όταν τον ρώτησαν γιατί αποφεύγει τόσο προσεκτικά τη συντροφιά ανθρώπων, ακόμη και αγίων. Αλφαβητικό πατερικόν. Βλέπε «Ο Λόγος για το Αισθητηριακό και Πνευματικό Όραμα των Πνευμάτων». Ασκητικές εμπειρίες. Τ. 2 Στρατηγός Τροπάριο προς τον Ιερομάρτυρα Βίος Ιωάννου του Μακροπαθούς. Πατερικόν του Πετσέρσκ Δείτε τις διδασκαλίες του μοναχού Κασσιανού στο «Κήρυγμα για τον θάνατο». Ε' σύνοδος της Β' Συνόδου της Νίκαιας, Ζ' Οικουμενική Σύνοδος Ο μοναχός Θεόδωρος στο έργο του μοναχού Κασσιανού. Βιβλίο 5, «On Gluttony», Ch. 33 και 34. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 55 Βασισμένο στην περιγραφή του ειδωλολάτρη ιερέα-μάντη Κάλκα που έκανε ο Ρασίν στην τραγωδία «Ιφιγένεια». Η επίδραση των εννοιών που δανείστηκαν από την ειδωλολατρία αποκαλύφθηκε με ιδιαίτερη σαφήνεια στην αίρεση ή το λάθος των ανθρωπομορφιτών, οι οποίοι φαντάζονταν τον Θεό σε κολοσσιαία ανθρώπινη μορφή. Η αίρεση αυτή ανακαλύφθηκε τον 4ο αιώνα, αλλά είναι προφανές ότι πριν πολλοί, από άγνοια, την τηρούσαν. Το τελευταίο προκύπτει από το ακόλουθο γεγονός. Όταν ο Θεόφιλος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, αντέκρουσε το λάθος στην Επαρχιακή Επιστολή, η οποία συνήθως συντάχθηκε από τους αρχιεπισκόπους της Αλεξάνδρειας πριν από το Πάσχα και εστάλη σε όλη την Αίγυπτο, στη συνέχεια μόνο στην έρημο εκκλησία της Σκήτης, στην οποία ζούσαν χιλιάδες μοναχοί, η επιστολή ελήφθη και διαβάστηκε. στις άλλες τρεις εκκλησίες οι ηγούμενοι όχι μόνο δεν δέχτηκαν το μήνυμα, αλλά απαγόρευσαν στους μοναχούς να το διαβάσουν στα κελιά τους ως ευθέως αντίθετο με την Αγία Γραφή. Από τα λόγια της Γραφής ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, οι ανθρωπόμορφοι έβγαλαν το συμπέρασμα ότι ο Θεός έχει μορφή. Cass. Coll. 10 Ο Αρεοπαγίτης επισημαίνει εδώ τις ακόλουθες Γραφές: Ιεζ. 1. 7 ; Dan. 7.9; Zach. 1. 8 ; 2 Mac. 3.25; Nav. 5.13. Οι Ουράνιες Δυνάμεις ονομάζονται θεόμορφες όπως δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Έτσι δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Περαιτέρω, όπως θα δούμε, ο Αρεοπαγίτης λέει ότι όλα απέχουν απείρως από το να είναι σαν τον Θεό. τα πρώτα πλάσματα δεν είναι καθόλου σαν Αυτόν Κεφάλαιο 2, § 1. Από την ίδια την παρουσίαση που έκανε ο Άγιος φαίνεται ξεκάθαρα τι κατάλαβε με το όνομα υλικότητα και εικόνα. Επιπλέον, σε συμφωνία με όλους τους Αρχαίους, δεν αναγνωρίζει πλέον το φως ως αισθητηριακή εικόνα. Κοίτα σελ. 274 επεξήγηση 2 1 Τιμ. 6. 16 ; Ψ. 144,13; Ρώμη. 11.31 Δηλαδή το πραγματικό ον του Θεού, ο πραγματικός Θεός Επιστολή προς τον Άγιο Απόστολο Παύλο για τη συνάντηση του Διονυσίου με τη Θεοτόκο Φιλοκαλία. Μέρος 1. Έργα των Αγίων Συμεών του Νέου Θεολόγου, Γρηγορίου του Σιναΐτη, Θεοφάν, του συγκινημένου Μοναχού. "The Ladder", Λέξεις 25 και 26; Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Λόγια 8, 15 κ.λπ. Φιλοκαλία. Μέρος 1. Λόγια για την πίστη Ιεζ. 1. Σεβασμιώτατος Μακάριος. Συνομιλία 1 Ο Bergier μπορεί εν μέρει να δικαιολογηθεί από το γεγονός ότι εκπαιδεύτηκε πριν από την εμφάνιση της χημείας, αν και έζησε για να δει την εμφάνισή της στα τέλη του 18ου αιώνα. Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει ότι πολλά από τα λάθη του ήταν σκόπιμα: έπρεπε να υπερασπιστεί τη νέα διδασκαλία με κάθε κόστος. Αυτό φαίνεται σε όλο τον χώρο της πολεμικής του. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Ομιλία 38. Ο μοναχός Μάρκος ο ασκητής είπε: «Η μνήμη, με πάθος και ευχαρίστηση ανανεώνοντας ό,τι βλέπεται ή ακούγεται ή αγγίζει η σκέψη, η φαντασία και ο μοχθηρός προβληματισμός, ζωγραφίζει εικόνες στην ψυχή και μέσω αυτής μολύνει τον νου, που είναι ακόμα σκλαβωμένος στα πάθη». Μήνυμα στον μοναχό Νικόλαο. - Πολύ αλήθεια! όπως οι σωματικές αισθήσεις έχουν τη γενική έννοια της αφής, έτσι και οι νοητικές. Οι άγιοι μοναχοί, έχοντας επιτύχει, υπό το φως της θείας χάριτος, μια αυτοεκτίμηση στην οποία η αυταπάτη δεν μπορεί πλέον να δώσει την ανακρίβεια και το σκοτάδι που έδωσε στους φιλοσόφους, καθοδηγούμενοι από το πνεύμα αυτής της εποχής, το πνεύμα του ψεύδους και της πλάνης, ξέφυγε από τους μόνους αληθινούς ψυχολόγους. Histoire du Christianisme, παρ. Fleury. Κάποιος. ΕΓΩ. Αιγύπτιος σοφός και μάγος που εναντιώθηκε στον Μωυσή. 2 Τιμ. 3.8 Βίος του Ιερομάρτυρος Κυπριανού. Chet'i-Minei, 2 Οκτωβρίου Αριθμός 22; 1 Σαμ. 28 και ούτω καθεξής Είναι. 14. 13, 14; Σε. 8.44 Vita Beati Antonii, καπ. XVIII. Έμπειρη απόδειξη αυτού μπορεί να φανεί στον βίο του Αγίου Ισαάκ του Πετσέρσκ: «Πατερικόν του Πετσέρσκ». και στον βίο του αγίου Παχωμίου του Μεγάλου. Chetii-Minei, 15 Μαΐου Λόγος για το αισθησιακό και πνευματικό όραμα των πνευμάτων Επιστολή προς Εφεσίους. Σύμφωνα με τη δημοσίευση της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ του 1824 Επιστολή προς Φιλίππους. «Προσπαθήστε», λέει ο Άγιος Ιγνάτιος, «να συγκεντρώνεστε πιο συχνά για τη Θεία Ευχαριστία και τη δόξα του Θεού: όταν είστε συχνά μαζί, οι δυνάμεις του Σατανά εξασθενούν και τα αναμμένα βέλη του επιστρέφουν στην αμαρτία. Η ομοψυχία σας και η σύμφωνη πίστη είναι η καταστροφή του και ο συνδούλος του είναι μαρτύριο. Λέγοντας αυτά, ο Θεοφόρος αναφέρεται, όπως ο Μέγας Βασίλειος, στα λόγια του Αποστόλου: Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στο αίμα και τη σάρκα, αλλά ενάντια στις αρχές και τις δυνάμεις (και) ενάντια στους άρχοντες του σκότους, ενάντια στην πνευματική κακία στους υψηλούς τόπους (Εφεσ. 6:12). Επιστολή προς Εφεσίους. Από αυτό το απόσπασμα είναι σαφές ότι ο Θεοφόρος κατανοούσε τα πνεύματα με τον ίδιο τρόπο όπως και οι άλλοι Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Εγκαταστάθηκε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ιστορικού Νικηφόρου (βιβλίο 13, 8), στην Εκκλησία της Αντιόχειας, της οποίας ήταν επίσκοπος, ψάλλοντας σε δύο πρόσωπα, ως αποτέλεσμα της Θείας Αποκάλυψης, στην οποία είδε αγγέλους να ψάλλουν με αυτόν τον τρόπο. Θαυμάσια είναι τα έργα Σου, και η ψυχή μου το έχει πλήρη επίγνωση. Οι γνώσεις [σας] μου είναι θαυμάσια — υψηλή, δεν μπορώ να την καταλάβω! (Ψαλμ. 139,14, 6) Ο Μέγας Προκείμενος στο Δείπνο των Θεοφανείων Dictionnaire de Théologie par l'abbe Bergier. Κάποιος. VI. Paradis ...φωτιά άναψε στην οργή Μου, καίγοντας μέχρι τα βάθη της κόλασης, και κατατρώει τη γη και τα προϊόντα της, και καίει τα θεμέλια των βουνών (Δευτ. 32,22). Οι επεξηγήσεις, αφηρημένες ή οι πιο συνηθισμένες, συχνά αντικατέστησαν την άμεση απόρριψη της βαθιάς διδασκαλίας που διδάσκεται από την Αγία Γραφή, έτσι ώστε η απόρριψη της διδασκαλίας να μην ήταν σαφής σε όλους Η σάρκα μου θα αναπαυθεί με την ελπίδα, γιατί δεν θα αφήσεις την ψυχή μου στην κόλαση και δεν θα επιτρέψεις στον άγιο σου να δει φθορά (Ψαλμ. 15:9, 10). Θα δουν τα πτώματα των ανθρώπων που έχουν υποχωρήσει από Μένα: γιατί το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει και η φωτιά τους δεν θα σβήσει. και θα είναι βδέλυγμα για κάθε σάρκα (Ησ. 66,24). Ομιλία 1 προς Θεόδωρο τον Πεσόντα Μέρος 2. Διδασκαλία 2 σχετικά με την είσοδο στην Ιερουσαλήμ του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού Γράμματα κυττάρων, τόμος 14, γράμμα 2 Έτσι ονομάζεται το έργο του μακαριστού Αυγουστίνου, που έγραψε ο ίδιος σε μεγάλη ηλικία. Στο έργο αυτό ο Μακάριος αναθεωρεί τα προηγούμενα έργα του και τα διορθώνει. Και οι άγιοι δεν έλαβαν ξαφνικά μια ακριβή αντίληψη όλων των αντικειμένων της αποκαλυμμένης γνώσης του Θεού, αλλά πέτυχαν αυτές τις έννοιες σταδιακά, σύμφωνα με τη ζωή τους ...θα δουν τον Υιό του Ανθρώπου να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού με δύναμη και μεγάλη δόξα (Ματθαίος 24:30). ...είδε τον λόγο του Θεού και τον Ιησού να στέκεται στα δεξιά του Θεού (Πράξεις 7:55) ...Άγγελοι... βλέπουν πάντα (Ματθαίος 18:10). ...κανείς δεν έχει δει ποτέ (Ιωάν. 1.18). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: