Православни интервју са Варлаамцем, који детаљно побија варлаамску прелест

Расправу „Православни разговор са Варлаамцем, који детаљно побија варлаамску грешку” (57 глава) написао је свети Григорије Палама 1341. Под „Варлаамцем” подразумевамо Григорија Акиндина. Сврха есеја је да оповргне теолошке ставове Варлаама из Калабрије и његових следбеника. Свети Григорије, наступајући у улози „православног“, брани учење о стварном, а не симболичном присуству Божијем у свету кроз Његове нестворене енергије. Он прави догматску разлику између несхватљиве Божанске суштине и спознатљивих Божанских радњи или енергија. Током интервјуа дотичу се следећа питања хришћанске теологије: природа Божанске светлости (таворске светлости), могућност обожења човека, спасоносна природа исихастичке праксе умног делања, повезаност богопознања и подвижничког подвига. *Наслов дела на грчком је Διαλεξις ορθοδοξου μετα βαρλααμιτου κατα μερος ανασκευαζος ανασκευαζο βαρλααμιτιδα πλανην). 1. ПРАВОСЛАВНИ: Од вас, који истражујете и браните остатке саборно проказаног, клеветничког Варлаама, желео бих да знам које су то тврдње које нам сада после њега износите? ВАРЛААМ: Објаснићу са великим задовољством. Осим тога, и сам бих веома волео да знам какво оправдање имате за тако очигледно и општепризнато лудило, и како и сами износите исте тврдње нама, који ништа слично не говоримо. На крају крајева, ми говоримо о једној нествореној ствари – тројичној суштини Божијој, а све осим ње називамо створеним. А ти, говорећи о многим нествореним стварима, јасно падаш у многобоштво, и потврђујеш два божанства, од којих је једно више, а друго ниже; један је причасник а други није причасник; и једно је даривање, а друго се дарује, а говорећи да су суштина и енергија Божија различите једна од друге, разоткривате се због тога што обожавате два бога. Ништа слично неће нам се догодити као онима који тврде да је енергија једно те исто са суштином Божијом, и који се клањају и проповедају једно просто, невидљиво, несхватљиво и несхватљиво божанство. 2. ПРАВОСЛАВЉЕ: Заиста, истина побожности је неухватљива ствар, и „ако је не будете тражили као злато и сребро“ (Приче 2,4), – по речима премудрог Соломона, – нећете је стећи. Иако немам много заједничког са оним оцима који су Божјом помоћи својим речима отклонили варлаамову заблуду из средине Цркве Христове, али се уздајући се у истог Даваоца истине – Бога, ја ћу говорити у њихову одбрану и у одбацивање приговора [изнесених] вас, који се неизмерно хвалите [својим] побожношћу, који се многи побожности не удаљују, а не удаљавају се од тога малобројни. истина, само ако покажеш вољу да слушаш и говориш не ради спора, него ради истине. ВАРЛААМ: Дакле, хајде да разговарамо као да расуђујемо ради истине која постоји у Богу и, такорећи, под надзором саме Самоистине. 3. ПРАВОСЛАВНИ: Одлично! Дакле, оно чиме се поносите [као да] само ви поред нас непогрешиво учите о томе, да ли сте то сами знали или сте се научили од светих? ВАРЛААМ: Од светих. А ако хоћете, онда ћу вам изнети много доказа из онога што су рекли, у свему што је у складу са мојим [речима]. ПРАВОСЛАВЦИ: Наравно, не мислим тако у свему. Па зар се свако ко је зао не слаже са собом и светима који су били пре њега? Шта мислите, колико је доказа Савелије донео из Светог писма [да докаже] да су Отац и Син једно? Стога је оне који философирају називао многобошцима, не у сагласности са њим. Колико је онда Евномије [сакупио да докаже] да су нестворено и неупоредиво једно? Стога је оне који су веровали другачије од њега назвао тритеистима, тако да је велики Василије чак написао и извињење као одговор на ову оптужбу за тритеизам. Али они су били осуђени за клевету светих и одрицање самога Бога. Јер и они су говорили о једном „Богу који је изнад свих“ (Рим. 9, 5), али не онако како се Он открива на разне начине кроз пророке, а не како је то Отац касније кроз Сина још јасније објаснио, а не како је то открио свима крајевима [васељене] преко проповедника побожности 1 . Тако и сам сада, ако ми „Бог даје реч на отварању уста мојих“ (Еф. 6, 19), надам се да ћу то јасно показати, упркос томе што се само ти претвараш да говориш о једном нествореном и једном божанству, али не онако како смо научили из божанског Писма. Дакле, ви говорите о једном нествореном и једном божанству, не у правом смислу те речи, али, стојећи на ивици многобоштва, не осећате то. Али заиста и непоколебљиво Ми смо они који се клањају једном нествореном Богу и једном божанству Његовим великим даром. 4. Реци ми: није ли свакој природи својствена природна својства (ου παση φυσει προσεστι και φυσικα) – једна више, а друга мање? ПРАВОСЛАВЦИ: Да ли су онда одређена природна својства својствена божанској природи или не? ВАРЛААМ: Можда нису инхерентни. С једне стране, као изузетно удаљена од све [природе], а с друге, пошто једна [природа] учествује у бројнијим својствима, а друга мање, неће бити неправедно ако она уопште нису својствена божанској природи. Међутим, ако можете показати бар једног од светитеља који јасно каже да божанска природа има природна својства, онда ћу се сложити. ПРАВОСЛАВАЦ: Онај ко не пристаје да каже да божанска природа има природна својства, не замењује је из било које [друге] природе, већ је представља као апсолутно непостојећу. Уосталом, оно што нема апсолутно никаква природна својства не постоји на супериоран [други] начин, али никако. Где би се оно уопште окарактерисало као постојеће да нема карактеришуће [својства], односно откривање (δεικνυοντων)? Али пошто, иако је ово тако јасно, ви ипак желите да то научите од отаца, који сви то исповедају прецизно, онда да не бих губио време на излагање онога у чему се сви слажу, изнећу вам [на основу] општег учења. Јер ми смо научени да Господ Исус Христос има две природе и две природне воље, од којих једна припада природи људској, а друга божанској. ВАРЛААМ: За сада се слажем, али када се примени на Бога, да ли се природна својства разликују од природе [саме]? ПРАВОСЛАВНИ: Па чак и велики. ПРАВОСЛАВНИ: Таква да природна воља припада природи, и да се сагледава [постојећи] из природе и око природе, имајући природу као почетак и, такорећи, као одређени корен и узрок из којег долази. Али природа не припада природној вољи и око ње се не може созерцати, као да ју је имала за почетак и из ње произашла. И могли бисмо навести многе друге начине на које се природна својства разликују од природе, али за сада ће нам ово бити довољно. 5. ВАРЛААМ: Дакле, да ли је само воља или нешто друго својствено божанској природи? ПРАВОСЛАВНИ: Много више. Уосталом, Бог по природи има предзнање, које је нешто друго од Његове воље, јер Он све зна унапред, али не жели све што зна; [има и] милосрђе и расуђивање, који се сами међусобно разликују, и уопште – рећи ћу речима великог Атанасија – „све што Бог поседује, има по природи, а не по стицању“ 2. Следствено томе, све ово знамо као нестворено, јер, по премудром Максиму, није створен као човек. природа, нити је у божанској природи било шта створено“ 3 . Ви, осуђујући нас због овога, сматрате или створеним или непостојећим. А ако је створен, онда од Бога чиниш створење: уосталом, према божанском Јовану Дамаскину, „потребно је да природно буде у складу са природама“ 4 . Ако кажете да природна својства не постоје, онда ћете порећи божанску природу, јер, по, опет, мудром Максиму, „ако одузмете [од Њега] природну вољу и суштинску енергију, како ће онда Он бити Бог или човек” 5? Дакле, не говорите о „једној нествореној ствари“, већ ни о једној. Ми, у правом смислу те речи, називамо „једном“ саму божанску природу, која се, испољавајући таква природна својства, кроз њих показује (τοιαυτα φυσικα προισχομενη δι). 6. ВАРЛААМ: Зар не говорите [дакле] дефинитивно о два нестворена божанства? А ми говоримо о једном нествореном божанству. ПРАВОСЛАВЦИ: Прво нисмо хтели да причамо или пишемо о томе, али пошто сте ви пожурили да нас оптужите, ми, нужно, идемо да то оправдавамо. Дакле, уз Божију помоћ, хајде да причамо о божанству. Али нека прво буде јасно да, пошто овако говориш о „једном нествореном“, не браниш нешто од онога што је Варлаам лоше рекао о Богу, него нешто не браниш, него браниш све. Јер ову светлост, којом је Господ засијао на гори и засијао ученике, сматрате створеном и подложном саборском изопштењу, пошто је Сабор ову светлост у писаној форми прогласио нествореном, и, штавише, прогласио је божанску природу невидљивом и потпуно неучесном, као вишом од ове божанске [енергије] и одбачених, и одбачених на начин који нису мислили и одбацили. потпуно одсечени, осим ако се не покају, од [црквене] пуноће хришћана. Дакле, ви сте, бар у овом погледу, држећи се истог учења са Варлаамом и подлежући истој одговорности, недавно глумили послушност Цркви и њеним поглаварима и лукаво на сав глас одбацили Варлаама, нажалост, скривајући његову клевету у својој души и подло привлачећи многе к себи. 7. Али пошто нас оптужујете да говоримо о два нестворена божанства, а ви говорите о једном нествореном, онда божанство које називате створеним, чије је то божанство? ВАРЛААМ: Ми то називамо божанством људи који учествују у обожењу. ПРАВОСЛАВНИ: А ако су умешани, онда још више Онај који је учио. Јер у ту сврху, каже [предање отаца], Бог нас је створио, да би нас учинио заједничарима свога божанства, и ради тога је дошао на земљу. И, како каже божанствени Григорије Ниски [у свом писму] Армонију, због тога је Христос узео нашу природу да би „одбачене као синове и непријатеље Божије примио у заједницу (μετουσιαν) Његовог божанства“ 6. И опет: „Чистота је једно [и исто] што је у природи и сагледава се. одише њиме, а други га, учествујући, вуче“. 7 И опет: „Христос ће свакога довести у везу са божанством ако са собом не понесе ништа недостојно сједињења са божанским“ 8. Уосталом, у ствари, божанство истински обоженог припада Богу, са којим се сјединио и којим је обожен благодаћу, не одбацујући своју природу и постајући по благодати изнад природе. Називајући ово [божанство] створеним, чините Бога створењем. 8. И божански Дамаскин говори о слави која се јавила на Тавору: „слава која природно (φυσικως) произилази из божанства постала је заједничка [му] и тело због ипостасног идентитета“ 9. Дакле, овај Суверени додатак 10 је имао све, и није учествовао у њему. А учешће [у томе] других је, такорећи, извлачење из резервоара, јер „од испуњења Његовог“, каже [Писмо], „сви ћемо примити“ (Јован 1:16), и „праведници ће се просветлити као сунце“ (Матеј 13:43), то јест као што се на гори Христа појавио сагласно са будућношћу Христа када се просветли. феномен, чији је увод показао кроз несавршено осветљење 11 на Тавору, [делом] уводећи у тајне будућности. Да ово, наравно, није само светлост обоженог Тела, него сјај божанства, потврђује, између осталих богослова, и богонадахнути слатки певач Цркве, Козма, који у њој пева [тј. е., Црква] Христу: „Опет си створио поцрњелу природу у Адаму 12, преобразивши је у Твоје божанство (Θεοτητος) славу и лакоћу“ 13. И да је исправно веровати да је ово исто божанство и Отац и Дух, поред осталих богослова, ни мање ни више него претходног уверава и божанствени певач Цркве Дамаскине, који у њој пева: „Хајде, покори ми се 14, људи, узневши се на свету гору, да видимо у мислима нашим и духом самога Оца, самога Духа у себи, Син рођени” 15. 9. Дакле, пошто је то божанство које називате створеним такође Бог, онда заправо кажете да Бог има два божанства, за кога, као Арије и Евномије, који су Сина назвали створивши Бога, кажете да су они толико различити једно од другог да се никада не могу спојити у једно. Дакле, клеветајући и измишљајући приче о нама, своју сопствену злу мудрост преносите на нас. А права разлика [између вас] и нас је, несумњиво, у томе што ми божанску благодат називамо нествореном, а ви је створеном. Дакле, пошто је Господ дошао на земљу и, по Светом писму, учинио те достојне заједничаре свога божанства, онда, називајући ову благодат божанства уподобљеном од светих створених, или поричете заједницу и сједињење светих са Богом, или сматрате да је само божанство Божије, које су делили, благодаћу и тако створеним, створено. 10. Реци ми, да ли и овај, који називаш нествореним, сматраш божанством невидљивим или не? ВАРЛААМ: Не само невидљив, већ и несхватљив уму, и није укључен; уосталом, Максим, који је мудрији од било кога другог у божанском, каже: „Један је Бог, јер је једно божанство, Јединица без почетка, једноставна, надсуштинска, недељива и неодвојива“ 16, а није схватљива (νοητη), ни видљива ни партиципативна. ПРАВОСЛАВНИ: Одлично! То што ову светитељеву изреку износите без виталног [контекста] показаће се касније. За сада нека остане. Мислите ли да сви свети тако мисле и уче? ПРАВОСЛАВАЦ: У најмању руку, прецизније од других у речима о Богу (εν θεηγορια) Василије, на многим местима [својих списа] говори и увек тако мисли, с друге стране, у неким случајевима је и сам говорио о „лепоти“ истински Силног, односно Бога: „Његова по свему сагледана, сагледана лепота; лепо је оно што превазилази свако људско опажање и могућност, а схватљиво је само мишљу“ 17 . Не мислите ли да он божанство истог Бога назива не само апсолутно непојмљивим, већ и разумљивим? И не само разумљиво, већ и сагледано? Стога он наставља да каже: „Петар и синови грома видеше на гори лепоту Његову, светлију од сјаја сунца, и удостојише се да својим очима виде првине Његовог славног [другог] доласка“ 18. 11. ВАРЛААМ: А где то каже велики Василије? ПРАВОСЛАВЉЕ: Моралним речима, објашњавајући четрдесет четврти псалам Давидов. Нека се огласи и Григорије, велики богослов који се с њим слаже, јер он, одавши почаст једином невидљивом и непојмљивом божанству преподобне Тројице, сам тада нигде не пише: „Светлост – и божанство које се на гори показује ученицима, превазилазећи снагу слабог вида“ 19. Видите ли да је и он само у божанскоме видљив, који је и само видљив, који је видљив нестворен, будући да је и светлост која јој одговара, нестворена? Тако је и отац Златоуст то назвао зраком божанства, „јер се Господ јави светлији од Себе“, каже, „када божанство показа зраке своје“ 20. А Симеон, богонадахнути тумач (μεταφραστης), каже да је поглавар Јована богослова „веома богослови открио“. Реч” 21. Али укратко препричавајући [поуке] богоносних отаца, он каже: „пошто свака мисао улази у срце кроз представљање чулних [предмета], онда га она осветљава [тј. е. срце] блажену светлост божанства, када се потпуно укине од свих [њих] и постане ослобођена од њихових слика" 22, ако се заиста ова лакоћа покаже чистом уму након што је лишен свих помисли. И да се управо ова светлост не само види, већ и учествује у тој самој светлости од оних који истински сазерцавају и вели да је Богом приказано да се то "поново сазерцава" украшен најчистијом светлошћу, постајући „син онога дана“ (1. Солуњанима 5, 5, 8.), који се не завршава у тами 23, јер га ствара друго Сунце које емитује праву светлост, која се саопштава достојном постојању и променљива светлост чини и саме учеснике те светлости у различита сунца“ 24, „јер ће бити просветљено, праведно ће бити“ 13,43, дакле, божански химниста Митрофан 25, појући, каже: „Удостојили смо се да уживамо у трострукој светлости, Блаженом, и једном сјају Божанском” 26. И опет: „Који је у суштини невидљива Реч, [као] што се човек видело, позивајући човека2 у заједницу Твоју”7. Дакле, ви, очигледно оболели од најгнуснијег дитеизма, како сте ово открили на Сабору ове године, лажно оптужујете нас и све свете за ово који у свему проповедамо једнога Бога, јер је велики Дионисије богословио о истом Богу понекад као видљивом, мислио и учествовао, а понекад као невидљивом, непојмљивом и непојмљивом; или, уопштено говорећи, потпуно разумљив (παννοητον) 28 и умом неподношљив (ανεννοητον), док до данас још нисмо чули да је Он истовремено и створени и нестворени Бог, као поседујући створено и нестворено божанство. 13. ВАРЛААМ: Из свега овога закључујемо (συναγομεν) о једном божанству. ПРАВОСЛАВНИ: Али видите да ли вам то није изговор да једно божанство Божије злокобно сабијете (συναγειν) или незаконито пресечете на два дела (διχοτομειν), из које злобе пада у једно или друго свако ко слабо разуме јединство божанства. Има оних који, пошто се чини да потврђују једно [божанство], спадају у обе ове дијаметрално супротне зла. Тако, на пример, говорећи о једном од њих, да ли потврђујете да је апсолутно невидљиво и несагледиво божанство једно те исто и да се ни по чему не разликује од видљивог и схватљивог, о коме говори велики Василије, и тако сакупи једно од њих, или кажете да је ово састављено од створеног и нествореног? ВАРЛААМ: Никако! Немој мислити да смо толико луди. Али од видљивог ка апсолутно невидљивом и једином нествореном божанству ми уздижемо умни [почетак] душе и тако поштујемо једно нестворено божанство – саму суштину Бога. 14. ПРАВОСЛАВНИ: Па, дакле, наша реч те је мало више жигосала, јер овде отворено именујеш славу и божанство Христа који се јавио на гори! И заиста сте изложени да сте упали у оне [злоће] које смо раније показали, и показујете да сте и даље подложни званичним одлукама [усвојеним] против Варлаама. Уосталом, уздићи се од створења до суштине Божије и [полазећи] од видљивих творевина до сагледавања нестворене суштине припада Евномијевом безумљу. Због тога се и једни и други неизбежно дешавају на различите начине — да и опако сабијају и безбожно секу једно Божје божанство. Стога, божански примас из Нисе каже: „Онај који је невидљив у суштини постаје видљив у енергијама, не посматрајући се у суштини, већ у неким посебним својствима која постоје око Њега (ιδιωμασι).“ 29. „Ниједна божанска дистинктивна својства се не стичу, иако нису суштина“ 30. И велики Василије, приговарајући вама који се придржавате мудрости Варлаамове, у „Речима Евномијем“, наводећи његове речи, где пише да „ако се неко, посматрајући створења, уздиже од њих до суштине, налазећи да је Син производ Нерођеног, а Утешитељ је производ Нерођеног, а Утешитељ једино може да видим – [производ] не може да учини: закључују из бића по аналогији о суштини, јер дела служе као показатељ снаге, мудрости, уметности, а не саме суштине, она не морају нужно у потпуности да демонстрирају, пошто уметник понекад не улаже сву своју снагу у [своје] поступке, али често улаже мање напора у своје дело, онда ће уложити све своје снаге у дело снагу његове силе кроз дела, а не разумети шта је његова суштина“ 32. Управо томе учи и божански Павле, говорећи: „Јер невидљиве ствари Божије од стварања света разумеше се умом створења, и Његова свагдашња сила и Божанство“ (Рим. 1, 20). Стога, Ревнујући у божанском Максим, објашњавајући ово, каже: „Логоси бића, припремљени пре векова у Богу, као што Он сам зна, које божански људи имају обичај да називају добром вољом, невидљиви, промишљају се кроз размишљање о творевини. Јер све творевине Божије, које ми спекулативно сматрамо тајним у складу са природом, спекулативно ћемо сматрати у складу са промишљеном природом. који су настали, и заједно са собом показују божанску сврху у односу на сваку творевину, због чега „небеса објављују славу Божију, а свод објављује стварање руке Његове“ (Пс. 19,1), а „Његова свагдашња сила и божанство“ је промисао који садржи оно што је он и који му одговара. 33 15. ВАРЛААМ: Истину говорећи, не кријући ништа, чули смо да сте цитирали изреку великог Дионисија, са којим смо били у сукобу. И сада си показао да се сви свети слажу са тобом. Знајте, међутим, да кажемо да је ова светлост суштина, само ако је заиста нестворена. ПРАВОСЛАВЦИ: Али и тако не падате ништа мање у најзлобнији атеизам и битеизам. ВАРЛААМ: Како и на који начин? ПРАВОСЛАВЉЕ: Након што сте раније изјавили да постоји једно нестворено божанство - апсолутно невидљива суштина Божија, слабо разумевајући речи отаца, и одузимајући јој свако природно својство, због чега је и светлост преображења Господњег, како га виде достојни [овога], проглашена или за створење, односно за творевину која се сада зове. су једна те иста ствар (јер апсолутно безбожно о ономе што сте раније називали створењем, сада тврдите да је то суштина), или говорите о две суштине Бога и два божанства – оној за коју сте раније уверавали да је невидљиво, и овој светлости виђеној очима апостола, за коју сада тврдите да је нестворено, јер је нестворено. 16. ВАРЛААМ: Сада могу само да се изненадим како, и поред тога што, као што је горе приказано, светитељи говоре о видљивом и невидљивом божанству Божијем, сви заједно имамо општеприхваћену [заповест], коју су предали исти свеци, да обожавамо једно божанство. Уосталом, ако је у погледу нестворености сједињено, онда се у односу на видљивост и невидљивост и све остало – о чему ви говорите – несумњиво чини да је подељено. Како је онда уједињено и једноставно? ПРАВОСЛАВЦИ: Зато, најдрагоценије, нестворена суштина и нестворена енергија имају нераздвојивост међу собом, јер једно од њих никада није било видљиво без другог. И тако у суштини и енергији постоји једно нестворено божанство Оца, Сина и Светога Духа. Максим, који је мудар у божанском, рекао је то исто – да постоји „једно божанство, беспочетно, једноставно, натсуштинско, недељиво и нераздвојено” 34 – додао је: „Јер је божанство Отац, Син и Дух Свети. И један је Бог – Отац, Син и Дух Свети, и за исти Дух и Син и Енергија 5. ово једно божанство и један Бог, „невидљив у суштини, постаје видљив у енергијама у одређеним особинама које постоје око Њега” 36, према богоговорном Григорију Ниском; и ниједно од божанских разликовних својстава се не стиче, иако нису суштина, по блаженом Кирилу 37. Дакле, оно што сте сами на почетку [нашег разговора] изнели као [речи] божанственог Максима, чак и ако то није написао од речи до речи, ипак је добро [речено] ако се побожно разуме; јер разликовање божанства није супротстављено јединству. Ти си, не примећујући ово, веома злобно поцепао једно божанство на створено и нестворено, подражавајући Арија. Јер и он је, не обазирући се на благочестиво разликовање по божанским ипостасима, једнога Бога поделио на створеног и нествореног. 17. Сада да вам кажем шта имам да кажем о разликовању божанства. После овога, уз Божију помоћ, показаће се да једно, просто и недељиво божанство није прешло границе своје натприродне једноставности због побожног разликовања [својих] енергија. Дакле, реците ми, постоји ли име за суштину Бога? ВАРЛААМ: Сви теолози су се сложили око овога: суштина Божија је неименљива и надименована. ПРАВОСЛАВНИ: Истина. Уосталом, велики Дионисије са Ареопага је сам назив „суштина” назвао именом суштинатворне (ουσιοτιοιου) силе 38 Божије, пошто ова надсуштина (υπερουσιοτης) уопште нема своје име. Али пошто [реч] „божанство“ није име божанске суштине, како се онда оно зове и шта значи? Боље је одустати од [покушаја] да о томе сазнамо једни од других, али хајде да учимо заједно од светаца. Дакле, каже Григорије, најсјајнији светилник Нисе, о Духоборима, да они „кажу да је „божанство“ ознака природе. Знамо да божанска природа нема име које би је означавало, али ако се ишта каже [о Богу], било по људском обичају или у божанском Писму, онда ово означава нешто од божанске природе и остаје у самој божанској природи и остаје у себи, било какво значење [преношено] путем говора Према томе, назив „божанство“ не изражава природу Духа, већ визуелну моћ“ 39. Дакле, „божанство“ је заправо визуелна сила Божија, [која се састоји у] познавању свега и старању о свему што је одређено Његовим промисао у односу на сваку [креацију]. Божанством се назива и суштина Божија, али [само] као узрок сопствене енергије, позајмљујући ово име од ње, како он то показује на другом месту. Стога, најбогословскији Григорије каже: „буди обасјан једном светлошћу у смислу суштине и, следствено томе, божанства“ 40. 18. Можете наћи исту ствар у односу на друга божанска имена. Зато Дионисије, њихов најбољи певач, почевши да скандира име „Постојећи“, каже: „[наша] реч не обећава да ће изразити самосуштинску доброту, суштину, живот и мудрост самонадсуштаственог божанства, надоснованог, како изреке кажу, изнад свега, доброте и тајне живота, [сфере] 41 , али велича откривени благотворни Промисао као првенствено доброту и узрок свих добара, постојања, живота, мудрости, суштински и животворни и мудри узрок оних који су укључени у суштину, живот, ум, разум и осећање“ 42. Дакле, ви који говорите о другом створеном [божанству], пошто такву суштину не можете назвати, која, као надоснована у тајни, превазилази сваки смисао говора, онда, дакле, врло злочесто називате само божанство Бога, у правом смислу речи, тако названо од отаца, створеним, односно Његовом визуелном и идолизирајућом силом против нас који је показао, идолификаторску силу и в. побожно га проповеда као нествореног. На крају крајева, не говоримо о другим и другим божанствима која производе – односно о суштинама – вишим и нижим, него о свим добрим пројавама и јављањима једнога Бога и о побожно певаним божанским именима 43 бића изнад сваког имена, сваке појаве и сваке песме коју доносе свети анђели и људи. 19. ВАРЛААМ: Покажи ми како то да су твоја различита божанства једно? ПРАВОСЛАВНИ: И пре доказа јединства, остављајући по страни [за сада] друге апсурде у које сте у опасности да упаднете, [не само] који богослове не по светим оцима, него и противрече онима који богословљавају по њима, изложићу један апсурд, лишен сваког претеривања. ВАРЛААМ: Какав? ПРАВОСЛАВЉЕ: Није ли сваки узрок, као узрок, супериорнији од онога што је [њом] условљено, а оно што не превазилази [друге] у том погледу не може бити и његов узрок? ВАРЛААМ: Да. На крају крајева, „Отац је разумом већи од Сина“, будући да му је у свему другом једнак, како каже Григорије, кога теологија назива, 44. ПРАВОСЛАВЉЕ: Не само Григорије, драги мој, већ и Василије Велики каже да је „по реду Син други после Оца, јер је од Оца, и [други] по достојанству, јер је [Отац] почетак и узрок самим тим што је Он Њему Отац, и јер кроз Њега постоји приступ и привођење у Оца, већ по природи, друго, и привођење у Оца; је исто” 45. Дакле, пошто оно што не прелази није узрок, него се од отаца назива не само невидљиво, неименовано и неучествовано, него и именовано, суделујуће и видљиво божанство Божије, онда, оптужујући нас за оно што називамо, и, штавише, по оцима, друго, то јест оно даје и надмоћно суштину у узроку и датој је – суштини Божијој. визуелну снагу, овом Узроку не приписујете идолизирајући дар. Дакле, ви говорите о два узрока и два божанства, међусобно одвојена једно од другог, и тако уводите два принципа и заиста упадате у најзлобнији дитеизам. ВАРЛААМ: А ко је од отаца рекао да је нестворена суштина виша од нестворене благодати? Јер ти си навео њихове речи да постоје два [божанства], али да постоји више и ниже – никако. ПРАВОСЛАВЉЕ: Прилично је паметно слушати шта се говори ако хоћете да схватите истину садржану у речима. Изгледа да нисте схватили снагу онога што је управо речено. Али мало више навели смо великог Дионисија и божанског Григорија Ниског, који је рекао да је суштина неименована, као надименска и супериорна у односу на свако значење [изражено] кроз говор, док све што се говори о Богу означава нешто од онога што је око њега, а да сам назив „божанство“ изражава не природу, већ стварну, визуелну моћ и оно што се назива див-мину 4. Божији, али не у правом смислу те речи. Дакле, супраноминал је виши од именованог, а суштина је надређена ономе што је око њега. Стога велики Атанасије каже [о Духу]: „чињеница да је Он Бог је споредна у односу на природу“ 47. Такође Ниса: „ако се „његови судови” не могу испитати, и „Његов пут” се не испитује” (Рим. 11:33), а обећање благослова превазилази сваку могућу претпоставку, онда колико је само Божанство, у својој неизрецивости и недоступности, више и боље сагледано од онога што је око њега: „Велики мисаони4 каже:” „Које су енергије Духа? Неисказана по величини, небројена по броју. Јер како можемо замислити оно што је изван векова? Које су биле Његове енергије пре менталног створења? Колико су бројне користи (χαριτες) од Њега према стварању? Која је моћ [упућена] надолазећим вековима? Дакле, ако мислите на нешто изван векова, онда ће и ово бити испод Духа“ 49. Како онда неће бити више од овог божанства, односно предвечне визуелне силе и енергије „који све знају пре свог постојања“ (Дан. 13, 42) Божијег, коју је велики Василије називао нижим од Духа, а велики Атанасије – секундарним у односу на природу, штавише, назван у правом смислу те речи, као што је Грегои дивине, назване у правом смислу те речи, као што је Грегос дивине показују - како онда суштина Божија неће бити виша од ње, надименска, неизрецива, око које постоје исконске силе и енергије, која се и сама назива божанством [позајмивши ово име] од своје енергије? Треба навести и великог Дионисија. Уосталом, он очигледније од других назива божанство Бога и обожење, које је такође ниже од суштине; позива непоколебљиво и у исто време јасно, мудро и побожно, јер у „О именима божанским“ каже: „божанство, у категоријама исконског, божанског и узрочног, називамо једним надпримарним и надсуштинским Почеком и Узроком свега; а имајући у виду заједницу – власт која је у себи део оних који су део Бога, који је део не- називају се обоженим (ενθεα)“ 50. И када пише Гају о томе како је Бог изнад надмоћности и доброг ауторитета, он каже [да ће тако бити]: „Ако под божанством разумете обожења и благодетни дар, којим се обожевамо и постајемо добри – јер ако је он почетак обожења за оне који се преображавају, онда ће се Он и у преобожавању преобразити, онда ће се Он у преобожавању преобразити. однос према такозваном божанству“ 51 . 21. ВАРЛААМ: Али он то исто божанство тамо назива „однос“ и „имитација“. Зато га називамо створеним. ПРАВОСЛАВНИ: „Непоновљиво подражавање” 52 он је то назвао. Дакле, није више подражавање него неподражавање (αμιμησια). Дакле, она је нестворена, упркос томе. И многе ствари које се односе на Бога указују на став. Уосталом, и само Царство Божије, које нам је обећано, будући нестворени, јесте известан однос. Јер божански Максим каже: "Царство Божије је нешто што је изнад векова; јер није праведно да векови или времена претходе Царству Божијем. А ми верујемо да је то наслеђе оних који се спасавају" 53. Али Дамаскин, који је мудар у божанском, учи да много тога што се говори о Богу, не би указивало на створење. Када чујете за овај однос у односу на ово, не размишљајте о природној сродности достојних, већ о натприродном заједништву посредством Духа. Стога је и сам додао да је то нешто што је део тога, а не неко ко је природно способан за то 54 . И уосталом, кроз ово причешће у Духу, светитељи постају дивно подобије (μιμημα και ομοιωμα) Божије, или, по речима божанственог Максима, „живе иконе Христове, па чак и Он по благодати или подобију“ 55. И овај став је диван. Стога ћете наћи да оци благодат обожења називају без обзира на то да нема никакву моћ у природи. Како је могуће сврстати Божје начело, доброту, обожење, обожење-у-себи (αυτοθεωσις), божанство Бога и божанство-у-себи (αυτοθεοτης) међу створене ствари? 22. ВАРЛААМКА: Знам и једног богослова са Ареопага који је таквим именима велича, а божанском силом и промисао назива. Али знам и ко је назвао Бога дародавцем постојања (υποστατην αυτης) 56, и то не само ње, него и самог живота (αυτοζωης) и сл. Зато пише божанственом Тимотеју, као да га пита: „Шта мислиш да зовемо биће-по себи (αυτοειναι), ако не живот по себи, и оно друго за које верујемо да постоји апсолутно и без почетка и првобитно остварено од Бога?“ 57 Дакле, када кажемо да је оно што он каже створено од Бога, да је настало од Бога и да он поставља Бога као Дародавца постојања, зар не размишљамо о томе на исти начин као и велики [човек]? ПРАВОСЛАВАЦ: Ни на који начин, јер се по много чему не поклапаш са његовом непогрешивом и божанском мудрошћу. ПРАВОСЛАВНИ: Зато што „постојати“ (υφεστηκεναι) означава само постојање (υπαρξεν), а не тропос постојања. Уосталом, ово се може једнако рећи и за створене ствари и за нестворене од Бога. Стога Василије Велики, у вези са једним и другим, користи [ову] реч када пише у „Антиритику”: „на крају крајева, „Онај који је родио капи росе” (Јов 38,28) није на исти начин донео капи и Сина” 58 . Такође га користи у односу само на нестворено. Уосталом, „[псалмопојац] каже „Дух уста“ Божијих“ (Пс. 32, 6), да Га не бисте сматрали нечим спољашњим и створеним, него бисте Га славили као бивствовања (υποστασιν) од Оца.“ ипостасна особина да се Он познаје кроз Сина и прима постојање од Оца (υποστασιν) 60. Такође, Григорије Богослов на многим местима својих списа вечно постојање Сина назива „остварењем“ (υποστασιν). Дакле, они који доказују да су те божанске силе створене, немајући за то другог разлога осим да је њихов Реализатор Узрок свега, могли би, можда, на основу ових речи, почети да нам доказују да су и Син и Дух створени. А ни то нису могли да схвате да ниједно од [творевина] које је Бог произвео из непостојања није способно, у апсолутном и изворном смислу, да буде оно што је овај велики [човек] сведочио у односу на божанске силе. 24. Али ни „биће по себи” ни „живот по себи” никада се не би могли назвати било шта од оних који постоје или живе по лику створења, јер сваки од ових живота и постоји због учешћа оних. Како ће онда оно што учествује у животу бити живот по себи? Како онда оно што учествује, а не учествује ни у чему другом, може бити створење, када су сва створења примила биће кроз Свету Тајну? А још важније за доказивање да су те силе Божије нестворене је то што их је он, штавише, назвао првенствено непостојећим. Јер, говорећи о „моћи датим од неучесног Бога“, додао је: „од којих се, учествујући на себи прикладан начин, бића појављују и називају постојећим, живим и обоженим“ 62 . Било шта [ово је рекао] зато што су ове моћи веће од стварних; уосталом, код свих оних који се причешћују, који су примили почетак бића, пошто [они сами] нису партиципи, партицип 63 – или, другим речима, ови партиципи и моћи – никада нису почели да буду, по божанском Максиму 64, иако је по њему „и од свих оних који се причешћују, Бог је бескрајно одвојен од бесконачног броја, ако нађете велику разлику између тих бесконачних5 пута. који се њима причешћују, што ће у потпуности разумети они који читају дела која су недавно објавили наши оци. 25. ВАРЛААМ: Желим да ми ово разјасните: како, када светитељи говоре о два различита божанства на начин који је приказан, ми кажемо да поштујемо једно божанство у Светој Тројици? ПРАВОСЛАВНИ: Сад је требало да вам падне на памет да су и латински умови они који идолоизаторски дар Духа називају створеним. Пошто инсистираш, тражећи одговор о јединствености божанства, [онда ћу рећи] једно, пријатељу, божанство је у три Лица, а нико од оних који се труде да живе побожно никада није рекао другачије. И можете јасно, мудро и кратко научити од великог Василија да његова разлика ни на који начин не омета јединство. Јер он пише лекару Евстатију, пошто је претходно утврдио да име божанства у правом смислу те речи садржи назнаку визуелне и делатне силе, и да се суштина Божија назива и божанством као узроком [ове силе], и најпре јасно показујући на тај начин разлику између суштине и енергије, па чак и ако Бог каже: „Једна природа има три; ако неко енергију назива божанством, три Лица имају једну енергију” 66. Дакле, ми обожавамо једно Тројично Божанство, али не као страно благодати, снази и енергији, како се нераскидиво ни на који начин не би разликовало од Божије манифестације, а очигледно од скривеног, јер само лудима доликује да тврде такве ствари. И као што говоримо о заједничкој сили и мудрости Оца, Сина и Духа, иако Сина називамо Силом и Премудрошћу Очевом, она је самоипостасна, и, међутим, у односу на Свевишњу Тројицу поштујемо само једну мудрост и силу (за ипостасну (ενυποστατος) иако је заједничка Сила и мудрост Божија) Ипостас за троје, такође је једна), а ми такође поштујемо једно божанство међу Тројицом. Јер шта год да кажете, то ће бити једно од Тројице. Суштина је оригинална (αυΘυπαρκτος) и апсолутно несхватљива, а сила која природно постоји око ње и разумљива је колико год можемо од стварања, правилно именована и величана – [на основу] онога што производи из непостојања, садржајна [у бићу] и променљива на боље, као променљива, стваралачка – као провидна Θεοιργικος), посматрач и васпитач свега, „јер дела“, каже велики Василије, „служе као показатељ снаге, мудрости, уметности, а не саме суштине“ 67. 26. ВАРЛААМ: Али и ову заједничку силу и благодат, која врши божанска дела, називаш ипостасном (ενυποστατον). ПРАВОСЛАВНИ: Али не самоипостасан (αυθυποστατον), – нека ово не буде – и следећи оце у овоме. На крају крајева, они светлост идолизовања благодати називају ипостасном, али не у смислу у ком је ви слабо разумете. Али пошто је „ипостасан” (ενυποστατον) реч са много значења, као и „неипостасан” (ανυποστατον) 68, онда благодат обожења називају ипостасном не као „самоипостасном”, него као у природи, него као у светлости, него у њој. гром, који настаје у распадању и јавља се и одмах нестаје, јер онима којима сија, каже [свети Григорије Ниски], „носи сталну и непрестану светлост“ 69 . Али обратимо пажњу и на јединство божанства. Шта, није ли Дух коме се клањамо један од Тројства? Али ми Духа називамо и благодаћу Духа, која је заједничка Оцу, Сину и Духу. „Дух је и сам Бог коме се обожавају у Тројици“ (Јован 4:24). Али да ли ће нам то отежати обожавање једног Духа, или ће нас неко оптужити да говоримо о многим обожаваним духовима? 27. ПРАВОСЛАВЉЕ: Дакле, знајући на тај начин да се и Божја суштина и Божја енергија називају божанством, ми нисмо ништа мање слуге једнога божанства. Уосталом, Исаија је говорио и о седам духова (Ис. 11:2), које је други пророк назвао седам очију Божијих (Зах. 3:9, 4:10). И божански Максим каже да, као у Богу, они природно пребивају у Сину и Речи Божијој 70. И као што седам духова не поништавају јединственост Духа – јер су они пројаве, манифестације, снага и енергија једног Духа – тако и подела божанства (τω διηρημενς) не чини. поништава своју јединственост, јер је божанство три Ипостаси једно, односно природа и суштина – надсуштинска, проста, невидљива, неучесна, разуму апсолутно несхватљива. Ако светитељи говоре о неком другом божанству енергија, било једна или две, или више, онда свеприсутност (το πανταχουειναι) има име божанства од [глагола] „трчати” (θειν) и, такорећи, „свуда стићи” (ο πανταχουειναι) и „без нигде” (το μηδαμου ειναι) из чињенице да Он, такорећи, „трчи” да побегне одасвуд (απο του θεοντα ωσπερ διαφευγεινχα); а Господство Божије, које су апостоли видели на гори и којим се свети сада деле као у зарукама, а у следећем веку причешћују се у савршенству, назива се божанством од [глагола] „αιθειν“, односно „сагорети“ (καιειν) и „покварити све“ (καιειν) и „покварити“ (поквареност); и свезнање – од Божијег созерцања (παρα το θεασθαι παντα τον Θεον) свега „пре него што буде” (Дан.13,42); и индустрија (το προνοειν) – од посматрања (εφοραν) па и идолизовања (θεοποιειν) – онда су то све манифестације, појаве, силе и енергије тог једног божанства, њему природно и неотуђиво својствено, које ако неко хоће да се одвоји од ње или да је спусти на нижи ниво или спусти творевину. бити оштећен у односу на њено поштовање, као што је ово - авај! - догодило се Варлааму, који је то учинио, и теби, који си учио с њим и имао га за учитеља из божанских [предмета]. 28. ВАРЛААМ: А како то [онда] да му неки од оних који се сматрају 71 Црквом Христовом и који су своје слободно време посветили [светим] речима, не противрече њему ни раније ни сада? ПРАВОСЛАВЦИ: Глупост и безумље су лукави родитељи најлукавијих јереси. Јер када се неко, занемарујући неке од божанских [речи], онда не само да се нимало не покорава онима који знају [истину], него се и побуни против њих, вара најпре себе, а потом и све оне који га следе. Сада су бројнији, јер скоро „сви... траже своје, а ни Христа Исуса“ (Фил. 2, 21), а оно што [испада] у њиховим рукама – било речи или изјаве (αξιωματα) 72, макар и светиње – претварају се у овоземаљски добитак и разлог за славу од људи (1 Сол. 2:6). Шта их од овога занима? А осим тога, кога ви – с обзиром на то да не морате да будете ојачани истином – ставите на чело своје странке (συμμιριας), обдарен је именом моћи и гомилом богатства 73 и спреман је, по Сираховој речи, да се супротстави [аргументима својих друштвених] противника (аргумената својих друштвених) (συμμιριας). την ολκην) 74, а још више у време грађанских немира, који су вам се представили као дар судбине, попут оних које су некада мучиле [јереси] злог Севируса и несрећног Евтиха. Јер они су, искористивши тренутак када се брат његове свекрве Верине Василиск побунио против Зенона, и [државни] послови били у многоме у збрци, пошто је краљ тада готово без борбе препустио власт тиранину, одбацили божански сабор [бивши] у Халкидону и уверили да [са декраљем] саставља сву могућу команду Св. Лава, папе старог Рима, који је као правило побожности био усвојен на Халкидонском сабору, а пре њега на Ефеском сабору, 75 који су оба била међу седам [васељенских сабора], и један је заузео место Трећег, а други Четвртог, и да су списи божанственог Кирила, одобрени од стране ових [Корсилових] и посвећени њима, били посвећени. пронађено [било где]. Изговор [имали] је био исти као и ви сада: уосталом, довољно је, рекли су они, „што су [писали] светитељи, и нема потребе да се поново богослови и разјашњава, истражујући оно што је многима недоступно. Зар нисте такође приметили исту забринутост као и они у вези са садашњом конфузијом? Али истина ће ускоро изаћи и постати јасна уз Божију помоћ, заједно са светом, јер је сам Бог „заповест спасења Јаковљева“ (Пс. 43:5). 29. ВАРЛААМ: Ко не жели мир и истину? Зато нас немојте клеветати као да се радујемо невољама. Реци ми [боље] ово: зар није апсурдно чак и чути како се расправља о одређеним двема божанствима? ПРАВОСЛАВАЦ: А ко је то што то говори? На крају крајева, они који саму ипостас и благодат Духа Духа називају, а и енергије Духа називају седам духова, не поштују два или много духова. Тако и богослови, који су богословску благодат Божију, и неке друге енергије Божије, називали божанством, и ми, који се слажемо са овим светитељима, не обожавамо два или многа божанства, него једно, које [припада] благодати и енергији. Ако то народним масама прогласе оптужитељи оних који побожно мисле и говоре, да ли ћемо се због тога заиста повући од сигурног споразума са светим оцима? Никад! Јер и монофизити су клеветали оне који у Христу препознају две природе, као да се клањају двојици синова Божијих. Савелије, Арије, Аеције и Евномије, и они који су се слагали са њима, приписивали су тритеизам онима који су проповедали и Сина као истинитог Бога и подједнако Духа Божијег, а задиркујући називајући оне који су били здрави у односу на Јединородног Сина, оне који су и сами били болесни у односу на обоје, називали су се тритеистима. Па шта? Од оних који су се у различито време држали побожних учења, да ли су једни одбијали да говоре о две природе оваплоћеног Бога, а други да Сина и Духа Божијег назову нествореним Богом, да не би потпали под оптужбе за битеизам или тритеизам од оних који лоше мисле? Уопште не. Тако да је немогуће да икада искорачимо из [граница] једнодушности са оцима због исмевања неких присутних, па да, сагласно са њима, нестворено божанство које идолизује не називамо Божијом благодаћу и енергијом. А још више када услед њеног одбацивања ојачају толике и тако лукаве јереси. 30. ВАРЛААМ: Али они који се не слажу да је нестворено (јер ми се, истина, чини ми се, када вас слушам, да говорите истину), кажу, називајући боготворну благодат и енергију створеном, да је нестворена благодат и енергија истоветна и неразлучива у односу на суштину Божију, а то је зато што они траже од Бога, зашто они траже од Бога: анатема онима који то називају створеним, значи ово, што је истоветно и неразлучиво у односу на суштину Божију, и ако је нека благодат или енергија на било који начин различита од суштине Божије, она се зове створена, а свако ко то не каже назива се сложеним творцем Бога [који се састоји] од божанске суштине и енергије. ПРАВОСЛАВЦИ: Они који кажу да се енергија Божија не разликује од суштине кажу да Он не поседује суштину и енергију, већ само енергију или суштину. Уосталом, ако међу њима нема разлике, како онда могу рећи да Бог има и ово и оно, осим ако не кажу да су они својствени Богу као празна имена, туђа стварима [које означавају]? Стога, доводећи слушаоце у заблуду таутологијом, као да поучавају о једном и другом, они заправо сматрају Бога неактивном суштином или енергијом лишеном суштине (ουσιαν ανενεργητον ηενεργειαν ανουσιον γειαν ανουσιαν ανουσιαν ανουυσιαν ανενεργητον ηενεργειαν ανουσιαν ανουυσιαν ανενεργητον ηενεργειαν ανουσιαν ανουυσιαν ανενεργητον ? ВАРЛААМ: Кажу да је Бог делатна суштина (ουσιαν ενεργη), али нема друге енергије осим суштине, тако да није сложен. 31. ПРАВОСЛАВНИ: Гледајте, као да реч „делатност“ (το ενεργες) није празан звук, они су Му се препустили, намеравајући тиме да обману свог саговорника; јер божански Максим каже да „као што је немогуће постојати без постојања, тако је немогуће деловати без енергије“ 76 . Тако су они, приговарајући божанској енергији, и називајући је неразлучивом од суштине, спајајући је са њом, учинили Бога неактивном суштином. И не само то, него је и само постојање Бога потпуно одбачено и безбожно у свету, „јер ако се [Христовој] божанска и људска енергија одузме“, каже исти Максим, „онда [Он] неће бити ни Бог ни човек“ 77. Дакле, онај који каже да се енергија Божија не разликује од суштине Божије, то је само зато што је енергија сопствене воље [неопходна] познато да Бог постоји. Дакле, ономе ко одбацује божанске енергије и не исповеда њихову различитост у односу на суштину, оно што ће се нужно догодити јесте да неће познавати Бога. Али пошто је велики Василије на многим местима [својих списа] показао да „ниједна енергија није независна (αυθυποστατος)” 78, онда су они који кажу да се енергија не разликује од суштине Божије у злоћи надмашили Савелија, јер је само Сина и Духа учинио неипостасним Богом неипостасним, а неипостасним Богом. 32. ВАРЛААМ: Али они такође нуде одређене изреке светаца, говорећи да су Божја енергија и суштина једно. Да ли свеци заиста упадају у исте апсурде? ВАРЛААМ: На који начин? ПРАВОСЛАВНИ: Зато што кажу „једно“, али не и неразлучиво, односно једно те исто а не исто, према различитим сликама [израз]. Стога ћете открити да понекад кажу „исти“, а понекад „различити“, пошто обоје постоје. А знајући то, када чујемо да то идентификују, не заборављамо на разлику. Када их, пак, [чујемо] како раздвајају [ове концепте], знамо од других [њихових изјава] о јединству. И свако ко ово не разуме и не прихвати правилно, супротставиће се себи, запавши у дијаметрално супротне [једне друге] катастрофе, као што се десило са Савелијем у односу на Арија. Јер Арије, чувши [реч] „болиј“ о Оцу, није истовремено приметио [оно што је речено] на другом месту о јединству и једнакости. А Савелије, чувши „једног“, није разумео разлику између Узрока и оних који су [дошли] од Ње, јасно објављених на многим другим местима надахнутог Писма. 33. ВАРЛААМ: А како је онда најсјајнија лампа из Нисе, Григорије, објавила да „нема разлике између нествореног и нествореног” 79? ПРАВОСЛАВЉЕ: У смислу нестворености, нестворено се не разликује једно према другом, и не разликује се у односу једно према другом по узроку и узроковано узроком – то је типично за Сабелијус или хеленски политеизам. Јер онда постоје или многа начела многих нестворених и неузрокованих бића, или потпуно једно, тако да се ни нестворени Син неће нимало разликовати од нествореног Оца по ипостаси или по узроку. Штавише, умесно је погледати о чему говоримо, и шта је то нестворено, за које се каже да нема никакве разлике од нествореног. Уосталом, ако је реч о божанским енергијама или божанским ипостасима, онда је немогуће да се међу побожне уброји онај који каже да се не разликују у односу једни према другима и према суштини, осим по слици [јединства] о којој смо говорили. А ако је реч о божанској надсуштини, као код светила Григорија Ниског, онда се не само у смислу нестворености мора сложити да нема разлике, него у свему, јер једна суштина Божија не допушта никакву разлику у односу на себе. На крају крајева, један је, као један, апсолутно недељив. 34. ВАРЛААМ: Чини ми се да и овде врло тачно погађате истину. И не мислим да свако ко се труди да буде побожан неће слушати [речено], али онима који желе да се расправљају са вама не понестаје изрека које потврђују [њихово гледиште], јер још има оних, ослањајући се на које, кажу да се нестворена енергија не разликује од божанске суштине. ПРАВОСЛАВЦИ: Дакле, кажу да божанска суштина нема божанску енергију, пошто осим ње нема ничега, ако ништа није ни на који начин другачије од ње. Али поднесите на испитивање све друго што кажу да је валидно. ВАРЛААМ: [Ево изреке] Оца Дамаска, који пише да је "Божанство једноставно и некомпликовано; а састављено од многих и различитих [делова] је сложено. Дакле, ако нествореност, беспочетност, бестелесност, доброту, стваралаштво [почетак] и слично назовемо суштинским разликама у Богу, онда неће бити толико много тога што је једноставно састављено од Бога, онда ће бити толико много [8] простих делова. А пошто Отац Дамаскина овако пише, кажу да он с правом назива божанску суштину и божанску енергију не различитом, да не би Бога чинио сложеним од многих и различитих. Дакле, они све различито од божанске суштине сматрају нужно створеним и противрече Вама, који у Богу уводите разлику између суштине и енергије. 35. ПРАВОСЛАВНИ: Сада ће, верујем, у односу на њих бити исправно рећи исто што је Господ рекао за садукеје, да се „не варају знањем Писма, нити силом Божијом“ (Мт. 22, 29), јер су то потпуно одбацили, понашајући се као они, пре и раније, и после Аријевих бранилаца. као и они патили. Јер сви они нису веровали у све надахнуто Писмо, већ су, прихватајући неке његове делове, а у погледу осталог, са запушеним ушима, сумануто супротстављали једну једину од свих признату побожност, супротстављајући једни другима речи светих и Духа, и злоупотребљавајући и злоупотребљавајући одломке извлачећи их из контекста погрешно, извлачећи их из контекста. За Савелија, када је чуо од светих да Син није други бог у поређењу са Оцем, било би долично да се труди да чује више и да сазна да ли се Он у неком другом смислу разликује. Тада би чуо да је [Он је другачији] по ипостаси. Он је, као да се оглушио о изреке светих који су то проглашавали, први смислио скраћеницу (συστολην) од божанства, прогласивши Оца и Сина апсолутно неразлучивим. На тај начин и ови, пошто су сада од Оца Дамаскина чули да „нествореност, безпочетност, бестелесност, доброту, стваралаштво [почетак] и томе слично не називамо суштинским разликама у Богу“, морали су да испитају како је умесно говорити и философирати о њима, а не уводити, прецртавајући његове друге и друге његове, мање мање, његове друге и друге светиње, тријуне редукције, тријунаслова. Савелијева, називајући и ову и сваку другу божанску енергију неразлучивом од суштине Божије. Исто тако, Арије не би био презрен да је, уз разлику између Оца и Сина, добровољно слушао о јединству. Јер онда не бих сврставао оне који су са Оцем од почетка сапостајали са онима који су примили почетак, попут ових, који сада, такорећи, своде енергије које су првобитно постојале око Бога на ниво створења, када случајно чују да се разликују од божанске природе. Мада је вероватније да ће се додатак који су они изнели као изговор за упадање у такву поквареност сматрати резултатом када кажу да се оно што је природно посматрано божанском суштином не разликује од тога. Јер божанствени Кирил каже Евномијанцима, који такође кажу да је Бог због тога сложен: „ако мислите да Бог постаје сложен јер има природу и расуђивање, односно вољу, онда обратите пажњу на то да Отац природно има [особину] да рађа и такође има [особину] да стваралачки ствара кроз Сина, и није сложен због тога, јер су ове [једноставне особине] исте природе, јер су ове [особине] исте природе. нетрулежности, невидљивости и свега што је својствено божанској природи“ 81 . И опет: „ако је све што постоји само код Бога и Његова суштина, онда ће Он за нас бити састављен од многих суштина; јер има много ствари које по природи постоје само са Њим, а не са било којим другим бићем. На крају крајева, божанско Писмо о Њему говори као о „Краљу“ и „Господу“, и „нетрулежном“, и „невидљивом“, и поред тога, о хиљадама других ствари. Дакле, ако је свако од Његових инхерентних [својстава] уздигнуто на ранг суштине, како онда Једноставно неће бити сложено? А тако размишљати је врхунац безумља” 82. Дакле, својства (εξεις) и способности нити [себе] назвали [суштином], нити смо научили од отаца [да их тако назовемо] у односу на Бога, а такође ни суштинске разлике, пошто нема много божанских суштина. Али смо научили од једнородних и простих отаца да је једнородна и проста Тројица. многе енергије, и да су све оне нестворене. Дакле, ако хоћеш да будеш побожан, онда немој називати нествореношћу, безначелношћу, бестелесношћу, добротом, стваралачким [почетком] и томе слично, ни суштинским разликама у Богу, ни особинама, али не суштинама, већ оним што је око суштине, пошто је тај велики, који је пред њим самим А, и самим тимом, енумеси. природа, али оно што је око природе 83. А велики Василије их је назвао неипостасним енергијама Духа, вечно Њему својственим 84. Такође на другом месту каже: „Слушајући о Добротвору, Судији, Добром и Праведнику и о свему осталом и сличном, научили смо разлике у енергијама, а природу Делујуће енергије никако не можемо да спознамо кроз 85. 36. Међутим, да су обе нестворене и неразлучиве, како ови тврде, од суштине, јасно је и из онога што сте управо донели, јер сама беспочетност и нествореност није створена, иако није суштина. Дакле, шта није суштина, како се неће разликовати од суштине? Можда се неће уплашити да саму нествореност и безпочетност назову или божанском суштином, као Евномије – нерођеношћу, или створеним, пошто ово није суштина? О вечности и доброти, који су укључени у нестворено и беспочетно, кажемо да су и нестворени и нису суштина. А шта ја то говорим – „вечност“ и „доброту“? Уосталом, и саму једноставност (το απλουν), ради које они називају све што је природно својствено Богу, ни по чему другачијим од божанске природе, препознајемо као нестворену, али не препознајемо природу Бога, „јер простота није Његова природа“, 86 како каже теолог Григорије. Иако, будући да је творац природне једноставности [сагледане] у умовима и телима, Бог има једноставност као природно инхерентну енергију. И исти теолог, називајући Сина „почетком“, каже: „али овај почетак није Његова природа, као што и за Бесконачног постоји беспочетност“, 87 иако Бог, будући да је творац природног почетка [сагледаног] у сваком [стварању], такође поседује почетак као Своју инхерентну енергију. 37. Дакле, из многих [сведочења] јасно је да нестворена енергија није суштина Бога. Могло би се назвати „суштином“ као суштински стваралачком, а „природом“ као својственом Богу по природи, и то би било у сагласности са теолозима, јер „природа“, каже [Ареопагит], „јер је Бог [својство] да производи и чува (σωζειν)“ 88. И потребно је проширити значење на име свакога од истине. Јер ми говоримо о надбивању у тајности натсуштине (περι της εν αποκρυφοις υπεριδρυμηνης υπερουσιοτητος), и будући да је њена енергија од ње, као што је њена енергија, од ње. су различите, јер док она остаје потпуно неучествована, неизрецива и неименува, Бог се спознаје и учествује на различите начине кроз ове [енергије], које су апсолутно неодвојиве од ње, јер у суштини и енергији постоји један Бог: Отац, Син и Свети Дух. 38. ВАРЛААМ: Доста о овоме. И све друге препреке треба да уклониш са пута, разрешавајући све супротности, јер ћеш на тај начин одмах извојевати велику победу, [стремећи] за истином побожности. ПРАВОСЛАВАЦ: Шта то говориш? Уз Божију помоћ положићемо душу своју за истину; и [не бисмо ли] желели да се трудимо у речи? ВАРЛААМ: Дакле, како велики Василије каже да све речено и помисао у односу на Бога указује на исто? На крају крајева, он у посланици Јевстатију пише да су „сва божанска значења (νοηματα) и имена једнаки једни другима због чињенице да у значењу (σημασιαν) уопште не противрече једно другом у односу на субјект (υποκειμεν не усмерава мисао на други субјекат, јер не упућује мисао на „добро“). други – „Мудар“, „Јаки“ или „Праведник“, али без обзира која имена изговарате, она означавају исту ствар, а ако кажете „Бог“, онда показујете на истог Оног Кога сте мислили под другим именима“ 89 . А у Антиритикију Евномијем каже: „и тако, ако неко пажљиво испита свако од имена, наћи ће различите идеје (επινοιας) о истом предмету, који у суштини подлеже свим [овим дефиницијама]” 90. ПРАВОСЛАВЦИ: Ово се не може назвати ни препреком, ако се светлост дана не назове изазивањем слепила, јер код сова то бива због слабости вида. Али каква су лукавства злога! На крају крајева, неуспех да се схвати мисао писца овим [речима] је последица нечије неспособности или погрешног расположења. А допуштање себи да скрене у супротно учење очигледно произилази из дејства злог духа, што је директна супротност марљивости светих и трик којим се на њих настоје окренути стреле које су испалили на непријатеља. Можда су их и сада ови [јеретици], као некакви џелати, опколили са свих страна, одсецајући и мучећи језик, руке и сам ум садржан у њиховим списима, иако су и даље надмоћни над тим махинацијама не само вољом (γνωμην), које су и тада држали непопустљивим од оних који су били подвргнути свим другим, подвргавани мачевима. Тако да је могуће да свако ко то жели да подиже своје умно око на њих и види њихова неискривљена значења, према речима Соломона: „Свака је правда за оне који разумију, а једноставност за оне који разумију“ (Пословице 8:9). На крају крајева, велики Василије каже да су од божанских имена „једна [ознаке] односа, друга су врлине, трећа су енергије; а ни једно није ознака суштине“ 91 . А ови их клевећу, као да сви говоре управо супротно, да, кажу, нема ниједног изговореног имена у односу на Бога које не значи исто, и није ознака божанске суштине. И он показује да су ове [њихове] речи идентичне Евномијевој клевети. Уосталом, има места у Антиретицима упућеним Евномију, где он наводи свој говор, јасно показујући то, а има места где он то изводи, показујући висину апсурда, из онога што је написао. Јер он каже: „Ако Евномије уопште ништа не закључи из [менталног] представљања, да не би изгледало да поштује Бога људским именима, онда ће све што се каже о Богу, он једнако препознати као суштину. А ако се све то односи на једно значење, онда ће по свој прилици имена бити једнака једно другом, као што би [ово не би могло бити више од онога што би могло бити више]. спајања, када, одузимајући сваком називу његово сопствено значење, законују нешто што је супротно општој употреби [речи] и учењу Духа?“ 92 И опет: „ако, сабравши сва божанска имена, обухватимо их у суштини, онда ћемо приказати Бога не само сложеног, већ и састављеног од хетерогених делова, јер свако од ових имена означава нешто друго” 93. Ову и сличне ствари на овај начин говори велики Василије. А они који њему и нама у томе тврде супротно, чине нешто слично ономе што би се догодило да неко светлости припише оно што је својствено тами (τα του σκοτους), будући да је и сам слеп (σκοτεινος) у погледу светлости. 40. Међутим, овај велики [човек] је више пута рекао да је „очигледна лудост рећи да свако име нема посебно значење“ 94, а за ове речи је злонамерност Евномија оптуживана за увођење многобоштва (као што нас за исто оптужују ови новији Еуномијани), и, каже, брани се да су сви у свом и бог значењу различити да допуштају различита тумачења, али у односу на Онога у односу на Кога се изговарају и Коме су имена, [ономе] Који је Бог, они су једни другима једнаки. Јер свако од њих не упућује [нашу мисао] на неког другог бога, него онај који их изговара упућује кроз све њих на једног [и истог] Бога 95 . Мада, поучавајући следећом изреком после ове 96 како постоји [један] Један, око кога је све што је означено именима, он каже да је то зато што „у суштини постоји један Субјект за све њих“ 97. „Јер као живот (σιτος), – каже он, – будући у ипостаси извесна једна ствар, у односу на различите особине које се у њему сагледавају, мења [као одећа] разна имена, постајући и „семе“, и „плод“, и „храна“, и оно што не постаје, будући да је тако назван. име, али у складу са сваким појмом који у нама произилази из Његовог деловања, добија име.“98 Исто тако, божанствени Григорије Ниски осрамотио је и Евномија, који је покушао да нападне великог [Басилија], пишући: „Дакле, на који начин се наша реч осуђује оним што је речено, изјављујући да су, према томе, њене енергије које се према разликама примењују на те енергије [дифферент] могуће је употребљавати многа имена у односу на оно постојеће у смислу субјекта, Син Божији, као и живи, будући да је једно, дели се на различита имена [на основу] различитих појмова о њему“ 99. А велики Дионисије, говорећи о многим и разноврсним јављањима Божијим, и да ту спадају и бројна и разноврсна божанска имена која певамо, онда каже да свако од њих није различито и различито, него су сви од једног Бога 100 . Јер [и] свака од наука је ум, а људски ум је судија и старатељ за своје ниже, али је у суштини подложан свим тим енергијама, бивајући њиме уједињен. И наш ум, дакле, има стечено [својство] мишљења, постајући то тиме што учи [нешто] кроз неко искуство или учење, или, другим речима, подвргавајући се [утицајима]. Бог не долази од страдања, јер не прима никакав додатак, него увек будући Такав, јавља нам се као такав [на основу] енергија – не само Оца, него и Сина и Светога Духа. За све што има Отац, Син 101 је исти, као што и Он сам има исто, са изузетком ипостасних особина, а такође и Дух 102. А то значи, као што наш ум, невидљив за чуло и бестелесан, будући да не допушта никакво сабирање или одузимање у том погледу, дакле није сложен, тако се Бог, будући да је вечно Добар, Мудар, Провидник и не дозвољавајући било какву промену у том погледу, по овом основу не може назвати сложеним. Ово значење имају и речи великог Василија, и тако се он оправдава и за себе и за нас, иако они који не умеју да увиде смисао у реченом и који то доводе против себе мисле да то доносе против нас. 41. ВАРЛААМ: Али они који не допуштају разлике у односу на ове ствари наводе и Евномија, који позива да не слушате оне који сједињују енергију са суштином, и осуђује вас да се слажете са њим. ПРАВОСЛАВНИ: Евномије је енергију Оца називао Сином и гнушао се оних који Га у суштини сједињују са Њим, будући да је и сам заиста пун прљавштине. Дакле, то нема никакве везе са нама; уосталом, реч је о заједничким божанским силама и енергијама Оца, Сина и Духа. Али шта год је Евномије назвао енергијом, он је то назвао и створеним, и само је суштину назвао нествореном, а све нествореном суштином. Како онда није био против истине и нас, који се трудимо да нествореном енергијом покажемо не суштину, него божански сјај? Како да се истински не сложи са овима, који откидају од божанске суштине и спуштају на ниво творевине блиставост и енергију која је некако другачија од ње, и који, као и он, све нестворено сматрају суштином? Хоћемо ли и Савелија назвати добрим ујединичем, пошто Евномије осуђује оне који се уједињују? Уопште не. Јер могуће је слабо сјединити енергију са суштином, као што то чине следбеници Варлаама, и поделити је побожно, а не као Евномије. Чак и ако је неко Сина назвао енергијом Очевом у другачијем смислу, Он ће бити и једно и не једно са Оцем: један по суштини, а не једно по ипостасима. А ми говоримо о заједничкој енергији Оца, Сина и Духа, захваљујући којој знамо да Бог постоји. 42. ВАРЛААМ: Они јасно сматрају да су ове енергије, из којих је Бог познат, створене, и уопштено тврде да су те енергије ваздух, земља, море и слично. Јер они кажу да се Бог познаје само од створења, а нестворену енергију називају постојећом упоредо са суштином и неспознатљивом, пошто је у свему истоветна са њом. ПРАВОСЛАВНИ: Дакле, пошто о свакој енергији која није идентична и неразлучива у односу на суштину Божију кажу да је створена, онда хајде да их сада, уз помоћ једног од светих, посрамимо и разобличимо због злобе, да не бисмо одуговлачили [насла реч]. Зато, нека их се стиди велики и мудри Василије, који у Антиритици пише: „како је смешно не рећи да је креативност суштина, индустрија опет суштина, предзнање – опет исто; и уопште сваку енергију сматрати суштином?“ 103 Али зар не би било много смешније да се створи онај ко ову креативност, труд и предзнање сматра божанским енергијама и у исто време различитим у односу на Његову суштину? Авај! Какву злобу и колико душа су испунили, као да је црпе из свог резервоара, они који своде нестворене енергије Божије на ниво творевине, а као зле и многобошце представљају оне који препознају разлику између нестворене суштине и енергије; јер сваком енергијом чине створење Божије, и директно вређају саме свете Божје. Послушаћемо и богословље: „кажемо да знамо величину Божију, силу, мудрост, доброту и промисао којим се Он брине о нама, и правду Његовог суда, а не саму суштину“ 104. Нека сада нови богослови кажу: шта је од овога ваздух, шта земља, а шта море? Уосталом, оно што знамо разликује се не само од нестворене, већ и од апсолутно несхватљиве суштине Божије. Али хајде да обратимо пажњу на оно што следи. Нешто ниже он каже: „Његове енергије су многоструке, али Његова суштина је једноставна“ 105. Да ли сте чули за још једну разлику између нестворене суштине и нестворених енергија Божијих? И опет: „ми кажемо да свога Бога познајемо по енергијама, али не тврдимо да се приближавамо Његовој суштини“ 106, односно од раније назване мудрости, правде, величанства, доброте, провидне, стваралачке и промислене силе и енергије и сл. Али да ли је нешто од овога створено? Шта [тада] значи следећа [реченица]: „јер Његове енергије силазе до нас, а Његова суштина остаје неприступачна“ 107? Који од елемената, или шта је од њих састављено, или им је по природи сродно, силази одозго? А о томе како [из тога следи да] познајемо нестворене енергије, али не и нестворену суштину, послушајте поново његове [речи]: „јер дела служе као показатељ снаге, мудрости, уметности, а не саме суштине; па чак ни саму моћ творца не морају нужно у потпуности да демонстрирају“ 108 . Стога, они који кажу да је нестворена суштина апсолутно иста као и нестворене енергије, чини се да је исто тако чине схватљивом (καταληπτην) и партиципативном. 43. ВАРЛААМ: Кажу да Бог, будући да је недељив и једноставан, у потпуности учествује у онима који учествују. Тако да ко се причешћује, причешћује се и Његовом суштином и енергијом. Ако није тако, онда ће Бог, који учествује у енергији, али не у суштини, бити дељив. ПРАВОСЛАВЦИ: Зашто ће се онда неко одвраћати од Месалијанаца, ако се не окреће од њихових садашњих једноверника? Јер управо је њихова бесмислица, као да се они који су доспели до крајности, по њиховом појму, врлине, причешћују суштином Божијом. Сада су ови показали да за себе сматрају часним да надмаше злоћу оних и, не обазирући се на оце, који јасно кажу да је Бог у суштини апсолутно неучествујући за свакога, али се укључује на другачији начин – сматрају да Он суштински учествује у свима. А изговор [који имају за ово] изгледа пристојан: „Нека се не догоди подела Богу“, кажу, „када је Он учесник у једном делу, а у другом не“. Дакле, значи да је Он био дељив, можда, када је мало више рекао да зна Своју моћ, доброту и мудрост, а не саму Своју суштину? ВАРЛААМ: Никако, јер онај који је јасно проповедао Бога простима је велики Василије. 44. ПРАВОСЛАВНИ: Дакле, знајући Његову енергију, али не и суштину, не омаловажавамо крајност Његове једноставности; и причешћујући се Његовом енергијом, али не Његовом суштином, чинимо Недељиво Дељивим? Да ли сте га чули како каже да је „његова енергија многострука, али је његова суштина једноставна“ 109? Дакле, као што онај ко се диверзификује у енергијама не диверзификује или дели у суштини, тако ни онај ко учествује у енергијама неће учествовати у суштини. А пошто се Бог причешћује на различите начине – јер се свака од постојећих ствари причешћује Њиме на другачији начин – онда ћемо се причешћивати по Његовим енергијама, по којима је Он, наравно, разноврстан, али у суштини нећемо се причешћивати Њиме, јер се по томе ни на који начин не разликује. Међутим, ми знамо Његову доброту, моћ и мудрост. У којој мери можемо да познајемо сваког од њих? Јер како ограничено знање може обухватити ову бесконачност, или, боље рећи, бесконачност ове мудрости, моћи и доброте? Али „на себи“, каже [Григорије Богослов], „Бог се јавља (φανταζεται) људима, с једне стране, сам силазећи са своје висине, а с друге, уздижући нас из земаљског смирења, да би Несавладивог делом прихватила створена природа, колико је безбедна“11. 45. Како онда делимично садржани део учествује и садржи целину? Како то да се делимично садржано и целина која остаје незадржива нису раздвојени? Како је записано о Павлу да је кроз мали зрак причестио велику светлост (Дела 9:3, 22:6)? Како је мало све? Како то да нешто што је видљиво у једном аспекту није дељиво у другом? Које су то „поделе“ Духа које је поменуо сам Павле (1. Кор. 12:4–6)? Како да ми, по најбогословији од апостола, прихватимо не [сву] пуноћу, него „из испуњења“ (Јн. 1,16) Христа, који је [Сам] потпуно недељив? Како се онда „излива на свако тело“ не од самог Духа, него од „Духа“ (Јоило 2:28)? Како то да су они који су се са Исусом попели на гору Тавор видели нејасан, а не пун сјај Његовог божанства? Па, то значи да је велики Василије рекао да су „Његове енергије многоструке, али Његова суштина је једноставна” 111. И такође да је „Дух Свети једноставан по суштини, али многострук по силама” 112. Јер све наведено се односи на енергије Божије. Уосталом, кроз њих се делимично причешћујемо Богом и кроз њих Га нејасно видимо и разумемо – једно је више, а друго мање; и један мишљу, а други богоподобном силом, сваки, како се чисти, примајући свој удео и размишљајући о њима, и из њих закључујући о апсолутно несхватљивом и непојмљивом у суштини. Међутим, могуће је, у потпуној сагласности са побожним схватањем [догмата], тврдити да Бог у потпуности учествује и да се кроз њих разуме. Уосталом, Божанство је подељено недељиво и не као тела, и није један његов део доброта, други део је мудрост, а други је величанство или промисао. Али Он је сав Доброта; све је Мудрост; и све – Величанство. Јер, будући да је један, Он се не дели на свако од ових [својстава], него је у сваком од њих сав, и кроз свако се свуда спознаје једнолично, једноставно и недељиво постојеће и делује. 46. ​​Дакле, они који се причешћују енергијом Божијом причешћују се целим Богом, али ми не кажемо да учествујемо у себи (καθ´ αυτην) Његовом неучесном, једноставном и нераздељивом суштином, а још више [пошто се причешћујемо] сви заједно и сваки на различите начине. Штавише, они који мисле на тај начин да се причесте целим Богом, да нико од оних који се причешћују не остане неучествован у било чему што је Богу својствено, мешају и претапају све у једно, или боље речено, сводећи свако од постојећег на ништа, уништавају све потпуно, одбацујући једно у сваком и производећи (или боље речено, мислећи лоше) равнодушног према постојећем. Уосталом, пошто се све причешћује од Бога, – јер Онај који све саставља [заједно] није одступио ни од чега (ο συνιστας το παν), – и сваки од оних који се причешћују причешћују се целим Богом, – јер се нераздељиво никако не дели на делове, – а ко је целина од ничега, не лишава се ни од чега. Богу, неће [за њих] да припадају броју постојећих неживих [творевина], безречних, бестелесних духова или нечег другог од свега, него су сва бића, и жива, и вербална, умна и духовна, и уопште сви [логички] супротстављени [једни другима]. Јер ако је нешто лишено било чега од овога, онда, по њиховој логици, више не учествује у свему Богу. Тако ће бити узалуд да се сва [бића] поништавају једно кроз друго. 47. Дакле, да не би било тако, они који су само чулни [творевине] причешћују се, и причешћују се свим Богом, као нераздељивим, али [причешћују се Њим] само у смислу бића. И ни на који начин не учествују у животворној сили Божијој, тако да се уклањањем њихове особености уништава само небо и темељ свега што је под небом, односно четири елемента и [бића која су састављена од] њих која немају душу и осећање. А они који имају тенденцију да живе само осећајући, због тога се причешћују целим недељивим и потпуно суделујућим Богом, али не разумно или умно, да неми не постану вербални. Међутим, није тако да оно што не учествује и разумно не учествује у целини Бога. Али они који се разумно и умно причешћују Богом, не причешћују се сви духовно, да зли не постану богови и духовни, а да и даље остају у злу. Тако се, дакле, и богови и духовни, причешћујући се благодаћу Божијом, али не и суштином, причешћују целим Богом. Све – пошто се по сопственој благодати спознаје сав Бог који просто и нераздељиво пребива и делује у њима и кроз њих; и уопште не причешћују суштину – будући да по природи нису богови. 48. Штавише, по онима који мисле да се сваки од оних који се причешћују причешћују свиме што има Бог, пошто је Бог недељив, нико од оних који постану причасници Духа Светога не може се удостојити једног или два дара Духа, али сигурно неће бити лишен ни једног, као онај који се причешћује целог Духа. Како онда Павле каже: „Сиромахима... дата је реч мудрости, а другом реч разума, у истом духу... другоме дарови исцељења,... другоме дело сила” (1. Кор. 12,8-10)? И опет: „Храна су сви апостоли? Храна су сви пророци?... Храна сви језици говоре? Да ли ће сви рећи: јело? (1. Кор. 12, 29-30) Дакле, не [само] онај који има све, него и онај који се причешћује једним [неким даром] причешћује се целим Духом, као недељивим. Дакле, онај који је примио дар целине, примио је и мирац. Духа, чак и ако није био награђен духовном мудрошћу и другим даровима. А зашто све што припада Духу не поседују они који се причешћују благодаћу Духа, о томе ће отац Златоуст рећи: „јер није све“, каже, „човеком прима, па не сматра благодат природом“ 113, јер изгледа да мисле лоше (или, боље речено, чак јасно говоре да је све у супротности са онима који верују да је све у супротности са оним што је могуће) то је у Богу, [укључујући] саму суштину. Знамо да онај који се причестио самом пророчком силом, или исцељењем, или било којом другом енергијом Духа, није добио све то, али, међутим, кроз делимичну заједницу благодати, која се нераздељиво дели у заједници, учествује у свему што је суштински неучествовано и апсолутно недељиво у Богу. На крају крајева, ако, говорећи опет својим речима, - и када учествујемо у ватри, упркос чињеници да је ватра [смишљена да буде] телесна, и делимо је и не делимо је, како се то онда неће односити на енергију, а [још више] на енергију [која произилази] из бестелесне суштине 114? 49. Али видиш ли да се ми причешћујемо божанском енергијом, а не суштином, и да је енергија којом се причешћујемо недељиво подељена? Стога исти теолог каже и да „Писмо некад назива благодат Духа водом, а некад огњем, показујући да то нису имена суштине, него енергије“ 115. И објашњавајући оно што је о Господу Исусу рекао Крститељ и Претеча, да „Бог не даје Духа на меру“ (Јн. дељивог.На крају крајева, сви смо примили енергију Духа у мери, а овај је у потпуности примио сву енергију, онда је још већа суштина Његова” 116. А божански Максим каже да „свети постају исте енергије са Богом” 117, а доказ томе су и чуда која се врше. А о томе да било ко постане једна суштина са Богом, зло је чак и размишљати, иако изгледа да верује у то, попут Месалијана, да суштина Божија учествује. 50. ВАРЛААМ: Објасни ми још једну [тешкоћу] јасније, и ја ћу се сложити са тобом у свему. ПРАВОСЛАВНИ: Који тачно? ВАРЛААМ: Како Бог може да не буде сложен, да има увек присутну суштину и енергију? ПРАВОСЛАВНИ: Верујем, и ова [забуна] се разрешава овим што је речено; јер је у суштини Божанство једно и једноставно, и ово јединство се у потпуности односи на све што исправно мислимо о Њему, а да се не делимо у односу на свако од ових [разумљивих својстава]. Јер све то ми сматрамо добротом; и све мудрошћу; све је праведност; а све на силу. И није да Оно постаје такво зато што (или када) о томе размишљамо, него да је такво од вечности, и јавља се нама, који смо се јавили накнадно, кроз Своје творевине. Јер ми смо разумели да је била покренута добротом да произведе све; и такође – да је то чинило на сваки начин, имајући моћ да то учини; и да је Он [све ово] саставио са мудрошћу и подржава и управља [Његовим] промисао. Али шта је овај у суштини, и како у тачном смислу назвати Онога Који је све произвео и уредио неизрецивом мудрошћу, снагом и добротом – то се још нико до данас није усудио. 51. Постоји, међутим, могућност да за вас из онога што је речено извучете решење за садашњу потешкоћу. Међутим, ради вас, рећи ћемо још нешто да покажемо да ће пратилац натприродних и најразличитијих сила бити једноставност, а не двојност (διπλοη), јер смо овде несумњиво назвали Божју енергију моћи. ВАРЛААМ: Што се тиче овога, схватио сам да је садржано у ономе што је раније речено. Јер је велики Василије, на једном месту говорећи да су „његове енергије многоструке, а његова суштина проста” 118, а на другом – да је „Дух Свети једноставан по суштини, али разноврстан по моћима” 119, показао да силе назива енергијама. И такође сте донели [цитат] где он, окрећући се лекару Евстатију и показујући прво да име божанства не садржи назнаку суштине, већ визуелне и делатне силе 120, затим додаје да је божанство три Лица једно – било да неко овим именом означава природу или енергију. Јер и овде, енергијом и силом, разуме исто. Али теолог са Ареопага је и боготворну благодат 121 назвао силом, коју је отац Златоуст назвао енергијом 122. ПРАВОСЛАВЦИ: Послушајте и великог Василија, који дефинитивно каже да је „енергија сила која открива сваку суштину, којој недостају само непостојеће ствари“ 123 . Дакле, пошто је оно што називамо увек присутном енергијом Бога сила, ако је због тога сложено оно што поседује силу, онда би, највероватније, и Божанство било сложено. Јер сваки од осталих има неку од моћи, док му недостаје већина; а Бог, будући да је свемогућ, није лишен никакве моћи. Дакле, ако постоји сложеност због моћи, онда ништа није сложеније од Бога. Али свака од постојећих ствари је толико удаљена од сложености због сила [добијених] у њој да чак и у односу на тела најједноставније имају већи број сила у поређењу са сложенијим, јер међу телима нема ништа једноставније од четири елемента. Шта се зове универзална мајка (παμμητωπ)? Није ли то земља, способна да произведе скоро све остало сама, по божанској заповести, чак и без других елемената? Али из пољопривреде такође можемо научити да су најмоћнији међу телима они најједноставнији. Уосталом, ђубриво се не ставља на гредице непрерађено, него када се, временом сазревши, распадне у сасвим једноставну [супстанцу] 124, онда га познаваоци земљорадње додају свакој врсти биљака и поврћа, као погодног за све и способног да све исхрани. Видите ли да су међу телима најмоћнији најједноставнији? 53. Када будете испитали [питање], видећете ово иу односу на бестелесно. И наравно, ментална [створења] су обдарена бројнијим и већим моћима од тела, јер тиме што теже да делују преко тела, она удвостручују своје моћи 125. Али она су толико једноставнија у поређењу са телима да чак не дозвољавају никакво поређење са њима у том погледу. Дакле, ако су моћнији и једноставнији, онда ће свемоћни бити најједноставнији, иу правом смислу речи једноставан и стран свакој сложености. Јер сложеност произилази, да тако кажем, из слабости (εξ αδυναμιας), јер из немогућности постојања у себи једнолично и апсолутно без мешања [са било чим другим], нешто створено нужно захтева комбиновање са нечим другим, због чега, када настане, одмах постаје сложено. 54. ВАРЛААМ: Добро је, како ми се чини, то што си рекао, јер постојање ствари пре стварања укида материју. Али тела, чак и ако их неко не назива сложенима по себи због сила [дејствујућих] у њима, носе [у себи] телесне (σωματοε ιδεις) особине и готово очигледно су састављена од разних суштина. Јер, чини ми се да је само у чулним [стварањима] мешавина свега у свему добра, па се тако с правом називају и сложени су. И какву би другу сложеност ико могао замислити међу анђелима и разумним душама, осим због моћи које су им својствене по природи? ПРАВОСЛАВНИ: И анђели и душе имају силе које имају, али не због њих су сложене, већ зато што се радије подвргавају [утицајима] у складу са њима, него делују 126. Дакле, према онима у складу са којима издржавају, показују се да нису страни тешкоћама; јер они остављају по страни оно незнање које им је раније било својствено, због чега су били сложени, и стичу знање, услед чијег повећања, [опет] се убрајају у сложене. А код нечистих анђела или душа сложеност се види из супротног. Бог је, поступајући само у складу са својим божанским моћима, али у исто време не под утицајем, сам заиста натприродно једноставан, потпуно не трпи ни смањење, ни повећање, ни таложење, ни додавање. Дакле, будући да је свемоћан, Он је најједноставнији од свих. Такође, у суштини, ништа од ових бестелесних ствари се не мења (τρεπεται), осим ако неко сам почетак [бића] и настанак не назове променом (τροπη) у суштини. И чини се да се по вољи мењају на горе или боље. Оно што се мења, али не у суштини, показује [при томе] да је раније био сложен, због раније урођене [њеној] суштине врлине или злобе, коју је [сада] изгубио, а сада је сложен из комбинације са нечим стеченим споља. И само нешто што делује, али се не мења и не прихвата ништа изван себе, како ће то бити сложено због енергија? Дакле, Божанство је једноставно и свемоћно. 55. Такође, сваки анђео је једноставан, и свака разумна душа је [проста] у истом или сличном смислу. Али ниједна од њих није једноставна, јер је једноставна делимично и у поређењу са телима, или са онима која се састоје од бестелесног и тела, и на неки начин су једноставна, а на други нису, због својстава и страсти [зачетих] у њима, и промена [произлази из њих. Али Бог је једноставан не поређењем или заједничарењем, јер је Он сам Онај који свакоме даје једноставност на њему прикладан начин. Дакле, Он није само сам у правом смислу речи једноставан, већ и Једноставност. Можете, испитујући, видети ово у односу на свако божанско име; јер Он није само жив, мудар и добар, него и Доброта, и Премудрост, и Живот, свима је узрок свега и свагда дајући, и моћан да све од Себе подари, али по спасоносној правди и сагласно времену даје дар, сразмеравајући га у односу на свакога, као Управитељ (πρυτανις) свих. Дакле, у правом смислу, само је Божанско за нас једноставно и свемоћно. 56. Пошто се Божанство, не после [стварања] створења, него пре стварања, појавило свемоћно, и нестворена је не само суштина Његова, него и све силе Његове, онда знај да се сви који се због тога љуте на нас убрајају у зла створења. А пошто је идолска благодат, коју свети сами називају божанством, једна од таквих сила, онда је она нужно нестворена, а они који је називају створеном „отуђише је, залуташе из материце, говоре лажи“ (Пс. 57,4). Пошто је и благодат расподела, Раздељивач је превазилази у смислу узрока, а они који се са тим не слажу не знају шта постоји изнад заједнице Аутора свега. Видите ли да се одједном, једним таквим покушајем, искорењују сви споредни усеви злог корова – и тај злогласни Варлаам и његови следбеници? 57. Бивши ВАРЛААМ: О, какво је зло завист! Сада схватам да из зависти они који вам се противе више воле лаж него истину (па чак и у таквим стварима!), а оно што не могу адекватно да изненаде и величају, покушавају на све начине да оклеветају и униште. А пошто оно што је вредно изненађења обично није лако упознатљиво, нити разумљиво и лако доступно, онда им они, сматрајући то изговором за своје насртаје на вас, себе и све друге, колико им је то могуће, ускраћују такву корист. Јер ако тако [одлично] говорите након што сте слушали ове оце, каквом су онда благодаћу и смислом испуњени њихови [сопствени] списи? ПРАВОСЛАВНИ: Бог, брате, по [Свом] обећању даје реч онима који говоре ради Њега (Лк. 21, 13–15). Само Њему припада вечна слава! Амин. Горе, у „О божанским енергијама“, Палама овај цитат упућује на светог Максима (видети белешку 91), а испод, у „О томе да су Варлаам и Акиндин дихотомити“, веома сличан одломак је Кирилу Александријском, упркос чињеници да он такође није идентификован у делима Светог Кирила. Максим Исповедник. Марину. ПГ 91, 96А. Јован Дамаскин. Тачно излагање православне вере, 3, 15. Оп. цит., 59, 129 (р. п.: П. 168 (240)). Ово место је Дамаскин позајмио од Максима Исповедника из његовог Дијалога са Пиром (ПГ 91, 341А (р. стр.: Расправа са Пиром. П. 219)). Максим Исповедник. Марину. ?Г 91, 96Б и 201А?. Григорије Ниски. О савршенству. ?Г 46, 280В. Палама греши: у ствари, ово је спис светог Григорија упућен не Армонију, већ Олимпију. Јован Дамаскин. Тачно излагање православне вере, 3, 15. Оп. цит., 59, 159–160 (р. стр.: стр. 169–170 (240–241)). Ово се односи на тело Спаситеља, које је Он „додао“ својој ипостаси. Менаион, 6. август, стихира самосагласна, глас 5 на Полијелеју Јутрења Преображења Господњег. На црквенословенском ово место ће бити: „Божанство Твоје, Спасе, јави зору онима који су се са Тобом на гору уздигли. У савременом црквенословенском преводу то је „Адамово“, али у грчком тексту читамо „εν Αδαμ“. Тамо. Стихера на вечерње Преображења Господњег. „Δ ευτε μοι πειθεσθε“ – тј. „слушај ме“. Тамо. 2. тропар 9. песме канона на јутрењу. Максим Исповедник. Поглавља о теологији, 2, 1. ПГ 90, 1124Д–1125А (р.п.: књига 1. стр. 233); Разна поглавља, 1, 5. ПГ 90, 1180Ф (р.п.: књига 1. стр. 257). Василија Великог. Разговор о Псалму 44, 5. ПГ 29, 400С. Види такође његову Беседу о Псалму 29, 5. ПГ 29, 317Б. Василија Великог. Беседа о Псалму 44, 5. ПГ 29, 400ЦД. Григорије Богослов. Реч 40, 6. ПГ 36, 365А (р. стр.: стр. 546). Извор цитата није пронађен. Симеон Метафраст. Е ις И ωαννην ευαγγελιστην , 1. ПГ 116, 685Д Василија Великог. Разговори о шестодневици, 2, 8. ПГ 29, 52А (р. стр.: стр. 39). То је он. Разговор о Псалму 33, 9. ПГ 29, 373А (р. стр.: стр. 303). Занимљиво је да Свети Григорије назива „божанским“ митрополита Смирнског Митрофана, изопћеног на Цариградском сабору 879. године због одбијања да се поново уједини са патријархом Фотијем, коме је био у опозицији још од времена Фотијанско-Игњатијевских спорова, а који је умро ван заједнице са Црквом. „ καταξιωσον ημας“ – не налазимо тако тачне речи у Тројичним канонима Митрофановим, јер иако из фусноте у грчком тексту читамо: „Канон 3. гласа, песм 1, тропар 1“, али у наведеном тропару постоји само сличност са датим текстом. Међутим, у једном од рукописа. Уместо Митрофана помиње се Феофан. Канон је тројичан, 3. тон, песма 1, Богородици. Наш превод је нешто другачији од оног у словенском „Октоихи“, где се грчко „ωφθης“ уместо „гледао“ преводи као „појавио се“. Дионисије Ареопагит. О божанским именима, 2, 4. стр. 252 (р. стр.: стр. 253). Григорије Ниски. Речи о блаженствима, 4. ПГ 44, 1269А. У оригиналном тексту Григорија Ниског: „невидљив по природи“. То је он. Агаинст Еуномиус, 2, 1. Јегер, В. (уредник), опера Грегории Ниссени, вол. 1, Лајден, 1960, стр. 334 (стр.: стр. 119). Василија Великог. Против Евномија, 2. ПГ 29, 648АБ (р. стр.: стр. 120–121). Максим Исповедник. Питања и одговори за Таласију, 13. ПГ 90, 293Д–296А (р. стр.: књ. 2. стр. 47). Максим Исповедник. Поглавља о теологији, 2, 1. ПГ 90,1124Д–1125А (р. стр.: књига 1. стр. 233); Разна поглавља, 1, 5. ПГ 90, 1180А (р.п.: књига 1. стр. 257). Исто, 2, 1. ПГ 90, 1125АЦ (р. стр.: књига 1. стр. 234). Изнад, овај цитат се односи на Паламу до Григорија Ниског (видети белешку 425). Издавачи грчког текста помињу реч светог Кирила Александријског „О богослужењу у духу“, 9 (ПГ 68, 608А), али се ту не налазе сличне речи. Дионисије Ареопагит. О божанским именима, 2, 7. стр. 264 (р. стр.: стр. 265). Григорије Ниски. О божанству Сина и Духа. ПГ 46, 573Д–576А. Григорије Богослов, Беседа 39.11, ПЦ 36, 345С (р. стр.: стр. 537). Дионисије Ареопагит. О божанским именима, 5, 2. П. 404 (р. п.: П. 405). Тамо. стр. 404–406 (стр. 405–407). Григорије Богослов. Реч 29, 15. ПГ 36, 93Б (р. стр.: стр. 423); Реч 40, 43. ПГ 36, 420ВС (р. стр.: стр. 572). Василија Великог. Против Евномија, 3, 1. ПГ 29, 656А (р. стр.: стр. 127). Григорије Ниски. О божанству Сина и Духа. ПГ 46, 573Д–576А (р. стр.: стр. 160). Атанасије Александријски. Диалоги дуо цонтра Мацедонианос [Сп.], 1, 14. ПГ28, 1313А. Григорије Ниски. Против Евномија, 3. ПГ 45, 604Б. Василија Великог. О Духу Светом, 19. ПГ 32,156Д (р. стр.: стр. 306). Дионисије Ареопагит. О божанским именима, 11, 6. П. 540 (р. п.: П. 541). То је он. Посланица 2. стр. 768–770 (р.п.: стр. 769–771). Тамо. П. 768 (р.п.: П. 769). Максим Исповедник. Поглавља о теологији, 2, 86. ПГ 90, 1165?? (р.п.: књига 1, стр. 252). Ово се вероватно односи на Дионисија Ареопагита. Видети: Порука 2. стр. 770 (р.п.: стр. 771). Максим Исповедник. О недоумицама Јовану, 79 (17). ПГ 91, 1253Д (р. стр.: стр. 229). Видети: Дионисије Ареопагит. О божанским именима, 9, 6. П. 506 (р. п.: П. 507). Г. Прохоров преводи „υποστατης” од Дионисија као „супстанца”, али Лидел-Скот речник даје значење „онај који даје супстанцу”, „творац”, у ком смислу ову реч користе неоплатоничари, посебно Прокло у Тхеологица Платоница, 3, 7. Дионисије Ареопагит. О божанским именима, 11, 6. П. 538 (р. п.: П. 539). Василија Великог. Против Евномија, 2, 23. ПГ 29, 624А (р. стр.: стр. 102). У публикацијама Василија Великог читамо не „остварен“ (υπεστησατο), већ „родио“ (ετεκνωσατο). На основу овог читања, Никифор Грегора је оптужио Паламу за фалсификовање цитата, пошто су, као што смо видели, антипаламити веровали да називање Бога „υποστατης“ благодаћу обожења указује на створеност ове благодати. Али Палама је прегледао рукописе „Против Евномија” који се чувају у Солуну и открио да садрже обе верзије. Да би доказао њихову еквивалентност, посветио је посебну „Поруку ономе који је питао за изреку великог Василија садржану у катедрали Томос, коју је Грегора оклеветао као да није истинита“ (ГПΣ, том 4, σ. 384–385). Видети Бернацки М. М.: Григориј Палама, одељци „Живот“, „Дела“ / Православна енциклопедија. М., 2007. Т. 13. П. 21. Василија Великог. Разговор о Псалму 32, 4. ПГ 29, 333?. (р.п.: стр. 271). То је он. Посланица 38, 4. ПГ 32, 329Ц. (р. стр. 56). Видети: Григорије Богослов. Реч 20, 5–6. ПГ 35, 1072 С (р. п.: стр. 300–301); Реч 21, 35. ПГ 35, 1124ЦД (р. стр.: стр. 326); Реч 39, 11. ПГ 36, 345ЦД (р. стр.: стр. 537). Речи иза тачке и зарезе у грчком тексту су стављене под наводнике, али нема напомене која указује на извор навода. Штавише, завршни наводници су на различитим местима у издањима из 1966. и 1983. године. Такође нисмо били у могућности да идентификујемо цитат, па смо изоставили наводнике. Видети: Максим Исповедник. Поглавља о теологији, 1, 48. ПГ 90,1100ЦД (р. стр.: стр. 222 – 223). Тамо. 1, 48–49. ПГ 90, 1101А (р. стр.: стр. 223). Василија Великог. Порука 189, 8. ПГ 32, 696?? (р.п.: стр. 210–211). То је он. Против Евномија, 2. ПЦ 29, 648А (р. стр.: стр. 120). Реч „ενυποστατον”, непозната античким философима и уведена у промет од хришћанских аутора, понекад се користи једноставно у односу на некога или нешто што има знаке ипостаси, а преводи се као „ипостасно”, понекад значи нешто што постоји у ипостаси другог или учествује у њој и преводи се као „ипостас”. Јован Дамаскин се посвећује објашњавању различитих значења овог појма два поглавља његове „Дијалектике”: 30. и 45. (поглавља 29. и 44. у руском преводу Сагарде: Јован Дамаскин. Дијалектика, или филозофска поглавља. М., 1999). Али у свим својим значењима, „ενυποστατον“ значи нешто што заиста постоји и супротстављено је „το συμβεβηκος“, што значи „а апсолутно ни на који начин не постоји (το μηδαμη μηδαμως) и случајност συμβεβηκ´ς), пошто незгода нема независно постојање." Једном речју, „ανυποστατον“ означава нешто што нема знаке посебне ипостаси. За више информација о историји појма „ипостас“ видети: Говорун С., ђакон. (сада свештеник), О историји појма ενυποστατον „ипостасан” / Леонтије Византијски: Зборник студија. М., 2006. С. 655–665. Григорије Ниски. Ин сектум Псалмум. МцДоноугх, Ј. (уредник), Опера Грегории Ниссени, вол. 5, Лајден, 1962, стр. 189. Максим Исповедник. Питања и одговори за Таласију, 63. ПГ 90, 672Ц. „των κεκληρομενων“ – односно свештенство. „Позиције“ се овде могу разумети и у смислу „титуле“, „достојанства“ и „изјаве“. Ово се односи на принцезу Ирину Хумнину (1291–1354 5), касније 1303–1307. краљица, жена деспота Јована Палеолога. Затим, после смрти мужа и пострига у монаштво са именом Евлогије, постала је ктитор и игуманија престоничког манастира Спаситеља Човекољубца. Духовна ћерка светог Теолипта Филаделфијског, била је активни учесник у паламитским расправама, покровитељ антипаламитских и присталица Григорија Акиндина. Занимљиво је да је и у монаштву наставила да себе назива „краљицом“ (βασιλισσα), што очигледно изазива критику Светог Григорија. Упореди: Сирах. 8, 2. У словенској Библији ово место је „μη εριζε μετα ανθρωπου πλουσιου, μηποτε αντιοτηση σου τκν σου τκν „ου τκν „ου τκν „ολ нот транслате: богата особа, али не и када оптеретити меру“, али у садашњем контексту друга значења речи су пожељнија. У ствари, Ефески (Трећи васељенски) сабор, који се одржао 431. године, није могао да прихвати Томос светог папе Лава, пошто се његов понтификат догодио 440–461. Палама вероватно има у виду догматско писмо које је папа Лав упутио 449. године цариградском патријарху Флавијану и које је послужило као основа за догматско одређење Четвртог васељенског сабора. Максим Исповедник. Марину. ПГ 91, 200С. Тамо. ПГ 91, 96Б; види такође: 201АБ Василија Великог. Против Евномија, 4, ПГ 29, 689Ц (р. стр.: стр. 161). У тексту Светог Василија не стоји „самоипостасан” (αυθυποστατος), као код Паламе, него „ипостасан” (ενυποστατος) Григорије Ниски. Евномију, 1. ПГ 45, 369А. Јован Дамаскин. Тачно излагање православне вере, 1, 9. Оп. цит., 9, 2–6 (р. п.: П. 27(99)). Кирила Александријског. Тхесаурус де санцта цонсубстантиали тринитате, 7. ПГ 75, 100АБ. Ибид., 31. ПГ 75, 444БЦ. Видети: Јован Дамаскин. Тачно излагање православне вере, 1, 9. Оп. цит., 9, 26 (р. п.: П. 28 (100)); Атанасије Александријски. Δ ιαλογος περι Τριαδος. ПГ 28, 1144Д–1145А. Види: Василије Велики. Против Евномија, 4. ПГ 29, 689Ц (р. п.: П. 161). То је он. Писмо 189, 8. ПГ 32, 696А. Григорије Богослов. Реч 38, 7. ПГ 36, 317Д–320А (р. стр.: стр. 525); Реч 45, 3. ПГ 36, 628Б (р. стр.: стр. 663). То је он. Реч 42.15. ПГ 36, 476А (р. стр.: стр. 594). Цитат не наводи Палама дословно. Дионисије Ареопагит. О божанским именима, 4, 19. П. 346 (р. п.: П. 347). Василије Велики, посланица 189, 5, ПГ 32, 689. пре Христа. То је он. Против Евномија, 1, 7. ПГ 29, 525? (р.п.: стр. 24). Василија Великог. Порука 189, 8. ПГ 32, 696? (р.п.: стр. 210). То је он. Против Евномија, 1, 8. ПГ 29, 528 БЦ (р. п.: П. 26). Исто, 2, 29. ПГ 29, 640С (р. стр.: стр. 116). Ибид., 1, 8. ПГ 29, 529А (р. стр.: стр. 27). Сре: Исто. Порука 189, 5. ПГ 32, 689 БЦ (р. п.: стр. 208). Очигледно, Палама користи неку врсту збирке цитата, јер се фраза коју он назива „следећи“ заправо односи на друго дело. Василија Великог. Против Евномија, 1, 7. ПГ 29, 525? (р.п.: стр. 24). Палама овде цитира Светог Василија у препричавању Светог Григорија Ниског. Видети: Григорије Ниски. Против Евномија, 2, 352. Јегер, 1, 327; уп.: Василије Велики. Против Евномија, 1, 6–7. ПГ 29, 524Б–525А (р. стр.: стр. 23–24). Дионисије Ареопагит. О божанским именима, 5, 2. стр. 404–406 (стр. 405–407). Григорије Богослов. Реч 34, 10. ПГ 36, 252А (р. стр.: стр. 496). Видети: Јован Дамаскин. Тачно излагање православне вере, 1, 8. Оп. цит., 8, 117–118; 185–186 (р. стр.: стр. 19 (91); 22 (94)). Василија Великог. Против Евномија, 1, 8. ПГ 29, 528Б (р. стр.: стр. 26). То је он. Порука 234, 1. ПЦ 32, 868С (р. стр.: стр. 283). Тамо. ПГ 32, 869А (р. стр.: ибид.). То је он. Против Евномија, 2. ПГ 29, 648А (р. стр.: стр. 121). То је он. Порука 234.1. ? Г 32, 869А (стр. 283). Григорије Богослов. Реч 45, 11. ПГ 36, 637? (р.п.: стр. 668). Василија Великог. Порука 234, 1. ПГ 32, 869А (р. стр.: стр. 283). То је он. О Духу Светоме, 9, 22. ПГ 32, 108С, (р. стр.: стр. 265). Јован Златоусти. О Духу Светом, 3. ПГ 52, 817. Видети: Исто. Беседа о Јеванђељу по Јовану 14:1. ПГ 59, 91Д–92А (р. стр.: стр. 90–91). Исто, Беседа о Јеванђељу по Јовану 32:1. ПГ 59, 183Б (р. стр.: стр. 205). Јован Златоусти. Беседа о Јеванђељу по Јовану 30:2. ПГ 59, 174А (р. стр.: стр. 193). Максим Исповедник. Марину. ПГ 91, ЗАБ. Упореди: О недоумицама са Јованом, 2. ПГ 1076Ц (р. стр.: стр. 64). То је он. Порука 189, 8. ПГ 32, 696АБ (р. стр.: стр. 210). Видети: Дионисије Ареопагит. О божанским именима, 8, 1. стр. 470 (р. стр.: стр. 471). Видети: Јован Златоусти. Беседа 30 о Јеванђељу по Јовану, 2. ПГ 59, 174 (р. стр.: стр. 193). У ствари, ова фраза не припада Василију Великом, али је њена прва половина садржана у „Катехетској беседи“ која се приписује Евстатију Антиохену (Еустатхиус Антиоцхенус, Сермо цатецхетицус [Сп.] (фрагментум) / Спаннеут, М. (уредник), Рецхерцхес сур лес ецритхед, Л'Антиоцулт, Рецхерцхес сур лес ецритхед'Аиллес Цатхоликуес), 1948, фр. 81, 1–2, стр. 125), а други од Григорија Нисенског (Грегориус Ниссенус, Трацтатус ад Ксенодорум (фрагментум) / Диекамп, Ф. (уредник) Аналецта патристица, Рим (Понт.3 Студио96),1. Ориенталиа Цхристиана аналецта 117. П. 14–15). Очигледно, то значи: „до хомогене масе“. То јест, делујући како сами тако и посредством тела, бестелесни ентитети на тај начин асимилирају себи моћи ових тела, које користе. Моћи створених бића су суштински различите од Божијих, које су по природи искључиво активне и нису повезане ни са каквом пасивношћу, те стога својом различитошћу не нарушавају Његову једноставност. А силе створених бића одликују се не само активном, већ и пасивном природом, односно способношћу да се подвргавају разним утицајима и променама, из којих се формира њихова сложеност, а не делатност. Можда ће вас занимати: