Святогірський томос на захист священномовних

У найважливішому довірчому творі свт. Григорія Палами «Святогірський томос на захист священномовних» (1340) засуджуються всі основні положення вчення Варлаама Калабрійського: - нетварність лише сутності, але з енергій Бога; - наслідування як єдиний шлях до обожнення; - звинувачення у месаліанстві тих, хто називає Божественну благодать нетварною, ненародженою та іпостасною; - Фаворське світло як минуще явище і знамення; - заперечення участі тіла поряд із душею у благодаті, яку Бог подає таємниче і невимовно очищеному розуму. Документ, складений святителем Григорієм спільно з афонськими ченцями, послужив захисту його вчення на Константинопольському Соборі (1351), а також сприяв засудженню єресі Варлаама. Томос став офіційною відповіддю Святої Гори Афон на богословські суперечки XIV століття, відомі як ісихастські суперечки. У ньому викладається і захищається православне вчення про різницю між незбагненною сутністю Божою та Його нетварними, нествореними Божественними енергіями, через які Бог виявляє Себе і уможливлює обожнення (єднання) людини з Ним. Особлива увага приділяється нетварній природі Фаворського Світла, явленого апостолам, як зримого прояву Божественних енергій, а також істинному розумінню безпристрасності як перетворення пристрасної частини душі, а не її омертвіння. Документ також порушує питання про місце розуму в людині та про співучасть тіла в духовних благодатних станах. Наголошується, що духовні обряди осягаються не міркуваннями, а живим досвідом, доступним тим, хто очищений чеснотою і перебуває у послуху. Твір належить до символічних книг Православної Церкви. * Назва твору грецькою мовою – ῾Αγιορειτικὸς τόμος ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων διὰ τοὺς ἐ ἀπειρίας καὶ τῆς πρὸς τοὺς ἁγίους ἀπειθείας ἀθετοῦντας τὰς τοῦ πνεύματος ἐνεργείας κρεῖττον ἢ λόγος ἐν τοῖς κατὰ πνεῦμα ζῶσιν ἐνεργουμένας καὶ δι᾿ φανερουμένας ἀλλ᾿ οὐ διὰ λόγων ἀποδεικνυμένας. На захист священно безмовних, проти тих, хто, не маючи досвіду, не вірячи святим, відкидає невимовні таємничі дії (енергії) Духа, які діють у тих, хто живе за Духом і виявляють себе діяльно, а не доводяться міркуваннями. Установи, тільки-но почуті і вже всіма спільно визнані і відкрито проголошені, були обрядами Мойсеєвого закону, і тільки пророки духовно прозрівали в них. Обіцяні ж святим блага майбутнього століття є таїнством проживання за Євангелією, і прозрівати в них дано тим, хто удостоївся мати духовний зір, і бачать вони їх малою мірою, ніби певну частину застави. І подібно до того, як стародавній юдей, неприхильно слухаючи пророків, що говорять про Слово і про Духа Бога совічних і предвічних, загородив би вуха, думаючи, що благочестя не дозволяє слухати цих слів, що вони суперечать голосу, визнаному у благочестивих, тобто такому, що тепер Господь, Господь саме може випробувати той, хто без благоговіння слухає про обряди духовні, які пізнані лише тими, хто очищений чеснотою. І знову подібно до того, як ті передбачення здійснилися, що було тоді таємницею, прийшло у згоду з речами явними, і ми тепер віруємо в Отця, Сина і Святого Духа, в Божество Трііпостасне, в єдину природу, просту, нескладну, нестворену, невидиму, невимовну, незбагненну розумом. досконалих іпостасях, що відкриється у свої терміни майбутнє століття, для всіх стане зрозумілим, що таємничі речі згодні з явними. Достойно уваги і наступне: подібно до того, як несуперечність Тріїпостасності Божества і того, що сказано про єдиноначальність, стала явною всюди до меж землі в пізніший час, пророки ж і до здійснення подій знали це і могли передавати своє знання тим, хто їм тоді вірив, і ті, що ті ми приймаємо, і ті, що ми приймаємо, таємниче, духовно робляться ясними для гідних. Одні посвячені в обряди власним досвідом, – це ті, хто заради Євангельського життя відкинули здобуття грошей, людську славу і непристойні насолоди плоті і ще закріпили своє зречення тим, що увійшли в послух до успішних у віці Христовому; безтурботно в мовчанні слухаючи себе і Бога, в чистій молитві ставши вищим за самих себе і перебуваючи в Богу, за допомогою таємничого, що перевищує розум єднання з Ним, вони стали причетні до таїнств, які недоступні розуму. Інші ж – за пошану, віру та любов до таких людей. Ось так і ми, прислухаючись до слів великого Діонісія в другому листі до Гаю про божественність, богоначалію і благоначаллю як про боготворячий дар Бога, віримо, що Бог, що дає цю благодать гідним, є перевищений цієї божественності, адже Бог не терпить різноманіття і тут ніхто не говорить про двох божественно. А святий Максим, коли пише про Мелхиседека 2 , називає цю благодать Божу нетварною і вічно існуючою з вічно сущого Бога, в іншому ж місці – ненародженим, іпостасним світлом, яке гідним, коли вони стають гідними, виявляє себе, але зовсім не тоді виникає; це світло він називає світлом невимовної слави та чистотою ангелів. Великий Макарій називає його їжею безтілесних, славою божественної природи і красою майбутнього століття, вогнем божественним і небесним, світлом невимовним і розумовим, запорукою Святого Духа 3 , що освячує оливою радості 4 . Тому, хто зараховує до месаліян 5 людей, що іменують цю благодатну благодать Божу нествореною, ненародженою та іпостасною, і називає їх двобожниками, той, хто б він не був, нехай знає, що він противиться Божим святим і якщо не розкається, викине сам себе з уділу природі Бога святих. А той, хто, маючи віру і слухняність, згоден зі святими і не вигадує виправдання гріхам 6 , за невіданням не відхиляє того, про що говориться явно, але не знає того способу, яким здійснюється таїнство, нехай не нехтує з старанністю вчитися у знаючих. Він дізнається, що ні догмат, що охороняє нас, ні таїнство цілком боголіпне ні в чому не відступають від божественних слів і дій, у речах найважливіших, без яких ніщо взагалі не могло б існувати. Той, хто заявляє, що без благодатної благодаті Духа відбувається повне єднання з Богом за допомогою одного лише наслідування і зносини, як у людей однонравних і люблячих один одного, і що боготворяча благодать Бога – це стан розумної природи, що виникає при простому наслідуванні, а не надприродне невимовне осяяння. гідними та немислимо мислима, нехай знає він, що, не знаючи того, підпав обману месаліян. Адже якщо обожнення буде здійснюватися через природну здатність і охоплюється межами, які ставить природа, то Бог тоді робитиме людей обоженими природно, за неминучою потребою. Такий нехай не намагається нав'язувати своє хитання тим, хто стоїть твердо, хай не ганьбить тих, у кого віра непорочна, відклавши зверхність, нехай навчається у досвідчених або в тих, хто навчений ними тому, що благодать обожнення абсолютно неосяжна нічим, бо не має властивості, здатного вміщатися в природі, інакше І те, що відбувається, перестане бути чимось незвичайним, якщо обожнення могло б відбуватися в силу здатності вміщати обожнення. Природною справою природи, а не даром Божим було б тоді обожнювання. Тоді людина і за природою могла б стати Богом і називатися такою по праву. Адже властивість, властиве від природи кожній суті, не що інше, як постійний рух природи до діяльності. Яким чином обоження ставить обожнювану людину поза нею самою, якщо й саме вона обмежена межами природи, – ось цього я зрозуміти не можу. Отже, благодать обожнення стоїть вище за природу, чесноти та знання і, за свідченням св. Максима, все подібне нескінченно нижче за неї. Будь-яка чеснота і посильне нам наслідування Богу роблять придбаного їх придатним для божественного єднання, саме невимовне єднання здійснюється благодаттю. Завдяки їй цілісний Бог перебуває біля тих, хто цілком гідний, а поблизу цілого Бога повністю перебувають цілі святі, замість самих себе одержують цілого Бога, як би в нагороду за сходження до Нього, що набули Його Одного, Бога, і Він за образом душі, що зросла з тілом, удостоїв їх, як Своє, як Своє. Той, хто оголошує месаліанами тих, за чиїми словами розум має сідлище в серці або в мозку, хай знає, що не вивчав він старанно святих, бо великий Афанасій поміщає розумну частину душі в мозку, а Макарій, нічим не поступається йому в величі, діяльність розуму поміщає в серці 7 , і з усіма святими. І святим цим не суперечить божественний Григорій Ніський 8 , коли говорить, що розум як безтілесний і не всередині тіла перебуває і не поза ним. Про розум усередині тіла вони говорять як про те, що стикається з тілом і, висловлюючи це іншим чином, вони анітрохи не різняться з ним. Так і тому, хто каже, що Божество як безтілесне не перебуває ні в якому місці, не суперечить той, хто каже, що Слово Боже перебувало всередині незайманої утроби, розуміючи, що там Воно через невимовну людинолюбство, незбагненно для розуму, стикалося з нашим змішанням. Хто каже, що світло, що осяяло учнів на Фаворі 9 , - це явище і знамення, на кшталт тих, що виникають і зникають, а не має повноти буття і не перевершує всяке уморозіння, але нижче умогляду за своєю діянням, той явно не згоден з думкою святих, бо вони називають не світлом, бо вони називають не світлом; нетварним, вічним, позачасовим, неприступним, незмірним, безмежним, безмежним, невидимим для ангелів і людей, первообразною і незмінною красою, славою Бога, славою Христа, славою Духа, променем Божества тощо. Плоть, кажуть вони, прославляється разом з тим, що вона сприйняла, і слава Божества стає славою тіла, але у видимому тілі слава була невидима для тих, хто не може вмістити те, що навіть ангелів недоступне. Перетворюється не те, чого Він не приймав на Себе, і не те, у що Він не змінювався, а те, що Він робив явним для Своїх учнів, відкриваючи їхні очі, роблячи з сліпих зрячими. Залишаючись тотожним Самому Собі, Він тепер був поглядом учнів таким, яким був до того, бо Він є Світло істинне 10 , краса слави і засяяла, як сонце; тьмяна ця подоба, але неможливо у тварному дати бездоганну подобу нетварній. Хто визнає нетварною одну тільки сутність Божу, але не всі ті вічні енергії Його, над якими Він як чинить над виробленими височить, той нехай вислухає святого Максима, який каже: «Всі безсмертні і само безсмертя, всі, хто живе і саме життя, всі святі і сама святість, всі доброчесність і сама доброчесність і сама доброчесність, існування – всі вони, безсумнівно, суть Божого творіння. Однак одні почали бути в часі, бо Бог був тоді, коли їх не було; інші ж не починали бути в часі, бо Він ніколи не був без чесноти, доброти, святості і безсмертя» 11 . І ще: «благість і все те, що входить у це поняття, а також просто будь-яке життя, безсмертя, простота, незмінність, безмежність і те, що сутнісним споглядає окрест Бога, – вони суть творіння Божі, і не починали бути в часі. Адже ніколи чесноти чи чогось із вищезгаданого не передувало небуття, хоч і ті, хто їм сприймає, самі по собі починали бути в часі. Бо будь-яка чеснота безпочаткова і час не передує їй, оскільки вона має від вічності своїм Батьком єдиного Бога, Бог нескінченно і безмежно відрізняється від усіх тих, хто спричиняє, так і допускає причастя» 12 . Нехай навчиться звідси, що не все, що походить від Бога, підпорядковане також часу, бо деякі з них не мають початку, і цим зовсім не спотворюється твердження про єдину безпочаткову за своєю природою Троїцьку Одиницю і властиву їй природну простоту. Так і розум, за слабкою подобою з тією високою неподільністю, анітрохи не буває складним через властиві йому думки. Хто не сприймає духовних станів, відбитих у тілі, від благодатних дарів Духа, властивих тим, хто в душі досяг успіху по Богу, хто безпристрастю називає стан омертвіння пристрасної частини душі, а не стан її діяльності, спрямованої на краще, – коли пристрасна частина повністю відвернулася від злих діл і звернулася до добрих, звернулась до добрих, звернувшись до добрих, той, слідуючи подібній думці, відкидає і перебування тіла в нетлінному віці буття; адже якщо тоді тіло братиме участь із душею в невимовних благах, то й тепер воно неодмінно, наскільки здатне вмістити, братиме участь у благодаті, яку Бог таємниче і невимовно дає очищеному розуму, і тіло само в собі буде випробовувати речі божественні, якщо пристрасна частина душі змінилася і душа освятилася, освятилася. освячує розташування та дії тіла. Адже коли залишені блага життя заради надії майбутніх благ, розум, за словами святого Діадоха, маючи через безтурботність здоровий перебіг, сам відчуває божественну невимовну благостиню і в міру свого успіху допускає і тіло до участі у своїй благостині. І радість, що народжується тоді в душі і в тілі, є безперечним нагадуванням про нетлінне проживання. Розуму властиво сприймати світло не таке, як почуття. Почуття сприймає чуттєве світло, що показує чуттєві предмети саме як чуттєві, а світло розуму - це знання, що спочиває в думках. Отже, зору і розуму властиво сприймати не той самий світло, але той і інший діє в межах, відповідних своїй природі, і в тому, що відповідно до природи. А ті, хто буває ощасливлений духовною і вищеприродною благодаттю і силою, ті, хто удостоєний цього, - ті бачать почуттям і розумом те, що вище за всяке почуття і всякий розум. Скажемо разом із великим богословом Григорієм, що відомо це одному Богові та творцям таких речей. Цьому навчили нас Писання, це ми сприйняли від наших Батьків, це пізнали на своєму малому досвіді. І про це писав на захист священно безмовних найчесніший в ієромонахах і брат наш Григорій. Посвідчуючи його точне дотримання переказів святих, ми для повної впевненості читачів поставили свої підписи: Протос священних монастирів на Святій Горі ієромонах Ісаак. Ігумен священної царської та святої Лаври Феодосії ієромонах. Ігумен Іверського Монастиря поставив підпис на своїй говірці. Ігумен священного і царського монастиря Ватопеда ієромонах Іоаннік. Ігумен сербського Монастиря поставив підпис на своїй говірці. Найменший ієромонах Філофей, маючи самі думки, поставив підпис. Найменший в ієромонахах і духовник священного Монастиря Есфігмен Амфілохій. Найменший в ієромонахах і духівник Ватопеда Феодосії. Ігумен святого Монастиря Котломус Феостерикт ієромонах. Грішний Героній Маруліс, старець священної Лаври, маючи самі думки, поставив підпис. Найменший у ченцях Калліст Музалон. Незначний в ієромонахах Герасим бачив, читав написане правдиво, прийняв і поставив підпис. Незначний старець і в ченцях найменший Мойсей, маючи ті ж думки, поставив підпис. Найменший і нікчемний у ченцях Григорій Страволанкодит, він і безмовник, маючи самі думки і розуміння, поставив підпис. Старець зі скиту Магул і найменший в ієромонахах Ісайя, маючи самі думки, поставив підпис. Найменший у ченцях Марк Сінаїт. Зі скиту Магул найменший в ієромонахах Каліст. Поставив підпис на своїй говірці сирський старець безмовник. Найменший у ченцях Софроній. Найменший у ченцях Йосаф. Смиренний єпископ Єрісса і Святої Гори Яків, вихований у святогірських і святоотцівських переказах, свідчить, що в особі тих, хто тут поставив свої підписи, підписалась у згоді з ними вся Свята Гора і сам він, погоджуючись, підписав, ставлячи печатку. І після всього приписав наступне: якщо хтось не згоден зі святими, як згодні ми і колишні незадовго до нас наші Отці, то не будемо входити з ним у спілкування. У синод. перекладі: Господь, Бог наш, Господь єдиний є (Втор.6: 4). Порівн. Викл. Максим Сповідник. Різні богословські та домобудівні глави. Перша сотниця № 75 // PG 90, 1380. Масаліані (месаліані) – сирійська назва єретиків євхітів (“молитовників”); їхнє вчення виникло в IV ст. і поширилося у Фракії, Малої Азії, Сирії, Єгипті. За свідченням бл. Феодорита Кирського, вони заперечували дієвість св. хрещення та св. Євхаристії і стверджували, що кожній людині від народження притаманний злий дух; він виганяється посиленою молитвою і його місце заступає Святий Дух, що відчувається мабуть і зримо і перемагає будь-яку пристрасть (Церковна Історія, IV, 11). Засуджені третьому Вселенському Соборі в Ефесі (431 р.), масаліані ще довго популярні й у XI в. мали свої сильні громади у Фракії. Візантійські письменники називали масаліанами близьких до них богомилів, які ведуть свій початок від болгарського священика Богомила (X ст.). Дуалістична брехня богомилів відкидала вчення про Св. Трійцю, літургійне життя Церкви, обряди, ікони, обряди, визнаючи лише Новий Завіт. Мирські справи та людську плоть богомили пов'язували з діяльністю злого духа і закликали ухилятися від земних справ, перемагаючи плоть у подвигах самовідданості. Богомильство набуло поширення в Болгарії, Сербії та Візантії, де проіснувало до XV ст. У синод. перекладі: для вибачення гріховних справ (Пс.140: 4). Порівн. Викл. Макарій Єгипетський. Про зберігання серця, гол. 4//PG, t. 34, col. 824D. Див Свт. Григорій Ніський. Про влаштування людини, гол. 15//PG, t. 44, col. 177B. Див Викл. Максим Сповідник. Розділи про богослов'я та про домобудування втілення Сина Божого. Перша сотниця № 50. Переклад цит. по вид.: Творіння преподобного Максима Сповідника. Книга I/Пер. Сидорова А. І. М., 1993. З. 223. Вам може бути цікаво: