Свиатогорск Томос у одбрану свето тихог

У најважнијем доктринарном делу Светог Григорија Паламе „Свјатогорски Томос у одбрану свештеноћутних“ (1340) осуђује све главне одредбе учења Варлаама Калабријског: - нествореност само суштине, али не и енергија Божијих; - подражавање као једини пут ка обожењу; - оптужбе за месализам против оних који Божанску благодат називају нествореном, нерођеном и ипостасном; - Таворска светлост као пролазна појава и знак; - одрицање учешћа тела, уз душу, у благодати дарованој од Бога тајанствено и неизрециво очишћеном уму. Документ, који је свети Григорије саставио заједно са светогорским монасима, послужио је за одбрану његовог учења на Цариградском сабору (1351), а такође је допринео и осуди Варлаамове јереси. Томос је постао званичан одговор Свете Горе на богословске спорове 14. века, познате као исихастичке спорове. Она излаже и брани православно учење о разлици између несхватљиве суштине Бога и Његових нестворених, нестворених Божанских енергија, кроз које се Бог пројављује и чини могућим обожење (једињење) човека са Њим. Посебна пажња посвећена је нествореној природи Таворске Светлости, откривене апостолима, као видљивој манифестацији Божанских енергија, као и истинском схватању бестрасности као преображаја страсног дела душе, а не њеног умртвљивања. Документ се дотиче и питања о месту ума у ​​човеку и учешћу тела у духовним стањима благодати. Истиче се да се духовне тајне не схватају расуђивањем, већ живим искуством, доступним онима који су очишћени врлином и који су у послушности. Дело је једна од симболичних књига Православне Цркве. *Назив дела на грчком – ῾Αγιορειτικος τομος υπερ των ιερως ησυχαζοντων δια τοεξνα ιδιας απειριας και της προς τους αγιους απειθειας αθετουντα πνευματος μυστικας ενεργειας κρειττον η λογος εν τοις κατα πνευυα ενεργουμενας και δι᾿ εργων φανερουμενας αλλ᾿ ου δια λογων αμανερουμενας αλλ᾿ ου δια λογων αμανκνδ У одбрану свештеноћутних, против оних који, немајући искуства, не верујући светима, одбацују неописива тајанствена дејства (енергије) Духа, која делују у онима који живе по Духу и откривају се делатно, а не доказују се расуђивањем. Институције, које су једва чуле и већ заједнички признате и отворено прокламоване од свих, биле су сакраменти Мојсијевог закона, и само су пророци у њима видели духовно. Благослови будућег века обећани светима су тајне живљења по Јеванђељу, а гледање у њима даје се онима који су достојни духовног виђења, и они их виде у малој мери, као у извесном делу залога. И као што би стари Јеврејин, ненаклоњено слушајући пророке који говоре о Речи и Духу савечног и предвечног Бога, запушио уши, мислећи да побожност не допушта да се слушају ове речи, да су у супротности са гласом који препознају побожни, односно који је рекао: „Господ је Бог твој, тако да је Господ Бог твој, тако да је Господ Бог један, који је сада један Господ који може бити без искуства“. духовне тајне, које су познате само онима који су очишћени врлином. И опет, као што су се та предвиђања обистинила, оно што је тада била тајна сагласило се са очигледним, и ми сада верујемо у Оца и Сина и Светога Духа, у Тројично Божанство, у једну природу, једноставну, несложену, нестворену, невидљиву, несхватљиву уму, тако ће бити откривено када ће се то неизрециво открити у трима савршеним временима у ипостасима будућим, у будућем времену, једно, за све. постаће јасно да се тајанствене ствари слажу са очигледним. Пажње вреди и следеће: као што је доследност Тројичног Божанства и онога што је речено о јединству заповеди постало евидентно свуда до краја земље у каснијим временима, пророци су то знали и пре него што су се догађаји одиграли и могли су своје знање да пренесу онима који су им тада веровали, на исти начин и сада прихватамо и речи исповедања које су отворено и моје признање, духовно разјашњена достојнима. Неки су упућени у сакраменте сопственим искуством – то су они који су ради јеванђељског живота одбацили стицање новца, људску славу и непристојне телесне насладе и додатно учврстили своје одрицање уласком у послушност онима који су успели у Христовом веку; безбрижно у ћутању, слушајући себе и Бога, у чистој молитви, постајући изнад себе и пребивајући у Богу, уз помоћ тајанственог сједињења са Њим које превазилази ум, уплели су се у тајне недоступне уму. Други - за поштовање, веру и љубав према таквим људима. Тако и ми, слушајући речи великог Дионисија у његовом другом писму Гају о божанству, преимућству и доброти као богообоготворном дару Божијем, верујемо да је Бог, који даје ову благодат достојнима, виши од овог божанства, јер Бог не трпи различитости и нико овде не говори о два божанства. А свети Максим, када пише о Мелхиседеку 2, ову благодат Божију назива нествореном и вечно постојећом од вечно постојећег Бога, на другом месту – нерођена, ипостасна светлост, која је достојна када се удостоје, открива се, али тада уопште не настаје; ову светлост назива светлошћу неисказане славе и чистотом анђела. Велики Макарије назива га храном бестелесног, славом божанске природе и лепотом будућег века, огњем божанским и небеским, неизрецивом и умном светлошћу, депозитом Светога Духа 3, освећујућим јелејем радости 4. Дакле, ко међу Месалије уброји 5 људи који ову идолослужну благодат Божију називају нествореном, нерођеном и ипостасном, а назива их двоструким теистима, нека зна, ко год да је, да се противи светима Божијим и ако се не покаје, избациће себе из жреба спасавајућих, отпавши по природи од Јединог од Јединог. Али ко се, имајући веру и послушност, слаже са светима и не измишља изговоре за грехе 6, не одбацује неукостно оно што је изричито речено, али не зна начин на који се тајна обавља, нека не занемарује да пажљиво проучава од оних који знају. Сазнаје да ни догмат који нас штити, ни потпуно божанско сакрамент ни на који начин не одступају од божанских речи и дела, у најважнијим стварима, без којих ништа не би могло постојати. Онај ко изјављује да се без обоготворавајуће благодати Духа, потпуно јединство са Богом постиже пуким подражавањем и општењем, као међу људима једнаке једнакости и љубави једни према другима, и да је обожењујућа благодат Божија стање разумне природе које настаје једноставним подражавањем, а не натприродном неизрецивом енергијом, невидљивом и невидљивом Божанском, невидљивом и невидљивом енергијом. замисливо, нека зна да је, несвесно, пао у обману Месалијанаца. На крају крајева, ако се обожење врши на основу природних способности и покрива границе које природа поставља, онда ће Бог тада учинити људе обоженим природно, из неизбежне нужде. Нека такав не настоји да наметне колебљивост онима који стоје чврсто, нека не омаловажава оне чија је вера непорочна, остављајући по страни охолост, већ научи од оних који су искусни или од оних који су од њих поучени да је благодат обожења ничим потпуно несхватљива, јер нема својства која би могла да се манифестује, али није више садржана у природној благодати, иначе, у природи. А оно што се дешава престаће да буде нешто изванредно ако би се обожење могло десити због способности да се обузда обожење. Обожење би тада било природно дело природе, а не дар од Бога. Тада би човек могао да постане Бог по природи и да се таквим по праву назива. На крају крајева, својство које је својствено природи сваком бићу није ништа друго до стално кретање природе ка делатности. Како обожење поставља обоженог човека ван њега самог, ако је оно само ограничено границама природе – ово не могу да разумем. То значи да благодат обожења стоји изнад природе, врлине и знања и, по сведочењу светог Максима, све је тако бескрајно испод ње. Свака врлина и подражавање Богу у нашој моћи онога ко их стече чини погодним за божанско јединство, док се само неизрециво јединство остварује благодаћу. Захваљујући томе, сав Бог пребива у близини оних који су потпуно достојни, а у близини целог Бога сви свети у потпуности, примајући за себе целог Бога, као за награду што су се уздигли к Њему, задобивши Њега јединог, Бог, и Он их је, по лику душе срасле са телом, удостојио да буду у Његовим удовима. Ко оне који кажу да ум има седиште у срцу или у мозгу, прогласи за месалијанце, нека зна да није марљиво проучавао свете, јер велики Атанасије рационални део душе ставља у мозак, а Макарије, који му ни по чему није инфериорнији по величини, слаже се делатност ума и са свим њима у срце, 7. И божански Григорије Ниски 8. не противречи светима овим када каже да је ум бестелесан и да није ни унутар тела ни изван њега. Они говоре да је ум унутар тела у контакту са телом, а изражавајући га на другачији начин, уопште се не разликују од њега. Дакле, ономе ко каже да Божанско, као бестелесно, нигде не обитава, не противречи ни онај који каже да је Реч Божија обитавала у девичанској и непорочној утроби, значи да је тамо Он, из неизрецивог човекољубља, недокучивог разуму, дошао у додир са нашом мешавином. Ко каже да је светлост која је обасјавала ученике на Тавору 9 појава и знак, попут оних који настају и нестају, и да нема пуноћу бића и да не превазилази свако нагађање, него је по свом деловању нижа од спекулације, тај се очигледно не слаже са мишљењем светих, јер они то у својим песмама називају нествореним и неписаним временима. неприступачна, неизмерна, безгранична, безгранична, невидљива анђелима и људима, првобитна и непроменљива лепота, слава Божија, слава Христова, слава Духа, зрак Божански и слична имена. Тело се, кажу, прославља заједно са оним што је примило, а слава Божанска постаје слава тела, али у видљивом телу слава је била невидљива за оне који нису могли да садрже оно што је недоступно чак ни погледу анђела. Оно што се преображава није оно што Он није узео на Себе, и не оно у шта се није променио, већ оно што је разјаснио својим ученицима, отворивши им очи, учинивши их прогледаним од слепих. Остајући идентичан Себи, Он се сада указа очима ученика као што је био и раније, јер је Он права Светлост 10, лепота славе, и засија као сунце; Ово подобије је нејасно, али је немогуће дати беспрекорну сличност нествореном у створеном. Ко као нестворену препознаје само суштину Божију, али не и све оне вечне енергије Његове, над којима се Он као производни над произведеним уздиже, нека послуша светог Максима, који каже: „Сви бесмртни и сама бесмртност, све живо и сам живот, сви свети и сама светост, сва сама добродетељност и све само добро и само постојање – сва добродетељица и сама добродетељство постоје. они су, несумњиво, творевине Божије, међутим, једни су почели да буду у времену, јер Бог је тада био када их није било, други нису почели да буду у времену, јер Он никада није био без врлине, доброте, светости и бесмртности“ 11. И опет: „доброта и све што је укључено у овај појам, као и једноставно сав живот, бесмртност, бесмртност која је около; Бог – они су творевине Божије, и нису почеле да буду у времену. Уосталом, врлини или било чему од наведеног никада није претходило непостојање, иако су и сама бића која учествују у њима почела да буду у времену. Јер свака је врлина беспочетна и време јој не претходи, јер од вечности има за Родитеља јединог Бога, Бог је бескрајно и бескрајно различит од свих бића – и оних који учествују и оних који допуштају учешће“ 12. Нека научи из овога да није све што се догодило од Бога ни подложно времену, јер неки од њих немају све почетка, а ово бескрајно казивање о једној природи не искривљује, а ово безначело натприродна једноставност која је својствена Њему. Ко не прихвата духовна стања утиснута у тело од благодатних дарова Духа, својствена онима који су у души успели по Богу, који бестрасношћу назива стање умртвљености страсног дела душе, а не стање њене делатности усмерене ка бољем – када се страсни део потпуно одвратио од добрих и одвратио од лоших својстава. обогаћен добрима – он, следећи слично мишљење, одбацује присуство тела у нетрулежном вековном бићу; уосталом, ако ће тада тело са душом учествовати у неисказаним благословима, онда ће сада сигурно, колико може да садржи, учествовати у благодати коју Бог тајанствено и неизрециво даје очишћеном уму, а тело ће само по себи доживети божанске ствари, ако се страсни део душе променио, осветио, али не тако, умртвљен као заједница и умртвљеност као заједница и стање тела. акције тела. На крају крајева, када се напуштају благослови живота ради наде на будуће благослове, ум, по речи светог Дијадоха, имајући здрав ток због непажње, сам осећа божанску неизрециву доброту и, у мери свог успеха, дозвољава телу да учествује у његовој доброти. А радост која се тада рађа у души и у телу је несумњиво подсећање на нетрулежни живот. Ум тежи да опажа светлост другачије од чула. Чуло опажа чулну светлост, која чулне предмете показује као чулна, а светлост ума је знање које почива у мислима. То значи да визија и ум не опажају исто светло, већ оба делују у границама које су у складу са њиховом сопственом природом, иу ономе што је у складу са природом. А они који су благословени духовном и натприродном благодаћу и моћи, они који су овим награђени, својим осећањима и умом виде оно што је изнад свих осећања и свих умова. Рецимо заједно са великим богословом Григоријем да је то познато само Богу и онима који тако чине. Ово нас је Свето писмо научило, ово смо примили од наших отаца, то смо научили из нашег малог искуства. И о томе је писао наш најчеснији јеромонах и брат Григорије у одбрану светоћутних. Потврђујући његову тачну приврженост традицијама светаца, додали смо своје потписе за потпуно поверење читалаца: Протос свештених манастира на Светој Гори јеромонах Исак. Игумен свештене царске и свете Теодосијеве лавре јеромонах. Игуман манастира Иверона потписао се својим дијалектом. Јеромонах Јоаникије, игуман свештеног и царског манастира Ватопеда. Игуман Српског манастира потписивао се на свом дијалекту. Најмањи јеромонах Филотеј, имајући исте мисли, потписао га је. Најмање међу јеромонасима и исповедником свештеног манастира Есфигмен Амфилохије. Најмање међу јеромонасима и исповедником Ватопеда Теодосијем. Игумен Светог манастира Котломус Теостерикт јеромонах. Грешни Героније Марулис, старешина свештене Лавре, имајући исте мисли, потписао се. Најмањи од монаха, Калист Музалон. Незнатан међу јеромонасима, Герасим је видео, прочитао истинито написано, прихватио и потписао. Незнатни старац и најмањи од монаха Мојсије, имајући исте мисли, потписали су се. Потписао се најмањи и најнезначајнији међу монасима Григорије Страволанкодите, који је и ћутљиви, имајући исте мисли и разумевање. Старији из скита Магул и најмлађи међу јеромонасима Исаија, имајући исте мисли, потписали су се. Најмањи од монаха је Марко Синаит. Из манастира Магул, најмањи међу јеромонасима, Калист. Ћутљиви старац Сирије потписао се својим именом својим дијалектом. Најмањи од монаха Софроније. Најмањи од монаха је Јосиф. Скромни епископ Јерисе и Свете Горе Јаков, васпитан у светогорским и светоотачким предањима, сведочи да је у лицу оних који су овде ставили своје потписе, цела Света Гора потписала у сагласности са њима, а он сам, сагласивши се, потписао, ставивши печат. И уосталом додао је следеће: ако се неко не слаже са светима, као што се слажемо ми и наши Оци који смо мало пре нас, онда нећемо ступити у заједницу са њим. Синоду. превод: Господ Бог наш је један Господ (5. Мојс. 6, 4). ср. Преподобни Максим Исповедник. Разна богословска и економска поглавља. Прва стогодишњица, број 75 // ПГ 90, 1380. Масалије (месалије) – сиријски назив за јеретике Еухите („молитвеници“); њихово учење је настало у 4. веку. и широко се проширио у Тракији, Малој Азији, Сирији и Египту. Према сведочењу Бл. Теодорита Кирског, порицали су делотворност светог крштења и св. Евхаристије и тврдио да је сваком човеку својствен зли дух од рођења; он је изгоњен интензивном молитвом и његово место заузима Дух Свети, осећа се видљиво и видљиво и побеђује сваку страст (Црквена историја, ИВ, 11). Осуђени на Трећем васељенском сабору у Ефесу (431), масалијци су дуго уживали популарност у 11. веку. имали своје јаке заједнице у Тракији. Богомиле, који су им били блиски, византијски писци су називали Масалцима, који своје порекло воде од бугарског свештеника Богомила (10. век). Дуалистичка јерес богомила је одбацила учење о Светој Тројици, литургијски живот Цркве, тајне, иконе, обреде, признавајући само Нови завет. Богомили су повезивали светске послове и људско тело са деловањем злог духа и позивали на избегавање земаљских послова, побеђујући тело у подвизима самопожртвовања. Богомилство се раширило у Бугарској, Србији и Византији, где је постојало до 15. века. Синоду. превод: за опроштење грешних дела (Пс. 141,4). ср. преподобни Макарије Египатски. О чувању срца, гл. 4 // ПГ, т. 34, цол. 824Д. Види Свети Григорије Ниски. О устројству човека, гл. 15 // ПГ, т. 44, цол. 177Б. Види преп. Максим Исповедник. Поглавља о теологији и икономији оваплоћења Сина Божијег. Прва стогодишњица, бр. 50. Превод цит. из ур.: Дела светог Максима Исповедника. Књига И / Прев. Сидорова А.И.М., 1993. П. 223. Можда ће вас занимати: