Svyatogorsk Tomos në mbrojtje të heshtjes së shenjtë

Në veprën më të rëndësishme doktrinore të Shën Gregori Palamas "Svyatogorsk Tomos në mbrojtje të heshtjes së shenjtë" (1340) dënon të gjitha dispozitat kryesore të mësimeve të Barlaamit të Kalabrisë: - moskrijimi vetëm i esencës, por jo i energjive të Zotit; - imitimi si e vetmja rrugë drejt hyjnizimit; - akuza për mesalianizëm ndaj atyre që e quajnë hirin hyjnor të pakrijuar, të palindur dhe hipostatik; - Drita e Taborit si dukuri dhe shenjë kalimtare; - mohimi i pjesëmarrjes së trupit, së bashku me shpirtin, në hirin e dhënë nga Zoti mendjes së pastruar në mënyrë misterioze dhe të pashprehur. Dokumenti, i përpiluar nga Shën Gregori së bashku me murgjit Athonitë, shërbeu për të mbrojtur mësimin e tij në Këshillin e Kostandinopojës (1351), dhe gjithashtu kontribuoi në dënimin e herezisë së Barlaamit. Tomosi u bë përgjigja zyrtare e Malit Athos ndaj mosmarrëveshjeve teologjike të shekullit të 14-të, të njohura si mosmarrëveshjet hesikaste. Shpjegon dhe mbron mësimet ortodokse për dallimin midis thelbit të pakuptueshëm të Zotit dhe energjive të Tij hyjnore të pakrijuara, të pakrijuara, nëpërmjet të cilave Zoti shfaqet dhe bën të mundur hyjnizimin (bashkimin) e njeriut me Të. Vëmendje e veçantë i kushtohet natyrës së pakrijuar të Dritës Tabor, e cila u zbulua apostujve, si një manifestim i dukshëm i energjive hyjnore, si dhe kuptimit të vërtetë të pandjeshmërisë si transformim i pjesës pasionante të shpirtit dhe jo vdekjes së tij. Dokumenti prek gjithashtu pyetjet për vendin e mendjes tek njeriu dhe pjesëmarrjen e trupit në gjendjet shpirtërore të hirit. Theksohet se sakramentet shpirtërore kuptohen jo me arsyetim, por me përvojë të gjallë, të arritshme për ata që janë pastruar nga virtyti dhe janë në bindje. Vepra është një nga librat simbolikë të Kishës Ortodokse. *Titulli i veprës në greqisht – ῾Αγιορειτικὸς τόμος ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων διὰ τοὺς ἐξ ἰδίας ἀπειρίας καὶ τῆς πρὸς τοὺς ἁγίους ἀπειθείας ἀθετοῦντας τὰς τοῦ πνεύματος μυστικὰς ἐνεργείας κρεῖτ. ἐνεργουμένας καὶ δι᾿ ἔργων φανερουμένας ἀλλ᾿ οὐ διὰ λόγων ἀποδεικνυμένας. Në mbrojtje të heshtjes së shenjtë, kundër atyre që, duke mos pasur përvojë, duke mos u besuar shenjtorëve, refuzojnë veprimet (energjitë) misterioze të papërshkrueshme të Shpirtit, të cilat veprojnë tek ata që jetojnë sipas Frymës dhe zbulohen në mënyrë aktive dhe nuk vërtetohen me arsyetim. Institucionet, mezi të dëgjuara dhe tashmë bashkërisht të njohura dhe të shpallura hapur nga të gjithë, ishin sakramentet e Ligjit të Moisiut dhe vetëm profetët i shihnin shpirtërisht në to. Bekimet e epokës së ardhshme, të premtuara për shenjtorët, janë sakramentet e të jetuarit sipas Ungjillit, dhe shikimi në to u jepet atyre që janë të denjë të kenë vizion shpirtëror, dhe ata i shohin ato në një masë të vogël, sikur një pjesë të caktuar të zotimit. Dhe ashtu si hebreu i lashtë, duke dëgjuar në mënyrë të pafavorshme profetët që flisnin për Fjalën dhe Frymën e Zotit të përjetshëm dhe të përjetshëm, do t'i kishte bllokuar veshët, duke menduar se devotshmëria nuk e lejon njeriun të dëgjojë këto fjalë, se ato bien në kundërshtim me zërin e njohur nga të devotshmit, domethënë që tha: "Zoti, Perëndia yt, është një Zot i vetëm shpirtëror, i cili tani mund të dëgjohet pa përjetuar". mistere, të cilat i dinë vetëm ata që pastrohen me virtyt. Dhe përsëri, ashtu si ato parashikime dolën të vërteta, ajo që atëherë ishte një sekret u pajtua me gjëra të dukshme, dhe ne tani besojmë në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, në Hyjninë Trinitare, në një natyrë të vetme, të thjeshtë, të pakomplikuar, të pakrijuar, të padukshme, të pakuptueshme për mendjen, kështu do të jetë kur nga tre hipostazat e pashprehura në të ardhmen do të zbulohen në epokën e papërsosur të Perëndisë. do të bëhet e qartë se gjërat misterioze pajtohen me ato të dukshmet. Vlen gjithashtu t'i kushtohet vëmendje sa vijon: ashtu si konsistenca e Hyjnisë Trinitare dhe ajo që u tha për unitetin e komandës u bë e dukshme kudo deri në skajet e tokës në kohët e mëvonshme, profetët e dinin këtë edhe përpara se të ndodhnin ngjarjet dhe ishin në gjendje t'ua përcjellin njohuritë e tyre atyre që i besuan atëherë, në të njëjtën mënyrë dhe tani ne i pranojmë fjalët e rrëfimit të mia, që janë të qarta dhe të qarta shpirtërore. ndaj të denjëve. Disa janë të inicuar në sakramente nga përvoja e tyre - këta janë ata që, për hir të jetës ungjillore, refuzuan blerjen e parave, lavdinë njerëzore dhe kënaqësitë e turpshme të mishit dhe e forcuan më tej heqjen dorë duke iu bindur atyre që kishin pasur sukses në epokën e Krishtit; të shkujdesur në heshtje, duke dëgjuar veten dhe Zotin, në lutje të pastër, duke u bërë mbi veten e tyre dhe duke qëndruar në Zotin, me ndihmën e një bashkimi misterioz me Atë që kapërcen mendjen, ata u përfshinë në sakramentet që janë të paarritshme për mendjen. Të tjerët - për respekt, besim dhe dashuri për njerëz të tillë. Kështu edhe ne, duke dëgjuar fjalët e të madhit Dionisi në letrën e tij të dytë drejtuar Gait për hyjninë, epërsinë dhe mirësinë si dhuratë hyjnore të Zotit, besojmë se Zoti që ia jep këtë hir të denjëve është më i lartë se kjo hyjnore, sepse Zoti nuk toleron diversitetin dhe askush këtu nuk flet për dy hyjnitë. Dhe Shën Maksimi, kur shkruan për Melkisedekun 2, e quan këtë hir të Zotit të pakrijuar dhe përjetësisht ekzistues nga Zoti përjetësisht ekzistues, në një vend tjetër - dritë e palindur, hipostatike, e cila është e denjë kur ata bëhen të denjë, zbulohet, por atëherë nuk lind fare; ai e quan këtë dritë dritën e lavdisë së pashprehur dhe pastërtinë e engjëjve. Macarius i madh e quan atë ushqimin e jotrupores, lavdinë e natyrës hyjnore dhe bukurinë e epokës së ardhshme, zjarrin hyjnor dhe qiellor, dritën e pashprehur dhe mendore, depozitimin e Frymës së Shenjtë 3, vajin shenjtërues të gëzimit 4. Prandaj, kushdo që numëron ndër Mesalianët 5 persona që e quajnë këtë hir idhujtar të Zotit të pakrijuar, të pakrijuar dhe hipostatik, dhe i quan teistë të dyfishtë, le ta dijë, kushdo qoftë ai, se ai u kundërvihet shenjtorëve të Zotit dhe nëse nuk pendohet, do të flakë veten nga shorti i atyre që janë të shpëtuar dhe duke u larguar nga i Shenjti vetëm nga Perëndia. Por ai që, duke pasur besim dhe bindje, pajtohet me shenjtorët dhe nuk shpik justifikime për mëkatet 6 , nuk e refuzon në mënyrë të paditur atë që thuhet shprehimisht, por nuk e di mënyrën se si kryhet sakramenti, le të mos neglizhojë të studiojë me kujdes nga ata që dinë. Ai mëson se as dogma që na mbron, as sakramenti tërësisht hyjnor nuk shmanget në asnjë mënyrë nga fjalët dhe veprimet hyjnore, në gjërat më të rëndësishme, pa të cilat asgjë nuk mund të ekzistonte fare. Ai që deklaron se pa hirin hyjnor të Shpirtit, uniteti i plotë me Perëndinë arrihet vetëm nëpërmjet imitimit dhe marrëdhënieve seksuale, si mes njerëzve me barazi dhe dashuri për njëri-tjetrin, dhe se hiri hyjnor i Perëndisë është një gjendje e natyrës racionale që lind nëpërmjet imitimit të thjeshtë, dhe jo një energjie e mbinatyrshme e pashprehur, e padukshme dhe e padukshme për ndriçimin e padukshëm dhe jo hyjnor në mënyrë të denjë për t'u dukur në mënyrë hyjnore. mund të imagjinohet, le ta dijë se, pa vetëdije, ai ra në mashtrimin e Messalianëve. Në fund të fundit, nëse hyjnizimi kryhet në bazë të aftësisë natyrore dhe mbulohet nga kufijtë që përcakton natyra, atëherë Zoti do t'i bëjë njerëzit të hyjnizohen natyrshëm, për një nevojë të pashmangshme. Një i tillë le të mos përpiqet t'ua imponojë lëkundjen e tij atyre që qëndrojnë të patundur, të mos denigrojë ata që besimi i tyre është i papërlyer, duke lënë mënjanë arrogancën, por të mësojë nga ata që kanë përvojë ose nga ata që janë mësuar prej tyre se hiri i hyjnizimit është plotësisht i pakuptueshëm nga asgjë, sepse ai nuk ka veçori të aftë për t'u përmbajtur në natyrë, përndryshe hiri. Dhe ajo që ndodh do të pushojë së qeni diçka e jashtëzakonshme nëse hyjnizimi do të mund të ndodhte për shkak të aftësisë për të përmbajtur hyjnizimin. Hyjnizimi do të ishte atëherë një vepër e natyrshme e natyrës, dhe jo një dhuratë nga Zoti. Atëherë njeriu mund të bëhej Zot nga natyra dhe të quhej i tillë me të drejtë. Në fund të fundit, vetia e natyrshme nga natyra në çdo qenie nuk është gjë tjetër veçse lëvizja e vazhdueshme e natyrës drejt veprimtarisë. Si e vendos hyjnizimi personin e hyjnizuar jashtë vetvetes, nëse ai vetë kufizohet nga kufijtë e natyrës - këtë nuk mund ta kuptoj. Kjo do të thotë se hiri i hyjnizimit qëndron mbi natyrën, virtytin dhe diturinë dhe, sipas dëshmisë së Shën Maksimës, gjithçka e tillë është pafundësisht poshtë saj. Çdo virtyt dhe imitim i Zotit në fuqinë tonë e bën atë që i fiton të përshtatshëm për unitetin hyjnor, ndërsa vetë uniteti i pashprehur realizohet me anë të hirit. Falë saj, i gjithë Zoti qëndron pranë atyre që janë plotësisht të denjë dhe pranë të gjithë Perëndisë, të gjithë shenjtorët qëndrojnë plotësisht, duke marrë të gjithë Perëndinë në këmbim të tyre, sikur si një shpërblim për t'u ngjitur tek Ai, pasi e ka fituar vetëm Atë, Zoti dhe Ai, në shëmbëlltyrën e shpirtit të shkrirë me trupin, i ka denjuar ata, si anëtarët e Tij, të jenë në Të. Ai që shpall se janë mesalianë ata që thonë se mendja e ka vendin në zemër ose në tru, le ta dijë se nuk i ka studiuar me zell shenjtorët, sepse Athanasius i madh e vendos pjesën racionale të shpirtit në tru, dhe Macarius, i cili nuk është aspak inferior ndaj tij për nga madhështia, e vendos veprimtarinë e mendjes në zemrën e tyre dhe pothuajse pajtohet me të gjithë ata. Dhe Gregori hyjnor i Nyssa 8 nuk i kundërshton shenjtorët me këtë kur thotë se mendja është e pa trup dhe nuk është as brenda trupit e as jashtë tij. Ata flasin për mendjen brenda trupit si në kontakt me trupin dhe duke e shprehur atë në një mënyrë tjetër, nuk ndryshojnë aspak nga ai. Pra, ai që thotë se Hyjnorja, si e pashpjegueshme, nuk banon në asnjë vend, nuk kundërshtohet nga ai që thotë se Fjala e Zotit banonte brenda barkut të virgjër dhe të papërlyer, që do të thotë se atje Ai, nga dashuria e pashprehur për njerëzimin, e pakuptueshme për arsyen, ra në kontakt me përzierjen tonë. Kushdo që thotë se drita që ndriçoi dishepujt në Taborin 9 është një fenomen dhe një shenjë, si ato që lindin dhe zhduken, dhe nuk kanë plotësinë e qenies dhe nuk i tejkalojnë të gjitha spekulimet, por janë më të ulëta se spekulimet në veprimin e saj, ai qartësisht nuk pajtohet me mendimin e shenjtorëve, sepse ata e quajnë atë në himnet dhe shkrimet e tyre dritën e pashprehur, të paprekur, të paaftë, të pashprehur, të paprekur, të paprekur e pamatshme, e pakufishme, e pakufishme, e padukshme për engjëjt dhe njerëzit, bukuri origjinale dhe e pandryshueshme, lavdia e Zotit, lavdia e Krishtit, lavdia e Shpirtit, rrezja e Hyjnores dhe emra të ngjashëm. Mishi, thonë ata, lavdërohet së bashku me atë që ka marrë, dhe lavdia e Hyjnores bëhet lavdia e trupit, por në trupin e dukshëm lavdia ishte e padukshme për ata që nuk mund të mbanin atë që është e paarritshme as për shikimin e engjëjve. Ajo që transformohet nuk është ajo që Ai nuk mori mbi Vete, dhe jo ajo në të cilën Ai nuk ndryshoi, por ajo që Ai ua bëri të qartë dishepujve të Tij, duke hapur sytë e tyre, duke i bërë të pashëm nga të verbërit. Duke mbetur identik me veten e Tij, Ai tani iu shfaq syve të dishepujve siç kishte qenë më parë, sepse Ai është Drita e vërtetë 10, bukuria e lavdisë dhe shkëlqeu si dielli; Kjo ngjashmëri është e zbehtë, por është e pamundur t'i japësh një ngjashmëri të patëmetë të pakrijuarit në të krijuarën. Kushdo që njeh vetëm thelbin e Zotit si të pakrijuar, por jo të gjitha ato energji të përjetshme të Tij, mbi të cilat Ai ngrihet si produktiv mbi të prodhuarën, le të dëgjojë Shën Maksimin, i cili thotë: “Të gjithë të pavdekshmit dhe vetë pavdekësia, të gjithë të gjallët dhe vetë jeta, të gjithë shenjtorët dhe vetë shenjtëria, të gjitha të mirat e të gjitha të mirave, të gjitha të mirave, të gjitha të mirave. ato, padyshim, janë krijesa të Zotit. Megjithatë, disa filluan të jenë në kohë, sepse Zoti ishte atëherë kur ata nuk ishin, të tjerët nuk filluan të ishin në kohë, sepse Ai kurrë nuk ishte pa virtyt, mirësi, shenjtëri dhe pavdekësi” 11. Zoti - ato janë krijimet e Zotit dhe nuk filluan të jenë në kohë. Në fund të fundit, virtyti apo ndonjë gjë nga sa më sipër nuk u parapri nga mosekzistenca, megjithëse vetë qeniet pjesëmarrëse në to filluan të jenë në kohë. Sepse çdo virtyt është i pafilluar dhe koha nuk i paraprin, pasi që nga amshimi ka si Prind të vetmin Zot, Zoti është pafundësisht dhe pafundësisht i ndryshëm nga të gjitha qeniet - si nga ata që marrin pjesë ashtu edhe nga ata që lejojnë pjesëmarrjen” 12. Le të mësojë nga kjo se jo çdo gjë që ka ndodhur nga Zoti i nënshtrohet gjithashtu kohës, sepse disa prej tyre nuk kanë fillim, dhe kjo nuk vlen fare për thënien e trefishtë dhe të parën. thjeshtësia e mbinatyrshme e natyrshme në Të Po kështu, mendja, në ngjashmëri të dobët me atë pandashmërinë më të lartë, nuk është aspak komplekse për shkak të mendimeve të qenësishme në të. Kushdo që nuk pranon gjendjet shpirtërore të ngulitura në trup nga dhuratat e mbushura me hir të Frymës, karakteristikë e atyre që kanë pasur sukses në shpirt sipas Zotit, i cili e quan pandjeshmëri gjendjen e vdekjes së pjesës pasionante të shpirtit, dhe jo gjendjen e veprimtarisë së saj që synon më të mirën - kur pjesa e pasionuar është larguar plotësisht nga veprat e këqija dhe e pasuruar nga të këqijat nga vetitë e mira dhe e pasuruar. ai, duke ndjekur një mendim të ngjashëm, refuzon praninë e trupit në qenien e epokës së pakorruptueshme; në fund të fundit, nëse atëherë trupi do të marrë pjesë me shpirtin në bekime të papërshkrueshme, atëherë tani sigurisht që, për aq sa mund të përmbajë, do të marrë pjesë në hirin që Zoti i jep në mënyrë misterioze dhe të pashprehur mendjes së pastruar, dhe trupi në vetvete do të përjetojë gjëra hyjnore, nëse pjesa e pasionuar e shpirtit ka ndryshuar, është shenjtëruar, por jo e zhveshur dhe e zbehur me gjendjen e trupit. dhe veprimet e trupit. Në fund të fundit, kur bekimet e jetës braktisen për hir të shpresës së bekimeve të ardhshme, mendja, sipas fjalës së Shën Diadokos, duke pasur një ecuri të shëndetshme për shkak të pakujdesisë, vetë ndjen mirësinë e pashprehur hyjnore dhe, në masën e suksesit të saj, i lejon trupit të marrë pjesë në mirësinë e tij. Dhe gëzimi që lind më pas në shpirt dhe në trup është një kujtesë e padyshimtë e jetës së pakorruptueshme. Mendja priret ta perceptojë dritën ndryshe nga shqisat. Shqisa percepton dritën shqisore, e cila i tregon objektet shqisore si shqisore, dhe drita e mendjes është njohuri që qëndron në mendime. Kjo do të thotë që vizioni dhe mendja nuk e perceptojnë të njëjtën dritë, por të dyja veprojnë brenda kufijve në përputhje me natyrën e tyre dhe në atë që është në përputhje me natyrën. Dhe ata që janë të bekuar me hirin dhe fuqinë shpirtërore dhe të mbinatyrshme, ata që u jepet kjo, shohin me ndjenjat dhe mendjet e tyre atë që është mbi të gjitha ndjenjat dhe të gjitha mendjet. Le të themi së bashku me teologun e madh Gregori se këtë e di vetëm Zoti dhe ata që bëjnë gjëra të tilla. Shkrimet na mësuan këtë, ne e morëm këtë nga Etërit tanë, këtë e mësuam nga përvoja jonë e vogël. Dhe hieromonku dhe vëllai ynë më i nderuar Gregori shkroi për këtë në mbrojtje të heshtjes së shenjtë. Duke vërtetuar respektimin e saktë të tij ndaj traditave të shenjtorëve, ne kemi shtuar nënshkrimet tona për besim të plotë të lexuesve: Protos e manastireve të shenjta në Malin e Shenjtë, Hieromonk Isak. Hegumeni i Lavrës së shenjtë mbretërore dhe të shenjtë të Teodosit, hieromonk. Igumeni i Manastirit Iveron firmosi në dialektin e tij. Hieromonk Ioannikios, igumen i Manastirit të shenjtë dhe mbretëror të Vatopedit. Igumeni i Manastirit serb firmosi në dialektin e tij. Hieromonku më i vogël Filoteu, duke pasur të njëjtat mendime, e nënshkroi atë. Më i pakti ndër hieromonkët dhe rrëfimtari i Manastirit të shenjtë, Esphigmen Amfilochius. Më i pakti ndër hieromonkët dhe rrëfimtari i Vatopedit Theodosius. Hegumeni i Manastirit të Shenjtë Kotlomus Theosterikt hieromonk. Mëkatari Geronius Maroulis, plaku i Lavrës së shenjtë, duke pasur të njëjtat mendime, nënshkroi. Më i vogli nga murgjit, Callistus Muzalon. I parëndësishëm midis hieromonkëve, Gerasimi pa, lexoi atë që ishte shkruar me vërtetësi, pranoi dhe firmosi. Plaku i parëndësishëm dhe më i vogli nga murgjit Moisiu, duke pasur të njëjtat mendime, firmosën. Më i vogli dhe më i parëndësishëm ndër murgjit, Gregory Stravolankodite, i cili është edhe ai i heshtur, duke pasur të njëjtat mendime dhe mirëkuptim, firmosi. I madhi nga skete Magul dhe më i riu midis hieromonkëve Isaia, duke pasur të njëjtat mendime, nënshkruan. Më i vogli nga murgjit është Mark Sinaiti. Nga manastiri i Magulit, më i vogli midis hieromonkëve, Kallist. Plaku i heshtur i Sirisë nënshkroi emrin e tij në dialektin e tij. Më i vogli nga murgjit, Sophronius. Më i vogli nga murgjit është Jozefi. Ipeshkvi i përulur i Jerisës dhe i Malit të Shenjtë, Jakobi, i rritur në Malin e Shenjtë dhe traditat patristike, dëshmon se në personin e atyre që vunë nënshkrimet e tyre këtu, i gjithë Mali i Shenjtë nënshkroi në marrëveshje me ta dhe ai vetë, duke rënë dakord, firmosi, duke vënë vulën. Dhe në fund të fundit ai shtoi si vijon: nëse dikush nuk pajtohet me shenjtorët, siç pajtohemi ne dhe Etërit tanë që ishin pak para nesh, atëherë nuk do të hyjmë në kungim me të. Tek sinodi. përkthimi: Zoti, Perëndia ynë, është një Zot (Ligj. 6:4). e mërkurë Rev. Maksim Rrëfimtari. Kapituj të ndryshëm teologjikë dhe ekonomikë. Njëqindvjetori i parë, Nr. 75 // PG 90, 1380. Massalians (Messalians) - emri sirian për heretikët Euchites ("libra lutjesh"); mësimi i tyre u ngrit në shekullin e IV. dhe u përhap gjerësisht në Traki, Azinë e Vogël, Siri dhe Egjipt. Sipas dëshmisë së Bl. Theodoret i Kirit, ata mohuan efektivitetin e pagëzimit të Shën dhe të shën. Eukaristia dhe pohoi se çdo person është i natyrshëm në një frymë të ligë që nga lindja; ai dëbohet nga lutja intensive dhe vendin e tij e zë Fryma e Shenjtë, ndihet dukshëm dhe dukshëm dhe pushton çdo pasion (Historia Kishtare, IV, 11). Të dënuar në Koncilin e Tretë Ekumenik në Efes (431), masalianët gëzonin popullaritet për një kohë të gjatë në shekullin e 11-të. kishin bashkësitë e veta të forta në Traki. Shkrimtarët bizantinë i quanin bogomilët, të cilët ishin të afërt me ta, masalianë, të cilët e kishin origjinën te prifti bullgar Bogomil (shek. X). Herezia dualiste e bogomilëve hodhi poshtë doktrinën e Trinisë së Shenjtë, jetën liturgjike të Kishës, sakramentet, ikonat, ritualet, duke njohur vetëm Dhiatën e Re. Bogomilët i lidhën punët e kësaj bote dhe mishin njerëzor me veprimtaritë e shpirtit të lig dhe bënë thirrje për t'iu shmangur punëve tokësore, duke mposhtur mishin në bëmat e vetëflijimit. Bogomilizmi u përhap në Bullgari, Serbi dhe Bizant, ku ekzistonte deri në shekullin XV. Tek sinodi. përkthimi: për faljen e veprave mëkatare (Ps. 141:4). e mërkurë Rev Macarius i Egjiptit. Mbi mbajtjen e zemrës, kap. 4 // PG, t. 34, kol. 824D. Shih Shën Grigori i Nisës. Mbi strukturën e njeriut, kap. 15 // PG, t. 44, kol. 177B. Shih Rev. Maksim Rrëfimtari. Kapitujt mbi teologjinë dhe ekonominë e mishërimit të Birit të Perëndisë. Njëqindvjetori i parë, Nr. 50. Përkthim cit. nga botimi: Veprat e Shën Maksimit Rrëfimtarit. Libri I / Trans. Sidorova A. I. M., 1993. F. 223. Ju mund të jeni të interesuar në: