Svyatogorsk Tomos na obranu posvätne tichého

V najvýznamnejšom doktrinálnom diele svätého Gregora Palamasa „Svyatogorsk Tomos na obranu posvätného mlčania“ (1340) odsudzuje všetky hlavné ustanovenia učenia Barlaama z Kalábrie: - nestvorenosť len podstaty, ale nie energií Boha; - napodobňovanie ako jediná cesta k zbožšteniu; - obvinenia z mesalizmu voči tým, ktorí nazývajú Božiu milosť nestvorenou, nezrodenou a hypostatickou; - Táborské svetlo ako prechodný jav a znamenie; - popretie účasti tela spolu s dušou na milosti, ktorú Boh udelil tajomne a nevýslovne očistenej mysli. Dokument, ktorý zostavil svätý Gregor spolu s atónskymi mníchmi, slúžil na obhajobu jeho učenia na Konštantínopolskom koncile (1351) a prispel aj k odsúdeniu Barlaamovej herézy. Tomos sa stal oficiálnou odpoveďou hory Athos na teologické spory v 14. storočí, známe ako spory hesychastov. Vysvetľuje a obhajuje pravoslávne učenie o rozdiele medzi nepochopiteľnou podstatou Boha a Jeho nestvorenými, nestvorenými Božskými energiami, ktorými sa Boh prejavuje a umožňuje zbožštenie (zjednotenie) človeka s Ním. Osobitná pozornosť je venovaná nestvorenej povahe táborského svetla, zjaveného apoštolom, ako viditeľnému prejavu božských energií, ako aj skutočnému chápaniu nenásytnosti ako premeny vášnivej časti duše, a nie jej umŕtvovania. Dokument sa dotýka aj otázok o mieste mysle v človeku a účasti tela na duchovných stavoch milosti. Zdôrazňuje sa, že duchovné sviatosti nie sú chápané rozumom, ale živou skúsenosťou, prístupnou tým, ktorí sú očistení cnosťou a sú v poslušnosti. Dielo je jednou zo symbolických kníh pravoslávnej cirkvi. *Názov diela v gréčtine – ῾Αγιορειτικὸς τόμος ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων διẽςτο ἰδίας ἀπειρίας καὶ τῆς πρὸς τοὺς ἁγίους ἀπειθετίας ἀθετοςςτντο h a Na obranu posvätne mlčanlivých, proti tým, ktorí bez skúseností, neveriaci svätým, odmietajú neopísateľné tajomné činy (energie) Ducha, ktoré pôsobia v tých, ktorí žijú podľa Ducha a aktívne sa odhaľujú, a nie sú dokázané uvažovaním. Inštitúcie, ktoré sotva počuli a už všetci spoločne uznávali a otvorene hlásali, boli sviatosťami mojžišovského zákona a duchovne v nich videli iba proroci. Požehnania budúceho veku prisľúbené svätým sú sviatosti života podľa evanjelia a videnie v nich je dané tým, ktorí sú hodní duchovného videnia, a vidia ich v malej miere, akoby určitú časť zástavy. A tak, ako by si staroveký Žid nepriaznivo načúval prorokov, ktorí hovorili o Slove a Duchu spoluvečného a predvečného Boha, zapchal by si uši, mysliac si, že zbožnosť nedovoľuje počúvať tieto slová, že sú v rozpore s hlasom, ktorý uznávajú zbožní, to znamená, ktorí povedali: „Pán, tvoj Boh, je jediný Pán“ 1, tak je možné zažiť len tú istú úctu, o ktorej je možné počúvať. tým, ktorí sú očisťovaní cnosťou. A opäť, tak ako sa tieto predpovede naplnili, to, čo bolo vtedy tajomstvom, sa zhodovalo so zrejmými vecami a my teraz veríme v Otca, Syna a Ducha Svätého, v Trojičné božstvo, v jednu prirodzenosť, jednoduchú, nekomplikovanú, nestvorenú, neviditeľnú, pre myseľ nepochopiteľnú, tak to bude, keď sa pri nevýslovnom zjavení Boha, jedna v budúcnosti zjaví, že všetky veci budú v budúcnosti jasné, dokonalé hypotézy budú v budúcnosti jasné. súhlasím s tými samozrejmými. Pozornosť si zasluhuje aj toto: tak ako sa v neskorších dobách všade na koncoch zeme zjavila dôslednosť trojičného božstva a to, čo sa hovorilo o jednote príkazu, proroci to vedeli ešte predtým, ako sa udalosti odohrali, a dokázali svoje poznanie sprostredkovať tým, ktorí im vtedy verili, rovnakým spôsobom a teraz prijímame slová vyznania, tie, ktoré sú otvorene ohlasované, hodné duchovnosti, aj tie, ktoré sú otvorene ohlasované, hodné duchovných. Niektorí sú zasvätení do sviatostí vlastnou skúsenosťou – sú to tí, ktorí kvôli evanjeliovému životu odmietli získavanie peňazí, ľudskej slávy a obscénnych telesných rozkoší a ešte viac posilnili svoje odriekanie tým, že vstúpili do poslušnosti tým, ktorí uspeli v Kristovom veku; bezstarostne v tichu, načúvajúc sebe a Bohu, v čistej modlitbe, stavajúc sa nad seba a zotrvávajúc v Bohu, pomocou tajomného spojenia s Ním, ktoré presahuje myseľ, sa zapájali do sviatostí, ktoré sú mysli nedostupné. Iní - za úctu, vieru a lásku k takýmto ľuďom. Takto aj my, keď počúvame slová veľkého Dionýzia v jeho druhom liste Gaiovi o božstve, nadradenosti a dobrote ako zbožšťujúcom dare Boha, veríme, že Boh, ktorý dáva túto milosť hodným, je nadradený tomuto božstvu, pretože Boh netoleruje rôznorodosť a nikto tu nehovorí o dvoch božstvách. A svätý Maxim, keď píše o Melchisedekovi 2, nazýva túto Božiu milosť nestvorenou a večne existujúcou od večne existujúceho Boha, na inom mieste – nezrodeným, hypostatickým svetlom, ktoré je hodné, keď sa stanú hodnými, zjaví sa, ale vtedy vôbec nevznikne; nazýva toto svetlo svetlom nevýslovnej slávy a čistoty anjelov. Veľký Macarius to nazýva pokrmom netelesného, ​​slávou božskej prirodzenosti a krásou budúceho veku, božským a nebeským ohňom, nevýslovným a duševným svetlom, pokladom Ducha Svätého 3, posväcujúcim olejom radosti 4. Preto, ktokoľvek ráta medzi Messaliánov 5 ľudí, ktorí nazývajú túto modloslužobnú milosť Božiu nestvorenou, nestvorenou a hypostatickou a nazývajú ich dvojitými teistami, nech vie, nech je to ktokoľvek, že sa stavia proti Božím svätým, a ak nebude činiť pokánie, vylúči sa z údelu tých, ktorí sú spasení, a odpadne od Svätých od Jediného a Jediného Boha svätej prirodzenosti. Ale ten, kto má vieru a poslušnosť, súhlasí so svätými a nevymýšľa si výhovorky pre hriechy 6, neodmieta nevedome vyslovene povedané, ale nepozná spôsob vykonávania sviatosti, nech nezanedbáva pozorné štúdium od tých, ktorí to vedia. Učí sa, že ani dogma, ktorá nás chráni, ani úplne božská sviatosť sa nijako neodchyľujú od božských slov a činov v tých najdôležitejších veciach, bez ktorých by vôbec nič nemohlo existovať. Ten, kto vyhlasuje, že bez zbožšťujúcej milosti Ducha je úplná jednota s Bohom dosiahnutá jednoduchým napodobňovaním a stykom, ako medzi rovnako rovnými a navzájom sa milujúcimi ľuďmi, a že zbožšťujúca milosť Božia je stav racionálnej povahy, ktorý vzniká jednoduchým napodobňovaním, a nie nadprirodzeným nevýslovným osvetlením a nie Božou energiou, ktorá je pre neho neviditeľne viditeľná, nemysliteľná, hodná vedome upadol do klamu Messalianov. Koniec koncov, ak sa zbožštenie uskutočňuje na základe prirodzených schopností a je pokryté limitmi, ktoré príroda stanovuje, potom Boh z nevyhnutnej nevyhnutnosti zbožšťuje ľudí prirodzene. Nech sa nesnaží vnútiť svoje kolísanie tým, ktorí stoja pevne, nech nehanobí tých, ktorých viera je nepoškvrnená, odkladajúc aroganciu, ale učte sa od skúsených alebo od tých, ktorých učili, že milosť zbožštenia je pre nič úplne nepochopiteľná, pretože nemá žiadnu vlastnosť, ktorú by bolo možné obsiahnuť v prírode, inak už nie je prejavom prirodzenej milosti, ale prejavom milosti. A to, čo sa stane, prestane byť niečím výnimočným, ak by sa zbožštenie mohlo uskutočniť vďaka schopnosti obsiahnuť zbožštenie. Zbožštenie by potom bolo prirodzeným dielom prírody a nie darom od Boha. Potom sa človek mohol stať Bohom od prirodzenosti a právom byť takým nazývaný. Vlastnosť, ktorá je od prírody vlastná každej bytosti, nie je nič iné ako neustály pohyb prírody smerom k činnosti. Ako zbožštenie umiestňuje zbožštenú osobu mimo seba, ak je sama obmedzená hranicami prírody - tomu nerozumiem. To znamená, že milosť zbožštenia stojí nad prírodou, cnosťou a poznaním a podľa svedectva svätej Maximy je všetko takéto nekonečne pod ňou. Každá čnosť a napodobňovanie Boha v našej moci robí toho, kto si ich osvojí, vhodným pre božskú jednotu, zatiaľ čo samotná nevýslovná jednota sa uskutočňuje milosťou. Vďaka nej celý Boh prebýva v blízkosti tých, ktorí sú úplne hodní, a v blízkosti celého Boha prebývajú úplne všetci svätí, ktorí za seba prijímajú celého Boha, akoby za odmenu za to, že vystúpili k Nemu, keď Ho získali samého, Boha, a On ich na obraz duše spojenej s telom určil za svojich údov, aby boli v Ňom. Kto vyhlasuje za Messaliánov tých, ktorí tvrdia, že myseľ má sídlo v srdci alebo v mozgu, nech vie, že svätých neštudoval usilovne, lebo veľký Atanáz umiestňuje racionálnu časť duše do mozgu a Macarius, ktorý nie je vo veľkosti nijako nižší ako on, vkladá činnosť mysle do srdca, 7 a takmer všetci s nimi súhlasia. A božský Gregor z Nyssy 8 tým neprotirečí svätým, keď hovorí, že myseľ je netelesná a nie je ani vo vnútri tela, ani mimo neho. Hovoria o mysli vo vnútri tela ako v kontakte s telom a tým, že ju vyjadrujú iným spôsobom, sa od nej vôbec nelíšia. Takže tomu, kto hovorí, že Božské ako netelesné neprebýva na žiadnom mieste, neodporuje ten, kto hovorí, že Slovo Božie prebývalo v panenskom a nepoškvrnenom lone, čo znamená, že tam On z nevýslovnej lásky k ľudstvu, rozumom nepochopiteľnej, prišiel do kontaktu s našou zmesou. Kto hovorí, že svetlo, ktoré osvietilo učeníkov na Tábore 9, je jav a znamenie, ako tie, ktoré vznikajú a zanikajú, a nemá plnosť bytia a neprevyšuje všetky špekulácie, ale je vo svojom pôsobení nižšie ako špekulácia, ten zjavne nesúhlasí s názorom svätých, pretože ho vo svojich hymnách a spisoch nazývajú svetlom nevýslovným, nestvoreným, nestvoreným, neprístupným, večným, neprístupným. bezhraničná, pre anjelov a ľudí neviditeľná, pôvodná a nemenná krása, Božia sláva, Kristova sláva, sláva Ducha, Boží lúč a podobné mená. Hovorí sa, že telo je oslávené spolu s tým, čo prijalo, a sláva Božstva sa stáva slávou tela, ale vo viditeľnom tele bola sláva neviditeľná pre tých, ktorí nemohli obsiahnuť to, čo je nedostupné ani pohľadom anjelov. Premenené nie je to, čo nevzal na seba a nie to, na čo sa nepremenil, ale to, čo dal jasne najavo svojim učeníkom, otvoril im oči a urobil ich vidiacimi od slepých. Zostal identický so sebou samým a teraz sa zjavil očiam učeníkov ako predtým, pretože je pravým Svetlom 10, krásou slávy a žiaril ako slnko; Táto podoba je matná, ale je nemožné dať dokonalú podobnosť nestvorenému vo stvorenom. Kto uznáva len podstatu Boha ako nestvorenú, ale nie všetky tie jeho večné energie, nad ktorými sa povznáša ako produktívne nad vyrobené, nech poslúchne svätého Maxima, ktorý hovorí: „Všetci nesmrteľní a sama nesmrteľnosť, všetko živobytie a život sám, všetci svätí a sama svätosť, všetka cnosť a cnosť sama, všetko jestvujúce dobro a dobro, všetko jestvujúce dobro a dobro. Boh však začal byť v čase, lebo Boh bol vtedy, keď neboli, iní nezačali byť v čase, lebo nikdy nebol bez cnosti, dobroty, svätosti a nesmrteľnosti“ 11. A opäť: „dobro a všetko, čo je zahrnuté v tomto koncepte, ako aj jednoducho všetok život, nesmrteľnosť, jednoduchosť, nemennosť, nekonečnosť a to, čo je bytostným stvorením okolo Boha, nekonečnosťou a tým, čo je nekonečnosťou počiatku; byť v čase, cnosti alebo čomukoľvek z vyššie uvedeného totiž nikdy nepredchádzala neexistencia, hoci bytosti, ktoré sa na nich zúčastňujú, začali byť v čase. Lebo každá cnosť je bez počiatku a čas ju nepredchádza, keďže od večnosti má za svojho Rodiča jediného Boha, Boh je nekonečne a nekonečne odlišný od všetkých bytostí – od tých, ktorí sa zúčastňujú, aj od tých, ktorí účasť dovoľujú.“ 12. Nech sa z toho naučí, že nie všetko, čo sa stalo od Boha, podlieha aj času, lebo niektoré z nich nemajú počiatok, a to vôbec nedeformuje nadprirodzenú jednotku v počiatku, jednoduchosti a jednoduchosti. Podobne aj myseľ, v slabej podobnosti s tou najvyššou nedeliteľnosťou, nie je vôbec zložitá kvôli myšlienkam, ktoré sú jej vlastné. Kto neprijíma duchovné stavy vtlačené do tela z darov Ducha naplnených milosťou, príznačné pre tých, ktorí uspeli v duši podľa Boha, ktorý nenávisť nazýva stavom mŕtvosti vášnivej časti duše a nie stavom jej činnosti zameranej na lepšie - keď sa vášnivá časť úplne odvrátila od zlých skutkov a obrátila sa k dobrým, keď stratila dobré vlastnosti, stratila dobré vlastnosti a prítomnosť. telo v nepodplatiteľnom veku; koniec koncov, ak sa potom telo bude podieľať s dušou na nevýslovných požehnaniach, potom sa teraz určite, pokiaľ to môže obsiahnuť, bude podieľať na milosti, ktorú Boh záhadne a nevýslovne udeľuje očistenej mysli, a telo samo o sebe bude prežívať božské veci, ak sa vášnivá časť duše zmenila, bola posvätená, ale nie umŕtvená ako telo a duša, ako telo a duša, s telom spoločenstva. Napokon, keď sa pre nádej na budúce požehnania zriekajú požehnania života, myseľ, podľa slova svätého Diadocha, ktorá má zdravý chod z nedbanlivosti, sama cíti božskú nevýslovnú dobrotu a v rozsahu svojho úspechu dovoľuje telu podieľať sa na jej dobrote. A radosť, ktorá sa potom rodí v duši a v tele, je nepochybnou spomienkou na nepodplatiteľný život. Myseľ má tendenciu vnímať svetlo inak ako zmysly. Zmysel vníma zmyslové svetlo, ktoré ukazuje zmyslové predmety ako zmyslové, a svetlom mysle je poznanie spočívajúce v myšlienkach. To znamená, že vízia a myseľ nevnímajú to isté svetlo, ale obe konajú v medziach, ktoré sú v súlade s ich vlastnou prirodzenosťou a v súlade s prírodou. A tí, ktorí sú požehnaní duchovnou a nadprirodzenou milosťou a mocou, tí, ktorí sú týmto ocenení, vidia svojimi citmi a mysľou to, čo je nad všetky city a všetky mysle. Povedzme spolu s veľkým teológom Gregorom, že to vie iba Boh a tí, ktorí také veci robia. Toto nás naučilo Písmo, toto sme dostali od našich Otcov, naučili sme sa to z našej malej skúsenosti. A náš najčestnejší hieromonk a brat Gregory o tom písali na obranu posvätne tichých. Na potvrdenie jeho presného dodržiavania tradícií svätých sme pridali naše podpisy pre úplnú dôveru čitateľov: Protos posvätných kláštorov na Svätej hore, Hieromonk Izák. Hegumen posvätnej kráľovskej a svätej Lávry Theodosia, hieromonka. Opát kláštora Iveron sa podpísal vo svojom dialekte. Hieromonk Ioannikios, opát posvätného a kráľovského kláštora Vatopedi. Opát srbského kláštora sa podpísal vlastným nárečím. Podpísal to najmenší hieromonec Philotheus, ktorý mal rovnaké myšlienky. Najmenej medzi hieromonmi a spovedníkom posvätného kláštora, Esphigmen Amphilochius. Najmenej medzi hieromonmi a spovedníkom Vatopedi Theodosius. Hegumen svätého kláštora Kotlomus Theosterikt hieromonk. Hriešny Geronius Maroulis, starší z posvätnej Lávry, majúci rovnaké myšlienky, podpísal. Najmenší z mníchov, Callistus Muzalon. Gerasim, bezvýznamný medzi hieromonkami, videl, prečítal, čo bolo napísané pravdivo, prijal a podpísal. Bezvýznamný starec a najmenší z mníchov Mojžiš, majúci rovnaké myšlienky, podpísali. Podpísal sa najmenší a najbezvýznamnejší spomedzi mníchov Gregor Stravolankodite, ktorý je tiež tichý, má rovnaké myšlienky a pochopenie. Starší zo skete Magul a najmladší z hieromoncov Izaiáš s rovnakými myšlienkami podpísali. Najmenší z mníchov je Marek Sinajský. Z kláštora Magul, najmenšieho medzi hieromonkami, Kallist. Tichý starý muž zo Sýrie sa podpísal svojím nárečím. Najmenší z mníchov, Sophronius. Najmenší z mníchov je Jozef. Skromný biskup Jerissy a Svätej Hory Jakub, vychovaný v svätohorských a patristických tradíciách, dosvedčuje, že v osobe tých, ktorí sem dali svoje podpisy, sa s nimi podpísala celá Svätá Hora a on sám súhlasil, podpísal a opečiatkoval. A napokon dodal toto: Ak niekto nesúhlasí so svätými, ako sa zhodujeme my a naši otcovia, ktorí boli krátko pred nami, potom s ním nevstúpime do spoločenstva. Na synodu. preklad: Pán, náš Boh, je jeden Pán (Dt 6,4). St. Reverend Maxim vyznávač. Rôzne teologické a ekonomické kapitoly. Prvá storočnica, č. 75 // PG 90, 1380. Massaliáni (Mesaliáni) – sýrsky názov pre heretikov Euchitov („modlitebné knižky“); ich učenie vzniklo v 4. stor. a široko sa rozšíril v Trácii, Malej Ázii, Sýrii a Egypte. Podľa svedectva bl. Teodoreta z Kýra, popierali účinnosť krstu sv a sv. Eucharistie a tvrdil, že každý človek je od narodenia obsiahnutý v zlom duchu; je vyháňaný intenzívnou modlitbou a jeho miesto zaujíma Duch Svätý, viditeľne a viditeľne pociťovaný a víťazí nad každou vášňou (Cirkevné dejiny, IV, 11). Massaliáni, odsúdení na Treťom ekumenickom koncile v Efeze (431), sa v 11. storočí dlho tešili obľube. mali v Trácii svoje vlastné silné komunity. Byzantskí spisovatelia nazývali Bogomilov, ktorí im boli blízki, massaliánmi, ktorí svoj pôvod odvodzovali od bulharského kňaza Bogomila (10. storočie). Dualistická heréza bogomilov odmietala učenie o Najsvätejšej Trojici, liturgický život Cirkvi, sviatosti, ikony, obrady, uznávajúc iba Nový zákon. Bogomilovia spájali svetské záležitosti a ľudské telo s činnosťou zlého ducha a vyzývali na vyhýbanie sa pozemským záležitostiam, porazili telo v sebaobetovaní. Bogomilstvo sa rozšírilo v Bulharsku, Srbsku a Byzancii, kde existovalo až do 15. storočia. Na synodu. preklad: na odpustenie hriešnych skutkov (Ž 141:4). St. farár Macarius z Egypta. O zachovaní srdca, ch. 4 // PG, t. 34, kol. 824D. Viď svätý Gregor z Nyssy. O štruktúre človeka, kap. 15 // PG, t. 44, kol. 177B. Viď reverend Maxima vyznávača. Kapitoly o teológii a ekonómii vtelenia Božieho Syna. Prvá storočnica, č. 50. Preklad cit. z vyd.: Diela svätého Maxima Vyznávača. Kniha I / Trans. Sidorová A. I. M., 1993. S. 223. Mohlo by vás zaujímať: