ORTHODOX HOUSE
⛪ Toate Bisericile
Autentificare
🎧Muzică live ☾
☦ Astăzi duminică, 1 noiembrie / 19 octombrie (stil vechi) 🍽 Zi fără post calendarul gregorian ⇄
Nemercenarii și Făcătorii de Minuni Cosmas și Damian · Sfânta Teodota, Maica lui Cosma și Damian

Svyatogorsk Tomos în apărarea tăcutului sacru

Святогорский томос в защиту священнобезмолвствующих
Domeniu public — textul integral este aici.
Traducere automată din original · Arată originalul
În cea mai importantă lucrare doctrinară a Sfântului Grigorie Palama „Svyatogorsk Tomos în apărarea celor tăcuți sacru” (1340) condamnă toate prevederile principale ale învățăturilor lui Barlaam din Calabria: - increarea doar a esentei, dar nu a energiilor lui Dumnezeu; - imitația ca singura cale de îndumnezeire; - acuzații de mesalianism împotriva celor care numesc harul divin necreat, nenăscut și ipostatic; - Lumina Taborului ca fenomen si semn tranzitoriu; - negarea participării trupului, împreună cu sufletul, la harul dat de Dumnezeu minții purificate în mod misterios și inefabil. Documentul, întocmit de Sfântul Grigorie împreună cu călugării athoniți, a servit la apărarea învățăturii sale la Sinodul de la Constantinopol (1351) și a contribuit și la condamnarea ereziei lui Varlaam. Tomosul a devenit răspunsul oficial al Muntelui Athos la disputele teologice din secolul al XIV-lea, cunoscute sub numele de disputele isihaste. Expune și apără învățătura ortodoxă despre diferența dintre esența de neînțeles a lui Dumnezeu și energiile Sale Divine necreate, necreate, prin care Dumnezeu Se manifestă și face posibilă îndumnezeirea (unirea) omului cu El. O atenție deosebită este acordată naturii necreate a Luminii Tabor, revelată apostolilor, ca manifestare vizibilă a energiilor divine, precum și adevăratei înțelegeri a nepasiunii ca transformare a părții pasionale a sufletului, și nu mortificarea ei. Documentul abordează, de asemenea, întrebări despre locul minții în om și participarea trupului la stările spirituale de har. Se subliniază că sacramentele spirituale nu se înțeleg prin raționament, ci prin experiență vie, accesibilă celor care sunt purificați prin virtute și sunt în ascultare. Lucrarea este una dintre cărțile simbolice ale Bisericii Ortodoxe. *Titlul lucrării în limba greacă – ῾Αγιορειτικὸς τόμος ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων διὰ τοὺς ἐξ ἶαίδίς ἶαπίς ἶαπίς ἶαπίς ἱερῶς ἡσυχαζόντων τῆς πρὸς τοὺς ἁγίους ἀπειθείας ἀθετοῦντας τὰς τοῦ πνεύματος μυστικὰς μυστικὰς ἐθετοῦντας τὰς τοῦ πνεύματος μυστικὰς ἐστικὰς ἐτοῦντας ἐστοῦντας λόγος ἐν τοῖς κατὰ πνεῦμα ζῶσιν ἐνεργουμένας καὶ δι᾿ ἔργων φανερουμένας ἀλ῰ώλἀλ῰ώός ἀνεργουμένας ἀποδεικνυμένας. În apărarea celor tăcuți sacru, împotriva celor care, neavând experiență, necrezând în sfinți, resping acțiunile (energiile) misterioase de nedescris ale Duhului, care acționează în cei care trăiesc după Duhul și se descoperă activ, și nu sunt dovedite prin raționament. Instituțiile, abia auzite și deja recunoscute în comun și proclamate deschis de toți, erau sacramentele Legii mozaice și numai profeții vedeau spiritual în ele. Binecuvântările veacului viitor promis sfinților sunt sacramentele vieții conform Evangheliei, iar a vedea în ele este dat celor care sunt vrednici de a avea viziune spirituală și le văd într-o mică măsură, ca și cum ar fi o anumită parte din gaj. Și așa cum vechiul evreu, ascultând nefavorabil pe profeți vorbind despre Cuvântul și Duhul Dumnezeului coetern și preveșnic, și-ar fi astupat urechile, crezând că evlavia nu îngăduie să asculte aceste cuvinte, că contrazic glasul recunoscut de evlavioși, adică care spuneau „Domnul Dumnezeul tău este un singur Domn.” mistere, care sunt cunoscute numai de cei care sunt purificați prin virtute. Unii sunt inițiați în sacramente prin propria experiență - aceștia sunt cei care, de dragul vieții Evanghelice, au respins dobândirea de bani, gloria omenească și plăcerile obscene ale cărnii și și-au întărit și mai mult renunțarea, intrând în ascultare față de cei care au reușit în epoca lui Hristos; nepăsător în tăcere, ascultându-se pe ei înșiși și pe Dumnezeu, în rugăciune curată, devenind mai presus de ei înșiși și rămânând în Dumnezeu, cu ajutorul unei uniri tainice cu El care transcende mintea, s-au implicat în sacramentele inaccesibile minții. Alții - pentru respect, credință și dragoste pentru astfel de oameni. Așa se face că și noi, ascultând cuvintele marelui Dionisie în a doua sa scrisoare către Gaius despre divinitate, superioritate și bunătate ca dar îndumnezeitor al lui Dumnezeu, credem că Dumnezeu, care dă acest har celor vrednici, este superior acestei divinități, pentru că Dumnezeu nu tolerează diversitatea și nimeni nu vorbește aici despre două divinități. Așadar, cine numără printre mesalieni 5 oameni care numesc acest har idolatrist al lui Dumnezeu necreat, negenerat și ipostatic și îi numește dublu teiști, să știe, oricine ar fi, că se împotrivește sfinților lui Dumnezeu și, dacă nu se pocăiește, se va arunca pe sine din soarta celor care sunt mântuiți, căzând de la cel sfânt și numai prin natura lui Dumnezeu. Dar cine, având credință și ascultare, este de acord cu sfinții și nu inventează scuze pentru păcate 6 , nu respinge în neștire cele spuse în mod explicit, dar nu cunoaște modul în care se săvârșește Taina, să nu neglijeze să studieze cu atenție de la cei care știu. El învață că nici dogma care ne protejează, nici sacramentul cu totul dumnezeiesc nu se abate în vreun fel de la cuvintele și acțiunile divine, în cele mai importante lucruri, fără de care nimic nu ar putea exista deloc. Cel care declară că, fără harul îndumnezeitor al Duhului, unitatea deplină cu Dumnezeu se realizează prin simpla imitație și contact, ca între oameni egali și care se iubesc unii pe alții, și că harul îndumnezeitor al lui Dumnezeu este o stare de natură rațională care apare prin simpla imitație, și nu o iluminare supranaturală inefabilă și nu energia divină, pentru a-l cunoaște în mod vizibil, invizibil și inconceput fără să știe, a căzut în amăgirea mesalianilor. La urma urmei, dacă îndumnezeirea se realizează în virtutea capacității naturale și este acoperită de limitele pe care le stabilește natura, atunci Dumnezeu îi va face pe oameni să fie îndumnezeiți în mod natural, dintr-o necesitate inevitabilă. Să nu se străduiască să-și impună șovăiala celor care stau tari, să nu-i denigreze pe cei a căror credință este imaculată, lăsând deoparte aroganța, ci să învețe de la cei experimentați sau de la cei care au fost învățați de ei că harul îndumnezeirii este complet de neînțeles de nimic, căci nu are nicio proprietate capabilă să fie cuprinsă în natură, dar nu mai este o manifestare naturală, altfel harul. Și ceea ce se întâmplă va înceta să fie ceva extraordinar dacă îndumnezeirea ar putea avea loc datorită capacității de a conține îndumnezeirea. Îndumnezeirea ar fi atunci o lucrare naturală a naturii și nu un dar de la Dumnezeu. Atunci omul ar putea să devină Dumnezeu prin natură și să fie numit așa de drept. La urma urmei, proprietatea inerentă de natură fiecărei ființe nu este altceva decât mișcarea constantă a naturii către activitate. Cum plasează îndumnezeirea persoana îndumnezeită în afara lui, dacă ea însăși este limitată de limitele naturii - nu pot înțelege acest lucru. Aceasta înseamnă că harul îndumnezeirii stă deasupra naturii, virtuții și cunoașterii și, conform mărturiei Sfintei Maxime, totul așa este infinit sub ea. Fiecare virtute și imitație a lui Dumnezeu în puterea noastră îl face pe cel care le dobândește potrivit pentru unitatea divină, în timp ce unitatea inefabilă însăși se realizează prin har. Datorită ei, întregul Dumnezeu rămâne lângă cei cu totul vrednici, iar lângă întregul Dumnezeu locuiesc cu totul sfinții întregi, primind pe întreg Dumnezeu în schimb pentru ei înșiși, ca pe o răsplată pentru înălțarea la El, dobândindu-L pe El singur, pe Dumnezeu, iar El, după chipul sufletului contopit cu trupul, i-a demnit să fie în mădularele Sale. Cine spune că lumina care i-a luminat pe ucenici din Taborul 9 este un fenomen și un semn, ca cele care apar și dispar, și nu are deplinătatea ființei și nu depășește orice speculație, ci este mai inferioară speculației în acțiunea ei, în mod clar nu este de acord cu părerea sfinților, căci ei o numesc în scrisul lor etern, imnul etern, imnul etern, imnul etern, imnul etern. atemporal, de neabordat, de nemăsurat, de nemărginit, de nemărginit, invizibil pentru îngeri și oameni, frumusețe originală și neschimbată, slava lui Dumnezeu, slava lui Hristos, slava Duhului, raza Divinului și nume asemănătoare. Trupul, spun ei, este slăvit împreună cu ceea ce a primit, iar slava Divinului devine slava trupului, dar în trupul vizibil slava era invizibilă pentru cei care nu puteau cuprinde ceea ce este inaccesibil nici măcar privirii îngerilor. Ceea ce este transformat nu este ceea ce El nu a luat asupra Sa și nu în ceea ce El nu S-a schimbat, ci ceea ce El a făcut limpede ucenicilor Săi, deschizându-le ochii, făcându-i să vadă de la orbi. Rămânând identic cu Sine, El S-a arătat acum ochilor ucenicilor așa cum fusese înainte, căci El este adevărata Lumină 10, frumusețea slavei și a strălucit ca soarele; Această asemănare este slabă, dar este imposibil să dai o asemănare impecabilă necreatului în creat. Cine recunoaște numai esența lui Dumnezeu ca necreată, dar nu toate acele energii veșnice ale Lui, peste care El se ridică ca productive deasupra celor produse, să asculte de Sfântul Maxim, care spune: „Toți nemuritorii și nemurirea însăși, toată viața și viața însăși, toți sfinții și sfințenia însăși, toată virtutea și virtutea însuși, tot binele și bunătatea în sine, tot existența în sine, tot binele și binele însuși, tot existența în sine. fără îndoială, sunt creațiile lui Dumnezeu. Totuși, unele au început să fie în timp, căci Dumnezeu a fost atunci când nu au fost, altele nu au început să fie în timp, căci El nu a fost niciodată lipsit de virtute, bunătate, sfințenie și nemurire” 11. Și iarăși: „bunătatea și tot ceea ce este inclus în acest concept, precum și pur și simplu toată viața, nemurirea, nemurirea, nemurirea, nemurirea, nemurirea, nemurirea, este în mod esențial Dumnezeu; Dumnezeu, și nu a început să fie în timp, la urma urmei, virtutea sau orice din cele de mai sus nu a fost niciodată precedată de inexistență, deși ființele care participau la ele au început să fie în timp. Căci orice virtute este fără început și timpul nu o precede, deoarece din veșnicie are ca Părinte pe singurul Dumnezeu, Dumnezeu este infinit și infinit diferit de toate ființele - atât cei care participă, cât și cei care permit participarea” 12. Să învețe din aceasta că nu tot ce s-a întâmplat de la Dumnezeu este supus și timpului, căci unii dintre ei nu au început, iar acest lucru nu deformează deloc afirmația despre unitatea supranaturală, simplitatea și simplitatea naturii. inerentă în Ea, de asemenea, mintea, în slabă asemănare cu cea mai înaltă indivizibilitate, nu este deloc complexă datorită gândurilor inerente. Cine nu acceptă stările spirituale întipărite în trup din darurile pline de har ale Duhului, caracteristice celor care au reușit în suflet după Dumnezeu, care numește nepătimirea starea de moarte a părții pasionate a sufletului, și nu starea activității sale îndreptate spre mai bine - când partea pasională s-a îndepărtat complet de proprietățile rele și s-a pierdut de la cele rele și a pierdut proprietățile rele la cele bune. îmbogățit cu cei buni - el, în urma unei păreri asemănătoare, respinge prezența trupului în ființa de vârstă incoruptibilă; la urma urmei, dacă atunci trupul va participa împreună cu sufletul la binecuvântări nespuse, atunci acum cu siguranță, în măsura în care poate conține, va participa la harul pe care Dumnezeu îl dă în mod misterios și inefabil minții purificate, iar trupul în sine va experimenta lucruri divine, dacă partea pasională a sufletului s-a schimbat, a fost sfințită, sfințită și sfințită cu sufletul, dar nu sfințește, comunitatea trupului, dispoziţiile şi acţiunile corpului. La urma urmei, când binecuvântările vieții sunt abandonate de dragul speranței unor binecuvântări viitoare, mintea, după cuvântul Sfântului Diadoho, având un curs sănătos din cauza nepăsării, simte ea însăși bunătatea divină inefabilă și, în măsura succesului său, permite corpului să participe la bunătatea ei. Iar bucuria care se naște atunci în suflet și în trup este o amintire fără îndoială a vieții nestricăcioase. Mintea tinde să perceapă lumina diferit de simțuri. Simțul percepe lumina senzorială, care arată obiectele senzoriale ca senzoriale, iar lumina minții este cunoaștere care se odihnește în gânduri. Aceasta înseamnă că viziunea și mintea nu percep aceeași lumină, dar ambele acționează în limite compatibile cu propria lor natură și în ceea ce este în concordanță cu natura. Iar cei care sunt binecuvântați cu har și putere spirituală și supranaturală, cei cărora li se acordă aceasta, văd cu sentimentele și mințile lor ceea ce este mai presus de toate sentimentele și toate mințile. Să spunem împreună cu marele teolog Grigorie că aceasta este cunoscută numai de Dumnezeu și de cei ce fac asemenea lucruri. Scripturile ne-au învățat asta, noi am primit asta de la Părinții noștri, am învățat asta din mica noastră experiență. Și cel mai onorabil ieromonah și frate al nostru Grigorie a scris despre aceasta în apărarea celor tăcuți sacru. Certificând aderarea sa exactă la tradițiile sfinților, am adăugat semnăturile noastre pentru încrederea deplină a cititorilor: Protos al sfintelor mănăstiri de pe Sfântul Munte, Ieromonahul Isaac. Hegumen al sacrei regale și sfinte Lavrei lui Teodosie, ieromonah. Starețul Mănăstirii Iveron a semnat în graiul său. Ieromonah Ioannikios, stareț al sfintei și regale Mănăstiri Vatopedi. Starețul Mănăstirii Sârbe a semnat în propriul grai. Cel mai mic ieromonah Filoteu, având aceleași gânduri, a semnat-o. Cel mai mic dintre ieromonahii și mărturisitorul sfintei Mănăstiri, Esphigmen Amphilochius. Cel mai mic dintre ieromonahii și mărturisitorul lui Vatopedi Teodosie. Egumenul Sfintei Mănăstiri Kotlomus Theosterikt ieromonah. Păcătosul Geronius Maroulis, bătrânul Lavrei sfinte, având aceleași gânduri, a semnat. Cel mai mic dintre călugări, Callists Muzalon. Nesemnificativ în rândul ieromonahilor, Gherasim a văzut, a citit ceea ce era scris cu adevărat, a acceptat și a semnat. Bătrânul neînsemnat și cel mai mic dintre monahii Moise, având aceleași gânduri, au semnat. Cel mai mic și neînsemnat dintre călugări, Grigore Stravolankodite, care este și cel tăcut, având aceleași gânduri și înțelegere, a semnat. Bătrânul din schitul Magul și cel mai mic dintre ieromonahii Isaia, având aceleași gânduri, au semnat. Cel mai mic dintre călugări este Marcu Sinaitul. De la mănăstirea Magul, cea mai mică dintre ieromonahi, Kallist. Bătrânul tăcut al Siriei și-a semnat numele în dialectul său. Cel mai mic dintre călugări, Sofronius. Cel mai mic dintre călugări este Iosif. Umilul Episcop de Ierissa și Sfântul Munte, Iacov, crescut în Sfântul Munte și tradițiile patristice, mărturisește că în persoana celor care și-au pus semnăturile aici, întreg Sfântul Munte a semnat în înțelegere cu ei, iar el însuși, fiind de acord, a semnat, punând pecete. Și la urma urmei a adăugat următoarele: dacă cineva nu este de acord cu sfinții, așa cum suntem noi și Părinții noștri care au fost cu puțin timp înaintea noastră, atunci nu vom intra în comuniune cu el. La sinod. traducere: Domnul Dumnezeul nostru este un singur Domn (Deut. 6:4). mier. Pr. Maxim Mărturisitorul. Diverse capitole teologice și economice. Primul centenar, nr. 75 // PG 90, 1380. Massalians (Messalians) – numele siriac pentru ereticii Euhites („cărți de rugăciuni”); învăţătura lor a apărut în secolul al IV-lea. și s-a răspândit pe scară largă în Tracia, Asia Mică, Siria și Egipt. Potrivit mărturiei Bl. Teodoret din Cir, ei au negat eficiența Sf. botez și sf. Euharistie și a susținut că fiecare persoană este inerentă unui spirit rău de la naștere; este alungat de rugăciune intensă și locul lui este luat de Duhul Sfânt, simțit vizibil și vizibil și biruind orice patimă (Istoria Ecleziastică, IV, 11). Condamnați la Sinodul al III-lea Ecumenic de la Efes (431), massalianii s-au bucurat de popularitate multă vreme în secolul al XI-lea. avea propriile lor comunități puternice în Tracia. Scriitorii bizantini i-au numit pe bogomili, care le erau apropiați, massaliani, care și-au dat originile la preotul bulgar Bogomil (secolul al X-lea). Erezia dualistă a bogomililor a respins doctrina Sfintei Treimi, viața liturgică a Bisericii, sacramentele, icoanele, ritualurile, recunoscând doar Noul Testament. Bogomilii au asociat treburile lumești și carnea umană cu activitățile spiritului rău și au cerut să se sustragă treburilor pământești, înfrângând carnea prin fapte de sacrificiu de sine. Bogomilismul s-a răspândit în Bulgaria, Serbia și Bizanț, unde a existat până în secolul al XV-lea. La sinod. traducere: pentru iertarea faptelor păcătoase (Ps. 141:4). mier. Pr. Macarie al Egiptului. Despre păstrarea inimii, cap. 4 // PG, or. 34, col. 824D. Vezi Sf. Grigorie de Nyssa. Despre structura omului, cap. 15 // PG, or. 44, col. 177B. Vezi Rev. Maxim Mărturisitorul. Capitole despre teologia și economia întrupării Fiului lui Dumnezeu. Primul centenar, Nr. 50. Traducere cit. din ed.: Lucrările Sfântului Maxim Mărturisitorul. Cartea I / Trad. Sidorova A. I. M., 1993. P. 223. Te-ar putea interesa:
🔑Autentificare 📖Carte de rugăciuni 🕊Rugăciune în direct 📨Trimite o știre 👥Prieteni 💬Grupuri ⛪Parohia mea 🕯Biserica virtuală 🙏Rugăciuni prin bună înțelegere 🗓Calendar ☦Viețile sfinților ✏️Cateheză 📚Biblioteca 🌍Panorama lumii ortodoxe 🎧Muzică live ⚖Canoane 📜Sfânta Scriptură 🧭Harta Ortodoxiei ✅Verifică-te 🔔Notificări ➕Abonamentele mele 🛍Magazin 💬Suport