Svyatogorsk Tomos w obronie świętej ciszy

W najważniejszym dziele doktrynalnym św. Grzegorza Palamasa „Svyatogorsk Tomos w obronie świętego milczenia” (1340) potępia wszystkie główne postanowienia nauk Barlaama z Kalabrii: - niestworzenie tylko istoty, ale nie energii Boga; - naśladownictwo jako jedyna droga do przebóstwienia; - oskarżenia o mesjanizm wobec tych, którzy nazywają łaskę Bożą niestworzoną, nienarodzoną i hipostatyczną; - Światło Taboru jako zjawisko i znak przemijający; - zaprzeczenie udziału ciała wraz z duszą w łasce danej przez Boga tajemniczemu i niewysłowionemu oczyszczonemu umysłowi. Dokument, opracowany przez św. Grzegorza wspólnie z mnichami atońskimi, służył obronie jego nauczania na Soborze w Konstantynopolu (1351), a także przyczynił się do potępienia herezji Barlaama. Tomos stał się oficjalną odpowiedzią Góry Athos na spory teologiczne toczące się w XIV wieku, zwane sporami hezychastowskimi. Wyjaśnia i broni prawosławnej nauki o różnicy między niezrozumiałą istotą Boga a Jego niestworzonymi, niestworzonymi Boskimi energiami, poprzez które Bóg objawia się i umożliwia deifikację (zjednoczenie) człowieka z Nim. Szczególną uwagę zwraca się na niestworzoną naturę Światła Tabor, objawioną apostołom jako widzialną manifestację Boskich energii, a także na prawdziwe rozumienie beznamiętności jako przemiany namiętnej części duszy, a nie jej umartwienia. Dokument porusza także pytania o miejsce umysłu w człowieku i udział ciała w duchowych stanach łaski. Podkreśla się, że sakramenty duchowe pojmuje się nie rozumem, ale żywym doświadczeniem, dostępnym dla tych, którzy są oczyszczeni cnotą i trwają w posłuszeństwie. Dzieło to jest jedną z ksiąg symbolicznych Kościoła prawosławnego. *Tytuł pracy w języku greckim – ῾Αγιορειτικὸς τόμος ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων διὰ τοὺς ἐξ ἰδίας ἀπειρίας καὶ τῆς πρὸς τοὺς ἁγίους ἀπειθείας ἀθετοῦντας τὰς τοῦ πνεύματος μυστικὰς ἐνεργείας κρεῖττον ἢ λόγος ἐν τοῖς κατὰ πνεῦμα ζῶσιν ἐνεργουμένας καὶ δι᾿ ἔργων φανερουμένας ἀλλ᾿ οὐ διὰ λόγων ἀποδεικνυμένας. W obronie świętych milczących, przeciwko tym, którzy nie mając doświadczenia, nie wierząc świętym, odrzucają nieopisane tajemnicze działania (energie) Ducha, które działają w tych, którzy żyją według Ducha i objawiają się aktywnie, a nie są udowodnione rozumowaniem. Instytucje, ledwie słyszane, a już wspólnie uznane i otwarcie głoszone przez wszystkich, były sakramentami Prawa Mojżeszowego i tylko prorocy widzieli w nich duchowo. Błogosławieństwami przyszłego wieku obiecanymi świętym są sakramenty życia według Ewangelii, a widzenie w nich dane jest tym, którzy są godni posiadania duchowego widzenia, i widzą je w małej mierze, jak gdyby była to pewna część zadatku. I tak jak starożytny Żyd, nieprzychylnie słuchając proroków mówiących o Słowie i Duchu Boga współwiecznego i przedwiecznego, zatykałby sobie uszy, sądząc, że pobożność nie pozwala słuchać tych słów, że są one sprzeczne z głosem uznawanym przez pobożnych, czyli mówiących: „Pan, Bóg twój, jest Pan jeden” 1, tak teraz tego samego może doświadczyć ten, kto bez czci słucha tajemnic duchowych, znanych tylko tym, którzy są oczyszczony cnotą. I znowu, gdy te przepowiednie się spełniły, to, co wówczas było tajemnicą, pogodziło się z rzeczami oczywistymi i teraz wierzymy w Ojca, Syna i Ducha Świętego, w Bóstwo Trójcy Świętej, w jedną naturę, prostą, nieskomplikowaną, niestworzoną, niewidzialną, niepojętą dla umysłu, tak też będzie, gdy przez niewysłowione pojawienie się Boga, jednej z trzech doskonałych hipostaz, przyszły wiek zostanie objawiony we właściwym czasie, dla wszystkich stanie się jasne, że tajemnicze rzeczy zgodzić się z oczywistymi. Na uwagę zasługuje także to, co następuje: tak jak zgodność Bóstwa Trynitarnego i to, co mówiono o jedności przykazania, stało się w późniejszych czasach oczywiste wszędzie aż po krańce ziemi, tak prorocy wiedzieli o tym jeszcze przed wydarzeniami i potrafili przekazać swoją wiedzę tym, którzy wtedy w nie wierzyli, w ten sam sposób i teraz przyjmujemy słowa spowiedzi, zarówno te głoszone otwarcie, jak i te, które są tajemniczo, duchowo wyjaśniane godnym. Niektórzy są wprowadzani do sakramentów na podstawie własnego doświadczenia – są to ci, którzy w imię życia ewangelicznego odrzucili zdobywanie pieniędzy, ludzką chwałę i nieprzyzwoite przyjemności cielesne i jeszcze bardziej wzmocnili swoje wyrzeczenie, wchodząc w posłuszeństwo tym, którym udało się osiągnąć sukces w wieku Chrystusa; beztrosko w ciszy, słuchając siebie i Boga, w czystej modlitwie, wznosząc się ponad siebie i trwając w Bogu, za pomocą tajemniczego zjednoczenia z Nim, który przekracza umysł, zaangażowali się w sakramenty niedostępne umysłowi. Inni – o szacunek, wiarę i miłość do takich ludzi. W ten sposób i my, słuchając słów wielkiego Dionizego w jego drugim liście do Gajusza o boskości, wyższości i dobroci jako przebóstwiającym darze Boga, wierzymy, że Bóg, który daje tę łaskę godnym, jest wyższy od tej boskości, ponieważ Bóg nie toleruje różnorodności i nikt tu nie mówi o dwóch bóstwach. A św. Maksym, pisząc o Melchizedeku 2, nazywa tę łaskę Bożą niestworzoną i wiecznie istniejącą od wiecznie istniejącego Boga, w innym miejscu - nienarodzonym, hipostatycznym światłem, które jest godne, gdy stają się godne, objawia się, ale wtedy w ogóle nie powstaje; nazywa to światło światłem niewysłowionej chwały i czystości aniołów. Wielki Makary nazywa to pokarmem bezcielesności, chwałą boskiej natury i pięknem przyszłego wieku, boskim i niebiańskim ogniem, niewypowiedzianym i mentalnym światłem, depozytem Ducha Świętego 3, uświęcającym olejkiem radości 4. Dlatego, kto doliczy się do Messalian 5 osób, które tę ubóstwiającą łaskę Bożą nazywają niestworzoną, niezrodzoną i hipostatyczną, a nazywają ich podwójnymi teistami, niech wie, kimkolwiek jest, że sprzeciwia się świętym Bożym i jeśli nie okaże skruchy, wyrzuci się z losu tych, którzy dostępują zbawienia, oddalając się z natury od Jedynego Boga świętych. Kto jednak mając wiarę i posłuszeństwo, zgadza się ze świętymi i nie wymyśla usprawiedliwień dla grzechów 6 , nie odrzuca w ignorancji tego, co jest wyraźnie powiedziane, ale nie zna sposobu sprawowania sakramentu, niech nie zaniedbuje uważnego uczenia się od tych, którzy wiedzą. Dowiaduje się, że ani chroniący nas dogmat, ani całkowicie boski sakrament nie odbiegają w niczym od Bożych słów i czynów, w sprawach najważniejszych, bez których w ogóle nic nie mogłoby istnieć. Kto oświadcza, że bez przebóstwiającej łaski Ducha, przez samo naśladowanie i obcowanie osiąga się całkowitą jedność z Bogiem, jak wśród ludzi jednakowo równych i kochających się nawzajem, oraz że przebóstwiająca łaska Boża jest stanem racjonalnej natury, powstającym przez proste naśladownictwo, a nie nadprzyrodzonym niewysłowionym oświeceniem, a nie Boską energią, niewidoczną dla godnych i niepojętych do pomyślenia, niech wie, że nieświadomie wpadł w zwiedzenie Mesalowie. Wszakże jeśli deifikacja dokonuje się na mocy naturalnych zdolności i mieści się w granicach jakie wyznacza natura, wówczas Bóg uczyni ludzi deifikowanymi w sposób naturalny, z nieuniknionej konieczności. Niech taki nie stara się narzucać swoim wahaniom tym, którzy stoją niewzruszenie, niech nie potępia tych, których wiara jest nieskazitelna, odkładając na bok arogancję, ale uczy się od doświadczonych lub od tych, których nauczyli, że łaska przebóstwienia jest w niczym całkowicie niezrozumiała, gdyż nie ma właściwości, którą można by zawrzeć w naturze, w przeciwnym razie nie byłaby już łaską, ale przejawem działania siły naturalnej. A to, co się stanie, przestanie być czymś niezwykłym, jeśli przebóstwienie będzie mogło mieć miejsce dzięki możliwości powstrzymania przebóstwienia. Deifikacja byłaby wówczas naturalnym dziełem natury, a nie darem Bożym. Wtedy człowiek mógłby stać się Bogiem z natury i zostać tak na mocy prawa nazwany. Wszakże właściwością wrodzoną naturze każdego bytu jest nic innego jak nieustanny ruch natury w kierunku działania. Jak deifikacja umieszcza osobę deifikowaną poza sobą, skoro ona sama jest ograniczona granicami natury – nie mogę tego zrozumieć. Oznacza to, że łaska przebóstwienia stoi ponad naturą, cnotą i wiedzą i według świadectwa św. Maksymy wszystko to jest nieskończenie pod nią. Każda cnota i naśladownictwo Boga pozostające w naszej mocy czyni tego, kto je nabywa, odpowiednim do jedności Bożej, zaś sama niewysłowiona jedność dokonuje się przez łaskę. Dzięki niej cały Bóg przebywa przy tych, którzy są całkowicie godni, a przy całym Bogu przebywają całkowicie wszyscy święci, otrzymując w zamian za siebie całego Boga, jakby w nagrodę za wstąpienie do Niego, nabywszy Jego samego, Boga, a On na obraz duszy zespolonej z ciałem raczył ich, jako swoje członki, aby byli w Nim. Kto za Mesalistów uważa tych, którzy twierdzą, że umysł ma siedzibę w sercu lub w mózgu, niech wie, że nie studiował świętych, gdyż wielki Atanazy umieszcza w mózgu rozumną część duszy, a Makary, który w niczym nie jest od niego gorszy pod względem wielkości, działalność umysłu umieszcza w sercu 7 i prawie wszyscy święci się z nimi zgadzają. I boski Grzegorz z Nyssy 8 nie zaprzecza tym świętym, gdy mówi, że umysł jest bezcielesny i nie znajduje się ani wewnątrz ciała, ani na zewnątrz niego. Mówią o umyśle wewnątrz ciała jako o kontakcie z ciałem, a wyrażając go w inny sposób, niczym się od niego nie różnią. Tak więc temu, kto twierdzi, że Boskość jako bezcielesna nie mieszka w żadnym miejscu, nie zaprzecza ten, który twierdzi, że Słowo Boże mieszkało w dziewiczym i niepokalanym łonie, to znaczy, że tam z niewysłowionej miłości do człowieka, niepojętej dla rozumu, zetknął się z naszą mieszanką. Ktokolwiek twierdzi, że światło, które oświeciło uczniów na Taborze 9, jest zjawiskiem i znakiem, podobnym do tych, które powstają i znikają, i nie ma pełni bytu i nie przewyższa wszelkiej spekulacji, ale w swoim działaniu jest niższe od spekulacji, ten wyraźnie nie zgadza się z opinią świętych, nazywają je bowiem w swoich hymnach i pismach światłem niewypowiedzianym, niestworzonym, wiecznym, ponadczasowym, niedostępnym, niezmierzonym, bezgranicznym, bezgranicznym, niewidzialne dla aniołów i ludzi, piękno pierwotne i niezmienne, chwała Boga, chwała Chrystusa, chwała Ducha, promień Boskości i podobne imiona. Mówią, że ciało zostaje uwielbione wraz z tym, co otrzymało, a chwała Boskości staje się chwałą ciała, ale w ciele widzialnym chwała była niewidzialna dla tych, którzy nie mogli pomieścić tego, co niedostępne nawet dla wzroku aniołów. Przemienione jest nie to, czego na siebie nie wziął, i nie to, w co się nie przemienił, ale to, co dał jasno do zrozumienia swoim uczniom, otwierając im oczy i sprawiając, że widzieli dla niewidomych. Pozostając identycznym ze sobą, ukazał się teraz oczom uczniów tak, jak był wcześniej, gdyż jest prawdziwym Światłem, pięknem chwały i świecił jak słońce; To podobieństwo jest niewyraźne, ale niemożliwe jest zapewnienie nieskazitelnego podobieństwa do niestworzonego w stworzeniu. Ktokolwiek uznaje jedynie istotę Boga za niestworzoną, a nie wszystkie Jego wieczne energie, ponad którymi wznosi się jako produktywna ponad wytworzoną, niech posłucha świętego Maksyma, który mówi: „Wszyscy nieśmiertelni i sama nieśmiertelność, wszystko, co żyje i samo życie, wszyscy święci i sama świętość, cała cnota i sama cnota, całe dobro i dobroć, wszystko, co istnieje i samo istnienie – wszyscy niewątpliwie są tworem Boga. zaczął być w czasie, bo Bóg był wtedy, gdy ich nie było; inni nie zaczęli być w czasie, bo On nigdy nie był pozbawiony cnoty, dobroci, świętości i nieśmiertelności” 11. I znowu: „dobroć i wszystko, co zawiera się w tym pojęciu, jak również po prostu całe życie, nieśmiertelność, prostota, niezmienność, nieskończoność i to, co zasadniczo kontempluje się wokół Boga – są tworami Bożymi, a przecież nie zaczęły być w czasie, ani cnota, ani nic z powyższych nigdy nie było poprzedzone nieistnieniem, chociaż istoty w nich uczestniczące same zaczęły być w czasie. Każda bowiem cnota nie ma początku i czas jej nie poprzedza, gdyż od wieczności ma za Rodzica jedynego Boga, Bóg jest nieskończenie i nieskończenie różny od wszystkich bytów – zarówno tych, które uczestniczą, jak i tych, które pozwalają na uczestnictwo” 12. Niech się z tego nauczy, że nie wszystko, co wydarzyło się od Boga, również podlega czasowi, gdyż niektóre z nich nie mają początku, co bynajmniej nie wypacza twierdzenia o jednej Potrójnej Jedności, bez początku w naturze i tkwiącej w niej nadprzyrodzonej prostocie. umysł, w niewielkim stopniu podobny do tej najwyższej niepodzielności, wcale nie jest skomplikowany ze względu na nieodłączne od niego myśli. Kto nie akceptuje stanów duchowych zapisanych w ciele z łaski darów Ducha, charakterystycznych dla tych, którzy według Boga pomyślnie odnieśli sukces w duszy, który beznamiętnością nazywa stan martwości namiętnej części duszy, a nie stan jej aktywności nakierowanej na lepsze, gdy część namiętna całkowicie odwróciła się od uczynków złych i zwróciła się ku dobrym, utraciwszy złe właściwości i wzbogaciła się o dobre – ten, kierując się podobnym zdaniem, odrzuca obecność ciała w ciele niezniszczalna istota wieku; wszakże jeśli wtedy ciało będzie miało udział wraz z duszą w niewysłowionych błogosławieństwach, to teraz z pewnością, na tyle, na ile będzie w stanie pomieścić, będzie miało udział w łasce, którą Bóg w tajemniczy i niewysłowiony sposób daje oczyszczonemu umysłowi, a ciało samo w sobie doświadczy rzeczy boskich, jeśli namiętna część duszy uległa zmianie, została uświęcona, ale nie umartwiona jako stan i wraz ze wspólnotą ciała i duszy uświęca usposobienie i działanie ciała. Przecież gdy porzucono błogosławieństwa życia w imię nadziei na przyszłe błogosławieństwa, umysł, zgodnie ze słowami św. Diadocha, biegnąc zdrowo przez nieostrożność, sam odczuwa niewysłowioną dobroć Bożą i w miarę swego powodzenia pozwala ciału uczestniczyć w jej dobroci. A radość, która wtedy rodzi się w duszy i w ciele, jest niewątpliwym przypomnieniem niezniszczalnego życia. Umysł ma tendencję do postrzegania światła inaczej niż zmysły. Zmysł postrzega światło zmysłowe, które ukazuje obiekty zmysłowe jako zmysłowe, a światło umysłu jest wiedzą spoczywającą w myślach. Oznacza to, że wzrok i umysł nie postrzegają tego samego światła, ale oba działają w granicach zgodnych z własną naturą i w tym, co jest zgodne z naturą. A ci, którzy zostali pobłogosławieni duchową i nadprzyrodzoną łaską i mocą, ci, którzy zostali nią nagrodzeni, widzą swoimi uczuciami i umysłami to, co jest ponad wszystkimi uczuciami i wszelkimi umysłami. Powiedzmy razem z wielkim teologiem Grzegorzem, że jest to znane tylko Bogu i tym, którzy takie rzeczy czynią. Nauczyło nas tego Pismo Święte, otrzymaliśmy to od naszych Ojców, nauczyliśmy się tego z naszego małego doświadczenia. A nasz najczcigodniejszy hieromnich i brat Grzegorz pisali o tym w obronie świętej ciszy. Poświadczając jego dokładne trzymanie się tradycji świętych, dodaliśmy nasze podpisy dla całkowitej pewności czytelników: Protos świętych klasztorów na Świętej Górze, Hieromonk Izaak. Hegumen świętej królewskiej i świętej Ławry Teodozjusza, hieromonka. Opat klasztoru Iveron podpisał się w swoim dialekcie. Hieromonk Ioannikios, opat świętego i królewskiego klasztoru Vatopedi. Opat serbskiego klasztoru podpisał się własnym dialektem. Podpisał go najmniejszy hieromnich Filoteusz, mając takie same myśli. Najmniejszy spośród hieromnichów i spowiednika świętego klasztoru, Espigmen Amphilochius. Najmniejszy spośród hieromonków i spowiedników Vatopedi Teodozjusza. Hegumen Świętego Klasztoru Kotlomus Theosterikt hieromonk. Grzeszny Geronius Maroulis, starszy świętej Ławry, mając te same myśli, podpisał się. Najmniejszy z mnichów, Callistus Muzalon. Nieistotny wśród hieromonków, Gerasim zobaczył, przeczytał, co zostało napisane zgodnie z prawdą, zaakceptował i podpisał. Nieistotny starzec i najmniejszy z mnichów Mojżesz, mając te same myśli, podpisali. Podpisał się najmniejszy i najbardziej nieistotny z mnichów, Grzegorz Stravolankodyta, który jest także cichym, mającym te same myśli i zrozumienie. Podpisał się starszy ze skete Magul i najmłodszy spośród hieromonków Izajasz, mając te same myśli. Najmniejszym z mnichów jest Marek Synaj. Z klasztoru Magul, najmniejszego spośród hieromonków, Kallist. Cichy starzec z Syrii podpisał się swoim imieniem w swoim dialekcie. Najmniejszy z mnichów, Sofroniusz. Najmniejszym z mnichów jest Józef. Pokorny Biskup Jerissa i Świętej Góry Jakub, wychowany w Świętej Górze i tradycjach patrystycznych, zaświadcza, że ​​w osobie tych, którzy złożyli tu swoje podpisy, cała Święta Góra podpisała się z nimi na zgodę, a on sam, zgadzając się, podpisał, kładąc pieczęć. A mimo wszystko dodał, co następuje: Jeśli ktoś nie zgadza się ze świętymi, jak zgadzamy się my i nasi Ojcowie, którzy byli tuż przed nami, to nie wejdziemy z nim w komunię. Do synodu. tłumaczenie: Pan, nasz Bóg, jest Panem jedynym (Deut. 6:4). Poślubić. Ks. Maksym Wyznawca. Różne rozdziały teologiczne i ekonomiczne. Pierwsze stulecie, nr 75 // PG 90, 1380. Massalians (Messalians) – syryjska nazwa heretyków Euchites („modlitewniki”); ich nauczanie powstało w IV wieku. i rozprzestrzenił się szeroko w Tracji, Azji Mniejszej, Syrii i Egipcie. Według zeznań bł. Teodoreta z Cyrusa, zaprzeczali skuteczności chrztu św. i św. Eucharystii i twierdził, że każdy człowiek od urodzenia jest wpisany w złego ducha; wypędza go intensywna modlitwa, a jego miejsce zajmuje Duch Święty, odczuwalny w sposób widzialny i widzialny, pokonujący wszelkie namiętności (Historia kościelna, IV, 11). Potępieni na Trzecim Soborze Ekumenicznym w Efezie (431 r.) Massalianie cieszyli się popularnością przez długi czas w XI wieku. mieli w Tracji własne, silne społeczności. Bizantyjscy pisarze nazywali bliskich im Bogomiłów Massaliami, których korzenie wywodzili się od bułgarskiego księdza Bogomila (X w.). Dualistyczna herezja bogomiłów odrzucała naukę o Trójcy Świętej, życie liturgiczne Kościoła, sakramenty, ikony, rytuały, uznając jedynie Nowy Testament. Bogomili kojarzyli sprawy doczesne i ludzkie ciało z działalnością złego ducha i nawoływali do unikania spraw ziemskich, pokonując ciało w wyczynach poświęcenia. Bogomilizm rozpowszechnił się w Bułgarii, Serbii i Bizancjum, gdzie istniał do XV wieku. Do synodu. tłumaczenie: na odpuszczenie grzechów (Ps. 141:4). Poślubić. Wielebny Macarius z Egiptu. O zachowaniu serca, rozdz. 4 // PG, t. 34, kol. 824D. Zobacz św. Grzegorza z Nyssy. O strukturze człowieka, rozdz. 15 // PG, t. 44, kol. 177B. Zobacz ks. Maksym Wyznawca. Rozdziały poświęcone teologii i ekonomii wcielenia Syna Bożego. Pierwsze stulecie, nr 50. Tłumaczenie cyt. z red.: Dzieła św. Maksyma Wyznawcy. Księga I / Tłum. Sidorova A. I. M., 1993. s. 223. Może zainteresuje Cię: