Свјатогорск Томос во одбрана на светото молчи

Во најважното доктринарно дело на свети Григориј Палама „Свјатогорск Томос во одбрана на светото тивко“ (1340) ги осудува сите главни одредби од учењето на Варлаам Калабриски: - несоздаденост само на суштината, но не и на енергиите Божји; - имитирањето како единствен пат до обожение; - обвинувања за месалијанизам против оние кои Божествената благодат ја нарекуваат несоздадена, неродена и хипостатична; - Светлината на Тавор како минлива појава и знак; - негирање на учеството на телото, заедно со душата, во благодатта дадена од Бога на мистериозно и неискажливо прочистениот ум. Документот, составен од свети Григориј заедно со светогорските монаси, служел за одбрана на неговото учење на Константинополскиот собор (1351), а придонел и за осуда на ереста на Варлаам. Томосот стана официјален одговор на Света Гора на теолошките спорови од 14 век, познати како исихастски спорови. Го излага и брани православното учење за разликата меѓу несфатливата суштина Божја и Неговите несоздадени, несоздадени Божествени енергии, преку кои Бог се пројавува и го овозможува обожението (соединувањето) на човекот со Него. Посебно внимание се посветува на несоздадената природа на Таворската Светлина, откриена на апостолите, како видлива манифестација на Божествените енергии, како и на вистинското разбирање на бестрасноста како преобразба на страсниот дел од душата, а не нејзино умртвување. Документот допира и прашања за местото на умот кај човекот и учеството на телото во духовните состојби на благодатта. Нагласено е дека духовните тајни не се сфаќаат со расудување, туку со живо искуство, достапни за оние кои се очистени со доблест и се во послушност. Делото е една од симболичните книги на Православната Црква. *Наслов на делото на грчки јазик – ῾Αγιορειτικὸς τόμος ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων διὰ τοὺς ἐξ ἰδίας ἀπειρίας καὶ τῆς πρὸς τοὺς ἁγίους ἀπειθείας ἀθετοῦντας τὰς τοῦ πνεύματος μυστικὰς ἐνεργείας κρεῖτον. ἐνεργουμένας καὶ δι᾿ ἔργων φανερουμένας ἀλλ᾿ οὐ διὰ λόγων ἀποδεικνυμένας. Во одбрана на светото тивкото, против оние кои немајќи искуство, не верувајќи во светиите, ги отфрлаат неописливите таинствени дејствија (енергии) на Духот, кои дејствуваат во оние кои живеат според Духот и активно се откриваат, а не се докажуваат со расудување. Институциите, едвај слушнати и веќе заеднички признати и отворено прогласени од сите, беа свети тајни на Мојсеевиот закон, а во нив духовно гледаа само пророците. Благословите на идниот век ветени на светителите се тајните на живеењето според Евангелието, а гледањето во нив им се дава на оние кои се достојни да имаат духовно видение и тие ги гледаат во мала мера, како одреден дел од залогот. И како што стариот Евреин, слушајќи ги неповолно пророците кои зборуваат за Словото и Духот на совечниот и предвечниот Бог, би му ги затнал ушите, мислејќи дека побожноста не дозволува да се слушаат овие зборови, дека тие се во спротивност со гласот што го препознаваат побожните, т.е. мистерии, кои се познати само на оние кои се очистени со доблест. И повторно, како што тие предвидувања се остварија, она што тогаш беше тајна се согласи со очигледни работи, и ние сега веруваме во Отецот, Синот и Светиот Дух, во Троичното Божество, во една природа, едноставна, некомплицирано, несоздадена, невидлива, неразбирлива за умот, така ќе биде кога од трите неискажливи хипостаи ќе се открие во совршената идна хипостата. ќе стане јасно дека мистериозните работи се согласуваат со очигледните. Следното е исто така вредно за внимание: како што доследноста на Троичното божество и она што беше кажано за единството на заповедта станало очигледно насекаде до крајот на земјата во подоцнежните времиња, пророците го знаеле тоа уште пред да се случат настаните и можеле да им го пренесат своето знаење на оние кои им верувале тогаш, на ист начин и сега ги прифаќаме зборовите на исповедањето дека и двете се јасно изразени духовно. на достојните. Некои се иницирани во светите тајни од сопственото искуство - тоа се оние кои, заради евангелскиот живот, го отфрлија стекнувањето пари, човечката слава и непристојните телесни задоволства и дополнително го зајакнаа своето одрекување влегувајќи во послушност кон оние што успеале во Христовата ера; невнимателно во тишина, слушајќи се себеси и Бога, во чиста молитва, станувајќи над себе и пребивајќи во Бога, со помош на таинствено соединување со Него што го надминува умот, тие се вклучија во таинствата кои се недостапни за умот. Други - за почит, вера и љубов кон таквите луѓе. Така и ние, слушајќи ги зборовите на големиот Дионисиј во неговото второ писмо до Гај за божественоста, супериорноста и добрината како обожувачки дар Божји, веруваме дека Бог, кој ја дава оваа благодат на достојните, е супериорен од ова божество, бидејќи Бог не трпи различност и никој овде не зборува за две божества. А свети Максим, кога пишува за Мелхиседек 2, оваа Божја благодат ја нарекува несоздадена и вечно постојна од вечно постоечкиот Бог, на друго место - неродена, ипостасна светлина, која е достојна кога ќе се удостојат, се открива, но тогаш воопшто не се јавува; тој ја нарекува оваа светлина светлина на неискажлива слава и чистота на ангелите. Големиот Макариј го нарекува храна на бестелесното, слава на божествената природа и убавина на идниот век, божествен и небесен оган, неискажлива и умствена светлина, талог на Светиот Дух 3, осветувачко масло на радоста 4. Затоа, кој вброи меѓу Месалијаните 5 луѓе кои ја нарекуваат оваа идоличка Божја благодат несоздадена, несоздадена и ипостасна и ги нарекува двојни теисти, нека знае, кој и да е, дека се противи на Божјите светци и ако не се покае, ќе се отфрли од ждрепката на оние што се спасени и отпаѓајќи од само Божјата природа. Но, кој имајќи вера и послушност, се согласува со светителите и не измислува изговори за гревовите 6, не го отфрла игнорантно кажаното, но не го знае начинот на извршување на светата тајна, нека не занемарува внимателно да проучува од оние што знаат. Тој дознава дека ниту догмата што нè штити, ниту потполно божествената тајна отстапува на кој било начин од божествените зборови и постапки, во најважните работи, без кои ништо не би можело да постои. Оној кој изјавува дека без обожувачката благодат на Духот, целосното единство со Бога се постигнува со само имитирање и сексуален однос, како меѓу луѓето со еднаква еднаквост и меѓусебно љубов, и дека обожувачката благодат Божја е состојба на рационална природа која произлегува преку едноставно имитирање, а не натприродна неискажлива енергија, невидливо и невидливо божествено просветлување. замисливо, нека знае дека, не свесно, паднал во измамата на Месалијците. На крајот на краиштата, ако обожението се врши врз основа на природната способност и е покриено со границите што ги поставува природата, тогаш Бог ќе ги обожени луѓето природно, од неизбежна потреба. Нека таквиот не се труди да ја наметнува својата колебање на оние кои стојат цврсто, нека не ги омаловажува оние чија вера е безгрешна, оставајќи ја настрана ароганцијата, туку да научи од оние кои се искусни или од оние кои биле поучени од нив дека благодатта на обожението е целосно неразбирлива со ништо, зашто таа нема својство способна да биде природна сила на дејството, поинаку. И она што се случува ќе престане да биде нешто извонредно ако може да се случи обожение поради способноста да се содржи обожение. Тогаш обожението би било природно дело на природата, а не дар од Бога. Тогаш човекот би можел да стане Бог по природа и да се нарече таков по право. На крајот на краиштата, имотот својствен по природата на секое суштество не е ништо повеќе од постојаното движење на природата кон активност. Како обожението го става обоженото лице надвор од себе, ако самото тоа е ограничено од границите на природата - ова не можам да го разберам. Тоа значи дека благодатта на обожение стои над природата, доблеста и знаењето и, според сведочењето на свети Максима, сè вакво е бескрајно под неа. Секоја доблест и подражавање на Бога во наша моќ го прави оној што ги стекнува погодни за божествено единство, додека самото неискажливо единство се остварува со благодат. Благодарение на тоа, целиот Бог престојува близу до оние кои се целосно достојни, а близу до целиот Бог пребиваат целосно сите светци, примајќи го целиот Бог за возврат за себе, како награда за вознесувањето до Него, откако го стекнал само Него, Бог, и Тој, според образот на душата споена со телото, ги удостоил, како Негови членови, да бидат во Него. Оној што ги прогласува оние што велат дека умот има седиште во срцето или во мозокот за Месалијанци, нека знае дека не ги проучувал светците вредно, зашто големиот Атанасиј го става разумниот дел од душата во мозокот, а Макариј, кој во ништо не е инфериорен во однос на него по големина, ја става активноста на умот во срцето 7 и речиси се согласува со сите нив. А божествениот Григориј Ниски 8 со ова не им противречи на светителите кога вели дека умот е бестелесен и не е ниту внатре во телото ниту надвор од него. Тие зборуваат за умот внатре во телото дека е во контакт со телото, а изразувајќи го на поинаков начин, тие воопшто не се разликуваат од него. Значи, на оној што вели дека Божественото, како бестелесно, не живее никаде, не му противречи оној што вели дека Словото Божјо живеело во девствената и безгрешната утроба, што значи дека таму Он, од неискажлива љубов кон човештвото, неразбирлива за разумот, дошол во контакт со нашата мешавина. Кој вели дека светлината што ги осветли учениците на Тавор 9 е феномен и знак, како оние што се појавуваат и исчезнуваат, и ја нема полнотата на битието и не ги надминува сите шпекулации, туку е пониска од шпекулациите во своето дејствување, тој очигледно не се согласува со мислењето на светите, бидејќи тие во своите химни и записи го нарекуваат несоздадено, непроменливо, безвременско, неодложно, непроменливо, непроменливо, безвременско, непроменливо, непроменливо, непроменливо, непроменливо, неодложно, непромислено, непроменливо, непроменливо, неодложно, непроменливо, безвременско, непроменливо, непроменливо, непроменливо, непроменливо, непроменливо, непроменливо, непроменливо, непроменливо, непроменливо, непропустливо, безвременско, светлосно, непроменливо, непроменливо, непроменливо, безвременско, пониско од шпекулациите. неизмерна, безгранична, безгранична, невидлива за ангелите и луѓето, изворна и непроменлива убавина, слава Божја, слава Христова, слава на Духот, зрак на Божественото и слични имиња. Телото, велат, се прославува заедно со она што го примило, а славата на Божественото станува слава на телото, но во видливото тело славата била невидлива за оние кои не можеле да го задржат она што е недостапно ниту за погледот на ангелите. Она што се преобразува не е она што Тој не го зел на Себе, ниту она во што не се променил, туку она што им го разјаснил на Своите ученици, отворајќи им ги очите, правејќи ги да видат од слепите. Останувајќи идентичен со Себе, Тој сега им се појави на очите на учениците како што беше порано, зашто Тој е вистинската Светлина 10, убавината на славата и блескаше како сонце; Ова подобие е слабо, но невозможно е да се даде беспрекорна подобие на несоздаденото во создаденото. Кој ја препознава само суштината Божја како несоздадена, но не и сите оние Негови вечни енергии, над кои Он се издигнува како продуктивно над произведеното, нека го слуша свети Максим, кој вели: „Сите бесмртници и самата бесмртност, целиот жив и самиот живот, сите свети и самата светост, сето добро и самото добро, сето добро и доброто постои. тие, несомнено, се Божји творби, но некои почнаа да бидат во времето, зашто Бог тогаш беше кога тие не беа во времето, бидејќи Тој никогаш не беше без доблест, добрина, светост и бесмртност“ 11. Бог - тие се созданија Божји, и не почнале да бидат во времето. Зашто секоја доблест е беспочетна и времето не ѝ претходи, бидејќи од вечноста го има за свој родител единствениот Бог, Бог е бескрајно и бескрајно различен од сите суштества - и оние што учествуваат и оние што дозволуваат учество“ 12. Нека научи од ова дека не сè што се случило од Бога е исто така предмет на времето, зашто некои од нив немаат почеток, а тоа не е тројно и бескрајно. Натприродната едноставност својствена за Него Слично на тоа, умот, во слаба сличност со таа највисока неделивост, не е воопшто сложен поради мислите својствени за него. Кој не ги прифаќа духовните состојби втиснати во телото од даровите исполнети со благодат на Духот, карактеристични за оние кои успеале во душата според Бога, кој безстрасноста ја нарекува состојба на мртвило на страсниот дел од душата, а не состојбата на нејзината активност насочена кон подоброто - кога страсниот дел целосно се одвратил од лошите дела и се збогатил со добрите. тој, следејќи го сличното мислење, го отфрла присуството на телото во нераспадливиот век; на крајот на краиштата, ако тогаш телото ќе учествува со душата во неискажливи благослови, тогаш сега сигурно, колку што може да содржи, ќе учествува во благодатта што Бог мистериозно и неискажливо му ја дава на прочистениот ум, а телото само по себе ќе доживее божествени нешта, ако страсниот дел од душата се променил, бил осветен, но не е осветен, но не и онеспособиен и онеспособен со состојба на душата. и дејства на телото. На крајот на краиштата, кога ќе се напуштат животните благослови заради надежта за идни благослови, умот, според словото на свети Диадохос, имајќи здрав тек поради невнимание, самиот ја чувствува божествената неискажлива добрина и, до степен на неговиот успех, му дозволува на телото да учествува во неговата добрина. А радоста што потоа се раѓа во душата и во телото е несомнено потсетување на нераспадливиот живот. Умот има тенденција да ја перцепира светлината поинаку од сетилата. Сетилото ја перцепира сетилната светлина, која ги покажува сетилните предмети како сетилни, а светлината на умот е знаење кое почива во мислите. Ова значи дека визијата и умот не ја перципираат истата светлина, туку и двете дејствуваат во граници во согласност со нивната сопствена природа и во она што е во согласност со природата. А оние кои се благословени со духовна и натприродна благодат и моќ, оние на кои им се доделува ова, со своите чувства и умови го гледаат она што е над сите чувства и сите умови. Да кажеме заедно со големиот богослов Григориј дека тоа го знае само Бог и оние што прават такви работи. Светото писмо нè научи на ова, го добивме тоа од нашите Отци, го научивме ова од нашето мало искуство. А нашиот најчесен јеромонах и брат Григориј пишуваше за ова во одбрана на светото молчаливиот. Потврдувајќи го неговото точно придржување кон традициите на светците, ги додадовме нашите потписи за целосна доверба на читателите: Протос на светите манастири на Света Гора, јеромонах Исак. Егумен на светата царска и света Лавра на Теодосиј, јеромонах. На свој дијалект се потпишал игуменот на Иверонскиот манастир. Јеромонахот Јоаникиј, игумен на светиот и царски манастир Ватопедски. Игуменот на српскиот манастир се потпишал на свој дијалект. Најмалиот јеромонах Филотеј, со исти размислувања, го потпишал. Најмалку меѓу јеромонасите и исповедник на светиот манастир Есфигмен Амфилохиј. Најмалку меѓу јеромонасите и исповедник на Ватопед Теодосиј. Егумен на Светиот манастир Котлом Теостерикт јеромонах. Грешникот Герониј Марулис, старецот на светата Лавра, имајќи ги истите мисли, се потпишал. Најмалиот од монасите, Калист Музалон. Незначителен меѓу јеромонасите, Герасим видел, го прочитал вистинито напишаното, прифатил и потпишал. Незначајниот старец и најмалиот од монасите Мојсеј, со исти мисли, потпишаа. Се потпишал најмалиот и најневажниот меѓу монасите, Григориј Страволанкодит, кој е и молчалив, со исти размислувања и разбирање. Се потпишаа постариот од скитот Магул и најмладиот меѓу јеромонасите Исаија, со исти размислувања. Најмалиот од монасите е Марко Синаит. Од манастирот Магул, најмалиот меѓу јеромонасите Калист. Тивкиот старец од Сирија го потпиша своето име на својот дијалект. Најмалиот од монасите, Софрониј. Најмалиот од монасите е Јосиф. Смирениот епископ Јериса и Света Гора, Јаков, воспитан во Света Гора и светоотечки преданија, сведочи дека во личноста на оние што овде ги ставиле своите потписи, целата Света Гора се потпишала во согласност со нив, а тој самиот, согласувајќи се, потпишал, ставајќи печат. И на крајот на краиштата го додаде следново: ако некој не се согласува со светиите, како што се согласуваме ние и нашите Отци кои бевме малку пред нас, тогаш нема да стапиме во заедница со него. До синодот. превод: Господ, нашиот Бог, е еден Господ (5. Мој. 6:4). ср. Св. Максим Исповедник. Различни теолошки и економски поглавја. Прва стогодишнина, бр. 75 // PG 90, 1380 г. Масалијци (месалијанци) – сириско име за еретиците Евхити („молитвени книги“); нивното учење настанало во 4 век. и широко се рашири во Тракија, Мала Азија, Сирија и Египет. Според сведочењето на Бл. Теодорит Кирски, тие ја негирале делотворноста на св. крштевањето и св. Евхаристија и тврдеше дека секоја личност е вродена во злиот дух од раѓање; тој е истеран со силна молитва и неговото место го зазема Светиот Дух, се чувствува видливо и видливо и ја победува секоја страст (Црковна историја, IV, 11). Осудени на Третиот вселенски собор во Ефес (431), Масалијците долго време уживале популарност во 11 век. имале свои силни заедници во Тракија. Византиските писатели ги нарекувале Богомилите, кои им биле блиски, Масалијци, кои своето потекло го проследиле до бугарскиот свештеник Богомил (X век). Дуалистичката ерес на богомилите го отфрлила учењето за Света Троица, литургискиот живот на Црквата, тајните, иконите, ритуалите, признавајќи го само Новиот Завет. Богомилите ги поврзувале световните работи и човечкото месо со активностите на лошиот дух и повикувале на избегнување на земните работи, победувајќи го телото во подвизи на саможртва. Богомилството станало широко распространето во Бугарија, Србија и Византија, каде што опстојувало до XV век. До синодот. превод: за простување на грешните дела (Пс. 141:4). ср. свештеникот Макариј Египетски. За чување на срцето, погл. 4 // ПГ, т. 34, кол. 824D. Види свети Григориј Ниски. За структурата на човекот, погл. 15 // ПГ, т. 44, кол. 177Б. Види свештеник Максим Исповедник. Поглавја за теологијата и економијата на воплотувањето на Божјиот Син. Прва стогодишнина, бр. 50. Превод цит. од изд.: Делата на свети Максим Исповедник. Книга I / Транс. Сидорова А. И. М., 1993. П. 223. Можеби ќе ве интересира: