Svyatogorsk Tomos pour la défense du sacrément silencieux

Dans l'ouvrage doctrinal le plus important de saint Grégoire Palamas, « Svyatogorsk Tomos dans la défense du sacrément silencieux » (1340) condamne toutes les principales dispositions des enseignements de Barlaam de Calabre : - incréation uniquement de l'essence, mais pas des énergies de Dieu ; - l'imitation comme seule voie vers la déification ; - des accusations de messalisme contre ceux qui qualifient la grâce divine d'incréée, à naître et hypostatique ; - La Lumière du Thabor comme phénomène et signe transitoires ; - le refus de la participation du corps, avec l'âme, à la grâce donnée par Dieu à l'esprit mystérieusement et ineffablement purifié. Le document, rédigé par saint Grégoire avec les moines athonites, servit à défendre son enseignement au concile de Constantinople (1351), et contribua également à la condamnation de l'hérésie de Barlaam. Le tomos est devenu la réponse officielle du Mont Athos aux disputes théologiques du XIVe siècle, connues sous le nom de disputes hésychastes. Il expose et défend l'enseignement orthodoxe sur la différence entre l'essence incompréhensible de Dieu et ses énergies divines incréées et incréées, à travers lesquelles Dieu se manifeste et rend possible la déification (union) de l'homme avec Lui. Une attention particulière est accordée à la nature incréée de la Lumière du Thabor, révélée aux apôtres, en tant que manifestation visible des énergies divines, ainsi qu'à la véritable compréhension de l'impartialité comme transformation de la partie passionnée de l'âme, et non sa mortification. Le document aborde également des questions sur la place de l'esprit chez l'homme et la participation du corps aux états de grâce spirituels. Il est souligné que les sacrements spirituels ne sont pas compris par le raisonnement, mais par l'expérience vivante, accessible à ceux qui sont purifiés par la vertu et qui sont dans l'obéissance. L'ouvrage est l'un des livres symboliques de l'Église orthodoxe. *Titre de l'ouvrage en grec – ῾Αγιορειτικὸς τόμος ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων διὰ τοὺς ἐξ ἰδίας ἀπειρίας καὶ τῆς πρὸς τοὺς ἁγίους ἀπειθείας ἀθετοῦντας τὰς τοῦ πνεύματος μυστικὰς ἐνεργείας κρεῖττον ἢ λόγος ἐν τοῖς κατὰ πνεῦμα ζῶσιν ἐνεργουμένας καὶ δι᾿ ἔργων φανερουμένας ἀλλ᾿ οὐ διὰ ἀποδεικνυμένας. Pour la défense des sacrés silencieux, contre ceux qui, n'ayant aucune expérience, ne croyant pas aux saints, rejettent les actions (énergies) mystérieuses indescriptibles de l'Esprit, qui agissent chez ceux qui vivent selon l'Esprit et se révèlent activement, et ne sont pas prouvées par le raisonnement. Les institutions, à peine entendues et déjà collectivement reconnues et ouvertement proclamées par tous, étaient les sacrements de la loi mosaïque, et seuls les prophètes y voyaient spirituellement. Les bénédictions des temps futurs promises aux saints sont les sacrements de vivre selon l'Évangile, et voir en eux est donné à ceux qui sont dignes d'avoir une vision spirituelle, et ils les voient dans une petite mesure, comme s'il s'agissait d'une certaine partie du gage. Et de même que l'ancien Juif, écoutant défavorablement les prophètes parlant de la Parole et de l'Esprit du Dieu co-éternel et pré-éternel, se serait bouché les oreilles, pensant que la piété ne permet pas d'écouter ces paroles, qu'elles contredisent la voix reconnue par les pieux, c'est-à-dire qui a dit : « Le Seigneur ton Dieu est un seul Seigneur »1, de même maintenant la même peut être vécue par celui qui écoute sans révérence les mystères spirituels, qui ne sont connus que de ceux qui sont purifié par la vertu. Et encore une fois, tout comme ces prédictions se sont réalisées, ce qui était alors un secret s'est mis en accord avec des choses évidentes, et nous croyons maintenant au Père, au Fils et au Saint-Esprit, à la Divinité Trinitaire, en une seule nature, simple, simple, incréée, invisible, incompréhensible à l'esprit, ainsi en sera-t-il lorsque, par l'apparition ineffable de Dieu, une hypostase parfaite sur trois, l'ère future sera révélée en temps voulu, car il deviendra clair que les choses mystérieuses s'accordent avec les plus évidents. Ce qui suit est également digne d'attention : tout comme la cohérence de la Divinité trinitaire et ce qui a été dit sur l'unité de commandement est devenu évident partout jusqu'aux extrémités de la terre dans les temps ultérieurs, les prophètes le savaient avant même que les événements n'aient eu lieu et ont pu transmettre leur savoir à ceux qui y croyaient alors, de la même manière et maintenant nous acceptons les paroles de confession, aussi bien celles qui sont ouvertement proclamées que celles qui sont mystérieusement, spirituellement expliquées aux dignes. Certains sont initiés aux sacrements par leur propre expérience - ce sont ceux qui, au nom de la vie évangélique, ont rejeté l'acquisition de l'argent, de la gloire humaine et des plaisirs obscènes de la chair et ont encore renforcé leur renoncement en entrant dans l'obéissance à ceux qui avaient réussi à l'époque du Christ ; négligemment dans le silence, à l'écoute d'eux-mêmes et de Dieu, dans la prière pure, devenant au-dessus d'eux-mêmes et demeurant en Dieu, à l'aide d'une union mystérieuse avec Lui qui transcende l'esprit, ils se sont engagés dans les sacrements inaccessibles à l'esprit. D'autres - pour le respect, la foi et l'amour pour ces personnes. C'est ainsi que nous aussi, écoutant les paroles du grand Denys dans sa deuxième lettre à Gaius sur la divinité, la supériorité et la bonté comme don déifiant de Dieu, croyons que Dieu, qui donne cette grâce aux dignes, est supérieur à cette divinité, parce que Dieu ne tolère pas la diversité et que personne ici ne parle de deux divinités. Et saint Maxime, lorsqu'il écrit à propos de Melchisédek 2, appelle cette grâce de Dieu incréée et existant éternellement à partir du Dieu existant éternellement, en un autre endroit - la lumière hypostatique à naître, qui est digne quand ils deviennent dignes, se révèle, mais ne surgit alors pas du tout ; il appelle cette lumière la lumière de la gloire ineffable et la pureté des anges. Le grand Macaire l'appelle la nourriture de l'incorporel, la gloire de la nature divine et la beauté des siècles futurs, le feu divin et céleste, la lumière ineffable et mentale, le dépôt du Saint-Esprit 3, l'huile sanctifiante de la joie 4. Par conséquent, quiconque compte parmi les Messaliens 5 personnes qui appellent cette grâce idolâtre de Dieu incréée, non engendrée et hypostatique, et les appelle doubles théistes, qu'il sache, qui qu'il soit, qu'il s'oppose aux saints de Dieu et s'il ne se repent pas, il se rejettera du sort de ceux qui sont sauvés, s'éloignant du Dieu Unique et Unique des saints par nature. Mais celui qui, ayant la foi et l'obéissance, est d'accord avec les saints et n'invente pas d'excuses pour les péchés 6 , ne rejette pas par ignorance ce qui est dit explicitement, mais ne connaît pas la manière dont le sacrement est accompli, qu'il ne néglige pas d'étudier attentivement ceux qui savent. Il apprend que ni le dogme qui nous protège, ni le sacrement tout à fait divin ne s'écartent en aucune façon des paroles et des actes divins, dans les choses les plus importantes, sans lesquelles rien ne pourrait exister du tout. Celui qui déclare que sans la grâce déifiante de l'Esprit, l'unité complète avec Dieu s'obtient par la simple imitation et les relations sexuelles, comme entre des personnes égales et s'aimant les uns les autres, et que la grâce déifiante de Dieu est un état de nature rationnelle qui surgit par la simple imitation, et non par une illumination surnaturelle ineffable et non par une énergie divine, invisiblement visible pour ceux qui en sont dignes et inconcevablement concevable, qu'il sache que, sans le savoir, il est tombé dans la tromperie des Messaliens. Après tout, si la déification est réalisée en vertu d’une capacité naturelle et est couverte par les limites fixées par la nature, alors Dieu rendra les gens déifiés naturellement, par nécessité inévitable. Qu'un tel homme ne s'efforce pas d'imposer ses hésitations à ceux qui tiennent bon, qu'il ne dénigre pas ceux dont la foi est immaculée, mettant de côté l'arrogance, mais qu'il apprenne de ceux qui sont expérimentés ou de ceux qui ont été instruits par eux que la grâce de déification est complètement incompréhensible par quoi que ce soit, car elle n'a aucune propriété susceptible d'être contenue dans la nature, sinon ce n'est plus une grâce, mais une manifestation de l'action de la force naturelle. Et ce qui se passe cesserait d'être quelque chose d'extraordinaire si la déification pouvait avoir lieu grâce à la capacité de contenir la déification. La déification serait alors une œuvre naturelle de la nature, et non un don de Dieu. L’homme pourrait alors devenir Dieu par nature et être appelé ainsi de droit. Après tout, la propriété inhérente par nature à chaque être n'est rien d'autre que le mouvement constant de la nature vers l'activité. Comment la déification place-t-elle la personne déifiée en dehors d'elle-même, si elle est elle-même limitée par les limites de la nature - je ne peux pas comprendre cela. Cela signifie que la grâce de la déification est au-dessus de la nature, de la vertu et de la connaissance et, selon le témoignage de sainte Maxima, tout ce qui est ainsi est infiniment en dessous d'elle. Toutes les vertus et imitations de Dieu en notre pouvoir rendent celui qui les acquiert apte à l'unité divine, tandis que l'unité ineffable elle-même s'accomplit par la grâce. Grâce à elle, le Dieu tout entier demeure près de ceux qui en sont pleinement dignes, et près du Dieu tout entier tous les saints demeurent entièrement, recevant le Dieu tout entier en échange d'eux-mêmes, comme pour une récompense de leur ascension vers Lui, l'ayant acquis Lui seul, Dieu, et Lui, à l'image de l'âme fusionnée avec le corps, les a daigné, comme Ses membres, être en Lui. Celui qui prétend que ceux qui disent que l'esprit a son siège dans le cœur ou dans le cerveau sont des Messaliens, qu'il sache qu'il n'a pas étudié avec diligence les saints, car le grand Athanase place la partie rationnelle de l'âme dans le cerveau, et Macaire, qui ne lui est en rien inférieur en grandeur, place l'activité de l'esprit dans le cœur, 7 et presque tous les saints sont d'accord avec eux. Et le divin Grégoire de Nysse 8 ne contredit pas les saints avec cela lorsqu'il dit que l'esprit est incorporel et n'est ni à l'intérieur ni à l'extérieur du corps. Ils parlent de l’esprit à l’intérieur du corps comme étant en contact avec le corps, et en l’exprimant d’une manière différente, ils n’en diffèrent pas du tout. Ainsi, celui qui dit que le Divin, comme incorporel, n'habite nulle part, n'est pas contredit par celui qui dit que la Parole de Dieu a habité à l'intérieur du sein vierge et immaculé, c'est-à-dire que là, par amour inexprimable pour l'humanité, incompréhensible à la raison, il est entré en contact avec notre mélange. Celui qui dit que la lumière qui a éclairé les disciples sur Thabor 9 est un phénomène et un signe, comme ceux qui apparaissent et disparaissent, et n'a pas la plénitude de l'être et ne dépasse pas toute spéculation, mais est inférieure à la spéculation dans son action, il n'est clairement pas d'accord avec l'opinion des saints, car ils l'appellent dans leurs hymnes et leurs écrits la lumière ineffable, incréée, éternelle, intemporelle, inaccessible, incommensurable, sans limites, sans limites, invisible à anges et hommes, beauté originelle et immuable, gloire de Dieu, gloire du Christ, gloire de l'Esprit, rayon du Divin et noms similaires. La chair, disent-ils, est glorifiée avec ce qu'elle a reçu, et la gloire du Divin devient la gloire du corps, mais dans le corps visible la gloire était invisible à ceux qui ne pouvaient contenir ce qui est inaccessible même au regard des anges. Ce qui est transformé n'est pas ce qu'il n'a pas pris sur lui, ni ce en quoi il n'a pas changé, mais ce qu'il a fait comprendre à ses disciples, en leur ouvrant les yeux, en les rendant voyants d'entre les aveugles. Restant identique à Lui-même, Il apparut maintenant aux yeux des disciples tel qu'Il avait été auparavant, car Il est la vraie Lumière 10, la beauté de la gloire, et brillait comme le soleil ; Cette ressemblance est floue, mais il est impossible de donner une ressemblance impeccable à l'incréé dans le créé. Celui qui ne reconnaît que l'essence de Dieu comme incréée, mais non toutes ses énergies éternelles, sur lesquelles il s'élève comme productif au-dessus de ce qui est produit, qu'il écoute saint Maxime, qui dit : "Tous les immortels et l'immortalité elle-même, tous les vivants et la vie elle-même, tous les saints et la sainteté elle-même, tout ce qui est vertueux et la vertu elle-même, tout le bien et la bonté elle-même, tout ce qui existe et l'existence elle-même - tous, sans aucun doute, sont des créations de Dieu. Cependant, certains ont commencé à être dans le temps, car Dieu était alors alors qu'ils ne l'étaient pas ; les autres n'ont pas commencé à être dans le temps, car Il n'a jamais été sans vertu, bonté, sainteté et immortalité » 11. Et encore : « la bonté et tout ce qui est inclus dans ce concept, ainsi que simplement toute la vie, l'immortalité, la simplicité, l'immuabilité, l'infini et ce qui est essentiellement contemplé autour de Dieu - ce sont les créations de Dieu, et n'ont pas commencé à être dans le temps. inexistence, bien que les êtres qui y participent eux-mêmes aient commencé à exister dans le temps. Car toute vertu est sans commencement et le temps ne la précède pas, puisqu'elle a pour Parent de toute éternité le Dieu unique, Dieu est infiniment et infiniment différent de tous les êtres, aussi bien de ceux qui participent que de ceux qui permettent la participation. l'esprit, qui ressemble faiblement à cette indivisibilité la plus élevée, n'est pas du tout complexe en raison des pensées qui lui sont inhérentes. Celui qui n'accepte pas les états spirituels imprimés dans le corps à partir des dons remplis de grâce de l'Esprit, caractéristiques de ceux qui ont réussi dans l'âme selon Dieu, qui appelle l'impartialité l'état de mort de la partie passionnée de l'âme, et non l'état de son activité visant le meilleur - lorsque la partie passionnée s'est complètement détournée des mauvaises actions et s'est tournée vers les bonnes, ayant perdu de mauvaises propriétés et s'est enrichie de bonnes - il, suivant une opinion similaire, rejette la présence du corps dans le être d'âge incorruptible; après tout, si donc le corps veut participer avec l'âme à des bénédictions indicibles, alors maintenant il participera certainement, dans la mesure où il peut le contenir, à la grâce que Dieu donne mystérieusement et ineffablement à l'esprit purifié, et le corps en lui-même éprouvera les choses divines, si la partie passionnée de l'âme a changé, a été sanctifiée, mais non mortifiée en tant qu'état et, avec la communauté du corps et de l'âme, sanctifie les dispositions et les actions du corps. Après tout, lorsque les bienfaits de la vie sont abandonnés au profit de l'espoir de bienfaits futurs, l'esprit, selon la parole de saint Diadoce, ayant une évolution saine en raison de l'insouciance, ressent lui-même la bonté divine ineffable et, dans la mesure de son succès, permet au corps de participer à sa bonté. Et la joie qui naît alors dans l'âme et dans le corps est un rappel incontestable de la vie incorruptible. L’esprit a tendance à percevoir la lumière différemment des sens. Les sens perçoivent la lumière sensorielle, qui montre les objets sensoriels comme étant sensoriels, et la lumière de l'esprit est la connaissance reposant dans les pensées. Cela signifie que la vision et l'esprit ne perçoivent pas la même lumière, mais qu'ils agissent tous deux dans des limites conformes à leur propre nature et dans ce qui est conforme à la nature. Et ceux qui sont dotés de la grâce et du pouvoir spirituels et surnaturels, ceux qui reçoivent cela, voient avec leurs sentiments et leur esprit ce qui est au-dessus de tous les sentiments et de tout l'esprit. Disons avec le grand théologien Grégoire que cela n'est connu que de Dieu et de ceux qui font de telles choses. Les Écritures nous l'ont enseigné, nous l'avons reçu de nos Pères, nous l'avons appris de notre petite expérience. Et notre très honorable hiéromoine et frère Grégoire a écrit à ce sujet pour défendre le sacrément silencieux. Certifiant son exacte adhésion aux traditions des saints, nous avons ajouté nos signatures pour une totale confiance des lecteurs : Protos des monastères sacrés de la Montagne Sainte, Hiéromoine Isaac. Hegumen de la sacrée Laure royale et sainte de Théodose, hiéromoine. L'abbé du monastère d'Iveron signait dans son dialecte. Hiéromoine Ioannikios, abbé du monastère sacré et royal de Vatopedi. L'abbé du monastère serbe signait dans son propre dialecte. Le moindre hiéromoine Philothée, ayant les mêmes pensées, le signa. Le moindre des hiéromoines et confesseur du monastère sacré, Esphigmen Amphilochius. Le moindre parmi les hiéromoines et confesseur de Vatopedi Theodosius. Hegumen du Saint Monastère Hiéromoine Kotlomus Theosterikt. Le pécheur Geronius Maroulis, l'aîné de la Laure sacrée, ayant les mêmes pensées, a signé. Le moindre des moines, Callistus Muzalon. Insignifiant parmi les hiéromoines, Gerasim a vu, lu ce qui était écrit avec vérité, accepté et signé. L'insignifiant vieillard et le moindre des moines Moïse, ayant les mêmes pensées, signèrent. Le plus petit et le plus insignifiant des moines, Grégoire Stravolankodite, qui est aussi le silencieux, ayant les mêmes pensées et la même compréhension, a signé. L'aîné du skite Magul et le plus jeune parmi les hiéromoines Isaïe, ayant les mêmes pensées, ont signé. Le moindre des moines est Marc le Sinaïte. Du monastère de Magul, le plus petit parmi les hiéromoines, Kallist. Le vieil homme silencieux de Syrie signait son nom dans son dialecte. Le moindre des moines, Sophrone. Le moindre des moines est Joseph. L'humble évêque de Jérissa et de la Montagne Sainte, Jacob, élevé dans la Montagne Sainte et les traditions patristiques, témoigne qu'en la personne de ceux qui ont apposé leurs signatures ici, toute la Montagne Sainte a signé en accord avec eux, et lui-même, d'accord, a signé, en mettant le sceau. Et après tout, il a ajouté ceci : si quelqu'un n'est pas d'accord avec les saints, comme nous et nos Pères qui étaient peu avant nous en sommes d'accord, alors nous n'entrerons pas en communion avec lui. Au synode. traduction : Le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur (Deut. 6 : 4). Épouser. Révérend Maxime le Confesseur. Divers chapitres théologiques et économiques. Premier centenaire, n° 75 // PG 90, 1380. Massaliens (Messaliens) – le nom syriaque des hérétiques Euchites (« livres de prières ») ; leur enseignement est apparu au IVe siècle. et s'est largement répandu en Thrace, en Asie Mineure, en Syrie et en Égypte. Selon le témoignage du Bl. Théodoret de Cyrus, ils ont nié l'efficacité du saint baptême et du saint. Eucharistie et affirmait que chaque personne est inhérente à un mauvais esprit dès sa naissance ; il est chassé par une prière intense et sa place est prise par l'Esprit Saint, ressenti visiblement et visiblement et vainqueur de toute passion (Histoire ecclésiastique, IV, 11). Condamnés lors du troisième concile œcuménique d'Éphèse (431), les Massaliens jouirent longtemps d'une popularité au XIe siècle. avaient leurs propres communautés fortes en Thrace. Les écrivains byzantins appelaient les Bogomiles, qui leur étaient proches, les Massaliens, dont les origines remontent au prêtre bulgare Bogomile (Xe siècle). L'hérésie dualiste des Bogomiles rejetait la doctrine de la Sainte Trinité, la vie liturgique de l'Église, les sacrements, les icônes, les rituels, ne reconnaissant que le Nouveau Testament. Les Bogomiles associaient les affaires du monde et la chair humaine aux activités du mauvais esprit et appelaient à échapper aux affaires terrestres, en vainquant la chair dans des exploits d'abnégation. Le bogomiliisme s'est répandu en Bulgarie, en Serbie et à Byzance, où il a existé jusqu'au XVe siècle. Au synode. traduction : pour le pardon des actes pécheurs (Ps. 141 : 4). Épouser. Révérend Macaire d'Egypte. Sur la garde du cœur, ch. 4 //PG, t. 34, col. 824D. Voir Saint Grégoire de Nysse. Sur la structure de l'homme, ch. 15 //PG, t. 44, col. 177B. Voir le révérend Maxime le Confesseur. Chapitres sur la théologie et l'économie de l'incarnation du Fils de Dieu. Premier centenaire, n° 50. Traduction cit. de l'éd. : Les Œuvres de saint Maxime le Confesseur. Livre I/Trans. Sidorova A.I.M., 1993. P. 223. Vous pourriez être intéressé par :