Svyatogorsk Tomos en defensa de los sagradamente silenciosos

En la obra doctrinal más importante de San Gregorio Palamás, “Svyatogorsk Tomos en defensa de los sagradamente silenciosos” (1340), condena todas las disposiciones principales de las enseñanzas de Barlaam de Calabria: - increación sólo de la esencia, pero no de las energías de Dios; - la imitación como único camino hacia la deificación; - acusaciones de mesalianismo contra quienes llaman a la gracia divina increada, no nacida e hipostática; - La Luz del Tabor como fenómeno y signo transitorio; - negación de la participación del cuerpo, junto con el alma, en la gracia dada por Dios a la mente misteriosa e inefablemente purificada. El documento, redactado por San Gregorio junto con los monjes Athonitas, sirvió para defender sus enseñanzas en el Concilio de Constantinopla (1351), y también contribuyó a la condena de la herejía de Barlaam. Los tomos se convirtieron en la respuesta oficial del Monte Athos a las disputas teológicas del siglo XIV, conocidas como disputas hesicastas. Expone y defiende la enseñanza ortodoxa sobre la diferencia entre la esencia incomprensible de Dios y Sus energías Divinas increadas e increadas, a través de las cuales Dios se manifiesta y hace posible la deificación (unión) del hombre con Él. Se presta especial atención a la naturaleza increada de la Luz Tabor, revelada a los apóstoles, como manifestación visible de las energías Divinas, así como a la verdadera comprensión del desapasionamiento como la transformación de la parte apasionada del alma, y ​​no su mortificación. El documento también aborda cuestiones sobre el lugar de la mente en el hombre y la participación del cuerpo en los estados espirituales de gracia. Se enfatiza que los sacramentos espirituales no se comprenden mediante el razonamiento, sino mediante la experiencia viva, accesible a quienes están purificados por la virtud y están en obediencia. La obra es uno de los libros simbólicos de la Iglesia Ortodoxa. *Título de la obra en griego – ῾Αγιορειτικὸς τόμος ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων διὰ τοὺς ἐξ ἰδίας ἀπειρίας καὶ τῆς πρὸς τοὺς ἁγίους ἀπειθείας ἀθετοῦντας τὰς τοῦ πνεύματος μυστικὰς ἐνεργείας κρεῖττον ἢ λόγος ἐν τοῖς κατὰ πνεῦμα ζῶσιν ἐνεργουμένας καὶ δι᾿ ἔργων φανερουμένας ἀλλ᾿ οὐ διὰ λόγων ἀποδεικνυμένας. En defensa de los sagradamente silenciosos, contra aquellos que, sin tener experiencia, sin creer en los santos, rechazan las indescriptibles y misteriosas acciones (energías) del Espíritu, que actúan en quienes viven según el Espíritu y se revelan activamente, y no son probadas por el razonamiento. Las instituciones, apenas escuchadas y ya reconocidas conjuntamente y proclamadas abiertamente por todos, eran los sacramentos de la Ley Mosaica, y sólo los profetas veían espiritualmente en ellos. Las bendiciones de la era futura prometidas a los santos son los sacramentos de vivir según el Evangelio, y ver en ellos se da a quienes son dignos de tener visión espiritual, y los ven en pequeña medida, como si fuera una cierta parte de la promesa. Y así como el antiguo judío, escuchando desfavorablemente a los profetas que hablaban de la Palabra y del Espíritu del Dios coeterno y preeterno, se tapaba los oídos, pensando que la piedad no permite escuchar estas palabras, que contradicen la voz reconocida por los piadosos, es decir, que decía “El Señor tu Dios es un solo Señor” 1, así ahora lo mismo puede experimentar quien sin reverencia escucha los misterios espirituales, que sólo conocen los que son purificado por la virtud. Y nuevamente, así como aquellas predicciones se cumplieron, lo que entonces era un secreto se puso de acuerdo con las cosas obvias, y ahora creemos en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, en la Divinidad Trinitaria, en una sola naturaleza, simple, sin complicaciones, increada, invisible, incomprensible para la mente, así será cuando por la inefable aparición de Dios, una de cada tres hipóstasis perfectas, la edad futura se revelará a su debido tiempo para que todos se vuelva claro que las cosas misteriosas concuerdan con los obvios. Es también digno de atención lo siguiente: así como la coherencia de la Divinidad Trinitaria y lo que se decía sobre la unidad de mando se hizo evidente en todas partes hasta los confines de la tierra en tiempos posteriores, los profetas lo sabían incluso antes de que sucedieran los acontecimientos y pudieron transmitir su conocimiento a quienes entonces creían en ellos, de la misma manera y ahora aceptamos las palabras de confesión, tanto las que se proclaman abiertamente como las que se aclaran misteriosa y espiritualmente a los dignos. Algunos son iniciados en los sacramentos por su propia experiencia: son aquellos que, por el bien de la vida evangélica, rechazaron la adquisición de dinero, la gloria humana y los placeres obscenos de la carne y fortalecieron aún más su renuncia al entrar en obediencia a aquellos que habían tenido éxito en la era de Cristo; descuidadamente en silencio, escuchándose a sí mismos y a Dios, en pura oración, superándose a sí mismos y permaneciendo en Dios, con la ayuda de una unión misteriosa con Él que trasciende la mente, se involucraron en los sacramentos que son inaccesibles a la mente. Otros, por respeto, fe y amor por esas personas. Así también nosotros, escuchando las palabras del gran Dionisio en su segunda carta a Gayo sobre la divinidad, la superioridad y la bondad como don deificante de Dios, creemos que Dios, que da esta gracia a los dignos, es superior a esta divinidad, porque Dios no tolera la diversidad y nadie aquí habla de dos divinidades. Y San Máximo, cuando escribe sobre Melquisedec 2, llama a esta gracia de Dios increada y eternamente existente del Dios eternamente existente, en otro lugar: luz hipostática no nacida, que es digna cuando se vuelve digna, se revela, pero luego no surge en absoluto; él llama a esta luz la luz de la gloria inefable y la pureza de los ángeles. El gran Macario lo llama alimento de lo incorpóreo, gloria de la naturaleza divina y belleza de la edad futura, fuego divino y celestial, luz inefable y mental, depósito del Espíritu Santo 3, aceite santificante de la alegría 4. Por lo tanto, quien cuente entre los 5 Mesalios personas que llaman increada, ingenerada e hipostática a esta gracia idolatría de Dios, y los llama dobleteístas, que sepa, sea quien sea, que se opone a los santos de Dios y que si no se arrepiente, se expulsará de la suerte de los que se salvan, apartándose del Único y Único Dios de los santos por naturaleza. Pero el que, teniendo fe y obediencia, está de acuerdo con los santos y no inventa excusas para los pecados 6 , no rechaza por ignorancia lo que se dice explícitamente, pero desconoce la forma en que se realiza el sacramento, no deje de estudiar cuidadosamente a los que saben. Aprende que ni el dogma que nos protege, ni el sacramento completamente divino se desvían en modo alguno de las palabras y acciones divinas, en las cosas más importantes, sin las cuales nada podría existir en absoluto. El que declara que sin la gracia deificante del Espíritu, la unidad completa con Dios se logra mediante la mera imitación y el trato, como entre personas de igual igualdad y que se aman entre sí, y que la gracia deificante de Dios es un estado de naturaleza racional que surge por simple imitación, y no una iluminación sobrenatural inefable y no una energía divina, invisiblemente visible para los dignos e inconcebiblemente concebible, que sepa que, sin saberlo, cayó en el engaño de los mesalianos. Después de todo, si la deificación se lleva a cabo en virtud de una capacidad natural y está cubierta por los límites que la naturaleza establece, entonces Dios hará que las personas sean deificadas de forma natural, por necesidad inevitable. Que tal persona no se esfuerce en imponer sus vacilaciones a quienes se mantienen firmes, que no denigre a quienes tienen una fe inmaculada, dejando de lado la arrogancia, sino que aprenda de quienes tienen experiencia o de quienes han sido enseñados por ellos, que la gracia de la deificación es completamente incomprensible para cualquier cosa, porque no tiene ninguna propiedad que pueda estar contenida en la naturaleza; de lo contrario, ya no es gracia, sino una manifestación de la acción de la fuerza natural. Y lo que ocurre dejará de ser algo extraordinario si la deificación pudiera producirse debido a la capacidad de contener la deificación. La deificación sería entonces una obra natural de la naturaleza y no un don de Dios. Entonces el hombre podría convertirse en Dios por naturaleza y ser llamado así por derecho. Después de todo, la propiedad inherente por naturaleza a todo ser no es más que el constante movimiento de la naturaleza hacia la actividad. ¿Cómo la deificación sitúa a la persona deificada fuera de sí misma, si ella misma está limitada por los límites de la naturaleza? No puedo entenderlo. Esto significa que la gracia de la deificación está por encima de la naturaleza, la virtud y el conocimiento y, según el testimonio de Santa Máxima, todo eso está infinitamente por debajo de ella. Cada virtud e imitación de Dios que está a nuestro alcance hace apto a quien las adquiere para la unidad divina, mientras que la unidad inefable misma se realiza por la gracia. Gracias a ella, todo Dios permanece cerca de los que son completamente dignos, y cerca de todo Dios permanecen enteramente los santos, recibiendo a cambio de sí todo Dios, como recompensa por ascender a Él, habiéndolo adquirido sólo a Él, Dios, y Él, a imagen del alma fusionada con el cuerpo, los ha dignado, como miembros suyos, a estar en Él. Quien declare mesalianos a los que dicen que la mente tiene su asiento en el corazón o en el cerebro, que sepa que no ha estudiado diligentemente a los santos, porque el gran Atanasio coloca la parte racional del alma en el cerebro, y Macario, que en nada es inferior a él en grandeza, coloca la actividad de la mente en el corazón, 7 y casi todos los santos están de acuerdo con ellos. Y el divino Gregorio de Nisa 8 no contradice con esto a los santos cuando dice que la mente es incorpórea y no está ni dentro del cuerpo ni fuera de él. Hablan de la mente dentro del cuerpo como si estuviera en contacto con el cuerpo y, al expresarla de una manera diferente, no se diferencian en nada de él. Así, quien dice que lo Divino, como incorpóreo, no habita en ningún lugar, no se contradice con quien dice que el Verbo de Dios habitó en el seno virgen e inmaculado, es decir, que allí Él, por amor inexpresable a la humanidad, incomprensible para la razón, entró en contacto con nuestra mezcla. Quien diga que la luz que iluminó a los discípulos en el Tabor 9 es un fenómeno y un signo, como los que surgen y desaparecen, y no tiene plenitud de ser y no excede toda especulación, sino que es inferior a la especulación en su acción, claramente no está de acuerdo con la opinión de los santos, que la llaman en sus himnos y escritos la luz inefable, increada, eterna, intemporal, inaccesible, inconmensurable, ilimitada, Belleza ilimitada, invisible para los ángeles y los hombres, belleza original e inmutable, gloria de Dios, gloria de Cristo, gloria del Espíritu, rayo de lo Divino y nombres similares. La carne, dicen, es glorificada junto con lo que ha recibido, y la gloria de lo Divino se convierte en gloria del cuerpo, pero en el cuerpo visible la gloria era invisible para aquellos que no podían contener lo que es inaccesible incluso a la mirada de los ángeles. Lo que se transforma no es lo que Él no tomó sobre sí mismo, ni en lo que no se transformó, sino lo que dejó claro a sus discípulos, abriéndoles los ojos, haciéndoles ver desde los ciegos. Permaneciendo idéntico a Él mismo, apareció ahora a los ojos de los discípulos como había sido antes, porque Él es la verdadera Luz 10, la belleza de la gloria, y brillaba como el sol; Esta semejanza es vaga, pero es imposible dar una semejanza impecable a lo increado en lo creado. Quien reconoce como increada sólo la esencia de Dios, pero no todas esas energías eternas de Él, sobre las cuales Él se eleva como lo productivo por encima de lo producido, que escuche a San Máximo, quien dice: "Todos los inmortales y la inmortalidad misma, todos los vivientes y la vida misma, todos los santos y la santidad misma, todos los virtuosos y la virtud misma, todo el bien y la bondad misma, todo lo que existe y la existencia misma, todos ellos, sin duda, son creaciones de Dios. Sin embargo, algunos comenzaron a ser en tiempo, porque Dios existía entonces cuando no existían; otros no comenzaron a existir en el tiempo, porque Él nunca estuvo sin virtud, bondad, santidad e inmortalidad” 11. Y nuevamente: “la bondad y todo lo que se incluye en este concepto, así como simplemente toda la vida, la inmortalidad, la sencillez, la inmutabilidad, la inmutabilidad y lo que esencialmente se contempla alrededor de Dios, son creaciones de Dios, y no comenzaron a existir en el tiempo. Después de todo, la virtud o cualquier cosa de las anteriores nunca fue precedida por. inexistencia, aunque los propios seres participantes en ellos comenzaron a existir en el tiempo. Porque toda virtud no tiene principio y el tiempo no la precede, ya que desde la eternidad tiene como Padre al único Dios, Dios es infinita e infinitamente diferente de todos los seres, tanto de los que participan como de los que permiten la participación" 12. Que aprenda de esto que no todo lo que ha sucedido de Dios también está sujeto al tiempo, pues algunos de ellos no tienen principio, y esto no distorsiona en absoluto la afirmación sobre la única Triple Unidad, sin principio en la naturaleza, y la sencillez sobrenatural inherente a Ella. Asimismo, la mente, en los débiles semejanza con esa indivisibilidad suprema, no es nada complejo debido a los pensamientos inherentes a ella. Quien no acepta los estados espirituales impresos en el cuerpo por los dones llenos de gracia del Espíritu, característicos de aquellos que han tenido éxito en el alma según Dios, que llama desapasionamiento al estado de muerte de la parte apasionada del alma, y no al estado de su actividad encaminada a lo mejor, cuando la parte apasionada se ha alejado por completo de las malas acciones y se ha vuelto hacia las buenas, habiendo perdido las malas propiedades y enriqueciéndose con las buenas, él, siguiendo una opinión similar, rechaza la presencia del cuerpo. en la era incorruptible del ser; después de todo, si entonces el cuerpo participará con el alma de bienes indecibles, ahora ciertamente participará, en cuanto pueda contener, de la gracia que Dios misteriosa e inefablemente da a la mente purificada, y el cuerpo en sí experimentará cosas divinas, si la parte apasionada del alma ha cambiado, ha sido santificada, pero no mortificada como estado y, con la comunidad de cuerpo y alma, santifica las disposiciones y acciones del cuerpo. Después de todo, cuando se abandonan los bienes de la vida en aras de la esperanza de bienes futuros, la mente, según la palabra de San Diádoco, teniendo un curso saludable debido al descuido, siente ella misma la bondad divina inefable y, en la medida de su éxito, permite que el cuerpo participe de su bondad. Y la alegría que luego nace en el alma y en el cuerpo es un recordatorio indudable de la vida incorruptible. La mente tiende a percibir la luz de forma diferente a los sentidos. El sentido percibe la luz sensorial, que muestra los objetos sensoriales como sensoriales, y la luz de la mente es el conocimiento que descansa en los pensamientos. Esto significa que la visión y la mente no perciben la misma luz, sino que ambas actúan dentro de límites consistentes con su propia naturaleza y en lo que es consistente con la naturaleza. Y aquellos que son bendecidos con gracia y poder espiritual y sobrenatural, aquellos que reciben esto, ven con sus sentimientos y mentes aquello que está por encima de todos los sentimientos y de todas las mentes. Digamos junto con el gran teólogo Gregorio que esto sólo lo sabe Dios y quienes hacen tales cosas. Las Escrituras nos enseñaron esto, esto lo recibimos de nuestros Padres, esto lo aprendimos de nuestra pequeña experiencia. Y nuestro más honorable hieromonje y hermano Gregory escribió sobre esto en defensa de los sagradamente silenciosos. Certificando su exacta adhesión a las tradiciones de los santos, hemos añadido nuestras firmas para total confianza de los lectores: Protos de los monasterios sagrados en la Montaña Sagrada, Hieromonk Isaac. Hegumen de la sagrada real y santa Lavra de Teodosio, hieromonje. El abad del monasterio de Iveron firmó en su dialecto. Hieromonk Ioannikios, abad del sagrado y real monasterio de Vatopedi. El abad del monasterio serbio firmó en su propio dialecto. El menor hieromonje Filoteo, teniendo los mismos pensamientos, lo firmó. El menor entre los hieromonjes y confesor del sagrado Monasterio, Esphigmen Anphilochius. El menor entre los hieromonjes y confesor de Vatopedi Theodosius. Hegumen del Santo Monasterio Kotlomus Theosterikt hieromonk. El pecador Geronius Maroulis, el anciano de la Sagrada Lavra, con los mismos pensamientos, firmó. El menor de los monjes, Callistus Muzalon. Gerasim, insignificante entre los hieromonjes, vio, leyó lo que estaba escrito con sinceridad, aceptó y firmó. El insignificante anciano y el más pequeño de los monjes, Moisés, pensando lo mismo, firmaron. El más pequeño e insignificante entre los monjes, Gregorio Stravolankodita, que también es el silencioso, con los mismos pensamientos y comprensión, firmó. El mayor del skete Magul y el más joven de los hieromonjes, Isaías, teniendo los mismos pensamientos, firmaron. El menor de los monjes es Marcos el Sinaíta. Del monasterio de Magul, el más pequeño entre los hieromonjes, Kallist. El silencioso anciano de Siria firmó su nombre en su dialecto. El más pequeño de los monjes, Sofronio. El menor de los monjes es José. El humilde obispo de Jerissa y de la Montaña Sagrada, Jacob, criado en la Montaña Sagrada y las tradiciones patrísticas, testifica que en la persona de quienes pusieron aquí sus firmas, toda la Montaña Sagrada firmó de acuerdo con ellos, y él mismo, de acuerdo, firmó, poniendo un sello. Y después de todo añadió lo siguiente: Si alguno no está de acuerdo con los santos, como estamos de acuerdo nosotros y nuestros Padres que estuvieron poco antes que nosotros, entonces no entraremos en comunión con él. Al sínodo. traducción: El Señor nuestro Dios es un Señor (Deuteronomio 6:4). Casarse. Rev. Maxim el Confesor. Varios capítulos teológicos y económicos. Primer centenario, n.º 75 // PG 90, 1380. Masalianos (Mesalianos) – el nombre siríaco de los herejes euchitas (“libros de oraciones”); su enseñanza surgió en el siglo IV. y se extendió ampliamente en Tracia, Asia Menor, Siria y Egipto. Según el testimonio del Bl. Teodoreto de Ciro, negaron la eficacia del santo bautismo y del santo. Eucaristía y afirmó que toda persona tiene un espíritu maligno inherente desde su nacimiento; es expulsado por la intensa oración y su lugar lo ocupa el Espíritu Santo, sentido visible y visiblemente y vencedor de toda pasión (Historia Eclesiástica, IV, 11). Condenados en el Tercer Concilio Ecuménico de Éfeso (431), los masalianos gozaron de popularidad durante mucho tiempo en el siglo XI. Tenían sus propias comunidades fuertes en Tracia. Los escritores bizantinos llamaron a los bogomilos, que estaban cerca de ellos, masalianos, cuyos orígenes se remontan al sacerdote búlgaro Bogomilo (siglo X). La herejía dualista de los bogomilos rechazó la doctrina de la Santísima Trinidad, la vida litúrgica de la Iglesia, los sacramentos, los iconos, los rituales, reconociendo únicamente el Nuevo Testamento. Los bogomilos asociaron los asuntos mundanos y la carne humana con las actividades del espíritu maligno y pidieron evadir los asuntos terrenales, derrotando la carne en hazañas de autosacrificio. El bogomilismo se generalizó en Bulgaria, Serbia y Bizancio, donde existió hasta el siglo XV. Al sínodo. traducción: para el perdón de las obras pecaminosas (Sal. 141:4). Casarse. Reverendo Macario de Egipto. Sobre conservar el corazón, cap. 4 // PG, t. 34, col. 824D. Ver San Gregorio de Nisa. Sobre la estructura del hombre, cap. 15 // PG, t. 44, col. 177B. Ver Rev. Maxim el Confesor. Capítulos sobre teología y economía de la encarnación del Hijo de Dios. Primer centenario, No. 50. Traducción cit. Del ed.: Las obras de San Máximo el Confesor. Libro I / Trans. Sidorova A. I. M., 1993. P. 223. 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