Ο Svyatogorsk Tomos για την υπεράσπιση των ιερά σιωπηλών

Στο πιο σημαντικό δογματικό έργο του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά «Svyatogorsk Tomos in Defence of the Sacredly Silent» (1340) καταδικάζει όλες τις κύριες διατάξεις των διδασκαλιών του Βαρλαάμ της Καλαβρίας: - άκτιστο μόνο της ουσίας, αλλά όχι των ενεργειών του Θεού. - η μίμηση ως ο μόνος δρόμος προς τη θέωση. - Κατηγορίες για μεσσαλιανισμό εναντίον εκείνων που αποκαλούν τη Θεία χάρη άκτιστο, αγέννητο και υποστατικό. - Το Φως του Θαβώρ ως παροδικό φαινόμενο και σημάδι. - άρνηση της συμμετοχής του σώματος, μαζί με την ψυχή, στη χάρη που έδωσε ο Θεός στον μυστηριωδώς και άρρητα εξαγνισμένο νου. Το έγγραφο, που συνέταξε ο Άγιος Γρηγόριος μαζί με τους Αθωνίτες μοναχούς, χρησίμευσε για την υπεράσπιση της διδασκαλίας του στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (1351) και συνέβαλε επίσης στην καταδίκη της αίρεσης του Βαρλαάμ. Ο τόμος έγινε η επίσημη απάντηση του Αγίου Όρους στις θεολογικές έριδες του 14ου αιώνα, γνωστές ως ησυχαστικές έριδες. Επεξηγεί και υπερασπίζεται την Ορθόδοξη διδασκαλία για τη διαφορά μεταξύ της ακατανόητης ουσίας του Θεού και των ακτίστων, άκτιστων Θείων ενεργειών Του, μέσω των οποίων ο Θεός εκδηλώνεται και καθιστά δυνατή τη θέωση (ένωση) του ανθρώπου μαζί Του. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στην άκτιστη φύση του Φωτός Θαβώρ, που αποκαλύφθηκε στους αποστόλους, ως ορατή εκδήλωση των Θείων ενεργειών, καθώς και στην αληθινή κατανόηση της απάθειας ως μεταμόρφωσης του παθιασμένου μέρους της ψυχής και όχι της καταστροφής της. Το έγγραφο θίγει επίσης ερωτήματα σχετικά με τη θέση του νου στον άνθρωπο και τη συμμετοχή του σώματος σε πνευματικές καταστάσεις χάριτος. Τονίζεται ότι τα πνευματικά μυστήρια κατανοούνται όχι με συλλογισμό, αλλά με ζωντανή εμπειρία, προσιτά σε εκείνους που εξαγνίζονται από την αρετή και βρίσκονται στην υπακοή. Το έργο είναι ένα από τα συμβολικά βιβλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. *Τίτλος του έργου στα ελληνικά – ῾Αγιορειτικὸς τόμος ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων διὰ τοὺς ἐξ ἰδίας ἀπειρίας καὶ τῆς πρὸς τοὺς ἁγίους ἀπειθείας ἀθετοῦντας τὰς τοῦ πνεύματος μυστικὰς ἐνεργείας κρεῖτ. ἐνεργουμένας καὶ δι᾿ ἔργων φανερουμένας ἀλλ᾿ οὐ διὰ λόγων ἀποδεικνυμένας. Προς υπεράσπιση των ιερά σιωπηλών, εναντίον εκείνων που, μη έχοντας πείρα, μη πιστεύοντας στους αγίους, απορρίπτουν τις απερίγραπτες μυστηριώδεις ενέργειες (ενέργειες) του Πνεύματος, που ενεργούν σε όσους ζουν σύμφωνα με το Πνεύμα και αποκαλύπτονται ενεργά και δεν αποδεικνύονται με συλλογισμό. Οι θεσμοί, που μόλις ακούστηκαν και ήδη από κοινού αναγνωρίστηκαν και διακηρύχθηκαν ανοιχτά από όλους, ήταν τα μυστήρια του Μωσαϊκού Νόμου, και μόνο οι προφήτες έβλεπαν πνευματικά σε αυτά. Οι ευλογίες της μελλοντικής εποχής που υποσχέθηκαν στους αγίους είναι τα μυστήρια της ζωής σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, και το να βλέπουν σε αυτά δίνεται σε εκείνους που είναι άξιοι να έχουν πνευματική όραση και τις βλέπουν σε μικρό βαθμό, σαν ένα ορισμένο μέρος της δέσμευσης. Και όπως ο αρχαίος Εβραίος, ακούγοντας δυσμενώς τους προφήτες να μιλούν για τον Λόγο και το Πνεύμα του αιώνιου και προαιώνιου Θεού, θα του έκλεινε τα αυτιά, σκεπτόμενος ότι η ευσέβεια δεν επιτρέπει σε κανέναν να ακούσει αυτά τα λόγια, ότι έρχονται σε αντίθεση με τη φωνή που αναγνωρίζουν οι ευσεβείς, δηλαδή που έλεγε: «Ο Κύριος ο Θεός σου είναι ένας Κύριος, ο οποίος είναι έμπειρος τώρα». μυστήρια, τα οποία είναι γνωστά μόνο σε εκείνους που εξαγνίζονται με την αρετή. Και πάλι, όπως αυτές οι προβλέψεις επαληθεύτηκαν, αυτό που τότε ήταν μυστικό ήρθε σε συμφωνία με προφανή πράγματα, και τώρα πιστεύουμε στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, στην Τριαδική Θεότητα, σε μία φύση, απλή, ακομπλεξάριστη, άκτιστο, αόρατο, ακατανόητο στο νου, έτσι θα γίνει όταν η άρρητη υπόσταση του Θεού θα αποκαλυφθεί από την άρρητη υπόσταση του Θεού. θα γίνει σαφές ότι τα μυστηριώδη πράγματα συμφωνούν με τα προφανή. Αξίζει επίσης προσοχής: όπως η συνοχή της Τριαδικής Θεότητας και όσα ειπώθηκαν για την ενότητα της εντολής έγιναν φανερά παντού ως τα πέρατα της γης σε μεταγενέστερους χρόνους, οι προφήτες το γνώριζαν πριν από τα γεγονότα και μπόρεσαν να μεταδώσουν τη γνώση τους σε όσους τα πίστεψαν τότε, με τον ίδιο τρόπο και τώρα δεχόμαστε τα λόγια της ομολογίας. στους άξιους. Μερικοί μυούνται στα μυστήρια από τη δική τους εμπειρία - αυτοί είναι εκείνοι που, για χάρη της ευαγγελικής ζωής, απέρριψαν την απόκτηση χρημάτων, την ανθρώπινη δόξα και τις άσεμνες απολαύσεις της σάρκας και ενίσχυσαν περαιτέρω την απάρνησή τους υπακούοντας σε εκείνους που είχαν επιτύχει στην εποχή του Χριστού. αμέριμνοι στη σιωπή, ακούγοντας τον εαυτό τους και τον Θεό, με καθαρή προσευχή, υπεράνω του εαυτού τους και μένοντας στον Θεό, με τη βοήθεια μιας μυστηριώδους ένωσης με Αυτόν που υπερβαίνει τον νου, ενεπλάκησαν στα μυστήρια που είναι απρόσιτα στον νου. Άλλοι - για σεβασμό, πίστη και αγάπη για τέτοιους ανθρώπους. Έτσι και εμείς, ακούγοντας τα λόγια του μεγάλου Διονυσίου στη δεύτερη επιστολή του προς τον Γάιο για θεότητα, ανωτερότητα και αγαθότητα ως θεϊκό δώρο του Θεού, πιστεύουμε ότι ο Θεός που δίνει αυτή τη χάρη στους άξιους, είναι ανώτερος από αυτή τη θεότητα, γιατί ο Θεός δεν ανέχεται τη διαφορετικότητα και κανείς εδώ δεν μιλάει για δύο θεότητες. Και ο Άγιος Μάξιμος, όταν γράφει για τον Μελχισεδέκ 2, αποκαλεί αυτή τη χάρη του Θεού άκτιστη και αιώνια υπάρχουσα από τον αιώνια Θεό, σε άλλο μέρος - αγέννητο, υποστατικό φως, που αξίζει όταν γίνουν άξιοι, φανερώνεται, αλλά δεν προκύπτει τότε καθόλου. ονομάζει αυτό το φως το φως της άφατης δόξας και την αγνότητα των αγγέλων. Ο μεγάλος Μακάριος το ονομάζει τροφή του ασώματος, δόξα της θείας φύσης και ομορφιά του μέλλοντος αιώνα, θείο και ουράνιο πυρ, άφατο και νοερό φως, κατάθεση του Αγίου Πνεύματος 3, αγιαστικό λάδι της χαράς 4. Επομένως, όποιος μετράει μεταξύ των Μεσσαλιανών 5 άτομα που αποκαλούν αυτή την ειδωλολατρική χάρη του Θεού άκτιστο, άκτιστο και υποστατικό και τους αποκαλεί διπλούς θεϊστές, ας γνωρίζει, όποιος κι αν είναι, ότι αντιτίθεται στους αγίους του Θεού και αν δεν μετανοήσει, θα πεταχτεί από τον κλήρο εκείνων που σώζονται και ξεφεύγουν από τον Θεό μόνο. Όποιος όμως έχοντας πίστη και υπακοή συμφωνεί με τους αγίους και δεν επινοεί δικαιολογίες για τις αμαρτίες 6 , δεν απορρίπτει από άγνοια τα ρητά που λέγονται, αλλά δεν γνωρίζει τον τρόπο με τον οποίο τελείται το μυστήριο, ας μην αμελήσει να μελετήσει προσεκτικά από αυτούς που γνωρίζουν. Μαθαίνει ότι ούτε το δόγμα που μας προστατεύει, ούτε το εντελώς θείο μυστήριο αποκλίνει με κανέναν τρόπο από τα θεία λόγια και πράξεις, στα πιο σημαντικά πράγματα, χωρίς τα οποία τίποτα δεν θα μπορούσε να υπάρξει. Αυτός που διακηρύσσει ότι χωρίς τη θεοποιητική χάρη του Πνεύματος, η πλήρης ενότητα με τον Θεό επιτυγχάνεται μέσω απλής μίμησης και συναναστροφής, όπως μεταξύ ανθρώπων ίσης ισότητας και αγάπης μεταξύ τους, και ότι η θεοποιητική χάρη του Θεού είναι μια κατάσταση λογικής φύσης που προκύπτει μέσω απλής μίμησης, και όχι μια υπερφυσική άφατη ενέργεια, με άξια και άξια θεϊκή φώτιση. νοητό, ας γνωρίζει ότι, μη εν γνώσει του, έπεσε στην απάτη των Μεσσαλίων. Άλλωστε, αν η θέωση γίνεται με βάση τη φυσική ικανότητα και καλύπτεται από τα όρια που θέτει η φύση, τότε ο Θεός θα θεοποιήσει τους ανθρώπους φυσικά, από αναπόφευκτη ανάγκη. Αυτός ας μην προσπαθεί να επιβάλει την αμφιταλάντευσή του σε αυτούς που στέκονται σταθεροί, ας μην υποτιμά εκείνους των οποίων η πίστη είναι αμόλυντη, παραμερίζοντας την αλαζονεία, αλλά μαθαίνει από τους έμπειρους ή από εκείνους που έχουν διδαχθεί από αυτούς ότι η χάρη της θέωσης είναι εντελώς ακατανόητη με τίποτα, γιατί δεν έχει ιδιότητα που μπορεί να περιέχεται πια στη φύση. Και αυτό που συμβαίνει θα πάψει να είναι κάτι το εξαιρετικό, αν μπορούσε να γίνει η θέωση λόγω της ικανότητας να περιέχει τη θέωση. Η θέωση θα ήταν τότε ένα φυσικό έργο της φύσης, και όχι δώρο από τον Θεό. Τότε ο άνθρωπος θα μπορούσε να γίνει Θεός από τη φύση του και να ονομαστεί τέτοιος από τη φύση του. Άλλωστε, η ιδιότητα που ενυπάρχει στη φύση σε κάθε ον δεν είναι παρά η συνεχής κίνηση της φύσης προς τη δραστηριότητα. Πώς η θέωση τοποθετεί το θεοποιημένο άτομο έξω από τον εαυτό του, αν η ίδια περιορίζεται από τα όρια της φύσης - δεν μπορώ να το καταλάβω αυτό. Αυτό σημαίνει ότι η χάρη της θέωσης στέκεται πάνω από τη φύση, την αρετή και τη γνώση και, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Μαξίμα, όλα τέτοια είναι απείρως από κάτω της. Κάθε αρετή και μίμηση του Θεού μέσα στη δύναμή μας κάνει αυτόν που τα αποκτά κατάλληλο για θεία ενότητα, ενώ η ίδια η άρρητη ενότητα επιτυγχάνεται με τη χάρη. Χάρη σε αυτό, ολόκληρος ο Θεός μένει κοντά σε αυτούς που είναι απολύτως άξιοι και κοντά σε ολόκληρο τον Θεό μένουν εξ ολοκλήρου όλοι οι άγιοι, παίρνοντας ολόκληρο τον Θεό σε αντάλλαγμα για τον εαυτό τους, σαν ως ανταμοιβή για την άνοδο προς Αυτόν, αφού Τον απέκτησε μόνο, ο Θεός, και Αυτός, κατ' εικόνα της ψυχής που συγχωνεύθηκε με το σώμα, τους χάρισε, ως μέλη Του, να είναι σε Αυτόν. Αυτός που δηλώνει Μεσσαλιανούς εκείνους που λένε ότι ο νους έχει έδρα στην καρδιά ή στον εγκέφαλο, ας γνωρίζει ότι δεν έχει μελετήσει επιμελώς τους αγίους, γιατί ο μέγας Αθανάσιος τοποθετεί το λογικό μέρος της ψυχής στον εγκέφαλο και ο Μακάριος, που δεν είναι σε καμία περίπτωση κατώτερος από αυτόν σε μεγαλείο, τοποθετεί τη δραστηριότητα του νου στην καρδιά. Και ο θείος Γρηγόριος Νύσσης 8 δεν αντιφάσκει με αυτό τους αγίους όταν λέει ότι ο νους είναι ασώματος και δεν είναι ούτε μέσα στο σώμα ούτε έξω από αυτό. Μιλούν για το μυαλό μέσα στο σώμα ότι βρίσκεται σε επαφή με το σώμα, και εκφράζοντας το με διαφορετικό τρόπο, δεν διαφέρουν καθόλου από αυτό. Αυτός λοιπόν που λέει ότι το Θείο, ως ασώματο, δεν κατοικεί πουθενά, δεν αντικρούεται από εκείνον που λέει ότι ο Λόγος του Θεού κατοικούσε μέσα στην παρθένα και αμόλυντη μήτρα, δηλαδή εκεί, από ανέκφραστη αγάπη για την ανθρωπότητα, ακατανόητη στη λογική, ήρθε σε επαφή με το μείγμα μας. Όποιος λέει ότι το φως που φώτισε τους μαθητές στο Θαβώρ 9 είναι ένα φαινόμενο και ένα σημάδι, όπως αυτά που αναδύονται και εξαφανίζονται, και δεν έχει την πληρότητα της ύπαρξης και δεν ξεπερνά κάθε εικασία, αλλά είναι κατώτερο από την εικασία στη δράση του, σαφώς δεν συμφωνεί με τη γνώμη των αγίων, γιατί το αποκαλούν στους ύμνους και τα γραπτά τους το άχρονο, αέναο άμετρη, απεριόριστη, απεριόριστη, αόρατη σε αγγέλους και ανθρώπους, ομορφιά πρωτότυπη και αναλλοίωτη, δόξα του Θεού, δόξα του Χριστού, δόξα του Πνεύματος, ακτίνα του Θείου, και παρόμοια ονόματα. Η σάρκα, λένε, δοξάζεται μαζί με ό,τι έχει λάβει, και η δόξα του Θείου γίνεται δόξα του σώματος, αλλά στο ορατό σώμα η δόξα ήταν αόρατη σε εκείνους που δεν μπορούσαν να συγκρατήσουν αυτό που είναι απρόσιτο ούτε στο βλέμμα των αγγέλων. Αυτό που μεταμορφώνεται δεν είναι αυτό που δεν πήρε πάνω Του, και όχι αυτό στο οποίο δεν άλλαξε, αλλά αυτό που κατέστησε σαφές στους μαθητές Του, ανοίγοντας τα μάτια τους, κάνοντας τους να βλέπουν από τους τυφλούς. Παραμένοντας πανομοιότυπος με τον εαυτό Του, εμφανίστηκε τώρα στα μάτια των μαθητών όπως ήταν πριν, γιατί είναι το αληθινό Φως 10, η ομορφιά της δόξας και έλαμπε σαν τον ήλιο. Αυτή η ομοίωση είναι αμυδρή, αλλά είναι αδύνατο να δώσεις μια άψογη ομοίωση στο άκτιστο στο κτιστό. Όποιος αναγνωρίζει μόνο την ουσία του Θεού ως άκτιστο, αλλά όχι όλες εκείνες τις αιώνιες ενέργειες Του, πάνω από τις οποίες υψώνεται ως παραγωγικός πάνω από το παραγόμενο, ας ακούσει τον Άγιο Μάξιμο που λέει: «Όλοι οι αθάνατοι και η ίδια η αθανασία, όλοι οι ζωντανοί και η ίδια η ζωή, όλοι οι άγιοι και η ίδια η αγιότητα, όλα τα καλά και τα αγαθά, όλα τα αγαθά και η ίδια η ύπαρξη. Αυτά, αναμφίβολα, είναι δημιουργήματα του Θεού, ωστόσο, μερικοί άρχισαν να είναι μέσα στον χρόνο, γιατί ο Θεός ήταν τότε όταν δεν ήταν, άλλοι δεν άρχισαν να είναι στον χρόνο, γιατί δεν ήταν ποτέ χωρίς αρετή, καλοσύνη, αγιότητα και αθανασία» 11. Ο Θεός - είναι τα δημιουργήματα του Θεού, και δεν άρχισαν να είναι στο χρόνο Άλλωστε, η αρετή ή οτιδήποτε από τα παραπάνω δεν προηγήθηκε ποτέ από την ανυπαρξία, αν και τα ίδια τα όντα που συμμετέχουν σε αυτά άρχισαν να είναι μέσα στον χρόνο. Διότι κάθε αρετή είναι απαρχή και ο χρόνος δεν προηγείται, αφού από την αιωνιότητα έχει ως Γονέα τον μόνο Θεό, ο Θεός είναι απείρως και άπειρα διαφορετικός από όλα τα όντα - και από αυτούς που συμμετέχουν και εκείνους που επιτρέπουν τη συμμετοχή» 12. Ας μάθει από αυτό ότι δεν υπόκειται στον χρόνο ό,τι έχει συμβεί από τον Θεό, γιατί μερικοί από αυτούς δεν έχουν αρχή, και Η υπερφυσική απλότητα που ενυπάρχει σε Αυτό Ομοίως, ο νους, σε αδύναμη ομοιότητα με αυτή την ύψιστη αδιαίρετη, δεν είναι καθόλου περίπλοκη λόγω των εγγενών σκέψεων. Όποιος δεν δέχεται τις πνευματικές καταστάσεις που είναι αποτυπωμένες στο σώμα από τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Πνεύματος, χαρακτηριστικές εκείνων που έχουν επιτύχει στην ψυχή κατά τον Θεό, που ονομάζει απάθεια την κατάσταση του νεκρού του εμπαθούς μέρους της ψυχής και όχι την κατάσταση της δραστηριότητάς του που στοχεύει στο καλύτερο - όταν το εμπαθές μέρος έχει απομακρυνθεί εντελώς από τις κακές και τις καλές ιδιότητες. αυτός, ακολουθώντας παρόμοια άποψη, απορρίπτει την παρουσία του σώματος στην άφθαρτη εποχή ον· Άλλωστε, αν τότε το σώμα θα συμμετέχει με την ψυχή σε ανείπωτες ευλογίες, τότε σίγουρα θα συμμετέχει, όσο μπορεί να περιέχει, στη χάρη που δίνει ο Θεός μυστηριωδώς και άρρητα στον εξαγνισμένο νου, και το σώμα από μόνο του θα βιώσει θεϊκά πράγματα, αν το παθιασμένο μέρος της ψυχής έχει αλλάξει, αγιαστεί, αλλά δεν έχει καταστραφεί η ψυχή. και τις ενέργειες του σώματος. Άλλωστε, όταν εγκαταλείπονται οι ευλογίες της ζωής για χάρη της ελπίδας των μελλοντικών ευλογιών, ο νους, σύμφωνα με τον λόγο του αγίου Διαδόχου, έχοντας υγιή πορεία από απροσεξία, αισθάνεται ο ίδιος τη θεία άφατη αγαθότητα και, στο βαθμό της επιτυχίας της, επιτρέπει στο σώμα να συμμετέχει στην καλοσύνη του. Και η χαρά που γεννιέται τότε στην ψυχή και στο σώμα είναι μια αναμφισβήτητη υπενθύμιση της άφθαρτης ζωής. Το μυαλό τείνει να αντιλαμβάνεται το φως διαφορετικά από τις αισθήσεις. Η αίσθηση αντιλαμβάνεται το αισθητήριο φως, το οποίο δείχνει τα αισθητήρια αντικείμενα ως αισθητήρια, και το φως του νου είναι η γνώση που στηρίζεται στις σκέψεις. Αυτό σημαίνει ότι η όραση και ο νους δεν αντιλαμβάνονται το ίδιο φως, αλλά και τα δύο ενεργούν εντός ορίων σύμφωνα με τη δική τους φύση και σε ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση. Και όσοι είναι ευλογημένοι με πνευματική και υπερφυσική χάρη και δύναμη, όσοι τους απονέμεται αυτό, βλέπουν με τα συναισθήματα και το νου τους αυτό που είναι πάνω από όλα τα συναισθήματα και από όλα τα μυαλά. Ας πούμε μαζί με τον μεγάλο θεολόγο Γρηγόριο ότι αυτό το γνωρίζει μόνο ο Θεός και όσοι κάνουν τέτοια πράγματα. Αυτό μας δίδαξαν οι Γραφές, αυτό το λάβαμε από τους Πατέρες μας, αυτό το μάθαμε από τη μικρή μας εμπειρία. Και ο εντιμότατος ιερομόναχος και αδελφός μας Γρηγόριος έγραψε σχετικά με την υπεράσπιση των ιερά σιωπηλών. Πιστοποιώντας την ακριβή προσήλωσή του στις παραδόσεις των αγίων, προσθέσαμε τις υπογραφές μας για απόλυτη εμπιστοσύνη των αναγνωστών: Πρώτος των ιερών μονών του Αγίου Όρους Ιερομόναχος Ισαάκ. Ηγούμενος της ιεράς βασιλικής και αγίας Λαύρας του Θεοδοσίου, ιερομόναχος. Ο ηγούμενος της Μονής Ιβήρων υπέγραψε στη διάλεκτό του. Ιερομόναχος Ιωαννίκιος, ηγούμενος της ιεράς και βασιλικής Μονής Βατοπαιδίου. Ο ηγούμενος της Σερβικής Μονής υπέγραψε στη δική του διάλεκτο. Ο ελάχιστα ιερομόναχος Φιλόθεος έχοντας τις ίδιες σκέψεις το υπέγραψε. Ο λιγότερος από τους ιερομόναχους και ομολογητής της ιεράς Μονής Εσφίγμης Αμφιλόχιος. Ο λιγότερος μεταξύ των ιερομόναχων και ομολογητής του Βατοπαιδίου Θεοδόσιος. Ηγούμενος της Ιεράς Μονής Κοτλωμού Θεοστήρικτου ιερομόναχος. Ο αμαρτωλός Γερώνιος Μαρούλης, ο γέροντας της ιεράς Λαύρας, έχοντας τις ίδιες σκέψεις, υπέγραψε. Ο μικρότερος από τους μοναχούς, ο Callistus Muzalon. Ασήμαντος ανάμεσα στους ιερομόναχους, ο Γεράσιμος είδε, διάβασε όσα γράφτηκαν με αλήθεια, δέχτηκε και υπέγραψε. Ο ασήμαντος γέροντας και ο μικρότερος από τους μοναχούς Μωυσής, έχοντας τις ίδιες σκέψεις, υπέγραψε. Υπέγραψε ο μικρότερος και πιο ασήμαντος από τους μοναχούς, ο Γρηγόριος Στραβολανκωδίτης, που είναι και ο σιωπηλός, έχοντας τις ίδιες σκέψεις και κατανόηση. Ο πρεσβύτερος από τη σκήτη Μαγούλ και ο νεότερος από τους ιερομόναχους Ησαΐας, έχοντας τις ίδιες σκέψεις, υπέγραψαν. Ο μικρότερος από τους μοναχούς είναι ο Μάρκος ο Σιναϊτης. Από το μοναστήρι του Μαγούλ, το μικρότερο από τους ιερομόναχους, τον Καλλίστ. Ο σιωπηλός γέροντας της Συρίας υπέγραψε το όνομά του στη διάλεκτό του. Ο μικρότερος από τους μοναχούς, ο Σωφρόνιος. Ο μικρότερος από τους μοναχούς είναι ο Ιωσήφ. Ο ταπεινός επίσκοπος Ιερίσσης και Αγίου Όρους Ιακώβ, μεγαλωμένος στο Άγιο Όρος και τις πατερικές παραδόσεις, μαρτυρεί ότι στο πρόσωπο αυτών που έβαλαν την υπογραφή τους εδώ, υπέγραψε όλο το Άγιο Όρος σε συμφωνία μαζί τους και ο ίδιος, συμφωνώντας, υπέγραψε, βάζοντας σφραγίδα. Και στο κάτω κάτω πρόσθεσε το εξής: αν κάποιος δεν συμφωνεί με τους αγίους, όπως συμφωνούμε εμείς και οι Πατέρες μας που ήμασταν λίγο πριν από εμάς, τότε δεν θα κοινωνήσουμε μαζί του. Προς σύνοδον. μετάφραση: Ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Κύριος (Δευτ. 6:4). Νυμφεύομαι. Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Διάφορα θεολογικά και οικονομικά κεφάλαια. Πρώτη εκατονταετηρίδα, Νο 75 // PG 90, 1380. Μασσαλοί (Μεσαλιανοί) – το συριακό όνομα για τους αιρετικούς Ευχίτες («βιβλία προσευχής»). η διδασκαλία τους προέκυψε τον 4ο αιώνα. και εξαπλώθηκε ευρέως στη Θράκη, τη Μικρά Ασία, τη Συρία και την Αίγυπτο. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Bl. Θεοδώρητου του Κύρου, αρνήθηκαν την αποτελεσματικότητα του αγίου βαπτίσματος και του αγ. Ευχαριστία και ισχυρίστηκε ότι κάθε άτομο είναι εγγενές σε ένα κακό πνεύμα από τη γέννησή του. τον διώχνει η έντονη προσευχή και τη θέση του παίρνει το Άγιο Πνεύμα, τον αισθάνεται ορατά και ορατά και κατακτά κάθε πάθος (Εκκλησιαστική Ιστορία, IV, 11). Καταδικασμένοι στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο στην Έφεσο (431), οι Μασσαλοί γνώρισαν δημοτικότητα για μεγάλο χρονικό διάστημα τον 11ο αιώνα. είχαν τις δικές τους ισχυρές κοινότητες στη Θράκη. Οι Βυζαντινοί συγγραφείς αποκαλούσαν τους Βογόμιλους, που ήταν κοντά τους, Μασσαλούς, οι οποίοι ανήγαγαν την καταγωγή τους στον Βούλγαρο ιερέα Βογόμιλο (10ος αιώνας). Η δυϊστική αίρεση των Βογομίλων απέρριψε το δόγμα της Αγίας Τριάδας, τη λειτουργική ζωή της Εκκλησίας, τα μυστήρια, τις εικόνες, τα τελετουργικά, αναγνωρίζοντας μόνο την Καινή Διαθήκη. Οι Βογόμιλοι συνέδεσαν τις εγκόσμιες υποθέσεις και την ανθρώπινη σάρκα με τις δραστηριότητες του κακού πνεύματος και ζητούσαν να αποφύγουν τις επίγειες υποθέσεις, νικώντας τη σάρκα σε κατορθώματα αυτοθυσίας. Ο βογομιλισμός διαδόθηκε ευρέως στη Βουλγαρία, τη Σερβία και το Βυζάντιο, όπου υπήρχε μέχρι τον 15ο αιώνα. Προς σύνοδον. μετάφραση: για τη συγχώρεση των αμαρτωλών πράξεων (Ψαλμ. 141:4). Νυμφεύομαι. Αιδ. Μακάριος της Αιγύπτου. Σχετικά με τη διατήρηση της καρδιάς, κεφ. 4 // PG, t. 34, στόλ. 824D. Βλέπε άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Σχετικά με τη δομή του ανθρώπου, κεφ. 15 // PG, t. 44, στόλ. 177Β. Βλ. Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Κεφάλαια θεολογίας και οικονομίας της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. Πρώτη εκατονταετηρίδα, Αρ. 50. Μετάφραση cit. από την εκδ.: Τα έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Βιβλίο Ι / Μετάφρ. Sidorova A. I. M., 1993. Σ. 223. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: