Svyatogorsk Tomos zur Verteidigung des heilig Schweigenden

Im wichtigsten Lehrwerk des heiligen Gregor Palamas verurteilt „Svyatogorsk Tomos in Defense of the Sacredly Silent“ (1340) alle wesentlichen Bestimmungen der Lehren von Barlaam von Kalabrien: - Unerschaffenheit nur der Essenz, nicht aber der Energien Gottes; - Nachahmung als einziger Weg zur Vergöttlichung; - Vorwürfe des Messalianismus gegen diejenigen, die die göttliche Gnade als ungeschaffen, ungeboren und hypostatisch bezeichnen; - Das Licht von Tabor als vorübergehendes Phänomen und Zeichen; - Verleugnung der Teilnahme des Körpers zusammen mit der Seele an der Gnade, die Gott dem auf mysteriöse und unaussprechliche Weise gereinigten Geist schenkt. Das vom Heiligen Gregor zusammen mit den Athonitenmönchen verfasste Dokument diente der Verteidigung seiner Lehren auf dem Konzil von Konstantinopel (1351) und trug auch zur Verurteilung der Häresie Barlaams bei. Die Tomos wurden zur offiziellen Antwort des Berges Athos auf die theologischen Auseinandersetzungen des 14. Jahrhunderts, die als Hesychastenstreitigkeiten bekannt sind. Es erläutert und verteidigt die orthodoxe Lehre über den Unterschied zwischen dem unverständlichen Wesen Gottes und seinen ungeschaffenen, ungeschaffenen göttlichen Energien, durch die sich Gott manifestiert und die Vergöttlichung (Vereinigung) des Menschen mit ihm ermöglicht. Besonderes Augenmerk wird auf die ungeschaffene Natur des Tabor-Lichts gelegt, das den Aposteln als sichtbare Manifestation göttlicher Energien offenbart wurde, sowie auf das wahre Verständnis von Leidenschaftslosigkeit als Transformation des leidenschaftlichen Teils der Seele und nicht als deren Abtötung. Das Dokument berührt auch Fragen nach der Stellung des Geistes im Menschen und der Beteiligung des Körpers an spirituellen Gnadenzuständen. Es wird betont, dass geistliche Sakramente nicht durch Argumentation, sondern durch lebendige Erfahrung verstanden werden und für diejenigen zugänglich sind, die durch Tugend gereinigt und im Gehorsam sind. Das Werk ist eines der symbolischen Bücher der orthodoxen Kirche. *Titel des Werkes auf Griechisch – ῾Αγιορειτικὸς τόμος ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων διὰ τοὺς ἐξ ἰδίας ἀπειρίας καὶ τῆς πρὸς τοὺς ἁγίους ἀπειθείας ἀθετοῦντας τὰς τοῦ πνεύματος μυστικὰς ἐνεργείας κρεῖττον ἢ λόγος ἐν τοῖς κατὰ πνεῦμα ζῶσιν ἐνεργουμένας καὶ δι᾿ ἔργων φανερουμένας ἀλλ᾿ οὐ διὰ λόγων ἀποδεικνυμένας. Zur Verteidigung der heilig Schweigenden, gegen diejenigen, die keine Erfahrung haben und nicht an die Heiligen glauben und die unbeschreiblichen mysteriösen Handlungen (Energien) des Geistes ablehnen, die in denen wirken, die nach dem Geist leben und sich aktiv offenbaren, und die nicht durch Argumentation bewiesen werden können. Die kaum gehörten und bereits von allen gemeinsam anerkannten und öffentlich verkündeten Institutionen waren die Sakramente des mosaischen Gesetzes, und nur die Propheten sahen in ihnen geistig. Die den Heiligen verheißenen Segnungen des zukünftigen Zeitalters sind die Sakramente des Lebens nach dem Evangelium, und diejenigen, die einer geistlichen Vision würdig sind, können sie sehen, und sie sehen sie in geringem Maße, als wären sie ein gewisser Teil des Versprechens. Und so wie der alte Jude, der den Propheten, die über das Wort und den Geist des gleich- und vorewigen Gottes redeten, ablehnend zuhörte, sich die Ohren zugehalten hätte, weil er meinte, dass die Frömmigkeit es einem nicht erlaubt, auf diese Worte zu hören, dass sie der Stimme widersprachen, die die Frommen erkannten, das heißt, die sagten: „Der Herr, dein Gott, ist ein Herr.“ werden durch Tugend gereinigt. Und gerade als diese Vorhersagen wahr wurden, stimmte das, was damals ein Geheimnis war, mit offensichtlichen Dingen überein, und wir glauben jetzt an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, an die trinitarische Göttlichkeit, an eine Natur, einfach, unkompliziert, ungeschaffen, unsichtbar, für den Geist unverständlich. So wird es sein, wenn durch die unbeschreibliche Erscheinung Gottes, eine von drei vollkommenen Hypostasen, das zukünftige Zeitalter zu gegebener Zeit für alle offenbart wird, wird klar werden, dass die mysteriösen Dinge übereinstimmen mit den Offensichtlichen. Bemerkenswert ist auch Folgendes: So wie in späteren Zeiten die Konsistenz der trinitarischen Gottheit und das, was über die Einheit des Befehls gesagt wurde, überall bis an die Enden der Erde deutlich wurde, wussten dies die Propheten bereits vor den Ereignissen und konnten ihr Wissen denen, die damals glaubten, mitteilen, so und heute akzeptieren wir die Worte des Bekenntnisses, sowohl die, die offen verkündet werden, als auch die, die den Würdigen auf geheimnisvolle Weise geistig klar gemacht werden. Einige werden durch ihre eigene Erfahrung in die Sakramente eingeweiht – das sind diejenigen, die um des evangelischen Lebens willen den Erwerb von Geld, menschlichem Ruhm und obszönen Vergnügungen des Fleisches ablehnten und ihren Verzicht noch verstärkten, indem sie in den Gehorsam gegenüber denen eintraten, die im Zeitalter Christi Erfolg hatten; sorglos im Schweigen, im Hören auf sich selbst und auf Gott, im reinen Gebet, über sich selbst hinauswachsend und in Gott bleibend, mit Hilfe einer geheimnisvollen Vereinigung mit Ihm, die über den Verstand hinausgeht, wurden sie in die Sakramente einbezogen, die dem Verstand unzugänglich sind. Andere – für Respekt, Glauben und Liebe für solche Menschen. So glauben auch wir, wenn wir den Worten des großen Dionysius in seinem zweiten Brief an Gaius über Göttlichkeit, Überlegenheit und Güte als vergöttlichendes Geschenk Gottes lauschen, dass Gott, der den Würdigen diese Gnade schenkt, dieser Göttlichkeit überlegen ist, weil Gott keine Vielfalt duldet und hier niemand von zwei Gottheiten spricht. Und der heilige Maximus nennt, wenn er über Melchisedek 2 schreibt, diese Gnade Gottes ungeschaffen und ewig existierend aus dem ewig existierenden Gott, an anderer Stelle – ungeborenes, hypostatisches Licht, das würdig ist, wenn sie würdig werden, sich offenbart, dann aber überhaupt nicht entsteht; er nennt dieses Licht das Licht der unaussprechlichen Herrlichkeit und die Reinheit der Engel. Der große Makarius nennt es die Nahrung des Unkörperlichen, die Herrlichkeit der göttlichen Natur und die Schönheit des zukünftigen Zeitalters, das göttliche und himmlische Feuer, das unaussprechliche und geistige Licht, das Depot des Heiligen Geistes 3, das heiligende Öl der Freude 4. Wer also zu den Messalianern 5 Menschen zählt, die diese vergötternde Gnade Gottes als ungeschaffen, ungezeugt und hypostatisch bezeichnen und sie doppelte Theisten nennen, der soll wissen, wer auch immer er ist, dass er sich den Heiligen Gottes widersetzt, und wenn er nicht Buße tut, wird er sich aus dem Los derer, die gerettet werden, auswerfen und von Natur aus vom Einen und Einzigen Gott der Heiligen abfallen. Wer aber mit Glauben und Gehorsam mit den Heiligen übereinstimmt und keine Entschuldigungen für die Sünden erfindet 6 , der nicht aus Unwissenheit ablehnt, was ausdrücklich gesagt wird, sondern nicht weiß, wie das Sakrament vollzogen wird, der soll es nicht versäumen, sorgfältig bei denen zu studieren, die es wissen. Er erfährt, dass weder das Dogma, das uns schützt, noch das völlig göttliche Sakrament in den wichtigsten Dingen, ohne die überhaupt nichts existieren könnte, in irgendeiner Weise von göttlichen Worten und Taten abweicht. Wer erklärt, dass ohne die vergöttlichende Gnade des Geistes die völlige Einheit mit Gott durch bloße Nachahmung und Verkehr erreicht wird, wie unter Menschen gleicher Gleichheit und gegenseitiger Liebe, und dass die vergöttlichende Gnade Gottes ein Zustand rationaler Natur ist, der durch einfache Nachahmung entsteht, und keine übernatürliche, unbeschreibliche Erleuchtung und nicht göttliche Energie, die für die Würdigen unsichtbar sichtbar und unvorstellbar ist, der soll wissen, dass er, ohne es zu wissen, der Täuschung des Glaubens verfallen ist Messalier. Denn wenn die Vergöttlichung aufgrund natürlicher Fähigkeiten erfolgt und durch die von der Natur gesetzten Grenzen abgedeckt wird, dann wird Gott die Menschen aus unvermeidlicher Notwendigkeit auf natürliche Weise vergöttern lassen. Möge ein solcher nicht danach streben, seine Schwankungen denjenigen aufzuzwingen, die standhaft bleiben, möge er nicht diejenigen verunglimpfen, deren Glauben makellos ist, indem er die Arroganz beiseite legt, sondern er lerne von denen, die erfahren sind oder von denen, die von ihnen gelehrt wurden, dass die Gnade der Vergöttlichung für nichts völlig unverständlich ist, denn sie hat keine Eigenschaft, die in der Natur enthalten sein könnte, sonst ist sie keine Gnade mehr, sondern eine Manifestation der Wirkung natürlicher Kraft. Und was geschieht, wird aufhören, etwas Außergewöhnliches zu sein, wenn eine Vergöttlichung aufgrund der Fähigkeit, die Vergöttlichung einzudämmen, stattfinden könnte. Die Vergöttlichung wäre dann ein natürliches Werk der Natur und kein Geschenk Gottes. Dann könnte der Mensch von Natur aus Gott werden und mit Recht als solcher bezeichnet werden. Schließlich ist die Eigenschaft, die jedem Wesen von Natur aus innewohnt, nichts anderes als die ständige Bewegung der Natur in Richtung Aktivität. Wie stellt die Vergöttlichung den vergöttlichten Menschen außerhalb seiner selbst, wenn er selbst durch die Grenzen der Natur begrenzt ist – das kann ich nicht verstehen. Das bedeutet, dass die Gnade der Vergöttlichung über der Natur, der Tugend und dem Wissen steht und nach dem Zeugnis der heiligen Maxima alles dieser Art unendlich unter ihr liegt. Jede Tugend und Nachahmung Gottes, die in unserem Machtbereich liegt, macht denjenigen, der sie erwirbt, für die göttliche Einheit geeignet, während die unaussprechliche Einheit selbst durch die Gnade verwirklicht wird. Dank ihr bleibt der ganze Gott in der Nähe derer, die völlig würdig sind, und in der Nähe des ganzen Gottes wohnen alle Heiligen ganz und gar, indem sie den ganzen Gott als Gegenleistung für sich empfangen, gleichsam als Belohnung dafür, dass sie zu Ihm aufgestiegen sind, indem sie Ihn allein, Gott, erworben haben, und Er hat sie nach dem Bild der mit dem Körper verschmolzenen Seele als Seine Glieder dazu gewürdigt, in Ihm zu sein. Wer diejenigen, die sagen, der Geist habe seinen Sitz im Herzen oder im Gehirn, für Messalianer erklärt, der soll wissen, dass er die Heiligen nicht sorgfältig studiert hat, denn der große Athanasius platziert den rationalen Teil der Seele im Gehirn, und Makarius, der ihm an Größe in nichts nachsteht, legt die Aktivität des Geistes im Herzen fest, 7 und fast alle Heiligen stimmen ihnen zu. Und der göttliche Gregor von Nyssa 8 widerspricht den Heiligen damit nicht, wenn er sagt, dass der Geist unkörperlich ist und sich weder innerhalb noch außerhalb des Körpers befindet. Sie sprechen davon, dass der Geist im Inneren des Körpers mit dem Körper in Kontakt steht, und indem sie dies auf eine andere Art und Weise ausdrücken, unterscheiden sie sich überhaupt nicht von ihm. Demjenigen, der sagt, dass das Göttliche als Unkörperliches an keinem Ort wohnt, widerspricht also nicht derjenige, der sagt, dass das Wort Gottes im jungfräulichen und unbefleckten Mutterleib wohnte, was bedeutet, dass Er dort aus unaussprechlicher, für die Vernunft unverständlicher Liebe zur Menschheit mit unserer Mischung in Berührung kam. Wer sagt, dass das Licht, das die Jünger auf Tabor 9 erleuchtete, ein Phänomen und ein Zeichen sei, wie diejenigen, die entstehen und verschwinden, und nicht die Fülle des Seins habe und nicht alle Spekulation übersteige, sondern in seiner Wirkung niedriger als die Spekulation sei, der stimmt offensichtlich nicht mit der Meinung der Heiligen überein, denn sie nennen es in ihren Hymnen und Schriften das Licht unaussprechlich, ungeschaffen, ewig, zeitlos, unnahbar, unermesslich, grenzenlos, grenzenlos, unsichtbar für Engel und Menschen ursprüngliche und unveränderliche Schönheit, die Herrlichkeit Gottes, die Herrlichkeit Christi, die Herrlichkeit des Geistes, der Strahl des Göttlichen und ähnliche Namen. Das Fleisch, so sagen sie, wird zusammen mit dem verherrlicht, was es empfangen hat, und die Herrlichkeit des Göttlichen wird zur Herrlichkeit des Körpers, aber im sichtbaren Körper war die Herrlichkeit für diejenigen unsichtbar, die nicht fassen konnten, was selbst dem Blick der Engel unzugänglich ist. Was sich verwandelt, ist nicht das, was er nicht auf sich nahm und in das er sich nicht verwandelte, sondern das, was er seinen Jüngern klar machte, indem er ihnen die Augen öffnete und sie von den Blinden aus sehend machte. Er blieb mit sich selbst identisch und erschien nun vor den Augen der Jünger wie zuvor, denn Er ist das wahre Licht 10, die Schönheit der Herrlichkeit und schien wie die Sonne; Dieses Abbild ist vage, aber es ist unmöglich, dem Unerschaffenen im Geschaffenen ein makelloses Abbild zu geben. Wer nur das Wesen Gottes als ungeschaffen anerkennt, nicht aber all jene ewigen Energien von Ihm, über die Er sich als das Produktive über das Geschaffene erhebt, der höre auf den Heiligen Maximus, der sagt: „Alle Unsterblichen und die Unsterblichkeit selbst, alles Lebendige und Leben selbst, alle Heiligen und die Heiligkeit selbst, alles Tugendhafte und Tugenden selbst, alles Gute und Gute selbst, alles Existierende und Dasein selbst – sie alle sind zweifellos die Schöpfungen Gottes. Allerdings einige.“ begann rechtzeitig zu sein, denn Gott war damals nicht da; andere begannen nicht rechtzeitig zu sein, denn Er war nie ohne Tugend, Güte, Heiligkeit und Unsterblichkeit.“ nie eine Nichtexistenz vorausgegangen, obwohl die an ihnen beteiligten Wesen selbst begannen, in der Zeit zu sein. Denn jede Tugend ist anfangslos und die Zeit geht ihr nicht voraus, da sie von Ewigkeit her den einzigen Gott zum Vater hat. Gott ist unendlich und unendlich verschieden von allen Wesen – sowohl denen, die teilnehmen, als auch denen, die Teilnahme zulassen“ 12. Er soll daraus lernen, dass nicht alles, was von Gott geschehen ist, auch der Zeit unterliegt, denn einige von ihnen haben keinen Anfang, und dies verfälscht keineswegs die Aussage über die eine dreifache Einheit, die ihrer Natur nach anfangslos ist, und die ihr innewohnende übernatürliche Einfachheit. Ebenso die Der Geist, der dieser höchsten Unteilbarkeit nur schwach ähnelt, ist aufgrund der ihm innewohnenden Gedanken überhaupt nicht komplex. Wer die geistigen Zustände, die durch die gnadenvollen Gaben des Geistes in den Körper eingeprägt sind, nicht annimmt, die für diejenigen charakteristisch sind, die nach Gott in der Seele Erfolg hatten, der Leidenschaftslosigkeit den Zustand der Abgestorbenheit des leidenschaftlichen Teils der Seele nennt und nicht den Zustand seiner auf das Bessere gerichteten Aktivität – wenn sich der leidenschaftliche Teil vollständig von bösen Taten abgewandt und sich guten zugewandt hat, schlechte Eigenschaften verloren und durch gute bereichert wurde –, lehnt er nach einer ähnlichen Meinung die Anwesenheit des Körpers in ab das unbestechliche Zeitalter; denn wenn dann der Körper mit der Seele an unaussprechlichen Segnungen teilhaben wird, dann wird er jetzt sicherlich, soweit er es fassen kann, an der Gnade teilhaben, die Gott geheimnisvoll und unaussprechlich dem gereinigten Geist schenkt, und der Körper an sich wird göttliche Dinge erleben, wenn der leidenschaftliche Teil der Seele sich verändert hat, geheiligt, aber nicht als Zustand gedemütigt wurde und mit der Gemeinschaft von Körper und Seele die Dispositionen und Handlungen des Körpers heiligt. Denn wenn die Segnungen des Lebens zugunsten der Hoffnung auf künftige Segnungen aufgegeben werden, spürt der Geist nach dem Wort des Heiligen Diadochos, der aufgrund von Nachlässigkeit einen gesunden Weg einschlägt, selbst die göttliche, unbeschreibliche Güte und lässt im Rahmen seines Erfolgs den Körper an seiner Güte teilhaben. Und die Freude, die dann in der Seele und im Körper entsteht, ist zweifellos eine Erinnerung an das unvergängliche Leben. The mind tends to perceive light differently from the senses. The sense perceives sensory light, which shows sensory objects as sensory, and the light of the mind is knowledge resting in thoughts. Das bedeutet, dass Vision und Geist nicht das gleiche Licht wahrnehmen, sondern beide innerhalb der Grenzen handeln, die ihrer eigenen Natur und der Natur entsprechen. Und diejenigen, die mit spiritueller und übernatürlicher Gnade und Macht gesegnet sind, diejenigen, denen diese verliehen wird, sehen mit ihren Gefühlen und ihrem Verstand das, was über allen Gefühlen und allen Köpfen steht. Let us say together with the great theologian Gregory that this is known only to God and to those who do such things. The Scriptures taught us this, we received this from our Fathers, we learned this from our little experience. And our most honorable hieromonk and brother Gregory wrote about this in defense of the sacredly silent. Certifying his exact adherence to the traditions of the saints, we have added our signatures for complete confidence of the readers: Protos of the sacred monasteries on the Holy Mountain, Hieromonk Isaac. Aus dem Kloster Magul, dem kleinsten unter den Hieromonken, Kallist. Der schweigsame alte Mann aus Syrien unterschrieb seinen Namen in seinem Dialekt. Der geringste der Mönche, Sophronius. Der geringste der Mönche ist Joseph. Der bescheidene Bischof von Jerissa und dem Heiligen Berg, Jakob, der im Heiligen Berg und in patristischen Traditionen aufgewachsen ist, bezeugt, dass in der Person derer, die hier ihre Unterschriften setzten, der gesamte Heilige Berg im Einvernehmen mit ihnen unterzeichnet hat und er selbst, indem er zustimmte, unterzeichnete und ein Siegel anbrachte. Und schließlich fügte er hinzu: Wenn jemand nicht mit den Heiligen übereinstimmt, wie wir und unsere Väter, die kurz vor uns waren, übereinstimmen, dann werden wir nicht mit ihm in Gemeinschaft treten. Zur Synode. Übersetzung: Der Herr, unser Gott, ist ein Herr (5. Mose 6,4). Heiraten. Rev. Maxim der Bekenner. Various theological and economic chapters. 100. Jahrestag, Nr. 75 // PG 90, 1380. Massalianer (Messalianer) – der syrische Name für die Ketzer Euchites („Gebetsbücher“); their teaching arose in the 4th century. und weit verbreitet in Thrakien, Kleinasien, Syrien und Ägypten. According to the testimony of Bl. Theodoret von Cyrus bestritten sie die Wirksamkeit des hl. Taufe und hl. Eucharistie und behauptete, dass jedem Menschen von Geburt an ein böser Geist innewohnt; Er wird durch intensives Gebet vertrieben und an seine Stelle tritt der Heilige Geist, der sichtbar und sichtbar spürbar ist und alle Leidenschaften besiegt (Kirchengeschichte, IV, 11). Auf dem Dritten Ökumenischen Konzil in Ephesus (431) verurteilt, erfreuten sich die Massalier im 11. Jahrhundert lange Zeit großer Beliebtheit. had their own strong communities in Thrace. Byzantinische Schriftsteller nannten die ihnen nahestehenden Bogomilen Massalier, die ihre Herkunft auf den bulgarischen Priester Bogomil (10. Jahrhundert) zurückführten. Die dualistische Häresie der Bogomilen lehnte die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, das liturgische Leben der Kirche, Sakramente, Ikonen und Rituale ab und erkannte nur das Neue Testament an. Die Bogomilen assoziierten weltliche Angelegenheiten und menschliches Fleisch mit den Aktivitäten des bösen Geistes und riefen dazu auf, irdische Angelegenheiten zu meiden und das Fleisch durch Selbstaufopferung zu besiegen.