Svyatogorsk Tomos na obranu posvátně tichého

V nejdůležitějším doktrinálním díle sv. Řehoře Palamase „Svyatogorsk Tomos na obranu posvátně mlčících“ (1340) odsuzuje všechna hlavní ustanovení učení Barlaama z Kalábrie: - nestvořenost pouze podstaty, nikoli však energií Božích; - napodobování jako jediná cesta k zbožštění; - obvinění z mesalismu proti těm, kteří nazývají Boží milost nestvořenou, nezrozenou a hypostatickou; - Táborské světlo jako přechodný jev a znamení; - popření účasti těla spolu s duší na milosti dané Bohem tajemně a nevýslovně očištěné mysli. Dokument, který sestavil svatý Řehoř spolu s athonitskými mnichy, sloužil k obhajobě jeho učení na Konstantinopolském koncilu (1351) a přispěl také k odsouzení Barlaamovy hereze. Tomos se stal oficiální odpovědí hory Athos na teologické spory 14. století, známé jako spory hesychastů. Vykládá a obhajuje pravoslavné učení o rozdílu mezi nepochopitelnou podstatou Boha a Jeho nestvořenými, nestvořenými Božskými energiemi, kterými se Bůh projevuje a umožňuje zbožštění (sjednocení) člověka s Ním. Zvláštní pozornost je věnována nestvořené povaze táborského světla, zjeveného apoštolům, jako viditelnému projevu božských energií, a také skutečnému chápání nespokojenosti jako proměny vášnivé části duše, a nikoli jejího umrtvování. Dokument se také dotýká otázek o místě mysli v člověku a účasti těla na duchovních stavech milosti. Zdůrazňuje se, že duchovní svátosti nejsou chápány rozumem, ale živou zkušeností, přístupnou těm, kdo jsou očištěni ctností a jsou v poslušnosti. Dílo je jednou ze symbolických knih pravoslavné církve. *Název díla v řečtině – ῾Αγιορειτικὸς τόμος ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων διẽς το ἰδίας ἀπειρίας καὶ τῆς πρὸς τοὺς ἁγίους ἀπειθετίας ἀθετοῦνττςοῦντςτοςοῦντςτοςος τοὺς ἁγίους ἀπειθετίας ἀθετοῦντςτοςος τοὺς ἁγίους ἀπειθετίας ἀθετοςςντςνττος τοὺς ἁγίους h a Na obranu posvátně mlčících, proti těm, kteří nemají žádnou zkušenost, nevěřící svatým, odmítají nepopsatelné tajemné činy (energie) Ducha, které působí v těch, kteří žijí podle Ducha a odhalují se aktivně, a nejsou dokazováni rozumem. Instituce, sotva slyšené a již společně všemi uznávané a otevřeně hlásané, byly svátostmi mojžíšského zákona a pouze proroci v nich duchovně viděli. Požehnání budoucího věku zaslíbená svatým jsou svátosti života podle evangelia a vidění v nich je dáno těm, kteří jsou hodni mít duchovní vidění, a vidí je v malé míře, jako by byla určitá část zástavy. A stejně jako starověký Žid, který nepříznivě naslouchal prorokům mluvícím o Slovu a Duchu spoluvěčného a předvěčného Boha, by si zacpal uši, protože si myslel, že zbožnost neumožňuje naslouchat těmto slovům, že jsou v rozporu s hlasem, který uznávají zbožní, to jest, kteří řekli: „Pán, tvůj Bůh, je jediný Pán, který naslouchá“ 1, tak je možné zakusit jen toho, kdo je o tom duchovní bez úcty. těm, kteří jsou očištěni ctností. A znovu, stejně jako se tyto předpovědi naplnily, to, co bylo tehdy tajemstvím, se shodovalo se samozřejmými věcmi a my nyní věříme v Otce, Syna a Ducha Svatého, v trojiční božství, v jednu přirozenost, jednoduchou, nekomplikovanou, nestvořenou, neviditelnou, pro mysl nepochopitelnou, tak tomu bude, až se zjeví nevýslovným zjevením Boha, jedna ve třech věkových úsecích se zjeví, že všechny věci budou zjevné ve třech věkových úsecích, aby byly všechny záhadné, dokonalé hypostaze. souhlas s těmi jasnými. Pozornost si zaslouží i následující: stejně jako se v pozdějších dobách všude až do končin země projevila důslednost trojičného božství a to, co bylo řečeno o jednotě velení, proroci to věděli ještě předtím, než se události odehrály, a dokázali své znalosti sdělit těm, kteří jim tehdy věřili, stejným způsobem a nyní přijímáme slova vyznání, jak ta, která jsou otevřeně hlásána, hlásána, stojí za to duchovně, tak ta, která jsou tajemně vyjádřena. Někteří jsou zasvěcováni do svátostí vlastní zkušeností – jsou to ti, kteří kvůli životu podle evangelia odmítli získávání peněz, lidské slávy a obscénních tělesných potěšení a dále posilovali své odříkání tím, že vstoupili do poslušnosti těm, kteří uspěli v Kristově věku; bezstarostně v tichu, naslouchali sobě a Bohu, v čisté modlitbě, stávali se nad sebou a setrvávali v Bohu, pomocí tajemného spojení s Ním, které přesahuje mysl, se zapojovali do svátostí, které jsou mysli nedostupné. Ostatní - za úctu, víru a lásku k takovým lidem. Tak i my, když nasloucháme slovům velkého Dionýsia v jeho druhém dopise Gaiovi o božství, nadřazenosti a dobrotě jako zbožňujícím Božím daru, věříme, že Bůh, který dává tuto milost hodným, je nadřazen tomuto božství, protože Bůh netoleruje rozmanitost a nikdo zde nemluví o dvou božstvech. A svatý Maxim, když píše o Melchisedechovi 2, nazývá tuto Boží milost nestvořenou a věčně existující od věčně existujícího Boha, na jiném místě – nezrozené, hypostatické světlo, které je hodné, když se stanou hodnými, zjeví se, ale pak vůbec nevznikne; nazývá toto světlo světlem nevýslovné slávy a čistoty andělů. Velký Macarius to nazývá pokrmem nehmotného, ​​slávou božské přirozenosti a krásou budoucího věku, božským a nebeským ohněm, nevýslovným a duševním světlem, pokladem Ducha svatého 3, posvěcujícím olejem radosti 4. Proto, kdokoli mezi Messaliany počítá 5 lidí, kteří tuto modlící se Boží milost nazývají nestvořenou, nevytvořenou a hypostatickou, a nazývají je dvojitými teisty, ať ví, ať je to kdokoli, že se staví proti Božím svatým, a pokud nebude činit pokání, vyřadí se z údělu těch, kteří jsou spaseni, a odpadne od Jediného a Jediného Boha Svaté přirozenosti. Kdo však, majíce víru a poslušnost, souhlasí se svatými a nevymýšlí si výmluvy pro hříchy 6, neodmítá nevědomky, co se výslovně říká, ale nezná způsob, jakým se svátost vykonává, ať nezanedbává pozorné studium od těch, kteří vědí. Poznává, že ani dogma, které nás chrání, ani zcela božská svátost se nijak neodchylují od božských slov a činů, v těch nejdůležitějších věcech, bez nichž by nemohlo existovat vůbec nic. Ten, kdo prohlašuje, že bez zbožšťující milosti Ducha je úplná jednota s Bohem dosažena pouhým napodobováním a stykem, jako mezi lidmi, kteří jsou si rovni a navzájem se milují, a že zbožšťující milost Boží je stavem racionální přirozenosti, která vzniká prostým napodobováním, a nikoli nadpřirozeným nevýslovným osvětlením a ne Božskou energií, která je pro něj neviditelně viditelná a nemyslitelná vědomě upadl do klamu Messalianů. Koneckonců, pokud je zbožštění prováděno na základě přirozených schopností a je kryto limity, které příroda stanoví, pak Bůh z nevyhnutelné nutnosti učiní lidi přirozeně zbožštěnými. Takový ať se nesnaží vnucovat své kolísání těm, kdo stojí pevně, ať nehanobí ty, jejichž víra je neposkvrněná, odkládajíc stranou aroganci, ale ať se učí od zkušených nebo od těch, kteří byli jimi poučeni, že milost zbožštění je naprosto nepochopitelná ničím, protože nemá žádnou vlastnost, která by mohla být obsažena v přírodě, jinak už není projevem přirozené milosti, ale projevem milosti. A to, co se stane, přestane být něčím mimořádným, pokud by ke zbožštění mohlo dojít díky schopnosti obsahovat zbožštění. Zbožštění by pak bylo přirozeným dílem přírody, a nikoli darem od Boha. Pak by se člověk mohl stát Bohem od přírody a být takovým právem nazýván. Vlastnost, která je od přírody vlastní každé bytosti, totiž není nic jiného než neustálý pohyb přírody směrem k činnosti. Jak zbožštění umisťuje zbožštěnou osobu mimo sebe, pokud je sama omezena limity přírody – to nedokážu pochopit. To znamená, že milost zbožštění stojí nad přírodou, ctností a věděním a podle svědectví svaté Maximy je všechno takové nekonečně pod ní. Každá ctnost a napodobování Boha v naší moci činí toho, kdo je získá, vhodným pro božskou jednotu, zatímco samotná nevýslovná jednota je uskutečněna milostí. Díky ní přebývá celý Bůh v blízkosti těch, kteří jsou zcela hodni, a v blízkosti celého Boha přebývají celí svatí a přijímají celého Boha na oplátku pro sebe jako odměnu za to, že k Němu vstoupili, když ho získali samotného, ​​Bůh, a On je k obrazu duše srostlé s tělem určil jako své údy, aby byli v Něm. Kdo prohlašuje ty, kdo tvrdí, že mysl má sídlo v srdci nebo v mozku, za messaliány, ať ví, že nestudoval pilně svaté, protože velký Athanasius vkládá rozumovou část duše do mozku a Macarius, který není ve velikosti nijak podřadný, vkládá činnost mysli do srdce, 7 a téměř všichni s nimi souhlasí. A božský Řehoř z Nyssy 8 s tím neprotiřečí svatým, když říká, že mysl je netělesná a není ani uvnitř těla, ani mimo něj. O mysli uvnitř těla mluví jako o tom, že je v kontaktu s tělem, a tím, že ji vyjadřují jiným způsobem, se od ní vůbec neliší. Tedy tomu, kdo říká, že Božské jako netělesné nepřebývá na žádném místě, neodporuje ten, kdo říká, že Slovo Boží přebývalo v panenském a neposkvrněném lůně, což znamená, že tam On z nevýslovné lásky k lidstvu, rozumu nepochopitelné, přišel do styku s naší směsí. Kdo říká, že světlo, které osvítilo učedníky na Táboře 9, je jevem a znamením, jako ty, které vznikají a mizí, a nemá plnost bytí a nepřevyšuje veškerou spekulaci, ale je ve svém působení nižší než spekulace, ten zjevně nesouhlasí s názorem svatých, protože je ve svých hymnech a spisech nazývají světlem nevyslovitelným, nestvořeným, nepřístupným, nepřístupným, věčným, nepřístupným. bezmezná, pro anděly a lidi neviditelná, původní a neměnná krása, sláva Boží, sláva Kristova, sláva Ducha, paprsek Božství a podobná jména. Říká se, že tělo je oslavováno spolu s tím, co přijalo, a sláva Božství se stává slávou těla, ale ve viditelném těle byla sláva neviditelná pro ty, kteří nemohli obsáhnout to, co je nedostupné ani pohledu andělů. Proměněno není to, co na sebe nevzal a v co se neproměnil, ale to, co dal jasně najevo svým učedníkům, otevřel jim oči a učinil je slepými vidoucími. Zůstal totožný se sebou samým a nyní se zjevil očím učedníků jako předtím, protože je pravým Světlem 10, krásou slávy a zářil jako slunce; Tato podoba je matná, ale je nemožné dát dokonalou podobu nestvořenému ve stvořeném. Kdo uznává pouze podstatu Boha jako nestvořenou, ale ne všechny ty jeho věčné energie, nad kterými se povznáší jako produktivní nad vytvořené, nechť naslouchá svatému Maximovi, který říká: „Všichni nesmrtelní a nesmrtelnost sama, všechno živobytí a život sám, všichni svatí a sama svatost, samá ctnost a ctnost, všechno, co existuje, všechno dobro a dobro stvoření. Bůh však začal být v čase, neboť Bůh byl tehdy, když nebyli, jiní nezačali být v čase, neboť nikdy nebyl bez ctnosti, dobroty, svatosti a nesmrtelnosti“ 11. A znovu: „dobro a vše, co je zahrnuto v tomto pojetí, stejně jako prostě všechen život, nesmrtelnost, jednoduchost, neměnnost, nekonečnost a nekontemplování, které je bytostným stvořením Boha a tím, co je bytostným počátkem Boha a nekonečna; být v čase Ostatně ctnosti ani ničemu z výše uvedeného nikdy nepředcházela neexistence, ačkoliv bytosti na nich zúčastněné samy začaly být v čase. Neboť každá ctnost je bez počátku a čas ji nepředchází, neboť od věčnosti má za Rodiče jediného Boha, Bůh se nekonečně a nekonečně liší ode všech bytostí – jak těch, kteří se účastní, tak těch, kteří účast dovolují.“ 12. Nechť se z toho poučí, že ne vše, co se stalo od Boha, také podléhá času, protože některé z nich nemají počátek, a to vůbec nezkresluje jednotu v nadpřirozené povaze, jednoduchost a počátek, prostotu a jednoduchost. Stejně tak mysl, ve slabé podobnosti s tou nejvyšší nedělitelností, není vůbec složitá kvůli myšlenkám, které jsou jí vlastní. Kdo nepřijímá duchovní stavy vtisknuté do těla z milostí naplněných darů Ducha, charakteristické pro ty, kteří uspěli v duši podle Boha, který nazývá nespokojenost stavem mrtvosti vášnivé části duše, a nikoli stavem její činnosti zaměřené na lepší - když se vášnivá část zcela odvrátila od zlých skutků a obrátila se k dobrým, obohatil se o dobré vlastnosti, ztratil přítomnost dobrých a dobrých. tělo v neúplatném věku; koneckonců, jestliže se pak tělo bude podílet s duší na nevýslovných požehnáních, pak se nyní jistě, pokud to může obsáhnout, bude podílet na milosti, kterou Bůh tajemně a nevýslovně uděluje očištěné mysli, a tělo samo o sobě bude zakoušet božské věci, pokud se vášnivá část duše změnila, byla posvěcena, ale ne umrtvila jako stav těla a duše, s tělem a posvátným společenstvím těla. Když se totiž opustí požehnání života kvůli naději na budoucí požehnání, mysl, podle slova svatého Diadocha, která má zdravý průběh z nedbalosti, sama pocítí božskou nevýslovnou dobrotu a v míře svého úspěchu dovoluje tělu podílet se na jeho dobrotě. A radost, která se pak rodí v duši i v těle, je nepochybnou připomínkou neúplatného života. Mysl má tendenci vnímat světlo jinak než smysly. Smysl vnímá smyslové světlo, které ukazuje smyslové předměty jako smyslové, a světlo mysli je poznání spočívající v myšlenkách. To znamená, že vize a mysl nevnímají stejné světlo, ale obě jednají v mezích odpovídajících jejich vlastní přirozenosti a v souladu s přírodou. A ti, kteří jsou obdařeni duchovní a nadpřirozenou milostí a mocí, ti, kterým je to uděleno, vidí svými city a myslí to, co je nade všechny city a všechny mysli. Řekněme spolu s velkým teologem Řehořem, že to ví pouze Bůh a ti, kdo takové věci dělají. To nás naučilo Písmo, dostali jsme to od našich Otců, naučili jsme se to z naší malé zkušenosti. A náš nejctihodnější hieromonek a bratr Gregory o tom psal na obranu posvátně mlčících. Abychom potvrdili jeho přesné dodržování tradic svatých, přidali jsme naše podpisy pro úplnou důvěru čtenářů: Protos z posvátných klášterů na Svaté Hoře, Hieromonk Isaac. Hegumen posvátné královské a svaté Lávry Theodosia, hieromonek. Opat Iveronského kláštera se podepsal svým dialektem. Hieromonk Ioannikios, opat posvátného a královského kláštera Vatopedi. Opat srbského kláštera se podepsal vlastním dialektem. Nejmenší hieromonek Philotheus, mající stejné myšlenky, to podepsal. Nejméně mezi hieromonky a zpovědníkem posvátného kláštera, Esphigmen Amphilochius. Nejméně mezi hieromonky a zpovědníkem Vatopedi Theodosius. Hegumen Svatého kláštera Kotlomus Theosterikt hieromonk. Hříšný Geronius Maroulis, starší z posvátné Lávry, mající stejné myšlenky, podepsal. Nejmenší z mnichů, Callistus Muzalon. Gerasim byl mezi hieromonky bezvýznamný, viděl, četl, co bylo napsáno pravdivě, přijal a podepsal. Bezvýznamný stařec a nejmenší z mnichů Mojžíš, mající stejné myšlenky, podepsali. Nejmenší a nejbezvýznamnější mezi mnichy, Gregory Stravolankodite, který je také mlčenlivý, mající stejné myšlenky a porozumění, podepsal. Starší ze skete Magul a nejmladší z hieromonků Isaiah, mající stejné myšlenky, podepsali. Nejméně z mnichů je Mark Sinajský. Z kláštera Magul, nejmenšího mezi hieromonky, Kallist. Tichý starý muž ze Sýrie se podepsal svým dialektem. Nejmenší z mnichů, Sophronius. Nejméně z mnichů je Josef. Skromný biskup Jerissy a Svaté Hory Jakub, vychovaný ve Svatohorských a patristických tradicích, dosvědčuje, že v osobě těch, kteří sem dali své podpisy, se s nimi podepsala celá Svatá Hora a on sám souhlasil, podepsal a pečeť. A koneckonců dodal: Jestliže někdo nesouhlasí se svatými, jako se shodujeme my a naši Otcové, kteří byli krátce před námi, pak s ním nevstoupíme do společenství. Na synod. překlad: Hospodin, náš Bůh, je jeden Pán (Dt 6,4). St. Rev. Maxim Vyznavač. Různé teologické a ekonomické kapitoly. První sté výročí, č. 75 // PG 90, 1380. Massalians (Messalians) – syrský název pro heretiky Euchites („modlitební knížky“); jejich učení vzniklo ve 4. stol. a široce se rozšířil v Thrákii, Malé Asii, Sýrii a Egyptě. Podle svědectví bl. Theodoreta z Kýra, popírali účinnost sv. křtu a sv. eucharistii a tvrdil, že každý člověk je od narození vlastní zlým duchem; je vyhnán intenzivní modlitbou a jeho místo zaujímá Duch svatý, viditelně a viditelně pociťovaný a přemáhající všechny vášně (Církevní dějiny, IV, 11). Massaliáni, odsouzení na třetím ekumenickém koncilu v Efezu (431), se v 11. století dlouho těšili oblibě. měli v Thrákii své vlastní silné komunity. Byzantští spisovatelé nazývali Bogomily, kteří jim byli blízcí, Massaliany, kteří svůj původ odvozovali od bulharského kněze Bogomila (10. století). Dualistická hereze bogomilů odmítla nauku o Nejsvětější Trojici, liturgický život církve, svátosti, ikony, rituály a uznávala pouze Nový zákon. Bogomilové spojovali světské záležitosti a lidské tělo s činnostmi zlého ducha a vyzývali k vyhýbání se pozemským záležitostem a poráželi tělo v sebeobětování. Bogomilismus se rozšířil v Bulharsku, Srbsku a Byzanci, kde existoval až do 15. století. Na synod. překlad: za odpuštění hříšných skutků (Ž 141,4). St. farář Macarius z Egypta. O zachování srdce, ch. 4 // PG, t. 34, kol. 824D. Viz svatý Řehoř z Nyssy. O stavbě člověka, kap. 15 // PG, t. 44, kol. 177B. Viz Rev. Maxim Vyznavač. Kapitoly o teologii a ekonomii vtělení Syna Božího. První sté výročí, č. 50. Překlad cit. z vyd.: Díla sv. Maxima Vyznavače. Kniha I / Přel. Sidorová A. I. M., 1993. S. 223. Mohlo by vás zajímat: