ერთი სიტყვა სიმთვრალის შესახებ

წმიდა დიმიტრი როსტოველის კომპოზიცია „ზღაპარი სიმთვრალის შესახებ“ ეძღვნება ალკოჰოლის ჭარბი მოხმარების გმობას, რაც განასხვავებს მას ღვინის ზომიერი მოხმარებისგან, რომელიც ღვთის მიერ ხალხის სიხარულისა და ჯანმრთელობისთვის არის მოცემული. ავტორი წმინდა წერილსა და წმინდა მამებს მოჰყავს, სიმთვრალეს ადარებს „სოდომომორას ყურძენს“ და აღწერს მის მავნებლობის 10 „ყურძენს“: გონების სიბნელე, ურცხვობა, საიდუმლოების გამოცხადება, ანთებული ვნება, ბრაზი და ჩხუბი, ჯანმრთელობის დაკარგვა და ღვთის განდევნა. სული. თავისი არგუმენტების მაგალითებით (მათ შორის, პატერიკონიდან მოთხრობა მოღუშულის შესახებ, რომელმაც სიმთვრალის გამო ჩაიდინა ყველა ცოდვა), წმინდანი მოუწოდებს თავშეკავებისკენ, ხაზს უსვამს, რომ სიმთვრალე არის თავშეუკავებლობის გამო, ხოლო ღვინო სასარგებლოა ზომიერებაში. „ღვინო უმანკო არაა, სიმთვრალე კი დაწყევლილია“ (იგავნი XX. 1), საიდანაც რაოდენ დიდი ზიანიც არ უნდა მოდიოდეს, ამაზე ლაპარაკი არ არის საჭირო. ეს ყველას შეუძლია დაინახოს ყოველდღიური გამოცდილებიდან და საეკლესიო წიგნებში ყველგან ბევრი წერია სიმთვრალის საშიშროების შესახებ. თუმცა, აქაც რაღაცას გავიხსენებთ. ძველ ელინთა შორის ცნობილი ფილოსოფოსი ანაჩარსისი ამბობდა, რომ ვაზი სამ მტევანს წარმოშობს: ჯერ ერთი სიამოვნების თაიგულს, მეორედ აღტაცებას და მესამედ მწუხარებას. ფილოსოფოსმა ეს იმ გაგებით ახსნა, რომ ღვინის მცირე რაოდენობით დალევა სიამოვნებაა და სასარგებლოა ადამიანისთვის, რადგან კლავს წყურვილს, აჯანსაღებს კუჭს და ამხნევებს გულს, დიდი რაოდენობით დალევა კი სვამს ადამიანს, უამრავ ჩხუბს აჩენს, აღძრავს მრისხანებას და უბიძგებს ომისა და ბრძოლის განხილვას, რასაც მოჰყვება. მაგრამ თუ გვსურს დაწვრილებით გამოვიკვლიოთ სიმთვრალის ძალა და თუ სიმთვრალეს ყურძენს ვუწოდებთ, მაშინ ვიპოვით სიმთვრალეში დაბადებულ ზნეობის მტევნებს, რომლებიც არავითარ სარგებელს არ მოაქვს ადამიანს, არამედ ზიანსა და სევდას, და ვიპოვით არა სამს, არამედ მეტს, კერძოდ ათს. სიმთვრალეს ეწოდოს ყურძენი, მაგრამ არა ნაყოფიერი ყურძენი, არამედ შესაძლოა ის, რის შესახებაც მოსე წინასწარმეტყველი წერს მეორე რჯულში: „მათი ყურძენი სოდომის ვაზისგან არის და მათი ვაზი გომორადან, მათი ყურძენი ნაღვლის მტევანია, მათი ყურძენი მტევნია, მწარე რისხვაა მათი რისხვა, როგორც რისხვა“. (კანონ. XXXII. 32–33). ჭეშმარიტად, სიმთვრალე არის სოდომომორის ყურძენი და სხვა არაფერი, თუ არა ნაღვლის მტევნები, მწუხარება, სავსე გველისა და ფიქალის შხამით და გაბრაზების მომტანი, რადგან ბაღის მსგავსად, ასეთია ხილი! (ლუკა VI.43) ნაღვლიანი მთვრალი ყურძნის პირველი მტევანი შედგება გონების დაბნელებისგან, გონების შეცვლისა და მეხსიერების განადგურებისგან, რადგან მთვრალი ძალა, ღვინით სავსე კუჭიდან თავში აწევა, ტვინს ბნელს და გონებას აბნევს. ამიტომ, ხშირად ხდება, რომ ბევრს სიმთვრალეში არ ახსოვს საკუთარი თავი და არ იცის, რას აკეთებს და რას ამბობს, გიჟივით; თუ რაიმე უბედურება, შეურაცხყოფა ან დაზიანება დაატყდებათ მათ, მაშინ დილით მათ არ ახსოვთ. ასეთებზე სრულდება იგავებით დაწერილი სიტყვები: „დამიცემდა და არა სნეულს, და დამცინოდა, მაგრამ ვერ გავიგე“ (იგავნი. XXIII. 35). მეორე თაიგული სირცხვილია, რადგან მთვრალს არავის არ რცხვენია, მაგრამ სირცხვილის მოსპობის შემდეგ წარმოთქვამს საზიზღარ, მკრეხელურ, უსირცხვილო, აბსურდულ, ძუნწი და უღირსი სმენის სიტყვებს და მისი ტუჩები რაღაც ცარიელ თავლას დაემსგავსება, სუნიანი ჩირქით სავსე, ენა კი ჩირქის მსგავსია. ასეთი ადამიანის გული სხვა არაფერი შეიძლება იყოს, გარდა მრავალი ბოროტების დამალული ადგილისა, საიდანაც სიკეთე ვერ მოდის, მხოლოდ ერთი ბოროტება, როგორც სახარება ამბობს; „ბოროტი კაცი გულის ბოროტი საუნჯიდან გამოაქვს ბოროტებას, რადგან გულის სიმრავლიდან ლაპარაკობს მისი ბაგე“ (ლუკა VI. 45). მთვრალი ყურძნის მესამე მტევანი საიდუმლოების შეუკავებლობაა, რადგან ყველაფერს, რასაც ფხიზელი ადამიანი გულში ღრმად მალავს, ჩუმად არის ჩაფლული, იქნება ეს საკუთარი საიდუმლოება თუ სხვის მიერ მინდობილი საიდუმლოებები, მთვრალი ყველას ამცნობს. გარდა ამისა, ყველაფერი, რაც დიდი ხნის წინ გაკეთდა და დავიწყებას მიეცა, ის მკვდარივით იხსენებს და აცოცხლებს. ეს ახალი სასმელით სავსე კასრს ჰგავს, რომელშიც სასმელის ხმაურიანი და ჩასხმისას საფუარი ბოლოში კი არ ჩერდება, ზევით ადის და შინაგანი სითბოთი კასრიდან გამოდევნილი გამოდის. ასევე, მთვრალ ადამიანში სიმთვრალის ძალა არღვევს გულის საიდუმლოებებს და განდევნის მათ. ის საიდუმლოებებს ავლენს ტუჩებით, ისევე როგორც საფუარი ამოდის კასრის ძირიდან და რაც ჩვეულებრივ ხდება, როგორც სიმთვრალეში სავსე კუჭის საკვები, ასევე ღებინებისას იშლება საიდუმლოებები. ლოთობისას ორივე ეს, ანუ საჭმელი და საიდუმლო, ღებინებად იქცევა. მთვრალი სოდომომორას ყურძნის მეოთხე მტევანი არის ხორციელი დაბნეულობის ვნების აალება. ამიტომაც მოუწოდებს მოციქული: „ნუ დათვრები ღვინით, რადგან სიძვაა მასში“ (ეფეს. V. 18), ხოლო წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „უეჭველად, ღვინისგან, როგორც რაღაც წყაროდან, გამოდის უკონტროლო ვნება, რომელიც ბევრად აღემატება ყველა მუნჯის რისხვას მდედრობითი სქესის მიმართ; ეძებეთ მდედრობითი სქესი მამაკაცებში და მამაკაცური სქესი ქალებში. მეხუთე მტევანი, სავსე გველისა და ფიქალის შხამით, არის გაბრაზება, რისხვა, მტრობა, ჩხუბი, ჩხუბი და სისხლისღვრა. წინასწარმეტყველი ოსია ამბობს: „როცა მთავრებმა ღვინის გამო განრისხდნენ, რისხვით აჯანყდნენ ერთმანეთის წინააღმდეგ არა მარტო თავადები, არამედ ღვინით სავსე ხალხიც“ (ოსია VII. 5). ამიტომაც პრიტოჩნიკი გამოთქვამს ლანძღვას: "ვინ არის სასტიკი? ვის მიმართ ზეპირად? ვისთვის სასამართლოები. ვის სჭირდება შებოჭილობა და ფაღარათი? ვის სჭირდება სინანული ტყუილად? ვისაც ცისფერი თვალები აქვს? ნუთუ ის არ არის, ვინც ღვინოში ცხოვრობს და აკონტროლებს, სად ხდება დღესასწაულები?" (იგავნი XXIII. 29–30). სირაქი კი შეაგონებს: „ღვინოში ნუ გაბედავ, რადგან ღვინო ბევრს გაანადგურებს: ღუმელი ცდის რკინას, გული კი ღვინით აცდუნებს ამპარტავანთა ჩხუბს“ (სერ. XXXI. 29-30). და იგივე ამბობს: „ღვინო, რომელიც ბევრ ღვინოს სვამს, სულებს აწუხებს, რისხვითა და ცილისწამებით აძლიერებს გიჟის რისხვას“ (სერ. XXXI. 34-35). მთვრალი ყურძნის მეექვსე ნაღვლის მტევნება არის ჯანმრთელობის დაზიანება, სხეულის ძალების შესუსტება, ხელების კანკალი, თავის ტკივილი, თვალების ცვლილება, კუჭის აშლილობა, კვნესა, ავადმყოფობა, ნაადრევი სიბერე, სიცოცხლის წლების შემცირება და ადრეული სიკვდილი. მეშვიდე თაიგულია ქონების გაფლანგვა, სიმდიდრის განადგურება და მოგების ნაკლებობა. "მთვრალი მუშა, - ამბობს სირახი, - არ იქნება მდიდარი" (Sir.XIX. 1). ოჰ, რამდენია, ვინც დიდი სიმდიდრიდან უკიდურეს სიღარიბემდე მივიდა! ამის მაგალითი იქნებოდა უძღები შვილი. მერვე უშაქრო თაიგული არის ხსნის ჩამორთმევა, რადგან სიმთვრალე ანადგურებს, ისევე როგორც მატერიალურ ქონებას, სულიერ სიმდიდრეს. ის ბედავს ყველა ცოდვის ჩადენას, რადგან ცოდვა, რომელსაც ფხიზელი ადამიანი ეზიზღება, ეშინია ან რცხვენია, იგივე ცოდვა, რომლის ჩადენაც არ რცხვენია ნასვამ მდგომარეობაში, არ ეშინია და არ ზიზღს. პატერიკონში არის ამბავი ერთ ეგვიპტელ უდაბნოში მცხოვრებზე, რომელსაც დემონი დაჰპირდა, რომ აღარ დაჩაგრავს მას რაიმე ცდუნებით, თუ სამიდან ერთი ცოდვა ჩაიდინა. მან შესთავაზა შემდეგი სამი ცოდვა: მკვლელობა, სიძვა და ლოთობა. გააკეთე, თქვა, ერთი მათგანი: ან მოკალი ადამიანი, ან სიძვა, ან ერთხელ დამთვრალი და მერე მშვიდად დარჩები და ამის შემდეგ აღარ გამოგცდი არავითარი ცდუნებით. ჰერმიტი თავის თავს ასე ფიქრობდა: საშინელებაა ადამიანის მოკვლა, რადგან ეს თავისთავად დიდი ბოროტებაა და იმსახურებს სიკვდილით დასჯას როგორც ღვთის სასამართლოში, ისე სამოქალაქო სამართალში. სიძვის, სირცხვილის, სხეულის მანამდე დაცული სიწმინდის განადგურება სამწუხაროა და ამაზრზენი არის შებილწო ის, ვინც ჯერ არ იცოდა ეს სიბილწე. ერთხელ დათრობა პატარა ცოდვაა, რადგან ადამიანი მალე ფხიზლდება ძილში. მაშ, წავალ, დავთვრები, რომ დემონმა აღარ დამჩაგროს და მშვიდად ვიცხოვრო უდაბნოში. ასე რომ, აიღო თავისი ხელნაკეთი ნივთები, წავიდა ქალაქში და გაყიდა, შევიდა ტავერნაში და დალია. სატანის მოქმედების მიხედვით, ის შემთხვევით ესაუბრებოდა ერთ უსირცხვილო და მრუშ ქალს. აცდუნებული იყო მასთან ერთად. როცა მასთან ერთად ცოდვას სჩადიოდა, მოვიდა ქალის ქმარი და დახვდა, რომ იგი ცოლთან ერთად ცოდავდა და დაუწყო ცემა; და გამოჯანმრთელებულმა დაუწყო ბრძოლა იმ ქმარს და დაამარცხა და მოკლა. ამრიგად, იმ მოღუშულმა ჩაიდინა სამივე ცოდვა: სიძვა და მკვლელობა, სიმთვრალიდან დაწყებული. რა ცოდვებიც არ უნდა ეშინოდა და ეზიზღებოდა ფხიზელ მდგომარეობაში, გაბედულად ჩაიდინა ნასვამ მდგომარეობაში და ამით გააფუჭა მისი მრავალწლიანი შრომა. მხოლოდ მოგვიანებით, ჭეშმარიტი მონანიებით, შეძლო მათი ხელახლა პოვნა, რადგან ღვთის წყალობის წყალობით ადამიანი, რომელიც ჭეშმარიტად ინანიებს, უბრუნდება თავის ყოფილ ღვაწლს, რომელიც მან გაანადგურა დაცემის გზით. ასე მიჰყავს სიმთვრალე ყველა ცოდვამდე და ართმევს ხსნას, ანგრევს სათნოებებს. ამის შესახებ წმინდა ოქროპირი გარკვევით საუბრობს: „სიმთვრალე, თუ ვინმეში უბიწოებას, სირცხვილს, გონიერებას, თვინიერებასა და თავმდაბლობას პოულობს, ყველაფერი დანაშაულის უფსკრულში ჩავარდება“. ის ადამიანი, რომელიც სიმთვრალის გამო დაკარგავს ყველა თავის სათნოებას, არ დაკარგავს ხსნას და არ მოწყვეტს ზეციურ მემკვიდრეობას? მოციქული ჭეშმარიტებას ამბობს: „მთვრალნი ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. VI. 10). მეცხრე ნაღვლის მტევანი არის ღვთის რისხვა, რადგან მთვრალი, ღვთის მცნებების დამრღვევი, თავისი ცოდვებით აღძრავს ღვთის რისხვას. ამიტომ, ესაია წინასწარმეტყველი შეძახილს: „ვაი დილაად აღდგომებს, სასმელს, საღამომდე რომ სვამენ, ღვინოს დავწვავ, ღვინოს სვამენ არფებითა და ქნარებით, ტამბურებითა და ლულით, მაგრამ არ იციან ღვთის საქმეები“ (ეს. V. 11-12). ასეთებს იერემია წინასწარმეტყველი ეუბნება: „დალიე და დალიე, დაღეჭე და დაეცე, და ნუ ადგები მისი მახვილისგან, გამოგიგზავნი“ (იერ. XXV. 27). მთვრალი ყურძნის მეათე და ყველაზე მწარე მტევანი სულის უდავო განადგურებაა, რადგან სხვა ცოდვილებს სიკვდილის ჟამს რომ უახლოვდებიან, ფხიზელი გონების მქონეთ შეუძლიათ მოინანიონ და მოინანიონ ცოდვები; როგორ შეუძლია მთვრალმა მომაკვდავმა მოინანიოს თავი, თუ არ ახსოვს საკუთარი თავი და არ იცის, რომ მოულოდნელი სიკვდილი უახლოვდება? მათთვის, ვინც მონანიების გარეშე კვდება, გეენა გარდაუვალია. ეს არის სოდომომორას ყურძნის მტევნები, ანუ სიმთვრალე, რომლის გემო მართალია თავიდან ტკბილი ჩანს, მაგრამ შემდეგ ნაღვლიან სიმწარედ და გველისა და ფიქალის შხამად იქცევა. ეს ყველაფერი ღვინის გმობისთვის კი არ არის ნათქვამი, არამედ სიმთვრალის აღმოსაფხვრელად, რადგან ღვინო ღმერთმა შექმნა ადამიანების სიხარულისა და ჯანმრთელობისთვის და არა სიმთვრალისა და ზიანისთვის. მოვისმინოთ, რას ამბობს წმიდა ოქროპირი: „ღვინოს გვაძლევდნენ, რომ ვიმხიარულოთ და არ ვიყოთ აღმაშფოთებელი, გავიცინოთ და დაცინვით არ ვიყოთ, ჯანმრთელები ვიყოთ და არა ავადმყოფები, რათა გამოვასწოროთ სხეულის სისუსტე და არ დავანგრიოთ ჩვენი სულიერი ძალა“. ის ასევე სხვა ადგილას ამბობს: „სიმთვრალი ღვინოდან კი არ მოდის, არამედ განუზომელი მოხმარებით: ღვინო არ გვაძლევდნენ სხვა მიზნით, გარდა სხეულის ჯანმრთელობისთვის, მაგრამ ამას ხელს უშლის მისი განუზომელი მოხმარება“. მოძღვრის ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ღვინის ბრალი კი არა, უზომო სასმელის თავშეუკავებლობაა. იგივე წმინდანი მთვრალებს, მათი განუზომელი სიმთვრალის გამო, უფრო უპატიოსნოდ მიიჩნევს, ვიდრე ძაღლები, ვირები და სხვა მუნჯი ცხოველები, რადგან ყოველი ცხოველი არ ჭამს და არ სვამს იმაზე მეტს, ვიდრე სჭირდება და ვერავინ აიძულებს მას ჭამოს ან დალიოს იმაზე მეტი, ვიდრე მის ბუნებას სურს. მთვრალი, იძულების გარეშე, სულ უფრო მეტად ივსება მუცელი, რომ ზიანს აყენებს კიდეც საკუთარ თავს.