Православље у својој суштини

Питање шта је Православље, у својој суштини, нема догматски одобрен одговор и по својој свеобухватности допушта разноврсност осветљавања, а у односу на хетеродоксни Запад, чини се, не ризикујући неделикатност, може се тврдити да га они најмање познају, чак и ако се сматра најстаријом хришћанском вером. Стога је прикладно да православни теолог као приватник разјасни ову тему у њеном суштинском садржају и да отклони предрасуде, којих на овим просторима има свуда, а посебно на Западу. Што се тиче богослужења – где се испољава живот верника кроз причешће у Христу Исусу – либерални протестантизам, кроз уста чувеног професора Адолфа Харнака (у „Дас Весен дес Цхристентумс” [„Суштина хришћанства“]) је рекао да постоји само просто мрмљање (мурмелн) стереотипних стереотипних пракси и праксе. Други у православљу виде неку врсту католичког ритуализма, док католици упорно сумњају да православни уопште не поштују Богородицу, чак ни уз свеце. Православна доктрина се своди на непоколебљиво очување разних традиционалних догматских формула, симбола и вероисповести, који нису добили рационално разоткривање и имају само [можда] имитирајућу схоластичку обраду, а у пракси наводно сујеверје влада готово у свим слојевима. Приватне институције нису ништа мање реинтерпретиране – а ми још увек чујемо (од Рев. Т.А. Лацеи. Брак у цркви и држави [Лацеи Т.А. Марриаге ин Цхурцх анд Стате]. Лондон, 1912) да је према католичанству брак у православљу нераскидив и да је развод дозвољен само уз изузетак [дипендинг цасе] у случају развода брака. људи је заправо сама бигамија. Црквено устројство осликава се или папистичким јерократизмом (у Константинопољској цркви), или очигледним цезаризмом са деспотизмом световне власти (преко главног тужиоца Светог синода у Русији). Верска пропаганда грофа Л.Толстоја умногоме је допринела интензивирању оваквих неспоразума и изопачености у последње време. Људи на Западу имају тенденцију да мисле о њему да је – позитивно или негативно – био производ руског православља, које се према томе и оцењује. У исто време, у толстојизму је поучен свему најгорем, истичући за своје најбоље стране да их је и само православље као такво одбацило, изопштавајући грофа Толстоја из Цркве. У ствари, овде је све погрешно, и православни с правом могу применити на Толстоја речи Светог Јована Богослова (И посланица 2, 19) 1 у таквој варијанти да он „није дошао од нас и није био наш“, јер није познавао православље у историји и стварности и није га доживео без народног потчињења и раскрченог религиозног продирања и раскрченог срца. критички либерализам и заснивао их на принципима аутономног рационализма. Сви елементи код Толстоја су туђи православљу и ни најмање га не одражавају. Међутим, у аспекту толстојанства, Запад је навикао да гледа на православље, третирајући га са подозрењем или презиром, понекад и са директном осудом, као на царство верског мрака и нетолерантне тираније. И. Описано стање отежава чињеница да се Западу из много разлога показује изузетно тешко да директно проучава православље, које нимало не привлачи лоша репутација. За оријентацију обично траже – на западњачком нивоу – „православне симболичне књиге“, ​​али са ове тачке гледишта, православни догматски споменици су превише лабави у својој догматској заједници и не дају прецизне дефиниције саме природе православља. Ова друга нема развијене и санкционисане формуле које изражавају њену особену суштину по себи иу поређењу са другим хришћанским конфесијама. Због тога се прихватају и користе различите актуелне максиме за карактеризацију Православља, које користе и понекад бране сами православни. У ствари, то доводи до нових неспоразума, где је унутрашње потиснуто спољашњим и искривљено таквим насиљем. Ово је најраширеније уверење да је православље познати националистички облик хришћанства, које у себи добија и националну ограниченост и националистичку искључивост када, затварајући се у оквире своје националности, стиче посебна права пречег поседовања и неопходног посредовања у пријему и дистрибуцији хришћанских добара. Основа за ово схватање су општеприхваћени – чак и међу православнима – називи „грчко-источно православље“ или „источна грчко-руска црква“. Овде епитети означавају дистинктивне особине предмета, а о њему се стиче суд да православље представља нешто „грчко-источно” или „источно-грчко-руско”. И неоспорно је да се у овој комбинацији националистички моменат испоставља, ако не једини, онда доминантан. И не може се порећи да се за ово гледиште траже историјска оправдања и чињенична појачања. Грчка византијско-цариградска црква има највећу заслугу [у томе] што је сукцесивно сачувала православље у свој његовој типичности и сачувала га од уништења и апсорпције. Њој дугујемо што, и поред тешких и страшних перипетија историје, православље није изгинуло под јармом ислама и није подлегло притиску хетеродоксне пропаганде – посебно католицизма, који је дуго и снажно тежио потпуној власти на Истоку. Грчки национализам се историјски стопио са православљем и заштитио га самим својим самоодржањем, проналазећи у њему духовну основу за свој идентитет. Православље и јелинизам су се ујединили у блиској узајамности, због чега је прво почело да се сврстава у друго. А хришћански хеленизам је ову унију спровео и развио управо у националистичком духу. Религиозни моменат је био фактор националних тежњи, био им је подређен, и не само међу фанариотима 2 је био окренут служби панхеленских снова. Потоњи су били дубоко уткани у религиозно-православни елемент и давали му свој укус, обдарујући достојанство и права етнарха 3 за све хришћанске народе Истока управо са византијским патријархом, који је поштован као жива и жива слика Христа (Матеј Бластари, КСИВ век). Као резултат тога, испоставило се да сва духовна хришћанска супериорност припада хеленизму и да је други из њега могу само секундарно уочити. За православље је то значило да је оно било у потпуности садржано у хеленизму и да је оно дистрибуирано под својом доминацијом и контролом. С тим у вези, просвећени Григорије Византијски (или Византинац, по месту рођења – у Цариграду; од 1860. митрополит хиоски; † [умро митрополит Ираклијев 1888.) категорички је сведочио да је „мисија јелинизма Божанска и универзална“. Отуда исконске и сталне тврдње о искључивој надмоћи у православљу самог хеленизма као његовог власника и диспензера. Према првом одговору (из маја 1576. године) тибингенским теолозима цариградског патријарха Јеремије ИИ (†1595), који је говорио као „наследник (διαδοχος) Христов” (увод), – грчка „Света Црква Божија је, по знању, по благодати Цркава у имовини, мајка Божија, хвали се чистотом апостолских и отачких одредаба и, будући да је нова, стара у Православљу и стављена на чело“, зашто „свака хришћанска црква треба да слави литургију на исти начин као и она“ – Црква грчка и цариградска (глава 13). У Цариграду су се увек уочавале склоности ка црквеном апсолутизму у православљу и нимало нису ишле у прилог развоју национално-аутономних цркава, не препознавајући их лако ни са хијерархијском једнакошћу. У источним патријаршијама византијско-цариградски хеленизам ни најмање не доприноси националном хришћанском идентитету и на сваки могући начин брани своју владино-хијерархијску хегемонију, борећи се против националне независности Дамаска (Антиохије) и Јерусалима. У Цариграду нису олако (крајем 16. века) пристали на независност Руске цркве и нису се у потпуности помирили са аутокефалношћу Грчке (од средине 19. века), а у односу на бугарску цркву проширили су националистичку нетрпељивост до тачке црквене нетрпељивости -1872 њеног целог распада -1872 у њеном распаду. „под расколом“. Достојно је великог изненађења да су поборници крајњег национализма у црквеној сфери истовремено (1872. године) признали национално-црквене тежње других као неприхватљиве и чак их прогласили новоизмишљеном јересом под именом „филетизам“!.. У облику оцртаном најопштијим потезима, хеленски национализам готово директно покрива православље, а ово друго биће, такорећи, националистичко исповедање. Православље је представљено као националистичко као исповедање источног или – тачније – грчко-руског. Али описана појава је чисто историјска и условна: она не исцрпљује православље, већ га само прилагођава познатим национално-историјским облицима. То сведочи да је Православље у својој суштини пре свега спољашње комбинације, иако их не уништава насилно, већ их изнутра продуховљује и преображава. Чак је и сам византијски црквени хеленизам то увек гласно проглашавао, јер је своју црквену власт у основи оправдавао обавезним старањем о добром уређењу и нормалном развоју Помесних националних Цркава. Цариградска патријаршија, чији поглавар још од времена Јована ИВ Постника (582–595) носи титулу васељенске (οικουμενικος), у прилог своје превласти директно упућује само на своју мајчинску бригу о својим млађим сестрама и младим кћерима, а да притом не проглашава целог националистичког, чак ни прерогативног, чак ни националистичког. Православље продире и надахњује хришћански јелинизам, али му не припада по основу својине са искључивим правима. Дакле, други православни народи тамо нису видели нераскидиву заједницу, где су обе стране нераздвојене и заједно страдају у истој мери. Тако, поводом исправљања словенских богослужбених књига по грчким узорима, староруски црквени народ, који је касније формирао раскол, није оклевао (у 18. веку) да понови да је православље међу Грцима „подивљало“ и постало „шарено“, али много касније (40-их година 19. века они су били они који су тражили своју формацију 19. века) „Белокриничка хијерархија“. Закључак је сада јасан: по својој природи, православље није покривено национализмом и не стапа се са њим. Она превазилази националистичке поделе и, настанивши се међу њима, постаје елемент помирења. У том правцу се развија нови поглед, који је утолико значајнији јер је у њему крај отишао далеко од свог почетка. Идејни творци и најбољи експоненти овог погледа на свет у православној Русији били су такозвани словенофили. Ватрени, искрени и просвећени поборници целокупног руског идентитета, у овом случају пошли су од доктрина хегелијанске филозофије о доминацији антиномске бифуркације, уједињене у трећем принципу. А ако овај закон делује у светској историји уопште, онда је његов утицај обавезан и у верско-хришћанској сфери. Са ове тачке гледишта, целокупна позиција хришћанства је додатно осветљена. Нешто фундаментално, освајачки народи, постепено се националистички диференцира, док се на Западу коначно не формира у две грандиозне хришћанске групе – католицизам и протестантизам. Ево два међусобно поричућа и супротстављена пола, у којима се интегрално хришћанство прелама у националистичке форме и рачва по свом типичном развоју. Овај раздор конфронтације није узрокован самим појединачним субјектом, већ његовом уском националистичком перцепцијом и стога не може остати непомирен, јер би у супротном требало признати двојност у најосновнијем позитивном фактору, што апсолутно не допушта свесавршено Божанство хришћанства. За антиномију католицизма и протестантизма, православље је за које се проглашава да их уједињује и апсорбује. У овом достојанству треба га сматрати ненационалним или наднационалним. Овако је то у теорији. Међутим, тада ће православље бити чиста апстракција, док у историји стварају и крећу се само конкретне силе. Дакле, православље може бити историјски чинилац само у одређеном специфичном оваплоћењу, али се увек, свуда и свакако национално, остварује у одређеном народу који служи као носилац његовог духа и ширилац његовог деловања. Испоставља се да је народ у свом целокупном садржају прихват православља. У „Окружној посланици Једне, Свете, Католичке (Католичке) и Апостолске Цркве свим православним хришћанима“, објављеној под цариградским патријархом Антимом ВИ у мају 1848. (као одговор на енциклику папе Пија ИКС од 6. јануара 1848. са апелом), она је директно усвојена у источној Русији (§7). у име Православља да је „чувар побожности... ми имамо само тело Цркве, односно сам народ” 4. Али да би испунио такву мисију, овај последњи не сме да буде механички конгломерат спреман да се распадне, већ интегрални комплекс са владајућим центром и уједињујућом Главом. Православље овде ступа у савез са народним царством и на њему се успоставља. Отуда и стара руска формула да је први Рим променио, други, или нови (Константинопољ), пао, али га је наследио трећи – Москва, али четвртог неће бити. Царство је незамисливо без краља, који га штити и симболизује са свих страна, укључујући, наравно, и православље. Тако је било у Византији, где су цареви заправо били засадници и чувари православља и суштински асимиловали Божанско порекло и црквено-јерархијско достојанство саме своје власти. Исто важи и за Русију. Овде – према „Духовном правилнику“, којим се нормализује црквено устројство од Петра Великог, из 20-их година 18. века, и према Основним законима (члан 42): „Цар је као хришћански суверен врховни бранилац и чувар догмата владајуће вере и чувар целокупног православља“. Под Павлом И (1796–1800), чак су постојали неки захтеви за црквеном превлашћу за цара. Јединство је овде најближе, јер је исковано историјским животом и заварено у њему до монолитности: Православна Црква је историјски створила православног цара у Русији и обезбедила му самодржавље, а цар га је патронизовао и штитио, испоручујући унутрашњу доминацију и спољашњу величину. Православље се стопило са народом у самодржавном Миропомазању. Дакле, као резултат читавог процеса, на основу словенофилских идеалистичких концепата, израсла је и у пракси много конкретнија теза коју су многи до сада исповедали. Ово је чувена тријада: „Православље, самодржавље и народност“. У овој формули доминантан је религиозни моменат, који продире у оба друга, јер верски санкционише и чини световну власт неприкосновеном, дајући нацији универзалну судбину у њеној православној хришћанској мисији широм света. Ипак, православље је, самим својим утицајем, заправо посредовано националношћу и потпомогнуто световним властима. Наравно, ово се заправо односи на православље у његовом историјском положају, као што је случај и за католицизам и протестантизам, ако прво носи јасан отисак латинитета у својој романичкој природи и физиономији, а друго сведочи (Едуард фон Хартман) да у свом „германизму“ (Германентум) чак и превазилази само хришћанство. Али таква интимна зближавања увек угрожавају идентификацију. Неодољив пример за то је свима пред очима у каснијем јудаизму, где је национализам толико преовладао у самој религији да се овде прво (крвно) мора придружити јеврејском народу (путем обрезивања) да би потом учествовао у његовој вери и обећањима. Нешто слично је непобитно за горњу тријаду, иако никада није историјски изражено у пуном обиму и са савршеном типичном јасноћом. У њему националност није у потпуности изједначена са православљем, али ипак служи као ослонац и контејнер за ово друго, због чега делује и доживљава се под његовим облицима. Овде постоји очигледно националистичко ограничење, које је утолико оштрије и уже јер се православље претежно везује за једну врсту власти, па су у том правцу недавно у Русији вршени ауторитативни научно-јерархијски покушаји догматског оправдања на основу истине Свете Тројице, иако су се други заснивали на томе у корист ограничене монархије, па чак и демократије. У сваком случају, дотичне доктрине су или решене теоријском апстракцијом или су запале у уску национализацију. Први је био потпуно неодређен и није представљао оно што је било најпотребније, јер је само говорио о православљу, али га није показивао нити дефинисао као конкретну виталну снагу. Други је згрешио супротно, који је изнео само познато чињенично откриће и замаглио или искривио природну суштину, стиснувши је у национални оквир. Ни овде ни овде није постигнуто оно најважније да би се у Православљу разјаснила његова унутрашња, суштинска природа, која се пројављује „у много делова и на много начина“, никада се не мењајући у својој дубини и никада не исцрпљујући у својој потпуности. Уместо тога, понуђено је, у ствари, једноставан опис историјских слика разумевања или примене Православља, али није било дефиниције њега као таквог. Ово укључује и трећу формулу. Она је најповршнија, али захтева помињање због своје популарности и распрострањености, иако се ове последње стичу, заправо, својом примитивношћу. Разумемо актуелну максиму да је православље златна средина, или краљевски пут, између католицизма и протестантизма. Не треба расправљати да ова теза није прикладна чак ни са чисто спољашње тачке гледишта, јер у поређењу са крајностима које се мире, тренутак који их посредује мора нужно бити каснији, а ипак се поштује и нужно сматра ранијим и независним, и ту се поставља једино важно питање: шта је тада било Православље - без корелације са овим супротностима? Ако ова формула нуди визуелни и упоредни опис Православља, онда то води ка његовом обезличавању и, можда, његовом уништењу. Покушајмо да одузмемо од католичанства све оно што протестантизам у њему негира, правећи сва католичка одузимања од [протестантизма], и на крају нам за православље неће остати готово ништа. Испоставља се да ова друга не дели ове конфесионалне крајности јер нема свој садржај, претварајући се у бесмислену функцију. Али идеолошки и фактички, Православље тврди да је аутономно, и стога нужно мора имати доктринарну оригиналност која му даје изразиту независност. ИИ. Из претходног осврта је очигледно да православље подједнако превазилази оквире сваког историјског национализма и карактеристике свих конфесионалних варијетета. На основу ових својстава, чини се да ће, налазећи се ван историјског кретања реалног живота и конкретне мисли, православље бити нека врста екстремне апстракције, блиске пролазности. Али у ствари, она се увек изјашњава и делује као живи елемент у хришћанском историјском процесу, где увек делује на стваралачки начин, не ограничавајући се на специфичне облике националног оваплоћења и конфесионалне идентификације. То уопште није идеал, већ сасвим реална сила, која функционише од самог настанка хришћанског развоја, држи га за себе и служи као животворни регулатор једног доследног процеса. Ниједна друга тачка гледишта није применљива осим да се Православље осећа и изгледа као живо и витално начело са строгом индивидуалношћу. Сада треба да пронађемо карактеристичне карактеристике овог последњег. Али општи опис садржи све податке за одређене дефиниције. Пре свега, Православље је, наравно, независно од свих историјских и националних имплементација, али напротив – ови се њиме хране и живе, а да га ни најмање не исцрпљују и само припремају основу за бољу и ширу примену. Православље са ове стране је неисцрпна хришћанска енергија, која долази од почетка у континуитету и никада се не мења и не слаби. Јасно је да се по овим својствима она стапа са самим хришћанством као благодатно-божанским животним фактором. Али у светској историји, хришћански покрет се постепено поделио на многе токове, понекад толико удаљене једна од друге да су потпуно заборавили на свој заједнички извор. Православље се свим овим изолацијама супротставља у достојанству централног јединства, интегралног у својој суштини и непроменљивог у свим историјским перипетијама. Ова супротност са хришћанским вероисповестима одлучно тврди да оне садрже само делимичне одразе хришћанства, док православље асимилује његову целину по бићу и садржају. Међутим, у првом случају, делимична перцепција се сматра историјским оличењем целине и заправо га остварује. Наравно, овде је целина сведена на посебно и оцењена овим уским стандардом, који му уопште није идентичан. Целина није захваћена у целој својој ширини, већ се сагледава у делимичним ограничењима и због тога је приказана непримерено својој природној величини или погрешно у објективном смислу. Предмет се открива само у делу себе и, упијајући се у њега, открива се једнострано и нетачно. То је схватање које је „погрешно” у својој парцијалности, која је нужно ограничење, па чак и изобличење целине када покушава да је замени, будући да је у одређеном историјском тренутку једини фактички представник целокупне хришћанске целине. Напротив, Православље жели да буде потпуно откровење Хришћанства, тако да се оно у њему адекватно и, дакле, правилно изражава. У том смислу, Православље је „право исповедање” – ορθοδοξια – јер оно у себи репродукује цео интелигибилни предмет, види себе и показује га другима у „исправном мишљењу” у свом његовом објективном богатству и са свим његовим особинама. Православље задовољава своју „праву“ норму управо зато што се по целом свом обиму поклапа са својим предметом, јер је оно фактички дато и постоји самостално. Али такво је право и првобитно хришћанство Господа Спаситеља и Његових Апостола – а Православље га прејемством чува и прилагођава, примењујући и откривајући међу различитим историјским условима. Дакле, добијамо да, у својој унутрашњој нади, Православље себе сматра хришћанством у својој изворној пуноћи и неокрњеној целовитости. Оно се суштински разликује од других хришћанских исповести не као истина од заблуде, већ, у ствари, као целина у поређењу са деловима. Ови други су већ одвојени од ње и, да би оправдали и осигурали своју аутономију, принуђени су да инсистирају на директном раздвајању са оштрим истицањем њихових карактеристичних особина и такве различитости која искључује мешање и преношење. По својој целовитости, Православље не осећа унутрашњу потребу за тим, јер оно носи у себи све делове и нема ни потребе ни жеље да се од њих разликује. То је његова посебна природа, да Православље садржи све у себи и да се спроводи до тесног хармоничног јединства свих органа црквеног тела. Тада је за њега нормална само функција унутрашњег јединства свих делова уз доминацију трансформативне центрипеталне силе и потискивање свих девијација и отпадања. Овде нема објективне поделе, па се она не налази ни субјективно, ни у самом верском самоопредељењу. Са ове тачке гледишта, у Православљу је природно имати општу веру са откривањем њеног правог апостолског садржаја, али никако са фрагментацијом различитих елемената у њему. На крају крајева, целини се никада и нигде не могу одупрети или супротставити поједини делови, а таква противност [супротстављање] је замислива само међу њима или са њихове стране у односу на целину. Оне се међусобно разилазе управо због своје пристрасности и, да би оправдале саму одвојеност од целине, типично су изоловане од ње. Насупрот томе, целина нема ни најмањи разлог или унутрашњу потребу да се намерно разликује од својих делова – најнепосреднијим доказом ове чињенице за све видеће људе. Од памтивека целина је била пре делова и увек остаје већа од њих, за шта нису потребни докази, који се, наравно, не дају самоиницијативно зарад сопственог самоопредељења. Ово својство садржи извор необичног феномена, недовољно схваћеног и цењеног у западној хетеродоксији. Овај други тражи тачне „симболичке књиге“ из православља и чак покушава да му помогне прикупљањем и објављивањем. Али то крије велики неспоразум, који се практично претвара у заблуду. У ствари, Православље нема „симболичне књиге“ у техничком смислу, и сви говори ове врсте воде се само крајње условно и прилагођено западним конфесионалним шемама, супротно природи и историји Православља. Оно себе сматра исправним, или истинским Христовим учењем у свој својој оригиналности и целовитости, и онда – коју посебну карактеристичну доктрину може имати, осим Јеванђеља Христовог?! А сама православна црква још увек не користи посебне „симболичке књиге“, ​​задовољавајући се општим традиционалним документима верске природе. То видимо током епископске хиротоније, где посвећени чита само најстарије симболе као доказ своје православности. Али ова особина се још одлучније и јасније открива у „Обреду Православља“, који се и данас врши на литургији у саборним црквама у недељу Православља (η κυριακη, или η εορτη της Ορθοδοξ), тј. Тријумф православља (19. фебруар 842) 5 под византијском царицом Теодором (842–845). Током ове свештеничке службе само се одбацују и осуђују лажна јеретичка мишљења – уз молитву за обраћење и спасење загрешених грешника, а исповедање православне вере је древни црквени вероисповест. „Следеће спасоносно Откровење“ Божије је овде изражено општеприхваћеним Никејско-цариградским Символом, и управо у вези са њим гласно се проглашава: „Ова вера апостолска, ова вера отачка, ова вера православна, ова вера успостављају васељену“. Даље се додаје: „Такође прихватамо и одобравамо саборе светих отаца, и њихова предања и списе, у сагласности са Божанским Откровењем. […] За оне који заплене свој ум у послушност Божанском Откровењу и труде се за то, молимо их и хвалимо их, тако да они који се опиру овој истини, чак и ако се нису покајали и покајали се своме обраћењу и покајали се Господу који се покајао Господу. придржавамо се првенства предања Цркве, изопштавамо и анатемишемо“ 6 . Православље се позива на старе, исконски хришћанске норме и не означава за себе посебне „симболичке књиге“, ​​јер оно нема ништа симболично ново у догматском смислу у односу на доба пре закључења седам Васељенских сабора. То показује да православље чува и наставља изворно апостолско хришћанство кроз непосредно и непрекидно прејемство. У историјском току хришћанства широм васељене, ово је централни ток, који долази од самог извора живе воде 7 и не одступа целом својом дужином до краја света. Ево корена и објашњења свих осталих фундаменталних својстава Православља. Ако исповеда достојанство истинског хришћанства у складу са његовим извором, онда се тај квалитет производи и обезбеђује тиме што се увек одржава најближи континуитет са овим последњим – ослобађањем сопственог деловања, које формира православље у његовом историјском постојању. Исконско хришћанство у Православљу се црта, предаје и гарантује кроз сукцесивно опажање, када ново задобије ауторитет хришћанске првобитности, а у самој својој старини открива непрестану обнављајућу виталност. Материјално савршенство комбинује се са формалним принципом традиционалног континуитета, што доприноси томе да историјско кретање православља на свим етапама долази у додир са његовим темељним принципом. Дакле, по његовој унутрашњој свести и убеђењу, Православље је право апостолско хришћанство по директном наслеђу, бар у одређеним историјским облицима, који – у духу своје епохе и услова – нису били страни ранохришћанским временима. Али са ове стране, обезличено поклапањем са раним хришћанством, православље се очигледно не разликује од других вера и неких најновијих научних и теолошких покрета, понекад чак и јасно рационалистичких. Уосталом, католицизам самим својим именом (од καθολικος) говори о свом Божанском универзализму, својственом Јеванђељу Христовом. А протестантизам је у свом настанку био мотивисан и још се поноси, заправо, чињеницом да је, видећи у католичанству несумњива изобличења Првоапостолског хришћанства, хтео да се врати управо овом последњем и да отклони све касније слојеве и бочне девијације. Протестантизам у својој идеји треба да буде и буде представљен као рестаурација својих изопачености [тј. Главноапостолско хришћанство]. Штавише, у ствари, англиканство је такође било усмерено кроз своју протестантску обнову у католичанству, суштински повезујући своју судбину са протестантизмом. А ако успех овог покушаја не препознају сви англиканци, онда се међу овим скептицима не губи исти покретачки циљ, који продире у њихову критику и инспирише њихове тежње. Нема потребе да се задржавамо на овоме, јер сви знају колико су се често, гласно и енергично чули одлучни позиви у англикаизму: „Назад Исусу“, чак и над лешом апостола Павла (Од Павла!). Протестантска наука је дуго и марљиво гајила ову идеју, покушавајући да рационално пронађе право хришћанство и врати му верску пажњу, која је наводно свуда замагљена маглом црквено-историјских модификација и допуна. Свуда се проповеда обнова и сагледавање правог раног хришћанства у његовој истинској целовитости. Ово је очигледно прилично слично самоопредељењу Православља, али крије најдубљу разлику. Никако због критике, која је овде неприкладна и нимало љубазна према нама, већ само да бисмо разјаснили ствар, подсетимо се да је протестантизам настао уз активну помоћ научног знања и снажно допринео његовом огромном напретку. Научна западна теологија је производ протестантизма и стога може послужити као њена најочигледнија карактеристика. И с тим у вези, битно је да протестантска рационална наука не налази мање или више тачна оличења примитивног хришћанства ни у целокупном савременом црквеном животу, ни у претходном црквено-историјском развоју. Наводно се одмах негде изгубила и никада није имала адекватан израз. У историјском процесу постоје само фрагментарни фрагменти са непотпуним и нечистим преламањима правих хришћанских зрака. Пред нама су само расути хришћански материјали, од којих морамо поново створити првобитну целину. Јасно је да је за то потребан рад научног и рационалног стваралаштва како би се из магловитих обриса кроз таму векова разабрало право лице Христово и скицирало га реалистичком животношћу. За наше сврхе, из овога добијамо да је овде стваралачки фактор научни ум, који делује рационалним методом. А ми добро знамо колико далеко се може ићи овим путем од тужних лекција недавне протестантске критике. У својим екстремним фракцијама, она не прихвата ни једну аутентичну слику Господа Искупитеља и све асимилира са тајанственим безличним процесом постепеног формирања хришћанских традиција таложених у новозаветним књигама. Приватне индивидуалности овде нису играле конститутивну улогу и уопште нису потребне за посао, а наука, као и живот, не трпи ништа сувишно. Али оно што важи за наставак процеса не мора бити ништа мање тачно у односу на почетак, да је за њега исто тако мала потреба за појединачним фактором, који је сада најновијим „религиозно-историјским” сазнањима директно елиминисан из сваког учешћа у доследном развоју, где делују само општи закони кретања напред са диференцијацијама, преплитањима, новоформацијама итд. На крају, са појавом хришћанства, настаје потпуна празнина, где нема ни Христа, ни Павла, ни апостола. Овај закључак, наравно, уопште није општеприхваћен у протестантској науци, али за њу није нимало монструозан, јер представља само екстремну примену њених основних принципа. Онда нам је неодољиво да се у њима принцип хришћанске рестаурације заснива, ако не на директном рационализму, онда свакако на чистој рационалности. И под таквим условима свима је без икаквог аргумента јасно да овде имамо најоштрији контраст са Православљем. Она се одлучно и искључиво заснива на традиционалном континуитету непосредног опажања и потпуног очувања 8 . Према православној самосвести, право хришћанство је догматски обавезно само по себи, али историјски оно представља нешто стварно дато и стварно делује управо у православљу. Али оно што се тражи не може бити нешто што постоји. Нема шта да се отвори, него га само треба сачувати у светом страхопоштовању, које је обавезно за оно што се одозго открива од Бога кроз Сина у Духу Светом. Тренутак рационалности хришћанства за Православље је секундаран као разумно схватање и научно оправдање чињенице која може бити ван људских ограничења и која ће у својој Божанској суштини за њега увек остати ирационална (видети, на пример: 1. Кор. 1,18,27-31; 2,11-16). Православље исповеда са Апостолом Павлом (2. Кор. 4, 13): Имајући исти дух вере, по написаном: Веровасмо, исто говорисмо, и верујемо и исто смо говорили. Православље је само проглашавање исконског хришћанства опажањем, а не оправдање вером, а не разумом. Овај последњи зна управо вером (Јевр. 11,3: πιστει νοουμεν [по вери коју познајемо]) и у најрационалнијем схватању хришћанства потпуно се потчињава његовој стварној надмоћи, само покушавајући да за себе схвати сопственим недовољним средствима. Хришћанство је приказано као жива стварност, независна по постојању и својствима од људског разумевања. Наравно, овде је потребна и доктринарна прецизност, али она настаје деловањем самог предмета и стога се традиционално преноси уз њега. Одавде је очигледно да за православље хришћанство није учење, већ живот тајанствене заједнице са Богом у Христу и благодатног обнављања од Духа Светога у целом братству верника, када сви они, кроз јединство вере са Сином Божијим, бивају усвојени у Њему од Оца Небеског, а затим природном благодаћу постају браћа међу собом. Зато у Православљу преовладавају Пресвети, обухватајући са свих страна целокупно људско постојање. Они овде нису спољашњи симбол, нису обредни прибор, распоређени, проширени и скупљени по нахођењу, већ неопходан елемент самог животворног живота хришћанства, обезбеђеног од архијерејског свештенства у непосредној сукцесији од Господа Спаситеља. Али неоспорно је да се не може заиста придружити животу кроз теоријско признање кроз једноставно рационално препознавање. Императив је да се придружите тако што ћете се заправо уронити у њега, као што се комуникација одвојеног тока обнавља само спајањем са централним током. Православље себи гарантује истинско изворно хришћанство сукцесивном перцепцијом која обезбеђује непрекидан ток и не допушта никоме могућност других путева и веза. Рационална реституција [рестаурација] правог хришћанства је у основи неприхватљива за православље, које се суштински не слаже са таквим премисама. У њима се хришћанство представља првенствено као доктрина, макар и Божанска, али ипак рационалније као посебан религиозни појам, макар откривен од Бога. У томе има савршену аналогију са свим другим религијским и филозофским школама и учењима. А у односу на њих на сваки могући начин може се сасвим самостално доћи до почетних закључака и контемплације, због чега је замисливо, на пример, да Питагорејци, по убеђењу, уопште нису познавали Питагору и његов систем за њихово проучавање. Још је лакше асимиловати позната религиозно-филозофска схватања из књига и постати њихов исповедник, а да није у стварним односима са самим ствараоцима. У суштини, овако на хришћанство гледају и рационални протестантизам и научни рационализам, за шта не би било чудно прихватити као хришћанина, на пример, покојног Лихунчана 9, који је наводно читао Нови завет, да је овај „кинески Бизмарк“ прихватио ово друго, али се ограничио на теоријски договор са стварном Црквом, без икаквог уласка у хришћанску Цркву. Православље свакако одбацује овај метод и у самој основи и у његовим умекшаним модификацијама. У првом погледу, претпоставља се да би неки незнабожац, проучивши новозаветне књиге, асимиловао хришћанске истине и тиме постао прави хришћанин – то је и неизбежно и нормално по рационалистичкој логици. Тип друге врсте би био такав случај да се ова или она јеретичка заједница одрекне својих грешака и овим чином ео ипсо [тиме] поврати своје истински хришћанско достојанство. Сличан феномен је опет вероватан према рационалистичким погледима и заправо је довољно илустрован старокатолицизмом. Ова последња, доказујући и сведочећи своју верност догматима и канонима Древне неподељене Цркве Седам Васељенских Сабора, прижељкује и тражи од Православља директно црквено признање поред и без приступања било којој од постојећих Православних Цркава. Оно што се предлаже и захтева није стварно поновно уједињење, као што је то био случај, на пример, 1898. године у Русији са сирохалдејским несторијанцима (Исорима), који су се придружили у Санкт Петербургу (25. марта) у лицу свог поглавара, покојног епископа Супурганског Мар-Јоне, већ само међусобна комуникација, па су неприкладно практиковани мушки односи (међусобно верски односи свих Запада у заједнице уз међусобно прихватање Тајни других и учешће у њима]). До сада ове старокатоличке тврдње нису имале успеха и сасвим оправдано су наишле на одлучно одбијање. А на страни православља није било и нема ни охолости ни превртљивости, јер је то узроковано самом суштином ствари – а старокатолици, тражећи сасвим другачији став, јасно показују да још нису витално продрли у дубину православља и нису се с њим стопили у духу у свом хришћанском расположењу да би и даље остали разумни, ми и даље живимо. Незамисливо је добити воду са неприступачног извора без окретања ка реци која из њега тече, а без њеног посредовања немогуће је ући у јединство са њом. Православље је благодатни хришћански живот – а благодети овог последњег се заправо не могу искористити уопште теоријским знањем или апстрактним уписом, већ искључиво живом стварном унијом, када се у њу прво присаједињује, а затим из ње извлачи све користи. Оно што је неопходно подједнако је обавезно за све и не служи да се било ко доминира или понижава. С тим у вези, Православље представља само оно што је карактеристично за његову природу, што одређује његов однос према свим хришћанским конфесијама. Директним апостолским прејемством чини се да га хришћанство традиционално прима и чува нетакнуто у свом изворном виталном интегритету. Конфесионалне групе истичу поједине његове аспекте и систематски га развијају, али своју снагу црпе управо из продуктивне целине и кроз њу се приближавају једна другој. Православље ни на који начин не пориче ову породичну везу са самим собом и стога нимало не задире у њихово хришћанско достојанство. Њена разлика није у својеврсној изолацији која захтева прилагођавање себи, већ у свеобухватном бићу, по коме је оно, будући да је хришћанско Божанско и васељенско, саборно (καθολικος), или васељенско (οικουμενικος). Због ових својстава, Православље не замењује друге вероисповести, заузимајући њихова места, већ их само раствара у себи утолико што се, заједно са њима, и само упија у Божанствени океан препорађајуће, спасоносне и животворне благодати Христове. Стога је Православље, богато подвизима апостолског мисионарства, страно прозелитској пропаганди и никада није било енергично активно на овом клизавом терену. Издигла се изнад других исповести не из охолости да потчини свакога под своје ноге, већ управо због свести својствене његовој природи односа основне целине према изведеним деловима. Православље позива на јединство са самим собом само ради јединства са Христом у сукцесивно очуваној, неоштећеној садржини и благодатно делујућој Божанској истини. А на његовом барјаку сијају саме ове свете речи: „Ово је вера апостолска, ово је вера очинска, ово је вера православна, ово је вера која васељене утврђује!“ Оставили су нас, али нису били наши: јер да су наши, остали би с нама; али су изашли, и кроз ово се открило да нису сви наши. – Ед. . Фанариоти – становници грчке хришћанске четврти у Истанбулу; у ужем смислу – присталице ставова Цариградске цркве и Патријаршије. – Ед. Етнарх - поглавица, владар, вођа народа. – Ед. Видети: Догматске поруке православних јерараха 18-19 века о православној вери. [Сергијев Посад], 1995. П.233. – Ед. Овај датум, који је раније био веома чест, изазвао је озбиљне замерке крајем прошлог [КСИКС] века (видети о томе: Васиљев А. Византија и Арапи. Политички односи Византије и Арапа у време династије Аморијана. Санкт Петербург, 1900. Прилози. стр. 142–146. Ортходок Тхеологицал Енцицлопедиа / Уредио А. Лопукхин , 1902. Цол. 394–395), а догађај „Тријумф Православља“ сада је сасвим разумно датиран у 11. март 843. (види белешку А. Бриллиантова на 5. том 8. стр. Древна црква” проф. В. Болотова, стр., 1918). – Ед. Наставак Недеље Православља. Санкт Петербург, 1904. П.22,25,26. – Ед. Овде је умесно подсетити се речи чувеног философа – професора В. Карпова (†12/2/1867), који је поводом педесетогодишњице Петро-Петербуршке богословске академије сведочио да „ни корак није учинила из ризнице откривеног учења, да се ово светиљко православног учења током својих светлих година није померило са своје светле истине, да се није померило са свог светлећег места. било којом силом непријатељских идеја сујеверја или других вера, али чврсто стоји на непоколебљивом камену свог исповедања. апостолска и очинска вера“. Видети у зборнику: Педесетогодишњица Петербуршке богословске академије Санкт Петербурга, 1859. С.36. Лихонгчанг, или Ли Хонг-чанг (1823–1901) био је кинески државник који је, посебно, водио политику „имитације Запада“. – Ед. Ова расправа је написана специјално за амерички часопис „Тхе Цонструцтиве Куартерли“ […] и тамо објављена (Вол.И, Но.2: јун 1913. П.282–305) у енглеском преводу Николаја Васиљевича Орлова, магистар теологије, професор Краљевског колеџа у Лондону, и овде [у часопису Ст.христиан Ацадеми“19. П.3–22. Засебна публикација: Глубоковски Н. Православље по својој суштини. Санкт Петербург, 1914. 23 стр. – Ед. ] је одштампан са само малом изменом на почетку... Можда ће вас занимати: