Ortodoksia në thelbin e saj

Pyetja se çfarë është Ortodoksia, në thelb, nuk ka një përgjigje të miratuar dogmatikisht dhe, në gjithëpërfshirjen e saj, lejon një shumëllojshmëri ndriçimesh, dhe në lidhje me Perëndimin heterodoks, duket, pa rrezikuar delikatesën, mund të argumentohet se ata e njohin atë më së paku, edhe nëse konsiderohet rrëfimi më i vjetër i krishterë. Prandaj, është me vend që teologu ortodoks si individ ta sqarojë këtë temë në përmbajtjen e tij thelbësore dhe të eliminojë paragjykimet, të cilat janë tepër të shumta në këtë fushë kudo, veçanërisht në Perëndim. Përsa i përket adhurimit - ku manifestohet jeta e besimtarëve përmes bashkimit në Krishtin Jezus - protestantizmi liberal, përmes gojës së profesorit të famshëm Adolphe Harnack (në "Das Wesen des Christentums" ["Thelbi i krishterimit") tha se ekziston vetëm një murmuritje (murmeln) e thjeshtë lutjesh dhe thirrjesh stereotipike. Të tjerë shohin te Ortodoksia një lloj ritualizmi katolik, ndërsa katolikët dyshojnë me këmbëngulje se ortodoksët nuk e nderojnë fare Nënën e Zotit, qoftë edhe bashkë me shenjtorët. Doktrina ortodokse zbret në ruajtjen e palëvizshme të formulave, simboleve dhe besimeve të ndryshme tradicionale dogmatike, të cilat nuk kanë marrë zbulim racional dhe kanë vetëm përpunim [ndoshta] imitues skolastik, dhe në praktikë besëtytnitë supozohet se mbretërojnë pothuajse në të gjitha shtresat. Institucionet private nuk janë më pak të riinterpretuar - dhe ne ende dëgjojmë (nga Rev. T.A. Lacey. Marriage in Chruch and State [Lacey T.A. Marriage in Church and State]. Londër, 1912) që sipas katolicizmit, martesa në Ortodoksi është e pazgjidhshme dhe divorci lejohet vetëm me përjashtim të rasteve të reja. njerëzit e divorcuar janë në fakt bigamia vetë. Struktura e kishës përshkruhet ose nga hierokratizmi papist (në Kishën Greke të Kostandinopojës), ose nga Cezarizmi i dukshëm me despotizmin e pushtetit laik (përmes kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë në Rusi). Në intensifikimin e keqkuptimeve dhe perversiteteve të tilla në kohët e fundit ka kontribuar shumë propaganda fetare e kontit L. Tolstoy. Njerëzit në Perëndim priren të mendojnë për të se - pozitivisht ose negativisht - ai ishte produkt i ortodoksisë ruse, e cila gjykohet në përputhje me rrethanat. Në të njëjtën kohë, ai u mësua nga më të këqijat në Tolstoyizëm, duke theksuar për anët e tij më të mira se vetë Ortodoksia si e tillë i refuzoi ato, duke e shkishëruar Kontin Tolstoi nga Kisha. Në fakt, gjithçka këtu është e gabuar dhe ortodoksët me të drejtë mund t'i zbatojnë Tolstoit fjalët e Shën Gjon Teologut (I Letra 2, 19) 1 në një variacion të tillë saqë ai "nuk erdhi nga ne dhe nuk ishte i yni", sepse ai nuk e njihte ortodoksinë në histori dhe realitet dhe nuk e përjetoi atë me nënshtrimin e brendshëm të tij, me depërtim të brendshëm fetar dhe të pandjeshëm. liberalizmin kritik dhe i bazoi në parimet e racionalizmit autonom. Të gjithë elementët e Tolstoit janë të huaj për Ortodoksinë dhe nuk e pasqyrojnë atë aspak. Megjithatë, në aspektin e Tolstoyanizmit, Perëndimi është mësuar ta shikojë Ortodoksinë, duke e trajtuar atë me dyshim ose përbuzje, ndonjëherë me dënim të drejtpërdrejtë, si një mbretëri të errësirës fetare dhe tiranisë intolerante. I. Situata e përshkruar rëndohet nga fakti se për shumë arsye rezulton të jetë jashtëzakonisht e vështirë për Perëndimin që të studiojë drejtpërdrejt Ortodoksinë, të cilën nuk e tërheq aspak reputacioni i keq. Për orientim, ata zakonisht kërkojnë - në një shkallë perëndimore - "libra simbolikë ortodoksë", por nga ky këndvështrim, monumentet dogmatike ortodokse janë shumë të lirshme në bashkësinë e tyre dogmatike dhe nuk japin përkufizime të sakta të vetë natyrës së Ortodoksisë. Kjo e fundit nuk ka formula të zhvilluara dhe të sanksionuara që shprehin thelbin e saj dallues në vetvete dhe në krahasim me rrëfimet e tjera të krishtera. Prandaj, maksima të ndryshme aktuale pranohen dhe përdoren për të karakterizuar Ortodoksinë, të përdorura dhe ndonjëherë të mbrojtura nga vetë ortodoksët. Në fakt, kjo sjell keqkuptime të reja, ku e brendshme shtypet nga e jashtme dhe deformohet nga një dhunë e tillë. Ky është besimi më i përhapur se Ortodoksia është një formë e njohur nacionaliste e krishterimit, e cila merr në të si kufizim kombëtar, ashtu edhe ekskluzivitet nacionalist kur, duke u mbyllur në kuadrin e kombësisë së tij, fiton të drejta të veçanta të zotërimit preferencial dhe ndërmjetësimin e nevojshëm në marrjen dhe shpërndarjen e të mirave të krishtera. Baza e këtij kuptimi janë emrat e pranuar përgjithësisht – edhe në mesin e ortodoksëve – “Ortodoksia Greko-Lindore” ose “Kisha Lindore Greko-Ruse”. Këtu epitetet shënojnë veçoritë dalluese të një objekti dhe për të përftohet një gjykim se Ortodoksia përfaqëson diçka "greko-lindore" ose "lindore-greko-ruse". Dhe është e padiskutueshme që në këtë kombinim momenti nacionalist del të jetë, në mos i vetmi, atëherë dominues. Dhe nuk mund të mohohet se për këtë pikëpamje po kërkohen justifikime historike dhe përforcime faktike. Kisha Greke Bizantine-Kostandinopojë ka meritën më të madhe [në atë që] e ka ruajtur me radhë Ortodoksinë në të gjithë tiparitetin e saj dhe e ka shpëtuar atë nga shkatërrimi dhe përthithja. Ne i detyrohemi asaj që, me gjithë peripecitë e vështira dhe të tmerrshme të historisë, Ortodoksia nuk u zhduk nën zgjedhën e Islamit dhe nuk iu nënshtrua presionit të propagandës heterodokse - veçanërisht nga katolicizmi, i cili është përpjekur për një kohë të gjatë dhe fort për sundim të plotë në Lindje. Nacionalizmi grek historikisht u shkri me ortodoksinë dhe e mbrojti atë me vetë-ruajtjen e tij, duke gjetur në të një bazë shpirtërore për identitetin e tij. Ortodoksia dhe Helenizmi u bashkuan në një reciprocitet të ngushtë, prandaj i pari filloi të klasifikohej si i dyti. Dhe helenizmi i krishterë e realizoi dhe e zhvilloi këtë bashkim pikërisht në frymën nacionaliste. Momenti fetar ishte faktor i aspiratave kombëtare, ishte në varësi të tyre dhe jo vetëm te fanariotët 2 u kthye në shërbim të ëndrrave panhelenike. Këta të fundit u gërshetuan thellë në elementin fetar-ortodoks dhe i dhanë shijen e tyre, duke i dhënë dinjitetin dhe të drejtat e një etnarku 3 për të gjithë popujt e krishterë të Lindjes, pikërisht me patriarkun bizantin, i cili nderohej si një imazh i gjallë dhe i gjallë i Krishtit (Mateu Blastari, shekulli XIVgma në "Synta"). Si rezultat, doli se e gjithë epërsia shpirtërore e krishterë i përket helenizmit dhe mund të perceptohet vetëm në mënyrë dytësore nga të tjerët prej tij. Për Ortodoksinë kjo do të thoshte se ajo ishte tërësisht e përfshirë në helenizëm dhe e shpërndarë prej tij nën dominimin dhe kontrollin e saj. Lidhur me këtë, iluminuari Gregori i Bizantit (ose Bizanti, sipas vendlindjes së tij - në Kostandinopojë; nga viti 1860, Mitropoliti i Kios; † [vdiq Mitropoliti] i Irakliut në 1888) dëshmoi kategorikisht se "misioni i helenizmit është hyjnor dhe universal". Prej këtej rrjedhin pretendimet fillestare dhe të vazhdueshme për supremacinë ekskluzive në Ortodoksinë e vetë helenizmit si pronar dhe shpërndarës i saj. Sipas përgjigjes së parë (nga maji 1576) për teologët Tübingen të Patriarkut të Kostandinopojës Jeremia II (†1595), i cili foli si "pasardhës (διάδοχος) i Krishtit" (hyrje), - greke "Kisha e Shenjtë e Zotit është nëna e Kishave dhe, me hirin e Zotit, përbuzjen e papastërtisë së Zotit, papastërtinë e Zotit. dekrete apostolike dhe atërore dhe, duke qenë të reja, të vjetra në Ortodoksi dhe të vendosura në krye, pse "çdo kishë e krishterë duhet të kremtojë liturgjinë në të njëjtën mënyrë si ajo" - Kisha e Greqisë dhe e Kostandinopojës (kapitulli 13). Në Kostandinopojë, prirjet drejt absolutizmit kishtar në Ortodoksi u zbuluan gjithmonë dhe nuk favorizuan aspak zhvillimin e kishave nacional-autonome, duke mos i njohur lehtësisht edhe me barazi hierarkike. Në patriarkatat lindore, helenizmi bizanto-konstandinopojës nuk kontribuon aspak në identitetin kombëtar të krishterë dhe në çdo mënyrë mbron hegjemoninë e tij qeveritare-hierarkike, duke luftuar kundër pavarësisë kombëtare të Damaskut (Antiokisë) dhe Jeruzalemit. Në Konstandinopojë, ata nuk u pajtuan lehtë (në fund të shekullit të 16-të) për pavarësinë e Kishës Ruse dhe nuk u pajtuan plotësisht me autoqefalinë e Greqisë (nga mesi i shekullit të 19-të), dhe në lidhje me Kishën Bullgare e shtrinë intolerancën nacionaliste deri në këputje kishtare, duke e shpallur tërë atë (inu182) përçarje.” Vlen për habi të madhe që kampionët e nacionalizmit të skajshëm në sferën kishtare në të njëjtën kohë (në vitin 1872) i njohën si të papranueshme aspiratat nacionale- kishtare të të tjerëve dhe madje i shpallën ato një herezi të sapo shpikur me emrin “filetizëm”!.. Në formën e përshkruar në goditjet më të përgjithshme, nacionalizmi helen mbulon pothuajse drejtpërdrejt Ortodoksinë dhe kjo e fundit do të jetë, si të thuash, një rrëfim nacionalist. Ortodoksia paraqitet si nacionaliste si një rrëfim lindor ose - më veçanërisht - greko-rus. Por fenomeni i përshkruar është thjesht historik dhe i kushtëzuar: ai nuk e shteron ortodoksinë, por vetëm e përshtat atë me format e njohura nacional-historike. Kjo dëshmon se në thelbin e saj Ortodoksia është mbi të gjitha kombinime të jashtme, megjithëse nuk i shkatërron ato me dhunë, por i frymëzon dhe i transformon përbrenda. Edhe vetë helenizmi kishtar bizantin e shpallte gjithnjë me zë të lartë këtë, sepse sundimin e tij kishtar e justifikonte në themel me kujdesin e detyrueshëm për mbarëvajtjen dhe zhvillimin normal të Kishave Kombëtare Lokale. Patriarkana e Kostandinopojës, kreu i së cilës që nga koha e Gjonit IV Agjëruesit (582–595) mban titullin Ekumenik (οικουμενικός), në favor të supremacisë së saj i referohet drejtpërdrejt vetëm kujdesit të nënës për motrat dhe vajzat e saj të vogla, pa vënë përpara prerogativat e saj nacionaliste, edhe nëse këto të fundit i bëjnë në të vërtetë. Ortodoksia depërton dhe frymëzon helenizmin e krishterë, por nuk i përket atij në bazë të pronës me të drejta ekskluzive. Prandaj, popujt e tjerë ortodoksë nuk panë atje një bashkim të pazgjidhshëm, ku të dyja palët të jenë të pandashme dhe të vuajnë së bashku në të njëjtën masë. Kështu, me rastin e korrigjimit të librave liturgjikë sllavë sipas modeleve greke, populli i vjetër kishtar rus, i cili më vonë formoi një përçarje, nuk ngurroi (në shekullin e 18-të) të përsëriste se ortodoksia midis grekëve ishte "egërsuar" dhe ishte "larguar", por shumë më vonë (në vitet 40 të shekullit të 19-të ata u duk për një histori të shekullit të 19-të) “hierarkinë e tyre të Belokrinicës”. Përfundimi është tashmë i qartë: nga natyra e tij, Ortodoksia nuk mbulohet nga nacionalizmi dhe nuk shkrihet me të. Ajo i kapërcen ndarjet nacionaliste dhe, duke u vendosur mes tyre, bëhet një element pajtues. Në këtë drejtim po zhvillohet një këndvështrim i ri, i cili është edhe më i spikatur sepse në të fundi ka shkuar shumë larg fillimit. Krijuesit ideologjikë dhe eksponentët më të mirë të këtij botëkuptimi në Rusinë Ortodokse ishin të ashtuquajturit sllavofile. Kampionët e zjarrtë, të sinqertë dhe të ndritur të gjithë identitetit rus, në rastin konkret ata u nisën nga doktrinat e filozofisë hegeliane për dominimin e bifurkacionit antinomian, të bashkuara në parimin e tretë. Dhe nëse ky ligj vepron në historinë botërore në përgjithësi, atëherë ndikimi i tij është i detyrueshëm edhe në sferën fetaro-kristiane. Nga ky këndvështrim, i gjithë pozicioni i krishterimit ndriçohet më tej. Diçka themelore, popujt pushtues, gradualisht diferencohet në mënyrë nacionaliste, derisa në Perëndim më në fund formohet në dy grupe madhështore të krishtera - katolicizëm dhe protestantizëm. Këtu janë dy pole reciprokisht mohuese dhe kundërshtare, në të cilat krishterimi integral përthyhet në forma nacionaliste dhe dyfishohet sipas zhvillimit të tyre tipik. Kjo mosmarrëveshje konfrontimi nuk shkaktohet nga vetë subjekti i vetëm, por nga perceptimi i tij i ngushtë nacionalist dhe për këtë arsye nuk mund të mbetet i papajtuar, pasi përndryshe do të duhej të pranohej dualiteti në faktorin më thelbësisht pozitiv, gjë që absolutisht nuk lejohet nga hyjnia e plotë e krishterimit. Për antinominë e katolicizmit dhe protestantizmit, është Ortodoksia ajo që shpallet t'i bashkojë dhe t'i përthithë ato. Në këtë dinjitet duhet menduar si jokombëtare apo mbikombëtare. Kështu është në teori. Megjithatë, atëherë Ortodoksia do të jetë një abstraksion i pastër, ndërsa në histori vetëm forcat konkrete krijojnë dhe lëvizin. Prandaj, Ortodoksia mund të jetë një faktor historik vetëm në një mishërim të caktuar specifik, por ai është gjithmonë, kudo dhe sigurisht kombëtar, duke u realizuar në një popull të caktuar që shërben si bartës i frymës së tij dhe përhapës i veprimit të tij. Kombi rezulton të jetë rezervuari i Ortodoksisë në të gjithë përmbajtjen e tij. Në "Letra e Distriktit të Kishës Një, të Shenjtë, Katolike (Katolike) dhe Apostolike drejtuar të gjithë të krishterëve ortodoksë", botuar nën Patriarkun Anthima VI të Kostandinopojës në maj 1848 (në përgjigje të enciklikës së Papës Piu IX të 6 janarit 1848 me një apel drejtuar të krishterëve lindorë, thuhet drejtpërdrejt në Rusinë §1) të Ortodoksisë se “ruajtësi i devotshmërisë... kemi vetë trupin e Kishës, pra vetë popullin” 4. Por për të përmbushur një mision të tillë, ky i fundit nuk duhet të jetë një konglomerat mekanik gati për t’u shpërbërë, por një kompleks integral me qendër sunduese dhe Kryebashkues. Ortodoksia këtu hyn në aleancë me mbretërinë kombëtare dhe vendoset mbi të. Prandaj formula e vjetër ruse se Roma e parë ndryshoi, e dyta ose e re (Kostandinopoja), ra, por u pasua nga e treta - Moska, por nuk do të ketë të katërt. Mbretëria është e paimagjinueshme pa një mbret, i cili e mbron dhe e simbolizon atë nga të gjitha anët, duke përfshirë, natyrisht, Ortodoksinë. Kështu ndodhi në Bizant, ku perandorët në fakt ishin mbjellësit dhe kujdestarët e ortodoksisë dhe asimiluan rrënjësisht origjinën hyjnore dhe dinjitetin kishtar-hierarkik të vetë pushtetit të tyre. E njëjta gjë vlen edhe për Rusinë. Këtu - sipas "Rregulloreve Shpirtërore", të cilat normalizojnë strukturën e kishës nga Pjetri i Madh, nga vitet 20 të shekullit të 18-të, dhe sipas ligjeve themelore (neni 42): "Perandori, si Sovran i Krishterë, është mbrojtësi dhe kujdestari suprem i dogmave të besimit mbizotërues dhe kujdestari i gjithë devotshmërisë së kishës". Nën Palin I (1796–1800), kishte madje disa pretendime për supremacinë e kishës për perandorin. Uniteti këtu është më i afërti, sepse ai u farkëtua nga jeta historike dhe u ngjit në të deri në pikën e monolititetit: Kisha Ortodokse krijoi historikisht Carin Ortodoks në Rusi dhe i dha atij autokraci, dhe Cari e mbrojti dhe e mbrojti atë, duke dhënë dominimin e brendshëm dhe madhështinë e jashtme. Ortodoksia u bashkua me popullin në të Vajosurin autokratik. Pra, si rezultat i gjithë procesit, mbi bazën e koncepteve idealiste sllavofile, u rrit një tezë më konkrete dhe në praktikë, e shpallur nga shumëkush deri tani. Kjo është treshja e famshme: "Ortodoksia, Autokracia dhe Kombësia". Në këtë formulë, mbizotërues është momenti fetar, i cili depërton si në të tjerët, sepse sanksionon fetarisht dhe e bën të pacenueshëm pushtetin laik, duke i dhënë kombit një fat universal në misionin e tij të krishterë ortodoks në mbarë tokën. Megjithatë, Ortodoksia, nga vetë ndikimi i saj, në fakt ndërmjetësohet nga kombësia dhe ndihmohet nga autoritetet laike. Natyrisht, kjo vlen në të vërtetë për Ortodoksinë në pozicionin e saj historik, siç është e vërtetë për katolicizmin dhe protestantizmin, nëse i pari mban një gjurmë të qartë të latinitetit në natyrën dhe fizionominë e tij romane, dhe i dyti dëshmohet (nga Eduard von Hartmann) se në "gjermanizmin" e tij (Germanentum) e tejkalon edhe vetë krishterimin. Por afrime të tilla intime kërcënojnë gjithmonë identifikimin. Një shembull i parezistueshëm i kësaj është para syve të të gjithëve në judaizmin e mëvonshëm, ku nacionalizmi mbizotëroi aq shumë në vetë fenë, saqë këtu duhet së pari (me gjak) të bashkohet me popullin hebre (përmes rrethprerjes) për të marrë pjesë më pas në besimin dhe premtimet e tij. Diçka e ngjashme është e pamohueshme për treshen e mësipërme, ndonëse ajo kurrë nuk është shprehur historikisht në një shkallë të plotë dhe me qartësi tipike të përsosur. Në të kombësia nuk barazohet plotësisht me Ortodoksinë, por sërish shërben si mbështetje dhe enë për këtë të fundit, prandaj edhe vepron dhe perceptohet nën format e saj. Këtu ekziston një kufizim i dukshëm nacionalist, i cili është edhe më i mprehtë dhe më i ngushtë, sepse Ortodoksia lidhet kryesisht me një lloj qeverisjeje, dhe në këtë drejtim, përpjekjet autoritative shkencore-hierarkike për justifikimin dogmatik mbi bazën e së vërtetës së Trinisë së Shenjtë u bënë kohët e fundit në Rusi, megjithëse të tjerat u bazuan në këtë në favor të një monarkie të kufizuar dhe madje demokracisë. Sido që të jetë, doktrinat në fjalë ose u zgjidhën me abstraksion teorik ose ranë në një nacionalizim të ngushtë. E para ishte krejtësisht e paqartë dhe nuk përfaqësonte atë që ishte më e nevojshme, sepse fliste vetëm për Ortodoksinë, por nuk e tregonte apo përkufizonte atë si një forcë konkrete jetësore. E dyta mëkatoi të kundërtën, që nxori vetëm një zbulim faktik të njohur dhe errësoi ose shtrembëroi thelbin natyror, duke e shtrydhur në një kornizë kombëtare. As këtu dhe as këtu nuk u arrit gjëja më e rëndësishme për të sqaruar në Ortodoksi natyrën e saj të brendshme, thelbësore, e cila shfaqet "në shumë pjesë dhe në shumë mënyra", duke mos ndryshuar kurrë në thellësi dhe duke mos u shterur kurrë në tërësinë e saj. Në vend të kësaj, ajo që u ofrua ishte, në fakt, një përshkrim i thjeshtë i tablove historike të kuptimit ose zbatimit të Ortodoksisë, por nuk kishte asnjë përkufizim për të si të tillë. Kjo përfshin edhe formulën e tretë. Ajo është më sipërfaqësore, por kërkon përmendje për shkak të popullaritetit dhe përhapjes së saj, megjithëse këto të fundit janë fituar, në fakt, nga primitiviteti i saj. Ne e kuptojmë maksimën aktuale se Ortodoksia është mesatarja e artë, ose rruga mbretërore, midis katolicizmit dhe protestantizmit. Nuk ka nevojë të argumentohet se kjo tezë nuk është e përshtatshme edhe nga një këndvështrim thjesht i jashtëm, sepse në krahasim me ekstremet që pajtohen, momenti që i ndërmjetëson duhet të jetë domosdoshmërisht i mëvonshëm, megjithatë ai nderohet dhe mendohet domosdo si më i hershëm dhe i pavarur, dhe këtu lind pyetja e vetme e rëndësishme: çfarë ishte atëherë Ortodoksia - pa korrelacion me këto joekzistente? Nëse kjo formulë ofron një përshkrim vizual dhe krahasues të Ortodoksisë, atëherë ajo çon në depersonalizimin dhe, ndoshta, në shkatërrimin e saj. Le të përpiqemi t'i heqim katolicizmit gjithçka që protestantizmi mohon në të, duke bërë të gjitha zbritjet katolike nga [protestantizmi] dhe në fund nuk do të na mbetet pothuajse asgjë për Ortodoksinë. Rezulton se kjo e fundit nuk i ndan këto ekstreme rrëfimore sepse nuk ka përmbajtjen e vet, duke u kthyer në një funksion të kotë. Por ideologjikisht dhe në fakt, Ortodoksia pretendon të jetë autonome, dhe për këtë arsye ajo duhet të ketë domosdoshmërisht një origjinalitet doktrinor që i siguron asaj një pavarësi të veçantë. II. Nga rishikimi i mëparshëm, është e qartë se Ortodoksia tejkalon njësoj kornizën e të gjithë nacionalizmit historik dhe karakteristikat e të gjitha varieteteve konfesionale. Bazuar në këto veti, duket se, duke qenë jashtë lëvizjes historike të jetës reale dhe mendimit konkret, Ortodoksia do të jetë një lloj abstraksioni ekstrem, afër kalueshmërisë. Por në fakt, ai gjithmonë deklaron dhe vepron si një element i gjallë në procesin historik të krishterë, ku vepron gjithmonë në mënyrë krijuese, duke mos u kufizuar në forma specifike të mishërimit kombëtar dhe identifikimit konfesional. Ky nuk është aspak një ideal, por një forcë tërësisht reale, e cila ka funksionuar që nga fillimi i zhvillimit të krishterë, e mban atë në vetvete dhe shërben si një rregullator jetëdhënës i një procesi të qëndrueshëm. Asnjë këndvështrim tjetër nuk është i zbatueshëm përveç se Ortodoksia ndihet dhe duket të jetë një parim i gjallë dhe jetësor me një individualitet të rreptë. Tani duhet të gjejmë tiparet karakteristike të kësaj të fundit. Por përshkrimi i përgjithshëm përmban të gjitha të dhënat për përkufizime të veçanta. Para së gjithash, Ortodoksia është, natyrisht, e pavarur nga të gjitha zbatimet historike dhe kombëtare, por përkundrazi - këto ushqehen dhe jetojnë me të, pa e shteruar aspak dhe vetëm duke përgatitur bazën për zbatime më të mira dhe më të gjera. Ortodoksia nga kjo anë është energji e pashtershme e krishterë, që vjen që në fillim me vazhdimësi dhe nuk ndryshon e nuk dobësohet kurrë. Është e qartë se nga këto cilësi ajo shkrihet me vetë krishterimin si një faktor hir-hyjnor jetësor. Por në historinë botërore, lëvizja e krishterë gradualisht u nda në shumë rryma, ndonjëherë aq të largëta nga njëra-tjetra sa harruan plotësisht burimin e tyre të përbashkët. Ortodoksia i kundërvihet vetes të gjitha këtyre izolimeve në dinjitetin e një uniteti qendror, integral në thelbin e tij dhe i pandryshueshëm në të gjitha peripecitë historike. Ky kontrast me rrëfimet e krishtera pohon me vendosmëri se ato përmbajnë vetëm pasqyrime të pjesshme të krishterimit, ndërsa Ortodoksia asimilon tërësinë e saj në qenie dhe përmbajtje. Megjithatë, në rastin e parë, perceptimi i pjesshëm konsiderohet mishërim historik i së tërës dhe realisht e realizon atë. Natyrisht, këtu e tëra reduktohet në të veçantën dhe vlerësohet nga ky standard i ngushtë, që nuk është aspak identik me të. E tëra nuk kapet në të gjithë gjerësinë e saj, por kuptohet në kufizime të pjesshme dhe për këtë arsye përshkruhet në mënyrë të papërshtatshme me madhështinë e saj natyrore ose gabimisht në një kuptim objektiv. Një objekt zbulohet vetëm në një pjesë të vetvetes dhe, duke u zhytur në të, zbulohet në mënyrë të njëanshme dhe të gabuar. Ky është një kuptim “i gabuar” në anshmërinë e tij, që është detyrimisht një kufizim, madje edhe një shtrembërim i së tërës kur përpiqet ta zëvendësojë atë, duke qenë në një moment historik i vetmi përfaqësues faktik i tërësisë së krishterë. Përkundrazi, Ortodoksia dëshiron të jetë një zbulim i plotë i krishterimit, në mënyrë që ky i fundit të shprehet në të në mënyrë adekuate dhe, për rrjedhojë, drejt. Në këtë kuptim, Ortodoksia është një "rrëfim i drejtë" - ορθοδοξία - sepse riprodhon në vetvete të gjithë objektin e kuptueshëm, e sheh veten dhe ua tregon të tjerëve në "mendimin e duhur" në të gjithë pasurinë e tij objektive dhe me të gjitha tiparet e tij. Ortodoksia plotëson normën e saj “të drejtë” pikërisht sepse përkon në të gjithë shtrirjen e saj me subjektin e saj, pasi ajo është dhënë në fakt dhe ekziston në mënyrë të pavarur. Por i tillë është krishterimi i vërtetë dhe origjinal i Zotit Shpëtimtar dhe i Apostujve të Tij - dhe Ortodoksia, në vazhdimësi, e ruan dhe e akomodon atë, duke e zbatuar dhe zbuluar në kushte të ndryshme historike. Pra, ne kuptojmë se, në shpresën e saj të brendshme, Ortodoksia e mendon veten si krishterim në plotësinë e tij origjinale dhe integritetin e paprekur. Ai dallohet thelbësisht nga rrëfimet e tjera të krishtera jo si e vërteta nga gabimi, por, në fakt, si një e tërë në krahasim me pjesët. Këta të fundit tashmë janë ndarë prej saj dhe, për të justifikuar dhe siguruar autonominë e tyre, janë të detyruar të këmbëngulin në ndarjen e drejtpërdrejtë me një theksim të mprehtë të vetive të tyre dalluese dhe një pangjashmëri të tillë që përjashton përzierjen dhe transmetimin. Ortodoksia për nga integriteti i saj nuk e ndjen një nevojë të brendshme për këtë, sepse mbart në vetvete të gjitha pjesët dhe nuk ka as nevojën dhe as dëshirën për t'u dalluar prej tyre. Kjo është natyra e saj e veçantë, që Ortodoksia përmban gjithçka në vetvete dhe zbatohet në unitetin e ngushtë harmonik të të gjitha organeve të trupit të kishës. Atëherë, për të është normale vetëm funksioni i unitetit të brendshëm të të gjitha pjesëve me dominimin e forcës centripetale transformuese dhe shtypjen e të gjitha devijimeve dhe rënies. Këtu nuk ka ndarje objektive dhe për këtë arsye nuk gjendet subjektivisht, apo në vetëvendosjen fetare. Nga ky këndvështrim, në Ortodoksi është e natyrshme të kemi një kredo të përgjithshme me zbulimin e përmbajtjes së saj të vërtetë apostolike, por aspak me copëzimin e elementeve të ndryshme në të. Në fund të fundit, e tërës asnjëherë dhe askund nuk mund t'i rezistohet apo kundërshtohet nga pjesë të caktuara, dhe një kundërvënie e tillë [kundërshtim] është e imagjinueshme vetëm mes tyre ose nga ana e tyre në raport me të tërën. Ato ndryshojnë nga njëra-tjetra pikërisht për shkak të anësisë së tyre dhe, për të justifikuar vetë ndarjen nga e tëra, zakonisht janë të izoluar prej saj. Në ndryshim nga kjo, e tëra nuk ka as arsyen më të vogël apo nevojën e brendshme për t'u dalluar qëllimisht nga pjesët e saj - nga dëshmia më e menjëhershme e këtij fakti për të gjithë njerëzit me shikim. Që nga kohra të lashta, e tëra ka qenë para pjesëve dhe mbetet gjithmonë më e madhe se ato, për të cilat nuk nevojiten prova, të cilat, natyrshëm, nuk jepen me iniciativë për hir të vetëvendosjes. Kjo veti përmban burimin e një dukurie të veçantë, të kuptuar dhe vlerësuar sa duhet në heterodoksinë perëndimore. Ky i fundit kërkon “libra simbolikë” të saktë nga Ortodoksia, madje përpiqet ta ndihmojë atë duke i mbledhur dhe botuar. Por kjo fsheh një keqkuptim të madh, i cili praktikisht kthehet në lajthitje. Në fakt, Ortodoksia nuk ka "libra simbolikë" në kuptimin teknik, dhe të gjitha fjalimet e këtij lloji kryhen vetëm jashtëzakonisht me kusht dhe në përputhje me skemat konfesionale perëndimore, në kundërshtim me natyrën dhe historinë e Ortodoksisë. Ajo e konsideron veten të drejtë, apo mësimin e mirëfilltë të Krishtit me gjithë origjinalitetin dhe integritetin e saj, dhe pastaj - çfarë doktrine të veçantë dalluese mund të ketë, përveç Ungjillit të Krishtit?! Dhe vetë Kisha Ortodokse ende nuk përdor "libra simbolikë" të veçantë, duke u kënaqur me dokumente të përgjithshme tradicionale të natyrës fetare. Këtë e shohim gjatë shenjtërimit ipeshkvnor, ku personi që shenjtërohet lexon vetëm simbolet më të lashta si dëshmi të ortodoksisë së tij. Por kjo veçori zbulohet edhe më me vendosmëri dhe qartësi në "Ritin e Orthodhoksisë", i cili ende kryhet në liturgji në katedrale të Dielën e Ortodoksisë (η κυριακη, ose η εορτη της Ορθοδοξίας), domethënë në të dielën e parë të Kreshmës së Madhe, në kujtim të Triumfit të Orthodhoksisë (5 shkurt 8421) (842–845). Gjatë këtij shërbimi priftëror, mendimet e rreme heretike vetëm refuzohen dhe dënohen - me lutje për kthimin dhe shpëtimin e mëkatarëve të gabuar, dhe rrëfimi i besimit ortodoks është kredo e lashtë e kishës. “Ndjekja e Revelacionit shpëtues” të Zotit shprehet këtu me Simbolin e pranuar përgjithësisht Niceno-Konstantinopolitan dhe pikërisht në lidhje me të shpallet me zë të lartë: “Ky besim apostolik, ky besim atëror, ky besim ortodoks, ky besim themelojnë universin”. Më tej shtohet: “Ne gjithashtu i pranojmë dhe miratojmë këshillat e etërve të shenjtë, traditat dhe shkrimet e tyre, në përputhje me Revelacionin Hyjnor. [...] Për ata që magjepsin mendjet e tyre në bindje ndaj Shpalljes Hyjnore dhe u përpoqën për të, ne i pëlqejmë dhe i lavdërojmë, kështu që ata që i rezistojnë kësaj të vërtete, edhe nëse nuk u penduan për Zotin që u penduan dhe u penduan. Shkrimet e Shenjta dhe i përmbahemi përparësisë së traditave të Kishës, ne i shkishërojmë dhe i anatemojmë” 6 . Ortodoksia u drejtohet normave të vjetra, fillimisht të krishtera dhe nuk tregon për vete "libra simbolikë" të veçantë, sepse nuk ka asgjë të re simbolikisht në aspektin dogmatik në krahasim me epokën para përfundimit të shtatë Koncileve Ekumenik. Kjo tregon se Ortodoksia ruan dhe vazhdon krishterimin origjinal apostolik nëpërmjet vazhdimësisë së drejtpërdrejtë dhe të vazhdueshme. Në rrjedhën historike të krishterimit në të gjithë universin, kjo është rrjedha qendrore, që vjen nga vetë burimi i ujit të gjallë 7 dhe nuk devijohet në të gjithë gjatësinë e tij deri në fund të botës. Këtu është rrënja dhe shpjegimi i të gjitha vetive të tjera themelore të Ortodoksisë. Nëse ai rrëfen dinjitetin e krishterimit të mirëfilltë në përputhje me origjinalin e tij, atëherë kjo cilësi prodhohet dhe sigurohet nga fakti se kontinuiteti më i afërt me këtë të fundit ruhet gjithmonë - me çlirimin e veprimit të tij, që formon ortodoksinë në ekzistencën e tij historike. Krishterimi primordial në Ortodoksi tërhiqet, dorëzohet dhe garantohet nëpërmjet perceptimit të njëpasnjëshëm, kur e reja fiton autoritetin e primordialitetit të krishterë dhe në vetë lashtësinë e saj zbulon një vitalitet ripërtëritës të pandërprerë. Përsosja materiale kombinohet me parimin formal të vazhdimësisë tradicionale, gjë që kontribuon në faktin se lëvizja historike e Ortodoksisë në të gjitha fazat bie në kontakt me parimin e saj themelor. Pra, sipas ndërgjegjes dhe bindjes së tij të brendshme, Ortodoksia është krishterim i mirëfilltë apostolik me trashëgimi të drejtpërdrejtë, të paktën në disa forma historike, të cilat - në frymën e epokës dhe kushteve të tij - nuk ishin të huaja për kohët e hershme të krishtera. Por në këtë anë, e depersonalizuar nga koincidenca e saj me krishterimin e hershëm, Ortodoksia me sa duket nuk ndryshon nga besimet e tjera dhe disa nga lëvizjet më të fundit shkencore dhe teologjike, ndonjëherë edhe qartësisht racionaliste. Në fund të fundit, katolicizmi me vetë emrin e tij (nga καθολικός) flet për universalizmin e tij hyjnor, karakteristik për Ungjillin e Krishtit. Dhe protestantizmi u motivua që në fillimet e tij dhe ende krenohet, në fakt, me faktin se, duke parë në katolicizëm shtrembërime të padyshimta të krishterimit të parë apostolik, donte të kthehej pikërisht tek ky i fundit dhe të eliminonte të gjitha shtresat dhe devijimet anësore të mëvonshme. Në idenë e tij, protestantizmi duhet të paraqitet dhe të paraqitet si një restaurim i perversiteteve të tij [d.m.th. Kryekrishterimi Apostolik]. Për më tepër, në fakt, anglikanizmi drejtohej edhe nëpërmjet rinovimit të tij protestant në katolicizëm, duke e lidhur rrënjësisht fatin e tij me protestantizmin. Dhe nëse suksesi i kësaj përpjekjeje nuk njihet nga të gjithë anglikanët, atëherë i njëjti synim shtytës nuk humbet mes këtyre skeptikëve, i cili depërton në kritikat e tyre dhe frymëzon aspiratat e tyre. Nuk ka nevojë të ndalemi në këtë, sepse të gjithë e dinë se sa shpesh, me zë të lartë dhe energjik u dëgjuan thirrjet vendimtare në anglikanizëm: "Kthehu te Jezusi", madje edhe mbi kufomën e Apostullit Pal (Nga Pali!). Shkenca protestante e ka kultivuar gjatë dhe me zell këtë ide, duke u përpjekur të gjejë në mënyrë racionale krishterimin e vërtetë dhe t'i kthejë vëmendjen fetare atij, që gjoja është mjegulluar kudo nga mjegulla e modifikimeve dhe shtesave kishtare-historike. Kudo predikohet ripërtëritja dhe perceptimi i krishterimit të hershëm të vërtetë në integritetin e tij të vërtetë. Kjo me sa duket është mjaft e ngjashme me vetëvendosjen e Ortodoksisë, por fsheh dallimin më të thellë. Aspak për kritika, të papërshtatshme këtu dhe aspak dashamirëse me ne, por thjesht për të sqaruar çështjen, le të kujtojmë se protestantizmi lindi me ndihmën aktive të dijes shkencore dhe kontribuoi fuqishëm në përparimin e tij të jashtëzakonshëm. Teologjia shkencore perëndimore është produkt i protestantizmit dhe për këtë arsye mund të shërbejë si karakteristika më e dukshme e tij. Dhe në këtë drejtim, është thelbësore që shkenca racionale protestante të mos gjejë mishërime pak a shumë të sakta të krishterimit primitiv as në të gjithë jetën kishtare moderne dhe as në zhvillimin e mëparshëm kishtar-historik. Me sa duket, ajo humbi menjëherë diku dhe nuk pati kurrë shprehje adekuate. Në procesin historik ka vetëm fragmente fragmentare me përthyerje jo të plota dhe të papastërta të rrezeve të mirëfillta të krishtera. Jemi përballë vetëm materialeve të shpërndara të krishtera, nga të cilat duhet të rikrijojmë tërësinë origjinale. Është e qartë se kjo kërkon punë të krijimtarisë shkencore dhe racionale për të dalluar fytyrën e vërtetë të Krishtit nga skicat e mjegullta nëpër errësirën e shekujve dhe për ta skicuar atë me vitalitet realist. Për qëllimet tona, ne marrim nga kjo se faktori krijues këtu është mendja shkencore, duke vepruar me një metodë racionale. Dhe ne e dimë mirë se sa larg mund të shkohet në këtë rrugë nga mësimet e trishta të kritikës së fundit protestante. Në fraksionet e saj ekstreme, ajo nuk pranon një imazh të vetëm autentik të Zotit Shëlbues dhe asimilon gjithçka me procesin misterioz jopersonal të formimit gradual të traditave të krishtera të depozituara në librat e Dhiatës së Re. Individualitetet private nuk luajtën një rol përbërës këtu dhe nuk janë aspak të nevojshëm për biznesin, dhe shkenca, si jeta, nuk toleron asgjë të tepërt. Por ajo që është e vërtetë për vazhdimin e procesit nuk duhet të jetë më pak e vërtetë në lidhje me fillimin, se për të ka po aq pak nevojë për faktorin individual, i cili tashmë është eliminuar drejtpërdrejt nga njohuritë më të fundit “fetaro-historike” nga çdo pjesëmarrje në zhvillimin e qëndrueshëm, ku veprojnë vetëm ligjet e përgjithshme të lëvizjes përpara me diferencime, gërshetime, formacione të reja etj. Në fund, me shfaqjen e krishterimit, ka një zbrazëti të plotë, ku nuk ka as Krishtin, as Palin, as apostujt. Ky përfundim, natyrisht, nuk është aspak i pranuar në shkencën protestante, por nuk është aspak monstruoz për të, sepse përfaqëson vetëm një zbatim ekstrem të parimeve të saj themelore. Atëherë për ne është e parezistueshme që në to bazohet parimi i rivendosjes së krishterë, nëse jo në racionalizmin e drejtpërdrejtë, atëherë sigurisht në racionalitetin e pastër. Dhe në kushte të tilla, të gjithë e kanë të qartë pa asnjë argument se këtu kemi kontrastin më të mprehtë me Ortodoksinë. Ai bazohet në mënyrë vendimtare dhe ekskluzive në vazhdimësinë tradicionale të perceptimit të drejtpërdrejtë dhe të ruajtjes së plotë 8 . Sipas vetëdijes ortodokse, krishterimi i vërtetë është dogmatikisht i detyrueshëm në vetvete, por historikisht ai përfaqëson diçka të vërtetë të dhënë dhe që vepron realisht pikërisht në Ortodoksi. Por ajo që kërkohet nuk mund të jetë diçka që ekziston. Nuk ka asgjë për ta hapur, por duhet ta ruajmë vetëm me nderim të shenjtë, i cili është i detyrueshëm për atë që zbulohet nga lart nga Perëndia nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë. Momenti i racionalitetit të Krishterimit për Ortodoksinë është dytësor si një kuptim i arsyeshëm dhe justifikim shkencor i një fakti që mund të jetë përtej kufizimeve njerëzore dhe, në thelbin e tij Hyjnor, do të mbetet gjithmonë irracional për të (shih, për shembull: 1 Kor. 1:18,27-31; 2:11-16). Ortodoksia pohon me Apostullin Pal (2 Kor. 4:13): Duke pasur të njëjtin frymë besimi, sipas asaj që është shkruar: Ne kemi besuar, kemi folur të njëjtat, dhe besojmë dhe kemi thënë të njëjtat gjëra. Ortodoksia është vetëm një shpallje e krishterimit primordial me perceptim, dhe jo justifikim, me besim dhe jo me arsye. Ky i fundit e di saktësisht me anë të besimit (Heb. 11:3: πίστει νοουμεν [me anë të besimit ne e dimë]) dhe në kuptimin më racional të krishterimit, ai i nënshtrohet plotësisht epërsisë së tij aktuale, vetëm duke u përpjekur të kuptojë veten me mjetet e tij të pamjaftueshme. Krishterimi përshkruhet si një realitet i gjallë, i pavarur në ekzistencë dhe veti nga kuptimi njerëzor. Sigurisht, këtu kërkohet edhe saktësi doktrinore, por ajo krijohet nga veprimi i vetë objektit dhe për këtë arsye transmetohet tradicionalisht bashkë me të. Prej këtu është e qartë se për Ortodoksinë Krishterimi nuk është një mësim, por një jetë e bashkimit misterioz me Zotin në Krishtin dhe ripërtëritjes plot hir nga Fryma e Shenjtë në të gjithë vëllazërinë e besimtarëve, kur të gjithë ata, nëpërmjet unitetit të besimit me Birin e Perëndisë, adoptohen në Të nga Ati Qiellor dhe më pas, natyrshëm, bëhen vëllezër midis tyre. Kjo është arsyeja pse Sakramentet e bekuara dominojnë në Ortodoksi, duke përqafuar gjithë ekzistencën njerëzore nga të gjitha anët. Ata nuk janë një simbol i jashtëm këtu, jo një aksesor rituali, i rregulluar, zgjeruar dhe kontraktuar sipas gjykimit, por një element i domosdoshëm i vetë jetës jetëdhënëse të krishterimit, të siguruar nga priftëria hierarkike në vazhdimësi të drejtpërdrejtë nga Zoti Shpëtimtar. Por është e padiskutueshme që nuk mund t'i bashkohet jetës teorikisht përmes njohjes së thjeshtë racionale të saj. Është e domosdoshme të bashkohesh duke u zhytur në të, ashtu siç rikthehet komunikimi i një rryme të ndarë vetëm duke u bashkuar me rrjedhën qendrore. Ortodoksia i garanton vetes krishterimin e vërtetë origjinal me një perceptim të njëpasnjëshëm që siguron një rrjedhë të vazhdueshme dhe nuk lejon mundësinë e rrugëve dhe lidhjeve të tjera për askënd. Një rivendosje racionale e krishterimit të vërtetë është thelbësisht e papranueshme për Ortodoksinë, e cila në thelb nuk pajtohet me premisa të tilla. Në to, Krishterimi paraqitet kryesisht si një doktrinë, qoftë edhe Hyjnore, por akoma më racionale si një koncept i veçantë fetar, edhe nëse zbulohet nga Zoti. Në këtë ai ka një analogji të përsosur me të gjitha shkollat ​​dhe mësimet e tjera fetare dhe filozofike. Dhe në lidhje me to, është në çdo mënyrë të mundshme që mund të arrihet në përfundimet dhe soditjet fillestare plotësisht në mënyrë të pavarur, prandaj mund të mendohet, për shembull, që pitagorianët, me bindje, nuk e njihnin fare Pitagorën dhe sistemin e tij për studimin e tyre. Është edhe më e lehtë të përvetësosh pikëpamjet e njohura fetare dhe filozofike nga librat dhe të bëhesh rrëfimtar i tyre, pa qenë në marrëdhënie reale me vetë krijuesit. Në thelb, kështu e shikojnë krishterimin si protestantizmi racional, ashtu edhe racionalizmi shkencor, për të cilin nuk do të ishte e çuditshme të pranohej si i krishterë, për shembull, i ndjeri Lihunchan 9, i cili gjoja lexoi Dhiatën e Re, nëse ky "Bismarku kinez" do ta pranonte këtë të fundit, por do të kufizohej në një marrëveshje teorike me të, pa hyrë në ndonjë unitet të krishterë. Ortodoksia sigurisht e refuzon këtë metodë si në bazën e saj ashtu edhe në modifikimet e saj të zbutura. Në aspektin e parë, supozohet se disa paganë, pasi kanë studiuar librat e Dhiatës së Re, do të asimilojnë të vërtetat e krishtera dhe në këtë mënyrë do të bëhen një i krishterë i vërtetë - kjo është edhe e pashmangshme dhe normale sipas logjikës racionaliste. Lloji i llojit të dytë do të ishte një rast i tillë që kjo apo ajo bashkësi heretike të heqë dorë nga gabimet e veta dhe me këtë akt eo ipso [në këtë mënyrë] të rikthen dinjitetin e saj të vërtetë të krishterë. Një fenomen i ngjashëm është përsëri i mundshëm sipas pikëpamjeve racionaliste dhe në fakt ilustrohet mjaftueshëm nga katolicizmi i vjetër. Kjo e fundit, duke dëshmuar dhe dëshmuar për besnikërinë e saj ndaj dogmave dhe kanoneve të Kishës së Lashtë të Pandarë të Shtatë Koncileve Ekumenike, dëshiron dhe kërkon nga Ortodoksia njohjen e drejtpërdrejtë të kishës përveç dhe pa u bashkuar me ndonjë nga kishat ortodokse ekzistuese. Ajo që propozohet dhe kërkohet nuk është një ribashkim aktual, siç ishte rasti, për shembull, në 1898 në Rusi me Nestorianët Sirokaldeas (Isors), të cilët u bashkuan në Shën Petersburg (25 mars) në personin e kreut të tyre, peshkopit të ndjerë të Supurganit Mar-Jonah, por vetëm komunikimi i ndërsjellë (në mënyrë të ndërsjellë në praktikën perëndimore ose inappropri). marrëdhëniet e ndërsjella të bashkësive fetare me pranimin e ndërsjellë të Sakramenteve të njëri-tjetrit dhe pjesëmarrjen në to]). Deri më tani, këto pretendime të katolikëve të vjetër nuk kishin qenë të suksesshme dhe me të drejtë u prit me një refuzim vendimtar. Dhe nga ana e Ortodoksisë nuk kishte dhe nuk ka as arrogancë, as kapriço, sepse kjo është shkaktuar nga vetë thelbi i çështjes - dhe katolikët e vjetër, duke kërkuar një qëndrim krejtësisht të ndryshëm, tregojnë qartë se ata nuk kanë depërtuar ende në mënyrë jetike në thellësitë e Ortodoksisë dhe nuk janë bashkuar me të në frymën që ne vazhdojmë të qëndrojmë në moralin e tyre të krishterë. Është e paimagjinueshme të marrësh ujë nga një burim i paarritshëm pa iu drejtuar lumit që rrjedh prej tij dhe pa ndërmjetësimin e tij është e pamundur të hysh në unitet me të. Ortodoksia është një jetë e krishterë e mbushur me hir - dhe përfitimet e kësaj të fundit në fakt nuk mund të përfitohen fare nga njohuritë teorike apo regjistrimi abstrakt, por ekskluzivisht nga një bashkim i vërtetë i gjallë, kur njeriu së pari bashkohet me të dhe më pas nxjerr të gjitha përfitimet prej tij. Ajo që është e nevojshme është njësoj e detyrueshme për të gjithë dhe nuk shërben për të dominuar apo poshtëruar askënd. Në këtë drejtim, Ortodoksia paraqet vetëm atë që është karakteristike e natyrës së saj, e cila përcakton marrëdhënien e saj me të gjitha rrëfimet e krishtera. Me vazhdimësi të drejtpërdrejtë apostolike, duket se tradicionalisht pranohet dhe ruhet i paprekur nga krishterimi në integritetin e tij origjinal jetësor. Grupet konfesionale nxjerrin në pah aspekte të veçanta të saj dhe e zhvillojnë atë në mënyrë sistematike, por e marrin forcën e tyre pikërisht nga e tëra prodhuese dhe afrohen me njëri-tjetrin nëpërmjet saj. Ortodoksia në asnjë mënyrë nuk e mohon këtë lidhje familjare me vetveten dhe për këtë arsye nuk cenon aspak dinjitetin e tyre të krishterë. Dallimi i saj nuk qëndron në një izolim të veçantë që kërkon përshtatje me vetveten, por në një qenie gjithëpërfshirëse, sipas së cilës ajo, duke qenë Hyjnore e Krishterë dhe universale, është katolike (καθολικός), ose universale (οικουμενικός). Për shkak të këtyre cilësive, Ortodoksia nuk i zhvendos rrëfimet e tjera, duke ua rrëmbyer vendet e duhura, por vetëm i shkrin ato në vetvete për aq sa, së bashku me to, përthithet edhe vetë në oqeanin hyjnor të hirit ripërtëritës, shpëtimtar dhe jetëdhënës të Krishtit. Prandaj, Ortodoksia, e pasur me bëmat e punës misionare apostolike, është e huaj për propagandën prozelitizuese dhe nuk ka qenë kurrë energjikisht aktive në këtë fushë të rrëshqitshme. Ajo u ngrit mbi rrëfimet e tjera jo nga mendjemadhësia për të nënshtruar të gjithë nën këmbët e saj, por pikërisht për shkak të vetëdijes së natyrshme në natyrën e saj për marrëdhënien e tërësisë themelore me pjesët derivative. Ortodoksia bën thirrje për unitet me vetveten vetëm për hir të unitetit me Krishtin në përmbajtjen e ruajtur në vazhdimësi, të padëmtuar dhe të vërtetën hyjnore që vepron me mirësjellje. Dhe në flamurin e tij shkëlqejnë vetëm këto fjalë të shenjta: "Ky është besimi apostolik, ky është besimi atëror, ky është besimi ortodoks, ky është besimi që themelon universin!" Ata na lanë, por nuk ishin tanët, sepse po të ishin tanët, do të kishin mbetur me ne; por ata dolën dhe nëpërmjet kësaj u zbulua se nuk ishin të gjithë tanët. – Ed. . Fanariotë - banorë të lagjes së krishterë greke në Stamboll; në një kuptim më të ngushtë - përkrahës të pikëpamjeve të Kishës së Kostandinopojës dhe Patriarkanës. – Ed. Etnark - kryetar, sundimtar, prijës i popullit. – Ed. Shih: Mesazhet dogmatike të hierarkëve ortodoksë të shekujve 18-19 për besimin ortodoks. [Sergiev Posad], 1995. F.233. – Ed. Kjo datë, e cila ishte shumë e zakonshme më parë, ngjalli kundërshtime serioze në fund të shekullit të kaluar [XIX] (shih për këtë: Vasiliev A. Bizanti dhe arabët. Marrëdhëniet politike të Bizantit dhe arabëve gjatë dinastisë Amorian. Shën Petersburg, 1900. Shtojcat. pp. 142–146. Enciklopedia Teologjike / Redaktuar nga A. Lopukhin , 1902. Kol. 394–395), dhe ngjarja “Triumfi i Orthodhoksisë” datohet tani në mënyrë mjaft të arsyeshme në 11 mars 843 (shih shënimin e A. Brilliantov në thelbin e katërt. Kisha” e prof. V. Bolotov, fq., 1918). – Ed. Vazhdimi i të Dielës së Orthodhoksisë. Shën Petersburg, 1904. F.22,25,26. – Ed. Këtu është me vend të kujtojmë fjalët e filozofit të njohur - profesor V. Karpov († 2/12/1867), i cili, me rastin e pesëdhjetëvjetorit të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, dëshmoi se “nuk ka bërë asnjë hap nga thesari i mësimit të shpallur, se kjo llambë e ndritur, nuk ka qenë nga vendi i saj i fikur, gjatë viteve të ndritjes, nuk ka qenë nga e vërteta e saj ortodokse. me çdo forcë idesh armiqësore të besëtytnisë ose besimeve të tjera, por qëndron fort mbi gurin e palëkundur të rrëfimit të tij dhe në këtë ditë [e martë, 17 shkurt 1859. – Ed ] Akademia ngre një flamur triumfi jo në emër të përparimit, por, përkundrazi, në emër të ruajtjes së kishës. dhe besimet atërore.” Shih në koleksionin: Pesëdhjetëvjetori i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut të Shën Petersburgut, 1859. F.36. Lihongchang, ose Li Hong-chang (1823–1901) ishte një burrë shteti kinez, i cili, në veçanti, ndoqi një politikë të "imitimit të Perëndimit". – Ed. Ky traktat u shkrua posaçërisht për revistën amerikane “The Constructive Quarterly” […] dhe u botua atje (Vëllimi I, Nr.2: qershor 1913. F.282–305) në përkthimin anglisht nga Nikolai Vasilyevich Orlov, Master i Teologjisë, Profesor i Kolegjit Mbretëror në Londër, dhe këtu [në revistën e Shën Petersburg Reading the St. 1914. janar. P.3–22. Botim i veçantë: Glubokovsky N. Ortodoksia sipas thelbit të saj. Shën Petersburg, 1914. 23 f. – Ed. ] shtypet me vetëm një ndryshim të vogël në fillim... Ju mund të jeni të interesuar në: