Ortodoksja w swej istocie

Pytanie, czym jest prawosławie w swej istocie nie ma dogmatycznie zatwierdzonej odpowiedzi i w swojej wszechstronności pozwala na różnorodne naświetlenia, a w odniesieniu do heterodoksyjnego Zachodu, jak się wydaje, bez narażania się na niedelikatność, można postawić tezę, że znają je najmniej, nawet jeśli jest to uważane za najstarsze wyznanie chrześcijańskie. Dlatego też wypada, aby teolog prawosławny jako osoba prywatna doprecyzował ten temat w jego istotnej treści i wyeliminował uprzedzenia, których w tej dziedzinie jest zbyt wiele wszędzie, zwłaszcza na Zachodzie. Jeśli chodzi o kult – gdzie objawia się życie wierzących poprzez komunię w Chrystusie Jezusie – liberalny protestantyzm ustami słynnego profesora Adolphe’a Harnacka (w „Das Wesen des Christentums” [„Istota chrześcijaństwa”]) mówił, że istnieje jedynie zwykłe mamrotanie (murmeln) stereotypowych okrzyków i modlitw. Inni upatrują w prawosławiu pewnego rodzaju katolickiego rytualizmu, natomiast katolicy uparcie podejrzewają, że ortodoksi w ogóle nie czczą Matki Bożej, nawet razem ze świętymi. Doktryna prawosławna sprowadza się do trwałego zachowania różnych tradycyjnych formuł dogmatycznych, symboli i wyznań, które nie doczekały się racjonalnego ujawnienia i podlegają jedynie [być może] naśladowczemu scholastycznemu przetworzeniu, a w praktyce rzekomo panuje przesąd w niemal wszystkich warstwach. Instytucje prywatne ulegają nie mniejszym reinterpretacjom – i wciąż słyszymy (od ks. T.A. Lacey. Marriage in Chruch and State [Lacey T.A. Marriage in Church and State], Londyn, 1912), że według katolicyzmu małżeństwo w ortodoksji jest nierozerwalne, a rozwód dozwolony jest jedynie za dyspensą [zezwolenie udzielane w wyjątkowych przypadkach], tak że nowy związek małżeński rozwiedzionych osób jest w rzeczywistości bigamią. Strukturę kościelną obrazuje albo papistyczny hierokratyzm (w greckim Kościele w Konstantynopolu), albo oczywisty cezaryzm z despotyzmem władzy świeckiej (poprzez głównego prokuratora Świętego Synodu w Rosji). Propaganda religijna hrabiego L. Tołstoja w ogromnym stopniu przyczyniła się w ostatnim czasie do nasilenia tego rodzaju nieporozumień i wypaczeń. Ludzie na Zachodzie mają tendencję do myślenia o nim, że – pozytywnie lub negatywnie – był wytworem rosyjskiego prawosławia i tak to jest oceniane. Jednocześnie nauczono go wszystkiego, co najgorsze w Tołstoju, podkreślając ze swojej najlepszej strony, że prawosławie jako takie je odrzuciło, ekskomunikując hrabiego Tołstoja z Kościoła. Właściwie wszystko tu jest nie tak i prawosławni mogą słusznie zastosować do Tołstoja słowa św. Jana Teologa (1 List 2, 19) 1 w takiej odmianie, że „nie od nas pochodził i nie był nasz”, bo nie znał prawosławia w historii i rzeczywistości i nie przeżywał go z wewnętrzną penetracją i serdeczną uległością, a swoje poszukiwania religijne karmił prymitywnie popularnym krytycznym liberalizmem i opierał je na zasadach autonomicznego racjonalizmu. Wszystkie elementy Tołstoja są obce prawosławiu i w najmniejszym stopniu go nie odzwierciedlają. Jednak w aspekcie tołstoja, Zachód jest przyzwyczajony do patrzenia na prawosławie, traktowania go z podejrzliwością lub pogardą, czasem z całkowitym potępieniem, jako królestwo religijnej ciemności i nietolerancyjnej tyranii. I. Opisaną sytuację pogarsza fakt, że z wielu powodów niezwykle trudne okazuje się Zachodowi bezpośrednie studiowanie prawosławia, którego wcale nie pociąga jego zła reputacja. Dla orientacji poszukują zazwyczaj – na skalę zachodnią – „prawosławnych ksiąg symbolicznych”, jednak z tego punktu widzenia prawosławne pomniki dogmatyczne są zbyt luźne w swojej wspólnocie dogmatycznej i nie dają precyzyjnych definicji samej natury prawosławia. Ta ostatnia nie posiada rozwiniętych i usankcjonowanych formuł wyrażających jej odrębną istotę samą w sobie i w porównaniu z innymi wyznaniami chrześcijańskimi. Dlatego też do charakterystyki prawosławia przyjmuje się i wykorzystuje różne aktualne maksymy, których używają, a czasem bronią sami ortodoksi. W rzeczywistości wprowadza to nowe nieporozumienia, w których to, co wewnętrzne, jest tłumione przez to, co zewnętrzne i zniekształcane przez taką przemoc. Jest to najbardziej rozpowszechnione przekonanie, że prawosławie jest dobrze znaną nacjonalistyczną formą chrześcijaństwa, które uzyskuje w sobie zarówno ograniczenie narodowe, jak i nacjonalistyczną wyłączność, gdy zamykając się w ramach swojej narodowości, nabywa specjalne prawa preferencyjnego posiadania oraz niezbędne pośrednictwo w przyjmowaniu i dystrybucji dóbr chrześcijańskich. Podstawą tego rozumienia są powszechnie przyjęte – nawet wśród prawosławnych – nazwy „prawosławie grecko-wschodnie” lub „kościół wschodnio-grecko-rosyjski”. Tutaj epitety oznaczają charakterystyczne właściwości przedmiotu i wyrabia się na jego temat osąd, że prawosławie reprezentuje coś „grecko-wschodniego” lub „wschodnio-grecko-rosyjskiego”. I nie ulega wątpliwości, że w tym zestawieniu moment nacjonalistyczny okazuje się jeśli nie jedyny, to dominujący. I nie można zaprzeczyć, że dla tego poglądu poszukuje się uzasadnień historycznych i wzmocnień faktycznych. Największą zasługę ma grecki Kościół bizantyjsko-konstantynopolitański, który sukcesywnie zachowywał prawosławie w całej jego typowości i ratował je przed zniszczeniem i wchłonięciem. Jesteśmy jej to winni, że pomimo trudnych i strasznych perypetii dziejów prawosławie nie zginęło pod jarzmem islamu i nie uległo naporowi heterodoksyjnej propagandy – zwłaszcza ze strony katolicyzmu, który od dawna i usilnie zabiegał o całkowitą dominację na Wschodzie. Nacjonalizm grecki historycznie zlał się z prawosławiem i chronił go poprzez samo jego samozachowanie, odnajdując w nim duchową podstawę swojej tożsamości. Ortodoksja i hellenizm zjednoczyły się w ścisłej wzajemności, dlatego też pierwszą zaczęto klasyfikować jako drugą. A chrześcijański hellenizm przeprowadził i rozwinął tę unię właśnie w duchu nacjonalistycznym. Moment religijny był czynnikiem aspiracji narodowych, był im podporządkowany i nie tylko wśród Fanariotów 2 został zwrócony na służbę marzeniom panhelleńskim. Te ostatnie były głęboko wplecione w pierwiastek religijno-prawosławny i nadawały mu swój własny wymiar, nadając godność i prawa etnarchy 3 dla wszystkich chrześcijańskich ludów Wschodu właśnie z patriarchą bizantyjskim, czczonym jako żywy i ożywiony obraz Chrystusa (Mateusz Blastari, XIV w. w „Syntagma”, π 8). W rezultacie okazało się, że wszelka duchowa wyższość chrześcijan należy do hellenizmu i inni mogą ją jedynie wtórnie dostrzec. Dla ortodoksji oznaczało to, że był on całkowicie zawarty w hellenizmie i przez niego rozpowszechniany pod jego panowaniem i kontrolą. W związku z tym oświecony Grzegorz z Bizancjum (lub Bizancjum, zgodnie z miejscem urodzenia – w Konstantynopolu; od 1860 r. metropolita Chios; † [zm. metropolita] Irakli w 1888 r.) kategorycznie zaświadczył, że „misja hellenizmu jest Boska i uniwersalna”. Stąd pierwotne i ciągłe roszczenia do wyłącznej supremacji samego hellenizmu w ortodoksji jako jego właściciela i dyspozytora. Według pierwszej odpowiedzi (z maja 1576 r.) skierowanej do teologów z Tybingi patriarchy Konstantynopola Jeremiasza II (†1595), który mówił jako „następca (διάδοχος) Chrystusa” (wprowadzenie), - grecki „Święty Kościół Boży jest matką Kościołów i dzięki łasce Bożej, wybitny w wiedzy, nieskazitelnie szczyci się czystością dekretów apostolskich i ojcowskich oraz będąc nowym, starym w prawosławiu i stawianym na czele”, dlaczego „każdy Kościół chrześcijański powinien celebrować liturgię w taki sam sposób jak on” – Kościół Grecji i Konstantynopola (rozdz. 13). W Konstantynopolu tendencje do absolutyzmu kościelnego w prawosławiu były zawsze wykrywane i wcale nie sprzyjały rozwojowi kościołów narodowo-autonomicznych, niełatwo je uznając nawet przy równości hierarchicznej. We wschodnich patriarchatach hellenizm bizantyjsko-konstantynopolitański w najmniejszym stopniu nie przyczynia się do narodowej tożsamości chrześcijańskiej i wszelkimi możliwymi sposobami broni swojej hegemonii rządowo-hierarchicznej, walcząc z narodową niepodległością Damaszku (Antiochii) i Jerozolimy. W Konstantynopolu nie godzili się chętnie (pod koniec XVI w.) na niezależność Kościoła rosyjskiego i nie do końca pogodzili się z autokefalią Grecji (z połowy XIX w.), a w stosunku do Kościoła bułgarskiego rozszerzyli nietolerancję nacjonalistyczną aż do zerwania kościelnego, ogłaszając ją (w 1872 r.) – w całości – „pod schizmą”. Godne wielkiego zdziwienia jest to, że zwolennicy skrajnego nacjonalizmu w sferze kościelnej jednocześnie (w 1872 r.) uznali narodowo-kościelne aspiracje innych za niedopuszczalne, a nawet ogłosili je nowo wymyśloną herezją pod nazwą „filetyzm”!.. Nacjonalizm helleński w zarysowanej w najogólniejszych zarysach formie obejmuje niemal bezpośrednio prawosławie, a to ostatnie będzie niejako wyznaniem nacjonalistycznym. Ortodoksja przedstawiana jest jako nacjonalistyczna, jako wyznanie wschodnie, a dokładniej grecko-rosyjskie. Ale opisywane zjawisko ma charakter czysto historyczny i warunkowy: nie wyczerpuje prawosławia, a jedynie dostosowuje je do znanych form narodowo-historycznych. Świadczy to o tym, że prawosławie w swej istocie jest przede wszystkim zestawieniami zewnętrznymi, choć nie niszczy ich gwałtownie, lecz uduchawia i przemienia wewnętrznie. Nawet sam bizantyjski hellenizm kościelny zawsze głośno to głosił, gdyż zasadniczo uzasadniał swoje kościelne panowanie obowiązkową troską o dobrą dyspensę i normalny rozwój Lokalnych Kościołów narodowych. Patriarchat Konstantynopola, którego głowa od czasów Jana IV Szybszego (582–595) nosi tytuł ekumeniczny (οικουμενικός), na rzecz swojej supremacji odwołuje się bezpośrednio jedynie do matczynej opieki nad młodszymi siostrami i młodymi córkami, bez wysuwania swoich prerogatyw nacjonalistycznych, nawet jeśli ten ostatni faktycznie dominował lub całkowicie. Prawosławie przenika i inspiruje chrześcijański hellenizm, ale nie przynależy do niego na podstawie własności z wyłącznymi prawami. Dlatego inne ludy prawosławne nie widziały tam nierozerwalnego związku, w którym obie strony są nierozłączne i cierpią razem w równym stopniu. I tak przy okazji korekty słowiańskich ksiąg liturgicznych na wzór grecki, staroruski lud kościelny, który później utworzył schizmę, nie wahał się (w XVIII w.) powtórzyć, że prawosławie wśród Greków „zdziczało” i stało się „pstrokate”, ale znacznie później (w latach 40. XIX w.) to oni właśnie szukali arcypasterza dla uformowania swojej „hierarchii białoryckiej”. Wniosek jest teraz jasny: prawosławie ze swej natury nie jest objęte nacjonalizmem i nie zlewa się z nim. Przekracza podziały nacjonalistyczne i osadzając się wśród nich, staje się elementem pojednania. W tym kierunku rozwija się nowy pogląd, tym bardziej niezwykły, że koniec odszedł daleko od początku. Twórcami ideologicznymi i najlepszymi przedstawicielami tego światopoglądu w prawosławnej Rosji byli tzw. słowianofile. Zagorzali, szczerzy i oświeceni orędownicy całej tożsamości rosyjskiej, w tym przypadku wyszli od doktryn filozofii heglowskiej o dominacji rozwidlenia antynomicznego, zjednoczonych w trzeciej zasadzie. A jeśli to prawo działa w historii świata w ogóle, to jego wpływ obowiązuje także w sferze religijno-chrześcijańskiej. Z tego punktu widzenia całe stanowisko chrześcijaństwa zostaje lepiej oświetlone. Coś fundamentalnego, podbijające narody, stopniowo różnicuje się nacjonalistycznie, aż w końcu na Zachodzie formuje się w dwie wspaniałe grupy chrześcijańskie – katolicyzm i protestantyzm. Oto dwa wzajemnie zaprzeczające i przeciwstawne bieguny, w których integralne chrześcijaństwo załamuje się w formach nacjonalistycznych i rozwidla się zgodnie z ich typowym rozwojem. Ta niezgoda konfrontacji nie jest spowodowana samym podmiotem, ale jego wąską percepcją nacjonalistyczną i dlatego nie może pozostać bez pojednania, gdyż w przeciwnym razie należałoby przyznać dualizm w najbardziej zasadniczo pozytywnym czynniku, na co absolutnie nie pozwala wszechdoskonała Boskość chrześcijaństwa. W obliczu antynomii katolicyzmu i protestantyzmu deklaruje się, że prawosławie je zjednoczy i wchłonie. W tej godności należy ją postrzegać jako nienarodową lub ponadnarodową. Tak to wygląda w teorii. Jednak wtedy prawosławie będzie czystą abstrakcją, podczas gdy w historii tworzą i poruszają się tylko konkretne siły. Dlatego prawosławie może być czynnikiem historycznym tylko w pewnym konkretnym wcieleniu, ale zawsze, wszędzie i z pewnością jest narodowe, realizując się w pewnym narodzie, który jest nosicielem jego ducha i rozpowszechniającym jego działanie. Naród okazuje się zbiornikiem prawosławia w całej jego treści. W „Listach okręgowych Jedynego, Świętego, Katolickiego (Katolickiego) i Apostolskiego Kościoła do wszystkich prawosławnych chrześcijan”, opublikowanych za patriarchy Konstantynopola Anthimy VI w maju 1848 r. (w odpowiedzi na encyklikę papieża Piusa IX z 6 stycznia 1848 r. z apelem do chrześcijan wschodnich) i przyjętym w Rosji, w imieniu prawosławia stwierdza się bezpośrednio (w §17), że „strażnikiem pobożności... mamy samo ciało Kościół, czyli sam lud” 4. Aby jednak spełnić taką misję, ten ostatni nie może być mechanicznym konglomeratem gotowym do rozpadu, ale integralnym kompleksem z ośrodkiem rządzącym i jednoczącą Głową. Prawosławie zawiera tutaj sojusz z królestwem narodowym i na nim zostaje ustanowione. Stąd stara rosyjska formuła, że ​​pierwszy Rzym się zmienił, drugi, czyli nowy (Konstantynopol), upadł, a jego miejsce zajął trzeci – Moskwa, a czwartego nie będzie. Królestwo jest nie do pomyślenia bez króla, który chroni je i symbolizuje ze wszystkich stron, w tym oczywiście prawosławia. Tak było w przypadku Bizancjum, gdzie cesarze byli w rzeczywistości założycielami i strażnikami ortodoksji i zasadniczo przyswoili sobie Boskie pochodzenie i kościelno-hierarchiczną godność samej swojej władzy. To samo dotyczy Rosji. Tutaj – zgodnie z „Regulaminami duchowymi”, które normalizują strukturę kościelną od Piotra Wielkiego, z lat 20. XVIII w. oraz zgodnie z Ustawami Zasadniczymi (art. 42): „Cesarz jako suweren chrześcijański jest najwyższym obrońcą i stróżem dogmatów dominującej wiary oraz stróżem ortodoksji i całego dekanatu w Kościele Świętym”. Za Pawła I (1796–1800) pojawiały się nawet roszczenia do zwierzchnictwa kościoła dla cesarza. Jedność jest tu najbliższa, gdyż została wykuta przez życie historyczne i zespawana w niej aż do monolityczności: Cerkiew prawosławna historycznie stworzyła prawosławnego cara w Rosji i zapewniła mu autokrację, a car patronował mu i chronił, zapewniając wewnętrzną dominację i zewnętrzną wielkość. Prawosławie połączyło się z ludem w autokratycznego Pomazańca. Tak więc w wyniku całego procesu, w oparciu o idealistyczne koncepcje słowianofilskie, wyrosła teza bardziej konkretna i w praktyce wyznawana przez wielu do dziś. Jest to słynna triada: „Ortodoksja, autokracja i narodowość”. W tej formule dominuje moment religijny, który przenika oba pozostałe, gdyż religijnie sankcjonuje i czyni władzę świecką nienaruszalną, nadając narodowi powszechne przeznaczenie w jego prawosławnej misji na całej ziemi. Niemniej jednak prawosławie, przez sam swój wpływ, jest w rzeczywistości zapośredniczone przez narodowość i wspomagane przez władze świeckie. Oczywiście dotyczy to w rzeczywistości prawosławia w jego pozycji historycznej, podobnie jak katolicyzmu i protestantyzmu, jeśli ten pierwszy nosi wyraźne piętno łaciny w swojej romańskiej naturze i fizjonomii, a drugi poświadcza (Eduard von Hartmann), że w swoim „germanizmie” (Germanentum) przewyższa nawet samo chrześcijaństwo. Jednak takie intymne zbliżenia zawsze zagrażają identyfikacji. Nieodparty przykład tego widać na oczach wszystkich w późniejszym judaizmie, gdzie nacjonalizm tak dominował w samej religii, że tutaj trzeba najpierw (przez krew) przyłączyć się do narodu żydowskiego (poprzez obrzezanie), aby następnie uczestniczyć w jego wierze i obietnicach. Coś podobnego jest niezaprzeczalne w przypadku powyższej triady, chociaż nigdy nie zostało to historycznie wyrażone w pełnej skali i z doskonałą typową jasnością. W nim narodowość nie jest całkowicie utożsamiana z prawosławiem, ale nadal służy jako podpora i pojemnik dla tego ostatniego, dlatego działa i jest postrzegana pod swoimi formami. Mamy tutaj do czynienia z oczywistym ograniczeniem nacjonalistycznym, tym bardziej ostrym i wąskim, że prawosławie kojarzone jest przeważnie z jednym rodzajem rządów i w tym kierunku podejmowano ostatnio w Rosji autorytatywne próby naukowo-hierarchiczne dogmatycznego uzasadnienia w oparciu o prawdę Trójcy Świętej, choć inne opierały się na tym na rzecz ograniczonej monarchii, a nawet demokracji. W każdym razie omawiane doktryny albo zostały rozwiązane poprzez abstrakcję teoretyczną, albo popadły w wąską nacjonalizację. Pierwsza była całkowicie niejasna i nie przedstawiała tego, co najpotrzebniejsze, mówiła bowiem jedynie o prawosławiu, ale nie ukazywała go ani nie definiowała jako konkretnej siły życiowej. Drugi zgrzeszył odwrotnie, przedstawiając jedynie znane odkrycie faktyczne i zaciemniając lub zniekształcając naturalną istotę, wciskając ją w ramy narodowe. Ani tutaj, ani tutaj nie osiągnięto tego, co najważniejsze, aby wyjaśnić w prawosławiu jego wewnętrzną, zasadniczą naturę, która objawia się „w wielu częściach i na wiele sposobów”, nigdy nie zmieniając się w swojej głębi i nigdy nie wyczerpując się w swojej pełni. Zamiast tego zaproponowano w istocie prosty opis historycznych obrazów rozumienia lub stosowania prawosławia, ale nie było definicji tego jako takiego. Dotyczy to również trzeciej formuły. Jest najbardziej powierzchowny, ale wymaga wzmianki ze względu na jego popularność i powszechność, chociaż te ostatnie wynikają w rzeczywistości z jego prymitywności. Rozumiemy obowiązującą maksymę, że prawosławie jest złotym środkiem, czyli królewską drogą, pomiędzy katolicyzmem a protestantyzmem. Nie ma co dowodzić, że teza ta nie jest odpowiednia nawet z czysto zewnętrznego punktu widzenia, gdyż w porównaniu z pogodzeniem skrajności moment, który je zapośrednicza, z konieczności musi nastąpić później, a mimo to jest szanowany i koniecznie uważany za wcześniejszy i niezależny, i tu pojawia się jedyne ważne pytanie: czym było wówczas prawosławie – bez korelacji z tymi nieistniejącymi przeciwieństwami? Jeśli formuła ta daje wizualny i porównawczy opis prawosławia, to prowadzi do jego depersonalizacji i być może do jego zniszczenia. Spróbujmy odebrać katolicyzmowi wszystko, czego zaprzecza w nim protestantyzm, dokonując wszelkich katolickich odejmowań od [protestantyzmu], a ostatecznie dla prawosławia nie zostanie już prawie nic. Okazuje się, że ta ostatnia nie podziela tych konfesyjnych skrajności, bo nie ma własnej treści, stając się bezsensowną funkcją. Ale ideologicznie i faktycznie prawosławie rości sobie pretensje do autonomii, dlatego musi koniecznie posiadać oryginalność doktrynalną, która zapewnia jej wyróżniającą się niezależność. II. Z poprzedniego przeglądu jasno wynika, że ​​prawosławie w równym stopniu wykracza poza ramy wszelkiego historycznego nacjonalizmu i cechy wszystkich odmian wyznaniowych. Na podstawie tych właściwości wydaje się, że pozostając poza historycznym ruchem realnego życia i konkretnej myśli, prawosławie będzie swego rodzaju skrajną abstrakcją, bliską efemeryczności. Ale w rzeczywistości zawsze deklaruje i działa jako żywy element chrześcijańskiego procesu historycznego, gdzie zawsze działa w sposób twórczy, nie ograniczając się do konkretnych form ucieleśnienia narodowego i identyfikacji wyznaniowej. Nie jest to wcale ideał, ale całkowicie realna siła, która funkcjonuje od samego początku rozwoju chrześcijańskiego, sama go podtrzymuje i służy jako życiodajny regulator spójnego procesu. Żaden inny punkt widzenia nie ma tutaj zastosowania, z wyjątkiem tego, że prawosławie czuje się i wydaje się żywą i żywotną zasadą o ścisłej indywidualności. Teraz musimy znaleźć charakterystyczne cechy tego ostatniego. Natomiast opis ogólny zawiera wszystkie dane dla poszczególnych definicji. Po pierwsze, ortodoksja jest oczywiście niezależna od wszelkich historycznych i narodowych realizacji, a wręcz przeciwnie – te ją karmią i żyją, nie wyczerpując jej w najmniejszym stopniu, a jedynie przygotowując podstawę dla lepszych i szerszych zastosowań. Prawosławie z tej strony to niewyczerpana energia chrześcijańska, płynąca od początku w sposób ciągły i nigdy nie zmieniająca się ani nie słabnąca. Jest oczywiste, że dzięki tym cechom łączy się z samym chrześcijaństwem jako łaska-boski czynnik życia. Jednak w historii świata ruch chrześcijański stopniowo dzielił się na wiele nurtów, czasem tak odległych od siebie, że zupełnie zapomniały o swoim wspólnym źródle. Prawosławie przeciwstawia się tym wszystkim izolacjom w godności centralnej jedności, integralnej w swej istocie i niezmiennej we wszystkich historycznych kolejach losu. Ten kontrast z wyznaniami chrześcijańskimi zdecydowanie potwierdza, że ​​zawierają one jedynie cząstkowe odbicia chrześcijaństwa, podczas gdy prawosławie przyswaja sobie jego całość pod względem bytu i treści. Jednak w pierwszym przypadku częściowa percepcja jest uważana za historyczne ucieleśnienie całości i faktycznie ją realizuje. Oczywiście całość zostaje tu zredukowana do szczegółu i oceniona według tego wąskiego standardu, który wcale nie jest z nim identyczny. Całość nie jest ujmowana w całej jej szerokości, ale ujęta w cząstkowych ograniczeniach i dlatego jest ukazana niewłaściwie do swej naturalnej wielkości lub błędnie w sensie obiektywnym. Przedmiot objawia się tylko w części samego siebie i zaabsorbowany nim objawia się jednostronnie i nieprawidłowo. Jest to rozumienie „błędne” w swojej stronniczości, które z konieczności stanowi ograniczenie, a nawet wypaczenie całości, gdy próbuje ją zastąpić, będąc w pewnym momencie historycznym jedynym faktycznym reprezentantem całej chrześcijańskiej całości. Wręcz przeciwnie, prawosławie chce być całkowitym objawieniem chrześcijaństwa, aby to ostatnie wyraziło się w nim adekwatnie, a zatem poprawnie. W tym sensie prawosławie jest „słusznym wyznaniem” - ορθοδοξία - ponieważ odtwarza w sobie cały przedmiot zrozumiały, widzi siebie i ukazuje go innym w „prawidłowej opinii” w całym jego obiektywnym bogactwie i ze wszystkimi jego cechami. Ortodoksja spełnia swoją „właściwą” normę właśnie dlatego, że w całym swoim zakresie pokrywa się ze swoim podmiotem, ponieważ jest ona faktycznie dana i istnieje niezależnie. Ale takie jest prawdziwe i oryginalne chrześcijaństwo Pana Zbawiciela i Jego Apostołów - a prawosławie poprzez sukcesję zachowuje je i dostosowuje, stosując i objawiając je w różnych warunkach historycznych. Zatem rozumiemy, że w swej wewnętrznej nadziei prawosławie myśli o sobie jako o chrześcijaństwie w jego pierwotnej pełni i nienaruszonej integralności. Różni się ona zasadniczo od innych wyznań chrześcijańskich nie tym, że jest prawdą od błędu, ale w istocie całością w porównaniu z częściami. Te ostatnie są już od niej oddzielone i aby uzasadnić i zapewnić sobie autonomię, zmuszone są nalegać na bezpośrednie rozdzielenie z ostrym podkreśleniem ich charakterystycznych właściwości i takiej odmienności, która wyklucza mieszanie i transmisję. Prawosławie przez swą integralność nie odczuwa takiej wewnętrznej potrzeby, gdyż nosi w sobie wszystkie części i nie ma ani potrzeby, ani pragnienia różnicowania się od nich. Na tym polega jego szczególny charakter, że prawosławie zawiera wszystko w sobie i realizuje się w ścisłej harmonijnej jedności wszystkich organów ciała kościelnego. Wtedy dla niego normalna jest jedynie funkcja wewnętrznej jedności wszystkich części z dominacją przemieniającej siły dośrodkowej i tłumieniem wszelkich odchyleń i odpadnięć. Nie ma tu podziału obiektywnego, a zatem nie jest on umiejscowiony subiektywnie, czy też w samym samostanowieniu religijnym. Z tego punktu widzenia w prawosławiu naturalne jest istnienie ogólnego wyznania wiary z objawieniem jego prawdziwej treści apostolskiej, ale wcale nie z fragmentacją różnych jego elementów. Przecież całości nigdy i nigdzie nie można oprzeć się lub przeciwstawić pewnym częściom, a taka przeciwność [sprzeciw] jest możliwa tylko wśród nich lub z ich strony w stosunku do całości. Odbiegają od siebie właśnie ze względu na swoją stronniczość i, aby uzasadnić samo oddzielenie od całości, są zazwyczaj od niej izolowane. W przeciwieństwie do tego całość nie ma najmniejszego powodu ani wewnętrznej potrzeby, aby celowo odróżniać się od swoich części - poprzez najbardziej bezpośredni dowód tego faktu dla wszystkich widzących. Od niepamiętnych czasów całość była przed częściami i zawsze pozostaje od nich większa, na co nie potrzeba dowodów, których oczywiście nie podaje się z własnej inicjatywy w imię samostanowienia. W tej właściwości kryje się źródło osobliwego zjawiska, niedostatecznie zrozumianego i docenionego w zachodniej heterodoksji. Ten ostatni poszukuje dokładnych „ksiąg symbolicznych” z prawosławia, a nawet stara się mu w tym pomóc, gromadząc i publikując je. Za tym jednak kryje się wielkie nieporozumienie, które praktycznie zamienia się w złudzenie. W rzeczywistości prawosławie nie posiada „ksiąg symbolicznych” w sensie technicznym, a wszelkie przemówienia tego rodzaju prowadzone są jedynie wyjątkowo warunkowo i dostosowując się do zachodnich schematów wyznaniowych, wbrew naturze i historii prawosławia. Uważa się za słuszną, czyli za autentyczne nauczanie Chrystusa w całej swojej oryginalności i integralności, a w takim razie – jaką szczególną, wyróżniającą się doktrynę może mieć poza Ewangelią Chrystusa?! A sama Cerkiew prawosławna nadal nie posługuje się specjalnymi „księgami symbolicznymi”, zadowalając się ogólnymi tradycyjnymi dokumentami o charakterze religijnym. Widzimy to podczas święceń biskupich, gdzie osoba konsekrowana czyta jedynie najstarsze symbole na dowód swojej ortodoksji. Ale cecha ta jeszcze wyraźniej i zdecydowanie objawia się w „obrzędzie prawosławia”, który do dziś jest wykonywany podczas liturgii w katedrach w niedzielę prawosławia (η κυριακη, czyli η εορτη της Ορθοδοξίας), czyli w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu, na pamiątkę Triumfu Prawosławia (19 lutego 842) 5 za panowania bizantyjskiej cesarzowej Teodory (842–845). Podczas tej posługi kapłańskiej fałszywe heretyckie opinie są jedynie odrzucane i potępiane - modlitwą o nawrócenie i zbawienie błądzących grzeszników, a wyznanie wiary prawosławnej jest starożytnym wyznaniem wiary. „Podążanie za zbawczym Objawieniem” Boga wyraża się tutaj w powszechnie przyjętym Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskim i właśnie w odniesieniu do niego jest głośno głoszone: „Ta wiara apostolska, ta wiara ojcowska, ta wiara prawosławna, ta wiara ustanawia wszechświat”. Dalej dodano: „Akceptujemy i zatwierdzamy także rady świętych ojców oraz ich tradycje i pisma, zgodnie z Boskim Objawieniem. […] Tych, którzy zniewalają swe umysły ku posłuszeństwu Boskiemu Objawieniu i trudzą się dla niego, prosimy i chwalimy ich, zatem ci, którzy sprzeciwiają się tej prawdzie, nawet jeśli nie pokutowali przed Panem, który czekał na ich nawrócenie i pokutę, postępują zgodnie z Pismem Świętym i trzymają się prymatu tradycji Kościoła, ekskomunikować i przekląć” 6 . Prawosławie odwołuje się do starych, pierwotnie chrześcijańskich norm i nie wskazuje dla siebie specjalnych „ksiąg symbolicznych”, gdyż nie ma w ujęciu dogmatycznym nic symbolicznie nowego w porównaniu z epoką poprzedzającą zawarcie siedmiu Soborów Powszechnych. To pokazuje, że prawosławie zachowuje i kontynuuje pierwotne apostolskie chrześcijaństwo poprzez bezpośrednią i ciągłą sukcesję. W historycznym przepływie chrześcijaństwa po całym wszechświecie jest to przepływ centralny, wypływający z samego źródła wody żywej 7 i nie odchylający się na całej swojej długości aż do końca świata. Oto źródło i wyjaśnienie wszystkich innych podstawowych właściwości prawosławia. Jeśli wyznaje godność prawdziwego chrześcijaństwa zgodnie ze swoim oryginałem, to jakość ta jest wytwarzana i zapewniana przez fakt, że zawsze zostaje zachowana najściślejsza ciągłość z tym ostatnim – poprzez wyzwolenie własnego działania, które kształtuje prawosławie w jego historycznym istnieniu. Pierwotne chrześcijaństwo w prawosławiu jest czerpane, dostarczane i gwarantowane poprzez kolejne postrzeganie, gdy nowe zyskuje autorytet chrześcijańskiej pierwotności i już w swojej starożytności objawia nieustanną odnawiającą się żywotność. Materialna doskonałość łączy się z formalną zasadą tradycyjnej ciągłości, co przyczynia się do tego, że historyczny ruch prawosławia na wszystkich etapach styka się z jego podstawową zasadą. Zatem według jego wewnętrznej świadomości i przekonania prawosławie jest prawdziwym chrześcijaństwem apostolskim poprzez bezpośrednie dziedzictwo, przynajmniej w pewnych formach historycznych, które – w duchu swojej epoki i warunków – nie były obce czasom wczesnochrześcijańskim. Ale z tej strony, zdepersonalizowanej zbieżnością z wczesnym chrześcijaństwem, prawosławie najwyraźniej nie różni się od innych wyznań i niektórych najnowszych ruchów naukowych i teologicznych, czasem nawet wyraźnie racjonalistycznych. Przecież katolicyzm już sama nazwa (od καθολικός) mówi o swoim Boskim uniwersalizmie, charakterystycznym dla Ewangelii Chrystusowej. A protestantyzm od samego początku kierował się motywacją i faktycznie nadal jest dumny z tego, że widząc w katolicyzmie niewątpliwe wypaczenia pierwszego chrześcijaństwa apostolskiego, chciał właśnie do tego ostatniego wrócić i wyeliminować wszystkie późniejsze warstwy i boczne odchylenia. W swojej idei protestantyzm powinien być i być przedstawiany jako przywrócenie jego wypaczeń [tj. Główne chrześcijaństwo apostolskie]. Co więcej, w rzeczywistości anglikanizm był także kierowany poprzez swoją protestancką odnowę w katolicyzmie, zasadniczo łącząc swoje losy z protestantyzmem. A jeśli wszyscy anglikanie nie uznają powodzenia tej próby, to wśród sceptyków nie utracony zostanie ten sam naczelny cel, który przenika ich krytykę i inspiruje ich aspiracje. Nie ma co się nad tym rozwodzić, każdy wie, jak często, głośno i energicznie, w anglikanizmie słychać było zdecydowane wołanie: „Wróć do Jezusa”, nawet nad zwłokami apostoła Pawła (od Pawła!). Nauka protestancka od dawna i pilnie kultywuje tę ideę, próbując racjonalnie odnaleźć prawdziwe chrześcijaństwo i zwrócić na nie religijną uwagę, rzekomo wszędzie spowitą mgłą kościelno-historycznych modyfikacji i uzupełnień. Wszędzie głosi się odnowę i postrzeganie prawdziwego wczesnego chrześcijaństwa w jego prawdziwej integralności. Jest to pozornie dość podobne do samostanowienia prawosławia, ale kryje w sobie najgłębszą różnicę. Bynajmniej nie dla krytyki, która jest tutaj niewłaściwa i niezbyt dla nas życzliwa, ale po prostu dla wyjaśnienia sprawy, przypomnijmy, że protestantyzm narodził się przy czynnym wsparciu wiedzy naukowej i potężnie przyczynił się do jej ogromnego postępu. Naukowa teologia zachodnia jest wytworem protestantyzmu i dlatego może służyć jako jej najbardziej oczywista cecha charakterystyczna. I w związku z tym istotne jest, aby protestancka nauka racjonalna nie znajdowała mniej lub bardziej dokładnych wcieleń prymitywnego chrześcijaństwa ani w całym współczesnym życiu Kościoła, ani w wcześniejszym rozwoju kościelno-historycznym. Podobno od razu gdzieś się zagubiło i nigdy nie zyskało odpowiedniego wyrazu. W procesie historycznym występują jedynie fragmentaryczne fragmenty z niepełnym i nieczystym załamaniem autentycznych promieni chrześcijańskich. Mamy do czynienia jedynie z rozproszonymi materiałami chrześcijańskimi, z których musimy odtworzyć pierwotną całość. Oczywiste jest, że wymaga to pracy naukowej i racjonalnej kreatywności, aby z mglistych zarysów pośród ciemności wieków rozróżnić prawdziwe oblicze Chrystusa i nakreślić je z realistyczną żywotnością. Dla naszych celów wynika z tego, że czynnikiem twórczym jest tutaj umysł naukowy, działający racjonalnie. I dobrze wiemy, jak daleko można pójść tą drogą, odchodząc od smutnych lekcji niedawnej krytyki protestanckiej. W swoich skrajnych odłamach nie przyjmuje ani jednego autentycznego obrazu Pana Odkupiciela i wszystko przypisuje do tajemniczego, bezosobowego procesu stopniowego kształtowania się tradycji chrześcijańskich, zdeponowanych w księgach Nowego Testamentu. Indywidualności prywatne nie odegrały tu roli konstytutywnej i nie są wcale potrzebne biznesowi, a nauka, podobnie jak życie, nie toleruje niczego zbędnego. Ale to, co jest prawdą w przypadku kontynuacji procesu, musi być nie mniej prawdziwe w odniesieniu do początku, że w tym przypadku równie mało jest potrzebny czynnik indywidualny, który obecnie jest bezpośrednio eliminowany przez najnowszą wiedzę „religijno-historyczną” z jakiegokolwiek udziału w konsekwentnym rozwoju, w którym działają jedynie ogólne prawa ruchu naprzód z różnicowaniami, splotami, nowymi formacjami itp. Ostatecznie wraz z pojawieniem się chrześcijaństwa powstaje kompletna próżnia, w której nie ma Chrystusa, nie ma Pawła, nie ma apostołów. Wniosek ten nie jest oczywiście wcale powszechnie akceptowany w nauce protestanckiej, ale wcale nie jest dla niej potworny, reprezentuje bowiem jedynie skrajne zastosowanie jej podstawowych zasad. Nie możemy zatem oprzeć się temu, że zasada odnowy chrześcijańskiej opiera się w nich, jeśli nie na bezpośrednim racjonalizmie, to z pewnością na czystej racjonalności. I w takich warunkach dla wszystkich jest jasne bez żadnych sporów, że mamy tu największy kontrast z prawosławiem. Opiera się zdecydowanie i wyłącznie na tradycyjnej ciągłości bezpośredniego postrzegania i całkowitego zachowania 8 . Według prawosławnej samoświadomości, prawdziwe chrześcijaństwo samo w sobie jest dogmatycznie obowiązkowe, ale historycznie reprezentuje coś faktycznie danego i rzeczywiście funkcjonującego właśnie w prawosławiu. Ale to, czego się szuka, nie może być czymś, co istnieje. Nie ma czym go otwierać, należy go jedynie zachować w świętej czci, obowiązującej dla tego, co zostało objawione z góry od Boga przez Syna w Duchu Świętym. Moment racjonalności chrześcijaństwa dla prawosławia jest wtórny w stosunku do rozsądnego zrozumienia i naukowego uzasadnienia faktu, który może przekraczać ludzkie ograniczenia i w swojej Boskiej istocie zawsze pozostanie dla niego irracjonalny (por. np. 1 Kor. 1:18.27-31; 2:11-16). Prawosławie wyznaje za apostołem Pawłem (2 Kor. 4,13): Mając tego samego ducha wiary, zgodnie z tym, co jest napisane: Uwierzyliśmy, to samo mówiliśmy, wierzyliśmy i to samo mówiliśmy. Prawosławie jest jedynie głoszeniem pierwotnego chrześcijaństwa poprzez postrzeganie, a nie usprawiedliwienie, przez wiarę, a nie rozum. Ten ostatni poznaje właśnie przez wiarę (Hbr 11,3: πίστει νοουμεν [przez wiarę poznajemy]) i w najbardziej racjonalnym rozumieniu chrześcijaństwa poddaje się całkowicie jego faktycznej supremacji, próbując jedynie pojąć dla siebie własnymi, niewystarczającymi środkami. Chrześcijaństwo jest przedstawiane jako rzeczywistość żywa, niezależna w istnieniu i właściwościach od ludzkiego zrozumienia. Oczywiście i tutaj wymagana jest precyzja doktrynalna, ale powstaje ona w wyniku działania samego przedmiotu i dlatego jest tradycyjnie przekazywana wraz z nim. Stąd widać, że dla prawosławia chrześcijaństwo nie jest nauką, ale życiem w tajemniczej komunii z Bogiem w Chrystusie i pełnej łaski odnowy od Ducha Świętego w całym braterstwie wierzących, gdy wszyscy przez jedność wiary z Synem Bożym zostaną w Nim przyjęci przez Ojca Niebieskiego i wtedy w naturalny sposób przez łaskę staną się między sobą braćmi. Dlatego w prawosławiu dominują Najświętsze Sakramenty, obejmujące ze wszystkich stron całą ludzką egzystencję. Nie są tu one zewnętrznym symbolem, nie rytualnym dodatkiem, układanym, rozszerzanym i kurczonym według uznania, ale niezbędnym elementem samego życiodajnego życia chrześcijaństwa, zapewnianego przez hierarchiczne kapłaństwo w bezpośredniej sukcesji od Pana Zbawiciela. Nie ulega jednak wątpliwości, że teoretycznie nie można tak naprawdę przystąpić do życia poprzez proste jego racjonalne rozpoznanie. Konieczne jest przyłączenie się poprzez faktyczne zanurzenie się w nim, tak jak łączność oddzielonego strumienia zostaje przywrócona dopiero poprzez połączenie się z przepływem centralnym. Prawosławie gwarantuje sobie autentyczne, pierwotne chrześcijaństwo poprzez sukcesywną percepcję, która zapewnia ciągły przepływ i nie dopuszcza dla nikogo możliwości innych dróg i połączeń. Racjonalna restytucja [przywrócenie] prawdziwego chrześcijaństwa jest zasadniczo nie do przyjęcia dla prawosławia, które zasadniczo nie zgadza się z takimi przesłankami. Chrześcijaństwo jest w nich przedstawiane przede wszystkim jako doktryna, nawet jeśli Boska, ale jeszcze bardziej racjonalna, jako specjalna koncepcja religijna, nawet jeśli objawiona przez Boga. Pod tym względem ma doskonałą analogię ze wszystkimi innymi szkołami i naukami religijnymi i filozoficznymi. I w odniesieniu do nich jest możliwe, że do początkowych wniosków i rozważań można dojść w każdy możliwy sposób całkowicie niezależnie, dlatego można sobie wyobrazić na przykład, że pitagorejczycy z przekonania w ogóle nie znali Pitagorasa i jego systemu ich badania. Jeszcze łatwiej jest przyswoić sobie znane poglądy religijno-filozoficzne z książek i zostać ich wyznawcą, nie wchodząc w realną relację z samymi twórcami. W istocie tak zarówno racjonalny protestantyzm, jak i racjonalizm naukowy patrzą na chrześcijaństwo, dla którego nie byłoby dziwne przyjąć za chrześcijanina na przykład nieżyjącego już Lihunchana 9, który rzekomo czytał Nowy Testament, gdyby ten „Chińczyk Bismarck” akceptował ten drugi, ograniczając się jednak do teoretycznego porozumienia z nim, nie wchodząc w faktyczną jedność z jakimkolwiek Kościołem chrześcijańskim. Ortodoksja z pewnością odrzuca tę metodę zarówno w jej podstawach, jak i w jej złagodzonych modyfikacjach. W pierwszym przypadku zakłada się, że jakiś poganin, po przestudiowaniu ksiąg Nowego Testamentu, przyswoi sobie prawdy chrześcijańskie i tym samym stanie się prawdziwym chrześcijaninem – jest to zarówno nieuniknione, jak i normalne zgodnie z logiką racjonalistyczną. Typem drugiego rodzaju byłby taki przypadek, że ta czy inna wspólnota heretycka wyrzeka się swoich błędów i tym aktem eo ipso przywraca swą prawdziwie chrześcijańską godność. Podobne zjawisko jest znowu prawdopodobne według poglądów racjonalistycznych i faktycznie zostało dostatecznie zilustrowane przez starokatolicyzm. Ten ostatni, udowadniając i świadcząc o swojej wierności dogmatom i kanonom Starożytnego Niepodzielnego Kościoła Siedmiu Soborów Ekumenicznych, pragnie i stara się od prawosławia o bezpośrednie uznanie Kościoła oprócz i bez przystępowania do żadnego z istniejących Kościołów prawosławnych. Proponuje się i wymaga nie faktycznego zjednoczenia, jak miało to miejsce na przykład w 1898 r. w Rosji z syrochaldejskimi Nestorianami (Izorami), którzy dołączyli w Petersburgu (25 marca) w osobie swego głowy nieżyjącego już biskupa Supurgan Mar-Jonah, ale jedynie wzajemne porozumiewanie się, tak niewłaściwie praktykowane na Zachodzie (we wszystkich interkomuniach [wewnątrz- lub wzajemnych stosunkach wspólnot religijnych przy wzajemnej akceptacji Sakramenty i uczestnictwo w nich]). Jak dotąd te starokatolickie roszczenia nie odniosły skutku i całkiem słusznie spotkały się ze zdecydowaną odmową. A ze strony prawosławia nie było i nie ma ani arogancji, ani kaprysu, bo to wynika z samej istoty sprawy - a starokatolicy, szukając zupełnie innego stanowiska, wyraźnie pokazują, że nie przeniknęli jeszcze żywotnie w głąb prawosławia i nie zlali się z nim duchowo w swym chrześcijańskim nastroju, który w dalszym ciągu pozostaje dla nich racjonalno-zachodni. Nie do pomyślenia jest czerpanie wody z niedostępnego źródła bez zwracania się do wypływającej z niej rzeki, a bez jej pośrednictwa niemożliwe jest wejście z nią w jedność. Prawosławie jest życiem chrześcijańskim pełnym łask, a z dobrodziejstw tego ostatniego można w istocie czerpać wcale nie poprzez wiedzę teoretyczną czy abstrakcyjne zapisy, lecz wyłącznie poprzez żywą, realną jedność, kiedy się do niej najpierw przyłącza, a potem czerpie z niej wszelkie korzyści. To, co konieczne, jest jednakowo obowiązujące wszystkich i nie służy dominowaniu ani poniżaniu nikogo. W tym względzie prawosławie prezentuje jedynie to, co jest charakterystyczne dla jego natury, co określa jego stosunek do wszystkich wyznań chrześcijańskich. Wydaje się, że poprzez bezpośrednią sukcesję apostolską jest ona tradycyjnie przyjmowana i zachowywana przez chrześcijaństwo w nienaruszonym stanie, w jej pierwotnej, żywotnej integralności. Grupy wyznaniowe podkreślają jej poszczególne aspekty i systematycznie ją rozwijają, ale swoją siłę czerpią właśnie z produktywnej całości i przez nią zbliżają się do siebie. Prawosławie w żaden sposób nie zaprzecza temu rodzinnemu powiązaniu ze sobą i dlatego wcale nie narusza ich chrześcijańskiej godności. Jej różnica polega nie na swoistej izolacji, wymagającej przystosowania się do siebie, ale na bycie wszechogarniającym, wedle którego będąc chrześcijańską Boskością i uniwersalnością, jest katolicka (καθολικός) lub uniwersalna (οικουμενικός). Dzięki tym przymiotom prawosławie nie wypiera innych wyznań, zajmując im właściwe miejsca, a jedynie rozpuszcza je w sobie, o ile wraz z nimi samo zostaje wchłonięte w Boski ocean odradzającej, zbawiającej i życiodajnej łaski Chrystusa. Dlatego prawosławie, bogate w wyczyny apostolskiej pracy misyjnej, jest obce prozelitycznej propagandzie i nigdy nie było energicznie aktywne na tym śliskim polu. Wzniosła się ponad inne wyznania nie z arogancji, by wszystkich podporządkować sobie pod nogi, ale właśnie ze względu na wrodzoną w jej naturę świadomość relacji podstawowej całości do części pochodnych. Prawosławie wzywa do jedności ze sobą jedynie ze względu na jedność z Chrystusem w sukcesywnie zachowywanej, nieuszkodzonej treści i łaskawie działającej prawdzie Bożej. A na jego sztandarze błyszczą same święte słowa: „To jest wiara apostolska, to jest wiara ojcowska, to jest wiara prawosławna, to jest wiara, która ustanawia wszechświat!” Opuścili nas, ale nie byli nasi; bo gdyby byli nasi, pozostaliby z nami; ale wyszli i przez to okazało się, że nie wszyscy byli nasi. – wyd. . Fanarioci – mieszkańcy greckiej dzielnicy chrześcijańskiej w Stambule; w węższym znaczeniu – zwolennicy poglądów Kościoła Konstantynopola i Patriarchatu. – wyd. Etnarcha – wódz, władca, przywódca ludu. – wyd. Zobacz: Przesłania dogmatyczne hierarchów prawosławnych XVIII-XIX w. na temat wiary prawosławnej. [Siergijew Posad], 1995. S.233. – wyd. Ta data, wcześniej bardzo powszechna, wzbudziła poważne zastrzeżenia pod koniec ubiegłego [XIX] wieku (patrz o tym: Wasiliew A. Bizancjum i Arabowie. Stosunki polityczne Bizancjum z Arabami w czasach dynastii Amorów. St. Petersburg 1900. Dodatki. s. 142–146: O roku przywrócenia prawosławia; Ortodoksyjna Encyklopedia Teologiczna / pod red. A. Lopukhin. T.III. Pg., 1902. Kol. 394–395), a wydarzenie „Triumf prawosławia” jest obecnie całkiem rozsądnie datowane na 11 marca 843 r. (patrz notatka A. Brilliantova na s. 578 czwartego tomu „Wykładów z historii starożytnego Kościoła” prof. V. Bołotowa, s. 1918). – wyd. Kontynuacja w Niedzielę Prawosławia. Petersburg, 1904. s. 22,25,26. – wyd. Warto w tym miejscu przypomnieć słowa słynnego filozofa – profesora W. Karpowa (†2.12.1867), który z okazji pięćdziesięciolecia Akademii Teologicznej w Petersburgu zaświadczył, że „nie odeszła ani na krok od skarbnicy objawionej nauki, że ta lampa prawosławnej prawdy przez pięćdziesiąt lat jej świecenia nie została poruszona ze swojego miejsca żadną siłą wrogich idei zabobonu lub innych wyznań, ale mocno stoi na i tego dnia [wtorek, 17 lutego 1859 r. – wyd. ] Akademia wznosi sztandar triumfu nie w imię postępu, ale wręcz przeciwnie, w imię swojej nieustannej obecności na łonie Cerkwi prawosławnej, strzegącej wyznań apostolskich i ojcowskich”. Zobacz w zbiorach: Pięćdziesiąta rocznica petersburskiej Akademii Teologicznej w Petersburgu, 1859. s.36. Lihongchang, czyli Li Hong-chang (1823–1901) był chińskim mężem stanu, który w szczególności prowadził politykę „naśladowania Zachodu”. – wyd. Traktat ten został napisany specjalnie dla amerykańskiego pisma „The Constructive Quarterly” […] i tam opublikowany (tom I, nr 2: czerwiec 1913, s. 282–305) w tłumaczeniu na język angielski autorstwa magistra teologii, profesora Royal College w Londynie, Nikołaja Wasiljewicza Orłowa, oraz tutaj [w czasopiśmie Akademii Teologicznej w Petersburgu „Christian Reading”: 1914. styczeń. Str. 3–22. Odrębna publikacja: Głubokowski N. Prawosławie według jego istoty. Petersburg, 1914. 23 s. – wyd. ] jest drukowany z niewielką zmianą na początku... Może zainteresuje Cię: