Православието во својата суштина

Прашањето што е Православието, во својата суштина, нема догматски одобрен одговор и по својата сеопфатност овозможува разновидно просветлување, а во однос на хетеродоксниот Запад, се чини, без да се ризикува неделикатес, може да се тврди дека најмалку го знаат, дури и ако се смета за најстара христијанска исповед. Затоа, на православниот богослов му одговара како приватно лице да ја разјасни оваа тема во неговата суштинска содржина и да ги елиминира предрасудите кои секаде ги има премногу во оваа област, особено на Запад. Во врска со богослужението - каде што се манифестира животот на верниците преку заедницата во Христа Исуса - либералниот протестантизам, преку устата на познатиот професор Адолф Харнак (во „Das Wesen des Christentums“ [„Суштината на христијанството“) рече дека постои само едноставно мрморење (мрморење) на стереотипни молитви и извици. Други во православието гледаат некаков католички ритуализам, додека католиците упорно се сомневаат дека православните воопшто не ја почитуваат Богородица, дури и заедно со светителите. Православната доктрина се сведува на неподвижно зачувување на различни традиционални догматски формули, симболи и верувања, кои не добиле рационално откривање и имаат само [можеби] имитативна схоластичка обработка, а во практиката, наводно, суеверие владее речиси во сите слоеви. Приватните институции не се ништо помалку реинтерпретирани - и сè уште слушаме (од Rev. T.A. Lacey. Marriage in Chruch and State [Lacey T.A. Marriage in Church and State]. London, 1912) дека според католицизмот, бракот во православието е нераскинлив и разводот е дозволен само во нови случаи, така што е дозволено исклучок на нови случаи. разведените луѓе всушност е самата бигамија. Црковната структура е прикажана или со папистички хиерократизам (во Грчката црква во Константинопол), или со очигледен цезаризам со деспотизам на секуларната власт (преку главниот обвинител на Светиот синод во Русија). Религиозната пропаганда на грофот Л. Толстој многу придонела за интензивирање на ваквите недоразбирања и перверзии во последно време. Луѓето на Запад имаат тенденција да мислат за него дека - позитивно или негативно - тој е производ на руското православие, за кое се оценува соодветно. Во исто време, тој беше научен најлошо во толстојизмот, нагласувајќи за своите најдобри страни дека православието како такво самото ги отфрлило, екскомуницирајќи го грофот Толстој од Црквата. Всушност, овде сè е погрешно, а православните со право можат да ги применат зборовите на Свети Јован Богослов кон Толстој (I Послание 2, 19) 1 во таква варијација што тој „не дошол од нас и не бил наш“, зашто не го познавал Православието во историјата и реалноста и не го доживеал со внатрешно навлегување, со својата религиозна и најнекруста проникливост. критичкиот либерализам и ги засноваше на принципите на автономниот рационализам. Сите елементи во Толстој се туѓи на православието и ни најмалку не го одразуваат. Меѓутоа, од аспект на толстојизмот, Западот е навикнат да гледа на Православието, третирајќи го со сомнеж или презир, понекогаш со целосна осуда, како царство на религиозна темнина и нетолерантна тиранија. I. Опишаната ситуација ја влошува фактот што поради многу причини на Западот му е исклучително тешко директно да го проучува православието, кое воопшто не го привлекува неговата лоша репутација. За ориентација, тие обично бараат – на западна скала – „православни симболички книги“, но од оваа гледна точка, православните догматски споменици се премногу лабави во нивната догматска заедница и не даваат прецизни дефиниции за самата природа на Православието. Последнава нема развиени и санкционирани формули кои ја изразуваат неговата карактеристична суштина во себе и во споредба со другите христијански исповеди. Затоа, различни актуелни максими се прифатени и употребени за карактеризирање на православието, користени, а понекогаш и бранени од самите православни. Всушност, ова внесува нови недоразбирања, каде внатрешното е потиснато од надворешното и искривено од таквото насилство. Ова е најраспространето верување дека Православието е добро позната националистичка форма на христијанството, кое во него добива и национално ограничување и националистичка ексклузивност кога, затворајќи се во рамките на својата националност, стекнува посебни права на преференцијално поседување и неопходно посредување во примањето и дистрибуцијата на христијанските добра. Основата за ова разбирање се општоприфатените – дури и меѓу православните – имиња „Грчко-источно православие“ или „Источно грчко-руска црква“. Овде епитетите ги означуваат карактеристичните својства на предметот и за него се стекнува суд дека православието претставува нешто „грчко-источно“ или „источно-грчко-руско“. И неспорно е дека во оваа комбинација националистичкиот момент се покажува, ако не единствен, тогаш доминантен. И не може да се негира дека за овој став се бараат историски оправдувања и фактички засилувања. Грчката византиско-константинополска црква има најголема заслуга [по тоа што] сукцесивно го зачувала православието во сета негова типичност и го спасувала од уништување и апсорпција. Нејзе ѝ должиме што, и покрај тешките и страшни перипетии на историјата, православието не загина под јаремот на исламот и не подлегна на притисокот на хетеродоксна пропаганда - особено од католицизмот, кој долго и напорно се стреми кон целосна доминација на Истокот. Грчкиот национализам историски се споил со православието и го заштитил со самото негово самоодржување, за возврат наоѓајќи во него духовна основа за својот идентитет. Православието и елинизмот се обединиле во близок реципроцитет, поради што првиот почнал да се класифицира како втор. А христијанскиот хеленизам овој сојуз го спроведе и разви токму во националистички дух. Религиозниот момент беше фактор на националните стремежи, им беше потчинет, а не само кај Фанариотите 2 беше свртен во служба на панелинските соништа. Последниве беа длабоко вткаени во религиозно-православниот елемент и му дадоа свој шмек, давајќи им достоинство и права на етнарх 3 за сите христијански народи на Истокот токму со византискиот патријарх, кој беше почитуван како жива и жива слика на Христос (Матеј Бластари, XIV век во π8). Како резултат на тоа, се покажа дека сета духовна христијанска супериорност му припаѓа на елинизмот и може само секундарно да ја согледаат другите од него. За православието тоа значело дека тоа е целосно содржано во елинизмот и дистрибуирано од него под негова доминација и контрола. Во овој поглед, просветениот Григориј Византиски (или Византиски, според местото на раѓање - во Константинопол; од 1860 година, митрополит Хиос; † [почина митрополитот] Ираклиски во 1888 година) категорично сведочеше дека „мисијата на елинизмот е Божествена и универзална“. Оттука произлегуваат исконските и тековни претензии за ексклузивна надмоќ во православието на самиот хеленизам како негов сопственик и доставувач. Според првиот одговор (од мај 1576 г.) на тубингенските теолози на цариградскиот патријарх Еремија II († 1595), кој зборувал како „наследник (διάδοχος) на Христос“ (вовед), - грчката „Светата Божја црква е мајка на црквите и, по благодатта Божја, во Божјата милост, нечистотијата на Божјото знаење, беспрекорен апостолски и татковски декрети и, бидејќи се нови, стари во православието и ставени на чело“, зошто „секоја христијанска црква треба да ја слави литургијата на ист начин како неа“ - Црквата на Грција и Константинопол (поглавје 13). Во Константинопол, тенденциите кон црковниот апсолутизам во православието секогаш биле детектирани и воопшто не го фаворизирале развојот на национално-автономните цркви, непризнавајќи ги лесно дури и со хиерархиска еднаквост. Во источните патријаршии, византиско-константинополскиот хеленизам ни најмалку не придонесува за националниот христијански идентитет и на секој можен начин ја брани својата владино-хиерархиска хегемонија, борејќи се против националната независност на Дамаск (Антиохија) и Ерусалим. Во Цариград не се согласиле лесно (на крајот на 16 век) за независноста на Руската црква и не се помириле целосно со автокефалноста на Грција (од средината на 19 век), а во однос на Бугарската црква ја прошириле националистичката нетрпеливост до степен на црковен раскин, прогласувајќи го целиот нејзин раскол“. За големо изненадување е што поборниците на екстремниот национализам во црковната сфера во исто време (во 1872 г.) ги препознаа национално-црковните стремежи на другите за неприфатливи, па дури и ги прогласија за новоизмислена ерес под името „филетизам“!.. Во формата наведена во најопштите потези, хеленскиот национализам речиси директно го покрива православието, а ова последното ќе биде, како да се каже, националистичка исповед. Православието е претставено како националистичко како исповед на источното или - поконкретно - грчко-руското. Но, опишаниот феномен е чисто историски и условен: тој не го исцрпува православието, туку само го прилагодува на познатите национално-историски облици. Тоа сведочи дека во својата суштина Православието е над сите надворешни комбинации, иако не ги уништува насилно, туку внатрешно ги духовува и преобразува. Дури и самиот византиски црковен елинизам секогаш гласно го прокламирал тоа, бидејќи своето црковно владеење во основа го оправдувал со задолжителна грижа за доброто доставување и нормалниот развој на Помесните национални цркви. Константинополската патријаршија, чија глава уште од времето на Јован IV Постот (582–595) ја носи титулата Вселенски (οικουμενικός), во полза на својата превласт директно се однесува само на нејзината мајчинска грижа за своите помлади сестри и мали ќерки, без да ги истакнува своите националистички прерогативи, дури и ако овие вториве всушност ги прават. Православието продира и го вдахнува христијанскиот хеленизам, но не му припаѓа врз основа на имот со ексклузивни права. Затоа, другите православни народи таму не виделе нераскинлив сојуз, каде што двете страни се нераскинливи и заедно страдаат во иста мера. Така, по повод исправката на словенските богослужбени книги според грчките модели, стариот руски црковен народ, кој подоцна формираше раскол, не се двоумеше (во 18 век) да повтори дека православието кај Грците „подивело“ и станало „шарено“, но многу подоцна (во 40-тите години на 19-от век, тие се појавиле како архиереј на првиот век) нивната „белокриничка хиерархија“. Заклучокот сега е јасен: по својата природа, православието не е покриено со национализам и не се спојува со него. Таа ги надминува националистичките поделби и, населувајќи се меѓу нив, станува помирувачки елемент. Во оваа насока се развива нов поглед, што е дотолку позабележително затоа што во него крајот отишол далеку од својот почеток. Идеолошки креатори и најдобри експоненти на овој светоглед во православна Русија беа т.н. словенофили. Огнените, искрени и просветлени бранители на целиот руски идентитет, во конкретниот случај тие тргнаа од доктрините на Хегеловата филозофија за доминација на антиномијата бифуркација, обединети во третиот принцип. А ако овој закон оперира во светската историја воопшто, тогаш неговото влијание е задолжително и во верско-христијанската сфера. Од оваа гледна точка, целата позиција на христијанството е дополнително осветлена. Нешто фундаментално, освојувачките народи, постепено се разликува националистички, сè додека на Запад конечно не се формира во две грандиозни христијански групи - католицизмот и протестантизмот. Еве два меѓусебно негирани и спротивставени пола, во кои интегралното христијанство се прекршува во националистички форми и се бифуркира според нивниот типичен развој. Овој раздор на конфронтација не е предизвикан од самиот единствен субјект, туку од неговата тесна националистичка перцепција и затоа не може да остане непомирен, бидејќи во спротивно би требало да се признае двојноста во најфундаментално позитивниот фактор, што апсолутно не го дозволува сесовршеното Божество на христијанството. За антиномија на католицизмот и протестантизмот, православието е тоа што се декларира дека ги обединува и апсорбира. Во ова достоинство треба да се мисли како ненационална или наднационална. Така е во теорија. Меѓутоа, тогаш Православието ќе биде чиста апстракција, додека во историјата создаваат и се движат само конкретни сили. Затоа, православието може да биде историски фактор само во одредена специфична инкарнација, но секогаш, секаде и секако национално, се остварува во одреден народ кој служи како носител на неговиот дух и распространувач на неговото дејствување. Нацијата се покажува како сад за православието во целата негова содржина. Во „Окружното послание на едната, света, католичка (католичка) и апостолска црква до сите православни христијани“, објавено под цариградскиот патријарх Антима VI во мај 1848 година (како одговор на енцикликата на папата Пие IX од 6 јануари 1848 година со апел до источните христијани, усвоен директно во Русија, §1) на православието дека „чувар на побожноста... го имаме самото тело на Црквата, односно самиот народ“ 4. Но, за да се исполни таквата мисија, овој не смее да биде механички конгломерат подготвен да се распадне, туку интегрален комплекс со владејачки центар и соединувачка Поглава. Православието овде стапува во сојуз со националното царство и врз него се воспоставува. Оттука и старата руска формула дека првиот Рим се променил, вториот или нов (Константинопол), паднал, но го наследил третиот - Москва, но четврти нема да има. Царството е незамисливо без крал, кој го штити и симболизира од сите страни, вклучувајќи го, се разбира, православието. Така беше во Византија, каде што императорите беа всушност жардинери и чувари на православието и фундаментално го асимилираа Божественото потекло и црковно-хиерархиското достоинство на самата нивна моќ. Истото важи и за Русија. Овде - според „Духовните прописи“, кои ја нормализираат црковната структура од Петар Велики, од 20-тите години на 18 век, и според основните закони (член 42): „Царот, како христијански суверен, е врховен бранител и чувар на догмите на доминантната вера и чувар на сета црковна верба“. За време на Павле I (1796–1800), имало дури и некои тврдења за црковна надмоќ на императорот. Овде единството е најблиско, зашто тоа беше ковано од историскиот живот и заварено во него до точка на монолитот: Православната црква историски го создаде православниот цар во Русија и му обезбеди автократија, а царот го покровител и заштитуваше, давајќи внатрешна доминација и надворешна големина. Православието се спои со народот во автократскиот Помазаник. Така, како резултат на целиот процес, врз основа на славофилските идеалистички концепти, израсна една поконкретна теза и во пракса, исповедана од многумина досега. Ова е познатата тријада: „Православие, автократија и националност“. Во оваа формула доминантен е религиозниот момент, кој продира и во другите, затоа што религиозно ја санкционира и ја прави секуларната власт неприкосновена, давајќи и на нацијата универзална судбина во нејзината православна христијанска мисија низ целата земја. Сепак, православието, со самото свое влијание, всушност е посредувано од националноста и потпомогнато од световните власти. Се разбира, ова всушност се однесува на православието во неговата историска позиција, како што е точно за католицизмот и протестантизмот, ако првото носи јасен отпечаток на латиноста во неговата романескна природа и физиономија, а второто е сведочено (од Едуард фон Хартман) дека во својот „германизам“ (Germanentum) дури и го надминува христијанството. Но, таквите интимни зближувања секогаш ја загрозуваат идентификацијата. Неодолив пример за тоа е пред очите на сите во подоцнежниот јудаизам, каде што национализмот толку преовладуваше во самата религија што овде мора прво (по крв) да се придружи на еврејскиот народ (преку обрежување) за потоа да учествува во неговата вера и ветувања. Нешто слично е непобитно за горната тријада, иако никогаш не било изразено историски во целосен размер и со совршена типична јасност. Во него националноста не е целосно изедначена со православието, но сепак служи како потпора и контејнер за ова последното, поради што делува и се восприема под неговите облици. Овде постои очигледно националистичко ограничување, кое е дотолку поостро и потесно, бидејќи православието е доминантно поврзано со еден тип на власт, и во оваа насока, неодамна во Русија беа направени авторитативни научно-хиерархиски обиди за догматско оправдување врз основа на вистината на Света Троица, иако други беа засновани на тоа во корист на ограничена монархија, па дури и демократија. Во секој случај, доктрините за кои станува збор беа или решени со теоретска апстракција или паднаа во тесна национализација. Првиот беше целосно нејасен и не го претставуваше она што е најпотребно, бидејќи зборуваше само за Православието, но не го покажуваше или дефинираше како конкретна витална сила. Вториот го згреши спротивното, кое изнесе само познато фактичко откритие и ја замати или искриви природната суштина, стискајќи ја во национална рамка. Ниту овде, ниту овде не е постигнато најважното за да се разјасни во Православието неговата внатрешна, суштинска природа, која се манифестира „на многу делови и на многу начини“, никогаш не менувајќи се во својата длабочина и никогаш не се исцрпува во својата комплетност. Наместо тоа, она што беше понудено беше, всушност, едноставен опис на историските слики за разбирањето или примената на Православието, но немаше дефиниција за тоа како таква. Ова ја вклучува и третата формула. Тој е најповршен, но бара споменување поради неговата популарност и распространетост, иако вторите се стекнати, всушност, со неговата примитивност. Ја разбираме сегашната максима дека православието е златната средина или кралскиот пат помеѓу католицизмот и протестантизмот. Нема потреба да се расправаме дека оваа теза не е погодна дури и од чисто надворешна гледна точка, зашто во споредба со крајностите што се помируваат, моментот што посредува во нив мора нужно да биде подоцнежен, но сепак се почитува и нужно се смета за порана и независна, и тука се поставува единственото важно прашање: што било тогаш Православието - без поврзаност со овие непостоечки? Ако оваа формула нуди визуелен и компаративен опис на Православието, тогаш тоа води кон негово обезличување и, можеби, до негово уништување. Да се ​​обидеме да му го одземеме на католицизмот сè што протестантизмот го негира во него, правејќи ги сите католички одземања од [протестантизмот] и на крајот нема да ни остане речиси ништо за православието. Излегува дека ова последново не ги дели овие конфесионални крајности бидејќи нема своја содржина, претворајќи се во бесмислена функција. Но, идеолошки и фактички, Православието тврди дека е автономно и затоа мора нужно да има доктринална оригиналност што му обезбедува карактеристична независност. II. Од претходниот преглед, очигледно е дека православието подеднакво ги надминува рамките на сиот историски национализам и карактеристиките на сите конфесионални сорти. Врз основа на овие својства, се чини дека, надвор од историското движење на реалниот живот и конкретната мисла, Православието ќе биде некаква екстремна апстракција, блиска до минливоста. Но, всушност, таа секогаш се декларира и делува како жив елемент во христијанскиот историски процес, каде што секогаш дејствува на креативен начин, не ограничувајќи се на специфични облици на национално олицетворение и конфесионална идентификација. Ова воопшто не е идеална, туку сосема реална сила, која функционира уште од самото појавување на христијанскиот развој, ја држи сама по себе и служи како животворен регулатор на конзистентен процес. Ниту една друга гледна точка не е применлива освен дека Православието се чувствува и се чини дека е жив и витален принцип со строга индивидуалност. Сега треба да ги најдеме карактеристичните карактеристики на ова последново. Но, општиот опис ги содржи сите податоци за одредени дефиниции. Прво, Православието, се разбира, е независно од сите историски и национални имплементации, туку напротив - тие се хранат и живеат од него, без ни најмалку да го исцрпат и само да подготвуваат основа за подобри и пошироки примени. Православието од оваа страна е неисцрпна христијанска енергија, која доаѓа од почеток со континуитет и никогаш не се менува или слабее. Јасно е дека со овие квалитети се спојува со самото христијанство како благодатно-божествен животен фактор. Но, во светската историја, христијанското движење постепено се делеше на многу струи, понекогаш толку оддалечени еден од друг што целосно забораваа на нивниот заеднички извор. Православието се спротивставува на сите овие изолации во достоинството на едно централно единство, интегрално по својата суштина и непроменливо во сите историски перипетии. Овој контраст со христијанските исповеди децидно тврди дека тие содржат само делумни одрази на христијанството, додека православието ја асимилира неговата целина во битието и содржината. Меѓутоа, во првиот случај, делумната перцепција се смета за историско олицетворение на целината и всушност ја реализира. Нормално, овде целината се сведува на конкретното и се оценува според овој тесен стандард, кој воопшто не е идентичен со него. Целината не е опфатена во целата нејзина широчина, туку е сфатена во делумни ограничувања и поради оваа причина е прикажана несоодветно на нејзината природна големина или неправилно во објективна смисла. Предметот се открива само дел од себе и, впиен во него, се открива еднострано и неправилно. Ова е „погрешно“ сфаќање по својата пристрасност, што е нужно ограничување, па дури и искривување на целината кога се обидува да го замени, со тоа што во одреден историски момент е единствениот фактички претставник на целата христијанска целина. Напротив, православието сака да биде потполно откровение на христијанството, за ова последното да се изрази во него соодветно и, според тоа, правилно. Во оваа смисла, Православието е „правилно исповедање“ - ορθοδοξία - затоа што во себе го репродуцира целиот разбирлив предмет, се гледа себеси и им го покажува на другите во „правилното мислење“ во сето негово објективно богатство и со сите негови карактеристики. Православието ја задоволува својата „вистинска“ норма токму затоа што се совпаѓа во целиот нејзин опсег со својот предмет, како што е фактички даден и постои независно. Но, такво е вистинското и изворното христијанство на Господ Спасителот и Неговите апостоли - и Православието, по ред, го чува и го сместува, применувајќи го и откривајќи го меѓу различните историски услови. Така, добиваме дека, во својата внатрешна надеж, православието се смета за себе како христијанство во својата првобитна полнота и недопрена целовитост. Таа фундаментално се разликува од другите христијански исповеди не како вистина од грешка, туку, всушност, како целина во споредба со делови. Последниве се веќе одвоени од него и, за да се оправда и да се обезбеди нивната автономија, се принудени да инсистираат на директно раздвојување со нагло истакнување на нивните карактеристични својства и таква различност што го исклучува мешањето и пренесувањето. Православието по својата целовитост не чувствува внатрешна потреба за тоа, бидејќи во себе ги носи сите делови и нема ниту потреба ниту желба да се разликува од нив. Тоа е неговата посебна природа, дека православието содржи сè во себе и се спроведува до блиско хармонично единство на сите органи на црковното тело. Тогаш за него е нормална само функцијата на внатрешно единство на сите делови со доминација на трансформативната центрипетална сила и потиснување на сите отстапувања и отпаѓање. Овде нема објективна поделба и затоа не се наоѓа субјективно, или во самото религиско самоопределување. Од оваа гледна точка, во Православието е природно да се има општо кредо со откривање на неговата вистинска апостолска содржина, но никако со распарчување на различни елементи во него. На крајот на краиштата, на целината никогаш и никаде не можат да ѝ се спротивстават или спротивстават одредени делови, а таквата противречност [опозиција] е замислива само меѓу нив или од нивна страна во однос на целината. Тие се оддалечуваат едни од други токму поради нивната пристрасност и, за да го оправдаат самото одвојување од целината, типично се изолирани од неа. За разлика од ова, целината нема ни најмала причина или внатрешна потреба намерно да се разликува од нејзините делови - со најнепосредниот доказ за овој факт за сите луѓе со вид. Од памтивек, целината била пред деловите и секогаш останува поголема од нив, за што не се потребни докази, кои, нормално, не се даваат самоиницијативно заради сопственото самоопределување. Ова својство го содржи изворот на необичен феномен, недоволно разбран и ценет во западната хетеродоксија. Вториот бара точни „симболични книги“ од Православието, па дури и се обидува да му помогне со нивно собирање и објавување. Но, ова крие големо недоразбирање, кое практично се претвора во заблуда. Всушност, православието нема „симболични книги“ во техничка смисла и сите говори од овој вид се водат само крајно условно и приспособливо на западните конфесионални шеми, спротивно на природата и историјата на Православието. Се смета дека е правилно, или вистинското Христово учење во сета своја оригиналност и интегритет, а потоа - каква посебна карактеристична доктрина може да има, освен Христовото Евангелие?! И самата православна црква сè уште не користи посебни „симболични книги“, задоволувајќи се со општи традиционални документи од религиозна природа. Ова го гледаме за време на епископското осветување, каде што лицето што се осветува ги чита само најстарите симболи како доказ за неговото православие. Но, оваа карактеристика се открива уште поодлучно и појасно во „Обредот на Православието“, кој сè уште се изведува на литургија во катедралите во неделата на православието (η κυριακη, или η εορτη της Ορθοδοξίας), односно во првата недела на Великиот пост, во спомен на триумфот на Православието (5 февруари 2014 година). (842–845). За време на оваа свештеничка служба, лажните еретички мислења само се отфрлаат и се осудуваат - со молитва за преобраќање и спасение на грешниците кои се во заблуда, а исповедањето на православната вера е древното црковно верување. „Следењето на спасоносното Откровение Божјо“ овде е изразено со општоприфатениот никејско-константинополски симбол, а токму во врска со него гласно се објавува: „Оваа апостолска вера, оваа татковска вера, оваа православна вера, оваа вера ја воспоставуваат вселената“. Понатаму се додава: „Ние, исто така, ги прифаќаме и ги одобруваме соборите на светите отци и нивните преданија и списи, во согласност со Божественото Откровение. [...] За оние кои ги заробуваат своите умови во послушност на Божественото откровение и се трудат за тоа, ние ги молиме и ги фалиме, така што оние кои се спротивставуваат на оваа вистина, дури и ако не го следеа Господа, кој се покаја и се покае. Светото писмо и се придржуваме до приматот на црковните традиции, ние екскомуницираме и анатемизираме“ 6 . Православието се повикува на старите, исконски христијански норми и не посочува за себе посебни „симболички книги“, бидејќи нема ништо симболично во догматска смисла во споредба со ерата пред завршувањето на седумте Вселенски собори. Ова покажува дека православието го зачувува и го продолжува изворното апостолско христијанство преку непосредно и континуирано сукцесија. Во историскиот тек на христијанството низ вселената, ова е централниот тек, кој доаѓа од самиот извор на жива вода 7 и не отстапува низ целата должина до крајот на светот. Тука е коренот и објаснувањето на сите други основни својства на Православието. Ако го исповеда достоинството на вистинското христијанство во согласност со неговиот оригинал, тогаш оваа особина се произведува и обезбедува со тоа што секогаш се одржува најблискиот континуитет со второто - со ослободувањето на сопственото дејствување, кое го формира православието во неговото историско постоење. Примордијалното христијанство во Православието се извлекува, се испорачува и гарантира преку сукцесивно восприемање, кога новото го стекнува авторитетот на христијанската примордијалност и во самата негова антика открива непрестајна обновувачка виталност. Материјалното совршенство е комбинирано со формалниот принцип на традиционален континуитет, што придонесува историското движење на Православието во сите фази да дојде во допир со неговиот темелен принцип. Значи, според неговата внатрешна свест и убедување, Православието е вистинско апостолско христијанство по непосредно наследство, барем во одредени историски облици, кои - во духот на неговата ера и услови - не биле туѓи на ранохристијанските времиња. Но, од оваа страна, обезличена поради нејзиното совпаѓање со раното христијанство, православието очигледно не се разликува од другите вери и некои од најновите научни и теолошки движења, понекогаш дури и јасно рационалистички. На крајот на краиштата, католицизмот по самото име (од καθολικός) зборува за неговиот Божествен универзализам, карактеристичен за Христовото Евангелие. А протестантизмот бил мотивиран уште во своето основање и сè уште се гордее, всушност, со тоа што, гледајќи во католицизмот несомнени искривувања на првото апостолско христијанство, сакал да се врати токму на второто и да ги елиминира сите подоцнежни слоеви и странични отстапувања. Во својата идеја, протестантизмот треба да биде и да се претстави како реставрација на неговите перверзии [т.е. Главно апостолско христијанство]. Згора на тоа, всушност, англиканизмот беше насочен и преку неговото протестантско обновување во католицизмот, фундаментално поврзувајќи ја неговата судбина со протестантизмот. И ако успехот на овој обид не го препознаат сите Англиканци, тогаш меѓу овие скептици не се губи истата движечка цел, која продира во нивната критика и ги инспирира нивните аспирации. Нема потреба да се задржуваме на ова, бидејќи секој знае колку често, гласно и енергично се слушале одлучувачките повици во англиканизмот: „Врати се кај Исус“, дури и над трупот на апостол Павле (Од Павле!). Протестантската наука долго и вредно ја негува оваа идеја, обидувајќи се рационално да го пронајде вистинското христијанство и да го врати религиозното внимание на него, кое наводно насекаде е заматено од маглата на црковно-историските модификации и доградби. Насекаде се проповеда обновувањето и согледувањето на вистинското рано христијанство во неговиот вистински интегритет. Ова очигледно е сосема слично на самоопределувањето на Православието, но ја крие најдлабоката разлика. Воопшто не за критика, која овде е несоодветна и нималку љубезна кон нас, туку едноставно за да ја разјасниме работата, да се потсетиме дека протестантизмот се роди со активна помош на научното знаење и силно придонесе за неговиот огромен напредок. Научната западна теологија е производ на протестантизмот и затоа може да послужи како негова најочигледна карактеристика. И во овој поглед, од суштинско значење е протестантската рационална наука да не наоѓа повеќе или помалку точни олицетворение на примитивното христијанство ниту во целокупниот современ црковен живот, ниту во претходниот црковно-историски развој. Наводно веднаш се изгубило некаде и никогаш немало соодветен израз. Во историскиот процес има само фрагментарни фрагменти со нецелосни и нечисти прекршувања на вистински христијански зраци. Соочени сме само со расфрлани христијански материјали, од кои мораме да ја пресоздадеме првобитната целина. Јасно е дека тоа бара работа на научна и рационална креативност за да се распознае вистинското Христово лице од магливите контури низ вековната темнина и да се скицира со реална виталност. За нашите цели, од ова добиваме дека креативниот фактор овде е научниот ум, кој дејствува со рационален метод. И добро знаеме колку далеку може да се оди по овој пат од тажните лекции од неодамнешната протестантска критика. Во своите екстремни фракции, таа не прифаќа ниту една автентична слика на Господ Искупителот и асимилира сè со мистериозниот безличен процес на постепено формирање на христијанските традиции депонирани во новозаветните книги. Приватните индивидуалности овде не играа конститутивна улога и воопшто не се потребни за бизнис, а науката, како и животот, не толерира ништо излишно. Но, она што е точно за продолжувањето на процесот, не смее да биде помалку точно во однос на почетокот, дека за него има исто толку мала потреба од индивидуалниот фактор, кој сега директно го елиминира најновото „религиско-историско“ знаење од секое учество во доследниот развој, каде што функционираат само општите закони на движење напред со диференцијации, преплетувања, нови формации итн. На крајот, со појавата на христијанството, постои целосна празнина, каде што нема Христос, нема Павле, нема апостоли. Овој заклучок, се разбира, воопшто не е општо прифатен во протестантската наука, но воопшто не е монструозен за неа, бидејќи претставува само екстремна примена на нејзините основни принципи. Тогаш ни е неодоливо што во нив се заснова принципот на христијанската обнова, ако не на директен рационализам, тогаш секако на чиста рационалност. И под такви услови на сите без никаков аргумент му е јасно дека овде имаме најостар контраст со православието. Одлучно и исклучиво се заснова на традиционалниот континуитет на непосредна перцепција и целосно зачувување 8 . Според православната самосвест, вистинското христијанство само по себе е догматски задолжително, но историски претставува нешто што е навистина дадено и навистина дејствува токму во Православието. Но, она што се бара не може да биде нешто што постои. Нема што да се отвори, туку треба да се чува само со свето почитување, кое е задолжително за она што е откриено одозгора од Бога преку Синот во Светиот Дух. Моментот на рационалноста на христијанството за православието е спореден како разумно сфаќање и научно оправдување на еден факт кој можеби е надвор од човековите ограничувања и во својата Божествена суштина секогаш ќе остане ирационален за него (види, на пример: 1. Кор. 1:18,27-31; 2:11-16). Православието исповеда со апостол Павле (2. Кор. 4,13): Имајќи го истиот дух на верата, според напишаното: Ние верувавме, истото зборувавме, и веруваме и истото го зборувавме. Православието е само објавување на исконското христијанство со перцепција, а не оправдување, со вера, а не со разум. Последниот знае точно по вера (Евр. 11:3: πίστει νοουμεν [по вера знаеме]) и во најрационалното сфаќање на христијанството, тој целосно се потчинува на неговата вистинска надмоќ, само обидувајќи се да се разбере за себе со своите недоволни средства. Христијанството е прикажано како жива реалност, независна по постоење и својства од човечкото разбирање. Се разбира, тука е потребна и доктринарна прецизност, но таа се создава со дејството на самиот предмет и затоа традиционално се пренесува заедно со него. Оттука е очигледно дека за православието христијанството не е учење, туку живот на таинствено заедништво со Бога во Христа и благодатно обновување од Светиот Дух во целото братство на верниците, кога сите тие, преку единството на верата со Синот Божји, се усвоени во Него од Отецот Небесен, а потоа по природна благодат меѓу себе стануваат браќа. Затоа во Православието доминираат блажените Тајни кои на сите страни го опфаќаат целокупното човечко постоење. Тие овде не се надворешен симбол, не се ритуален додаток, уредени, проширени и договорени по дискреција, туку неопходен елемент на самиот животворен живот на христијанството, обезбеден од хиерархиското свештенство директно последователно од Господ Спасителот. Но, неспорно е дека не може навистина да се приклучи на животот преку теоретско признавање преку едноставно рационално препознавање на истиот. Императив е да се придружите со тоа што всушност ќе се потопите во него, исто како што комуникацијата на одвоениот поток се обновува само со спојување со централниот тек. Православието си го гарантира вистинското оригинално христијанство со последователна перцепција која обезбедува континуиран тек и не дозволува можност за други патишта и врски за никого. Рационално враќање [реставрација] на вистинското христијанство е фундаментално неприфатливо за Православието, кое фундаментално не се согласува со таквите премиси. Во нив, христијанството е претставено првенствено како доктрина, макар и Божествено, но сепак порационално како посебен религиозен концепт, дури и ако е откриен од Бога. Во ова има совршена аналогија со сите други религиозни и филозофски школи и учења. А во однос на нив, на секој можен начин е сосема независно да се дојде до првичните заклучоци и контемплации, поради што е замисливо, на пример, дека Питагорејците, по убедување, воопшто не го познавале Питагора и неговиот систем за нивно проучување. Уште полесно е да се асимилираат познатите религиозни и филозофски ставови од книгите и да се стане нивен исповедник, без да се биде во реални односи со самите творци. Во суштина, вака гледаат на христијанството и рационалниот протестантизам и научниот рационализам, за што не би било чудно да се прифати како христијанин, на пример, покојниот Лихунчан 9, кој наводно го читал Новиот завет, ако овој „кинески Бизмарк“ го прифатил вториот, но се ограничил на теоретски договор со него, без да стапи во христијанско единство. Православието секако го отфрла овој метод и во самата основа и во неговите омекнати модификации. Во првиот поглед, се претпоставува дека некој паганец, проучувајќи ги книгите на Новиот завет, би ги асимилирал христијанските вистини и со тоа би станал вистински христијанин - тоа е и неизбежно и нормално според рационалистичката логика. Типот од вториот вид би бил таков случај што оваа или онаа еретичка заедница се одрекува од своите грешки и со овој чин eo ipso [со тоа] го враќа своето вистинско христијанско достоинство. Сличен феномен е повторно веројатен според рационалистичките ставови и всушност е доволно илустриран од старокатолицизмот. Последнава, докажувајќи и сведочејќи за својата верност кон догмите и каноните на Древната неподелена црква на Седумте вселенски собори, сака и бара од Православието директно црковно признавање покрај и без приклучување кон некоја од постоечките православни цркви. Она што се предлага и бара не е вистинско обединување, како што беше случајот, на пример, во 1898 година во Русија со сирохалдејските Несторијанци (Изори), кои се приклучија во Санкт Петербург (25 март) во лицето на нивниот поглавар, покојниот епископ од Супурган Мар-Јона, туку само меѓусебна комуникација меѓусебните односи на верските заедници со заемно прифаќање на Светите Тајни меѓусебно и учество во нив]). Досега, овие старокатолички тврдења не беа успешни и сосем со право наидоа на решително одбивање. А од страна на Православието немало и нема ниту ароганција, ниту каприз, зашто тоа е предизвикано од самата суштина на работата - а старокатолиците, барајќи сосема поинаков став, јасно покажуваат дека сè уште не навлегле витално во длабочините на Православието и не се споиле со него во духот што ние остануваме во нивното христијанско расположение. Незамисливо е да се прима вода од недостапен извор без да се свртиме кон реката што тече од него, а без нејзино посредство е невозможно да се влезе во единство со неа. Православието е христијански живот исполнет со благодат - а придобивките од вториот всушност воопшто не можат да се искористат со теоретско знаење или апстрактно запишување, туку исклучиво со жива вистинска заедница, кога некој прво ќе се приклучи кон него, а потоа ќе ги извлече сите придобивки од него. Она што е неопходно е подеднакво задолжително за секого и не служи за доминација или понижување некого. Православието во тој поглед го прикажува само она што е карактеристично за неговата природа, што го одредува неговиот однос кон сите христијански исповеди. Со директно апостолско наследување, се чини дека е традиционално примен и зачуван недопрен од христијанството во неговиот првичен витален интегритет. Конфесионалните групи истакнуваат одредени аспекти од него и го развиваат систематски, но силата ја црпат токму од продуктивната целина и преку неа се зближуваат една до друга. Православието во никој случај не ја негира оваа семејна поврзаност со себе и затоа воопшто не навлегува во нивното христијанско достоинство. Неговата разлика не лежи во некоја посебна изолација која бара прилагодување кон себе, туку во сеопфатно битие, според кое тоа, како христијанско Божествено и универзално, е соборно (καθολικός), или универзално (οικουμενικός). Поради овие особини, Православието не ги изместува другите исповеди, приземајќи ги нивните соодветни места, туку само ги раствора во себе дотолку што, заедно со нив, и самото се впива во Божествениот океан на благодатта Христова која преродува, спасува и животно. Затоа, православието, богато со подвизи на апостолската мисионерска работа, е туѓо на прозелитистичката пропаганда и никогаш не било енергично активно на ова лизгаво поле. Таа се издигна над другите признанија не од ароганција за да ги потчини сите под своите нозе, туку токму поради свеста вродена во нејзината природа за односот на основната целина со деривативните делови. Православието повикува на единство со себе само заради единство со Христа во последователно зачуваната, неоштетена содржина и благодатно делувачката Божествена вистина. А на неговото знаме само светат овие свети зборови: „Ова е апостолската вера, ова е татковската вера, ова е православната вера, тоа е верата што ја воспоставува вселената! Не оставија, но не беа наши: зашто да беа наши, ќе останеа со нас; но излегоа и преку ова се откри дека не се сите наши. – Ед. . Фанариоти - жители на грчкото христијанско маало во Истанбул; во потесна смисла - поддржувачи на ставовите на Цариградската црква и на Патријаршијата. – Ед. Етнарх - поглавар, владетел, водач на народот. – Ед. Види: Догматски пораки на православните архиереи од 18-19 век за православната вера. [Сергиев Посад], 1995. Стр.233. – Ед. Овој датум, кој беше многу вообичаен порано, предизвика сериозни приговори на крајот на минатиот [XIX] век (види за ова: Василиев А. Византија и Арапите. Политичките односи на Византија и Арапите за време на Аморската династија. Санкт Петербург, 1900 година. Додатоци. стр. Теолошка енциклопедија / уредена од А. Лопухин, 1902 година. Црква“ од проф. В. Болотов. стр., 1918). – Ед. Следење на Неделата на Православието. Санкт Петербург, 1904. P.22,25,26. – Ед. Овде е соодветно да се потсетиме на зборовите на познатиот филозоф - професор В. Карпов († 2.12.1867 година), кој по повод педесетгодишнината на Петербуршката богословска академија сведочеше дека „не направил ниту еден чекор од ризницата на откриеното учење, дека ова кандило на своето православно место не се оддалечило од своето православно место. со каква било сила на непријателски идеи за суеверие или други вери, но цврсто стои на непоколебливиот камен на неговата исповед И на денешен ден [вторник, 17 февруари 1859 година. – Ед ] Академијата го подигнува знамето на триумфот не во име на напредокот, туку, напротив, во името на апостолот на црквата. и татковските верувања“. Видете во збирката: Педесетгодишнина од Санктпетербуршката теолошка академија во Санкт Петербург, 1859 година. Стр.36. Лихонгчанг или Ли Хонг-чанг (1823–1901) бил кинески државник кој, особено, водел политика на „имитација на Западот“. – Ед. Овој трактат е напишан специјално за американското списание „The Constructive Quarterly“ […] и е објавен таму (том I, бр.2: јуни 1913 година. стр.282–305) во англиски превод на Николај Василевич Орлов, магистер по теологија, професор на Кралскиот колеџ во Лондон, и овде [во списанието Петерсбург на Сент Ридинг. 1914. јануари. Стр.3–22. Одделна публикација: Glubokovsky N. Православието според неговата суштина. Санкт Петербург, 1914. 23 стр. – Ед. ] се печати со само мала промена на почетокот... Можеби ќе ве интересира: