მართლმადიდებლობა თავის არსში

კითხვას, თუ რა არის მართლმადიდებლობა, თავისი არსით, არ აქვს დოგმატურად დამტკიცებული პასუხი და, თავისი ყოვლისმომცველით, იძლევა მრავალფეროვან განათებას, ხოლო ჰეტეროდოქსულ დასავლეთთან მიმართებაში, როგორც ჩანს, არაკეთილსინდისიერების რისკის გარეშე, შეიძლება ითქვას, რომ მათ ეს ყველაზე ნაკლებად იციან, თუნდაც უძველეს ქრისტიანულ აღმსარებლობად ითვლებოდეს. მაშასადამე, მართლმადიდებელმა ღვთისმეტყველმა, როგორც კერძო პირმა, მიზანშეწონილია განმარტოს ეს საგანი მისი არსებითი შინაარსით და აღმოფხვრას ცრურწმენები, რომლებიც ამ სფეროში ყველგან, განსაკუთრებით დასავლეთში, ჭარბობს. ღვთისმსახურებასთან დაკავშირებით - სადაც ვლინდება მორწმუნეების ცხოვრება ქრისტე იესოში ზიარებით - ლიბერალური პროტესტანტიზმი, ცნობილი პროფესორის ადოლფ ჰარნაკის პირით ("Das Wesen des Christentums" ["ქრისტიანობის არსი"] თქვა, რომ არსებობს მხოლოდ სტერეოტიპული ლოცვებისა და ლოცვების უბრალო დრტვინვა. სხვები მართლმადიდებლობაში ხედავენ ერთგვარ კათოლიკურ რიტუალიზმს, ხოლო კათოლიკეები დაჟინებით ეჭვობენ, რომ მართლმადიდებლები საერთოდ არ სცემენ თაყვანს ღვთისმშობელს, თუნდაც წმინდანებთან ერთად. მართლმადიდებლური დოქტრინა მოდის სხვადასხვა ტრადიციული დოგმატური ფორმულების, სიმბოლოებისა და სარწმუნოების უცვლელად შენარჩუნებაზე, რომლებსაც რაციონალური გამჟღავნება არ მიუღიათ და მხოლოდ [შესაძლოა] მიბაძვითი სქოლასტიკური დამუშავება აქვთ, პრაქტიკაში კი ცრურწმენა თითქოს სუფევს თითქმის ყველა ფენაში. კერძო ინსტიტუტები არანაკლებ ხელახლა ინტერპრეტირებულია - და ჩვენ ჯერ კიდევ გვესმის (Rev. T.A. Lacey. Marriage in Chruch and State [Lacey T.A. Marriage in Church and State]. London, 1912), რომ კათოლიციზმის მიხედვით, მართლმადიდებლობაში ქორწინება განუყოფელია და განქორწინება ნებადართულია [გამონაკლისი] მხოლოდ გამონაკლის შემთხვევებში. განქორწინებული ადამიანები სინამდვილეში ბიგამიაა. ეკლესიის სტრუქტურა ასახულია ან პაპისტური იეროკრატიზმით (კონსტანტინოპოლის ბერძნულ ეკლესიაში), ან აშკარა კეისარიზმით საერო ხელისუფლების დესპოტიზმით (რუსეთის წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორის მეშვეობით). ბოლო ხანებში ასეთი გაუგებრობებისა და გარყვნილების გააქტიურებას დიდად შეუწყო ხელი გრაფ ლ.ტოლსტოის რელიგიურმა პროპაგანდამ. დასავლეთში მასზე ფიქრობენ, რომ - დადებითად თუ უარყოფითად - ის რუსული მართლმადიდებლობის პროდუქტი იყო, რაც შესაბამისად ფასდება. ამავდროულად, მას ასწავლიდნენ ყველაზე ცუდს ტოლსტოიზმში, ხაზს უსვამდნენ მის საუკეთესო მხარეებს, რომ მართლმადიდებლობა, როგორც ასეთი, უარყო ისინი, განდევნა გრაფ ტოლსტოი ეკლესიიდან. სინამდვილეში, აქ ყველაფერი არასწორია და მართლმადიდებლებს შეუძლიათ ტოლსტოის მიმართონ წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვებს (I ეპისტოლე 2, 19) 1 იმგვარ ვარიაციით, რომ ის „ჩვენგან არ მოვიდა და არ იყო ჩვენი“, რადგან არ იცოდა მართლმადიდებლობა ისტორიასა და რეალობაში და არ განიცადა იგი შინაგანი დაქვემდებარებით, რელიგიური და გულწრფელი რწმენით. კრიტიკულ ლიბერალიზმს და დაეყრდნო მათ ავტონომიური რაციონალიზმის პრინციპებს. ტოლსტოის ყველა ელემენტი უცხოა მართლმადიდებლობისთვის და ოდნავადაც არ ასახავს მას. თუმცა, ტოლსტოიანიზმის ასპექტში, დასავლეთი მიჩვეულია შეხედოს მართლმადიდებლობას, ეპყრობა მას ეჭვით ან ზიზღით, ზოგჯერ აშკარა გმობით, როგორც რელიგიური სიბნელისა და შეუწყნარებელი ტირანიის სამეფოს. I. აღწერილ ვითარებას ამძიმებს ის ფაქტი, რომ მრავალი მიზეზის გამო უკიდურესად რთული აღმოჩნდება დასავლეთისთვის მართლმადიდებლობის უშუალო შესწავლა, რომელსაც სულაც არ იზიდავს მისი ცუდი რეპუტაცია. ორიენტაციისთვის ისინი ჩვეულებრივ ეძებენ - დასავლური მასშტაბით - "მართლმადიდებლური სიმბოლური წიგნები", მაგრამ ამ თვალსაზრისით, მართლმადიდებლური დოგმატური ძეგლები ზედმეტად ფხვიერია მათ დოგმატურ საზოგადოებაში და არ იძლევა მართლმადიდებლობის ბუნების ზუსტ განმარტებებს. ამ უკანასკნელს არ გააჩნია შემუშავებული და სანქცირებული ფორმულები, რომლებიც გამოხატავს თავის გამორჩეულ არსს და სხვა ქრისტიანულ კონფესიებთან შედარებით. მაშასადამე, მიღებულია და გამოიყენება მართლმადიდებლობის დასახასიათებლად სხვადასხვა აქტუალური მაქსიმები, რომლებსაც თავად მართლმადიდებლები იყენებენ და ზოგჯერ იცავენ. ფაქტობრივად, ეს იწვევს ახალ გაუგებრობებს, სადაც შინაგანი თრგუნავს გარეგან და ამახინჯებს ასეთი ძალადობით. ეს არის ყველაზე გავრცელებული მოსაზრება, რომ მართლმადიდებლობა არის ქრისტიანობის ცნობილი ნაციონალისტური ფორმა, რომელიც მასში იღებს როგორც ეროვნულ შეზღუდვას, ასევე ნაციონალისტურ ექსკლუზიურობას, როდესაც, თავისი ეროვნების ფარგლებში იხურება, იძენს უპირატესი ფლობის სპეციალურ უფლებებს და აუცილებელ შუამავლობას ქრისტიანული საქონლის მიღებასა და განაწილებაში. ამ გაგების საფუძველია საყოველთაოდ მიღებული - თუნდაც მართლმადიდებლებს შორის - სახელები "ბერძნულ-აღმოსავლური მართლმადიდებლობა" ან "აღმოსავლეთ ბერძნულ-რუსული ეკლესია". აქ ეპითეტები აღნიშნავენ საგნის განმასხვავებელ თვისებებს და მიიღება განსჯა იმის შესახებ, რომ მართლმადიდებლობა წარმოადგენს რაღაც „ბერძნულ-აღმოსავლეთს“ ან „აღმოსავლურ-ბერძნულ-რუსულს“. და უდავოა, რომ ამ კომბინაციაში ნაციონალისტური მომენტი თუ არა ერთადერთი, მაშინ დომინანტი გამოდის. და არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ამ თვალსაზრისს ეძებენ ისტორიული დასაბუთებები და ფაქტობრივი განმტკიცება. ბერძნულ ბიზანტიურ-კონსტანტინოპოლის ეკლესიას უდიდესი დამსახურება აქვს [იმით, რომ] მან ზედიზედ შეინარჩუნა მართლმადიდებლობა მთელი თავისი ტიპიურობით და გადაარჩინა იგი ნგრევისა და შთანთქმისგან. ჩვენ მას ვალში ვართ, რომ ისტორიის რთული და საშინელი პერიპეტიების მიუხედავად, მართლმადიდებლობა არ დაიღუპა ისლამის უღლის ქვეშ და არ დაემორჩილა ჰეტეროდოქსული პროპაგანდის ზეწოლას - განსაკუთრებით კათოლიციზმისგან, რომელიც დიდხანს და დაჟინებით იბრძოდა აღმოსავლეთში სრული ბატონობისთვის. ბერძნული ნაციონალიზმი ისტორიულად შეერწყა მართლმადიდებლობას და იცავდა მას თვითგადარჩენით, თავის მხრივ იპოვა მასში თავისი იდენტობის სულიერი საფუძველი. მართლმადიდებლობა და ელინიზმი გაერთიანდნენ მჭიდრო ურთიერთკავშირში, რის გამოც პირველი დაიწყო მეორედ კლასიფიცირება. ქრისტიანული ელინიზმი კი სწორედ ნაციონალისტურ სულისკვეთებით ახორციელებდა და ავითარებდა ამ გაერთიანებას. რელიგიური მომენტი იყო ეროვნული მისწრაფებების ფაქტორი, იყო მათ დაქვემდებარებული და არა მხოლოდ ფანარიოტთა შორის 2 იყო გადაქცეული პანელინისტური ოცნებების სამსახურში. ეს უკანასკნელი ღრმად იყო ჩაქსოვილი რელიგიურ-მართლმადიდებლურ ელემენტში და ანიჭებდა მას საკუთარ გემოვნებას, ანიჭებდა ეთნარქის 3 ღირსებასა და უფლებებს აღმოსავლეთის ყველა ქრისტიანი ხალხისთვის, სწორედ ბიზანტიის პატრიარქთან, რომელსაც პატივს სცემდნენ, როგორც ქრისტეს ცოცხალ და ცოცხალ სურათს (მათე ბლასტარი, XIV ს. π8). შედეგად, აღმოჩნდა, რომ ყოველგვარი სულიერი ქრისტიანული უპირატესობა ელინიზმს ეკუთვნის და მისგან მხოლოდ მეორეხარისხოვანად შეიძლება აღიქვას სხვები. მართლმადიდებლობისთვის ეს ნიშნავდა, რომ იგი მთლიანად შედიოდა ელინიზმის შემადგენლობაში და მის მიერ იყო განაწილებული მისი ბატონობისა და კონტროლის ქვეშ. ამასთან დაკავშირებით, განმანათლებელი გრიგოლ ბიზანტიელი (ანუ ბიზანტიელი, დაბადების ადგილის მიხედვით - კონსტანტინოპოლში; 1860 წლიდან ქიოსის მიტროპოლიტი; † [გარდაიცვალა ირაკლის მიტროპოლიტი] 1888 წელს) კატეგორიულად მოწმობდა, რომ „ელინიზმის მისია არის ღვთაებრივი და საყოველთაო“. აქედან გამომდინარეობს პირველყოფილი და მუდმივი პრეტენზიები ექსკლუზიურ უზენაესობაზე თვით ელინიზმის მართლმადიდებლობაში, როგორც მისი მფლობელისა და გამცემი. პირველი პასუხის მიხედვით (1576 წლის მაისიდან) კონსტანტინოპოლის პატრიარქის იერემია II-ის (†1595) ტუბინგენის ღვთისმეტყველებისადმი, რომელიც ლაპარაკობდა როგორც „ქრისტეს მემკვიდრე (διάδοχος)“ (შესავალი), - ბერძნული „ღვთის წმიდა ეკლესია არის ეკლესიების დედა და, ღვთის მადლით, ცოდნის სიწმინდით, უმწიკვლო უფლისწულობით. სამოციქულო და მამობრივი დადგენილებები და, მართლმადიდებლობაში ახალი, ძველი და სათავეში დაყენებული, რატომ უნდა აღასრულოს ღვთისმსახურება ყველა ქრისტიანულმა ეკლესიამ ისევე, როგორც მას“ - საბერძნეთისა და კონსტანტინოპოლის ეკლესია (თავი 13). კონსტანტინოპოლში მართლმადიდებლობაში საეკლესიო აბსოლუტიზმისკენ ტენდენციები ყოველთვის გამოვლინდა და სულაც არ ემხრობოდა ეროვნულ-ავტონომიური ეკლესიების განვითარებას, ადვილად არ ცნობდა მათ თუნდაც იერარქიული თანასწორობით. აღმოსავლეთის საპატრიარქოებში ბიზანტიურ-კონსტანტინოპოლის ელინიზმი ოდნავადაც არ უწყობს ხელს ეროვნულ ქრისტიანულ იდენტობას და ყოველმხრივ იცავს თავის სამთავრობო-იერარქიულ ჰეგემონიას, ებრძვის დამასკოს (ანტიოქია) და იერუსალიმის ეროვნულ დამოუკიდებლობას. კონსტანტინოპოლში ისინი ადვილად არ დათანხმდნენ (XVI საუკუნის ბოლოს) რუსეთის ეკლესიის დამოუკიდებლობას და მთლიანად არ შეურიგდნენ საბერძნეთის ავტოკეფალიას (XIX საუკუნის შუა ხანებიდან), ხოლო ბულგარეთის ეკლესიასთან მიმართებაში ნაციონალისტური შეუწყნარებლობა გაავრცელეს საეკლესიო რღვევამდე (-182). განხეთქილება“. დიდი გაოცების ღირსია, რომ საეკლესიო სფეროში უკიდურესი ნაციონალიზმის მომხრეებმა ამავე დროს (1872 წ.) მიუღებლად აღიარეს სხვათა ეროვნულ-საეკლესიო მისწრაფებები და „ფილეტიზმის“ სახელით ახლად გამოგონილ ერესადაც კი გამოაცხადეს!.. ყველაზე ზოგადი შტრიხებით ასახული ფორმით, ელინური ნაციონალიზმი თითქმის პირდაპირ მოიცავს მართლმადიდებლობას და ეს უკანასკნელი, როგორც იქნა, ნაციონალისტური აღმსარებლობა იქნება. მართლმადიდებლობა წარმოდგენილია როგორც ნაციონალისტური, როგორც აღმოსავლური ან - უფრო კონკრეტულად - ბერძნულ-რუსული აღმსარებლობა. მაგრამ აღწერილი ფენომენი წმინდა ისტორიული და პირობითია: ის არ ამოწურავს მართლმადიდებლობას, არამედ მხოლოდ ადაპტირებს მას ცნობილ ეროვნულ-ისტორიულ ფორმებს. ეს მოწმობს, რომ თავისი არსით მართლმადიდებლობა ყოველგვარ გარეგნულ კომბინაციაზე მაღლა დგას, თუმცა არ ანადგურებს მათ ძალადობრივად, არამედ სულიერებას და გარდაქმნის შინაგანად. თვით ბიზანტიური საეკლესიო ელინიზმიც კი ამას ყოველთვის ხმამაღლა აცხადებდა, რადგან იგი ძირეულად ამართლებდა თავის საეკლესიო ბატონობას ადგილობრივი ეროვნული ეკლესიების კარგი დარიგებისა და ნორმალური განვითარებისათვის სავალდებულო ზრუნვით. კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო, რომლის მეთაური იოანე IV მარხვის (582–595) დროიდან მოყოლებული, ატარებს ეკუმენისტის (οικουμενικός) ტიტულს, მისი უზენაესობის სასარგებლოდ პირდაპირ მიუთითებს მხოლოდ მის დედობრივ ზრუნვაზე უმცროს დებსა და ახალგაზრდა ქალიშვილებზე, თავისი ნაციონალისტური პრეროგატივების წამოყენების გარეშე, თუნდაც ეს უკანასკნელი რეალურად იყოს. მართლმადიდებლობა აღწევს და შთააგონებს ქრისტიანულ ელინიზმს, მაგრამ არ ეკუთვნის მას განსაკუთრებული უფლებების მქონე საკუთრების საფუძველზე. მაშასადამე, სხვა მართლმადიდებელმა ხალხებმა იქ ვერ დაინახეს განუყოფელი კავშირი, სადაც ორივე მხარე განუყოფელია და ერთნაირად იტანჯება. ამრიგად, ბერძნული მოდელების მიხედვით სლავური ლიტურგიკული წიგნების შესწორების გამო, ძველი რუსი საეკლესიო ხალხი, რომლებმაც მოგვიანებით შექმნეს სქიზმი, არ ყოყმანობდნენ (მე-18 საუკუნეში) გაიმეორეს, რომ ბერძნებში მართლმადიდებლობა „გაფუჭდა“ და გახდა „ჭრელი“, მაგრამ გაცილებით მოგვიანებით (მე-19 საუკუნის 40-იან წლებში ისინი წარმოადგენდნენ მე-19 საუკუნის მოძღვარს). მათი „ბელოკრინიცას იერარქია“. დასკვნა ახლა ნათელია: მართლმადიდებლობა თავისი ბუნებით არ არის დაფარული ნაციონალიზმით და არ ერწყმის მას. ის სცილდება ნაციონალისტურ განხეთქილებას და, მათ შორის დამკვიდრებით, ხდება შემრიგებელი ელემენტი. ამ მიმართულებით ყალიბდება ახალი შეხედულება, რაც მით უფრო საყურადღებოა, რადგან მასში დასასრული შორს წავიდა მისი დასაწყისიდან. მართლმადიდებლურ რუსეთში ამ მსოფლმხედველობის იდეოლოგიური შემქმნელები და საუკეთესო გამომხატველები იყვნენ ე.წ. მთელი რუსული იდენტობის მგზნებარე, გულწრფელი და განათლებული დამცველები, მოცემულ შემთხვევაში, ისინი დაიწყეს ჰეგელის ფილოსოფიის დოქტრინებიდან მესამე პრინციპში გაერთიანებული ანტინომიური ბიფურკაციის დომინირების შესახებ. და თუ ეს კანონი მოქმედებს ზოგადად მსოფლიო ისტორიაში, მაშინ მისი გავლენა სავალდებულოა რელიგიურ-ქრისტიანულ სფეროშიც. ამ თვალსაზრისით, ქრისტიანობის მთელი პოზიცია კიდევ უფრო ნათელი ხდება. რაღაც ფუნდამენტური, დამპყრობელი ხალხები, თანდათან დიფერენცირდება ნაციონალისტურად, სანამ დასავლეთში საბოლოოდ არ ჩამოყალიბდება ორ გრანდიოზულ ქრისტიანულ ჯგუფად - კათოლიციზმად და პროტესტანტიზმად. აქ არის ორი ურთიერთუარმყოფელი და დაპირისპირებული პოლუსი, რომლებშიც ინტეგრალური ქრისტიანობა ირღვევა ნაციონალისტურ ფორმებში და ორად იკვეთება მათი ტიპიური განვითარების მიხედვით. დაპირისპირების ეს უთანხმოება გამოწვეულია არა ცალკეული სუბიექტით, არამედ მისი ვიწრო ნაციონალისტური აღქმით და, შესაბამისად, არ შეიძლება შეურიგებელი დარჩეს, რადგან სხვაგვარად უნდა ვაღიაროთ ორმაგობა ყველაზე ფუნდამენტურად პოზიტიურ ფაქტორში, რაც აბსოლუტურად დაუშვებელია ქრისტიანობის სრულყოფილ ღვთაებრიობაში. კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის ანტინომიისთვის სწორედ მართლმადიდებლობაა გამოცხადებული მათ გაერთიანებასა და შთანთქმაზე. ამ ღირსებაში ის უნდა მივიჩნიოთ როგორც არაეროვნულად ან ზეეროვნულად. ასეა თეორიულად. თუმცა, მაშინ მართლმადიდებლობა იქნება წმინდა აბსტრაქცია, ხოლო ისტორიაში მხოლოდ კონკრეტული ძალები ქმნიან და მოძრაობენ. მაშასადამე, მართლმადიდებლობა შეიძლება იყოს ისტორიული ფაქტორი მხოლოდ გარკვეულ კონკრეტულ განსახიერებაში, მაგრამ ის ყოველთვის, ყველგან და რა თქმა უნდა ეროვნული, რეალიზდება გარკვეულ ხალხში, რომელიც მისი სულის მატარებელია და მისი მოქმედების გამავრცელებელი. ერი აღმოჩნდება მართლმადიდებლობის ჭურჭელი მთელი მისი შინაარსით. 1848 წლის მაისში კონსტანტინოპოლის პატრიარქ ანთიმა VI-ის დროს გამოქვეყნებულ „ერთი, წმიდა, კათოლიკური (კათოლიკური) და სამოციქულო ეკლესიის საოლქო ეპისტოლეში ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის (1848 წლის 6 იანვრის პაპი პიუს IX-ის ენციკლიკაზე საპასუხოდ, მოწოდებით, რომელიც მიმართულია აღმოსავლეთის ქრისტიანებზე (§1). მართლმადიდებლობის რომ „ღვთისმოსაობის მცველი... ჩვენ გვაქვს ეკლესიის სხეული, ანუ თვით ხალხი“ 4. მაგრამ ასეთი მისიის შესასრულებლად ეს უკანასკნელი არ უნდა იყოს დაშლისთვის მზად მექანიკური კონგლომერატი, არამედ ინტეგრალური კომპლექსი მმართველი ცენტრით და გამაერთიანებელი თავით. მართლმადიდებლობა აქ აერთიანებს ეროვნულ სამეფოსთან და მასზე მყარდება. აქედან მოდის ძველი რუსული ფორმულა, რომ პირველი რომი შეიცვალა, მეორე ან ახალი (კონსტანტინოპოლი), დაეცა, მაგრამ მას მესამე - მოსკოვი დაეუფლა, მაგრამ მეოთხე არ იქნება. სამეფო წარმოუდგენელია მეფის გარეშე, რომელიც მას ყველა მხრიდან იცავს და განასახიერებს, მათ შორის, რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლობასაც. ასე იყო ბიზანტიაში, სადაც იმპერატორები ფაქტობრივად იყვნენ მართლმადიდებლობის მცველები და მცველები და ძირეულად აითვისეს თავიანთი ძალაუფლების ღვთაებრივი საწყისი და საეკლესიო-იერარქიული ღირსება. იგივე ეხება რუსეთს. აქ - "სულიერი წესების" მიხედვით, რომელიც ახდენს ეკლესიის სტრუქტურის ნორმალიზებას პეტრე დიდიდან, მე -18 საუკუნის 20-იანი წლებიდან და ძირითადი კანონების მიხედვით (მუხლი 42): "იმპერატორი, როგორც ქრისტიანი სუვერენი, არის დომინანტური რწმენის დოგმატების უზენაესი დამცველი და მცველი და მთელი ეკლესიის მცველი". პავლე I-ის დროს (1796–1800) იმპერატორის ეკლესიის უზენაესობის შესახებ პრეტენზიაც კი იყო. აქ ერთობა ყველაზე ახლოა, რადგან ის ისტორიული ცხოვრებით იყო ჩამოყალიბებული და მასში მონოლითურობამდე იყო შედუღებული: მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ ისტორიულად შექმნა მართლმადიდებლური მეფე რუსეთში და მისცა მას ავტოკრატია, ხოლო ცარი მფარველობდა და იცავდა მას, აძლევდა შინაგან ბატონობას და გარე სიდიადეს. მართლმადიდებლობა შეერწყა ხალხს ავტოკრატიულ ცხებულში. ასე რომ, მთელი პროცესის შედეგად, სლავოფილური იდეალისტური ცნებების საფუძველზე, გაიზარდა უფრო კონკრეტული თეზისი და პრაქტიკაში, რომელსაც აქამდე ბევრი ასწავლიდა. ეს არის ცნობილი ტრიადა: "მართლმადიდებლობა, ავტოკრატია და ეროვნება". ამ ფორმულაში დომინანტურია რელიგიური მომენტი, რომელიც შეაღწევს ორივეს, რადგან ის რელიგიურად სანქციებს და ხელშეუხებელს ხდის საერო ძალაუფლებას, ანიჭებს ერს უნივერსალურ ბედს მის მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ მისიაში მთელს დედამიწაზე. მიუხედავად ამისა, მართლმადიდებლობა, თავისი გავლენით, ფაქტობრივად შუამავალია ეროვნებით და ეხმარება საერო ხელისუფლებას. რა თქმა უნდა, ეს რეალურად ეხება მართლმადიდებლობას მისი ისტორიული პოზიციით, როგორც ეს ეხება კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს, თუ პირველი ატარებს ლათინურობის მკაფიო კვალს რომაული ბუნებით და ფიზიონომიით, ხოლო მეორე მოწმობს (ედუარდ ფონ ჰარტმანი) რომ თავის „გერმანიზმში“ (Germanentum) აჭარბებს კიდეც ქრისტიანობას. მაგრამ ასეთი ინტიმური დაახლოება ყოველთვის საფრთხეს უქმნის იდენტიფიკაციას. ამის დაუძლეველი მაგალითია ყველას თვალწინ გვიანდელ იუდაიზმში, სადაც ნაციონალიზმი იმდენად გაბატონდა რელიგიაში, რომ აქ ჯერ (სისხლით) უნდა შეუერთდეს ებრაელ ხალხს (წინადაცვეთა), რათა შემდეგ მიიღო მონაწილეობა მის რწმენასა და დაპირებებში. მსგავსი რამ უდაოა ზემოაღნიშნული ტრიადისთვის, თუმცა ისტორიულად არასოდეს ყოფილა გამოხატული სრული მასშტაბით და სრულყოფილი ტიპიური სიცხადით. მასში ეროვნება მთლიანად არ არის გაიგივებული მართლმადიდებლობასთან, მაგრამ მაინც ემსახურება ამ უკანასკნელს საყრდენი და კონტეინერი, რის გამოც იგი მოქმედებს და აღიქმება მისი ფორმებით. აქ აშკარაა ნაციონალისტური შეზღუდვა, რაც მით უფრო მკვეთრი და ვიწროა, რადგან მართლმადიდებლობა ძირითადად ასოცირდება ერთი ტიპის მმართველობასთან და ამ მიმართულებით ბოლო დროს რუსეთში გაკეთდა ავტორიტეტული სამეცნიერო-იერარქიული მცდელობები წმინდა სამების ჭეშმარიტებაზე დოგმატური გამართლების, თუმცა სხვები ამას ეფუძნებოდა შეზღუდული მონარქიის და თუნდაც დემოკრატიის სასარგებლოდ. ნებისმიერ შემთხვევაში, სადავო დოქტრინები ან თეორიული აბსტრაქციით გადაწყდა, ან ვიწრო ნაციონალიზაციაში ჩავარდა. პირველი იყო სრულიად ბუნდოვანი და არ წარმოადგენდა იმას, რაც იყო ყველაზე საჭირო, რადგან მხოლოდ მართლმადიდებლობაზე ლაპარაკობდა, მაგრამ არ აჩვენებდა და არ განსაზღვრავდა მას, როგორც კონკრეტულ სასიცოცხლო ძალას. მეორემ პირიქით შესცოდა, რომელმაც მხოლოდ ცნობილი ფაქტობრივი აღმოჩენა წამოაყენა და ბუნებრივ არსს დაჩრდილა ან დაამახინჯა, ეროვნულ ჩარჩოებში ჩასჭიდა. არც აქ და არც აქ არ იქნა მიღწეული უმთავრესი, რომ მართლმადიდებლობაში განემარტა მისი შინაგანი, არსებითი ბუნება, რომელიც ვლინდება „ბევრად და მრავალმხრივ“, არასოდეს იცვლება სიღრმისეულად და არასოდეს ამოიწურება სისრულეში. სამაგიეროდ, შეთავაზებული იყო, ფაქტობრივად, მართლმადიდებლობის გაგების ან გამოყენების ისტორიული სურათების მარტივი აღწერა, მაგრამ მისი როგორც ასეთი განმარტება არ არსებობდა. ეს ასევე მოიცავს მესამე ფორმულას. ეს არის ყველაზე ზედაპირული, მაგრამ საჭიროებს აღნიშვნას მისი პოპულარობისა და გავრცელების გამო, თუმცა ეს უკანასკნელი შეძენილია, ფაქტობრივად, მისი პრიმიტიულობით. ჩვენ გვესმის დღევანდელი პრინციპი, რომ მართლმადიდებლობა არის ოქროს შუალედი, ანუ სამეფო გზა კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის. არ არის საჭირო იმის მტკიცება, რომ ეს თეზისი წმინდა გარეგნული თვალსაზრისითაც არ არის შესაფერისი, რადგან შეჯერებულ უკიდურესობებთან შედარებით, მათ შუამავალი მომენტი აუცილებლად გვიან უნდა იყოს, მაგრამ მას პატივს სცემენ და აუცილებლად მიიჩნევენ, როგორც ადრინდელ და დამოუკიდებელ, და აქ ჩნდება ერთადერთი მნიშვნელოვანი კითხვა: რა იყო მაშინ მართლმადიდებლობა - მათთან ურთიერთობის გარეშე? თუ ეს ფორმულა გვთავაზობს მართლმადიდებლობის ვიზუალურ და შედარებით აღწერას, მაშინ იგი იწვევს მის დეპერსონალიზაციას და, შესაძლოა, განადგურებას. ვეცადოთ კათოლიციზმს წავართვათ ყველაფერი, რასაც პროტესტანტიზმი უარყოფს მასში, ყველა კათოლიკური გამოკლება [პროტესტანტიზმს] და ბოლოს მართლმადიდებლობას თითქმის აღარაფერი დაგვრჩენია. გამოდის, რომ ეს უკანასკნელი არ იზიარებს ამ აღმსარებლურ უკიდურესობებს, რადგან მას არ გააჩნია საკუთარი შინაარსი, იქცევა უაზრო ფუნქციად. მაგრამ იდეოლოგიურად და ფაქტობრივად, მართლმადიდებლობა აცხადებს ავტონომიურობას და, შესაბამისად, მას აუცილებლად უნდა ჰქონდეს დოქტრინალური ორიგინალობა, რომელიც უზრუნველყოფს მას გამორჩეულ დამოუკიდებლობას. II. წინა მიმოხილვიდან აშკარაა, რომ მართლმადიდებლობა თანაბრად აღემატება ყველა ისტორიული ნაციონალიზმის ჩარჩოებს და ყველა კონფესიური ჯიშის მახასიათებლებს. ამ თვისებებიდან გამომდინარე, როგორც ჩანს, რეალური ცხოვრებისა და კონკრეტული აზროვნების ისტორიული მოძრაობის მიღმა მყოფი მართლმადიდებლობა იქნება ერთგვარი უკიდურესი აბსტრაქცია, ეფემერულობასთან ახლოს. მაგრამ ფაქტობრივად, ის ყოველთვის აცხადებს და მოქმედებს როგორც ცოცხალი ელემენტი ქრისტიანულ ისტორიულ პროცესში, სადაც ის ყოველთვის მოქმედებს შემოქმედებითად, არ შემოიფარგლება ეროვნული განსახიერებისა და კონფესიური იდენტიფიკაციის კონკრეტული ფორმებით. ეს სულაც არ არის იდეალი, არამედ სრულიად რეალური ძალა, რომელიც ფუნქციონირებს ქრისტიანული განვითარების პირველივე დღიდან, თავისთავად ფლობს მას და ემსახურება თანმიმდევრული პროცესის მაცოცხლებელ მარეგულირებელს. სხვა თვალსაზრისი არ არის გამოსაყენებელი, გარდა იმისა, რომ მართლმადიდებლობა გრძნობს და გვევლინება ცოცხალ და სასიცოცხლო პრინციპად მკაცრი ინდივიდუალურობით. ახლა ჩვენ უნდა ვიპოვოთ ამ უკანასკნელის დამახასიათებელი ნიშნები. მაგრამ ზოგადი აღწერა შეიცავს ყველა მონაცემს კონკრეტული განმარტებებისთვის. უპირველეს ყოვლისა, მართლმადიდებლობა, რა თქმა უნდა, დამოუკიდებელია ყველა ისტორიული და ეროვნული განხორციელებისაგან, მაგრამ პირიქით - ისინი იკვებებიან და ცხოვრობენ მასზე, ოდნავადაც არ ამოწურავს და მხოლოდ საფუძველს ამზადებს უკეთესი და ფართო გამოყენებისთვის. მართლმადიდებლობა ამ მხრიდან არის ამოუწურავი ქრისტიანული ენერგია, რომელიც თავიდან მოდის უწყვეტობით და არასოდეს იცვლება და სუსტდება. ცხადია, რომ ამ თვისებებით იგი ერწყმის თვით ქრისტიანობას, როგორც მადლი-ღვთაებრივი ცხოვრების ფაქტორს. მაგრამ მსოფლიო ისტორიაში ქრისტიანული მოძრაობა თანდათან დაყოფილი იყო მრავალ ნაკადად, ზოგჯერ იმდენად დაშორებული ერთმანეთისგან, რომ მათ სრულიად ივიწყებდნენ საერთო წყაროს შესახებ. მართლმადიდებლობა ყველა ამ იზოლაციას ეწინააღმდეგება ცენტრალური ერთიანობის ღირსებით, თავისი არსით განუყოფელი და უცვლელი ყველა ისტორიულ პერიპეტიებში. ეს კონტრასტი ქრისტიანულ კონფესიებთან გადამწყვეტად ამტკიცებს, რომ ისინი შეიცავს მხოლოდ ნაწილობრივ ქრისტიანობის ასახვას, ხოლო მართლმადიდებლობა ითვისებს მის მთლიანობას ყოფითა და შინაარსით. თუმცა, პირველ შემთხვევაში, ნაწილობრივი აღქმა განიხილება მთლიანის ისტორიულ განსახიერებად და რეალურად აცნობიერებს მას. ბუნებრივია, აქ მთლიანობა დაყვანილია კონკრეტულამდე და შეფასებულია ამ ვიწრო სტანდარტით, რომელიც სულაც არ არის მისი იდენტური. მთელი არ არის აღბეჭდილი მთელი მისი სიგანით, მაგრამ აღიქმება ნაწილობრივი შეზღუდვებით და ამ მიზეზით გამოსახულია მისი ბუნებრივი სიდიადის შეუფერებლად ან არასწორად ობიექტური გაგებით. საგანი ვლინდება მხოლოდ მისი ნაწილით და მასში შთანთქმისას ვლინდება ცალმხრივად და არასწორად. ეს არის „არასწორი“ გაგება თავისი მიკერძოებით, რაც აუცილებლად არის მთლიანის შეზღუდვა და დამახინჯებაც კი, როდესაც ის ცდილობს მის ჩანაცვლებას, რომელიც გარკვეულ ისტორიულ მომენტში არის მთელი ქრისტიანული მთლიანობის ერთადერთი ფაქტიური წარმომადგენელი. პირიქით, მართლმადიდებლობას სურს იყოს ქრისტიანობის სრული გამოცხადება, რათა ეს უკანასკნელი მასში ადეკვატურად და, შესაბამისად, სწორად გამოხატული იყოს. ამ თვალსაზრისით, მართლმადიდებლობა არის „მართალი აღმსარებლობა“ - ορθοδοξία - რადგან ის თავისთავად ამრავლებს მთელ გააზრებულ საგანს, ხედავს საკუთარ თავს და სხვებს უჩვენებს მას „სწორი აზრით“ მთელი თავისი ობიექტური სიმდიდრით და მთელი თავისი თვისებებით. მართლმადიდებლობა აკმაყოფილებს თავის „სწორ“ ნორმას ზუსტად იმიტომ, რომ იგი მთელი თავისი მასშტაბით ემთხვევა მის საგანს, როგორც ის ფაქტიურად არის მოცემული და არსებობს დამოუკიდებლად. მაგრამ ასეთია უფლის მაცხოვრისა და მისი მოციქულების ჭეშმარიტი და ორიგინალური ქრისტიანობა - და მართლმადიდებლობა მემკვიდრეობით ინახავს და ათავსებს მას, იყენებს და ავლენს მას სხვადასხვა ისტორიულ პირობებში. ამრიგად, ჩვენ მივიღებთ, რომ მართლმადიდებლობა თავისი შინაგანი იმედით თვლის თავს ქრისტიანობად თავისი თავდაპირველი სისავსითა და ხელუხლებელი მთლიანობით. იგი ძირეულად განსხვავდება სხვა ქრისტიანული აღმსარებლებისაგან არა როგორც ჭეშმარიტება შეცდომისგან, არამედ, ფაქტობრივად, მთლიანობაში ნაწილებთან შედარებით. ეს უკანასკნელნი უკვე განცალკევებულნი არიან მისგან და თავიანთი ავტონომიის გასამართლებლად და უზრუნველსაყოფად, იძულებულნი არიან დაჟინებით მოითხოვონ პირდაპირი გამიჯვნა მათი განმასხვავებელი თვისებების მკვეთრი ხაზგასმით და ისეთი განსხვავებულობით, რომელიც გამორიცხავს შერევას და გადაცემას. მართლმადიდებლობა თავისი მთლიანობით არ გრძნობს ამის შინაგან მოთხოვნილებას, რადგან ის თავის თავში ატარებს ყველა ნაწილს და მათგან განსხვავების არც მოთხოვნილება აქვს და არც სურვილი. ეს არის მისი განსაკუთრებული ბუნება, რომ მართლმადიდებლობა შეიცავს ყველაფერს თავისთავად და ხორციელდება ეკლესიის სხეულის ყველა ორგანოს მჭიდრო ჰარმონიულ ერთიანობაში. მაშინ მისთვის ნორმალურია მხოლოდ ყველა ნაწილის შინაგანი ერთიანობის ფუნქცია ტრანსფორმაციული ცენტრიდანული ძალის დომინირებით და ყველა გადახრის ჩახშობა და წაქცევა. აქ არ არის ობიექტური დაყოფა და, შესაბამისად, ის არ არის განლაგებული სუბიექტურად, ან თვით რელიგიურ თვითგამორკვევაში. ამ თვალსაზრისით, მართლმადიდებლობაში ბუნებრივია ზოგადი სარწმუნოების არსებობა მისი ჭეშმარიტი სამოციქულო შინაარსის გამოცხადებით, მაგრამ სულაც არა მასში არსებული სხვადასხვა ელემენტების დანაწევრებით. მთლიანობას ხომ ვერასოდეს და ვერსად ვერ გაუწევს წინააღმდეგობა ან წინააღმდეგობა გარკვეული ნაწილების მიერ და ასეთი წინააღმდეგობა [ოპოზიცია] წარმოდგენაა მხოლოდ მათ შორის ან მათი მხრიდან მთლიანთან მიმართებაში. ისინი განსხვავდებიან ერთმანეთისგან სწორედ მათი მიკერძოებულობის გამო და იმისთვის, რომ გაამართლონ მთლიანისაგან განცალკევება, ისინი, როგორც წესი, იზოლირებულნი არიან მისგან. ამის საპირისპიროდ, მთლიანობას არ აქვს ოდნავი მიზეზი ან შინაგანი მოთხოვნილება, რომ განზრახ განასხვავოს თავი მისი ნაწილებისგან - ამ ფაქტის ყველაზე უშუალო მტკიცებულებით ყველა მხედველობისთვის. უხსოვარი დროიდან მთელი იყო ნაწილებზე ადრე და ყოველთვის მათზე დიდი რჩება, რისთვისაც არავითარი მტკიცებულება არ არის საჭირო, რაც, ბუნებრივია, საკუთარი ინიციატივით არ არის მოცემული თვითგამორკვევის მიზნით. ეს თვისება შეიცავს დასავლურ ჰეტეროდოქსიაში არასაკმარისად გაგებული და დაფასებული თავისებური ფენომენის წყაროს. ეს უკანასკნელი მართლმადიდებლობის ზუსტ „სიმბოლურ წიგნებს“ ეძებს და მისი შეგროვებითა და გამოცემითაც კი ცდილობს დაეხმაროს. მაგრამ ეს მალავს დიდ გაუგებრობას, რომელიც პრაქტიკულად ილუზიაში გადადის. სინამდვილეში, მართლმადიდებლობას არ აქვს „სიმბოლური წიგნები“ ტექნიკური გაგებით და ყველა ამ ტიპის გამოსვლა ტარდება მხოლოდ უკიდურესად პირობითად და დასავლურ კონფესიურ სქემებთან ადაპტირებულად, მართლმადიდებლობის ბუნებისა და ისტორიის საწინააღმდეგოდ. მართებულად თვლის თავის თავს, ანუ ქრისტეს ჭეშმარიტ სწავლებას მთელი თავისი ორიგინალობითა და მთლიანობით და მერე - რა განსაკუთრებული გამორჩეული მოძღვრება შეიძლება ჰქონდეს მას, გარდა ქრისტეს სახარებისა?! ხოლო თავად მართლმადიდებლური ეკლესია ჯერ კიდევ არ იყენებს სპეციალურ „სიმბოლურ წიგნებს“, კმაყოფილია რელიგიური ხასიათის ზოგადი ტრადიციული დოკუმენტებით. ამას ვხედავთ საეპისკოპოსო კურთხევის დროს, სადაც კურთხეული კითხულობს მხოლოდ უძველეს სიმბოლოებს თავისი მართლმადიდებლობის დამადასტურებლად. მაგრამ ეს თვისება კიდევ უფრო გადამწყვეტად და მკაფიოდ ვლინდება „მართლმადიდებლობის რიტუალში“, რომელიც ჯერ კიდევ ტაძრებში ტაძრებში სრულდება ლიტურგიაზე მართლმადიდებლობის კვირას (η κυριακη, ან η εορτη της Ορθοδοξίας), ანუ პირველ კვირას, დიდმარხვაში, მართლმადიდებლობის ტრიუმფის ხსოვნისადმი. (842–845). ამ სამღვდელო მსახურების დროს ცრუ ერეტიკული მოსაზრებები მხოლოდ უარყოფილია და გმობენ - ლოცვით ცოდვილთა მოქცევისა და გადარჩენისთვის, ხოლო მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღიარება უძველესი საეკლესიო სარწმუნოებაა. ღვთის „მხსნელი გამოცხადების შემდეგ“ აქ საყოველთაოდ აღიარებული ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოა გამოთქმული და ზუსტად მასთან დაკავშირებით ხმამაღლა ნათქვამია: „ეს მოციქული რწმენა, ეს მამობრივი რწმენა, ეს მართლმადიდებლური რწმენა, ეს რწმენა ამკვიდრებს სამყაროს“. შემდგომ დამატებულია: „ჩვენ ასევე ვიღებთ და ვამტკიცებთ წმინდა მამათა კრებებს, მათ ტრადიციებსა და თხზულებებს, საღვთო გამოცხადებასთან შეთანხმებით. [...] მათთვის, ვინც გონებას იპყრობს ღვთაებრივი გამოცხადების მორჩილებაში და შრომობს ამისთვის, ჩვენ გთხოვთ და ვადიდებთ მათ, ასე რომ, ვინც წინააღმდეგობას უწევს ამ ჭეშმარიტებას, მაშინაც კი, თუ ისინი არ მოინანიებენ უფალს, ვინც არ ინანიებს. წმიდა წერილები და ვიცავთ საეკლესიო ტრადიციების პირველობას, განვიკვეთავთ და ანათემას ვაძლევთ“ 6 . მართლმადიდებლობა მიმართავს ძველ, პირველყოფილ ქრისტიანულ ნორმებს და თავისთავად არ მიუთითებს სპეციალურ „სიმბოლურ წიგნებზე“, რადგან მას არაფერი აქვს სიმბოლურად ახალი დოგმატური თვალსაზრისით შვიდი მსოფლიო კრების დასრულებამდე ეპოქასთან შედარებით. ეს აჩვენებს, რომ მართლმადიდებლობა ინარჩუნებს და აგრძელებს თავდაპირველ სამოციქულო ქრისტიანობას პირდაპირი და უწყვეტი მემკვიდრეობით. ქრისტიანობის ისტორიულ ნაკადში მთელ სამყაროში, ეს არის ცენტრალური ნაკადი, რომელიც მოდის ცოცხალი წყლის წყაროდან 7 და არ გადახრის მთელ სიგრძეზე სამყაროს დასასრულამდე. აქ არის მართლმადიდებლობის ყველა სხვა ფუნდამენტური თვისების ფესვი და ახსნა. თუ იგი აღიარებს ჭეშმარიტი ქრისტიანობის ღირსებას მისი ორიგინალის შესაბამისად, მაშინ ეს თვისება წარმოიქმნება და უზრუნველყოფილია იმით, რომ ამ უკანასკნელთან უახლოესი უწყვეტობა ყოველთვის შენარჩუნებულია - საკუთარი მოქმედების განთავისუფლებით, რომელიც აყალიბებს მართლმადიდებლობას მის ისტორიულ არსებობაში. პირველყოფილი ქრისტიანობა მართლმადიდებლობაში იკვეთება, გადმოცემული და გარანტირებულია თანმიმდევრული აღქმით, როდესაც ახალი იძენს ქრისტიანული პირველყოფის ავტორიტეტს და თავის სიძველეში ავლენს განუწყვეტელ განახლებულ სიცოცხლისუნარიანობას. მატერიალური სრულყოფილება შერწყმულია ტრადიციული უწყვეტობის ფორმალურ პრინციპთან, რაც ხელს უწყობს იმ ფაქტს, რომ მართლმადიდებლობის ისტორიული მოძრაობა ყველა ეტაპზე კონტაქტში მოდის მის ფუნდამენტურ პრინციპთან. ასე რომ, მისი შინაგანი ცნობიერებისა და რწმენის მიხედვით, მართლმადიდებლობა არის ჭეშმარიტი სამოციქულო ქრისტიანობა პირდაპირი მემკვიდრეობით, ყოველ შემთხვევაში, გარკვეული ისტორიული ფორმებით, რომლებიც - მისი ეპოქის სულისკვეთებითა და პირობებით - უცხო არ იყო ადრეული ქრისტიანული ხანისთვის. მაგრამ ამ მხრივ, ადრეულ ქრისტიანობასთან დამთხვევის გამო დეპერსონალიზებული, მართლმადიდებლობა აშკარად არ განსხვავდება სხვა სარწმუნოებისგან და ზოგიერთი უახლესი სამეცნიერო და თეოლოგიური მოძრაობისგან, ზოგჯერ აშკარად რაციონალისტურიც კი. ყოველივე ამის შემდეგ, კათოლიციზმი თავისი სახელით (დან καθολικός) საუბრობს მის ღვთაებრივ უნივერსალიზმზე, რომელიც დამახასიათებელია ქრისტეს სახარებისთვის. პროტესტანტიზმი დაწყებისთანავე იყო მოტივირებული და დღესაც ამაყობს, ფაქტობრივად, იმით, რომ კათოლიციზმში პირველი სამოციქულო ქრისტიანობის უდავო დამახინჯების დანახვისას მას სურდა ზუსტად ამ უკანასკნელთან დაბრუნება და ყველა შემდგომი ფენის და გვერდითი გადახრების აღმოფხვრა. პროტესტანტიზმი თავის იდეაში უნდა იყოს და წარმოდგენილი იყოს როგორც მისი გარყვნილების აღდგენა [ე.ი. მთავარი სამოციქულო ქრისტიანობა]. უფრო მეტიც, ფაქტობრივად, ანგლიკანიზმი ასევე მიმართული იყო მისი პროტესტანტული განახლებით კათოლიციზმში, რაც ძირეულად აკავშირებდა მის ბედს პროტესტანტიზმთან. და თუ ამ მცდელობის წარმატებას ყველა ანგლიკანელი არ აღიარებს, მაშინ ამ სკეპტიკოსებს შორის არ იკარგება იგივე მამოძრავებელი მიზანი, რომელიც აღწევს მათ კრიტიკაში და შთააგონებს მათ მისწრაფებებს. ამაზე საუბარი არ არის საჭირო, რადგან ყველამ იცის, რამდენად ხშირად, ხმამაღლა და ენერგიულად ისმოდა ანგლიკანიზმში გადამწყვეტი მოწოდებები: „უბრუნდი იესოს“, თუნდაც პავლე მოციქულის ცხედრის თავზე (პავლესგან!). პროტესტანტული მეცნიერება დიდხანს და გულმოდგინედ ამუშავებდა ამ იდეას, ცდილობს რაციონალურად მოძებნოს ჭეშმარიტი ქრისტიანობა და რელიგიური ყურადღება მიაქციოს მას, რომელიც თითქოს ყველგან არის დაბურული საეკლესიო-ისტორიული ცვლილებებისა და დამატებების ნისლით. ყველგან ქადაგებენ ჭეშმარიტი ადრეული ქრისტიანობის განახლებას და აღქმას მის ჭეშმარიტ მთლიანობაში. ეს აშკარად ძალიან ჰგავს მართლმადიდებლობის თვითგამორკვევას, მაგრამ ყველაზე ღრმა განსხვავებას მალავს. სულაც არა კრიტიკისთვის, რომელიც აქ შეუფერებელია და ჩვენთვის სულაც არ არის კეთილი, არამედ უბრალოდ საკითხის გასარკვევად, შეგახსენოთ, რომ პროტესტანტიზმი დაიბადა მეცნიერული ცოდნის აქტიური დახმარებით და ძლიერად შეუწყო ხელი მის უზარმაზარ წინსვლას. სამეცნიერო დასავლური თეოლოგია პროტესტანტიზმის პროდუქტია და, შესაბამისად, შეიძლება იყოს მისი ყველაზე აშკარა მახასიათებელი. და ამ მხრივ აუცილებელია პროტესტანტულმა რაციონალურმა მეცნიერებამ ვერ აღმოაჩინოს პრიმიტიული ქრისტიანობის მეტ-ნაკლებად ზუსტი განსახიერებები არც მთელ თანამედროვე საეკლესიო ცხოვრებაში და არც წინა საეკლესიო-ისტორიულ განვითარებაში. სავარაუდოდ მაშინვე სადღაც დაიკარგა და არასდროს ჰქონია ადეკვატური გამოხატულება. ისტორიულ პროცესში მხოლოდ ფრაგმენტული ფრაგმენტებია ნამდვილი ქრისტიანული სხივების არასრული და უწმინდური რეფრაქცია. ჩვენ მხოლოდ გაფანტული ქრისტიანული მასალების წინაშე ვდგავართ, საიდანაც თავდაპირველი მთლიანობა ხელახლა უნდა შევქმნათ. ცხადია, რომ ამას სჭირდება მეცნიერული და რაციონალური შემოქმედების შრომა, რათა საუკუნეების სიბნელეში ნისლიანი მონახაზებიდან ქრისტეს ნამდვილი სახე განვასხვავოთ და რეალისტური სიცოცხლისუნარიანობით დავხატოთ იგი. ჩვენი მიზნებისთვის, აქედან ვიღებთ, რომ შემოქმედებითი ფაქტორი აქ არის მეცნიერული გონება, რომელიც მოქმედებს რაციონალური მეთოდით. და ჩვენ კარგად ვიცით, რამდენად შორს შეიძლება გაიაროს ეს გზა ბოლოდროინდელი პროტესტანტული კრიტიკის სევდიანი გაკვეთილებისგან. თავის უკიდურეს ფრაქციებში ის არ იღებს უფლის გამომსყიდველის ერთ ავთენტურ გამოსახულებას და ყველაფერს აიგივებს ახალი აღთქმის წიგნებში დატანილი ქრისტიანული ტრადიციების თანდათანობითი ჩამოყალიბების საიდუმლოებით მოცულ უპიროვნო პროცესთან. კერძო ინდივიდუალობა აქ არ თამაშობდა შემადგენელ როლს და საერთოდ არ არის საჭირო ბიზნესისთვის და მეცნიერება, ისევე როგორც ცხოვრება, არ მოითმენს არაფერს ზედმეტს. მაგრამ ის, რაც მართალია პროცესის გაგრძელებისთვის, არანაკლებ ჭეშმარიტი უნდა იყოს საწყისთან მიმართებაში, რომ მისთვის არის ისეთივე მცირე საჭიროება ინდივიდუალურ ფაქტორზე, რომელიც ახლა პირდაპირ არის აღმოფხვრილი უახლესი „რელიგიურ-ისტორიული“ ცოდნით ყოველგვარი მონაწილეობისგან თანმიმდევრულ განვითარებაში, სადაც მოქმედებს მხოლოდ წინსვლის ზოგადი კანონები დიფერენციაციებით, გადახლართებით, ახალი ფორმირებებით და ა.შ. ბოლოს და ბოლოს, ქრისტიანობის გაჩენასთან ერთად, სრული სიცარიელეა, სადაც არ არის არც ქრისტე, არც პავლე, არც მოციქულები. ეს დასკვნა, რა თქმა უნდა, საერთოდ არ არის მიღებული პროტესტანტულ მეცნიერებაში, მაგრამ მისთვის სულაც არ არის ამაზრზენი, რადგან მისი ძირითადი პრინციპების მხოლოდ უკიდურეს გამოყენებას წარმოადგენს. მაშინ ჩვენთვის შეუდარებელია, რომ მათში ქრისტიანული აღდგენის პრინციპი დაფუძნებულია თუ არა პირდაპირ რაციონალიზმზე, მაშინ რა თქმა უნდა წმინდა რაციონალურობაზე. და ასეთ პირობებში ყველასთვის ყოველგვარი არგუმენტის გარეშე ცხადია, რომ აქ ყველაზე მკვეთრი კონტრასტი გვაქვს მართლმადიდებლობასთან. იგი გადამწყვეტად და ექსკლუზიურად ეფუძნება პირდაპირი აღქმისა და სრული შენარჩუნების ტრადიციულ უწყვეტობას 8 . მართლმადიდებლური თვითშეგნების მიხედვით, ჭეშმარიტი ქრისტიანობა თავისთავად დოგმატურად სავალდებულოა, მაგრამ ისტორიულად ის წარმოადგენს რაღაც რეალურად მოცემულს და რეალურად მოქმედებს ზუსტად მართლმადიდებლობაში. მაგრამ ის, რაც ეძებს, არ შეიძლება იყოს ის, რაც არსებობს. გასახსნელი არაფერია, მაგრამ მხოლოდ წმინდა პატივისცემით უნდა შეინახოთ, რაც სავალდებულოა იმისთვის, რაც ზემოდან არის გამოცხადებული ღვთისგან სულიწმიდით ძის მეშვეობით. მართლმადიდებლობისთვის ქრისტიანობის რაციონალურობის მომენტი მეორეხარისხოვანია, როგორც ფაქტის გონივრული გააზრება და მეცნიერული დასაბუთება, რომელიც შეიძლება სცილდეს ადამიანურ შეზღუდვებს და, თავისი ღვთაებრივი არსით, მისთვის ყოველთვის ირაციონალური დარჩეს (იხ. მაგალითად: 1 კორ. 1:18,27-31; 2:11-16). მართლმადიდებლობა აღიარებს პავლე მოციქულთან ერთად (2 კორ. 4:13): იგივე რწმენის სული, როგორც დაწერილია: ვირწმუნეთ, იგივე ვთქვით, და გვწამს და იგივე ვთქვით. მართლმადიდებლობა არის მხოლოდ პირველყოფილი ქრისტიანობის გამოცხადება აღქმით, და არა გამართლებით, რწმენით და არა მიზეზით. ამ უკანასკნელმა ზუსტად იცის რწმენით (ებრ. 11:3: πίστει νοουμεν [რწმენით ჩვენ ვიცით]) და ქრისტიანობის ყველაზე რაციონალური გაგებით, იგი მთლიანად ემორჩილება მის რეალურ უზენაესობას, მხოლოდ საკუთარი არასაკმარისი საშუალებებით ცდილობს საკუთარი თავის გააზრებას. ქრისტიანობა გამოსახულია როგორც ცოცხალი რეალობა, დამოუკიდებელი არსებობით და თვისებებით ადამიანური გაგებისგან. რა თქმა უნდა, დოქტრინული სიზუსტე აქაც არის საჭირო, მაგრამ ის თავად ობიექტის მოქმედებით იქმნება და ამიტომ ტრადიციულად მასთან ერთად გადაიცემა. აქედან ცხადია, რომ მართლმადიდებლობისთვის ქრისტიანობა არ არის სწავლება, არამედ ქრისტეში ღმერთთან იდუმალი ზიარების და სულიწმიდის მადლით აღსავსე განახლების ცხოვრება მორწმუნეთა მთელ ძმობაში, როდესაც ისინი ღვთის ძესთან რწმენის ერთიანობით იშვილებენ მასში მამაზეციერს და შემდეგ ბუნებრივად ხდებიან ძმები. ამიტომ მართლმადიდებლობაში ნეტარი საიდუმლოები დომინირებენ, რომლებიც მოიცავს მთელ ადამიანურ არსებობას ყველა მხრიდან. ისინი აქ არ არის გარეგანი სიმბოლო, არა რიტუალური აქსესუარი, განლაგებული, გაფართოებული და შეკუმშული შეხედულებისამებრ, არამედ ქრისტიანობის მაცოცხლებელი ცხოვრების აუცილებელ ელემენტს, რომელიც უზრუნველყოფილია იერარქიული მღვდელმსახურების მიერ უფლის მაცხოვრის უშუალო თანმიმდევრობით. მაგრამ უდავოა, რომ ცხოვრებას თეორიულად ვერ შეუერთდება მისი მარტივი რაციონალური აღიარებით. აუცილებელია გაწევრიანება მასში რეალურად ჩაძირვით, ისევე როგორც ცალკეული ნაკადის კომუნიკაცია აღდგება მხოლოდ ცენტრალურ ნაკადთან შერწყმით. მართლმადიდებლობა გარანტიას აძლევს თავის თავს ნამდვილ ორიგინალურ ქრისტიანობას თანმიმდევრული აღქმით, რომელიც უზრუნველყოფს უწყვეტ დინებას და არ აძლევს სხვა გზებისა და კავშირების შესაძლებლობას ვინმესთვის. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის რაციონალური აღდგენა ფუნდამენტურად მიუღებელია მართლმადიდებლობისთვის, რომელიც ფუნდამენტურად არ ეთანხმება ამგვარ წინაპირობებს. მათში ქრისტიანობა ძირითადად წარმოდგენილია როგორც დოქტრინა, თუნდაც ღვთაებრივი, მაგრამ მაინც უფრო რაციონალური, როგორც განსაკუთრებული რელიგიური კონცეფცია, თუნდაც ღმერთის მიერ გამოვლენილი. ამაში მას აქვს სრულყოფილი ანალოგია ყველა სხვა რელიგიურ და ფილოსოფიურ სკოლასთან და სწავლებასთან. და მათთან მიმართებაში, ყოველმხრივ შესაძლებელია, რომ საწყის დასკვნებსა და ჭვრეტამდე სრულიად დამოუკიდებლად მივიდეს, რის გამოც საფიქრებელია, მაგალითად, რომ პითაგორაელები, დარწმუნებით, საერთოდ არ იცნობდნენ პითაგორას და მის შესწავლის სისტემას. კიდევ უფრო ადვილია წიგნებიდან ცნობილი რელიგიური და ფილოსოფიური შეხედულებების ათვისება და მათი აღმსარებელი გახდომა, თავად შემქმნელებთან ფაქტობრივი ურთიერთობის გარეშე. არსებითად, ასე უყურებს ქრისტიანობას რაციონალური პროტესტანტიზმიც და მეცნიერული რაციონალიზმიც, რისთვისაც უცნაური არ იქნება ქრისტიანად მიღება, მაგალითად, გვიანდელი ლიჰუნჩანი 9, რომელმაც თითქოს წაიკითხა ახალი აღთქმა, თუკი ეს „ჩინური ბისმარკი“ მიიღებდა ამ უკანასკნელს, მაგრამ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ თეორიული შეთანხმებით ეკლესიასთან ქრისტიანული ერთობის გარეშე. მართლმადიდებლობა, რა თქმა უნდა, უარყოფს ამ მეთოდს როგორც მისი საფუძვლით, ასევე მისი შერბილებული ცვლილებებით. პირველ რიგში, ვარაუდობენ, რომ ზოგიერთი წარმართი, ახალი აღთქმის წიგნების შესწავლის შემდეგ, აითვისებდა ქრისტიანულ ჭეშმარიტებებს და ამით გახდებოდა ნამდვილი ქრისტიანი - რაციონალისტური ლოგიკის მიხედვით ეს გარდაუვალიც არის და ნორმალურიც. მეორე სახის ტიპი იქნება ისეთი შემთხვევა, რომ ამა თუ იმ ერეტიკოსთა საზოგადოებამ უარს იტყვის თავის შეცდომებზე და ამ ქმედებით eo ipso [ამით] აღადგენს თავის ჭეშმარიტად ქრისტიანულ ღირსებას. მსგავსი ფენომენი კვლავ სავარაუდოა რაციონალისტური შეხედულებების მიხედვით და ფაქტობრივად საკმარისად არის ილუსტრირებული ძველი კათოლიციზმის მიერ. ეს უკანასკნელი, რომელიც ადასტურებს და ადასტურებს თავის ერთგულებას შვიდი მსოფლიო კრების უძველესი განუყოფელი ეკლესიის დოგმებისა და კანონებისადმი, სურს და ეძებს მართლმადიდებლობისგან უშუალო ეკლესიის აღიარებას გარდა არსებული მართლმადიდებლური ეკლესიისა და მის გარეშე. შემოთავაზებული და მოთხოვნილი არ არის ფაქტობრივი გაერთიანება, როგორც ეს იყო, მაგალითად, 1898 წელს რუსეთში სიროქალდეელ ნესტორიანებთან (ისორებთან), რომლებიც შეუერთდნენ პეტერბურგს (25 მარტი) მათი წინამძღოლის, სუპურგანის გარდაცვლილი ეპისკოპოსის მარ-იონას პირისპირ, არამედ მხოლოდ ურთიერთგამომრიცხავი კომუნიკაცია. რელიგიური თემების ურთიერთდამოკიდებულება ერთმანეთის საიდუმლოებების ურთიერთმიღებითა და მათში მონაწილეობით]). აქამდე ეს ძველი კათოლიკური პრეტენზიები არ იყო წარმატებული და სამართლიანად მოჰყვა გადამწყვეტი უარი. მართლმადიდებლობის მხრიდან კი არც ქედმაღლობა იყო და არც კაპრიზები, რადგან ეს გამოწვეულია საქმის არსებით - და ძველი კათოლიკეები, რომლებიც ეძებენ სრულიად განსხვავებულ დამოკიდებულებას, აშკარად აჩვენებენ, რომ მათ ჯერ კიდევ არ შეაღწიეს სასიცოცხლოდ მართლმადიდებლობის სიღრმეში და არ შერწყმდნენ მას იმ სულისკვეთებით, რაც ჩვენ მათ ქრისტიანულ განწყობაზე ვრჩებით. წარმოუდგენელია წყლის მიღება მიუწვდომელი წყაროდან მისგან გამომავალი მდინარისკენ მობრუნების გარეშე და მისი შუამავლობის გარეშე შეუძლებელია მასთან ერთობაში შესვლა. მართლმადიდებლობა მადლით აღსავსე ქრისტიანული ცხოვრებაა - და ამ უკანასკნელის სარგებელი შეიძლება რეალურად ისარგებლოს არა თეორიული ცოდნით ან აბსტრაქტული ჩარიცხვით, არამედ ექსკლუზიურად ცოცხალი რეალური კავშირით, როცა ჯერ მას უერთდება და შემდეგ ყველა სარგებელს იღებს მისგან. რაც აუცილებელია, ყველასთვის ერთნაირად სავალდებულოა და არ ემსახურება ვინმეს გაბატონებას ან დამცირებას. ამასთან დაკავშირებით მართლმადიდებლობა წარმოგვიდგენს მხოლოდ იმას, რაც მისი ბუნებით არის დამახასიათებელი, რაც განაპირობებს მის ურთიერთობას ყველა ქრისტიანულ აღმსარებლობასთან. როგორც ჩანს, პირდაპირი სამოციქულო მემკვიდრეობით იგი ტრადიციულად მიიღეს და შეინარჩუნა ქრისტიანობამ ხელუხლებლად თავდაპირველი სასიცოცხლო მთლიანობით. კონფესიური ჯგუფები ხაზს უსვამენ მის კონკრეტულ ასპექტებს და სისტემატურად ავითარებენ მას, მაგრამ ისინი ძალას სწორედ პროდუქტიული მთლიანობიდან იღებენ და მისი მეშვეობით უახლოვდებიან ერთმანეთს. მართლმადიდებლობა არანაირად არ უარყოფს ამ ოჯახურ კავშირს საკუთარ თავთან და ამიტომ სულაც არ შელახავს მათ ქრისტიანულ ღირსებას. მისი განსხვავება მდგომარეობს არა თავისებურ იზოლაციაში, რომელიც მოითხოვს საკუთარ თავთან ადაპტაციას, არამედ ყოვლისმომცველ არსებაში, რომლის მიხედვითაც ის, როგორც ქრისტიანული ღვთაებრივი და უნივერსალური, არის კათოლიკური (καθολικός), ან უნივერსალური (οικουμενικός). ამ თვისებების გამო მართლმადიდებლობა არ ანაცვლებს სხვა აღმსარებლობას, ითვისებს მათ კუთვნილ ადგილებს, არამედ მხოლოდ ხსნის მათ საკუთარ თავში, რამდენადაც მათთან ერთად თავადაც შეიწოვება ქრისტეს აღმდგენი, მხსნელი და მაცოცხლებელი მადლის ღვთაებრივ ოკეანეში. მაშასადამე, მართლმადიდებლობას, რომელიც მდიდარია სამოციქულო მისიონერული მოღვაწეობით, უცხოა პროზელიტიზაციის პროპაგანდასთან და არასოდეს ყოფილა ენერგიულად აქტიური ამ მოლიპულ სფეროში. იგი სხვა აღმსარებლობაზე მაღლა დგას არა ამპარტავნების გამო, რათა დაემორჩილებინა ყველა თავის ფეხქვეშ, არამედ სწორედ მის ბუნებაში დამახასიათებელი ცნობიერების გამო, ძირითადი მთლიანობის მიმართება წარმოებულ ნაწილებთან. მართლმადიდებლობა მოუწოდებს საკუთარ თავთან გაერთიანებას მხოლოდ ქრისტესთან ერთიანობისთვის თანმიმდევრულად შენახულ, დაუზიანებელ შინაარსში და მადლიანად მოქმედ ღვთაებრივ ჭეშმარიტებაში. და მის დროშაზე მხოლოდ ეს წმინდა სიტყვები ბრწყინავს: "ეს არის სამოციქულო რწმენა, ეს არის მამობრივი რწმენა, ეს არის მართლმადიდებლური რწმენა, ეს არის რწმენა, რომელიც ამკვიდრებს სამყაროს!" დაგვტოვეს, მაგრამ ჩვენნი არ იყვნენ: ჩვენი რომ ყოფილიყვნენ, ჩვენთან დარჩებოდნენ; მაგრამ ისინი გამოვიდნენ და ამით გაირკვა, რომ ისინი ყველა ჩვენი არ იყვნენ. – რედ. . ფანარიოტები - სტამბოლის ბერძნული ქრისტიანული უბნის მცხოვრებნი; ვიწრო გაგებით - კონსტანტინოპოლის ეკლესიისა და საპატრიარქოს შეხედულებების მომხრეები. – რედ. ეთნარქი - მთავარი, მმართველი, ხალხის წინამძღოლი. – რედ. იხილეთ: XVIII-XIX საუკუნეების მართლმადიდებელი იერარქების დოგმატური გზავნილები მართლმადიდებლური სარწმუნოების შესახებ. [სერგიევ პოსადი], 1995. გვ.233. – რედ. ამ თარიღმა, რომელიც ადრე ძალიან გავრცელებული იყო, სერიოზული წინააღმდეგობები გამოიწვია გასული [XIX] საუკუნის ბოლოს (იხ. ამის შესახებ: ვასილიევ ა. ბიზანტია და არაბები. ბიზანტიისა და არაბების პოლიტიკური ურთიერთობები ამორის დინასტიის დროს. სანქტ-პეტერბურგი, 1900 წ. Appendixes. pp. საღვთისმეტყველო ენციკლოპედია / ა. ლოპუხინის რედაქციით, 1902 წ. კოლ. 394–395), ხოლო მოვლენა „მართლმადიდებლობის ტრიუმფი“ ახლა საკმაოდ გონივრულად თარიღდება 843 წლის 11 მარტით (იხ. ცნობა ა. ეკლესია“ პროფ. ვ.ბოლოტოვის. გვ., 1918). – რედ. შემდგომი მართლმადიდებლობის კვირა. პეტერბურგი, 1904. გვ.22,25,26. – რედ. აქ მიზანშეწონილია გავიხსენოთ ცნობილი ფილოსოფოსის - პროფესორ ვ. კარპოვის (†12/2/1867) სიტყვები, რომელიც პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის ორმოცდაათი წლის იუბილესთან დაკავშირებით მოწმობს, რომ „მას არც ერთი ნაბიჯი არ გადაუდგამს გამოცხადებული სწავლების ხაზინიდან, რომ ეს ლამპარი მისი მართლმადიდებლური ჭეშმარიტების ხანაში არ იყო მოძრავი მართლმადიდებლური ადგილიდან. ცრურწმენის ან სხვა სარწმუნოების მტრული იდეების ნებისმიერი ძალით, მაგრამ მტკიცედ დგას მისი აღსარების ურყევ ქვაზე და ამ დღეს [სამშაბათი, 1859 წლის 17 თებერვალი. – რედ.] აკადემია აღმართავს ტრიუმფის დროშას არა პროგრესის, არამედ, პირიქით, ეკლესიის მცველის სახელით. და მამობრივი მრწამსი“. იხილეთ კრებულში: პეტერბურგის პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის ორმოცდაათი წლისთავი, 1859. გვ.36. ლიჰონჩანგი, ან ლი ჰონ-ჩანგი (1823–1901) იყო ჩინელი სახელმწიფო მოღვაწე, რომელიც, კერძოდ, ატარებდა „დასავლეთის იმიტაციის“ პოლიტიკას. – რედ. ეს ტრაქტატი სპეციალურად დაიწერა ამერიკული ჟურნალისთვის "The Constructive Quarterly" [...] და გამოქვეყნდა იქ (Vol.I, No.2: June 1913. P.282–305) ინგლისურ თარგმანში ნიკოლაი ვასილიევიჩ ორლოვის, თეოლოგიის მაგისტრი, ლონდონის სამეფო კოლეჯის პროფესორის, და აქ [in journal of the Petersrist Reading of the St. 1914. იანვარი. გვ.3–22. ცალკე გამოცემა: გლუბოკოვსკი ნ. მართლმადიდებლობა თავისი არსის მიხედვით. პეტერბურგი, 1914. 23 გვ. – რედ. ] იბეჭდება მხოლოდ მცირე ცვლილებით დასაწყისში... შეიძლება დაგაინტერესოთ: