Η Ορθοδοξία στην ουσία της

Το ερώτημα για το τι είναι η Ορθοδοξία, στην ουσία της, δεν έχει δογματικά εγκεκριμένη απάντηση και, ως προς την περιεκτικότητά της, επιτρέπει ποικίλες διαφωτίσεις, και σε σχέση με την ετερόδοξη Δύση φαίνεται, χωρίς να διακινδυνεύσουν λεπτεπίλεπτα, μπορεί να υποστηριχθεί ότι τη γνωρίζουν λιγότερο, ακόμα κι αν θεωρείται η αρχαιότερη χριστιανική ομολογία. Ως εκ τούτου, είναι σκόπιμο ο Ορθόδοξος θεολόγος ως ιδιώτης να ξεκαθαρίσει αυτό το θέμα στο ουσιαστικό του περιεχόμενο και να εξαλείψει τις προκαταλήψεις, οι οποίες είναι πολύ άφθονες σε αυτόν τον τομέα παντού, ιδιαίτερα στη Δύση. Σχετικά με τη λατρεία -όπου εκδηλώνεται η ζωή των πιστών μέσω της κοινωνίας στον Χριστό Ιησού- ο φιλελεύθερος προτεσταντισμός, δια στόματος του διάσημου καθηγητή Adolphe Harnack (στο "Das Wesen des Christentums" ["The Essence of Christianity"]) είπε ότι υπάρχει μόνο ένα απλό μουρμουρητό στερεοτυπικών προσευχών και προσευχών. Άλλοι βλέπουν στην Ορθοδοξία ένα είδος καθολικής τελετουργίας, ενώ οι Καθολικοί υποψιάζονται επίμονα ότι οι Ορθόδοξοι δεν λατρεύουν καθόλου τη Μητέρα του Θεού, ακόμη και μαζί με τους αγίους. Το Ορθόδοξο δόγμα καταλήγει στην αμετακίνητη διατήρηση διαφόρων παραδοσιακών δογματικών τύπων, συμβόλων και δογμάτων, που δεν έχουν αποκαλυφθεί ορθολογικά και έχουν μόνο [ίσως] μιμητική σχολαστική επεξεργασία, και στην πράξη η δεισιδαιμονία υποτίθεται ότι βασιλεύει σχεδόν σε όλα τα στρώματα. Τα ιδιωτικά ιδρύματα δεν ερμηνεύονται λιγότερο - και εξακολουθούμε να ακούμε (από τον Rev. T.A. Lacey. Marriage in Chruch and State [Lacey T.A. Marriage in Church and State]. London, 1912) ότι σύμφωνα με τον Καθολικισμό, ο γάμος στην Ορθοδοξία είναι αδιάλυτος και το διαζύγιο επιτρέπεται μόνο σε περιπτώσεις γάμου χωρίς εξαίρεση. Οι διαζευγμένοι είναι στην πραγματικότητα η ίδια η διγαμία. Η εκκλησιαστική δομή απεικονίζεται είτε με τον παπικό ιεροκρατισμό (στην Ελληνική Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης), είτε από τον προφανή καισαρισμό με τον δεσποτισμό της κοσμικής εξουσίας (μέσω του αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου στη Ρωσία). Η θρησκευτική προπαγάνδα του κόμη Λ. Τολστόι συνέβαλε τα μέγιστα στην όξυνση τέτοιων παρεξηγήσεων και διαστροφών τον τελευταίο καιρό. Οι άνθρωποι στη Δύση τείνουν να τον σκέφτονται ότι -θετικά ή αρνητικά- ήταν προϊόν της Ρωσικής Ορθοδοξίας, η οποία κρίνεται ανάλογα. Ταυτόχρονα διδάχτηκε τα χειρότερα στον Τολστοϊσμό, τονίζοντας για τις καλύτερες πλευρές του ότι η ίδια η Ορθοδοξία τις απέρριπτε, αφορίζοντας τον Κόμη Τολστόι από την Εκκλησία. Στην πραγματικότητα, όλα εδώ είναι λάθος, και οι Ορθόδοξοι μπορούν δικαίως να εφαρμόσουν στον Τολστόι τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου (Α' Επιστολή 2, 19) 1 με τέτοια παραλλαγή που «δεν προήλθε από εμάς και δεν ήταν δικός μας», γιατί δεν γνώριζε την Ορθοδοξία στην ιστορία και την πραγματικότητα και δεν την βίωσε με εσωτερική διείσδυση με θρησκευτική και λαϊκή διείσδυση. τον κριτικό φιλελευθερισμό και τις στήριξε στις αρχές του αυτόνομου ορθολογισμού. Όλα τα στοιχεία του Τολστόι είναι ξένα προς την Ορθοδοξία και δεν την αντικατοπτρίζουν στο ελάχιστο. Ωστόσο, από την πλευρά του Τολστογιανισμού, η Δύση συνηθίζει να βλέπει την Ορθοδοξία, να την αντιμετωπίζει με καχυποψία ή περιφρόνηση, μερικές φορές με απόλυτη καταδίκη, ως ένα βασίλειο θρησκευτικού σκότους και μισαλλόδοξης τυραννίας. Ι. Η περιγραφόμενη κατάσταση επιδεινώνεται από το γεγονός ότι για πολλούς λόγους αποδεικνύεται εξαιρετικά δύσκολο για τη Δύση να μελετήσει άμεσα την Ορθοδοξία, την οποία δεν ελκύει καθόλου η κακή της φήμη. Για προσανατολισμό, συνήθως αναζητούν – σε δυτική κλίμακα – «Ορθόδοξα συμβολικά βιβλία», αλλά από αυτή την άποψη, τα Ορθόδοξα δογματικά μνημεία είναι πολύ χαλαρά στη δογματική τους κοινότητα και δεν παρέχουν ακριβείς ορισμούς για την ίδια τη φύση της Ορθοδοξίας. Το τελευταίο δεν έχει αναπτυχθεί και εγκριθεί φόρμουλες που να εκφράζουν τη διακριτική του ουσία από μόνη της και σε σύγκριση με άλλες χριστιανικές ομολογίες. Ως εκ τούτου, διάφορα επίκαιρα αξιώματα γίνονται δεκτά και χρησιμοποιούνται για τον χαρακτηρισμό της Ορθοδοξίας, που χρησιμοποιούνται και μερικές φορές υπερασπίζονται οι ίδιοι οι Ορθόδοξοι. Στην πραγματικότητα, αυτό εισάγει νέες παρεξηγήσεις, όπου το εσωτερικό καταστέλλεται από το εξωτερικό και διαστρεβλώνεται από τέτοια βία. Αυτή είναι η πιο διαδεδομένη πεποίθηση ότι η Ορθοδοξία είναι μια πασίγνωστη εθνικιστική μορφή Χριστιανισμού, η οποία λαμβάνει σε αυτήν τόσο εθνικό περιορισμό όσο και εθνικιστική αποκλειστικότητα όταν, κλείνοντας μέσα στο πλαίσιο της εθνικότητάς της, αποκτά ειδικά δικαιώματα προνομιακής κατοχής και την απαραίτητη μεσολάβηση στην παραλαβή και διανομή χριστιανικών αγαθών. Η βάση αυτής της κατανόησης είναι τα γενικά αποδεκτά –ακόμη και μεταξύ των Ορθοδόξων– ονομασίες «Ελληνο-Ανατολική Ορθοδοξία» ή «Ανατολική Ελληνορωσική Εκκλησία». Εδώ τα επίθετα σηματοδοτούν τις διακριτικές ιδιότητες ενός αντικειμένου και λαμβάνεται μια κρίση σχετικά με αυτό ότι η Ορθοδοξία αντιπροσωπεύει κάτι «ελληνο-ανατολικό» ή «ανατολικό-ελληνορωσικό». Και είναι αδιαμφισβήτητο ότι σε αυτόν τον συνδυασμό η εθνικιστική στιγμή αποδεικνύεται, αν όχι η μοναδική, τότε η κυρίαρχη. Και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι αναζητούνται ιστορικές δικαιολογίες και πραγματικές ενισχύσεις για αυτήν την άποψη. Η Ελληνική Βυζαντινο-Κωνσταντινουπολίτικη Εκκλησία έχει τη μεγαλύτερη αξία [στο ότι] διατήρησε διαδοχικά την Ορθοδοξία σε όλη της την τυπικότητα και την έσωσε από την καταστροφή και την απορρόφηση. Της οφείλουμε ότι, παρά τις δύσκολες και τρομερές αντιξοότητες της ιστορίας, η Ορθοδοξία δεν χάθηκε κάτω από τον ζυγό του Ισλάμ και δεν υπέκυψε στην πίεση της ετερόδοξης προπαγάνδας -ιδιαίτερα από τον Καθολικισμό, που αγωνίστηκε επί μακρόν και σκληρά για πλήρη κυριαρχία στην Ανατολή. Ο ελληνικός εθνικισμός συγχωνεύτηκε ιστορικά με την Ορθοδοξία και την προστάτεψε με την ίδια την αυτοσυντήρησή της, βρίσκοντας με τη σειρά της μια πνευματική βάση για την ταυτότητά της. Ορθοδοξία και Ελληνισμός ενώθηκαν σε στενή αμοιβαιότητα, γι' αυτό και η πρώτη άρχισε να κατατάσσεται στη δεύτερη. Και ο χριστιανικός ελληνισμός πραγματοποίησε και ανέπτυξε αυτήν την ένωση ακριβώς με εθνικιστικό πνεύμα. Η θρησκευτική στιγμή ήταν παράγοντας των εθνικών φιλοδοξιών, ήταν υποταγμένη σε αυτές, και όχι μόνο μεταξύ των Φαναριωτών 2 στράφηκε στην υπηρεσία των πανελληνίων ονείρων. Οι τελευταίοι ήταν βαθιά συνυφασμένοι στο θρησκευτικό-ορθόδοξο στοιχείο και του έδωσαν το δικό τους άρωμα, προικίζοντας την αξιοπρέπεια και τα δικαιώματα ενός εθνάρχη 3 για όλους τους χριστιανικούς λαούς της Ανατολής ακριβώς με τον βυζαντινό πατριάρχη, ο οποίος τιμούνταν ως ζωντανή και έμψυχη εικόνα του Χριστού (Ματθαίος Βλαστάρη, XIVg αι. στο «Synta»). Ως αποτέλεσμα, αποδείχθηκε ότι όλη η πνευματική χριστιανική υπεροχή ανήκει στον Ελληνισμό και μόνο δευτερευόντως μπορεί να γίνει αντιληπτή από άλλους από αυτόν. Για την Ορθοδοξία αυτό σήμαινε ότι περιείχε ολοκληρωτικά τον Ελληνισμό και διανεμήθηκε από αυτόν υπό την κυριαρχία και τον έλεγχό του. Ως προς αυτό, ο φωτισμένος Γρηγόριος ο Βυζάντιος (ή Βυζαντινός, κατά τον τόπο γέννησής του - στην Κωνσταντινούπολη· από το 1860, Μητροπολίτης Χίου· † [απέθανε Μητροπολίτης] Ηρακλή το 1888) κατέθεσε κατηγορηματικά ότι «η αποστολή του Ελληνισμού είναι Θεία και καθολική». Εξ ου και οι αρχέγονες και συνεχείς αξιώσεις για την αποκλειστική υπεροχή στην Ορθοδοξία του ίδιου του Ελληνισμού ως ιδιοκτήτη και διανομέα του. Σύμφωνα με την πρώτη απάντηση (από τον Μάιο του 1576) στους θεολόγους του Tübingen του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμία Β' (†1595), ο οποίος μίλησε ως «διάδοχος (διάδοχος) του Χριστού» (εισαγωγή), - η ελληνική «η Αγία Εκκλησία του Θεού είναι η μητέρα των Εκκλησιών και, με τη χάρη του εν γνώσει του Θεού, την ασέβεια του Θεού. αποστολικά και πατερικά διατάγματα και, όντας νέα, παλιά στην Ορθοδοξία και τοποθετημένα στην κεφαλή», γιατί «κάθε Χριστιανική Εκκλησία πρέπει να τελέσει τη λειτουργία με τον ίδιο τρόπο όπως αυτή» - Εκκλησία της Ελλάδος και της Κωνσταντινούπολης (κεφάλαιο 13). Στην Κωνσταντινούπολη, οι τάσεις προς τον εκκλησιαστικό απολυταρχισμό στην Ορθοδοξία διαπιστώνονταν πάντα και δεν ευνοούσαν καθόλου την ανάπτυξη εθνικών-αυτόνομων εκκλησιών, μη αναγνωρίζοντάς τις εύκολα ακόμη και με ιεραρχική ισότητα. Στα ανατολικά πατριαρχεία ο Βυζαντινο-Κωνσταντινουπολικός Ελληνισμός δεν συμβάλλει στο ελάχιστο στην εθνική χριστιανική ταυτότητα και υπερασπίζεται με κάθε δυνατό τρόπο την κυβερνητική-ιεραρχική του ηγεμονία, πολεμώντας την εθνική ανεξαρτησία της Δαμασκού (Αντιόχειας) και της Ιερουσαλήμ. Στην Κωνσταντινούπολη δεν συμφώνησαν εύκολα (στα τέλη του 16ου αιώνα) στην ανεξαρτησία της Ρωσικής Εκκλησίας και δεν συμβιβάστηκαν πλήρως με την αυτοκεφαλία της Ελλάδας (από τα μέσα του 19ου αιώνα) και σε σχέση με τη Βουλγαρική Εκκλησία επέκτειναν την εθνικιστική μισαλλοδοξία σε βαθμό εκκλησιαστικής ρήξης, κηρύσσοντάς την ολόκληρη. σχίσμα.» Είναι άξιο μεγάλης έκπληξης το γεγονός ότι οι υπερασπιστές του ακραίου εθνικισμού στον εκκλησιαστικό χώρο αναγνώρισαν την ίδια εποχή (το 1872) τις εθνικοεκκλησιαστικές επιδιώξεις άλλων ως απαράδεκτες και μάλιστα τις ανακήρυξαν μια νεοεφευρεθείσα αίρεση με το όνομα «φυλετισμός»!.. Με τη μορφή που σκιαγραφείται στις πιο γενικές πινελιές, ο ελληνικός εθνικισμός καλύπτει σχεδόν άμεσα την Ορθοδοξία και η τελευταία θα είναι, λες, εθνικιστική ομολογία. Η Ορθοδοξία παρουσιάζεται ως εθνικιστική ως ομολογία του ανατολικού ή - ειδικότερα - ελληνορωσικού. Όμως το περιγραφόμενο φαινόμενο είναι καθαρά ιστορικό και υπό όρους: δεν εξαντλεί την Ορθοδοξία, αλλά την προσαρμόζει μόνο σε γνωστές εθνικοϊστορικές μορφές. Αυτό μαρτυρεί ότι στην ουσία της η Ορθοδοξία είναι πάνω απ' όλα εξωτερικοί συνδυασμοί, αν και δεν τους καταστρέφει βίαια, αλλά τους πνευματικοποιεί και τους μεταμορφώνει εσωτερικά. Ακόμη και ο ίδιος ο βυζαντινός εκκλησιαστικός ελληνισμός το διακήρυττε πάντα δυνατά, γιατί δικαιολογούσε βασικά την εκκλησιαστική του κυριαρχία με την υποχρεωτική μέριμνα για την καλή διάθεση και την ομαλή ανάπτυξη των Τοπικών Εθνικών Εκκλησιών. Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, του οποίου η κεφαλή από την εποχή του Ιωάννη Δ΄ του Νηστευτή (582–595) φέρει τον τίτλο του Οικουμενικού (οικουμενικός), υπέρ της επικυριαρχίας του αναφέρεται ευθέως μόνο στη μητρική του φροντίδα για τις μικρότερες αδελφές και τις μικρές κόρες του, χωρίς να προβάλλει τα εθνικιστικά του προνόμια, έστω και αν τα τελευταία το κάνουν πραγματικά. Η Ορθοδοξία διεισδύει και εμπνέει τον χριστιανικό ελληνισμό, αλλά δεν του ανήκει βάσει ιδιοκτησίας με αποκλειστικά δικαιώματα. Επομένως, άλλοι ορθόδοξοι λαοί δεν είδαν εκεί μια αδιάσπαστη ένωση, όπου και οι δύο πλευρές είναι αχώριστες και υποφέρουν μαζί στον ίδιο βαθμό. Έτσι, με αφορμή τη διόρθωση των σλαβικών λειτουργικών βιβλίων κατά τα ελληνικά πρότυπα, ο παλιός ρωσικός εκκλησιαστικός λαός, που αργότερα σχημάτισε σχίσμα, δεν δίστασε (τον 18ο αιώνα) να επαναλάβει ότι η Ορθοδοξία μεταξύ των Ελλήνων είχε «αγριευτεί» και είχε γίνει «ετερόκλητη», αλλά πολύ αργότερα (τη δεκαετία του 40 του 19ου αιώνα ήταν ο αρχηγός του 19ου αιώνα) την «ιεραρχία της Μπελοκρινίτσας». Το συμπέρασμα είναι πλέον ξεκάθαρο: από τη φύση της η Ορθοδοξία δεν καλύπτεται από τον εθνικισμό και δεν συγχωνεύεται με αυτόν. Υπερβαίνει τους εθνικιστικούς διαχωρισμούς και, εγκαθιστώντας ανάμεσά τους, γίνεται συμφιλιωτικό στοιχείο. Αναπτύσσεται μια νέα άποψη προς αυτή την κατεύθυνση, η οποία είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτη γιατί σε αυτήν το τέλος έχει φύγει πολύ από την αρχή του. Οι ιδεολογικοί δημιουργοί και οι καλύτεροι εκφραστές αυτής της κοσμοθεωρίας στην Ορθόδοξη Ρωσία ήταν οι λεγόμενοι σλαβόφιλοι. Ένθερμοι, ειλικρινείς και φωτισμένοι υπερασπιστές ολόκληρης της ρωσικής ταυτότητας, στην προκειμένη περίπτωση ξεκίνησαν από τα δόγματα της εγελιανής φιλοσοφίας για την κυριαρχία της αντινομικής διχοτόμησης, ενωμένα στην τρίτη αρχή. Και αν αυτός ο νόμος λειτουργεί στην παγκόσμια ιστορία γενικά, τότε η επιρροή του είναι υποχρεωτική και στον θρησκευτικό-χριστιανικό χώρο. Από αυτή την άποψη, ολόκληρη η θέση του Χριστιανισμού φωτίζεται περαιτέρω. Κάτι θεμελιώδες, οι κατακτητές λαοί, σταδιακά διαφοροποιείται εθνικιστικά, ώσπου στη Δύση τελικά διαμορφώνεται σε δύο μεγαλειώδεις χριστιανικές ομάδες - τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό. Εδώ υπάρχουν δύο αμοιβαία αρνητικοί και αντιτιθέμενοι πόλοι, στους οποίους ο ολοκληρωτικός χριστιανισμός διαθλάται με εθνικιστικές μορφές και διχάζεται σύμφωνα με την τυπική τους εξέλιξη. Αυτή η διχόνοια αντιπαράθεσης δεν προκαλείται από το ίδιο το υποκείμενο, αλλά από τη στενή εθνικιστική του αντίληψη και επομένως δεν μπορεί να μείνει ασυμβίβαστη, γιατί διαφορετικά θα έπρεπε να παραδεχτεί κανείς τη δυαδικότητα στον πιο θεμελιωδώς θετικό παράγοντα, κάτι που δεν επιτρέπεται από την τέλεια Θεότητα του Χριστιανισμού. Για την αντινομία του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού, είναι η Ορθοδοξία που δηλώνεται ότι τους ενώνει και τους απορροφά. Σε αυτή την αξιοπρέπεια θα πρέπει να θεωρείται ως μη εθνικό ή υπερεθνικό. Έτσι είναι στη θεωρία. Ωστόσο, τότε η Ορθοδοξία θα είναι μια καθαρή αφαίρεση, ενώ στην ιστορία μόνο συγκεκριμένες δυνάμεις δημιουργούν και κινούνται. Επομένως, η Ορθοδοξία μπορεί να είναι ιστορικός παράγοντας μόνο σε μια συγκεκριμένη ενσάρκωση, αλλά είναι πάντα, παντού και οπωσδήποτε εθνική, που πραγματοποιείται σε έναν συγκεκριμένο λαό που χρησιμεύει ως φορέας του πνεύματός της και διαδότρια της δράσης της. Το έθνος αποδεικνύεται ότι είναι η υποδοχή της Ορθοδοξίας σε όλο της το περιεχόμενο. Στην «Επιστολή της Μίας, Αγίας, Καθολικής (Καθολικής) και Αποστολικής Εκκλησίας προς όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς», που δημοσιεύτηκε υπό τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Άνθημα ΣΤ΄ τον Μάιο του 1848 (σε απάντηση στην εγκύκλιο του Πάπα Πίου Θ΄ της 6ης Ιανουαρίου 1848 με έκκληση προς τους Ανατολικούς Χριστιανούς) της Ορθοδοξίας ότι «φύλακας της ευσέβειας... έχουμε το ίδιο το σώμα της Εκκλησίας, δηλαδή τον ίδιο τον λαό» 4. Αλλά για να εκπληρώσει μια τέτοια αποστολή, ο τελευταίος δεν πρέπει να είναι ένα μηχανικό συγκρότημα έτοιμο να διαλυθεί, αλλά ένα αναπόσπαστο σύμπλεγμα με κυρίαρχο κέντρο και ενωτική Κεφαλή. Η Ορθοδοξία εδώ συνάπτει συμμαχία με το εθνικό βασίλειο και εδραιώνεται πάνω σε αυτό. Εξ ου και η παλιά ρωσική φόρμουλα ότι η πρώτη Ρώμη άλλαξε, η δεύτερη, ή νέα (Κωνσταντινούπολη), έπεσε, αλλά τη διαδέχθηκε η τρίτη - η Μόσχα, αλλά δεν θα υπάρξει τέταρτη. Η βασιλεία είναι αδιανόητη χωρίς βασιλιά, που την προστατεύει και τη συμβολίζει από όλες τις πλευρές, συμπεριλαμβανομένης φυσικά της Ορθοδοξίας. Αυτό συνέβαινε στο Βυζάντιο, όπου οι αυτοκράτορες ήταν στην πραγματικότητα οι φυτευτές και οι φύλακες της ορθοδοξίας και αφομοίωσαν θεμελιωδώς τη Θεία καταγωγή και την εκκλησιαστική-ιεραρχική αξιοπρέπεια της ίδιας τους της εξουσίας. Το ίδιο ισχύει και για τη Ρωσία. Εδώ - σύμφωνα με τους «Πνευματικούς Κανονισμούς», που ομαλοποιούν τη δομή της εκκλησίας από τον Μέγα Πέτρο, από τη δεκαετία του 20 του 18ου αιώνα, και σύμφωνα με τους Βασικούς Νόμους (Άρθρο 42): «Ο Αυτοκράτορας, ως Χριστιανός Ηγεμόνας, είναι ο υπέρτατος υπερασπιστής και θεματοφύλακας των δογμάτων της κυρίαρχης πίστης και ο φύλακας της δοξασίας και της ολέθριας Εκκλησίας». Επί Παύλου Α' (1796-1800), υπήρχαν ακόμη και ορισμένες αξιώσεις για την υπεροχή της εκκλησίας για τον αυτοκράτορα. Η ενότητα εδώ είναι η πιο κοντινή, γιατί σφυρηλατήθηκε από την ιστορική ζωή και συγκολλήθηκε σε αυτήν μέχρι το σημείο της μονολιθικότητας: η Ορθόδοξη Εκκλησία δημιούργησε ιστορικά τον Ορθόδοξο Τσάρο στη Ρωσία και του παρείχε αυτοκρατορία, και ο Τσάρος την προστάτευε και την προστάτευε, παρέχοντας εσωτερική κυριαρχία και εξωτερικό μεγαλείο. Η Ορθοδοξία συγχωνεύτηκε με τον λαό στον αυταρχικό Χρισμένο. Έτσι, ως αποτέλεσμα της όλης διαδικασίας, στη βάση των σλαβοφιλικών ιδεαλιστικών αντιλήψεων, αναπτύχθηκε μια πιο συγκεκριμένη θέση και στην πράξη, την οποία ομολογούσαν πολλοί μέχρι τώρα. Αυτή είναι η περίφημη τριάδα: «Ορθοδοξία, Αυτοκρατορία και Εθνικότητα». Σε αυτή τη φόρμουλα, κυρίαρχη είναι η θρησκευτική στιγμή, που διεισδύει και στις δύο άλλες, γιατί θρησκευτικά επιβάλλει και καθιστά την κοσμική εξουσία απαραβίαστη, μεταδίδοντας στο έθνος μια παγκόσμια μοίρα στην Ορθόδοξη Χριστιανική αποστολή του σε όλη τη γη. Ωστόσο, η Ορθοδοξία, από την ίδια της την επιρροή, στην πραγματικότητα διαμεσολαβείται από την εθνικότητα και υποβοηθείται από κοσμικές αρχές. Φυσικά, αυτό ισχύει στην πραγματικότητα για την Ορθοδοξία στην ιστορική της θέση, όπως ισχύει για τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό, αν το πρώτο φέρει σαφές αποτύπωμα λατινισμού στη ρωμανική φύση και φυσιογνωμία του και το δεύτερο μαρτυρείται (από τον Eduard von Hartmann) ότι στον «γερμανισμό» (Germanentum) ξεπερνά ακόμη και τον Χριστιανισμό. Αλλά τέτοιες στενές προσεγγίσεις πάντα απειλούν την ταύτιση. Ένα ακαταμάχητο παράδειγμα αυτού είναι μπροστά στα μάτια όλων στον μεταγενέστερο Ιουδαϊσμό, όπου ο εθνικισμός επικράτησε τόσο στην ίδια τη θρησκεία που εδώ πρέπει πρώτα (με αίμα) να ενωθεί κανείς με τον εβραϊκό λαό (μέσω της περιτομής) για να συμμετάσχει στη συνέχεια στην πίστη και τις υποσχέσεις του. Κάτι ανάλογο είναι αναμφισβήτητο για την παραπάνω τριάδα, αν και ποτέ δεν έχει εκφραστεί ιστορικά σε πλήρη κλίμακα και με τέλεια τυπική σαφήνεια. Σε αυτήν, η εθνικότητα δεν ταυτίζεται πλήρως με την Ορθοδοξία, αλλά εξακολουθεί να λειτουργεί ως στήριγμα και δοχείο για την τελευταία, γι' αυτό και δρα και γίνεται αντιληπτή υπό τις μορφές της. Εδώ υπάρχει ένας προφανής εθνικιστικός περιορισμός, ο οποίος είναι ακόμη πιο οξύς και στενός γιατί η Ορθοδοξία συνδέεται κυρίως με έναν τύπο διακυβέρνησης και προς αυτή την κατεύθυνση έγιναν πρόσφατα στη Ρωσία έγκυρες επιστημονικές-ιεραρχικές προσπάθειες δογματικής δικαιολόγησης στη βάση της αλήθειας της Αγίας Τριάδας, αν και άλλες βασίστηκαν σε αυτό υπέρ μιας περιορισμένης μοναρχίας και μάλιστα δημοκρατίας. Σε κάθε περίπτωση, τα επίμαχα δόγματα είτε επιλύθηκαν με θεωρητική αφαίρεση είτε υπέπεσαν σε μια στενή εθνικοποίηση. Το πρώτο ήταν εντελώς ασαφές και δεν αντιπροσώπευε το πιο απαραίτητο, γιατί μιλούσε μόνο για την Ορθοδοξία, αλλά δεν την έδειχνε ούτε την όριζε ως συγκεκριμένη ζωτική δύναμη. Ο δεύτερος αμάρτησε το αντίθετο, που προέβαλε μόνο μια γνωστή πραγματική ανακάλυψη και συσκότισε ή παραμόρφωσε τη φυσική ουσία, στριμώχνοντάς την σε ένα εθνικό πλαίσιο. Ούτε εδώ ούτε εδώ επιτεύχθηκε το πιο σημαντικό για να ξεκαθαρίσει στην Ορθοδοξία η εσωτερική, ουσιαστική φύση της, που εκδηλώνεται «πολλά και με πολλούς τρόπους», ποτέ δεν αλλάζει σε βάθος και δεν εξαντλείται στην πληρότητά της. Αντίθετα, αυτό που προσφέρθηκε ήταν, στην πραγματικότητα, μια απλή περιγραφή των ιστορικών εικόνων της κατανόησης ή εφαρμογής της Ορθοδοξίας, αλλά δεν υπήρχε ορισμός της ως τέτοιος. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τον τρίτο τύπο. Είναι το πιο επιφανειακό, αλλά χρήζει αναφοράς λόγω της δημοτικότητας και της επικράτησης του, αν και τα τελευταία αποκτώνται, στην πραγματικότητα, από τον πρωτόγονό του. Κατανοούμε το σημερινό αξίωμα ότι η Ορθοδοξία είναι η χρυσή τομή, ή το βασιλικό μονοπάτι, μεταξύ του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού. Δεν χρειάζεται να υποστηρίξουμε ότι αυτή η διατριβή δεν είναι κατάλληλη ούτε από καθαρά εξωτερική σκοπιά, γιατί σε σύγκριση με τα άκρα που συμφιλιώνονται, η στιγμή που τα μεσολαβεί πρέπει αναγκαστικά να είναι μεταγενέστερη, ωστόσο θεωρείται σεβαστή και αναγκαστικά προγενέστερη και ανεξάρτητη, και εδώ τίθεται το μόνο σημαντικό ερώτημα: τι ήταν τότε η Ορθοδοξία - χωρίς συσχέτιση με αυτά; Αν αυτή η φόρμουλα προσφέρει μια οπτική και συγκριτική περιγραφή της Ορθοδοξίας, τότε οδηγεί στην αποπροσωποποίησή της και, ίσως, στην καταστροφή της. Ας προσπαθήσουμε να αφαιρέσουμε από τον Καθολικισμό όλα όσα αρνείται ο Προτεσταντισμός σε αυτόν, κάνοντας όλες τις Καθολικές αφαιρέσεις από τον [Προτεσταντισμό] και στο τέλος δεν θα μας μείνει σχεδόν τίποτα για την Ορθοδοξία. Αποδεικνύεται ότι η τελευταία δεν συμμερίζεται αυτές τις εξομολογητικές ακρότητες γιατί δεν έχει δικό της περιεχόμενο, μετατρέπεται σε άσκοπη λειτουργία. Αλλά ιδεολογικά και στην πραγματικότητα, η Ορθοδοξία ισχυρίζεται ότι είναι αυτόνομη, και ως εκ τούτου πρέπει να έχει αναγκαστικά μια δογματική πρωτοτυπία που να της παρέχει διακριτική ανεξαρτησία. II. Από την προηγούμενη ανασκόπηση είναι φανερό ότι η Ορθοδοξία υπερβαίνει εξίσου το πλαίσιο κάθε ιστορικού εθνικισμού και τα χαρακτηριστικά όλων των ομολογιακών ποικιλιών. Με βάση αυτές τις ιδιότητες, φαίνεται ότι, όντας έξω από την ιστορική κίνηση της πραγματικής ζωής και της συγκεκριμένης σκέψης, η Ορθοδοξία θα είναι ένα είδος ακραίας αφαίρεσης, κοντά στο εφήμερο. Στην πραγματικότητα όμως πάντα δηλώνει και ενεργεί ως ζωντανό στοιχείο στη χριστιανική ιστορική διαδικασία, όπου ενεργεί πάντα δημιουργικά, μη περιοριζόμενος σε συγκεκριμένες μορφές εθνικής ενσάρκωσης και ομολογιακής ταύτισης. Αυτό δεν είναι καθόλου ιδανικό, αλλά μια εντελώς πραγματική δύναμη, η οποία λειτουργεί από την ίδια την εμφάνιση της χριστιανικής ανάπτυξης, την κρατά από μόνη της και χρησιμεύει ως ζωογόνος ρυθμιστής μιας συνεπούς διαδικασίας. Καμία άλλη άποψη δεν είναι εφαρμόσιμη εκτός από το ότι η Ορθοδοξία αισθάνεται και φαίνεται να είναι μια ζωντανή και ζωτική αρχή με αυστηρή ατομικότητα. Τώρα πρέπει να βρούμε τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα αυτού του τελευταίου. Αλλά η γενική περιγραφή περιέχει όλα τα δεδομένα για συγκεκριμένους ορισμούς. Πρώτα απ 'όλα, η Ορθοδοξία είναι, φυσικά, ανεξάρτητη από όλες τις ιστορικές και εθνικές υλοποιήσεις, αλλά αντίθετα - αυτές τρέφονται και ζουν από αυτήν, χωρίς να την εξαντλούν στο ελάχιστο και προετοιμάζουν μόνο τη βάση για καλύτερες και ευρύτερες εφαρμογές. Η Ορθοδοξία από αυτή την πλευρά είναι ανεξάντλητη χριστιανική ενέργεια, που έρχεται από την αρχή με συνέχεια και δεν αλλάζει ή εξασθενεί ποτέ. Είναι σαφές ότι με αυτές τις ιδιότητες συγχωνεύεται με τον ίδιο τον Χριστιανισμό ως παράγοντας χάρης-θεϊκής ζωής. Αλλά στην παγκόσμια ιστορία, το χριστιανικό κίνημα χωρίστηκε σταδιακά σε πολλά ρεύματα, μερικές φορές τόσο μακριά το ένα από το άλλο που ξεχνούσαν εντελώς την κοινή τους πηγή. Η Ορθοδοξία αντιτίθεται σε όλες αυτές τις απομονώσεις στην αξιοπρέπεια μιας κεντρικής ενότητας, αναπόσπαστης ουσίας και αμετάβλητης σε όλες τις ιστορικές περιπέτειες. Αυτή η αντίθεση με τις χριστιανικές ομολογίες βεβαιώνει αποφασιστικά ότι περιέχουν μόνο μερικές αντανακλάσεις του Χριστιανισμού, ενώ η Ορθοδοξία αφομοιώνει την ολότητά της ως προς το είναι και το περιεχόμενό της. Ωστόσο, στην πρώτη περίπτωση, η μερική αντίληψη θεωρείται η ιστορική ενσάρκωση του συνόλου και την πραγματώνει στην πραγματικότητα. Φυσικά, εδώ το σύνολο ανάγεται στο ιδιαίτερο και αξιολογείται από αυτό το στενό πρότυπο, που δεν είναι καθόλου ταυτόσημο με αυτό. Το σύνολο δεν αποτυπώνεται σε όλο το εύρος του, αλλά κατανοείται σε μερικούς περιορισμούς και γι' αυτό το λόγο απεικονίζεται ακατάλληλα στο φυσικό του μεγαλείο ή εσφαλμένα με αντικειμενική έννοια. Ένα αντικείμενο αποκαλύπτεται μόνο εν μέρει του εαυτού του και, απορροφούμενο σε αυτό, αποκαλύπτεται μονόπλευρα και λανθασμένα. Πρόκειται για μια «λανθασμένη» κατανόηση ως προς τη μεροληψία της, η οποία είναι αναγκαστικά περιορισμός, ακόμη και παραμόρφωση του συνόλου, όταν προσπαθεί να την αντικαταστήσει, όντας σε μια ορισμένη ιστορική στιγμή ο μόνος πραγματικός εκπρόσωπος ολόκληρης της χριστιανικής ολότητας. Αντίθετα, η Ορθοδοξία θέλει να είναι μια πλήρης αποκάλυψη του Χριστιανισμού, ώστε ο τελευταίος να εκφράζεται σε αυτόν επαρκώς και, επομένως, σωστά. Υπό αυτή την έννοια, η Ορθοδοξία είναι «ορθή ομολογία» - ορθοδοξία - γιατί αναπαράγει από μόνη της ολόκληρο το νοητό αντικείμενο, βλέπει τον εαυτό του και το δείχνει στους άλλους με την «ορθή γνώμη» σε όλο τον αντικειμενικό πλούτο και με όλα τα χαρακτηριστικά του. Η Ορθοδοξία ικανοποιεί τη «σωστή» νόρμά της ακριβώς επειδή συμπίπτει σε όλο το εύρος της με το θέμα της, όπως είναι δεδομένο στην πραγματικότητα και υπάρχει ανεξάρτητα. Αλλά τέτοιος είναι ο αληθινός και πρωτότυπος Χριστιανισμός του Κυρίου Σωτήρα και των Αποστόλων Του - και η Ορθοδοξία, διαδοχικά, τον διατηρεί και τον φιλοξενεί, εφαρμόζοντας και αποκαλύπτοντάς τον ανάμεσα σε διαφορετικές ιστορικές συνθήκες. Καταλαβαίνουμε λοιπόν ότι, στην εσωτερική της ελπίδα, η Ορθοδοξία θεωρεί τον εαυτό της ως Χριστιανισμό στην αρχική της πληρότητα και άθικτη ακεραιότητά της. Διακρίνεται θεμελιωδώς από άλλες χριστιανικές ομολογίες όχι ως αλήθεια από το σφάλμα, αλλά, στην πραγματικότητα, ως σύνολο σε σύγκριση με μέρη. Οι τελευταίοι είναι ήδη διαχωρισμένοι από αυτήν και, για να δικαιολογήσουν και να εξασφαλίσουν την αυτονομία τους, αναγκάζονται να επιμείνουν στον άμεσο διαχωρισμό με έντονη ανάδειξη των διακριτικών τους ιδιοτήτων και τέτοιας ανομοιότητας που αποκλείει την ανάμειξη και τη μετάδοση. Με την ίδια της την ακεραιότητά της, η Ορθοδοξία δεν αισθάνεται εσωτερική ανάγκη γι' αυτό, γιατί φέρει μέσα της όλα τα μέρη και δεν έχει ούτε την ανάγκη ούτε την επιθυμία να διαφοροποιηθεί από αυτά. Αυτή είναι η ιδιαίτερη φύση της, ότι η Ορθοδοξία περιέχει τα πάντα μέσα της και υλοποιείται στη στενή αρμονική ενότητα όλων των οργάνων του εκκλησιαστικού σώματος. Τότε, γι' αυτόν, μόνο η λειτουργία της εσωτερικής ενότητας όλων των μερών με την κυριαρχία της μετασχηματιστικής κεντρομόλου δύναμης και την καταστολή όλων των αποκλίσεων και την πτώση είναι φυσιολογική γι 'αυτόν. Δεν υπάρχει αντικειμενική διαίρεση εδώ, και επομένως δεν εντοπίζεται υποκειμενικά, ή στον ίδιο τον θρησκευτικό αυτοπροσδιορισμό. Από αυτή την άποψη, στην Ορθοδοξία είναι φυσικό να υπάρχει μια γενική πίστη με την αποκάλυψη του αληθινού αποστολικού περιεχομένου της, αλλά καθόλου με τον κατακερματισμό διαφορετικών στοιχείων σε αυτήν. Άλλωστε, το σύνολο δεν μπορεί ποτέ και πουθενά να αντισταθεί ή να αντιταχθεί από ορισμένα μέρη, και τέτοια αντιπαλότητα [αντίθεση] είναι νοητή μόνο μεταξύ τους ή από την πλευρά τους σε σχέση με το σύνολο. Αποκλίνουν μεταξύ τους ακριβώς λόγω της μεροληψίας τους και, για να δικαιολογήσουν τον ίδιο τον διαχωρισμό από το σύνολο, τυπικά απομονώνονται από αυτό. Σε αντίθεση με αυτό, το σύνολο δεν έχει τον παραμικρό λόγο ή εσωτερική ανάγκη να διακρίνεται σκόπιμα από τα μέρη του - από την πιο άμεση απόδειξη αυτού του γεγονότος για όλους τους βλέποντες ανθρώπους. Από αμνημονεύτων χρόνων το σύνολο ήταν πριν από τα μέρη και παραμένει πάντα μεγαλύτερο από αυτά, για τα οποία δεν χρειάζονται στοιχεία, τα οποία φυσικά δεν δίνονται με δική του πρωτοβουλία για χάρη του αυτοπροσδιορισμού του. Αυτή η ιδιότητα περιέχει την πηγή ενός ιδιόμορφου φαινομένου, ανεπαρκώς κατανοητό και εκτιμημένο στη δυτική ετεροδοξία. Ο τελευταίος αναζητά ακριβή «συμβολικά βιβλία» από την Ορθοδοξία και μάλιστα προσπαθεί να τη βοηθήσει συγκεντρώνοντας και εκδίδοντάς τα. Αυτό όμως κρύβει μια μεγάλη παρεξήγηση, που πρακτικά μετατρέπεται σε αυταπάτη. Στην πραγματικότητα, η Ορθοδοξία δεν έχει «συμβολικά βιβλία» με την τεχνική έννοια, και όλες οι ομιλίες αυτού του είδους διεξάγονται μόνο εξαιρετικά υπό όρους και προσαρμοστικά στα δυτικά ομολογιακά σχήματα, σε αντίθεση με τη φύση και την ιστορία της Ορθοδοξίας. Θεωρεί ότι είναι σωστό, ή η γνήσια διδασκαλία του Χριστού σε όλη της την πρωτοτυπία και την ακεραιότητά της, και τότε - τι ιδιαίτερο διακριτικό δόγμα μπορεί να έχει, εκτός από το Ευαγγέλιο του Χριστού;! Και η ίδια η Ορθόδοξη Εκκλησία εξακολουθεί να μην χρησιμοποιεί ειδικά «συμβολικά βιβλία», αρκούμενη σε γενικά παραδοσιακά έγγραφα θρησκευτικού χαρακτήρα. Αυτό το βλέπουμε κατά τον επισκοπικό καθαγιασμό, όπου το άτομο που αγιάζεται διαβάζει μόνο τα αρχαιότερα σύμβολα ως απόδειξη της ορθοδοξίας του. Αλλά αυτό το χαρακτηριστικό αποκαλύπτεται ακόμη πιο αποφασιστικά και ξεκάθαρα στο «Τελετουργικό της Ορθοδοξίας», το οποίο τελείται ακόμα στη λειτουργία στους καθεδρικούς ναούς την Κυριακή της Ορθοδοξίας (η κυριακη ή η εορτή της Ορθοδοξίας), δηλαδή την πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, στη μνήμη του Θριάμβου της Ορθοδοξίας. (842–845). Κατά τη διάρκεια αυτής της ιερατικής λειτουργίας, οι ψευδείς αιρετικές απόψεις μόνο απορρίπτονται και καταδικάζονται - με προσευχή για τη μεταστροφή και τη σωτηρία των πλανητών αμαρτωλών, και η ομολογία της Ορθόδοξης πίστης είναι το αρχαίο εκκλησιαστικό δόγμα. «Μετά τη σωτήρια Αποκάλυψη» του Θεού εκφράζεται εδώ με το γενικά αποδεκτό Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως και ακριβώς σε σχέση με αυτό διακηρύσσεται δυνατά: «Αυτή η αποστολική πίστη, αυτή η πατρική πίστη, αυτή η ορθόδοξη πίστη, αυτή η πίστη ιδρύουν το σύμπαν». Περαιτέρω προστίθεται: «Επίσης, δεχόμαστε και εγκρίνουμε τα συμβούλια των αγίων πατέρων, και τις παραδόσεις και τα γραπτά τους, σε συμφωνία με τη Θεία Αποκάλυψη. [...] Για όσους αιχμαλωτίζουν το νου τους στην υπακοή στη Θεία Αποκάλυψη και εργάστηκαν γι' αυτήν, τους παρακαλούμε και τους επαινούμε, έτσι όσοι αντιστέκονται σε αυτήν την αλήθεια, ακόμη κι αν δεν ακολούθησαν την πίστη τους και μετάνιωσαν Αγίες Γραφές και τηρούμε την πρωτοκαθεδρία των εκκλησιαστικών παραδόσεων, αφορίζουμε και αναθεματίζουμε» 6 . Η Ορθοδοξία επικαλείται παλιά, αρχέγονα χριστιανικά πρότυπα και δεν υποδεικνύει από μόνη της ειδικά «συμβολικά βιβλία», γιατί δεν έχει τίποτα συμβολικά καινούργιο σε δογματικούς όρους σε σύγκριση με την εποχή πριν από την ολοκλήρωση των επτά Οικουμενικών Συνόδων. Αυτό δείχνει ότι η Ορθοδοξία διαφυλάσσει και συνεχίζει τον αρχικό αποστολικό Χριστιανισμό με άμεση και συνεχή διαδοχή. Στην ιστορική ροή του Χριστιανισμού σε ολόκληρο το σύμπαν, αυτή είναι η κεντρική ροή, που προέρχεται από την ίδια την πηγή του ζωντανού νερού 7 και δεν παρεκκλίνει σε όλο το μήκος του μέχρι το τέλος του κόσμου. Εδώ είναι η ρίζα και η εξήγηση όλων των άλλων θεμελιωδών ιδιοτήτων της Ορθοδοξίας. Αν ομολογεί την αξιοπρέπεια του γνήσιου Χριστιανισμού σύμφωνα με το πρωτότυπό του, τότε αυτή η ιδιότητα παράγεται και διασφαλίζεται από το γεγονός ότι διατηρείται πάντα η πλησιέστερη συνέχεια με τον τελευταίο - με την απελευθέρωση της ίδιας της δράσης, που διαμορφώνει την Ορθοδοξία στην ιστορική της ύπαρξη. Ο αρχέγονος Χριστιανισμός στην Ορθοδοξία έλκεται, παραδίδεται και διασφαλίζεται μέσω της διαδοχικής αντίληψης, όταν το νέο αποκτά την εξουσία της χριστιανικής πρωταρχικότητας και στην ίδια την αρχαιότητα αποκαλύπτει μια αδιάκοπη ανανεωτική ζωντάνια. Η υλική τελειότητα συνδυάζεται με την τυπική αρχή της παραδοσιακής συνέχειας, η οποία συμβάλλει στο γεγονός ότι η ιστορική κίνηση της Ορθοδοξίας σε όλα τα στάδια έρχεται σε επαφή με τη θεμελιώδη αρχή της. Σύμφωνα λοιπόν με την εσωτερική του συνείδηση ​​και πεποίθηση, η Ορθοδοξία είναι γνήσιος αποστολικός Χριστιανισμός με άμεση κληρονομιά, τουλάχιστον σε ορισμένες ιστορικές μορφές, που - στο πνεύμα της εποχής και των συνθηκών της - δεν ήταν ξένες στους πρωτοχριστιανικούς χρόνους. Αλλά από αυτή την πλευρά, αποπροσωποποιημένη από τη σύμπτωσή της με τον πρώιμο Χριστιανισμό, η Ορθοδοξία προφανώς δεν διαφέρει από άλλες θρησκείες και μερικά από τα τελευταία επιστημονικά και θεολογικά κινήματα, μερικές φορές ακόμη και σαφώς ορθολογιστικά. Άλλωστε, ο Καθολικισμός με το ίδιο του το όνομά του (από το καθολικός) μιλά για τη Θεϊκή του οικουμενικότητα, χαρακτηριστικό του Ευαγγελίου του Χριστού. Και ο Προτεσταντισμός είχε κίνητρο στην αρχή του και είναι ακόμη περήφανος, μάλιστα, από το γεγονός ότι, βλέποντας στον Καθολικισμό αναμφισβήτητες στρεβλώσεις του Πρώτου Αποστολικού Χριστιανισμού, θέλησε να επιστρέψει ακριβώς στον τελευταίο και να εξαλείψει όλα τα μεταγενέστερα στρώματα και πλευρικές αποκλίσεις. Στην ιδέα του, ο προτεσταντισμός πρέπει να παρουσιάζεται και να παρουσιάζεται ως αποκατάσταση των διαστρεβλώσεων του [δηλ. Κύριος Αποστολικός Χριστιανισμός]. Επιπλέον, στην πραγματικότητα, ο Αγγλικανισμός κατευθύνθηκε και μέσω της προτεσταντικής του ανανέωσης στον Καθολικισμό, συνδέοντας θεμελιωδώς τη μοίρα του με τον Προτεσταντισμό. Και αν η επιτυχία αυτής της προσπάθειας δεν αναγνωρίζεται από όλους τους Αγγλικανούς, τότε δεν χάνεται ο ίδιος κινητήριος στόχος μεταξύ αυτών των σκεπτικιστών, που διεισδύει στην κριτική τους και εμπνέει τις φιλοδοξίες τους. Δεν χρειάζεται να μείνουμε σε αυτό, γιατί όλοι γνωρίζουν πόσο συχνά, δυνατά και δυναμικά ακούστηκαν στον Αγγλικανισμό οι καθοριστικές εκκλήσεις: «Επιστροφή στον Ιησού», ακόμη και πάνω από το πτώμα του Αποστόλου Παύλου (Από Παύλο!). Η προτεσταντική επιστήμη έχει καλλιεργήσει από καιρό και επιμελώς αυτήν την ιδέα, προσπαθώντας να βρει ορθολογικά τον αληθινό Χριστιανισμό και να επιστρέψει τη θρησκευτική προσοχή σε αυτόν, ο οποίος υποτίθεται ότι είναι παντού θολωμένος από την ομίχλη των εκκλησιαστικών-ιστορικών τροποποιήσεων και προσθηκών. Παντού ευαγγελίζεται η ανανέωση και η αντίληψη του αληθινού πρώιμου χριστιανισμού στην αληθινή του ακεραιότητα. Αυτό προφανώς μοιάζει αρκετά με τον αυτοπροσδιορισμό της Ορθοδοξίας, αλλά κρύβει τη βαθύτερη διαφορά. Καθόλου για κριτική, η οποία είναι ακατάλληλη εδώ και καθόλου ευγενική προς εμάς, αλλά απλώς για να ξεκαθαρίσουμε το θέμα, ας υπενθυμίσουμε ότι ο Προτεσταντισμός γεννήθηκε με την ενεργό βοήθεια της επιστημονικής γνώσης και συνέβαλε δυναμικά στην τεράστια πρόοδό του. Η επιστημονική δυτική θεολογία είναι προϊόν του Προτεσταντισμού και επομένως μπορεί να χρησιμεύσει ως το πιο προφανές χαρακτηριστικό του. Και από αυτή την άποψη, είναι σημαντικό η προτεσταντική ορθολογική επιστήμη να μην βρει περισσότερο ή λιγότερο ακριβείς ενσαρκώσεις του πρωτόγονου Χριστιανισμού ούτε σε ολόκληρη τη σύγχρονη εκκλησιαστική ζωή ούτε στην προηγούμενη εκκλησιαστική-ιστορική εξέλιξη. Υποτίθεται ότι χάθηκε αμέσως κάπου και δεν είχε ποτέ επαρκή έκφραση. Στην ιστορική διαδικασία υπάρχουν μόνο αποσπασματικά θραύσματα με ημιτελείς και ακάθαρτες διαθλάσεις γνήσιων χριστιανικών ακτίνων. Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μόνο διάσπαρτα χριστιανικά υλικά, από τα οποία πρέπει να αναδημιουργήσουμε το αρχικό σύνολο. Είναι σαφές ότι αυτό απαιτεί δουλειά επιστημονικής και ορθολογικής δημιουργικότητας για να διακρίνει κανείς το αληθινό πρόσωπο του Χριστού από τα ομιχλώδη περιγράμματα μέσα στο σκοτάδι των αιώνων και να το σκιαγραφεί με ρεαλιστική ζωντάνια. Για τους σκοπούς μας, καταλαβαίνουμε από αυτό ότι ο δημιουργικός παράγοντας εδώ είναι ο επιστημονικός νους, που ενεργεί με μια ορθολογική μέθοδο. Και γνωρίζουμε καλά πόσο μακριά μπορεί να φτάσει κανείς σε αυτό το μονοπάτι από τα θλιβερά διδάγματα της πρόσφατης προτεσταντικής κριτικής. Στις ακραίες φατρίες της, δεν δέχεται ούτε μια αυθεντική εικόνα του Κυρίου του Λυτρωτή και αφομοιώνει τα πάντα στη μυστηριώδη απρόσωπη διαδικασία της σταδιακής διαμόρφωσης των χριστιανικών παραδόσεων που κατατίθεται στα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Οι ιδιωτικές προσωπικότητες δεν έπαιξαν συστατικό ρόλο εδώ και δεν χρειάζονται καθόλου για τις επιχειρήσεις, και η επιστήμη, όπως η ζωή, δεν ανέχεται τίποτα περιττό. Αλλά αυτό που ισχύει για τη συνέχιση της διαδικασίας δεν πρέπει να ισχύει σε σχέση με την αρχή, ότι γι' αυτήν υπάρχει εξίσου λίγη ανάγκη για τον ατομικό παράγοντα, ο οποίος πλέον εξαλείφεται άμεσα από την τελευταία «θρησκευτικοϊστορική» γνώση από κάθε συμμετοχή σε συνεπή ανάπτυξη, όπου λειτουργούν μόνο οι γενικοί νόμοι της κίνησης προς τα εμπρός με διαφοροποιήσεις, διαπλοκές, νέους σχηματισμούς κ.λπ. Τελικά, με την εμφάνιση του Χριστιανισμού, υπάρχει ένα πλήρες κενό, όπου δεν υπάρχει ούτε Χριστός, ούτε Παύλος, ούτε απόστολοι. Αυτό το συμπέρασμα, φυσικά, δεν είναι καθόλου γενικά αποδεκτό στην προτεσταντική επιστήμη, αλλά δεν είναι καθόλου τερατώδες γι' αυτήν, γιατί αντιπροσωπεύει απλώς μια ακραία εφαρμογή των βασικών αρχών της. Τότε είναι ακαταμάχητο για εμάς ότι σε αυτά βασίζεται η αρχή της χριστιανικής αποκατάστασης, αν όχι στον άμεσο ορθολογισμό, τότε σίγουρα στον καθαρό ορθολογισμό. Και κάτω από τέτοιες συνθήκες, είναι σαφές σε όλους χωρίς κανένα επιχείρημα ότι εδώ έχουμε την πιο έντονη αντίθεση με την Ορθοδοξία. Βασίζεται αποφασιστικά και αποκλειστικά στην παραδοσιακή συνέχεια της άμεσης αντίληψης και της πλήρους διατήρησης 8 . Σύμφωνα με την ορθόδοξη αυτοσυνείδηση, ο αληθινός Χριστιανισμός είναι δογματικά υποχρεωτικός από μόνος του, αλλά ιστορικά αντιπροσωπεύει κάτι πραγματικά δεδομένο και πραγματικά λειτουργικό ακριβώς στην Ορθοδοξία. Όμως το ζητούμενο δεν μπορεί να είναι κάτι που υπάρχει. Δεν υπάρχει τίποτα για να το ανοίξει, αλλά πρέπει να το διατηρήσει κανείς μόνο με ιερή ευλάβεια, η οποία είναι υποχρεωτική για αυτό που αποκαλύπτεται άνωθεν από τον Θεό μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματος. Η στιγμή του ορθολογισμού του Χριστιανισμού για την Ορθοδοξία είναι δευτερεύουσα ως λογική κατανόηση και επιστημονική αιτιολόγηση ενός γεγονότος που μπορεί να είναι πέρα ​​από τους ανθρώπινους περιορισμούς και, στη Θεϊκή του ουσία, θα παραμένει πάντα παράλογο γι' αυτήν (βλ., για παράδειγμα: Α' Κορ. 1:18,27-31· 2:11-16). Ομολογεί η Ορθοδοξία με τον Απόστολο Παύλο (Β' Κορ. 4:13): Έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως, σύμφωνα με τα γραφόμενα: Πιστέψαμε, τα ίδια είπαμε, και πιστεύουμε και τα ίδια είπαμε. Η Ορθοδοξία είναι μόνο μια διακήρυξη του αρχέγονου Χριστιανισμού με αντίληψη, και όχι δικαίωση, με πίστη, και όχι από λογική. Ο τελευταίος γνωρίζει ακριβώς με πίστη (Εβρ. 11:3: πίστει νοούμεν [με πίστη γνωρίζουμε]) και στην πιο ορθολογική κατανόηση του Χριστιανισμού, υποτάσσεται πλήρως στην πραγματική του υπεροχή, προσπαθώντας μόνο να κατανοήσει τον εαυτό του με τα δικά του ανεπαρκή μέσα. Ο Χριστιανισμός απεικονίζεται ως μια ζωντανή πραγματικότητα, ανεξάρτητη σε ύπαρξη και ιδιότητες από την ανθρώπινη κατανόηση. Φυσικά και εδώ απαιτείται δογματική ακρίβεια, αλλά δημιουργείται από τη δράση του ίδιου του αντικειμένου και ως εκ τούτου μεταδίδεται παραδοσιακά μαζί με αυτό. Από εδώ είναι φανερό ότι για την Ορθοδοξία ο Χριστιανισμός δεν είναι διδασκαλία, αλλά ζωή μυστηριώδους εν Χριστώ κοινωνίας με τον Θεό και χαριτωμένης ανανέωσης από το Άγιο Πνεύμα σε όλη την αδελφότητα των πιστών, όταν όλοι αυτοί, μέσω της ενότητας της πίστης με τον Υιό του Θεού, υιοθετούνται σε Αυτόν από τον Επουράνιο Πατέρα και κατόπιν γίνονται φυσιολογικά μεταξύ τους αδελφοί. Γι' αυτό κυριαρχούν στην Ορθοδοξία τα μακάρια, που αγκαλιάζουν όλη την ανθρώπινη ύπαρξη από κάθε πλευρά. Δεν είναι ένα εξωτερικό σύμβολο εδώ, ούτε ένα τελετουργικό εξάρτημα, διευθετημένο, διευρυμένο και συσπασμένο κατά διακριτική ευχέρεια, αλλά απαραίτητο στοιχείο της ίδιας της ζωογόνου ζωής του Χριστιανισμού, που παρέχεται από το ιεραρχικό ιερατείο σε άμεση διαδοχή από τον Κύριο τον Σωτήρα. Αλλά είναι αδιαμφισβήτητο ότι δεν μπορεί κανείς πραγματικά να ενταχθεί στη ζωή μέσω της θεωρητικής παραδοχής μέσω της απλής ορθολογικής αναγνώρισής της. Είναι επιτακτική ανάγκη να συμμετάσχετε βυθιζόμενοι πραγματικά σε αυτό, όπως ακριβώς η επικοινωνία ενός χωρισμένου ρεύματος αποκαθίσταται μόνο με τη συγχώνευση με την κεντρική ροή. Η Ορθοδοξία εγγυάται τον γνήσιο αυθεντικό Χριστιανισμό με μια διαδοχική αντίληψη που εξασφαλίζει μια συνεχή ροή και δεν επιτρέπει τη δυνατότητα άλλων μονοπατιών και συνδέσεων για κανέναν. Μια ορθολογική αποκατάσταση [αποκατάσταση] του γνήσιου Χριστιανισμού είναι θεμελιωδώς απαράδεκτη για την Ορθοδοξία, η οποία ουσιαστικά διαφωνεί με τέτοιες υποθέσεις. Σε αυτά ο Χριστιανισμός παρουσιάζεται πρωτίστως ως δόγμα, έστω και Θεϊκό, αλλά ακόμη πιο ορθολογικό ως ειδική θρησκευτική έννοια, έστω και αν αποκαλυφθεί από τον Θεό. Σε αυτό έχει μια τέλεια αναλογία με όλες τις άλλες θρησκευτικές και φιλοσοφικές σχολές και διδασκαλίες. Και σε σχέση με αυτά, είναι με κάθε δυνατό τρόπο να καταλήξει κανείς στα αρχικά συμπεράσματα και συλλογισμούς εντελώς ανεξάρτητα, γι' αυτό είναι κατανοητό, για παράδειγμα, ότι οι Πυθαγόρειοι, κατά πεποίθηση, δεν γνώριζαν καθόλου τον Πυθαγόρα και το σύστημά του για τη μελέτη τους. Είναι ακόμα πιο εύκολο να αφομοιώσεις γνωστές θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις από βιβλία και να γίνεις ο εξομολογητής τους, χωρίς να έχεις ουσιαστικές σχέσεις με τους ίδιους τους δημιουργούς. Ουσιαστικά, έτσι βλέπουν τον Χριστιανισμό τόσο ο ορθολογικός Προτεσταντισμός όσο και ο επιστημονικός ορθολογισμός, για τον οποίο δεν θα ήταν παράξενο να δεχθούμε ως Χριστιανό, για παράδειγμα, τον αείμνηστο Lihunchan 9, ο οποίος φέρεται να διάβασε την Καινή Διαθήκη, εάν αυτός ο «Κινέζος Βίσμαρκ» δεχόταν την τελευταία, αλλά περιοριζόταν σε θεωρητική συμφωνία με αυτήν, χωρίς να συνάπτει καμία ουσιαστική ενότητα με την Εκκλησία. Η Ορθοδοξία ασφαλώς απορρίπτει αυτή τη μέθοδο τόσο στην ίδια της τη βάση όσο και στις ήπιες τροποποιήσεις της. Από την πρώτη άποψη, υποτίθεται ότι κάποιοι ειδωλολάτρες, έχοντας μελετήσει τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, θα αφομοίωσαν τις χριστιανικές αλήθειες και έτσι θα γίνονταν πραγματικός Χριστιανός - αυτό είναι αναπόφευκτο και φυσιολογικό σύμφωνα με την ορθολογιστική λογική. Ο τύπος του δεύτερου είδους θα ήταν τέτοια περίπτωση που αυτή ή η άλλη αιρετική κοινότητα απαρνηθεί τα λάθη της και με αυτήν την πράξη eo ipso [με αυτόν τον τρόπο] αποκαθιστά την αληθινά χριστιανική της αξιοπρέπεια. Ένα παρόμοιο φαινόμενο είναι και πάλι πιθανό σύμφωνα με τις ορθολογιστικές απόψεις και μάλιστα επαρκώς απεικονίζεται από τον Παλαιοκαθολικισμό. Η τελευταία, αποδεικνύοντας και μαρτυρώντας την πιστότητά της στα δόγματα και τους κανόνες της Αρχαίας Αδιαίρετης Εκκλησίας των Επτά Οικουμενικών Συνόδων, επιθυμεί και επιδιώκει από την Ορθοδοξία την άμεση εκκλησιαστική αναγνώριση πέραν και χωρίς να ενταχθεί σε καμία από τις υπάρχουσες Ορθόδοξες Εκκλησίες. Αυτό που προτείνεται και απαιτείται δεν είναι η πραγματική επανένωση, όπως συνέβη, για παράδειγμα, το 1898 στη Ρωσία με τους Συροχαλδίους Νεστοριανούς (Ισορς), οι οποίοι ενώθηκαν στην Αγία Πετρούπολη (25 Μαρτίου) στο πρόσωπο του αρχηγού τους, τον αείμνηστο επίσκοπο Supurgan Mar-Jonah, αλλά μόνο αμοιβαία επικοινωνία αμοιβαίες σχέσεις θρησκευτικών κοινοτήτων με αμοιβαία αποδοχή των Μυστηρίων του άλλου και συμμετοχή σε αυτά]). Μέχρι τώρα, αυτοί οι ισχυρισμοί των Παλαιοκαθολικών δεν ήταν επιτυχείς και δικαίως αντιμετωπίστηκαν με αποφασιστική άρνηση. Και από την πλευρά της Ορθοδοξίας δεν υπήρχε και δεν υπάρχει ούτε αλαζονεία ούτε ιδιοτροπία, γιατί αυτό οφείλεται στην ίδια την ουσία του θέματος - και οι Παλαιοκαθολικοί, αναζητώντας μια εντελώς διαφορετική στάση, δείχνουν ξεκάθαρα ότι δεν έχουν εισχωρήσει ακόμη ζωτικά στα βάθη της Ορθοδοξίας και δεν έχουν συγχωνευθεί μαζί της στο πνεύμα που τους παραμένουμε στη χριστιανική τους διάθεση. Είναι αδιανόητο να λαμβάνεις νερό από μια απρόσιτη πηγή χωρίς να στραφείς στον ποταμό που ρέει από αυτήν και χωρίς τη μεσολάβησή του είναι αδύνατο να συνάψεις ενότητα μαζί της. Η Ορθοδοξία είναι μια χριστιανική ζωή γεμάτη χάρη - και τα οφέλη της τελευταίας δεν μπορούν να αξιοποιηθούν καθόλου με θεωρητική γνώση ή αφηρημένη εγγραφή, αλλά αποκλειστικά από μια ζωντανή πραγματική ένωση, όταν κάποιος πρώτα προσχωρήσει σε αυτήν και μετά αντλήσει όλα τα οφέλη από αυτήν. Ό,τι είναι απαραίτητο είναι εξίσου υποχρεωτικό για όλους και δεν χρησιμεύει για να εξουσιάζεις ή να εξευτελίζεις κανέναν. Από αυτή την άποψη, η Ορθοδοξία παρουσιάζει μόνο ό,τι είναι χαρακτηριστικό της φύσης της, που καθορίζει τη σχέση της με όλες τις χριστιανικές ομολογίες. Με την άμεση αποστολική διαδοχή φαίνεται να γίνεται παραδοσιακά δεκτό και να διατηρείται άθικτο από τον Χριστιανισμό στην αρχική του ζωτική ακεραιότητα. Οι ομολογιακές ομάδες αναδεικνύουν ιδιαίτερες πτυχές του και το αναπτύσσουν συστηματικά, αντλούν όμως τη δύναμή τους ακριβώς από το παραγωγικό σύνολο και έρχονται πιο κοντά μεταξύ τους μέσω αυτού. Η Ορθοδοξία σε καμία περίπτωση δεν αρνείται αυτόν τον οικογενειακό δεσμό με τον εαυτό της και επομένως δεν καταπατά καθόλου τη χριστιανική τους αξιοπρέπεια. Η διαφορά του δεν έγκειται σε μια ιδιόμορφη απομόνωση που απαιτεί προσαρμογή στον εαυτό του, αλλά σε ένα ον που αγκαλιάζει τα πάντα, σύμφωνα με το οποίο, όντας Χριστιανικό Θεϊκό και παγκόσμιο, είναι καθολικό (καθολικός), ή καθολικό (οικουμενικός). Εξαιτίας αυτών των ιδιοτήτων, η Ορθοδοξία δεν εκτοπίζει άλλες ομολογίες, αρπάζοντας τις κατάλληλες θέσεις τους, αλλά τις διαλύει μόνο στον εαυτό της, στο βαθμό που, μαζί με αυτές, απορροφάται και η ίδια στον Θείο ωκεανό της αναγεννητικής, σωτήριας και ζωογόνου χάριτος του Χριστού. Ως εκ τούτου, η Ορθοδοξία, πλούσια στα κατορθώματα του αποστολικού ιεραποστολικού έργου, είναι ξένη προς την προσηλυτιστική προπαγάνδα και ποτέ δεν δραστηριοποιήθηκε ενεργά σε αυτό το ολισθηρό πεδίο. Ανυψώθηκε πάνω από άλλες ομολογίες όχι από αλαζονεία για να υποτάξει τους πάντες κάτω από τα πόδια του, αλλά ακριβώς λόγω της συνείδησης που είναι εγγενής στη φύση του για τη σχέση του βασικού συνόλου με τα παράγωγα μέρη. Η Ορθοδοξία καλεί σε ενότητα με τον εαυτό της μόνο για χάρη της ενότητας με τον Χριστό στο διαδοχικά διατηρημένο, άθικτο περιεχόμενο και ευγενικά λειτουργούσα Θεία αλήθεια. Και στο λάβαρο του λάμπουν μόνο αυτά τα ιερά λόγια: «Αυτή είναι η αποστολική πίστη, αυτή είναι η πατρική πίστη, αυτή είναι η ορθόδοξη πίστη, αυτή είναι η πίστη που ιδρύει το σύμπαν!». Μας άφησαν, αλλά δεν ήταν δικοί μας: γιατί αν ήταν δικοί μας, θα είχαν μείνει μαζί μας. αλλά βγήκαν και μέσα από αυτό αποκαλύφθηκε ότι δεν ήταν όλοι δικοί μας. – Εκδ. . Φαναριώτες - κάτοικοι της ελληνοχριστιανικής συνοικίας στην Κωνσταντινούπολη. με στενότερη έννοια - υποστηρικτές των απόψεων της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και του Πατριαρχείου. – Εκδ. Εθνάρχης - αρχηγός, ηγεμόνας, αρχηγός του λαού. – Εκδ. Δείτε: Δογματικά μηνύματα Ορθοδόξων ιεραρχών του 18ου-19ου αιώνα για την Ορθόδοξη πίστη. [Sergiev Posad], 1995. Σελ.233. – Εκδ. Αυτή η ημερομηνία, που ήταν πολύ συνηθισμένη παλαιότερα, προκάλεσε σοβαρές αντιρρήσεις στα τέλη του περασμένου [ΧΙΧ] αιώνα (βλ. σχετικά: Vasiliev A. Byzantium and the Arabs. Political relationships of Byzantium and the Arabs during the Amorian dynasty. St. Petersburg, 1900. Appendixes. pp. Theological Encyclopedia / Edited by A. Lopukhin , Σελ. 1902. Col. 394–395), και το γεγονός «The Triumph of Orthodoxy» χρονολογείται πλέον εύλογα στις 11 Μαρτίου 843 (βλ. σημείωση του A. Brilliantov σχετικά με τον τόμο του 7ου τετάρτου. Εκκλησία» του καθ. V. Bolotov. Σελ., 1918). – Εκδ. Παρακολούθηση της Κυριακής της Ορθοδοξίας. Πετρούπολη, 1904. Σ.22,25,26. – Εκδ. Εδώ είναι σκόπιμο να υπενθυμίσουμε τα λόγια του διάσημου φιλοσόφου - καθηγητή V. Karpov (†12/2/1867), ο οποίος, με την ευκαιρία της πεντηκοστής επετείου της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, κατέθεσε ότι «δεν έκανε ούτε ένα βήμα από το θησαυροφυλάκιο της αποκαλυμμένης διδασκαλίας, ότι αυτό το λυχνάρι της ορθόδοξης αλήθειας δεν κινήθηκε από τα χρόνια της Πεντηκοστής. με οποιαδήποτε δύναμη εχθρικών ιδεών της δεισιδαιμονίας ή άλλων θρησκειών, αλλά στέκεται σταθερά στον ακλόνητο λίθο της ομολογίας του Και αυτή την ημέρα [Τρίτη, 17 Φεβρουαρίου 1859. – Εκδ.] Η Ακαδημία στήνει ένα λάβαρο θριάμβου όχι στο όνομα της προόδου, αλλά, αντίθετα, στο όνομα της δοξασίας της Εκκλησίας. και τα πατρικά δόγματα». Δείτε στη συλλογή: Πενήντα χρόνια της Θεολογικής Ακαδημίας Αγίας Πετρούπολης της Αγίας Πετρούπολης, 1859. Σελ.36. Ο Lihongchang, ή Li Hong-chang (1823–1901) ήταν ένας Κινέζος πολιτικός που, ειδικότερα, ακολούθησε μια πολιτική «μίμησης της Δύσης». – Εκδ. Αυτή η πραγματεία γράφτηκε ειδικά για το αμερικανικό περιοδικό «The Constructive Quarterly» […] και δημοσιεύτηκε εκεί (Vol.I, No.2: June 1913. P.282–305) στην αγγλική μετάφραση από τον Nikolai Vasilyevich Orlov, Master of Theology, Professor of the Royal College in London, και εδώ [στο περιοδικό Petersburg Reading the St. 1914. Ιανουάριος. Σελ.3–22. Ξεχωριστή δημοσίευση: Glubokovsky N. Ορθοδοξία κατά την ουσία της. Πετρούπολη, 1914. 23 σελ. – Εκδ. ] εκτυπώνεται με μια μικρή μόνο αλλαγή στην αρχή... Μπορεί να σας ενδιαφέρει: