Orthodoxie im Kern

Auf die Frage, was die Orthodoxie ihrem Wesen nach ist, gibt es keine dogmatisch anerkannte Antwort, und in ihrer Vollständigkeit lässt sie eine vielfältige Aufklärung zu, und in Bezug auf den heterodoxen Westen kann man, ohne Gefahr zu laufen, Unfeinheit zu riskieren, argumentieren, dass sie sie am wenigsten kennen, auch wenn sie als das älteste christliche Bekenntnis gilt. Daher ist es für den orthodoxen Theologen als Privatperson angebracht, dieses Thema in seinem wesentlichen Inhalt zu klären und Vorurteile zu beseitigen, die auf diesem Gebiet überall, insbesondere im Westen, allzu häufig vorkommen. Über den Gottesdienst, bei dem sich das Leben der Gläubigen durch die Gemeinschaft in Christus Jesus manifestiert, sagte der liberale Protestantismus durch den Mund des berühmten Professors Adolphe Harnack (in „Das Wesen des Christentums“), dass es nur ein einfaches Murmeln stereotyper Ausrufe und Gebete gebe. Andere sehen in der Orthodoxie eine Art katholischen Ritualismus, während Katholiken hartnäckig vermuten, dass die Orthodoxen die Gottesmutter überhaupt nicht verehren, nicht einmal zusammen mit den Heiligen. Die orthodoxe Lehre beruht auf der unerschütterlichen Bewahrung verschiedener traditioneller dogmatischer Formeln, Symbole und Glaubensbekenntnisse, die keiner rationalen Offenlegung unterzogen wurden und nur [vielleicht] nachahmende schulische Verarbeitung erfahren haben, und in der Praxis herrscht angeblich in fast allen Schichten Aberglaube. Private Institutionen werden nicht weniger neu interpretiert – und wir hören immer noch (von Rev. T.A. Lacey. Marriage in Chruch and State [Lacey T.A. Marriage in Church and State]. London, 1912), dass nach dem Katholizismus die Ehe in der Orthodoxie unauflöslich ist und eine Scheidung nur durch Dispens [in Ausnahmefällen gewährte Erlaubnis] erlaubt ist, so dass die neue Ehegemeinschaft geschiedener Menschen eigentlich Bigamie selbst ist. Die Kirchenstruktur wird entweder durch den papistischen Hierokratismus (in der griechischen Kirche von Konstantinopel) oder durch den offensichtlichen Cäsarismus mit dem Despotismus der weltlichen Macht (durch den Chefankläger der Heiligen Synode in Russland) dargestellt. Die religiöse Propaganda des Grafen L. Tolstoi hat in jüngster Zeit wesentlich zur Verschärfung solcher Missverständnisse und Perversionen beigetragen. Die Menschen im Westen neigen dazu, über ihn zu denken – positiv oder negativ –, dass er ein Produkt der russischen Orthodoxie war, was entsprechend beurteilt wird. Gleichzeitig wurde ihm das Schlimmste im Tolstoiismus beigebracht, wobei er für seine besten Seiten betonte, dass die Orthodoxie als solche sie selbst ablehnte und Graf Tolstoi aus der Kirche exkommunizierte. Tatsächlich ist hier alles falsch, und die Orthodoxen können zu Recht die Worte des Heiligen Johannes des Theologen (1. Brief 2, 19) 1 auf Tolstoi anwenden, und zwar in einer solchen Variation, dass er „nicht von uns kam und nicht unser war“, denn er kannte die Orthodoxie in Geschichte und Realität nicht und erlebte sie nicht mit innerer Durchdringung und tief empfundener Unterwerfung, und er nährte seine religiösen Suchen mit grob populärem kritischem Liberalismus und gründete sie auf den Prinzipien des autonomen Rationalismus. Alle Elemente in Tolstoi sind der Orthodoxie fremd und spiegeln sie nicht im Geringsten wider. Unter dem Aspekt des Tolstoianismus ist der Westen jedoch daran gewöhnt, die Orthodoxie als ein Königreich religiöser Dunkelheit und intoleranter Tyrannei zu betrachten und ihr mit Misstrauen oder Verachtung, manchmal sogar mit offener Verurteilung, zu begegnen. I. Die beschriebene Situation wird dadurch verschärft, dass es sich für den Westen aus vielen Gründen als äußerst schwierig erweist, die Orthodoxie, die von ihrem schlechten Ruf überhaupt nicht angezogen wird, direkt zu studieren. Zur Orientierung suchen sie in der Regel – im westlichen Maßstab – nach „orthodoxen Symbolbüchern“, aber aus dieser Sicht sind orthodoxe Dogmatikdenkmäler in ihrer dogmatischen Gemeinschaft zu locker und liefern keine präzisen Definitionen des eigentlichen Wesens der Orthodoxie. Letztere verfügt über keine entwickelten und sanktionierten Formeln, die ihr besonderes Wesen an sich und im Vergleich zu anderen christlichen Konfessionen zum Ausdruck bringen. Daher werden verschiedene aktuelle Maximen akzeptiert und verwendet, um die Orthodoxie zu charakterisieren, die von den Orthodoxen selbst verwendet und manchmal verteidigt werden. Tatsächlich führt dies zu neuen Missverständnissen, bei denen das Innere durch das Äußere unterdrückt und durch solche Gewalt verzerrt wird. Dies ist die am weitesten verbreitete Überzeugung, dass die Orthodoxie eine bekannte nationalistische Form des Christentums ist, die in ihr sowohl nationale Beschränkung als auch nationalistische Exklusivität erhält, wenn sie sich im Rahmen ihrer Nationalität verschließt und besondere Rechte auf Vorzugsbesitz und die notwendige Vermittlung beim Empfang und der Verteilung christlicher Güter erwirbt. Grundlage für dieses Verständnis sind die – auch unter Orthodoxen – allgemein akzeptierten Bezeichnungen „Griechisch-östliche Orthodoxie“ oder „Ostgriechisch-Russische Kirche“. Hier kennzeichnen Epitheta die besonderen Eigenschaften eines Objekts und es wird ein Urteil darüber gewonnen, dass die Orthodoxie etwas „Griechisch-östliches“ oder „Ostgriechisch-Russisches“ darstellt. Und es ist unbestreitbar, dass in dieser Kombination das nationalistische Moment wenn nicht das einzige, so doch das dominierende ist. Und es lässt sich nicht leugnen, dass für diese Sichtweise nach historischen Begründungen und sachlichen Belegen gesucht wird. Das größte Verdienst der griechisch-byzantinisch-konstantinopelischen Kirche besteht darin, dass sie die Orthodoxie nach und nach in all ihrer Typizität bewahrt und vor Zerstörung und Untergang bewahrt hat. Wir sind es ihr zu verdanken, dass die Orthodoxie trotz der schwierigen und schrecklichen Wechselfälle der Geschichte nicht unter dem Joch des Islam unterging und nicht dem Druck der heterodoxen Propaganda erlag – insbesondere des Katholizismus, der lange und energisch nach der vollständigen Herrschaft im Osten strebte. Der griechische Nationalismus verschmolz historisch mit der Orthodoxie und schützte sie mit ihrem Selbsterhaltungsprinzip, wobei er wiederum in ihr eine spirituelle Grundlage für seine Identität fand. Orthodoxie und Hellenismus vereinten sich in enger Gegenseitigkeit, weshalb die erste als die zweite klassifiziert wurde. Und der christliche Hellenismus hat diese Vereinigung gerade im nationalistischen Geist durchgeführt und weiterentwickelt. Das religiöse Moment war ein Faktor nationaler Bestrebungen, war ihnen untergeordnet und wurde nicht nur bei den Phanarioten 2 in den Dienst panhellenischer Träume gestellt. Letztere waren tief in das religiös-orthodoxe Element verwoben und verliehen ihm eine eigene Note, indem sie allen christlichen Völkern des Ostens die Würde und Rechte eines Ethnarchen 3 verliehen, gerade mit dem byzantinischen Patriarchen, der als lebendiges und lebendiges Abbild Christi verehrt wurde (Matthäus Blastari, XIV. Jahrhundert in „Syntagma“, π 8). Im Ergebnis stellte sich heraus, dass alle spirituelle christliche Überlegenheit zum Hellenismus gehört und von ihm nur sekundär für andere wahrgenommen werden kann. Für die Orthodoxie bedeutete dies, dass sie vollständig im Hellenismus enthalten war und von diesem unter seiner Herrschaft und Kontrolle verbreitet wurde. In dieser Hinsicht bezeugte der aufgeklärte Gregor von Byzanz (oder Byzantinisch, je nach seinem Geburtsort in Konstantinopel; ab 1860 Metropolit von Chios; † [gestorben als Metropolit] von Irakli im Jahr 1888) kategorisch, dass „die Mission des Hellenismus göttlich und universell ist.“ Daher der ursprüngliche und anhaltende Anspruch auf die ausschließliche Vormachtstellung des Hellenismus selbst als dessen Eigentümer und Spender in der Orthodoxie. Nach der ersten Antwort (vom Mai 1576) an die Tübinger Theologen des Patriarchen von Konstantinopel Jeremia II. (†1595), der als „Nachfolger (διάδοχος) Christi“ (Einleitung) sprach, ist die griechische „Heilige Kirche Gottes die Mutter der Kirchen und rühmt sich durch die Gnade Gottes, überragend im Wissen, makellos der Reinheit.“ der apostolischen und väterlichen Dekrete und, da sie in der Orthodoxie neu, alt und an der Spitze stehen“, warum „jede christliche Kirche die Liturgie auf die gleiche Weise feiern sollte wie sie“ – die Kirche von Griechenland und Konstantinopel (Kapitel 13). In Konstantinopel waren in der Orthodoxie stets Tendenzen zum Kirchenabsolutismus zu erkennen, die die Entwicklung nationalautonomer Kirchen keineswegs begünstigten und diese auch bei hierarchischer Gleichheit nicht ohne weiteres anerkannten. In den östlichen Patriarchaten trägt der byzantinisch-konstantinopelische Hellenismus nicht im Geringsten zur nationalen christlichen Identität bei und verteidigt auf jede erdenkliche Weise seine staatlich-hierarchische Hegemonie, indem er gegen die nationale Unabhängigkeit von Damaskus (Antiochia) und Jerusalem kämpft. In Konstantinopel stimmten sie (Ende des 16. Jahrhunderts) der Unabhängigkeit der russischen Kirche nicht ohne Weiteres zu und versöhnten sich nicht vollständig mit der Autokephalie Griechenlands (ab Mitte des 19. Jahrhunderts). Gegenüber der bulgarischen Kirche weiteten sie die nationalistische Intoleranz bis zum kirchlichen Bruch aus und erklärten sie (1872) in ihrer Gesamtheit zur „Schisma“. Es ist eine große Überraschung, dass die Verfechter des extremen Nationalismus im kirchlichen Bereich gleichzeitig (im Jahr 1872) die national-kirchlichen Bestrebungen anderer als inakzeptabel erkannten und sie sogar als neu erfundene Häresie unter dem Namen „Phyletismus“ proklamierten! In der in den allgemeinsten Strichen umrissenen Form deckt der hellenische Nationalismus fast direkt die Orthodoxie ab, und diese wird sozusagen ein nationalistisches Bekenntnis sein. Die Orthodoxie wird als nationalistisches Bekenntnis des Ostens bzw. insbesondere des Griechisch-Russischen dargestellt. Das beschriebene Phänomen ist jedoch rein historisch und bedingt: Es erschöpft die Orthodoxie nicht, sondern passt sie nur an bekannte nationalhistorische Formen an. Dies bezeugt, dass die Orthodoxie ihrem Wesen nach über allen äußeren Verbindungen steht, obwohl sie sie nicht gewaltsam zerstört, sondern innerlich vergeistigt und umwandelt. Auch der byzantinische Kirchenhellenismus selbst hat dies stets lautstark verkündet, weil er seine kirchliche Herrschaft grundsätzlich mit der verpflichtenden Sorge um eine gute Dispensation und normale Entwicklung der örtlichen Landeskirchen begründete. Das Patriarchat von Konstantinopel, dessen Oberhaupt seit der Zeit von Johannes IV. dem Faster (582–595) den Titel „Ökumenisch“ (οικουμενικός) trägt, bezieht sich zugunsten seiner Vormachtstellung direkt nur auf seine mütterliche Fürsorge für seine jüngeren Schwestern und jungen Töchter, ohne seine nationalistischen Vorrechte geltend zu machen, auch wenn letztere tatsächlich oder vollständig dominierten. Die Orthodoxie durchdringt und inspiriert den christlichen Hellenismus, gehört ihm aber nicht auf der Grundlage des Eigentums mit ausschließlichen Rechten an. Daher sahen andere orthodoxe Völker dort keine unauflösliche Union, in der beide Seiten unzertrennlich sind und in gleichem Maße gemeinsam leiden. So zögerten die alten russischen Kirchenleute, die später ein Schisma bildeten, anlässlich der Korrektur slawischer liturgischer Bücher nach griechischen Vorbildern nicht (im 18. Jahrhundert) zu wiederholen, dass die Orthodoxie unter den Griechen „wild geworden“ und „bunt“ geworden sei, aber viel später (in den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts) waren sie es, die einen Erzpastor für die Bildung ihrer „Belokrinitsa-Hierarchie“ suchten. Die Schlussfolgerung ist nun klar: Die Orthodoxie ist ihrem Wesen nach nicht vom Nationalismus erfasst und verschmilzt nicht mit diesem. Es überwindet nationalistische Spaltungen und wird durch die Beilegung zwischen ihnen zu einem versöhnenden Element. In dieser Richtung entwickelt sich eine neue Sichtweise, die umso bemerkenswerter ist, als in ihr das Ende weit von seinem Anfang entfernt ist. Die ideologischen Schöpfer und besten Vertreter dieser Weltanschauung im orthodoxen Russland waren die sogenannten Slawophilen. Als leidenschaftliche, aufrichtige und aufgeklärte Verfechter der gesamten russischen Identität gingen sie im vorliegenden Fall von den Lehren der Hegelschen Philosophie über die Dominanz der antinomischen Gabelung aus, vereint im dritten Prinzip. Und wenn dieses Gesetz in der Weltgeschichte überhaupt wirkt, dann ist sein Einfluss auch im religiös-christlichen Bereich zwingend. Unter diesem Gesichtspunkt wird die gesamte Stellung des Christentums weiter beleuchtet. Etwas Grundlegendes, die Völker erobernd, differenziert sich nach und nach nationalistisch, bis es sich im Westen schließlich in zwei grandiose christliche Gruppen formiert – den Katholizismus und den Protestantismus. Hier gibt es zwei sich gegenseitig verneinende und gegensätzliche Pole, in denen sich das integrale Christentum in nationalistischen Formen bricht und sich entsprechend ihrer typischen Entwicklung spaltet. Diese Zwietracht der Konfrontation wird nicht durch das einzelne Subjekt selbst, sondern durch seine enge nationalistische Wahrnehmung verursacht und kann daher nicht unversöhnt bleiben, da man sonst die Dualität im grundlegendsten positiven Faktor zugeben müsste, was die allvollkommene Göttlichkeit des Christentums absolut nicht zulässt. Für die Antinomie von Katholizismus und Protestantismus wird erklärt, dass die Orthodoxie sie vereinen und absorbieren soll. In dieser Würde sollte es als nichtnational oder supranational betrachtet werden. So ist es in der Theorie. Allerdings wird die Orthodoxie dann eine reine Abstraktion sein, während in der Geschichte nur konkrete Kräfte schaffen und bewegen. Daher kann die Orthodoxie nur in einer bestimmten spezifischen Inkarnation ein historischer Faktor sein, aber sie ist immer, überall und sicherlich national und wird in einem bestimmten Volk verwirklicht, das als Träger ihres Geistes und als Verbreiter ihres Handelns dient. Die Nation erweist sich als Gefäß der Orthodoxie in ihrem gesamten Inhalt. Im „Bezirksbrief der Einen, Heiligen, Katholischen (Katholischen) und Apostolischen Kirche an alle orthodoxen Christen“, der im Mai 1848 unter Patriarch Anthima VI. von Konstantinopel veröffentlicht (als Antwort auf die Enzyklika von Papst Pius „Der eigentliche Körper der Kirche, das heißt das Volk selbst“ 4. Aber um eine solche Mission zu erfüllen, darf dieses kein mechanisches Konglomerat sein, das kurz vor dem Zerfall steht, sondern ein integraler Komplex mit einem herrschenden Zentrum und einem einigenden Oberhaupt. Die Orthodoxie geht hier ein Bündnis mit dem nationalen Königreich ein und etabliert sich in diesem. Daher ist die alte russische Formel, dass das erste Rom geändert wurde, das zweite oder neue (Konstantinopel), gefallen, aber das dritte wurde abgelöst – Moskau, aber es wird kein viertes geben. Das Königreich ist ohne einen König undenkbar, der es von allen Seiten beschützt und symbolisiert, natürlich auch von der Orthodoxie. Dies war in Byzanz der Fall, wo die Kaiser eigentlich die Pflanzer und Hüter der Orthodoxie waren und den göttlichen Ursprung und die kirchlich-hierarchische Würde ihrer Macht grundlegend annahmen. Dasselbe gilt auch für Russland. Hier heißt es – nach den „Geistlichen Ordnungen“, die seit Peter dem Großen die Kirchenstruktur aus den 20er Jahren des 18. Jahrhunderts normalisieren, und nach den Grundgesetzen (Artikel 42): „Der Kaiser ist als christlicher Herrscher der oberste Verteidiger und Hüter der Dogmen des herrschenden Glaubens und der Hüter der Orthodoxie und aller Dekanate in der Heiligen Kirche.“ Unter Paul I. (1796–1800) gab es sogar einige Ansprüche auf die kirchliche Oberhoheit des Kaisers. Die Einheit ist hier am engsten, denn sie wurde durch das historische Leben geschmiedet und darin bis zur Monolithizität verschweißt: Die orthodoxe Kirche schuf historisch gesehen den orthodoxen Zaren in Russland und verschaffte ihm die Autokratie, und der Zar bevormundete und beschützte sie und sorgte für innere Herrschaft und äußere Größe. Die Orthodoxie verschmolz mit dem Volk im autokratischen Gesalbten. Als Ergebnis des gesamten Prozesses entstand auf der Grundlage slawophiler idealistischer Konzepte eine konkretere und in der Praxis praktizierte These, die bis heute von vielen vertreten wurde. Dies ist der berühmte Dreiklang: „Orthodoxie, Autokratie und Nationalität“. In dieser Formel dominiert das religiöse Moment, das beide anderen durchdringt, weil es die weltliche Macht religiös sanktioniert und unantastbar macht und der Nation eine universelle Bestimmung in ihrer orthodoxen christlichen Mission auf der ganzen Erde verleiht. Dennoch wird die Orthodoxie aufgrund ihres Einflusses tatsächlich durch die Nationalität vermittelt und von weltlichen Autoritäten unterstützt. Dies gilt natürlich für die Orthodoxie in ihrer historischen Stellung ebenso wie für den Katholizismus und den Protestantismus, wenn erstere in ihrer romanischen Natur und Physiognomie deutlich lateinische Spuren trägt und letztere (von Eduard von Hartmann) bezeugt wird, dass sie in ihrem „Germanentum“ sogar das Christentum selbst übertrifft. Aber solche intimen Annäherungen gefährden immer die Identifikation. Ein unwiderstehliches Beispiel dafür ist vor aller Augen das spätere Judentum, wo der Nationalismus in der Religion selbst so vorherrschte, dass man sich hier zunächst (durch Blut) dem jüdischen Volk anschließen muss (durch Beschneidung), um dann an seinem Glauben und seinen Versprechen teilzuhaben. Etwas Ähnliches lässt sich auch für den obigen Dreiklang nicht leugnen, auch wenn er historisch nie in vollem Umfang und mit perfekter typischer Klarheit zum Ausdruck gebracht wurde. Nationalität wird darin nicht vollständig mit Orthodoxie gleichgesetzt, dient dieser aber dennoch als Träger und Behälter, weshalb sie unter ihren Formen agiert und wahrgenommen wird. Hier liegt eine offensichtliche nationalistische Einschränkung vor, die umso schärfer und enger ist, als die Orthodoxie überwiegend mit einer Regierungsform in Verbindung gebracht wird und in dieser Richtung in letzter Zeit in Russland maßgebliche wissenschaftlich-hierarchische Versuche einer dogmatischen Rechtfertigung auf der Grundlage der Wahrheit der Heiligen Dreifaltigkeit unternommen wurden, während andere darauf zugunsten einer begrenzten Monarchie und sogar Demokratie basierten. In jedem Fall wurden die fraglichen Lehren entweder durch theoretische Abstraktion gelöst oder verfielen in eine enge Nationalisierung. Die erste war völlig vage und stellte nicht das Notwendigste dar, da sie nur von der Orthodoxie sprach, sie aber nicht als konkrete Lebenskraft zeigte oder definierte. Die zweite sündigte das Gegenteil, indem sie nur eine bekannte Tatsachenentdeckung vortrug und das natürliche Wesen verschleierte oder verzerrte und es in einen nationalen Rahmen drückte. Weder hier noch hier wurde das Wichtigste erreicht, um in der Orthodoxie ihr inneres, wesentliches Wesen zu klären, das sich „in vielen Teilen und auf viele Arten“ manifestiert, sich nie in seiner Tiefe verändert und sich nie in seiner Vollständigkeit erschöpft. Vielmehr wurde tatsächlich eine einfache Beschreibung der historischen Bilder des Verständnisses oder der Anwendung der Orthodoxie angeboten, aber es gab keine Definition davon als solche. Dazu gehört auch die dritte Formel. Es ist das oberflächlichste, erfordert jedoch aufgrund seiner Popularität und Verbreitung Erwähnung, obwohl letztere in Wirklichkeit durch seine Primitivität erworben werden. Wir verstehen die aktuelle Maxime, dass die Orthodoxie die goldene Mitte oder der königliche Weg zwischen Katholizismus und Protestantismus ist. Es besteht kein Grund zu argumentieren, dass diese These auch aus rein äußerlicher Sicht nicht geeignet ist, denn im Vergleich zu den zu versöhnenden Extremen muss der Moment, der sie vermittelt, notwendigerweise später liegen, wird jedoch verehrt und notwendigerweise als früher und unabhängig gedacht, und hier stellt sich die einzig wichtige Frage: Was war damals die Orthodoxie – ohne Korrelation mit diesen nicht existierenden Gegensätzen? Wenn diese Formel eine visuelle und vergleichende Beschreibung der Orthodoxie bietet, dann führt sie zu ihrer Depersonalisierung und möglicherweise zu ihrer Zerstörung. Versuchen wir, dem Katholizismus alles zu nehmen, was der Protestantismus darin leugnet, indem wir alle katholischen Abstriche vom [Protestantismus] machen, und am Ende werden wir fast nichts mehr für die Orthodoxie übrig haben. Es stellt sich heraus, dass Letzteres diese konfessionellen Extreme nicht teilt, weil es keinen eigenen Inhalt hat und zu einer sinnlosen Funktion wird. Aber ideologisch und faktisch erhebt die Orthodoxie den Anspruch, autonom zu sein, und deshalb muss sie zwangsläufig über eine doktrinäre Originalität verfügen, die ihr eine besondere Unabhängigkeit verleiht. II. Aus der vorherigen Betrachtung geht hervor, dass die Orthodoxie gleichermaßen den Rahmen aller historischen Nationalismen und die Merkmale aller konfessionellen Spielarten überschreitet. Aufgrund dieser Eigenschaften scheint es, dass die Orthodoxie, da sie außerhalb der historischen Bewegung des wirklichen Lebens und des konkreten Denkens liegt, eine Art extreme Abstraktion sein wird, die der Vergänglichkeit nahe kommt. Aber tatsächlich erklärt und handelt es immer als lebendiges Element im christlichen Geschichtsprozess, wo es immer auf kreative Weise wirkt und sich nicht auf bestimmte Formen nationaler Verkörperung und konfessioneller Identifikation beschränkt. Dies ist keineswegs ein Ideal, sondern eine ganz reale Kraft, die seit der Entstehung der christlichen Entwicklung wirkt, sie für sich hält und als lebensspendender Regulator eines konsequenten Prozesses dient. Es gibt keinen anderen Standpunkt als den, dass die Orthodoxie ein lebendiges und vitales Prinzip mit einer strengen Individualität empfindet und so zu sein scheint. Jetzt müssen wir die charakteristischen Merkmale dieses Letzteren finden. Die allgemeine Beschreibung enthält jedoch alle Daten für bestimmte Definitionen. Erstens ist die Orthodoxie natürlich unabhängig von allen historischen und nationalen Umsetzungen, aber im Gegenteil – diese nähren und leben von ihr, ohne sie im Geringsten zu erschöpfen und nur die Grundlage für bessere und umfassendere Anwendungen zu bereiten. Die Orthodoxie von dieser Seite ist eine unerschöpfliche christliche Energie, die von Anfang an mit Kontinuität entsteht und sich niemals verändert oder schwächt. Es ist klar, dass es durch diese Eigenschaften mit dem Christentum selbst als gnadengöttlicher Lebensfaktor verschmilzt. Aber im Laufe der Weltgeschichte teilte sich die christliche Bewegung nach und nach in viele Strömungen auf, die manchmal so weit voneinander entfernt waren, dass sie ihre gemeinsame Quelle völlig vergaßen. Die Orthodoxie stellt sich all diesen Isolationen in der Würde einer zentralen Einheit entgegen, die in ihrem Wesen integral und in allen historischen Wechselfällen unveränderlich ist. Dieser Gegensatz zu christlichen Konfessionen macht deutlich, dass sie nur Teilreflexionen des Christentums enthalten, während die Orthodoxie dessen Wesen und Inhalt in seiner Gesamtheit aufnimmt. Im ersten Fall wird jedoch die Teilwahrnehmung als historische Verkörperung des Ganzen betrachtet und tatsächlich realisiert. Natürlich wird hier das Ganze auf das Besondere reduziert und nach diesem engen Maßstab beurteilt, der mit ihm keineswegs identisch ist. Das Ganze wird nicht in seiner ganzen Breite erfasst, sondern in Teilbegrenzungen erfasst und daher seiner natürlichen Größe unangemessen oder im objektiven Sinne falsch dargestellt. Ein Gegenstand offenbart sich nur in einem Teil seiner selbst und wird, da er darin versunken ist, einseitig und falsch offenbart. Dabei handelt es sich um ein in seiner Parteilichkeit „falsches“ Verständnis, das notwendigerweise eine Einschränkung und sogar eine Verzerrung des Ganzen darstellt, wenn es versucht, es zu ersetzen, da es zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt der einzige faktische Repräsentant der gesamten christlichen Ganzheit ist. Im Gegenteil, die Orthodoxie möchte eine vollständige Offenbarung des Christentums sein, damit dieses in ihr angemessen und damit richtig zum Ausdruck kommt. In diesem Sinne ist die Orthodoxie ein „richtiges Bekenntnis“ – ορθοδοξία – weil sie in sich den gesamten intelligiblen Gegenstand reproduziert, sich selbst sieht und ihn in der „richtigen Meinung“ in all seinem objektiven Reichtum und mit all seinen Merkmalen anderen zeigt. Die Orthodoxie erfüllt ihre „richtige“ Norm gerade deshalb, weil sie in ihrem gesamten Umfang mit ihrem faktisch gegebenen und unabhängig existierenden Subjekt übereinstimmt. Aber das ist das wahre und ursprüngliche Christentum des Herrn Erlösers und seiner Apostel – und die Orthodoxie bewahrt und passt es durch Nachfolge an, indem sie es unter verschiedenen historischen Bedingungen anwendet und offenbart. Wir verstehen also, dass sich die Orthodoxie in ihrer inneren Hoffnung als das Christentum in seiner ursprünglichen Fülle und unversehrten Integrität versteht. Es unterscheidet sich von anderen christlichen Konfessionen grundsätzlich nicht als Wahrheit vom Irrtum, sondern vielmehr als Ganzes im Vergleich zu Teilen. Letztere sind bereits davon getrennt und müssen, um ihre Autonomie zu rechtfertigen und zu sichern, auf einer direkten Trennung mit scharfer Hervorhebung ihrer besonderen Eigenschaften und einer solchen Unähnlichkeit bestehen, die eine Vermischung und Übertragung ausschließt. Aufgrund ihrer Integrität verspürt die Orthodoxie kein inneres Bedürfnis danach, denn sie trägt alle Teile in sich und hat weder das Bedürfnis noch den Wunsch, sich von ihnen zu unterscheiden. Das Besondere daran ist, dass die Orthodoxie alles in sich enthält und in einer engen harmonischen Einheit aller Organe des Kirchenkörpers verwirklicht wird. Dann ist für ihn nur die Funktion der inneren Einheit aller Teile mit der Dominanz der transformierenden Zentripetalkraft und der Unterdrückung aller Abweichungen und Abfälle normal. Es gibt hier keine objektive Trennung und ist daher auch nicht subjektiv oder in der religiösen Selbstbestimmung selbst verortet. Unter diesem Gesichtspunkt ist es in der Orthodoxie selbstverständlich, ein allgemeines Glaubensbekenntnis mit der Offenbarung seines wahren apostolischen Inhalts zu haben, jedoch keineswegs mit der Fragmentierung verschiedener Elemente darin. Schließlich kann das Ganze niemals und nirgends von bestimmten Teilen bekämpft oder bekämpft werden, und eine solche Feindseligkeit [Widerspruch] ist nur unter ihnen oder von ihrer Seite in Bezug auf das Ganze denkbar. Sie weichen gerade aufgrund ihrer Parteilichkeit voneinander ab, und um die eigentliche Trennung vom Ganzen zu rechtfertigen, werden sie typischerweise von diesem isoliert. Im Gegensatz dazu hat das Ganze nicht den geringsten Grund oder das geringste innere Bedürfnis, sich bewusst von seinen Teilen zu unterscheiden – durch die unmittelbarste Evidenz dieser Tatsache für alle sehenden Menschen. Das Ganze war von jeher vor den Teilen und bleibt immer größer als sie, wofür es keines Beweises bedarf, der natürlich nicht aus eigener Initiative im Interesse der Selbstbestimmung gegeben wird. In dieser Eigenschaft liegt die Quelle eines besonderen Phänomens, das in der westlichen Heterodoxie nur unzureichend verstanden und gewürdigt wird. Letzterer sucht nach genauen „symbolischen Büchern“ der Orthodoxie und versucht sogar, ihr durch deren Sammlung und Veröffentlichung zu helfen. Doch dahinter verbirgt sich ein großes Missverständnis, das praktisch zur Täuschung wird. Tatsächlich gibt es in der Orthodoxie keine „symbolischen Bücher“ im technischen Sinne, und alle Reden dieser Art werden entgegen der Natur und Geschichte der Orthodoxie nur äußerst bedingt und adaptiv an westliche Konfessionsschemata gehalten. Sie hält sich selbst für richtig oder die echte Lehre Christi in ihrer ganzen Originalität und Integrität, und welche besondere Lehre kann sie dann haben, außer dem Evangelium Christi?! Und die orthodoxe Kirche selbst verwendet immer noch keine speziellen „symbolischen Bücher“ und begnügt sich mit allgemeinen traditionellen Dokumenten religiöser Natur. Wir sehen dies bei der Bischofsweihe, bei der der Geweihte nur die ältesten Symbole als Beweis seiner Orthodoxie liest. Noch deutlicher und deutlicher kommt dieses Merkmal jedoch im „Ritus der Orthodoxie“ zum Ausdruck, der noch heute in der Liturgie in Kathedralen am Sonntag der Orthodoxie (η κυριακη oder η εορτη της Ορθοδοξίας), also am ersten Sonntag der Großen Fastenzeit, zur Erinnerung an den Triumph der Orthodoxie durchgeführt wird (19. Februar 842) 5 unter der byzantinischen Kaiserin Theodora (842–845). Während dieses Priestergottesdienstes werden falsche ketzerische Meinungen nur zurückgewiesen und verurteilt – mit Gebeten für die Bekehrung und Erlösung irrender Sünder und dem Bekenntnis zum orthodoxen Glauben als altem kirchlichen Glaubensbekenntnis. „Der heilbringenden Offenbarung Gottes folgen“ wird hier durch das allgemein anerkannte nizäisch-konstantinopolitische Symbol ausgedrückt und gerade in Bezug darauf lautstark verkündet: „Dieser apostolische Glaube, dieser väterliche Glaube, dieser orthodoxe Glaube, dieser Glaube errichten das Universum.“ Weiter wird hinzugefügt: „Wir akzeptieren und genehmigen auch die Konzile der heiligen Väter und ihre Traditionen und Schriften in Übereinstimmung mit der göttlichen Offenbarung. […] Für diejenigen, die ihren Geist zum Gehorsam gegenüber der göttlichen Offenbarung fesseln und dafür arbeiten, erfreuen und preisen wir sie, und diejenigen, die sich dieser Wahrheit widersetzen, auch wenn sie nicht vor dem Herrn Buße getan haben, der auf ihre Bekehrung und Buße wartete, folgen der Heiligen Schrift und halten am Vorrang der kirchlichen Traditionen fest, wir.“ exkommunizieren und anathematisieren“ 6 . Die Orthodoxie beruft sich auf alte, urchristliche Normen und bezeichnet für sich keine besonderen „symbolischen Bücher“, da sie im Vergleich zur Zeit vor dem Abschluss der sieben Ökumenischen Konzilien nichts symbolisch Neues in dogmatischer Hinsicht aufweist. Dies zeigt, dass die Orthodoxie das ursprüngliche apostolische Christentum durch direkte und kontinuierliche Nachfolge bewahrt und fortführt. Im historischen Fluss des Christentums im gesamten Universum ist dies der zentrale Fluss, der aus der Quelle des lebendigen Wassers 7 kommt und über seine gesamte Länge bis zum Ende der Welt nicht abweicht. Hier liegt die Wurzel und Erklärung aller anderen grundlegenden Eigenschaften der Orthodoxie. Bekennt es sich zur Würde des echten Christentums entsprechend seinem Original, so wird diese Qualität dadurch erzeugt und gesichert, dass stets die engste Kontinuität mit diesem gewahrt bleibt – mit der Befreiung des eigenen Handelns, das die Orthodoxie in ihrer historischen Existenz prägt. Das ursprüngliche Christentum in der Orthodoxie wird durch sukzessive Wahrnehmung geschaffen, vermittelt und garantiert, wenn das Neue die Autorität der christlichen Ursprünglichkeit erlangt und in seiner Antike eine unaufhörlich erneuernde Vitalität offenbart. Materielle Perfektion verbindet sich mit dem formalen Prinzip der traditionellen Kontinuität, was dazu beiträgt, dass die historische Bewegung der Orthodoxie in allen Phasen mit ihrem Grundprinzip in Berührung kommt. Nach seinem inneren Bewusstsein und seiner Überzeugung ist die Orthodoxie also ein echtes apostolisches Christentum durch direkte Vererbung, zumindest in bestimmten historischen Formen, die – im Geiste ihrer Zeit und ihrer Bedingungen – der frühchristlichen Zeit nicht fremd waren. Aber auf dieser Seite, entpersönlicht durch ihre Übereinstimmung mit dem frühen Christentum, unterscheidet sich die Orthodoxie offenbar nicht von anderen Glaubensrichtungen und einigen der neuesten wissenschaftlichen und theologischen Bewegungen, die manchmal sogar eindeutig rationalistisch sind. Schließlich spricht der Katholizismus schon durch seinen Namen (von καθολικός) von seinem göttlichen Universalismus, der für das Evangelium Christi charakteristisch ist. Und der Protestantismus war in seinen Anfängen motiviert und ist in der Tat immer noch stolz darauf, dass er, als er im Katholizismus zweifellos Verzerrungen des ersten apostolischen Christentums sah, genau zu diesem zurückkehren und alle späteren Schichten und Nebenabweichungen beseitigen wollte. Seiner Idee nach sollte der Protestantismus als eine Wiederherstellung seiner Perversionen [d. h. Stammapostolisches Christentum. Darüber hinaus wurde der Anglikanismus tatsächlich auch durch seine protestantische Erneuerung im Katholizismus gelenkt, wodurch sein Schicksal grundsätzlich mit dem Protestantismus verknüpft wurde. Und wenn der Erfolg dieses Versuchs nicht von allen Anglikanern anerkannt wird, dann geht bei diesen Skeptikern nicht das gleiche treibende Ziel verloren, das ihre Kritik durchdringt und ihre Bestrebungen beflügelt. Darüber muss man nicht weiter nachdenken, denn jeder weiß, wie oft, laut und energisch die entscheidenden Rufe im Anglikanismus zu hören waren: „Zurück zu Jesus“, sogar über den Leichnam des Apostels Paulus (von Paulus!). Die protestantische Wissenschaft pflegt diese Idee seit langem und fleißig und versucht, das wahre Christentum rational zu finden und ihm die religiöse Aufmerksamkeit zurückzugeben, die angeblich überall im Nebel kirchengeschichtlicher Modifikationen und Ergänzungen getrübt ist. Überall wird die Erneuerung und Wahrnehmung des wahren frühen Christentums in seiner wahren Integrität gepredigt. Dies ist offenbar der Selbstbestimmung der Orthodoxie recht ähnlich, verbirgt jedoch den tiefsten Unterschied. Keineswegs aus Kritik, die hier unangebracht und überhaupt nicht freundlich zu uns ist, sondern einfach um die Sache klarzustellen, erinnern wir uns daran, dass der Protestantismus mit der aktiven Unterstützung wissenschaftlicher Erkenntnisse entstanden ist und maßgeblich zu seinem enormen Fortschritt beigetragen hat. Die wissenschaftliche westliche Theologie ist ein Produkt des Protestantismus und kann daher als dessen offensichtlichstes Merkmal dienen. Und in diesem Zusammenhang ist es wesentlich, dass die protestantische Rationalwissenschaft weder im gesamten modernen Kirchenleben noch in der bisherigen kirchengeschichtlichen Entwicklung mehr oder weniger genaue Verkörperungen des Urchristentums findet. Es soll sofort irgendwo verloren gegangen sein und nie den richtigen Ausdruck gefunden haben. Im historischen Prozess gibt es nur fragmentarische Fragmente mit unvollständigen und unreinen Brechungen echter christlicher Strahlen. Wir haben es nur mit vereinzelten christlichen Materialien zu tun, aus denen wir das ursprüngliche Ganze wiederherstellen müssen. Es ist klar, dass dies die Arbeit wissenschaftlicher und rationaler Kreativität erfordert, um das wahre Antlitz Christi aus den nebligen Umrissen in der Dunkelheit der Jahrhunderte zu erkennen und es mit realistischer Lebendigkeit zu skizzieren. Für unsere Zwecke schließen wir daraus, dass der kreative Faktor hier der wissenschaftliche Geist ist, der nach einer rationalen Methode handelt. Und wir wissen genau, wie weit man auf diesem Weg gehen kann, ausgehend von den traurigen Lehren der jüngsten protestantischen Kritik. In ihren extremen Fraktionen akzeptiert sie kein einziges authentisches Bild des Herrn, des Erlösers, und ordnet alles dem geheimnisvollen, unpersönlichen Prozess der allmählichen Bildung christlicher Traditionen zu, die in den Büchern des Neuen Testaments niedergelegt sind. Private Individualitäten spielten hier keine konstitutive Rolle und werden für die Wirtschaft überhaupt nicht benötigt, und die Wissenschaft duldet wie das Leben nichts Überflüssiges. Aber was für die Fortsetzung des Prozesses gilt, muss in Bezug auf den Anfang nicht minder gelten, dass es für ihn ebensowenig des individuellen Faktors bedarf, der nun durch die neuesten „religionsgeschichtlichen“ Erkenntnisse jeglicher Teilnahme an einer konsequenten Entwicklung, in der nur die allgemeinen Gesetze der Vorwärtsbewegung mit Differenzierungen, Verflechtungen, Neubildungen usw. gelten, unmittelbar ausgeschlossen ist. Am Ende herrscht mit der Entstehung des Christentums eine völlige Leere, in der es keinen Christus, keinen Paulus, keine Apostel gibt. Diese Schlussfolgerung ist in der protestantischen Wissenschaft natürlich keineswegs allgemein akzeptiert, aber sie ist für sie keineswegs ungeheuerlich, denn sie stellt nur eine extreme Anwendung ihrer Grundprinzipien dar. Dann ist es für uns unwiderstehlich, dass bei ihnen das Prinzip der christlichen Restauration, wenn nicht auf direktem Rationalismus, so doch auf reiner Rationalität beruht. Und unter solchen Bedingungen ist jedem ohne Argument klar, dass wir hier den schärfsten Kontrast zur Orthodoxie haben. Es basiert maßgeblich und ausschließlich auf der traditionellen Kontinuität der unmittelbaren Wahrnehmung und der vollständigen Bewahrung 8 . Dem orthodoxen Selbstbewusstsein zufolge ist das wahre Christentum zwar in sich dogmatisch verpflichtend, aber historisch gesehen stellt es etwas tatsächlich Gegebenes und gerade in der Orthodoxie wirklich Wirkendes dar. Aber das Gesuchte kann nicht etwas Existierendes sein. Es gibt nichts, um es zu öffnen, aber man muss es nur in heiliger Ehrfurcht bewahren, die obligatorisch ist für das, was Gott von oben durch den Sohn im Heiligen Geist offenbart. Das Moment der Rationalität des Christentums ist für die Orthodoxie zweitrangig als vernünftiges Verständnis und wissenschaftliche Begründung einer Tatsache, die über die menschlichen Grenzen hinausgehen kann und in ihrem göttlichen Wesen für sie immer irrational bleiben wird (siehe zum Beispiel: 1. Korinther 1:18,27-31; 2:11-16). Die Orthodoxie bekennt sich mit dem Apostel Paulus (2. Kor. 4,13): Wir haben den gleichen Geist des Glaubens, gemäß dem, was geschrieben steht: „Wir haben geglaubt, wir haben dasselbe gesagt, und wir haben geglaubt und wir haben dasselbe gesagt.“ Orthodoxie ist nur eine Verkündigung des ursprünglichen Christentums durch Wahrnehmung und nicht durch Rechtfertigung, durch Glauben und nicht durch Vernunft. Letzterer weiß genau durch den Glauben (Hebr. 11,3: πίστει νοουμεν [durch den Glauben wissen wir]) und unterwirft sich im rationalsten Verständnis des Christentums völlig seiner tatsächlichen Vorherrschaft und versucht nur, es mit seinen eigenen unzureichenden Mitteln selbst zu begreifen. Das Christentum wird als lebendige Realität dargestellt, die in ihrer Existenz und ihren Eigenschaften vom menschlichen Verständnis unabhängig ist. Natürlich ist auch hier doktrinäre Präzision gefragt, die jedoch durch die Wirkung des Objekts selbst entsteht und daher traditionell mit übertragen wird. Von hier aus ist es offensichtlich, dass das Christentum für die Orthodoxie keine Lehre ist, sondern ein Leben der geheimnisvollen Gemeinschaft mit Gott in Christus und der gnadenvollen Erneuerung durch den Heiligen Geist in der gesamten Bruderschaft der Gläubigen, wenn sie alle durch die Einheit des Glaubens mit dem Sohn Gottes vom himmlischen Vater in Ihn adoptiert werden und dann durch die Gnade auf natürliche Weise untereinander Brüder werden. Deshalb dominieren in der Orthodoxie die heiligen Sakramente, die die gesamte menschliche Existenz von allen Seiten umfassen. Sie sind hier kein äußeres Symbol, kein rituelles Accessoire, das nach Belieben arrangiert, erweitert und verkleinert wird, sondern ein notwendiges Element des lebensspendenden Lebens des Christentums, das von der hierarchischen Priesterschaft in direkter Nachfolge des Herrn, des Erlösers, bereitgestellt wird. Aber es ist unbestreitbar, dass man sich dem Leben nicht wirklich anschließen kann, indem man es theoretisch anerkennt, indem man es einfach rational anerkennt. Es ist unerlässlich, sich anzuschließen, indem man tatsächlich in ihn eintaucht, so wie die Kommunikation eines getrennten Stroms nur durch die Verschmelzung mit dem zentralen Fluss wiederhergestellt wird. Die Orthodoxie garantiert sich ein echtes Urchristentum durch eine sukzessive Wahrnehmung, die einen kontinuierlichen Fluss gewährleistet und für niemanden die Möglichkeit anderer Wege und Verbindungen zulässt. Eine rationale Wiederherstellung des echten Christentums ist für die Orthodoxie, die mit solchen Prämissen grundsätzlich nicht einverstanden ist, grundsätzlich inakzeptabel. In ihnen wird das Christentum in erster Linie als eine Lehre dargestellt, wenn auch göttlich, aber noch rationaler als ein besonderes religiöses Konzept, auch wenn es von Gott offenbart wurde. Darin besteht eine perfekte Analogie zu allen anderen religiösen und philosophischen Schulen und Lehren. Und in Bezug auf sie ist es in jeder Hinsicht möglich, dass man völlig unabhängig zu den ersten Schlussfolgerungen und Überlegungen kommen kann, weshalb es beispielsweise denkbar ist, dass die Pythagoräer aus Überzeugung Pythagoras und sein System, sie zu studieren, überhaupt nicht kannten. Noch einfacher ist es, bekannte religiöse und philosophische Ansichten aus Büchern zu übernehmen und deren Beichtvater zu werden, ohne mit den Urhebern selbst in tatsächlicher Beziehung zu stehen. Im Wesentlichen sehen so sowohl der rationale Protestantismus als auch der wissenschaftliche Rationalismus das Christentum, für das es nicht seltsam wäre, beispielsweise den verstorbenen Lihunchan 9 als Christen zu akzeptieren, der angeblich das Neue Testament gelesen hat, wenn dieser „chinesische Bismarck“ letzteres akzeptierte, sich aber auf eine theoretische Übereinstimmung damit beschränkte, ohne eine tatsächliche Einheit mit irgendeiner christlichen Kirche einzugehen. Die Orthodoxie lehnt diese Methode sowohl in ihrer Grundlage als auch in ihren abgeschwächten Modifikationen zweifellos ab. Erstens wird davon ausgegangen, dass ein Heide, der die Bücher des Neuen Testaments studiert hat, christliche Wahrheiten assimiliert und dadurch ein echter Christ wird – dies ist nach rationalistischer Logik sowohl unvermeidlich als auch normal. Der Typus der zweiten Art wäre der Fall, dass diese oder jene ketzerische Gemeinschaft ihre Irrtümer aufgibt und durch diesen Akt eo ipso [dadurch] ihre wahrhaft christliche Würde wiederherstellt. Ein ähnliches Phänomen ist nach rationalistischer Auffassung wiederum wahrscheinlich und wird durch den Altkatholizismus tatsächlich hinreichend veranschaulicht. Letztere beweist und bezeugt ihre Treue zu den Dogmen und Kanonen der Alten Ungeteilten Kirche der Sieben Ökumenischen Konzile und verlangt von der Orthodoxie eine direkte kirchliche Anerkennung zusätzlich zu und ohne Beitritt zu einer der bestehenden orthodoxen Kirchen. Was vorgeschlagen und gefordert wird, ist nicht eine tatsächliche Wiedervereinigung, wie dies beispielsweise 1898 in Russland mit den Syrochaldäischen Nestorianern (Isoren) der Fall war, die sich in St. Petersburg (25. März) in der Person ihres Oberhauptes, des verstorbenen Bischofs von Supurgan Mar-Jonah, vereinigten, sondern nur der im Westen so unangemessen praktizierten gegenseitigen Kommunikation (in allen Interkommunionen [Inter- oder gegenseitige Beziehungen von Religionsgemeinschaften mit gegenseitiger Annahme der Sakramente und Sakramente des anderen). Teilnahme daran]). Bislang hatten diese altkatholischen Ansprüche keinen Erfolg und stießen völlig zu Recht auf eine entschiedene Ablehnung. Und seitens der Orthodoxie gab und gibt es weder Arroganz noch Willkür, denn das liegt am Wesen der Sache – und die Altkatholiken, die eine ganz andere Haltung anstreben, zeigen deutlich, dass sie noch nicht tief in die Tiefen der Orthodoxie eingedrungen sind und sich in ihrer für sie weiterhin rational-westlich bleibenden christlichen Grundstimmung nicht im Geiste mit ihr verbunden haben. Es ist undenkbar, Wasser aus einer unzugänglichen Quelle zu erhalten, ohne sich an den Fluss zu wenden, der aus ihr fließt, und ohne seine Vermittlung ist es unmöglich, mit ihm in Einklang zu kommen. Die Orthodoxie ist ein gnadenreiches christliches Leben – und die Vorteile des letzteren können tatsächlich keineswegs durch theoretisches Wissen oder abstrakte Einschreibung genutzt werden, sondern ausschließlich durch eine lebendige wirkliche Verbindung, wenn man sich ihr zunächst anschließt und dann alle Vorteile daraus zieht. Das Notwendige ist für alle gleichermaßen verpflichtend und dient nicht dazu, jemanden zu dominieren oder zu demütigen. In dieser Hinsicht präsentiert die Orthodoxie nur das Charakteristische ihres Wesens, das ihr Verhältnis zu allen christlichen Konfessionen bestimmt. Durch die direkte apostolische Sukzession scheint es traditionell vom Christentum in seiner ursprünglichen, lebenswichtigen Integrität angenommen und unversehrt bewahrt worden zu sein. Konfessionelle Gruppen heben einzelne Aspekte davon hervor und entwickeln sie systematisch weiter, aber sie beziehen ihre Kraft gerade aus dem produktiven Ganzen und nähern sich dadurch einander an. Die Orthodoxie bestreitet diese familiäre Bindung zu sich selbst keineswegs und greift daher in keiner Weise in ihre christliche Würde ein. Sein Unterschied liegt nicht in einer eigentümlichen Isolation, die eine Anpassung an sich selbst erfordert, sondern in einem allumfassenden Wesen, demzufolge es, da es christlich, göttlich und universal ist, katholisch (καθολικός) oder universal (οικουμενικός) ist. Aufgrund dieser Eigenschaften verdrängt die Orthodoxie andere Konfessionen nicht, indem sie ihnen die ihnen zustehenden Plätze einnimmt, sondern löst sie nur insofern auf, als sie selbst mit ihnen in den göttlichen Ozean der regenerierenden, rettenden und lebensspendenden Gnade Christi aufgeht. Daher ist die Orthodoxie, die reich an Heldentaten der apostolischen Missionsarbeit ist, der missionarischen Propaganda fremd und war auf diesem heiklen Gebiet nie energisch aktiv. Es erhob sich über andere Konfessionen nicht aus der Arroganz heraus, alle unter seine Füße zu unterwerfen, sondern gerade aufgrund des in seiner Natur liegenden Bewusstseins für die Beziehung des grundlegenden Ganzen zu den abgeleiteten Teilen. Die Orthodoxie fordert die Einheit mit sich selbst nur um der Einheit mit Christus in der sukzessive erhaltenen, unbeschädigten Inhalte und gnädig wirkenden göttlichen Wahrheit willen. Und auf seinem Banner leuchten allein diese heiligen Worte: „Das ist der apostolische Glaube, das ist der väterliche Glaube, das ist der orthodoxe Glaube, das ist der Glaube, der das Universum begründet!“ Sie haben uns verlassen, aber sie gehörten nicht uns; denn wenn sie uns gehörten, wären sie bei uns geblieben; aber sie kamen heraus, und dadurch wurde offenbart, dass sie nicht alle uns gehörten. – Hrsg. . Phanarioten – Bewohner des griechisch-christlichen Viertels in Istanbul; im engeren Sinne - Anhänger der Ansichten der Kirche von Konstantinopel und des Patriarchats. – Hrsg. Ethnarch – Häuptling, Herrscher, Anführer des Volkes. – Hrsg. Siehe: Dogmatische Botschaften orthodoxer Hierarchen des 18.-19. Jahrhunderts über den orthodoxen Glauben. [Sergijew Possad], 1995. S.233. – Hrsg. Dieses Datum, das früher sehr verbreitet war, löste am Ende des letzten [XIX.] Jahrhunderts ernsthafte Einwände aus (siehe dazu: Wassiljew A. Byzanz und die Araber. Politische Beziehungen von Byzanz und den Arabern während der Amorier-Dynastie. St. Petersburg, 1900. Anhänge. S. 142–146: Über das Jahr der Wiederherstellung der Orthodoxie; Orthodoxe theologische Enzyklopädie / Herausgegeben von A. Lopukhin . T.III. S., 1902. Spalte 394–395), und das Ereignis „Der Triumph der Orthodoxie“ ist nun ziemlich vernünftig auf den 11. März 843 datiert (siehe Anmerkung von A. Brilliantov auf S. 578 des vierten Bandes von „Vorlesungen zur Geschichte der alten Kirche“, S. 1918). – Hrsg. Follow-up zum Sonntag der Orthodoxie. St. Petersburg, 1904. S.22,25,26. – Hrsg. An dieser Stelle ist es angebracht, sich an die Worte des berühmten Philosophen Professor V. Karpov (†02.12.1867) zu erinnern, der anlässlich des fünfzigsten Jahrestags der St. Petersburger Theologischen Akademie bezeugte, dass „sie keinen einzigen Schritt aus der Schatzkammer der offenbarten Lehre entfernt hat, dass diese Lampe der orthodoxen Wahrheit während ihrer fünfzigjährigen Erleuchtung durch keine Kraft feindlicher Ideen des Aberglaubens oder anderer Glaubensrichtungen von ihrem Platz gerückt wurde, sondern entschieden.“ steht auf dem unerschütterlichen Stein seines Bekenntnisses. Und an diesem Tag [Dienstag, 17. Februar 1859. – Ed.] errichtet die Akademie ein Banner des Triumphs, nicht im Namen des Fortschritts, sondern im Gegenteil im Namen ihrer anhaltenden Präsenz im Schoß der orthodoxen Kirche, die die apostolischen und väterlichen Glaubensbekenntnisse beschützt.“ Siehe in der Sammlung: Fünfzigster Jahrestag der St. Petersburger Theologischen Akademie von St. Petersburg, 1859. S.36. Lihongchang oder Li Hong-chang (1823–1901) war ein chinesischer Staatsmann, der insbesondere eine Politik der „Nachahmung des Westens“ verfolgte. – Hrsg. Diese Abhandlung wurde speziell für die amerikanische Zeitschrift „The Constructive Quarterly“ […] verfasst und dort (Bd. S.3–22. Separate Veröffentlichung: Glubokovsky N. Orthodoxie nach ihrem Wesen. St. Petersburg, 1914. 23 S. – Hrsg. ] wird mit nur einer geringfügigen Änderung am Anfang gedruckt ... Sie könnten interessiert sein an: