Православието в неговата същност

Въпросът какво е Православието по своята същност няма догматично утвърден отговор и в своята всеобхватност позволява разнообразно осветляване, а по отношение на инославния Запад, изглежда, без риск от неделикатност, може да се твърди, че те го познават най-малко, дори и да се счита за най-старото християнско изповедание. Ето защо е уместно православният богослов като частно лице да изясни тази тема в нейното същностно съдържание и да премахне предразсъдъците, които са твърде изобилни в тази област навсякъде, особено на Запад. По отношение на богослужението – където се проявява животът на вярващите чрез общение в Христос Исус – либералното протестантство, чрез устата на известния професор Адолф Харнак (в „Das Wesen des Christentums“ [„Същността на християнството“]) каза, че има само просто мърморене (murmeln) на стереотипни възклицания и молитви. Други виждат в православието нещо като католическа обредност, докато католиците упорито подозират, че православните изобщо не почитат Божията майка, дори наред със светиите. Православната доктрина се свежда до непоклатимото запазване на различни традиционни догматични формули, символи и вероизповедания, които не са получили рационално разкритие и имат само [може би] имитативна схоластична обработка, а на практика суеверието уж царува в почти всички слоеве. Частните институции са не по-малко претълкувани - и ние все още чуваме (от Rev. T.A. Lacey. Marriage in Church and State [Lacey T.A. Marriage in Church and State]. London, 1912), че според католицизма бракът в православието е неразривен и разводът е разрешен само по диспенсация [разрешение, дадено в изключителни случаи], така че новият брачен съюз на разведени хора е всъщност самата бигамия. Църковното устройство е изобразено или чрез папистичен йерократизъм (в Константинополската гръцка църква), или чрез явен цезаризъм с деспотизъм на светската власт (чрез обер-прокурора на Светия синод в Русия). Религиозната пропаганда на граф Л. Толстой допринесе много за засилването на подобни недоразумения и извращения в последно време. Хората на Запад са склонни да мислят за него, че - положително или отрицателно - той е продукт на руското православие, което се оценява по съответния начин. В същото време той беше научен на всичко най-лошо в толстоизма, подчертавайки най-добрите му страни, че самото православие ги отхвърли, отлъчвайки граф Толстой от Църквата. Всъщност всичко тук е погрешно и православните с право могат да приложат към Толстой думите на св. Йоан Богослов (I послание 2, 19) 1 в такава вариация, че той „не е произлязъл от нас и не е бил наш“, тъй като той не е познавал Православието в историята и реалността и не го е преживял с вътрешно проникновение и сърдечно подчинение, а религиозните си търсения е подхранвал с груб народен критичен либерализъм и основан тях на принципите на автономния рационализъм. Всички елементи в Толстой са чужди на православието и ни най-малко не го отразяват. Но от гледна точка на толстоизма Западът е свикнал да гледа на Православието, да го третира с подозрение или пренебрежение, понякога с пълно осъждане, като на царство на религиозен мрак и нетолерантна тирания. I. Описаната ситуация се утежнява от факта, че по много причини за Запада се оказва изключително трудно да изучава пряко православието, което съвсем не е привлечено от лошата му слава. За ориентация те обикновено търсят – в западен мащаб – „православни символични книги“, но от тази гледна точка православните догматически паметници са твърде свободни в своята догматична общност и не дават точни дефиниции на самата същност на православието. Последното няма развити и санкционирани формули, изразяващи отличителната му същност сама по себе си и в сравнение с други християнски изповедания. Следователно, различни съвременни максими се приемат и използват за характеризиране на Православието, използвани и понякога защитавани от самите православни. Всъщност това въвежда нови недоразумения, при които вътрешното се потиска от външното и се изкривява от такова насилие. Това е най-разпространеното убеждение, че православието е известна националистическа форма на християнството, която получава в себе си както национално ограничение, така и националистическа изключителност, когато, затваряйки се в рамките на своята националност, придобива специални права на преференциално притежание и необходимото посредничество при получаването и разпределението на християнските блага. В основата на това разбиране стоят общоприетите – дори сред православните – наименования „Гръко-източно православие” или „Източна гръко-руска църква”. Тук епитетите отбелязват отличителните свойства на даден обект и се придобива преценка за него, че православието представлява нещо „гръцко-източно“ или „източно-гръцко-руско“. И безспорно е, че в тази комбинация националистическият момент се оказва ако не единствен, то доминиращ. И не може да се отрече, че за този възглед се търсят исторически оправдания и фактически подкрепления. Гръцката византийско-константинополска църква има най-голяма заслуга [в това, че] последователно съхрани Православието в цялата му типичност и го спаси от унищожение и поглъщане. На нея дължим това, че въпреки тежките и страшни превратности на историята, Православието не загина под игото на исляма и не се поддаде на натиска на инославната пропаганда - особено на католицизма, който отдавна и упорито се стреми към пълно господство на Изток. Гръцкият национализъм исторически се слива с Православието и го защитава със самото си самосъхранение, от своя страна намирайки в него духовна основа за своята идентичност. Православието и елинизмът се обединяват в тясна взаимност, поради което първото започва да се класифицира като второ. И християнският елинизъм осъществява и развива този съюз именно в националистически дух. Религиозният момент е бил фактор в националните стремежи, бил им е подчинен и не само сред фанариотите 2 е бил обърнат в служба на общоелинските мечти. Последните са дълбоко вплетени в религиозно-православния елемент и му придават своя привкус, дарявайки достойнството и правата на етнарх 3 за всички християнски народи на Изтока именно с византийския патриарх, който е почитан като жив и одушевен образ на Христос (Матей Бластари, XIV в. в „Синтагма”, № 8). В резултат на това се оказа, че цялото духовно християнско превъзходство принадлежи на елинизма и може да бъде възприето от другите само вторично от него. За православието това означаваше, че то се съдържаше изцяло в елинизма и се разпространяваше от него под негово господство и контрол. В това отношение просветеният Григорий Византийски (или Византиец, по месторождение – в Константинопол; от 1860 г. митрополит на Хиос; † [починал митрополит] на Ираклий през 1888 г.) категорично свидетелства, че „мисията на елинизма е Божествена и вселенска”. Оттук и изконните и продължаващи претенции за изключителното върховенство в православието на самия елинизъм като негов собственик и разпределител. Според първия отговор (от май 1576 г.) до тюбингенските богослови на Константинополския патриарх Йеремия II (†1595), който говори като „наследник (διάδοχος) на Христос” (въведение), - гръцката „Света Божия църква е майка на църквите и, по Божията благодат, превъзходна в знанието, непорочна хвали се с чистотата на апостолските и отечески постановления и, като е нов, стар в Православието и поставен начело”, защо „всяка християнска църква трябва да служи литургията по същия начин като нея” - Църквата на Гърция и Константинопол (гл. 13). В Константинопол винаги се забелязваха тенденции към църковен абсолютизъм в православието и изобщо не благоприятстваха развитието на национално-автономни църкви, като не ги признаваха лесно дори при йерархическо равенство. В източните патриаршии византийско-константинополският елинизъм ни най-малко не допринася за националната християнска идентичност и по всякакъв начин защитава своята държавно-йерархична хегемония, борейки се срещу националната независимост на Дамаск (Антиохия) и Йерусалим. В Константинопол не се съгласяват лесно (в края на 16 век) със самостоятелността на Руската църква и не се примиряват напълно с автокефалията на Гърция (от средата на 19 век), а по отношение на Българската църква разгръщат националистическата нетърпимост до църковен разрив, обявявайки я (през 1872 г.) - в нейната цялост - „под разкол.” Заслужава голяма изненада, че поборниците на крайния национализъм в църковната сфера по същото време (през 1872 г.) признават национално-църковните стремежи на другите за неприемливи и дори ги обявяват за новоизмислена ерес под името „филетизъм”!.. Във вида, очертан с най-общи щрихи, елинският национализъм почти директно покрива православието, а последното ще бъде като че ли националистическо изповедание. Православието се представя като националистическо като изповедание на източната или по-точно гръко-руската. Но описаното явление е чисто историческо и условно: то не изчерпва православието, а само го приспособява към известни национално-исторически форми. Това свидетелства, че по своята същност Православието е над всички външни съчетания, макар и да не ги разрушава насилствено, а вътрешно ги одухотворява и преобразява. Дори самият византийски църковен елинизъм винаги гръмко прокламираше това, защото основно оправдаваше своето църковно господство със задължителната грижа за доброто устройство и нормалното развитие на Поместните национални църкви. Константинополската патриаршия, чийто глава от времето на Йоан IV Постник (582–595) носи титлата Вселенска (οικουμενικός), в полза на своето върховенство пряко се позовава само на своята майчинска грижа за своите по-малки сестри и малки дъщери, без да изтъква своите националистически прерогативи, дори ако последните действително доминират или изцяло. Православието прониква и вдъхновява християнския елинизъм, но не принадлежи към него въз основа на собственост с изключителни права. Следователно другите православни народи не виждаха там неразривен съюз, където двете страни са неразделни и страдат заедно в еднаква степен. Така, по повод коригирането на славянските богослужебни книги по гръцки образци, староруският църковен народ, който по-късно образува разкол, не се поколеба (през 18 век) да повтаря, че православието сред гърците е „подивело” и е станало „пъстро”, но много по-късно (през 40-те години на 19 век) те са тези, които търсят архипастир за формирането на своя “Белокринишка йерархия”. Изводът вече е ясен: по своята същност Православието не е покрито с национализма и не се слива с него. Тя надхвърля националистическите разделения и, настанявайки се сред тях, се превръща в елемент на помирение. В тази насока се развива нов поглед, който е още по-забележителен, защото в него краят е далеч от началото си. Идейни създатели и най-добри изразители на този светоглед в православна Русия са т. нар. славянофили. Пламенни, искрени и просветени защитници на цялостната руска идентичност, в настоящия случай те изхождат от доктрините на хегелианската философия за господството на антиномичното раздвоение, обединени в третия принцип. И ако този закон действа въобще в световната история, то неговото влияние е задължително и в религиозно-християнската сфера. От тази гледна точка цялата позиция на християнството е допълнително осветлена. Нещо фундаментално, завладяващите народи, постепенно се обособяват националистически, докато на Запад накрая се оформят в две грандиозни християнски групи - католицизъм и протестантство. Ето два взаимно отричащи се и противоположни полюса, в които интегралното християнство се пречупва в националистически форми и се раздвоява според типичното им развитие. Това противоречие на конфронтацията е причинено не от самия субект, а от неговото тясно националистическо възприемане и следователно не може да остане непримирено, тъй като в противен случай би трябвало да се допусне двойственост в най-фундаментално положителния фактор, което абсолютно не се допуска от всесъвършената Божественост на християнството. За антиномията на католицизма и протестантството е обявено, че Православието ги обединява и поглъща. В това достойнство то трябва да се мисли като ненационално или наднационално. Така е на теория. Тогава обаче православието ще бъде чиста абстракция, докато в историята творят и се движат само конкретни сили. Следователно Православието може да бъде исторически фактор само в определено конкретно въплъщение, но винаги, навсякъде и непременно национално, реализирано в определен народ, който служи като носител на неговия дух и разпространител на неговото действие. Нацията се оказва вместилище на православието в цялото му съдържание. В „Окръжното послание на едната, свята, католическа (католическа) и апостолска църква до всички православни християни“, публикувано при Константинополския патриарх Антима VI през май 1848 г. (в отговор на енцикликата на папа Пий IX от 6 януари 1848 г. с призив към източните християни) и прието в Русия, директно се казва (в §17) от името на Православието, че „пазител на благочестието... имаме самото тяло на Църквата, тоест самият народ” 4. Но за да изпълни такава мисия, последният не трябва да бъде механичен конгломерат, готов да се разпадне, а интегрален комплекс с управляващ център и обединяващ Глава. Православието тук влиза в съюз с националното царство и се утвърждава върху него. Оттук и старата руска формула, че първият Рим се промени, вторият, или новият (Константинопол), падна, но го наследи третият - Москва, но четвърти няма да има. Царството е немислимо без цар, който го защитава и символизира от всички страни, включително, разбира се, и от православието. Такъв е случаят във Византия, където императорите всъщност са насадители и пазители на православието и из основи са усвоили Божествения произход и църковно-йерархическото достойнство на самата си власт. Същото важи и за Русия. Тук – според “Духовния правилник”, който нормализира църковното устройство от Петър Велики, от 20-те години на 18 век, и според Основните закони (чл. 42): “Императорът, като християнски суверен, е върховен защитник и пазител на догмите на господстващата вяра и пазител на православието и целия деканат в светата Църква.” При Павел I (1796–1800) дори имаше някои претенции за църковно върховенство на императора. В тази формула доминиращ е религиозният момент, който прониква и в двата, защото религиозно санкционира и прави светската власт неприкосновена, придавайки на нацията универсална съдба в нейната православна християнска мисия по цялата земя. Въпреки това православието, по самото си влияние, всъщност е опосредствано от националността и подпомагано от светските власти. Разбира се, това действително се отнася за православието в неговата историческа позиция, както е вярно за католицизма и протестантството, ако първото носи ясен отпечатък на латинството в своята романска природа и физиономия, а второто е засвидетелствано (от Едуард фон Хартман), че в своя „германизъм“ (Germanentum) дори надминава самото християнство. Но такива интимни сближения винаги застрашават идентификацията. Неустоим пример за това е пред очите на всички в по-късния юдаизъм, където национализмът дотолкова надделя в самата религия, че тук човек трябва първо (по кръв) да се присъедини към еврейския народ (чрез обрязване), за да участва след това в неговата вяра и обещания. Вторият съгреши обратното, което изложи само известно фактическо откритие и замъгли или изкриви естествената същност, притискайки я в национална рамка. Нито тук, нито тук беше постигнато най-важното, за да се изясни в Православието неговата вътрешна, същностна природа, която се проявява „в много части и по много начини“, никога не се променя в своята дълбочина и никога не се изчерпва в своята пълнота. Вместо това това, което се предлагаше, всъщност беше просто описание на историческите картини на разбирането или прилагането на Православието, но нямаше определение за това като такова. Но общото описание съдържа всички данни за конкретни определения. На първо място, православието, разбира се, е независимо от всякакви исторически и национални реализации, а напротив – те се хранят и живеят от него, без да го изчерпват ни най-малко, а само подготвят основата за по-добри и по-широки приложения. Православието от тази страна е неизчерпаема християнска енергия, идваща от самото начало с приемственост и никога не променяща се или отслабваща. Ясно е, че по тези си качества то се слива със самото християнство като благодатно-божествен жизнен фактор. Но в световната история християнското движение постепенно се разделя на много потоци, понякога толкова отдалечени един от друг, че напълно забравят за общия си източник. Православието се противопоставя на всички тези изолации в достойнството на едно централно единство, интегрално по своята същност и неизменно във всички исторически превратности. Този контраст с християнските изповедания решително утвърждава, че те съдържат само частични отражения на християнството, докато православието усвоява неговата цялост по същество и съдържание. В първия случай обаче частичното възприятие се счита за историческо въплъщение на цялото и действително го реализира. Естествено тук цялото се свежда до частното и се оценява по този тесен стандарт, който съвсем не му е идентичен. Цялото не е обхванато в цялата му широта, а е схванато в частични ограничения и поради тази причина е изобразено несъответстващо на естественото му величие или неправилно в обективен смисъл. Един обект се разкрива само отчасти от себе си и, погълнат от него, се разкрива едностранчиво и неправилно. Това е разбиране, което е „погрешно“ в своята частичност, което по необходимост е ограничаване и дори изкривяване на цялото, когато се опитва да го замести, бидейки в определен исторически момент единствен фактически представител на цялата християнска цялост. Това свойство съдържа източника на един особен феномен, недостатъчно разбран и оценен в западната хетеродоксия. Последният търси точни „символични книги” от Православието и дори се опитва да му помогне, като ги събира и издава. Но това крие голямо недоразумение, което на практика се превръща в заблуда. Всъщност Православието няма „книги-символи“ в технически смисъл и всички изказвания от този род се водят изключително условно и адаптивно към западните конфесионални схеми, противно на природата и историята на Православието. То смята себе си за правилно или истинското Христово учение в цялата му оригиналност и цялост, и тогава – каква специална отличителна доктрина може да има, освен Христовото Евангелие?! А самата православна църква все още не използва специални „книги-символи“, задоволявайки се с общи традиционни документи от религиозен характер. Нещо повече, всъщност англиканството също беше насочено чрез своето протестантско обновяване в католицизма, което фундаментално свързва съдбата му с протестантството. И ако успехът на този опит не се признава от всички англиканци, тогава същата движеща цел не се губи сред тези скептици, която прониква в тяхната критика и вдъхновява техните стремежи. Няма нужда да се спираме на това, защото всеки знае колко често, силно и енергично в англиканството се чуваха решителните призиви: „Назад към Исус“, дори над трупа на апостол Павел (От Павел!). Протестантската наука дълго и усърдно култивира тази идея, опитвайки се рационално да намери истинското християнство и да върне религиозното внимание към него, което уж навсякъде е замъглено от мъглата на църковно-историческите модификации и допълнения. Изправени сме само пред разпръснати християнски материали, от които трябва да пресъздадем оригиналното цяло. Ясно е, че това изисква работа на научно и рационално творчество, за да се различи истинското лице на Христос от мъгливите очертания през мрака на вековете и да се скицира с реалистична жизненост. За нашите цели от това получаваме, че творческият фактор тук е научният ум, действащ по рационален метод. И ние добре знаем колко далеч може да се стигне по този път от тъжните уроци на неотдавнашната протестантска критика. В крайните си фракции тя не приема нито един автентичен образ на Господ Изкупител и асимилира всичко към мистериозния безличен процес на постепенното формиране на християнските традиции, отложени в новозаветните книги. Индивидуалностите тук не играят конститутивна роля и изобщо не са необходими на бизнеса, а науката, както и животът, не търпи нищо излишно. Моментът на рационалността на християнството за Православието е вторичен като разумно разбиране и научно обосноваване на факт, който може да бъде извън човешките ограничения и по своята Божествена същност винаги ще остане ирационален за него (виж например: 1 Кор. 1:18,27-31; 2:11-16). Православието изповядва с апостол Павел (2 Кор. 4:13): Имайки същия дух на вяра, според написаното: Повярвахме, същото говорихме, и вярваме, и същото говорихме. Православието е само прокламиране на първичното християнство чрез възприятие, а не оправдание, чрез вяра, а не чрез разум. Последният познава именно чрез вяра (Евр. 11:3: πίστει νοουμεν [чрез вяра ние познаваме]) и в най-рационалното разбиране на християнството той напълно се подчинява на действителното му върховенство, като само се опитва да разбере сам със собствените си недостатъчни средства. Необходимото е еднакво задължително за всички и не служи за доминиране или унижаване на някого. В това отношение Православието представя само това, което е характерно за неговата природа, което определя отношението му към всички християнски изповедания. Чрез прякото апостолско приемство то изглежда традиционно прието и запазено непокътнато от християнството в неговата първоначална жизнена цялост. Конфесионалните групи открояват отделни негови аспекти и го развиват системно, но те черпят силата си именно от продуктивното цяло и чрез него се сближават. Православието по никакъв начин не отрича тази семейна връзка със себе си и затова изобщо не посяга на тяхното християнско достойнство. Неговото различие се състои не в особена изолация, която изисква приспособяване към себе си, а във всеобхватно битие, според което то, бидейки християнско Божествено и универсално, е съборно (καθολικός), или универсално (οικουμενικός). Те ни оставиха, но не бяха наши: защото ако бяха наши, щяха да останат с нас; но те излязоха и чрез това се разкри, че не всички са наши. – изд. . фанариоти – жители на гръцкия християнски квартал в Истанбул; в по-тесен смисъл – привърженици на възгледите на Константинополската църква и Патриаршията. – изд. Етнарх - вожд, владетел, водач на народа. – изд. Виж: Догматически послания на православните йерарси от 18-19 век за православната вяра. [Сергиев Посад], 1995. С.233. – изд. Тази дата, която преди беше много разпространена, предизвика сериозни възражения в края на миналия [XIX] век (вижте за това: Василиев А. Византия и арабите. Политически отношения на Византия и арабите по време на Аморската династия. СПб., 1900. Приложения. С. 142–146: За годината на възстановяването на Православието; Православна богословска енциклопедия. / Под редакцията на А. Лопухин, Т.III., 1902 г., Кол. 394–395), а събитието „Тържеството на Православието” сега съвсем основателно се датира от 11 март 843 г. (виж бележката на А. Брилянтов на стр. 578 от „Лекции по история на древната църква” от проф. В. Болотов. стр., 1918). – изд. Продължение на Неделята на Православието. Петербург, 1904. С.22,25,26. – изд.