О питању односа између грчког превода ЛКСКС и јеврејског текста Старог завета

Питање узајамног односа између грчког превода светих старозаветних књига, познатог као ЛКСКС-ти, и прихваћеног масоретског текста једно је од најтежих и најважнијих у библијској науци. Истина, дуго се сматрало решеном у једном специфичном смислу уздизања другог и занемаривања првог, али се ова пресуда не може сматрати коначном, непоколебљиво оправданом и објективно непристрасном. Овде је такође важно да то од почетка није било „тацо“, па су стога интересантни мотиви заокрета у корист искључивог преферирања стварања масорета. И са ове стране се не побуђују мале сумње и сумње. Као и у многим другим стварима, научни свет дугује овај култ хебрејске Библије протестантима, који су се руководили разматрањима која су била далеко од чисто науке. У периоду реформације, њени лидери су осећали потребу да нађу подршку за своју уску доктрину вере као јединог средства за оправдање човека, па су због тога одбацили раније доминантне библијске ауторитете, присвајајући себи право непогрешивог суда ек цатхедра, које су библијске књиге канонске, а које нису. У исту сврху елиминисали су стару Библију и заменили је Библијом Јевреја. Из овога је јасно да је то у великој мери учињено тенденциозно, сходно потребама конфесионалне полемике и апологетике, због чега питање које смо поставили захтева мирније проучавање и непристрасну ревизију. Видели смо да оно што је општеприхваћено не мора да значи и неслагање. За православну руску мисао овај закључак је посебно важан јер смо просветљени словенском Библијом и држимо је у црквеној употреби, а она репродукује ЛКСКС верзију. И мора се жалити што код нас ова тема и даље остаје неразвијена и замагљена страним и тенденциозним теоријама 1 . Ово је утолико више жалосно јер достојанство ЛКСКС има чврсте темеље и може бити поткријепљено потпуно објективним аргументима. Неколико примера за то изнео је енглески научник Хенри Х. Хауворт у својим писмима објављеним 1893–1894. на страницама часописа Академија 2. По његовом мишљењу, ово је питање од највеће важности и нема премца на целом пољу библијске критике. А аутор смело изјављује да само његовим поновним испитивањем можемо открити прави александријски превод и обезбедити себи најбољи текст оригиналних књига Старог завета. Истовремено, он сматра да је са ове тачке гледишта ЛКСКС издање задовољавајући ауторитет од масоретског. Овакви закључци, наравно, треба да привуку посебну пажњу, а сматрамо да није бескорисно укратко износити оправдане аргументе уз додатак неких наших коментара. Али прво је потребно рећи неколико речи о прихваћеном облику александријске верзије. С тим у вези, за жаљење је што је премало проучаван, упркос развоју библијске старозаветне критике. Готово сви и без оклевања прихватају да је њен најсавршенији текст сачуван у најстаријим грчким рукописима Александрије (А), Ватикана (Б) и Синаја (). И све публикације их узимају као непоколебљиву основу у уверењу да је, пошто је ово грчка Библија, она најбољи представник ЛКСКС превода. Према овом плану, спроводи се најновији подухват Друштва научника Кембриџа, који је уредио Хајнрих Свет, 3 који жели да нам да оригинални ЛКСКС по неколико древних кодова (А, Б, Д, Е, Ф; - Ц, Р, Т, У), иако је, по нашем мишљењу, резултат само миктум цомпоситум, хетерогеовер цомпоситум, хетерогеовер форматион оф море. У сваком случају, таква претпоставка није без многих слабости и изазива оправдано неповерење. Знамо, на пример, из сведочанства блаженог. Јеронима 4 да је чак у раној ери хришћанске ере, александријски превод књиге Данила повучен и замењен Теодотионовим. Наравно, ауторитативни рукописи наводе само другу, али не и копију ЛКСКС. Ово се такође мора а приори претпоставити самом природом древних рукописа. Дати им преовлађујући и искључиви значај у питању ЛКСКС значи заборавити на Оригена и противзаконито омаловажити његов огроман утицај на тренутни облик грчке Библије. Својим „ексапламима“ и „тетраплама“ покушао је да хришћанском свету пружи уједначен библијски изглед и усвојио је консолидовани текст са позајмицама из „других издања“ тадашњих јеврејских, обележавајући их звездицама, а оно што је непотребно ограђивао овалама. Временом су се ове иконе помешале и уништиле, а еклектичан сажетак великог Александријана се свуда проширио као самоаутентичан оригинал ЛКСКС. Овако га налазимо у древним кодовима. Нема сумње да они садрже огроман део самог александријског превода; међутим, не може се порећи да је ово укључивало доста делова из верзија Теодотиона, Симахуса и других, и они представљају јеврејску традицију, али не и ЛКСКС. Стога, за постављено питање, дивљење славним унцијалима нужно није неограничено и не би требало да обавезује слободу расуђивања. Да би ово решио, господин Хаворт узима другу књигу Јездре 5, која, по његовом мишљењу, представља александријску верзију канонског текста. У прилог томе, он налази и чињенице у сиријским преводима. Познато је да је најстарија од њих, Пешита, извучена директно са хебрејског и веома задовољавајуће. Истина, оригинал до нас није преживео нетакнут – без каснијих промена и исправки; ипак, може се узети здраво за готово да се – по свом садржају – подударао са такозваним палестинским каноном 6. Овај други нам је добро познат из одломака из Афраата, који цитира све библијске књиге осим Песме над песмама. Пошто је палестински канон успостављен у Јамнији, а хебрејски текст Масорета прати издање Акибе и његових ученика, следи да се Пешита није појавила раније од другог хришћанског века, јер са овим текстом дели и своје варијанте и грешке. Претходно се тврдило да ова сиријска верзија нема књиге Летописа, Јездре и Немије – а Бул 7 брани ову тезу до данас; међутим, Афраат указује на супротно. А поштовани стручњак за сиријско библијско писање, др Гвин, наводи да најстарији и најбољи рукописи Пешите садрже и канонске књиге Јездре и Немије. Из тога следи да је у 2. веку 2 Есдра већ уклоњена из хебрејске Библије; али да ли је она првобитно била у њему? Грчки кодекси ЛКСКС указују на задовољавајући одговор, као и неке друге чињенице. Let us turn to the Syriac translation, published at the beginning of the seventh century (617-618) by the Monophysite bishop Paul of Tell, which - admittedly - transmits the LXX text according to Origen's "exaples". МС му је важан. 12.168 Британски музеј. Ово је катена са изводима из разних књига Старог завета које је уредио Павле. Among the many excerpts, some present not the first book of Ezra, but the second - with excerpts from paragraphs about Darius, the three young men, etc. This, according to Haworth, serves as proof that the second book of Ezra is a translation of the LXX and that it also gives the text of the canonical scripture of this name. And Dr. Gwynn deduces from these facts that in Origen’s “exapla” there was a second book of Ezra, which - therefore - has, in any case, solid authority next to the first, which also has a prototype in the Hebrew Bible. То значи да су протестанти напрасно журили да га искључе из канона из поштовања према рабинској традицији. Напротив, „он не само да представља прави превод ЛКСКС, већ је и по свом садржају и распореду делова неупоредиво виши од јеврејског текста; он није сачувао древну традицију, већ су га унаказили, измешали и променили јеврејски рабини у Јамнији 8, до којих трагови ових манипулација сежу уназад“ (15, стр. 1.13, стр.). Нећемо улазити у све детаље сложеног и тешког питања међусобних односа прве и друге књиге Јездрине. Ово је веома озбиљна ствар, која захтева посебна и детаљна истраживања, што је у кратким цртама немогуће. Штавише, ауторова разматрања су у великој мери збуњујућа, нису увек безбедна и захтевају пажљиву проверу. Од њега ћемо узети само неколико визуелних детаља како бисмо илустровали закључак о заслугама грчког текста 2. Есдре. Тако у 1. Јездри. 4:9-10 читамо: (Рехум... и сапутници) „Динејци и Афаргатејци, Тарпелити, Апарси, Арехјани, Вибилонци, Сузани, Даги, Еламити и други народи, које је Азнафар велики и славни преселио по градовима и населио у другим градовима и населио се у другим градовима Самарије.” Овај опскурни сјај се не налази у 2. Ездри или Јосифу - и вероватно је каснији таргум који су усвојили јеврејски уредници. У 1Езра. 1:9–11 броје се посуде које је Навуходоносор узео из Јерусалима, али овде се збир (5.400) не поклапа са терминима (30† 1.000†29† 30†410†1.000 2.499). У 2Езра. 2:13–14 аритметика је потпуно тачна (5.4691.000†1.000†29†30†2.410†1.000). У 1Езра. 4:2 каже да је Самарске странце послао Асардан. краљ Сирије, али ово сведочанство није потврђено у 2. Царевима 17 (уп. 18:11) и Јосифу (Антику. КСИ, 2:1), који називају Салманасер, и генерално је историјски неприхватљиво. Према 1. Јездри. 1 Јевреји су се вратили под Киром под командом „Шесбазара, кнеза Јуде“; међутим, Бел је такође изјавила да је аутентично само читање 2 Ездре. 2 (и Јосиф КСИ, 1:3) „Салманасер“. Списак оних који су се вратили под Зоровавељем 1 Јездра. Поглавље 2 није комплетно у поређењу са 2 Есдре; 5 речи од 1 Есдре. 1:1–3, али представља чудно понављање 2. Лет. 36:22–23. Изостављено из 1. Есдре. прича о Дарију и тројици младића (2. Јездра, гл. 3–4) носи све знаке првенства и заслужује свако поштовање 9 . Хронологија 1. Есдре је веома сумњива и инфериорна у односу на сведочење друге 10. Из свих ових разлога не може се не сложити са Кецкницоттовим мишљењем да је ово друго „дело од велике важности“, а Јероним га је непотребно изместио из канона у корист верзије Теодоција (бр. 1.079, стр. 13ц-14а) или неког другог лица (бр. 1.081, стр. 6). Али врло је карактеристично да је Јосиф Флавије читао 11. Јездрину творевину из грчког текста. То се јасно види из хронолошких назнака, помињања приче о тројици младића, исписивања имена итд. Нема сумње да је то био општеприхваћен библијски тип у његово време. У овом случају, није далеко помислити да 2. књига Јездра репродукује превод Седамдесеторице, који је – заузврат – тачно одражавао оригинал. Дакле, Православна Црква је у праву ако је држи уз прву. Иста сумња у погледу аутентичног александријског оригинала важи и за књиге Летописа. У једној сиријској верзији, откривено је да се текст ових књига веома разликује од прихваћеног хебрејског. Франкел их је подвргао темељној и детаљној анализи, а разлика се показала толико огромна да је признао сиријске фрагменте као независне од јеврејско-мазоретске редакције и признао да репродукују јеврејски Таргум који су саставили едесијски Јевреји из трећег века. Али постојање таргума у ​​књигама Хроника у тако раној ери је крајње невероватно - и нема других доказа за то. Тачније, дозвољено је тражити овај прототип у посебном списку превода ЛКСКС, који је овде, као иу другим случајевима, значајно одступио од прихваћеног хебрејског текста. Ово се може видети у поређењу са одломцима Афраата и делом књига Хроника, познатим у сиријској верзији друге књиге Јездре, из које се прва чини Пешита, а друга - ЛКСКС. Дакле: уопште није изненађујуће што се оригинални текст ЛКСКС не слаже са хебрејским. Ово само даје простор за нагађање да овај други није сачуван у свом изворном облику, већ је претрпео многе модификације и метаморфозе и далеко одступио од нормалног типа. Одавде господин Хаворт објашњава чињеницу да су најконзервативнији међу сиријским хришћанима и управо несторијанци искључили књиге Хроника, Јездру и Немије из канона; Исто налазимо и код једног дела Јакобина. Колико се може продрети до корена ове појаве, њен главни кривац је био Теодор из Мопсуестије, који је био стварни оснивач теолошког система несторијанаца и који су они увек величали највеличанственијим доксологијама. А што се њега тиче, непобитно је да није примио назначене књиге у канон: о томе директно и одлучно говори Леонтије Византијски 12. Поставља се питање: шта је мотивисало овог Антиохијца у таквом покољу? Према свим подацима, Теодор је имао при руци и користио се сиријским преводом ЛКСКС, а његови библијски цитати су дати према александријском издању. Истовремено, приметио је велику разлику између овог текста и песитског издања Хроника, Јездра и Немија. Не могавши да их помири и објасни разлике, искључио је ове књиге као неканонске. Из свега реченог произилази да су – у односу на разматрану групу библијских списа – најстарији грчки рукописи далеко од поузданих гаранта ЛКСКС издања, са изузетком друге књиге Јездрине са јасним александријским писцем. Највероватније су под директним и јачим утицајем Теодотиона или Симахуса и одражавају јеврејску, а не изворну грчку традицију. Имајући у виду таква запажања, природно се поставља обећавајуће питање: да ли јеврејски текст и даље треба да задржи деспотску доминацију коју задржава у протестантским теолошким делима и – преко њих – у науци уопште, или је у обавези да придаје поносно место преводу ЛКСКС, потпунијем, тачнијем и тачнијем и по садржају и по редоследу светог приповедања? Господин Хаворт на ово одговара директније и дефинитивније када анализира књиге Данила, Јова, Јеремије и Јестире. Као што је познато, први од њих – поред јеврејског масоретског текста – има много додатних одељака, а то су: молитва Азарије и песма тројице младића у пећи огњеној (глава 3, стихови 24-101), прича о Сузани (глава 13), о Белу, змају Данилу и бацању змаја у чапден. У грчким листама они чине ништа мање саставни део целине него сва друга поглавља. Они се сматрају измишљотинама александријских преводилаца, који су оригиналу додали своје измишљотине или апокрифне легенде и издали ове произвољне додатке под својим ауторитетом, али то је чисто догматска предрасуда мисли замрзнуте у свом поштовању поштовања према делу масорета. У међувремену, Ориген 13 је храбро оптужио Јевреје да су намерно објавили вести о Сузани и сакрили их од народа. И то није само дрскост александријског научника: његово мишљење је такође оправдано објективно непристрасним разматрањима. Довољно их је само укратко поменути. Фурст је у свом есеју о 14. канону, већ 1868. године, врло дефинитивно говорио у корист грчких „додатака“ у књизи Данила. А чињеница да су Сузана и старешине, Бел и змај, молитва Азарије и песма тројице младића наведени у Талмуду и Мидрашу јасно указује да су ови делови раније постојали у хебрејском или арамејском издању. За молитву и песму аутор указује на Пераса 118а и Кармела ИИ, 3.166, за Вила и змаја – Бер раб стр. 68, итд. Заузврат, Де-Ветте-Схрадер је пронашао много халдаизама у овим крајевима и претпоставио халдејски оригинал за њих. Једнако тако, Фурст је категорички приметио: „више је него сумњиво да је њихов изворни језик био грчки. Заиста, изузетно је тешко признати да су александријски Јевреји из времена Птолемеја одлучили да своје прологе произвољно унесу у тако познату и распрострањену књигу као што је књига Данила. Ни садржај ни природа ових прича не одговарају овој увредљивој теорији. Сви они носе печат који је заједнички за ову творевину и, чини се, чинили су саставни део оригиналног дела, а у александријском тексту књиге Данила је редослед логичнији, док су у хебрејском пасуси измењени и побркани. Ако је ово тачно, онда ће најближа претпоставка бити да су ове поштоване додатке објавили током ревизије јавнитски рабини, који су искључили причу о Дарију и тројици младића. Очигледно, то је учињено у интересу прилагођавања садржаја ове књиге јавном мњењу, пошто је, на пример, прича о Сузани деловала увредљиво за свештеничку класу, као и за друга педагошка поучна и кастинска разматрања. Друго питање је, који је заправо био оригинални језик ових одломака - хебрејски или арамејски? Вероватније је да је ово друго случај за већину њих, као уопштено у књизи Данила 15, иако је у вези са молитвом Азарије Бертолет приметио да се у њој користе јеврејска имена тројице младића, а у њиховим песмама персијска имена. Сада, када се ради о свим старозаветним књигама које се разматрају, резултат је да превод ЛКСКС, по редоследу материјала и по ауторитету, далеко превазилази масоретски текст, који су јеврејски рабини и, највероватније, школа Јамнита у великој мери променили. Да бисмо то илустровали, узмимо још једну књигу о Јову. У свом писму Африкану, Ориген 16 наводи да се у његово време грчко издање овог дела значајно разликовало од хебрејског. Ове разлике су се углавном састојале у изостављању стихова од три или четири, понекад у четрнаест, шеснаест и деветнаест. Блазх. Јероним 17 избројао је таквих пропуста до седам до осам стотина стихова септеагенти ферме аут оцтингенти версус στιχους десунт), наводно због погрешног разумевања оригинала. Ове пропусте је Ориген попунио из Теодотионове верзије, а у својој „екапла” их је заштитио звездицама. Али временом су ове иконе отпале, а сажети текст је почео да се прихвата као оригинал ЛКСКС 18. На срећу ове књиге, звездице су сачуване на две латинске (у Турнеју и у Бодлеанској библиотеци) и две грчке (у Националној библиотеци - Колберт 1.952 и у Ватикану, копија на Амуброу и Сибру 346). екаплос, објављен у фотолитографији Цериани 19 . Подразумева се колико су ови монументални сведоци важни, али до последњих дана били су потиснути, пошто су протестантски ученици прогласили текст ЛКСКС фалсификованим, признајући хебрејски као једини истинит. И Де Лагард се с правом жалио да ови неупоредиви споменици нису нашли достојну оцену која одговара њиховом значају. Међутим, у то време, непристрасно проучавање јеврејског издања књиге о Јову показало је да њен текст није увек поуздан и да нагађа о интерполацијама. Тако је у Елијујевим говорима приметно видљива друга рука. А 1863. (Марбург), Бекел је у својој дисертацији „Де индоле ацратионе вер-ионис Алекандринсе ин инлерпретандо либро Јоби” јасно открио да су варијације хебрејског текста ове књиге назначене код Оригена испод овала, и да његов оригинални и чисти облик према ЛКСКС не мора да се тражи у горњим деловима. Енглески научник Хеч дошао је до сличног закључка, али независно од овога, када је проучавао одломке из Јова у делима Климента Александријског, који је, наравно, написао ранија издања Оригеновог ексаплоса. Једно недавно откриће бави се овим питањем директније и убедљивије. У часопису Монитетир де Роме од 26. октобра 1883. монсињор Агапиос Бациаи извештава да је у библиотеци Пропаганда фидеи, у Риму, пронашао примерак сахидског или тебаидског превода књиге о Јову; Затим је у истом граду пронађено још неколико листова. Де-Лагард, који их је видео, придао је велику важност овој верзији и истакао да је она сачувала тип издања ЛКСКС преоригенске формације, те да у њој није било актуелних јеврејских додатака. У међувремену, Бикел је поново са критичком пажњом прегледао Јобов текст (Цармина В. Т. хебраица мелрице. Оенипонте 1882; Јоб. Диалог убер дас Леиден дес Герецхент, Инусбруцк 1885) и, на основу својстава његове поетске структуре, аргументовао је погрешну идеју о томе да је одељак ЛКСКС конституисан из каснијег воћа. Ово запажање је занимљиво на много начина. Из тога следи да ако желимо да имамо текст књиге о Јову, ослобођен икаквих измишљотина, онда се морамо обратити уредницима ЛКСКС, а не хебрејском. Такође следи да су последњу замену променили јеврејски рабини. Коначно, ово одређује време када је дошло до ових додатака и „исправки“; падају на период после објављивања александријског превода и пре појаве дела Аквиле и Теодотиона. У вези са другим аргументима, ово нас убеђује да је оно што имамо пред нама дело – најближе од свих – јамнске школе Акибе. По речима господина Дилена, можемо рећи да су ове измене учињене, између осталог, и са циљем да се „утупи оштра оштрица критике аутора (Књиге о Јову) и његово песничко стваралаштво учини прихватљивим јеврејској ортодоксији уз помоћ значајних изузетака и још значајнијих интерполација, преношењем глоса са маргина2 самог текста на маргине текста. Сличан закључак даје и пажљиво испитивање књиге светог Јеремије. С тим у вези, Ориген је (у писму Јужноафриканцу) указао на разлике у постављању пророчанстава. У предговору свог коментара Бл. Јероним о томе не сведочи ништа мање јасно, али, по својој навици, сву кривицу приписује мешању грчке и латинске Библије и не помиње како је вратио текст у првобитни облик. Идеје овог реконструктора и даље имају много ватрених присталица – посебно у Немачкој; међутим, чак и овде, пажљива критика понекад нагиње ка разумнијем погледу. Довољно је поменути дела Блека и Хицига и посебну монографију Шолца. За Енглеску, господин Хаворт углавном хвали истраживање Воркмана, који је анализирао целокупно питање, узимајући у обзир мишљења противника 21 . Најзначајније варијације леже у распореду пророчанстава и њихових појединачних делова. У обе ове тачке постоје значајни ауторитети у корист грчког превода. Тако декан из Кентерберија, Пејн-Смит, пише о 25: „ЛКСКС ставља речи другачије. Стављају тачку на књигу и онда почињу: „Ово је оно што је Јеремија прорекао против Елама.“ Али у јеврејском тексту ово пророчанство (о Еламу) се чита на крају пророчанстава о судбини паганских странаца и, штавише, са насловом који би, ако би био аутентичан, доказао да га уопште нема у самом свитку. Наслов 45 ЛКСКС је потпуно изостављен. И П. Смитху се овај ред чини природнијим. Он наглашава и да грчка верзија нема 25:14. А пошто се овај стих односи ближе 50:9, 41. 61:27, 28, а ова поглавља, наравно, нису сва написана четврте године Јоакима, али; вероватно једанаест година касније, онда признаје да је јасно „да је на овом месту ЛКСКС сачувао текст какав је био у Јоакимовом свитку. Друга убедљива разматрања у овом правцу дају Блек, Шолц и Ворнман. У последњем чак директно стоји да „позиција пророчанстава (у ЛКСКС) није само природна, већ и оригинална (почетна), што значи да њихово произвољно постављање није дело александријских преводилаца, већ је дозвољено у масоретским рецензијама или у самом тексту од неког каснијег издавача или преписивача. Што се тиче редоследа пророчанстава међу собом, такође напомиње. „Није вероватно да је у грчком преводу „произвољно састављена“, како мисли гроф, много је вероватније да је на хебрејском намерно организована по принципу – делом географском, делом хронолошком. When discussing other differences, we will again only refer to the provisions already expressed. In Davidson we read: “LXX does not have 10:6, 8, 10,” and this is quite fortunate. The same is true for 17:1–4, which is missing from the Greek. Likewise, instead of 27:19–22, there are only a few words in Greek. По том питању, Моверс је такође приметио да се овде може видети раздрагани коментатор, али не и пророк, који са својим савременицима говори о стварима које су добро познате. Jeremiah, no doubt, did not tell them which vessels Nebuchadnezzar left in the temple and whom he carried captives to Babylon. Наравно, он би то учинио у чл. 21 ће поновити оно што је горе поменуто.” Декан из Кентерберија наводи да је оно што се не налази у ЛКСКС у 25 „и Набукодоносор“ граматички тешко. У члану 11 кажу: „и Јевреји ће служити међу незнабошцима седамдесет година“ без „краља вавилонског“. У члану 12, вавилонски краљ и земља Халдеја су поново изостављени. У члану 13, „ова књига“ сасвим тачно упућује на Јаковљев свитак, који садржи пророчанства против незнабожаца, а у наслову се налазе речи постављене на јеврејском. 61 са помињањем краља Сешаха и Вавилона – и они су заиста тешки, јер зашто је пророк прикривено (на дигитални начин) оно што се директно помиње у 9. и 12. стиху? А Дејвидсон мисли да ова фраза није оригинална и да се не уклапа у контекст. Са своје стране, Паине-Смнт наводи: „ЛКСКС је по свој прилици сачувао за нас најстарији текст, у коме су изостављене све директне референце на краља Вавилона, а седамдесет година је додељено трајању ропства Јуде, а не Вавилонског царства. Јоаким из масоретског текста у 27 је, наравно, Седекија, као што видимо у сиријској верзији и као што је, по свему судећи, било и у ЛКСКС, иако се овај стих не чита у садашњим преписима. чл. Поглавља 19 и 22 27 у ЛКСКС наведена су краће; али су јеврејске додатке још увек тумачили Мауерс и Гитинг као интерполације. Речи 68 „на почетку владавине Седекије“ не дају разумљиво значење и уклоњене су из грчког; исто тако, стихови 16–20 поглавља 19 овде нису присутни. И, према Дејвидсону, „очигледно је да они нарушавају везу говора. Без њих, он тече непрекидно и хармонично, а стих 21 је у складу са 15. Стога Гициг темељно тврди да додатни стихови нису оригинални и да нису пронађени у Јеремијиним списима.“ Не налазимо их у ЛКСКС и вв. преузето из 23:5-6, као што је и Хициг приметио. Стога сумњамо да је цео овај део дужан каснијој руци.” Михаелис, Ијан и, чини се, Мауерс се слажу, а Пејн-Смит у њима истиче многе потешкоће. Не налази се у ЛКСКС и стиховима 4–13. 21. "Према Давидсону, они су несумњиво лажни и ремете везу. Чак и Освалд то признаје." Сличних примера би могао бити огроман број, али ови наведени су довољни да се схвати снага општих закључака. Њихов проф. Дејвидсон то овако каже: „Предност припада грчком тексту, иако су је изузетно неповољно исказали Купер, Гепхерник, Кеил, Вицхелхаус и Неуманн, који су у свакој прилици тврдоглаво бранили масоретски текст. Такође: „Анализа појединачних одломака служи да нас убеди да је грчка рецензија генерално боља од јеврејског. Чак и ако није увек тачан, у огромној већини случајева александријски превод је супериорнији јер делује аутентично.” Воркман суди много директније и одлучније: „Из масе унутрашњих знакова произилази да је по својој природи масоретски текст Јеремије: - жалосно незадовољавајући... Оправдано је и мноштвом спољашњих података. Нема сумње да је на различите начине и у различито време хебрејски текст претрпео значајне промене... Критичко поређење грчког и хебрејског показује да се овај последњи мењао систематски и у великим размерама.” „Грчки превод Јеремије носи све карактеристике оригиналног облика ове књиге; стога, не треба да га исправљамо и обнављамо према садашњем јеврејском, већ да га ставимо као основу за реконструкције. Др Хенри Смит, у својој расправи о компаративним вредностима ова два текста (види Хебраица, јул 1887), пише: „Случајеви које смо разматрали доводе до закључка да је ЛКСКС преведен из бољег текста од оног који смо сачували у синагоги. Могуће је, наравно, да у грчкој верзији има много грешака - превода, транскрипције итд. Такође је могуће да рукописима, ограђеним овалима, итд., није стран утицај Оригена и његових еклектичких теорија. Уз све ово, има разлога да се мисли да у њима имамо релативно чист текст. А ако је тако, онда се Кулова одлука чини солидном: „Преводилац је користио краћи и бољи текст. Стога, у свим тешким критичким питањима, одлучујући глас треба да припадне ЛКСКС“ 22. Уз све ово, сам господин Хаворт скреће пажњу на последње (52.) поглавље књиге. Јеремија. То посебно збуњује егзегете и урања их у крајњу збуњеност. Он уопште није повезан са ранијим деловима књиге и једноставно је сажета парафраза из књиге. Краљевства, додата низу пророчанстава потпуно механички. То је очигледно сваком видећем према чл. 64 цх. 51, који се завршава овим речима: „До сада Јеремијин говор. Овај израз не само да указује на крај посебне приче, већ може да инспирише идеју и компилацију целокупног јеврејског издања које је веома далеко од првобитног типа пророчког стваралаштва. Иначе, овај феномен се тешко може објаснити. Ако се са поверењем окренемо ЛКСКС, онда ћемо у овој верзији пронаћи неопходан кључ за очигледну загонетку. Овде „Тужаљке Јеремијине“ не почињу тако ек абрупто као у јеврејској Библији, већ им претходи одговарајући увод: „И догоди се да Израиљ беше одведен у ропство, и Јерусалим беше опустошен, и пророк Јеремија седе, плачући: и плаче и плаче над Јерусалимом“ (Г). Ово је једина разлика између јеврејског и грчког текста Тужаљки. О њој Пејн-Смит каже: „Тешко је признати да су ЛКСКС погрешили у таквој ствари, а предање које они саопштавају у горњем стиху несумњиво су прихватили палестински Јевреји: Јосиф Флавије наводи (Антику. Кс, 5у Ниесе ИИ, 347) да је „пророк (Јеремија) сачинио пророка (Јеремија и смрти) сачувана до данас.” Ове речи нас уверавају да је Јосиф идентификовао „песму јадиковке“ из 2. Летописа. 35 са актуелном књигом „Ламентација“. Јеремија га асимилује у Јонатановом Таргуму, у Талмуду (Баба Батхра КСВ, 1) и у сиријској верзији. Исти став подржава и Велхаузен. Али то није све. Ако је – према именованим ауторитетима – грчки стих поуздан, онда је занимљиво даље приметити да се њиме наставља и завршава прича последњег поглавља књиге. Јеремије и да су све заједно чиниле успешан предговор Тужаљцима. Неоспорно је да се у многим грчким законицима Варухова књига поставља између Јеремије и Плача, то само потврђује претходну нагађање да у њима имамо неку врсту каснијег грчког приказа, обрађеног према еклектичком тексту Оригена. Прави поредак који повезује Јеремијине књиге и Тужаљке сачуван је у другим грчким рукописима, у Вулгати – ауторитетом до Јеронимовог превода Итала – и у словенском. Ово је објашњење за Поглавље 52. Јеремија као да задовољава све захтеве, а може се само изненадити што није у потпуности тријумфовао – грешком микроскопске критике, брисања и превиђања најопипљивијих чињеница. У међувремену, екстерни подаци такође указују у овом правцу. Колико је то дозвољено гарантовати, сви оци – пре Оригена – који су цитирали Плач, помињу га под именом Јеремијиног дела и без икаквих разлика. Стога се чини природним мислити да је у оригиналном тексту ЛКСКС Ламентација непрекидно пратила књигу. Јеремије и да су га само рабини одвојили и сврстали у хагиографа. Отуда је изузетак да су у почетку обе књиге биле у непосредној близини. Што се тиче Варухове књиге, Јероним ју је одбацио јер је није било у хебрејској Библији. Али ова пресуда је прилично исхитрена. Апостолски устави директно говоре да се читао у синагогама. И у 1. има наговештаја да се то чита у храму. Јеронимово сведочење се тиче само јудеопалестинске праксе тог времена и не прејудицира претходну. А у прилог томе иду патристички ауторитети пре Оригенове ере, који се на то односе као на саставни део дела светог Јеремије. Атинагора наводи Варуха као пророка (Легат. про Цхрист. 9), а Иринеја (Адв. хаер. В, 35) – под именом Јеремија. Такође код Климента (Паедаг. И, 10; ИИ, 3) и код Дионисија Алекса. И сам Ориген је сматрао да ова књига припада Јеремији. Али све говори да је грчки текст превод са хебрејског. Проф. Дејвидсон у свом чланку у Енцицлопаедиа Бритауница наводи довољно примера који се због својих карактеристика не могу приписати типичном стилу хеленистичког аутора. По његовом мишљењу, постојао је и хебрејски оригинал, који је изашао из употребе и до Јеронимовог времена је замењен грчком верзијом. Истиче и особине које указују на палестинско порекло књиге. А у сиријској верзији екапло-а на маргинама налази сталне референце на хебрејски текст, који је, дакле, још увек постојао под Теодоцијом. А издање Варуха у ЛКСКС - у конструкцији, фразама и речима - тако се поклапа са преводом књиге. Јеремије, што је, по Дејвидсону, незамисливо и нема сумње у јединство преводиоца оба дела. У неким рукописима књиге. Варуху, у облику 6. поглавља, придружује се такозвана „Јеремијина посланица“. Иако Дејвидсон пориче његово јеврејско порекло, Велте (Види Хербс, Еинлеит. И, 14–15) и Реуш залажу се за ово друго. А „Посланицу“ ЛКСКС прихвата као саставни део Јеремијиног стварања – заједно са књигом. Барух - а посебно га је назвао Ориген када је набрајао јеврејски канон свог времена. Свеукупност свих аргумената сугерише да је, када је превод ЛКСКС завршен, Јеремијина књига обухватила Тужаљке, Бариксу и Посланицу, и да је подела текста и смештање одвојених одломака у Библији било ствар рафиниране рабинске критике у последњој половини другог века. На крају, дајмо још неколико коментара у вези са књигом о Јестири, која такође подржава направљене преводе. Његов превод у ЛКСКС садржи много параграфа и прича непознатих хебрејском тексту, у гл. 1 (Мардохејев сан и погубљење Гавате и Тере), 3 (списак Артаксерксовог писма са наредбом да се сви Јевреји истребе 13. дана Адара), 4 (Мордохејева молитва), 5 (опис припрема за посету и Јестирине посете самом Артаксеру). 8 (списак новог царског указа, који укида претходни и веома повољан за Јевреје) и 10 (коначне вести). Као што је њихов обичај, протестанти су све ове додатке приписали стваралачкој генијалности ЛКСКС и уклонили их из своје Библије као апокрифне 23 . Али оно што је овде посебно карактеристично, по нашем мишљењу, јесте да је већина ових додатака чисто документарне природе и да је у таквим случајевима измишљање најтеже и најневероватније. А господин Хаворт сведочи да сви ови додаци веома личе на такозване интерполације у књизи Данила. Једина разлика је у томе што их је прихватио само ортодоксни и учени Јеврејин, као што је Јосиф Флавије, који их користи у својим „Антиквитетима“ 24. Палестински Јеврејин, одан храму и припадао свештеничкој аристократији, Јосиф је био персона ингратиссима за свој народ, пошто је прешао на страну Римљана. Издвајајући се од рабинских школа, није био везан у свом суду, није видео слободне придеве у александријском издању и, без икакве сумње, поставља их на странице свог дела, чију озбиљност и критичност све више потврђују научна истраживања. А по свему судећи, када је писао, књига о Јестири, према издању ЛКСКС, била је свуда прихваћена у Палестини као самоаутентичан текст, који су – као и друга библијска дела у обзир – касније Јевреји обрезали због полемичких и других интереса. Међу такве промене, по свој прилици, треба убројити и замену Артаксеркса Агасвергом – у име краља који је узео Јестиру к себи. Сва запажања која смо изнели изузетно су важна за решавање постављеног питања, које је, пак, од изузетног значаја у библијској науци. Ако се може доказати да су Јевреји изменили и искривили јеврејску Библију (мазоретског типа), зар се хришћани не би требали вратити најстаријим теоријама и здравијим методама, и зар не би требало да прихвате и канон и садржај грчке Библије као немерљиво супериорне у односу на јеврејску у овим аспектима“ (бр. 1.1195. ц.) задовољавајући ауторитет 25 од јеврејског (бр. 1.115, стр. 233ц). У овом случају, „јеврејски текст Библије, пред којим је у модерним временима паљено толико тамјана, треба елиминисати у корист ЛКСКС. То је неопходно не зато што је александријски превод био Библија Христа и првих хришћана, већ зато што масорети нису сачували оригинални текст, већ су га Јевреји обрадили и објавили већ у другом веку у полемичке и друге сврхе, и зато што јеврејски текст није поуздан, јер га његови издавачи мењају и у другим аспектима искривљују. У супротном, доћи ће до преокрета не са грчког превода на оригинални текст Библије, већ са часног грчког превода (ЛКСКС) на Библију, изопаченог од рабина Акибе и његових ученика – из разних разлога, неки некритички и делимично злонамерни” (ибиб.. стр. 234 а-б). Докле ћемо се, заједно са промењеним протестантским системом, држати, и предрасудама и полемичким потребама Јевреја (бр. 1.128, стр. 550 б; цп. бр. 1..137, стр. 149ц)? Коначни закључци аутора, који обећава да ће наставити свој рад, и од кога би било пожељно да се дело види систематично и опремљено са свих страна, нису лишени неке оштрине, али се не може а да се не каже да успешно оцртавају нови плодоносни задатак науке и служе као добар освежавајући туш против општег и запањујућег маорског одушевљења јеврејским текстовима. С обзиром на тренутни правац и у условима атмосфере угљен-диоксида, у блиској будућности чини се могућим да ће наступити несрећно време када ћемо се у библијској области наћи у срамном ропству са јеврејским „испитивачима“, иако, чини се, нема разлога веровати само њима, и заједно са Јеврејима 26, понижавати преводиоца на сваки могући начин. феноменалног Де Лагарда, студија грчког издања је замрла и, по свему судећи, неће ускоро васкрснути у свом духу и снази. Публикације које је у Енглеској предузео Кембриџ синдикат тешко да су нормалне на рукописима који одступају од оригиналног типа ЛКСКС – а ова „хебраизована” миктум цомпоситура прети да стекне изузетан ауторитет, макар само захваљујући најновијој Хутцх-Редпатх конкорданцији 28 . Тада су најбоље снаге из целог света биле привучене да проучавају хебрејско-мазоретски текст, а његова критичка издања су објављивана са суманутим луксузом за који је способан само суманути долар америчког Креза 29 . Није бескорисно да се унапред обезбедите против горког ропства које долази са таквим насиљем. А руска православна наука посебно не треба да безобзирно жртвује своје најбоље традиције, у којима, можда, лежи истински научни тријумф сваке истине. И рецензент завршава свој извештај са умирујућом надом да ће мисао господина Хаворта наћи међу нама достојне наследнике који ће моћи да открију одговарајућу цену за превођење ЛКСКС тумача... Јер, по неоспорном суду митрополита Филарета, „у њему се види огледало јеврејског текста, какав је био двеста и више година пре Христовог рођења, па треба „задобити догматско достојанство, у неким случајевима једнако оригиналном, па чак и уздигнути га изнад типа јеврејског текста који се појављује у јавности“. Ово питање је код нас постављено директније и одлучније 70-их година, када се на страницама „Православног прегледа“ и „Душевног читања“ отворила жива и жустра расправа између два руска писца. Али о тој теми се разговарало више теоретски, а противници се нису сложили, иако је бранилац хебрејске Библије себи приписивао потпуну победу. „Права верзија Септуагинте Хроника – Јездра – Немија“ у бр. 1.107 (22. јул 1893), стр. 73ц-74б. „Септуагинта против хебрејског текста Библије“ четири чланка у бр.: 1.115 (16. септембар), стр. 233б-234 1.118 (7. октобар), стр. 295 а-е; 1.128 (16. децембар). Стари завет на грчком према Септуагинти. за синдикалне универзитетске штампе уређивао Хенри Баркли Свит. До сада су објављена два тома (Кембриџ 1887. 1891) о књизи Тобит укључујући; и даље остају пророци и апокрифи. Хиеронм. Коментар, у Дан.праеф. (Мигне лат. КСКСВ, 515); Прол. у дан.: енф. у Дан. ИВ, 6 (М. КСКСВ, 537). Види Ориг. у Маттб. том. КСВ, 14 (Мигне гр., ХШ, 1293) ет ад Африц. 5 (М. КСИ, 60); к.ч. Хијерон. Праеф. 1 у Павалип., ад Сунн, ет Фрет. к.ч. ЦВИ, 7 (Мигне лат. КСКСИ, 840), ад Авг. ЦКСИИ, 19, Пролог, у Дан. (М. КСКСИИ, 928; КСКСВ, 493). Аутор говори о „Првој књизи Ездра“, према номенклатури грчких издања (без шифри. Ватик., Алекандер., Синаиск., и др.: и на старолатинском, етиопском, јерменском и сиријском у Де-Лагарде, Либри У. Т. апоцрипхи сириаце, Липс., стр. књига Јездра, која није сачувана у јеврејском тексту, док се у њој налази и наша „прва“. Ово је назив канопуса који су усвојили палестински Јевреји, који су га водили још од Језриног времена, због чега се назива и Езра. О њему видети † Руд. Цорнели. Хисторица ет цритица интрдлуцтио ин У. Т. либрос сацрос у "Цурсус Сцриптурае Сацрац", В. Т. парс приор, И, Парисиис 1883, стр. 39. Ф. Бухл. Канон унд Тект дес Алтен Тестаменте, Лајпциг 1891. ср. од М. Филарета: „Јевреји су били под сумњом да су оштетили јеврејски текст“, који је „на почетку хришћанства био у рукама његових непријатеља, па је стога могао бити и намерно оштећен, како о томе говори Свети Јустин Мученик у разговору са Трифуном“. На пример, у јеврејском читању псалма. 21 „није без разлога да се тражи недобронамерна рука Јевреја који је тражио начин да избегне моћ пророчког сведочанства о распећу Господњем“ (О догматском достојанству и заштитничкој употреби грчких седамдесет тумача и словенских превода Светог Писма – 38, Московска, 35, 18, трећа књига. „Додаци светоотачким делима“ за 1858) Господин Хеворт посвећује шест чланака овим питањима под насловом „Прави лик и важност прве књиге Ездра“. Видети Академију за 1893. у бр. 1.079 (7. јануар), стр. 13 ц-14 а; 1.081 (21. јануар), стр. 60 б-ц; 1.083 (4. фебруар), стр. 106 а-ц; 1.06 (25. фебруар), стр. 174 а –173 б; 1.093 (15. април), стр. 326 б-327 б; 1.102 (17. јун), стр. 324 а-б. Поред Јосифа Флавија (КСИ, 3) помиње се: Клем. Алек. Стром. И, 21 (Мигне гр. ВИИИ, 853); Ориг. у Јос. хом. ИКС, 10, у Јовану. том. ИВ, 1 (М. гр. Кслл, 879; КСИВ, 200); Еусех. у Пс. ЛКСКСВИ. 17 кв. (М. гр. КСКСИИИ, 897): С, Атан. Послати. Дионисије 25, – Апол. ад Ц нст. 11, Ц. Ариан или. ИИ, 8 (М гр. КСКСВ. 517. 609: КСКСВИ, 189); С. Басил Ц. Еуном. В, 4 (М. гр. КСКСИКС, 757); С. Иоан. Дамаск. Сацр Параллел. И, 19 (М. гр. КСЦЛВ, 1204); Кипријан, ад Памп. еп. ЛКСКСКСВ, 9 (М. лат. ИИИ. 1181); Амброс. еп. КСКСКСВИИ, 12 (М. лат. КСВИ. 1087); августа. Де цив. Деи ХВИИИ, 36 (М. лат. КСЛИ, 596); Просп, Акуит. Де промисс. ет праедицт. див. ИИ, 38 (М. лат. ЛИ, 814) итд. Покушај да се спасе 1. Јездра у том погледу изнео је старији бискуп Артур Г. Херви у својим чланцима („Хронологија Езр 2 и 4:6–23) на страницама часописа Тхе Екпоситор (бр. 6. стр. 431–443; бр. 7. стр. 50–63, јер није био у прилог његовом аутору, али није био успешан). сведоци” али читави облаци претпоставки и нагађања: међу њима има таквих да текст ове творевине садржи много свакојаких грешака (очи, руке, памћење) и „невештих” додатака из других извора. Сре и господин Хаворт, из Академије. 1.086, 1.093 и 1.102. Антику, КСИ, 1–5 без измена. Бен. Ниесе. вол.ИИИ. Беролини.1892, стр. 4 скк. Овоме господин Хаворт додаје (бр. 1.115, стр. 234 а) – у виду слабе претпоставке – да су арамејски делови Данила, са укључивањем арамејских додатака, првобитно били део исте арамејске хронике из које је извучена друга књига Јездра (уп. у бр. 1.081). О томе сведоче сличности у дијалекту и стилу, па је могуће да их је састављач позајмио из овог обимног дела. Ад Африц, 4 (Мигне гр. КСИ, 56) Види Праеф. у л. Иоб и Мигне лат. КСКСВИИИ, 1080. И Корнели (оп. цит., стр. 331, н. 1) примећује: ин ходиерно текту граецо Јоб мулта ек текту хекаплари аддита ессе аппарет. Цериани Монум. сацр. и проф. ВИИ, Медиолани 1874. Амброзијански кодекс, који се налази у Амроциана библиотхеца, садржи, поред поетских и пророчких књига, Прем. Слама. и Сир., Баруцх., Сек. Јерим. и прича о Сузани – Вили – змају. Паралела је прилично блиска ономе што господин Хаворт предлаже у вези са масакром Теодора из Мопсуестије! За релевантну литературу пре 1874. године видети дисертацију покојног проф. И. С. Јакимов „Однос грчког превода ЛКСКС тумача према јеврејском масоретском тексту у књизи пророка Јеремије” (Санкт Петербург, 1874), а каснијег Корнела у Интродуцтио специалисин дидацтицос ет пропхетицос В. Т. либрос (Париз. 1886, ск.). Разлике између ЛКСКС превода и хебрејског текста књиге пророка Јеремије могу се јасније представити у следећим табелама: Цп. др Франц Каулен. Еинлеитунг ин дие Хеилиге Сцхрифт д. Алтен ууд Неуе Тестамент. Зв. Тхл. (Тхеологисцхе Библиотхек ИКС, 2). Фреибурги Бреисган 1887 § 363. б. 309: „Тај текст (Књига Јеремијина) који је грчки преводилац имао пред собом, у сваком случају, има достојанство примата над масоретским, будући да на њега нису утицале промене које су се постепено увукле у потоњег. пошто у ЛКСКС можемо поуздано препознати изворни облик, треба га с правом користити приликом исправљања масоретског текста." ср. такође „Критисцхе Беарбеитунг дес Јобдиалогс” Г. Бикела у „Вие. Зеитсцхрифт фур дие Кунде до Моргенландес” за 1893. и рецензију овог рада др Билона у Цонтемпорари Ревиев за јул прошле године. Идеју о бројним додацима хебрејском тексту књиге о Јову подржава и проф. К. Зигфрид (види напомену 4 на страни 361). Антику. КСИ. 6:6 скк. но ед. Ниесе вол. Илл (Беролини 1892). стр. 45 скк. Ово мишљење, поред Бикела, изнели су и Тхеинс у својим коментарима на књиге о Краљевима (Буцх. Самуелс, С. КСКСИКС; Еуцх. д. Коиге. С. КСВИИИ, ин Курзгефасстес екегетисцхес Хандбуцх зум Алтен Тестамент. Лиетф. ИВ. ИКС) и Сцхолз (Тек. Массорет дес ЛКСКС. леромиас 1875. Дие алекандр дер Пропх. Цп. о. В. Фаррар. Хистори оф Интерпретатион, Лондон 1886. стр. 118–119. Веома је интересантно да Талмуд хвали превод Акибиног ученика, Акилуа (Шахбат 8). Још давно, Теније је савршено и тачно написао: Била би једна од најтајанственијих појава када би се један део Јевреја (Палестинаца) с најситнијом пажњом односио према својим националним светим књигама, док су други (Хеленисти) толико одступили од ове методе да су у свом преводу ових списа дозволили произвољна уметања. Конкорданса са Септуагинти и другој грчкој верзији Старог завета (укључујући апокрифне књиге) покојног Едвина Хеча и Хенрија А. Редпата, уз помоћ других молара. До сада су објављена три дела. Мислимо на „Неуе хебраисцхе Текталогахе дес Алтен Тестаментс...“ У проспектима је наведено 35 сарадника из Америке, Енглеске и Немачке, уз генерално уредништво професора из Балтимора Павела Гаукта. До сада је изашао 17. део – књига о Јову у третману К. Зигфрида (уп. и „Академија”, бр. 1.133. стр. 55ц) коју је довољно представио у Тхеологисцхер Литературсеитунг (1893, бр. 20, С. 494-497) преко тог лика К. као потпуно занемаривање Бикелових дела. У овом прегледу можете пронаћи опште информације о природи и условима публикације. Можда ће вас занимати: