K otázke vzťahu medzi gréckym prekladom LXX a hebrejským textom Starého zákona

Otázka vzájomného vzťahu medzi gréckym prekladom posvätných kníh Starého zákona, známych ako LXX-ti, a prijatým masoretským textom je jednou z najťažších a najdôležitejších v biblickej vede. Pravda, dlho sa to považovalo za vyriešené v jednom konkrétnom zmysle vyvyšovanie druhého a zanedbanie prvého, ale tento verdikt nemožno považovať za konečný, neotrasiteľne opodstatnený a objektívne nestranný. Dôležité je aj to, že od začiatku to nebolo „taco“, a preto sú zaujímavé motívy obratu v prospech výlučnej preferencie tvorby masoretov. A z tejto strany vzbudzujú nemalé pochybnosti a podozrenia. Ako v mnohých iných veciach, aj za tento kult hebrejskej Biblie vďačí vedecký svet protestantom, ktorí sa riadili úvahami, ktoré ani zďaleka neboli čisto vedecké. Počas obdobia reformácie jej vodcovia cítili potrebu nájsť podporu pre svoju úzku náuku viery ako jediného prostriedku na ospravedlnenie človeka, a preto odmietli predtým dominantné biblické autority, pričom si prisvojili právo na neomylný súd ex cathedra, ktoré biblické knihy sú kanonické a ktoré nie. Za rovnakým účelom odstránili starú Bibliu a nahradili ju Bibliou Židov. Z toho je zrejmé, že sa tak dialo do značnej miery tendenčne, podľa potrieb konfesionálnej polemiky a apologetiky, preto si nami položená otázka vyžaduje pokojnejšie štúdium a nezaujatú revíziu. Videli sme, že to, čo je všeobecne akceptované, nemusí nutne znamenať nesúhlas. Pre ortodoxné ruské myslenie je tento záver obzvlášť dôležitý, pretože sme osvietení slovanskou Bibliou a uchovávame ju v cirkevnom používaní a reprodukuje verziu LXX. A treba ľutovať, že u nás je táto téma stále nerozvinutá a je zastretá cudzími a tendenčnými teóriami 1 . Je to poľutovaniahodné o to viac, že ​​dôstojnosť LXX má pevné základy a môže byť podporená úplne objektívnymi argumentmi. Niekoľko príkladov na to uviedol anglický vedec Henry H. Howorth vo svojich listoch publikovaných v rokoch 1893–1894. na stránkach časopisu The Academy 2. Podľa neho ide o otázku najväčšieho významu a nemá obdobu v celej oblasti biblickej kritiky. A autor smelo vyhlasuje, že len jeho opätovným preskúmaním môžeme objaviť pravý alexandrijský preklad a zabezpečiť si najlepší text pôvodných kníh Starého zákona. Zároveň si myslí, že z tohto pohľadu je vydanie LXX uspokojivejšou autoritou ako masoretské. Takéto závery by, prirodzene, mali vzbudzovať osobitnú pozornosť a považujeme za zbytočné stručne predstaviť odôvodnené argumenty s pridaním niektorých našich komentárov. Najprv je však potrebné povedať pár slov o prijatej podobe alexandrijskej verzie. V tomto ohľade je poľutovaniahodné, že sa študoval príliš málo, a to napriek rozvoju biblickej starozákonnej kritiky. Takmer každý bez váhania uznáva, že jeho najdokonalejší text je zachovaný v najstarších gréckych rukopisoch Alexandrijských (A), Vatikánu (B) a Sinaja (). A všetky publikácie ich berú ako neotrasiteľný základ v presvedčení, že keďže ide o grécku Bibliu, je to najlepší predstaviteľ prekladu LXX. Podľa tohto plánu sa realizuje najnovší počin Spoločnosti cambridgeských vedcov, ktorý redigoval Heinrich Swet, 3 ktorý nám chce dať pôvodný LXX podľa niekoľkých prastarých kódov (A, B, D, E, F; - C, R, T, U), hoci podľa nášho názoru je výsledkom iba mixtum compositum heterogénnych, nie heterogénnych typov a viac pôvodných typov. V každom prípade takýto predpoklad nie je bez mnohých slabín a vzbudzuje oprávnenú nedôveru. Vieme to napríklad zo svedectva blahoslaveného. Hieronyma 4, že ešte v ranej ére kresťanskej éry bol alexandrijský preklad knihy Daniel stiahnutý a nahradený Theodotionovým. Prirodzene, autoritatívne rukopisy uvádzajú iba druhý, nie však kópiu LXX. To treba a priori predpokladať aj zo samotnej podstaty starovekých rukopisov. Dať im prevládajúcu a výlučnú dôležitosť v otázke LXX znamená zabudnúť na Origena a nezákonne znevažovať jeho ohromný vplyv na súčasnú podobu gréckej Biblie. Svojimi „exaplamami“ a „tetraplas“ sa snažil poskytnúť kresťanskému svetu jednotný biblický vzhľad a prijal konsolidovaný text s výpožičkami z „iných vydaní“ vtedajších Židov, označil ich hviezdičkami a nepotrebné ohradil ovečkami. Postupom času boli tieto ikony zmiešané a zničené a eklektické zhrnutie veľkého Alexandrijca sa všade rozšírilo ako samoautentický originál LXX. Takto to nájdeme v starovekých kódoch. Niet pochýb, že obsahujú obrovskú časť samotného alexandrijského prekladu; nemožno však poprieť, že to zahŕňalo nemálo častí z verzií Theodotion, Symmachus a iných a reprezentujú židovskú tradíciu, nie však LXX. Preto, pokiaľ ide o položenú otázku, obdiv k slávnym unciálom nie je nevyhnutne neobmedzený a nemal by viazať slobodu úsudku. Aby to vyriešil, pán Haworth si vezme druhú knihu Ezdráša 5, ktorá podľa jeho názoru predstavuje alexandrijskú verziu kanonického textu. Na podporu toho nachádza fakty aj v sýrskych prekladoch. Najstaršia z nich, Peshitta, je známa tým, že je čerpaná priamo z hebrejčiny a veľmi uspokojivo. Pravda, originál sa nám nezachoval neporušený – bez neskorších zmien a opráv; napriek tomu možno považovať za samozrejmé, že sa svojím obsahom zhodoval s takzvaným palestínskym kánonom 6. Ten je nám dobre známy z úryvkov z Afraata, ktorý cituje všetky biblické knihy okrem Piesne piesní. Keďže palestínsky kánon je ustanovený v Jamnii a hebrejský text masoretov nadväzuje na vydanie Akiba a jeho učeníkov, vyplýva z toho, že Pešita nevznikla skôr ako v druhom kresťanskom storočí, pretože s týmto textom zdieľa svoje varianty aj omyly. Predtým sa tvrdilo, že táto sýrska verzia nemala knihy Letopisy, Ezdráša a Nehemiáša – a Býk 7 túto tézu obhajuje dodnes; Afraat však poukazuje na opak. A ctihodný odborník na sýrske biblické písanie Dr. Gwynne uvádza, že najstaršie a najlepšie rukopisy Pešity obsahujú kanonické knihy Ezdráša aj Nehemiáša. Z toho vyplýva, že v 2. storočí už boli z hebrejskej Biblie odstránené 2 Esdry; ale bola v tom pôvodne? Grécke kódexy LXX poukazujú na uspokojivú odpoveď, rovnako ako niektoré ďalšie skutočnosti. Vráťme sa k sýrskemu prekladu, ktorý vydal začiatkom siedmeho storočia (617-618) monofyzitský biskup Pavol z Tell a ktorý – pravdaže – prenáša text LXX podľa Origenovho „príkladov“. MS je pre neho dôležitá. 12.168 Britské múzeum. Toto je katéna s úryvkami z rôznych kníh Starého zákona, ako ich upravil Pavol. Medzi mnohými úryvkami niektorí uvádzajú nie prvú knihu Ezdrášovu, ale druhú – s úryvkami odsekov o Dáriovi, troch mladých mužoch atď. Toto podľa Hawortha slúži ako dôkaz, že druhá kniha Ezdráša je prekladom LXX a že dáva aj text kánonického písma tohto mena. A doktorka Gwynn z týchto faktov vyvodzuje, že v Origenovom „príklade“ bola druhá kniha Ezdráša, ktorá – teda – má v každom prípade pevnú autoritu vedľa prvej, ktorá má tiež prototyp v hebrejskej Biblii. To znamená, že protestanti sa márne ponáhľali vylúčiť ho z kánonu z úcty k rabínskej tradícii. Naopak, „predstavuje nielen pravdivý preklad LXX, ale aj svojim obsahom a usporiadaním častí je neporovnateľne vyšší ako hebrejský text, nezachoval starodávnu tradíciu, ale mrzačil, prehadzoval a menil židovskými rabínmi v Jamnii 8, ku ktorým siahajú stopy týchto manipulácií“ (č. 1.113, s. 23). Nebudeme zachádzať do všetkých podrobností zložitej a ťažkej otázky vzájomných vzťahov prvej a druhej knihy Ezdráša. Ide o veľmi vážnu vec, vyžadujúcu si špeciálny a podrobný výskum, čo je v krátkej poznámke nemožné. Navyše, úvahy autora sú do značnej miery mätúce, nie vždy bezpečné a vyžadujú si starostlivé overenie. Vezmeme si od neho len niekoľko vizuálnych detailov na ilustráciu záveru o prednostiach gréckeho textu 2. Esdry. Takže v 1 Ezra. 4:9-10 čítame: (Rehum... a spoločníci) „Dinajci a Afargathejci, Tarpeliti, Aparzovia, Arehyjci, Vibilónci, Susančania, Dagiovia, Elamiti a iné národy, ktoré veľký a slávny Aznafar odstránil a usadil sa v iných mestách za riekou a Samáriou.“ Táto nejasná glosa sa nenachádza v 2. Esdre ani v Josephovi – a je pravdepodobne neskorším targum, ktorý prijali židovskí redaktori. V 1Ezra. 1:9–11 sa počítajú nádoby, ktoré vzal Nabuchodonozor z Jeruzalema, ale tu sa suma (5 400) nezhoduje s podmienkami (30† 1 000†29† 30†410†1 000 2 499). V 2Ezra. 2:13–14 aritmetika je úplne správna (5.4691.000†1.000†29†30†2.410†1.000). V 1Ezra. 4:2 hovorí, že samárskych cudzincov poslal Asardan. sýrsky kráľ, ale toto svedectvo nie je potvrdené 2. Kráľov 17 (18:11) a Josephusom (Antik. XI, 2:1), ktorí volajú Šalmanasera, a je vo všeobecnosti historicky neprijateľné. Podľa 1 Ezdráša. 1 Židia sa vrátili pod velením Kýra pod velením „Šešbazara, judského kniežaťa“; Belle však tiež uviedla, že autentické je iba čítanie 2. Esdry. 2 (a Jozefa XI., 1:3) „Shalmaneser“. Zoznam tých, ktorí sa vrátili pod Zorubábel 1Ezra. Kapitola 2 nie je úplná v porovnaní s 2 Esdras; 5 slov z 1 Esdras. 1:1–3, ale predstavuje zvláštne opakovanie 2 Chron. 36:22–23. Vynechané z 1 Esdras. príbeh Dária a troch mladých mužov (2. Ezdráš kap. 3–4) nesie všetky znaky prvenstva a zaslúži si všetku úctu 9 . Chronológia 1. Esdry je veľmi pochybná a nižšia ako svedectvo 2. 10. Zo všetkých týchto dôvodov nemožno len súhlasiť s názorom Kecknicotta, že toto je „dielo veľkého významu“ a Hieronym ho zbytočne vytesnil z kánonu v prospech verzie Theodotion (č. 1.079, s. 13c-14a) alebo nejakej inej osoby (č. 1.081, s. 60). Ale je veľmi príznačné, že Josephus čítal 11. stvorenie Ezdráša z gréckeho textu. Je to zrejmé z chronologických údajov, zmienok o príbehu troch mladých mužov, nápisov mien atď. Nepochybne to bol v jeho dobe všeobecne uznávaný biblický typ. V tomto prípade nie je ďaleko k myšlienke, že 2. kniha Ezdráša reprodukuje preklad Sedemdesiatky, ktorý zase presne odrážal originál. Preto má pravoslávna cirkev pravdu, ak ju drží spolu s prvou. Rovnaká pochybnosť týkajúca sa autentického alexandrijského originálu sa týka kníh kroník. V jednej sýrskej verzii sa ukázalo, že text týchto kníh je veľmi odlišný od prijatej hebrejčiny. Frankel ich podrobil dôkladnej a podrobnej analýze a rozdiel sa ukázal byť taký obrovský, že uznal sýrske fragmenty za nezávislé od židovsko-masoretskej redakcie a priznal, že reprodukujú židovský targum zostavený edesskými Židmi z tretieho storočia. Ale existencia targumov v knihách kroník v takom ranom období je mimoriadne nepravdepodobná – a neexistujú na to žiadne iné dôkazy. Skôr je prípustné hľadať tento prototyp v osobitnom zozname prekladu LXX, ktorý sa tu, ako aj v iných prípadoch, výrazne odchyľoval od akceptovaného hebrejského textu. Možno to vidieť porovnaním s úryvkami z Afraata a časťou kníh Kroník, známymi v sýrskej verzii druhej knihy Ezdrášovej, z ktorej prvá sa javí ako Pešita a druhá - LXX. Takže: nie je vôbec prekvapujúce, že pôvodný text LXX nesúhlasí s hebrejčinou. To dáva priestor len domnienke, že tá sa nezachovala v pôvodnej podobe, ale prešla mnohými úpravami a metamorfózami a odchýlila sa ďaleko od bežného typu. Odtiaľto pán Haworth vysvetľuje skutočnosť, že tí najkonzervatívnejší spomedzi sýrskych kresťanov a práve nestoriáni vylúčili z kánonu knihy Kroník, Ezdráša a Nehemiáša; To isté nachádzame medzi jednou časťou Jakobitov. Pokiaľ možno preniknúť ku koreňom tohto fenoménu, jeho hlavným vinníkom bol Theodor z Mopsuestie, ktorý bol skutočným zakladateľom teologického systému nestoriánov a bol nimi vždy vychvaľovaný tými najveľkolepejšími doxológiami. A pokiaľ ide o neho, je nepopierateľné, že naznačené knihy neprijal do kánonu: Leontius z Byzancie o tom hovorí priamo a rozhodne 12. Vynára sa otázka, čo motivovalo tohto Antiochiana k takejto masakre? Podľa všetkých údajov mal Theodore po ruke a použil sýrsky preklad LXX a jeho biblické citáty sú urobené podľa alexandrijského vydania. Zároveň si všimol veľký rozdiel medzi týmto textom a pešitským vydaním Letopisov, Ezdráša a Nehemiáša. Keďže ich nedokázal zosúladiť a vysvetliť rozdiely, vylúčil tieto knihy ako nekánonické. Zo všetkého, čo bolo povedané, vyplýva, že – vo vzťahu k skupine uvažovaných biblických spisov – najstaršie grécke rukopisy majú ďaleko od spoľahlivých garantov vydania LXX, s výnimkou druhej knihy Ezdrášovej s jasným alexandrijským pisateľom. S najväčšou pravdepodobnosťou sú pod priamym a silnejším vplyvom Theodotiona alebo Symmacha a odrážajú skôr židovskú než pôvodnú grécku tradíciu. Vzhľadom na takéto pozorovania prirodzene vyvstáva sľubná otázka: má si hebrejský text aj naďalej zachovať despotickú dominanciu, ktorú si zachováva v protestantských teologických dielach a prostredníctvom nich aj vo vede vo všeobecnosti, alebo je povinný dať prednosť prekladu LXX, ktorý by bol úplnejší, správnejší a presnejší v obsahu aj poradí posvätných rozprávaní? Pán Haworth na to odpovedá priamejšie a rozhodnejšie, keď analyzuje knihy Daniel, Jób, Jeremiáš a Ester. Ako je známe, prvá z nich – okrem židovského masoretského textu – má mnoho ďalších častí, a to: modlitbu Azariáša a pieseň troch mladíkov v ohnivej peci (kapitola 3, verše 24-101), príbeh o Zuzane (kapitola 13), o Belovi, drakovi a uvrhnutí Daniela do jamy levov (kapitola 4). V gréckych zoznamoch netvoria menej zložkovú súčasť celku ako všetky ostatné kapitoly. Sú považované za výmysly alexandrijských prekladateľov, ktorí k originálu pridali svoje výmysly alebo apokryfné legendy a pod jeho autoritou vydali tieto svojvoľné dodatky, ale ide o čisto dogmatický predsudok myšlienky zamrznutej v úctivej úcte k dielu masoretov. Medzitým Origenes 13 odvážne obvinil Židov, že zámerne zverejnili správy o Susanne a ukryli ich pred ľuďmi. A to nie je len drzosť alexandrijského vedca: jeho názor je odôvodnený aj objektívne nestrannými úvahami. Stačí ich len stručne spomenúť. Furst sa vo svojej eseji o kánone 14 už v roku 1868 veľmi rozhodne vyslovil v prospech gréckych „prídavkov“ v knihe Daniel. A skutočnosť, že Susanna a starší, Bel a drak, modlitba Azariáša a pieseň troch mladých sú uvedené v Talmude a Midraši, jasne naznačuje, že tieto časti predtým existovali v hebrejskom alebo aramejskom vydaní. Pre modlitbu a spev autor uvádza Peras 118a a Karmel II, 3.166, pre Vila a draka - Ber rab p. 68 atď. De-Vette-Shrader zase našiel v týchto častiach veľa chaldaizmov a prevzal pre ne chaldejský originál. Rovnako Fürst kategoricky poznamenal: „Je viac než pochybné, že ich pôvodným jazykom bola gréčtina. Je totiž mimoriadne ťažké pripustiť, že sa alexandrijskí Židia z čias Ptolemaiovcov rozhodli svojvoľne vložiť svoje prológy do tak známej a rozšírenej knihy, akou je kniha Daniel. Tejto útočnej teórii nezodpovedá ani obsah, ani povaha týchto príbehov. Všetky nesú pečať spoločnú pre toto stvorenie a zdá sa, že tvorili neoddeliteľnú súčasť pôvodného diela a v alexandrijskom texte knihy Daniel je poradie logickejšie, zatiaľ čo v hebrejčine sú odseky pozmenené a zmätené. Ak je to pravda, potom najbližší odhad bude, že tieto uctievané dodatky boli vydané počas revízie Yavnitskými rabínmi, ktorí vylúčili príbeh Dariusa a troch mladých mužov. Zjavne sa tak stalo v záujme prispôsobenia obsahu tejto knihy verejnej mienke, pretože napríklad príbeh o Zuzane sa kňazskej triede zdal urážlivý a pre iné pedagogické osvetové a kastové úvahy. Ďalšou otázkou je, aký bol skutočný pôvodný jazyk týchto pasáží – hebrejčina alebo aramejčina? Je pravdepodobnejšie, že pre väčšinu z nich platí to druhé, ako vo všeobecnosti v knihe Daniel 15, hoci Bertolet v súvislosti s modlitbou Azariáša poznamenal, že sú v nej použité hebrejské mená troch mladých ľudí a v ich piesňach sú použité perzské mená. Čo sa týka všetkých uvažovaných kníh Starého zákona, výsledok je taký, že preklad LXX z hľadiska poradia materiálu a z hľadiska autority ďaleko prevyšuje masoretský text, ktorý značne zmenili židovskí rabíni a s najväčšou pravdepodobnosťou jamnitská škola. Aby sme to ilustrovali, zoberme si ďalšiu knihu Jób. Origenes 16 vo svojom liste Africanovi uvádza, že za jeho čias sa grécke vydanie tohto diela výrazne líšilo od hebrejského. Tieto rozdiely spočívali najmä vo vynechaní troch alebo štyroch veršov, niekedy v štrnástich, šestnástich a devätnástich. Blaž. Hieronym 17 napočítal takéto vynechanie až sedemsto až osemsto veršov septeagenti ferme aut octingenti versus στίχους desunt), údajne kvôli nepochopeniu originálu. Tieto opomenutia doplnil Origenes z Theodotionovej verzie a vo svojom „exapla“ ich chránil hviezdičkami. Postupom času však tieto ikony vypadli a súhrnný text sa začal akceptovať ako pôvodný LXX 18. Našťastie pre túto knihu sa hviezdičky zachovali v dvoch latinských (v Tournay a v Bodleian Library) a dvoch gréckych (v Národnej knižnici - Colbert 1.952 a vo Vatikáne - 346) rukopisoch a vo fotolite kópie Ambrosian v Sýrii. Ceriani 19 . Je samozrejmé, akí dôležití sú títo monumentálni svedkovia, ale až do posledných dní boli zamlčovaní, pretože protestantskí učeníci vyhlásili text LXX za sfalšovaný, pričom uznali hebrejčinu za jediný pravdivý. A De Lagarde sa oprávnene sťažoval, že tieto neporovnateľné pamiatky nenašli hodné hodnotenie zodpovedajúce ich významu. Vtedajšia nestranná štúdia židovského vydania knihy Jób však ukázala, že jej text nie je vždy spoľahlivý a vedie k odhadom interpolácií. Takže v rečiach Elihu je zreteľne viditeľná ďalšia ruka. A v roku 1863 (Marburg) Beckel vo svojej dizertačnej práci „De indole ac ratione ver-ionis Alexandrinse in inlerpretando libro Jobi“ jasne odhalil, že variácie hebrejského textu tejto knihy boli naznačené v Origene pod oválami a že jeho pôvodnú a čistú formu podľa LXX treba hľadať v tých častiach, ktoré nie sú uvedené vyššie. K podobnému záveru, ale nezávisle od toho, dospel anglický učenec Hatch, keď študoval pasáže z Jóba v dielach Klementa Alexandrijského, ktorý, samozrejme, napísal skoršie vydania Origenovho exaplo. Jeden nedávny objav rieši tento problém priamejšie a presvedčivejšie. V časopise Monitetir de Rome z 26. októbra 1883 monsignor Agapios Baciai uvádza, že v knižnici Propaganda fidei v Ríme našiel kópiu sahidského alebo thebaidského prekladu knihy Jób; Potom sa v tom istom meste našlo niekoľko ďalších listov. De-Lagarde, ktorý ich videl, prikladal tejto verzii veľký význam a poukázal na to, že zachovala typ vydania predorigénskeho útvaru LXX a nenachádzajú sa v ňom žiadne súčasné židovské dodatky. Medzitým Bickel opäť kriticky preskúmal Jóbov text (Carmina V. T. hebraica melrice. Oeniponte 1882; Job. Dialog über das Leiden des Gerechent, Inusbruck 1885) a na základe vlastností jeho poetickej štruktúry argumentoval myšlienkou, že časti chýbajúce v LXX predstavujú ovocie neskoršej interpretácie. Toto pozorovanie je zaujímavé v mnohých smeroch. Vyplýva z nej, že ak chceme mať text knihy Jób oslobodený od akýchkoľvek výmyslov, tak sa musíme obrátiť na redakciu LXX, a nie na hebrejskú. Z toho tiež vyplýva, že poslednú náhradu vymenili židovskí rabíni. Nakoniec to určuje čas, kedy sa tieto doplnenia a „opravy“ vyskytli; spadajú do obdobia po vydaní alexandrijského prekladu a pred objavením sa diel Akvilu a Theodotiona. V spojení s ďalšími argumentmi nás to presviedča, že to, čo máme pred sebou, je dielo – zo všetkých najbližšie – Iamnianskej školy Akiba. Slovami pána Dillena môžeme povedať, že tieto zmeny sa uskutočnili okrem iného s cieľom „otupiť ostrú čepeľ kritiky autora (knihy Jób) a urobiť jeho básnickú tvorbu prijateľnou pre židovskú ortodoxiu pomocou významných výnimiek a ešte výraznejších interpolácií prenesením glos z okrajov rukopisov do samotného textu“ 20. Podobný záver dáva aj starostlivé skúmanie knihy svätého Jeremiáša. V súvislosti s tým Origenes (v liste Juhoafričanovi) poukázal na rozdiely v umiestnení proroctiev. V predslove k svojmu komentáru bl. Hieronym o tom svedčí nemenej jasne, ale ako je jeho zvykom, všetku vinu pripisuje zmätku gréckej a latinskej Biblie a nespomína, ako text vrátil do pôvodnej podoby. Myšlienky tohto reenactora majú stále veľa horlivých priaznivcov – najmä v Nemecku; aj tu sa však pozorná kritika niekedy prikloní k rozumnejšiemu pohľadu. Stačí spomenúť diela Blacka a Hitziga a špeciálnu monografiu Scholza. Za Anglicko si p. Haworth pochvaľuje najmä výskum Workmana, ktorý celú problematiku rozobral s prihliadnutím na názory oponentov 21 . Najvýraznejšie variácie spočívajú v usporiadaní proroctiev a ich jednotlivých častí. V oboch týchto bodoch sú dôležité autority v prospech gréckeho prekladu. Preto dekan z Canterbury, Payne-Smith, o 25. píše: "LXX umiestňuje slová inak. Ukončia knihu a potom začnú: "Toto prorokoval Jeremiáš proti Elamovi." Ale v hebrejskom texte sa toto proroctvo (o Elame) číta na konci proroctiev o osude pohanských cudzincov a navyše s názvom, ktorý, ak je autentický, dokazuje, že v samotnom zvitku vôbec nebolo.“ Hlava 45 LXX je úplne vynechaná. A toto poradie sa P. Smithovi zdá prirodzenejšie. Zdôrazňuje tiež, že grécka verzia nemá 25:14. A keďže tento verš odkazuje bližšie k 50:9, 41. 61:27, 28, a tieto kapitoly, samozrejme, neboli všetky napísané v štvrtom roku Joachima, ale; pravdepodobne o jedenásť rokov neskôr, potom pripúšťa, že je jasné, „že na tomto mieste LXX zachoval text tak, ako bol vo zvitku Joachima. Ďalšie presvedčivé úvahy v tomto smere uvádzajú Black, Scholz a Wornman. Ten dokonca priamo uvádza, že „pozícia proroctiev (v LXX) je nielen prirodzená, ale aj originálna (počiatočná), čo znamená, že ich svojvoľné umiestnenie nie je dielom alexandrijských prekladateľov, ale bolo povolené v masoretských recenziách alebo v samotnom texte neskorším vydavateľom alebo prepisovačom. Čo sa týka poradia proroctiev medzi sebou, poznamenáva tiež. „Nie je pravdepodobné, že to bolo v gréckom preklade „svojvoľne zostavené“, ako si gróf myslí, oveľa pravdepodobnejšie je, že v hebrejčine je to zámerne usporiadané podľa princípu – čiastočne geografického, čiastočne chronologického. Pri diskusii o iných rozdieloch sa opäť budeme odvolávať len na už vyjadrené ustanovenia. V Davidsonovi čítame: „LXX nemá 10:6, 8, 10,“ a to je celkom šťastné. To isté platí pre 17:1–4, ktorý v gréčtine chýba. Podobne namiesto 27:19–22 je v gréčtine len niekoľko slov. V tejto súvislosti Mowers tiež poznamenal, že tu možno vidieť chrapúnskeho komentátora, ale nie proroka, ktorý hovorí so svojimi súčasníkmi o veciach, ktoré sú dobre známe. Jeremiáš im nepochybne nepovedal, ktoré nádoby Nabuchodonozor nechal v chráme a ktorých odniesol zajatcov do Babylona. Samozrejme, urobil by tak v čl. 21 zopakuje to, čo bolo spomenuté vyššie." Dekan z Canterbury uvádza, že to, čo sa nenachádza v LXX v 25 „a Nabuchodonozor“, je gramaticky ťažké. V článku 11 hovoria: „A Židia budú slúžiť medzi pohanmi sedemdesiat rokov“ bez „babylonského kráľa“. V článku 12 je opäť vynechaný babylonský kráľ a krajina Chaldejcov. V článku 13 „táto kniha“ celkom presne odkazuje na Jakubov zvitok, ktorý obsahuje proroctvá proti pohanom a v názve sú slová umiestnené v hebrejčine. 61 so zmienkou o kráľovi Sešachu a Babylonu – a sú skutočne ťažké, pretože prečo prorok skryto (digitálnym spôsobom) to, čo sa priamo spomína vo veršoch 9 a 12? A Davidson si myslí, že táto fráza nie je pravá a nezapadá do kontextu. Payne-Smnt tvrdí: „S najväčšou pravdepodobnosťou nám LXX zachoval najstarší text, v ktorom boli vynechané všetky priame odkazy na babylonského kráľa a sedemdesiat rokov bolo pridelených trvaniu zajatia Judska, a nie Babylonskej ríše. Joachim z masoretského textu v 27 je, samozrejme, Cedekiáš, ako vidíme v sýrskej verzii a ako to zrejme bolo aj v LXX, hoci tento verš sa v súčasných kópiách nečíta. čl. Kapitoly 19 a 22 27 v LXX sú uvedené stručnejšie; ale židovské dodatky stále interpretovali Mowers a Geeting ako interpolácie. Slová 68 „na začiatku vlády Sedekiáša“ nedávajú zrozumiteľný význam a sú odstránené z gréčtiny; rovnako tu nie sú prítomné v. 16–20 z kapitoly 19. A podľa Davidsona "je zrejmé, že narúšajú spojenie reči. Bez nich plynie nepretržite a harmonicky a v. 21 je v súlade s 15. veršom. Gitzig preto dôkladne tvrdí, že dodatočné verše nie sú pôvodné a nenašli sa v Jeremiášových spisoch." Nenachádzame ich v LXX a vv. prevzaté z 23:5-6, ako poznamenal aj Hitzig. Preto máme podozrenie, že celá táto sekcia je zadlžená neskoršej strane.“ Michaelis, Ian a, zdá sa, aj Mowers súhlasia a Payne-Smith v nich zdôrazňuje mnohé ťažkosti. Nenachádza sa v LXX a veršoch 4–13. 21. "Podľa Davidsona sú nepochybne falošné a narúšajú spojenie. Dokonca aj Oswald to pripúšťa." Podobných príkladov by mohlo byť obrovské množstvo, no na pochopenie sily všeobecných záverov stačia tie spomenuté. Ich prof. Davidson to vyjadruje takto: „Výhodu má grécky text, hoci ho mimoriadne nepriaznivo vyjadrili Küper, Gephernik, Keil, Wichelhaus a Neumann, ktorí pri každej príležitosti tvrdošijne obhajovali masoretský text. Tiež: „Analýza jednotlivých pasáží slúži na to, aby sme sa presvedčili, že grécky prehľad je vo všeobecnosti vhodnejší ako židovský. Aj keď to nie je vždy správne, vo veľkej väčšine prípadov je alexandrijský preklad lepší, pretože pôsobí autenticky.“ Workman usudzuje oveľa priamejšie a rozhodnejšie: „Z množstva vnútorných znakov vyplýva, že masoretský text Jeremiáša je svojou povahou: - žalostne neuspokojivý... Odôvodňuje ho aj množstvo vonkajších údajov. Niet pochýb o tom, že hebrejský text prešiel rôznymi spôsobmi av rôznych obdobiach významnými zmenami... Kritické porovnanie gréčtiny a hebrejčiny ukazuje, že hebrejčina sa systematicky a vo veľkom rozsahu menila.“ "Grécky preklad Jeremiáša nesie všetky znaky pôvodnej podoby tejto knihy; preto by sme ho nemali opravovať a reštaurovať podľa súčasného židovského, ale dať ho ako základ pre rekonštrukcie." Dr. Henry Smith vo svojom pojednaní o porovnávacích zásluhách týchto dvoch textov (pozri Hebraica, júl 1887) píše: "Prípady, ktoré sme zvažovali, vedú k záveru, že LXX bol preložený z lepšieho textu, než aký sme zachovali v synagóge." Samozrejme si možno predstaviť, že v gréckej verzii je veľa chýb – preklad, transkripcia atď. Je tiež možné, že rukopisy, oplotené ovami atď., nie sú cudzie vplyvu Origena a jeho eklektických teórií. Pri tom všetkom sú všetky dôvody domnievať sa, že v nich máme relatívne čistý text. A ak áno, potom sa Kühlovo rozhodnutie javí ako pevné: "Prekladateľ použil kratší a lepší text. Preto by vo všetkých zložitých kritických otázkach mal mať rozhodujúci hlas LXX" 22. K tomu všetkému ešte sám pán Haworth upozorňuje na poslednú (52.) kapitolu knihy. Jeremiáš. Obzvlášť to mätie exegétov a vrhá ich do extrémneho zmätku. Vôbec to nesúvisí so skoršími časťami knihy a je to len zhustená parafráza z knihy. Kráľovstvá, pridané do série proroctiev úplne mechanicky. To je zrejmé každému vidiacemu človeku podľa čl. 64 ch. 51, ktorý sa končí týmito slovami: „Doteraz Jeremiášova reč“. Tento výraz nielen naznačuje koniec zvláštneho príbehu, ale môže inšpirovať k myšlienke a zostaveniu celého židovského vydania, ktoré je veľmi vzdialené pôvodnému typu prorockého stvorenia. Inak sa tento jav dá len ťažko vysvetliť. Ak sa s dôverou obrátime na LXX, potom v tejto verzii nájdeme potrebný kľúč k jasnej hádanke. Tu „Náreky Jeremiášove“ nezačínajú tak ex abrupto ako v Hebrejskej Biblii, ale predchádza im správny úvod: „A stalo sa, že Izrael bol odvlečený do zajatia a Jeruzalem bol spustošený a prorok Jeremiáš sa posadil a plakal a plakal nad Jeruzalemom a povedal“ (pozri Slávny preklad). Toto je jediný rozdiel medzi hebrejským a gréckym textom Náreku. Payne-Smith o nej hovorí: „Je ťažké pripustiť, že LXX sa v takejto veci mýlili a tradíciu, ktorú komunikujú vo vyššie uvedenom verši, palestínski Židia nepochybne prijali: Josephus uvádza (Antiqu. X, 5u Niese II, 347), že „prorok Jeremiáš zložil (na Joziášovu smrť) hymnus, ktorý sa zachoval do tohto dňa pohrebu. Tieto slová nás presvedčia, že Jozef identifikoval „pieseň náreku“ z 2. kroník. 35 s aktuálnou knihou „Nárek“. Jeremiáš ho asimiloval v Jonatánovom Targume, v Talmude (Baba Bathra XV, 1) aj v sýrskej verzii.“ Rovnaký názor podporuje aj Wellhausen. To však nie je všetko. Ak je – podľa menovaných autorít – grécky verš spoľahlivý, potom je zaujímavé poznamenať, že pokračuje a uzatvára príbeh poslednej kapitoly knihy. Jeremiáša a to všetko spolu tvorilo úspešný predhovor k Plačom. Je nesporné, že v mnohých gréckych zákonníkoch je kniha Baruch umiestnená medzi Jeremiáša a Náreky, čo len potvrdzuje predchádzajúci dohad, že v nich máme akýsi neskorší grécky prehľad, spracovaný podľa eklektického textu Origena. Skutočný poriadok spájajúci knihy Jeremiáša a Náreky sa zachoval aj v iných gréckych rukopisoch, vo Vulgáte – autoritou až do Hieronymovho prekladu Italu – a v slovanskom jazyku. Toto je vysvetlenie pre kapitolu 52. Zdá sa, že Jeremiáš spĺňa všetky požiadavky a možno len byť prekvapený, že nezvíťazila úplne – vinou mikroskopickej kritiky, vymazania a prehliadania najhmatateľnejších faktov. Medzitým aj externé údaje poukazujú týmto smerom. Pokiaľ je to dovolené zaručiť, všetci otcovia - pred Origenom - ktorí citovali Náreky, ho uvádzajú pod menom diela Jeremiáša a bez rozdielov. Preto sa zdá prirodzené myslieť si, že v pôvodnom texte Náreku LXX nepretržite nasledovala kniha. Jeremiáša a že ho oddelili len rabíni a klasifikovali ho ako hagiografa. Výnimkou je teda to, že spočiatku boli obe knihy v tesnej blízkosti. Pokiaľ ide o knihu Baruch, Hieronym ju odmietol, pretože nebola v hebrejskej Biblii. Ale tento rozsudok je dosť unáhlený. Apoštolské konštitúcie priamo uvádzajú, že sa čítalo v synagógach. A v 1 je náznak čítania v chráme. Hieronýmovo svedectvo sa týka iba vtedajšej židovsko-palestínskej praxe a neprejudikuje tú predchádzajúcu. A v prospech toho sú patristické autority spred éry Origena, ktoré to označujú za neoddeliteľnú súčasť diela sv. Jeremiáša. Atenagoras cituje Barucha ako proroka (Legat. pre Krista. 9) a Ireneja (Adv. haer. V, 35) - pod menom Jeremiáš. Aj u Klementa (Paedag. I, 10; II, 3) a u Dionýza Alexa. A sám Origenes považoval túto knihu za patriacu Jeremiášovi. Ale všetko hovorí, že grécky text je prekladom z hebrejčiny. Prof. Davidson vo svojom článku v Encyclopaedia Britaunica uvádza dostatok príkladov, ktoré vzhľadom na ich vlastnosti nemožno pripísať typickému štýlu helenistického autora. Podľa jeho názoru existoval aj hebrejský originál, ktorý sa prestal používať a v čase Hieronyma bol nahradený gréckou verziou. Poukazuje aj na črty, ktoré naznačujú palestínsky pôvod knihy. A v sýrskej verzii exapla na okrajoch nachádza neustále odkazy na hebrejský text, ktorý teda stále existoval za Theodotion. A vydanie Barucha v LXX - v konštrukcii, frázach a slovách - sa tak tesne zhoduje s prekladom knihy. Jeremiáša, čo je podľa Davidsona nemysliteľné a o jednote prekladateľa oboch diel niet pochýb. V niektorých rukopisoch ku knihe. K Baruchovi sa v podobe 6. kapitoly pripája takzvaný „Jeremiášov list“. Hoci Davidson popiera svoj židovský pôvod, Welte (pozri Herbs, Einleit. I, 14–15) a Reusch argumentujú v prospech druhého. A „Epistola“ je prijatá LXX ako neoddeliteľná súčasť stvorenia Jeremiáša – spolu s knihou. Baruch - a bol špeciálne pomenovaný Origenom, keď uvádzal židovský kánon svojej doby. Súhrn všetkých argumentov naznačuje, že keď bol dokončený preklad LXX, kniha Jeremiáša zahŕňala Náreky, Baryxu a List, a že rozdelenie textu a umiestnenie samostatných pasáží v Biblii bolo všetko vecou rafinovanej rabínskej kritiky poslednej polovice druhého storočia. Na záver nám dovoľte uviesť ešte niekoľko poznámok týkajúcich sa knihy Ester, ktorá tiež podporuje vykonané preklady. Jeho preklad v LXX obsahuje mnoho odsekov a príbehov neznámych hebrejskému textu, v kap. 1 (Mordechajov sen a poprava Gawathy a Teracha), 3 (zoznam Artaxerxovho listu s príkazom vyhubiť všetkých Židov na 13. deň Adaru), 4 (Mordechajova modlitba), 5 (opis príprav návštevy a samotnej Esterkinej návštevy v Artaxerxovi). 8 (zoznam nového kráľovského dekrétu, ktorý ruší predchádzajúci a pre Židov veľmi priaznivý) a 10 (záverečné správy). Ako je ich zvykom, protestanti pripisovali všetky tieto dodatky tvorivej vynaliezavosti LXX a odstránili ich zo svojej Biblie ako apokryfné23. Čo je tu však podľa nás obzvlášť charakteristické, je to, že väčšina týchto dodatkov má čisto dokumentárny charakter a v takýchto prípadoch je výroba najťažšia a neuveriteľná. A pán Haworth dosvedčuje, že všetky tieto doplnky sa veľmi podobajú takzvaným interpoláciám v knihe Daniel. Jediný rozdiel je v tom, že ich akceptoval iba ortodoxný a učený Žid, ako napríklad Josephus, ktorý ich používa vo svojich „Starožitnostiach“ 24. Palestínsky Žid, oddaný chrámu a patriaci ku kňazskej aristokracii, bol pre svoj ľud persona ingratissima, keďže prešiel na stranu nenávidených Rimanov. Odhliadnuc od rabínskych škôl nebol vo svojom úsudku viazaný, v alexandrijskom vydaní nevidel voľné prídavné mená a nepochybne ich vkladá na stránky svojej práce, ktorej vážnosť a kritickosť čoraz viac potvrdzuje vedecký výskum. A podľa všetkého, keď písal, kniha Ester, podľa vydania LXX, bola v Palestíne všade akceptovaná ako sebaautentický text, ktorý – podobne ako ostatné uvažované biblické diela – neskôr Židia obrezali pre polemické a iné záujmy. Medzi takéto zmeny by sme s najväčšou pravdepodobnosťou mali zahrnúť nahradenie Artaxerxa Agasvergom - v mene kráľa, ktorý si vzal Esther k sebe. Všetky pozorovania, o ktorých sme informovali, sú mimoriadne dôležité pre vyriešenie položenej otázky, ktorá je zase mimoriadne dôležitá v biblickej vede. Ak sa dá dokázať, že hebrejská Biblia (masoretského typu) bola Židmi pozmenená a skreslená, nemali by sa kresťania vrátiť k najstarším teóriám a rozumnejším metódam a nemali by akceptovať kánon aj obsah gréckej Biblie ako v týchto ohľadoch nezmerne nadradené hebrejskej“ (č. 1.118. s. 295 je autentickejšie vydanie L2XX c)? Židovský (č. 1.115, s. 233c) V tomto prípade „hebrejský text Biblie, pred ktorým sa v modernej dobe pálilo toľko kadidla, by mal byť odstránený v prospech LXX. Je to potrebné nie preto, že alexandrijským prekladom bola Biblia Krista a raných kresťanov, ale preto, že masoreti nezachovali pôvodný text, ale už v druhom storočí ho Židia spracovali a vydali na polemické a iné účely, a preto, že hebrejský text nie je spoľahlivý, pretože je premiešaný a v iných ohľadoch skreslený jeho vydavateľmi. V opačnom prípade dôjde k obratu nie od gréckeho prekladu k pôvodnému textu Biblie, ale od úctyhodného gréckeho prekladu (LXX) k Biblii, ktorý prekrútil rabín Akiba a jeho učeníci – z rôznych dôvodov, niektoré nie sú kritické a čiastočne zlomyseľné“ (ibib.. s. 234 a-b). Ako dlho budeme spolu s protestantmi systematicky prekrúcať a prekrúcať predsudky podľa Biblie. potreby Židov (č. 1.128, s. 550 b; cp. č. 1..137, s. 149c)? Záverečné závery autora, ktorý sľubuje pokračovať vo svojej práci a od ktorého by bolo žiadúce vidieť prácu systematickú a prepracovanú zo všetkých strán, nie sú zbavené akejsi drsnosti, no nemožno povedať, že úspešne načrtávajú novú plodnú úlohu pre vedu a slúžia ako dobrá osviežujúca sprcha proti všeobecnému a omračujúcemu nadšeniu pre židovsko-masoretický text Starého zákona. Vzhľadom na súčasné smerovanie a podmienky atmosféry oxidu uhličitého sa v blízkej budúcnosti zdá možné, že nastane nešťastný čas, keď sa v biblickej oblasti ocitneme v hanebnom otroctve so židovskými „pytateľmi“, aj keď, zdá sa, nie je dôvod dôverovať iba im a spolu so Židmi 26 všetkými možnými spôsobmi ponižujú alexandrijských prekladateľov štúdiom z gréčtiny 27. De Lagarde, Death a zjavne nebude čoskoro vzkriesený vo svojom duchu a sile. Publikácie, ktoré v Anglicku vydáva Cambridgeský syndikát, sú sotva normálne pri rukopisoch, ktoré sa odchyľujú od pôvodného typu LXX – a toto „hebraizované“ mixtum compositura hrozí, že získa výnimočnú autoritu, už len vďaka najnovšej zhode Hutch-Redpath 28 . K štúdiu hebrejsko-masoretského textu vtedy prilákali najlepšie sily z celého sveta a jeho kritické vydania vychádzali so šialeným luxusom, akého dokáže len bláznivý dolár amerického Croesusa 29 . Nie je zbytočné sa vopred zabezpečiť proti trpkému otroctvu, ktoré takéto násilie prináša. A najmä ruská pravoslávna veda by nemala bezohľadne obetovať svoje najlepšie tradície, v ktorých možno spočíva skutočný vedecký triumf všetkej pravdy. A recenzent končí svoju správu s upokojujúcou nádejou, že myšlienka pána Hawortha nájde medzi nami dôstojných pokračovateľov, ktorí budú vedieť odhaliť správnu cenu za preklad tlmočníkov LXX... Lebo podľa nesporného úsudku Metropolitan Philaret „v ňom možno vidieť zrkadlo židovského textu, ako tomu bolo dvesto alebo viac rokov pred narodením Krista; preto by mal „získať dogmatickú dôstojnosť, v niektorých prípadoch rovnajúcu sa originálu, a dokonca ju povýšiť nad typ židovského textu, ktorý sa objavuje v publikáciách modernej doby“. Táto otázka bola u nás položená priamejšie a rozhodnejšie v 70. rokoch, keď sa medzi dvoma ruskými spisovateľmi rozprúdila živá a búrlivá diskusia na stránkach „Pravoslávnej revue“ a „Oduševneného čítania“. Ale o téme sa hovorilo skôr teoreticky a oponenti sa nedohodli, hoci obhajca hebrejskej Biblie si pripísal úplné víťazstvo. "Skutočná Septuagintová verzia kroník - Ezra - Nehemiáš" v č. 1.107 (22. júla 1893), s. 73c-74b. "Septuaginta verzus hebrejský text Biblie" štyri články v č.: 1.115 (16. september), s. 233b-234 1.118 (7. okt.), s. 295 a-e; 1,128 (16. decembra). Starý zákon v gréčtine podľa Septuaginty. pre syndikátov univerzitnej tlače upravil Henry Barclay Swete. Doteraz vyšli dva zväzky (Cambridge 1887. 1891) o knihe Tobit vrátane; stále zostávajú proroci a apokryfy. Hieronm. Komentár v Dan.praef. (Migne lat. XXV, 515); Prol. v Dan.: enf. v Dan. IV, 6 (M. XXV, 537). Pozri Orig. v Mattb. tom. XV, 14 (Migne gr., ХШ, 1293) et ad Afric. 5 (M. XI, 60); cp. Hieron. Praef. 1 v Pavalip., ad Sunn, et Fret. cp. CVI, 7 (Migne lat. XXI, 840), ad Aug. CXII, 19, Prolog, in Dan. (M. XXII, 928; XXV, 493). Autor hovorí o „Prvej knihe Ezdras“ podľa nomenklatúry gréckych vydaní (bez kódov. Vatik., Alexander., Sinajsk. a iné: a v starej latinčine, etiópčine, arménčine a sýrčine v De-Lagarde, Libri U. T. apocryphi syriace, Lips. 1838) Toto je druhá kniha v slovanskom preklade1838, str. Ezdráša, nezachoval sa v hebrejskom texte, zatiaľ čo naše „prvé“ je v ňom tiež. Toto je názov canopusu, ktorý prijali palestínski Židia, ktorí ho vystopovali až do čias Ezdráša, a preto sa nazýva aj Ezra. O ňom pozri † Rud. Cornely. Historica et kritika intrdluctio v U. T. libros sacros v "Cursus Scripturae Sacrac", V. T. pars prior, I, Parisiis 1883, s. 39. F. Buhl. Kanon und Text des Alten Testamente, Lipsko 1891. St. od M. Philareta: „Židia sa dostali do podozrenia z poškodzovania židovského textu“, ktorý „na začiatku kresťanstva bol v rukách jeho nepriateľov, a preto mohol byť dokonca úmyselne poškodený, ako o tom hovorí svätý Justín mučeník v rozhovore s Tryfonom.“ Napríklad v židovskom čítaní žalmu. 21 „nie je bezdôvodne možné hľadať neúmyselnú ruku Žida, ktorý hľadal spôsob, ako uniknúť moci prorockého svedectva o ukrižovaní Pána“ (O dogmatickej dôstojnosti a ochrannom používaní gréckych sedemdesiatich tlmočníkov a slovanských prekladov Písma svätého, 3. strana – Moskva, tretia kniha 458 „Dodatky k dielam svätých otcov“ za rok 1858) Pán Heworth venuje týmto otázkam šesť článkov pod názvom „Skutočný charakter a dôležitosť Prvej knihy Ezdras“. Pozri Akadémiu na rok 1893 v č. 1,079 (7. januára), s. 13c-14a; 1.081 (21. 1.), s. 60 b-c; 1,083 (4. februára), s. 106 a-c; 1.06 (25.2.), s. 174 a – 173 b; 1.093 (15. apríla), s. 326 b-327 b; 1.102 (17. júna), s. 324 a-b. Okrem Josephusa (XI, 3) sa spomína: Clem. Alex. Strom. I, 21 (Migne gr. VIII, 853); Orig. v Jos hom. IX, 10, v Jáne. tom. IV, 1 (M. gr. XII, 879; XIV, 200); Euseh. v Ps. LXXVI. 17 štvorcových (M. gr. XXIII, 897): S, Athan. Odoslané. Dionysii 25, – Apol. ad C nst. 11, C. Arian alebo. II, 8 (M gr. XXV. 517. 609: XXVI, 189); S. Basil C. Eunom. V, 4 (M. gr. XXIX, 757); S. Ioan. Damask. Sacr Parallel. I, 19 (M. gr. XCLV, 1204); Cyprián, ad Pamp. ep. LXXXV, 9 (M. lat. III. 1181); Ambros. ep. XXXVII, 12 (M. lat. XVI. 1087); augusta. De civ. Dei ХVIII, 36 (M. lat. XLI, 596); Prosp, Aquit. De promiss. et praedict. div. II, 38 (M. lat. LI, 814) atď. Pokus o záchranu 1 Ezdráša v tomto ohľade predstavil starší biskup Arthur G. Hervey vo svojich článkoch („The Chronology of Ezrs 2 and 4:6–23) na stránkach časopisu The Expositor (č. 6. s. 431–443; č. 7. s. 50–63). ale sotva úspešná, ale nie celkom úspešná, pretože nie vo svojej priazni. a dohady: medzi nimi sú také, že text tohto výtvoru obsahuje mnoho všelijakých chýb (oči, ruky, pamäť) a „nešikovné“ dodatky z iných zdrojov. St. Antiqu, XI, 1–5 bez úprav. Ben. Niese. zväzok III. Berolini.1892, s. 4 štvorcových K tomu pán Haworth dodáva (č. 1.115, s. 234 a) – vo forme chabého predpokladu – že aramejské časti Daniela so zahrnutím aramejských dodatkov boli pôvodne súčasťou tej istej aramejskej kroniky, z ktorej bola extrahovaná druhá kniha Ezdráš (porov. v č. 1.081). Svedčia o tom podobnosti v nárečí a štýle, takže je možné, že ich zostavovateľ požičal z tohto rozsiahleho diela. Ad Afric, 4 (Migne gr. XI, 56) Viď Praef. v l. Iob y Migne lat. XXVIII, 1080. A Cornely (cit. dielo, s. 331, č. 1) poznamenáva: in hodierno textu graeco Job multa ex textu hexaplari addita esse apparet. Ceriani Monum. sakr. et prof. VII, Mediolani 1874. Ambroziánsky kódex, nachádzajúci sa v Amrocianskej bibliotéke, obsahuje okrem básnických a prorockých kníh aj Prem. Slamka. a pán Baruch, Seq. Jerim. a príbeh o Susanne - Vilovi - drakovi. Paralela je celkom blízka tomu, čo navrhuje pán Haworth ohľadom masakry Theodora z Mopsuestie! Relevantnú literatúru pred rokom 1874 pozri v dizertačnej práci zosnulého prof. I. S. Yakimov „Postoj gréckeho prekladu tlmočníkov LXX k židovskému masoretskému textu v knihe proroka Jeremiáša“ (Petrohrad, 1874) a neskorší Cornel v Introductio specialisin didacticos et propheticos V. T. libros (Paríž 18676, s. s.). Rozdiely medzi prekladom LXX a hebrejským textom knihy proroka Jeremiáša možno jasnejšie predstaviť v nasledujúcich tabuľkách: Cp. Dr Franz Kaulen. Einleitung in die Heilige Schrift d. Alten uud Neue Testament. Zw. Thl. (Theologische Bibliothek IX, 2). Freiburgi Breisgan 1887 § 363. b. 309: "Ten text (kniha Jeremiáš), ktorý mal grécky prekladateľ pred sebou, má v každom prípade prednosť pred masoretským, keďže ho neovplyvnili zmeny, ktoré sa postupne do neho vkradli. keďže v LXX môžeme s istotou rozoznať pôvodnú formu, mal by sa správne použiť pri opravách masoretského textu." St. tiež „Kritische Bearbeitung des Jobdialogs“ od G. Bickella v „Wie. Zeitschrift fur die Kunde robí Morgenlandes“ za rok 1893 a recenziu tohto diela od Dr. Billona v Contemporary Review z júla minulého roku. Myšlienku početných dodatkov k hebrejskému textu knihy Jób podporuje aj prof. K. Siegfried (pozri poznámku 4 na strane 361). Antiqu. XI. 6:6 štvorcových no ed. Niese zv. Chorý (Berolini 1892). p. 45 štvorcových Tento názor okrem Bickela vyjadrili aj Theins vo svojich komentároch ku knihám kráľov (Buch. Samuels, S. XXIX; Euch. d. Koige. S. XVIII, v Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Alten Testament. Lietf. IV. IX) a Scholzimz. leromias, 1875. Die alexandr des Buches Isalas, Warzh. Cp. O. W. Farrar. Dejiny interpretácie, Londýn 1886. s. 118–119. Je veľmi zaujímavé, že Talmud chváli preklad Akibovho učeníka Akilu (Shahbath 8). Už dávno Thenius napísal dokonale a správne: Bol by to jeden z najzáhadnejších javov, keby jedna časť Židov (Palestínčan) zaobchádzala so svojimi národnými posvätnými knihami s nanajvýš malichernou starostlivosťou, zatiaľ čo iní (helénisti) sa od tejto metódy natoľko odklonili, že pri preklade týchto spisov dovolili ľubovoľné vkladanie. Concordance to she Septuaginta a iná grécka verzia Starého zákona (vrátane apokryfných kníh) zosnulých Edwina Hatcha a Henryho A. Redpatha, za pomoci iných stoličiek. Zatiaľ vyšli tri časti. Máme na mysli „Neue hebraische Textalogahe des Alten Testaments...“ Prospekty uvádzajú 35 spolupracovníkov z Ameriky, Anglicka a Nemecka s generálnym redaktorom baltimorského profesora Pavla Gauckta. Zatiaľ vyšla 17. časť - kniha Jób v spracovaní K. Siegfrieda (porov. a „Academia“, č. 1.133. s. 55c), ktorú dostatočne prezentoval v Theologischer Literaturseitung (1893, č. 20, S. 494-497) pán K. Budde túto charakteristiku, hoci túto charakteristiku. ako úplné ignorovanie Bickelových diel. V tejto recenzii môžete nájsť všeobecné informácie o povahe a podmienkach publikácie. Mohlo by vás zaujímať: