W kwestii związku greckiego tłumaczenia LXX z hebrajskim tekstem Starego Testamentu

Zagadnienie wzajemnej relacji pomiędzy greckim tłumaczeniem świętych ksiąg Starego Testamentu, znanych jako LXX-ti, a przyjętym tekstem masoreckim jest jednym z najtrudniejszych i najważniejszych w biblistyce. To prawda, że ​​​​od dawna uważano, że został on rozstrzygnięty w jednym konkretnym sensie wywyższenia drugiego i zaniedbania pierwszego, ale wyroku tego nie można uznać za ostateczny, niezachwianie uzasadniony i obiektywnie bezstronny. Ważne jest tu także to, że od początku nie było to „taco”, dlatego ciekawe są motywy zwrotu na rzecz wyłącznej preferencji dla twórczości masoreckiej. I od tej strony nie budzą żadnych wątpliwości i podejrzeń. Jak wiele innych rzeczy, świat naukowy zawdzięcza ten kult Biblii hebrajskiej protestantom, którzy kierowali się względami dalekimi od czysto naukowych. W okresie reformacji jej przywódcy poczuli potrzebę znalezienia oparcia dla swojej wąskiej doktryny wiary jako jedynego środka usprawiedliwienia człowieka i w tym celu odrzucili dominujące dotychczas autorytety biblijne, uzurpując sobie prawo do nieomylnego osądu ex cathedra, które księgi biblijne są kanoniczne, a które nie. W tym samym celu usunęli starą Biblię i zastąpili ją Biblią Żydów. Widać z tego, że dokonano tego w dużej mierze tendencyjnie, zgodnie z potrzebami polemiki wyznaniowej i apologetyki, dlatego też postawione przez nas pytanie wymaga spokojniejszego przestudiowania i bezstronnej rewizji. Widzieliśmy, że to, co jest powszechnie akceptowane, niekoniecznie oznacza różnicę zdań. Dla prawosławnej myśli rosyjskiej wniosek ten jest szczególnie ważny, ponieważ jesteśmy oświeceni Biblią słowiańską i trzymamy ją w użytku kościelnym, a ona reprodukuje wersję LXX. I należy ubolewać, że w naszym kraju temat ten pozostaje wciąż nierozwinięty i przyćmiony przez zagraniczne i tendencyjne teorie 1 . Jest to tym bardziej godne ubolewania, że ​​godność LXX ma solidne podstawy i może być podparta całkowicie obiektywnymi argumentami. Kilka przykładów tego podał angielski naukowiec Henry H. Howorth w swoich listach publikowanych w latach 1893–1894. na łamach czasopisma „Akademia” 2. Jego zdaniem jest to kwestia najwyższej wagi, nie mająca sobie równych w całym obszarze krytyki biblijnej. Autor odważnie stwierdza, że ​​tylko ponowne jego zbadanie pozwoli nam odkryć prawdziwy przekład aleksandryjski i zapewnić sobie najlepszy tekst oryginalnych ksiąg Starego Testamentu. Jednocześnie uważa, że ​​z tego punktu widzenia wydanie LXX jest autorytetem bardziej zadowalającym niż masoreckie. Wnioski takie powinny oczywiście zwrócić szczególną uwagę i uważamy, że nie bez sensu jest krótkie przedstawienie uzasadniających argumentów z dodatkiem niektórych naszych komentarzy. Najpierw jednak trzeba powiedzieć kilka słów o przyjętej formie wersji aleksandryjskiej. W związku z tym godne ubolewania jest to, że mimo rozwoju krytyki biblijnego Starego Testamentu, zostało ono zbyt mało zbadane. Prawie każdy i bez wahania przyznaje, że jego najdoskonalszy tekst zachował się w najstarszych greckich rękopisach z Aleksandrii (A), Watykanu (B) i Synaju (). I wszystkie publikacje traktują je jako niezachwianą podstawę w przekonaniu, że skoro jest to Biblia grecka, to jest ona najlepszym przedstawicielem tłumaczenia LXX. Zgodnie z tym planem realizowane jest najnowsze przedsięwzięcie Towarzystwa Naukowców Cambridge pod redakcją Heinricha Sweta 3, który chce nam dać oryginał LXX według kilku starożytnych kodów (A, B, D, E, F; - C, R, T, U), chociaż naszym zdaniem efektem jest jedynie mixtum compositum typów heterogenicznych i w dodatku nie pierwotnej formacji. W każdym razie takie założenie nie jest pozbawione wielu słabości i budzi uzasadnioną nieufność. Wiemy to chociażby ze świadectwa Błogosławionego. Hieronima 4, że już w początkach ery chrześcijańskiej aleksandryjskie tłumaczenie Księgi Daniela zostało wycofane i zastąpione przez Teodotiona. Naturalnie, autorytatywne rękopisy podają tylko drugą kopię, ale nie kopię LXX. Należy to przyjąć a priori ze względu na samą naturę starożytnych rękopisów. Nadanie im dominującego i wyłącznego znaczenia w kwestii LXX oznacza zapomnienie o Orygenesie i bezprawne dyskredytowanie jego przemożnego wpływu na obecną formę Biblii greckiej. Swoimi „eksaplamami” i „tetraplami” starał się nadać światu chrześcijańskiemu jednolity wygląd biblijny i przyjął tekst ujednolicony z zapożyczeniami z „innych wydań” ówczesnego języka żydowskiego, zaznaczając je gwiazdkami, a to, co niepotrzebne, odgradzając od niego owelami. Z biegiem czasu ikony te zostały wymieszane i zniszczone, a eklektyczne streszczenie wielkiego Aleksandryjczyka rozprzestrzeniło się wszędzie jako autentyczny oryginał LXX. Tak to znajdziemy w starożytnych kodach. Nie ma wątpliwości, że zawierają one ogromną część samego tłumaczenia aleksandryjskiego; jednakże nie można zaprzeczyć, że zawierało to sporo fragmentów z wersji Teodotiona, Symmachusa i innych, które reprezentują tradycję żydowską, ale nie LXX. Dlatego w postawionym pytaniu podziw dla znamienitych uncialów niekoniecznie jest nieograniczony i nie powinien wiązać wolności słowa. Aby rozwiązać ten problem, pan Haworth sięga do drugiej księgi Ezdrasza 5, która jego zdaniem reprezentuje aleksandryjską wersję tekstu kanonicznego. Na poparcie tej tezy znajduje fakty także w tłumaczeniach na język syryjski. Wiadomo, że najstarsza z nich, Peszitta, pochodzi bezpośrednio z języka hebrajskiego i jest bardzo zadowalająca. To prawda, że ​​​​oryginał nie przetrwał do nas w stanie nienaruszonym - bez późniejszych zmian i poprawek; niemniej jednak można przyjąć za oczywistość, że w swojej treści pokrywał się z tzw. kanonem palestyńskim 6. Ten ostatni jest nam dobrze znany z fragmentów Afrahata, który cytuje wszystkie księgi biblijne z wyjątkiem Pieśni nad Pieśniami. Ponieważ kanon palestyński został ustalony w Jamni, a hebrajski tekst Masoretów podąża za wydaniem Akiby i jego uczniów, wynika z tego, że Peszitta pojawiła się nie wcześniej niż w drugim wieku chrześcijańskim, gdyż dzieli z tym tekstem zarówno swoje warianty, jak i błędy. Wcześniej stwierdzono, że w tej wersji syryjskiej nie było ksiąg Kronik, Ezdrasza i Nehemiasza – a Bull 7 broni tej tezy do dziś; jednakże Afraat wskazuje na coś przeciwnego. Czcigodny znawca syryjskiego pisma biblijnego, dr Gwynne, stwierdza, że ​​najstarsze i najlepsze rękopisy Peszitty zawierają zarówno kanoniczne księgi Ezdrasza, jak i Nehemiasza. Wynika z tego, że już w II wieku 2 Księga Ezdrasza została usunięta z Biblii hebrajskiej; ale czy była w nim pierwotnie? Greckie kodeksy LXX, podobnie jak niektóre inne fakty, wskazują na zadowalającą odpowiedź. Przejdźmy do tłumaczenia syryjskiego, opublikowanego na początku VII w. (617-618) przez monofizyckiego biskupa Pawła z Tell, które – co prawda – przekazuje tekst LXX według „przykładów” Orygenesa. Stwardnienie rozsiane jest dla niego ważne. 12.168 Muzeum Brytyjskie. Jest to catena zawierająca wyciągi z różnych ksiąg Starego Testamentu pod redakcją Pawła, obecnie nazywanego. Wśród wielu fragmentów niektóre przedstawiają nie pierwszą księgę Ezdrasza, ale drugą – z fragmentami akapitów o Dariuszu, trzech młodzieńcach itp. To zdaniem Hawortha stanowi dowód, że druga księga Ezdrasza jest tłumaczeniem LXX i że podaje także tekst kanonicznego pisma o tym imieniu. A dr Gwynn wnioskuje z tych faktów, że w „exapla” Orygenesa znajdowała się druga księga Ezdrasza, która – zatem – ma w każdym razie solidny autorytet obok pierwszej, która również ma prototyp w Biblii hebrajskiej. Oznacza to, że protestanci na próżno spieszyli się z wykluczeniem go z kanonu ze względu na szacunek dla tradycji rabinicznej. Wręcz przeciwnie, „nie tylko reprezentuje on prawdziwy przekład LXX, ale także w swojej treści i układzie części jest nieporównywalnie wyższy od tekstu hebrajskiego, który nie zachował tradycji starożytnej, lecz okaleczony, przetasowany i zmieniony przez żydowskich rabinów z Jamniej 8, do których sięgają ślady tych manipulacji” (nr 1.115, s. 233 s.). Nie będziemy wdawać się w szczegóły złożonej i trudnej kwestii wzajemnych relacji pierwszej i drugiej księgi Ezdrasza. To bardzo poważna sprawa, wymagająca specjalnych i szczegółowych badań, co nie jest możliwe w krótkiej notatce. Co więcej, rozważania autora są w dużej mierze mylące, nie zawsze bezpieczne i wymagają dokładnej weryfikacji. Weźmiemy od niego tylko kilka szczegółów wizualnych, aby zilustrować wniosek na temat zasadności greckiego tekstu 2 Księgi Ezdrasza. Tak więc w 1 Księdze Ezdrasza. 4:9-10 czytamy: (Rehum... i towarzysze) „Dynejczycy i Afargathheici, Tarpelici, Aparsowie, Arehyanie, Wibilończycy, Susanianie, Dagi, Elamici i inne narody, które usunął Aznafar, wielki i chwalebny, i osiedlił się w miastach Samarii i innych miastach za rzeką itd.”. Tej niejasnej glosy nie ma w 2 Księdze Ezdrasza ani w Józefie Flawiuszu – i prawdopodobnie jest to późniejsze targum przyjęte przez redaktorów żydowskich. W 1 Księdze Ezdrasza. 1:9–11 Policzono naczynia zabrane przez Nabuchodonozora z Jerozolimy, ale tutaj suma (5400) nie pokrywa się z warunkami (30† 1,000†29† 30†410†1,000 2,499). W 2 Księdze Ezdrasza. 2:13–14 arytmetyka jest całkowicie poprawna (5,4691,000†1,000†29†30†2,410†1,000). W 1 Księdze Ezdrasza. 4:2 mówi, że cudzoziemcy z Samarii zostali wysłani przez Asardana. król Syrii, ale świadectwo to nie jest potwierdzone przez 2 Królów 17 (por. 18:11) i Józefa Flawiusza (Antyk. XI, 2:1), którzy nazywają Salmanasara, i jest ogólnie nie do przyjęcia z historycznego punktu widzenia. Według 1 Ezdrasza. 1 Żydzi powrócili pod wodzą Cyrusa pod dowództwem Szeszbazara, księcia judzkiego; jednakże Belle stwierdziła również, że autentyczne jest jedynie odczytanie 2 Księgi Ezdrasza. 2 (i Józef XI, 1:3) „Shalmanasar”. Lista tych, którzy powrócili pod Zorobabelem 1Ezra. Rozdział 2 nie jest kompletny w porównaniu z 2 Księgą Księgi Ezdrasza; 5 słów z 1 Księgi Ezdrasza. 1:1–3, lecz stanowi dziwne powtórzenie 2 Kron. 36:22–23. Pominięte w 1 Księdze Ezdrasza. historia Dariusza i trzech młodzieńców (2 Ezdrasza rozdz. 3–4) nosi wszelkie znamiona prymatu i zasługuje na wszelki szacunek 9 . Chronologia 1 Księgi Ezdrasza jest bardzo wątpliwa i gorsza od świadectw drugiej 10. Z tych wszystkich powodów nie sposób nie zgodzić się z opinią Kecknicotta, że ​​to ostatnie jest „dziełem wielkiej wagi”, a Hieronim niepotrzebnie wyparł je z kanonu na rzecz wersji Teodotiona (nr 1.079, s. 13c-14a) lub innej osoby (nr 1.081, s. 60). Ale jest bardzo charakterystyczne, że Józef Flawiusz odczytał 11. stworzenie Ezdrasza z tekstu greckiego. Wynika to jasno ze wskazówek chronologicznych, wzmianki o historii trzech młodych mężczyzn, inskrypcji imion itp. Bez wątpienia był to powszechnie akceptowany typ biblijny w jego czasach. W tym przypadku nietrudno sądzić, że 2. księga Ezdrasza reprodukuje tłumaczenie Siedemdziesiątych, które z kolei wiernie odzwierciedla oryginał. Dlatego Cerkiew prawosławna ma rację, jeśli podziela ją wraz z pierwszą. Ta sama wątpliwość co do autentycznego oryginału aleksandryjskiego dotyczy ksiąg Kronik. W jednej z wersji syryjskich okazało się, że tekst tych ksiąg bardzo różni się od przyjętego hebrajskiego. Frankel poddał je dokładnej i szczegółowej analizie, a różnica okazała się tak ogromna, że ​​uznał fragmenty syryjskie za niezależne od redakcji żydowsko-masoretyckiej i przyznał, że są one reprodukcją żydowskiego Targum opracowanego przez Żydów edesskich z III wieku. Jednak istnienie targum w księgach Kronik w tak wczesnej epoce jest skrajnie nieprawdopodobne – i nie ma na to innych dowodów. Można raczej szukać tego pierwowzoru na specjalnym spisie przekładu LXX, który tutaj, podobnie jak w innych przypadkach, znacznie odbiegał od przyjętego tekstu hebrajskiego. Można to dostrzec w porównaniu z wyciągami Afrahata i częścią ksiąg Kronik, znanych z syryjskiej wersji drugiej księgi Ezdrasza, z której pierwsza wynika jako Peszitta, a druga – LXX. Zatem nie jest wcale zaskakujące, że oryginalny tekst LXX nie jest zgodny z tekstem hebrajskim. Można jedynie przypuszczać, że ten ostatni nie zachował się w swej pierwotnej formie, lecz ulegał licznym modyfikacjom i metamorfozom, odbiegając od normalnego typu. Stąd pan Haworth wyjaśnia fakt, że najbardziej konserwatywni spośród syryjskich chrześcijan, a dokładnie Nestorianie, wykluczyli z kanonu księgi Kronik, Ezdrasza i Nehemiasza; To samo znajdujemy wśród jednej części jakobitów. O ile można dotrzeć do korzeni tego zjawiska, jego głównym winowajcą był Teodor z Mopsuestii, który był faktycznym twórcą systemu teologicznego Nestorian i zawsze był przez nich wychwalany najwspanialszymi doksologiami. A co do niego nie można zaprzeczyć, że nie przyjął wskazanych ksiąg do kanonu: Leoncjusz z Bizancjum mówi o tym bezpośrednio i zdecydowanie 12. Powstaje pytanie: co kierowało tym Antiochianinem do takiej masakry? Według wszelkich danych Teodor miał pod ręką syryjskie tłumaczenie LXX i korzystał z niego, a jego cytaty biblijne sporządzono według wydania aleksandryjskiego. Jednocześnie zauważył wielką różnicę pomiędzy tym tekstem a wydaniem Peszitty Kronik, Ezdrasza i Nehemiasza. Nie mogąc ich pogodzić i wyjaśnić różnic, wykluczył te księgi jako niekanoniczne. Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane wynika, że ​​– w odniesieniu do rozpatrywanej grupy pism biblijnych – najstarsze rękopisy greckie dalekie są od wiarygodnych gwarantów wydania LXX, z wyjątkiem drugiej księgi Ezdrasza z wyraźnym pisarzem aleksandryjskim. Najprawdopodobniej znajdują się one pod bezpośrednim i silniejszym wpływem Teodotiona lub Symmacha i odzwierciedlają tradycję żydowską, a nie pierwotną grecką. Biorąc pod uwagę takie obserwacje, naturalnie pojawia się obiecujące pytanie: czy tekst hebrajski powinien w dalszym ciągu zachowywać despotyczną dominację, jaką zachował w protestanckich dziełach teologicznych i – za ich pośrednictwem – w nauce w ogóle, czy też powinien przyznać pierwsze miejsce tłumaczeniu LXX, pełniejszemu, poprawniejszemu i dokładniejszemu zarówno pod względem treści, jak i porządku świętych narracji? Pan Haworth odpowiada na to bardziej bezpośrednio i zdecydowanie, analizując księgi Daniela, Hioba, Jeremiasza i Estery. Jak wiadomo, pierwsza z nich – oprócz żydowskiego tekstu masoreckiego – ma wiele dodatkowych części, a mianowicie: modlitwę Azariasza i pieśń trzech młodzieńców w ognistym piecu (rozdz. 3, w. 24-101), historię Zuzanny (rozdz. 13), o Belu, smoku i wrzuceniu Daniela do lwiej jaskini (rozdz. 14). W listach greckich stanowią one nie mniej część składową całości niż wszystkie inne rozdziały. Uważa się je za sfabrykowane przez tłumaczy aleksandryjskich, którzy dodali swoje fabrykacje lub legendy apokryficzne do oryginału i pod jego władzą wydali te arbitralne suplementy, ale jest to czysto dogmatyczne uprzedzenie w stosunku do myśli zamrożonej w pełnym szacunku szacunku dla dzieła masoretów. Tymczasem Orygenes 13 śmiało oskarżał Żydów, że celowo ujawnili wieści o Zuzannie i ukryli je przed ludźmi. I nie jest to tylko zuchwałość aleksandryjskiego naukowca: jego opinię uzasadniają także obiektywnie bezstronne względy. Wystarczy pokrótce o nich wspomnieć. Furst już w 1868 roku w swoim eseju na temat kanonu 14 wypowiadał się zdecydowanie za greckimi „dodatkami” w Księdze Daniela. A fakt, że Zuzanna i starsi, Bel i smok, modlitwa Azariasza i pieśń trzech młodzieńców są opisane w Talmudzie i Midraszu wyraźnie wskazuje, że te fragmenty istniały wcześniej w wydaniu hebrajskim lub aramejskim. Do modlitwy i pieśni autor wskazuje Peras 118a i Karmel II, 3.166, za Vilę i smoka – Ber rab s. 68 itd. Z kolei De-Vette-Shrader znalazł w tych stronach wiele chaldaizmów i przyjął dla nich chaldejski oryginał. Podobnie Fürst kategorycznie zauważył: „jest więcej niż wątpliwe, czy ich językiem oryginalnym był grecki”. Rzeczywiście niezwykle trudno przyznać, że aleksandryjscy Żydzi czasów Ptolemeuszy postanowili samowolnie wstawić swoje prologi do tak znanej i rozpowszechnionej księgi, jaką jest Księga Daniela. Ani treść, ani charakter tych historii nie odpowiadają tej obraźliwej teorii. Wszystkie noszą pieczęć wspólną dla tego stworzenia i, jak się wydaje, stanowiły integralną część pierwotnego dzieła, przy czym w tekście aleksandryjskim Księgi Daniela porządek jest bardziej logiczny, podczas gdy w języku hebrajskim akapity są zmienione i pomieszane. Jeśli to prawda, to najprawdopodobniej te szanowane dodatki zostały opublikowane podczas rewizji dokonanej przez rabinów jawnickich, którzy wykluczyli historię Dariusza i trzech młodych mężczyzn. Najwyraźniej zrobiono to w celu dostosowania treści tej książki do opinii publicznej, gdyż np. historia Zuzanny wydawała się obraźliwa dla klasy kapłańskiej, a także ze względu na inne względy pedagogiczne i kastowe. Innym pytaniem jest, jaki był faktyczny język oryginału tych fragmentów – hebrajski czy aramejski? Bardziej prawdopodobne jest, że w przypadku większości z nich to drugie, jak ogólnie w 15. rozdziale Księgi Daniela, chociaż w odniesieniu do modlitwy Azariasza Bertolet zauważył, że użyte są w niej hebrajskie imiona trzech młodzieńców, a w ich pieśniach imiona perskie. Jeśli chodzi o wszystkie rozważane księgi Starego Testamentu, rezultat jest taki, że tłumaczenie LXX pod względem porządku merytorycznego i autorytetu znacznie przewyższa tekst masorecki, który został w znacznym stopniu zmieniony przez żydowskich rabinów i najprawdopodobniej szkołę jamnicką. Aby to zilustrować, weźmy inną księgę Hioba. W swoim liście do Afrykanina Orygenes 16 stwierdza, że ​​za jego czasów greckie wydanie tego dzieła różniło się znacznie od hebrajskiego. Różnice te polegały głównie na pominięciu wersetów trzech lub czterech, czasem czternastu, szesnastu i dziewiętnastu. Blaż. Hieronim 17 naliczył takie pominięcia od siedmiu do ośmiuset wersetów septeagenti ferme auto octingenti versus στίχους desunt), rzekomo z powodu niezrozumienia oryginału. Braki te uzupełnił Orygenes z wersji Teodocja, a w swoim „exapla” zabezpieczył je gwiazdkami. Z czasem jednak ikony te wypadły, a tekst streszczenia zaczęto przyjmować jako oryginał LXX 18. Na szczęście dla tej księgi zachowały się gwiazdki w dwóch rękopisach łacińskich (w Tournay i w Bibliotece Bodleian) i dwóch greckich (w Bibliotece Narodowej – Colbert 1.952 i w Watykanie – 346) rękopisach oraz w ambrozjańskim egzemplarzu syryjskich exaplos, opublikowanym w fotolitografii Ceriani 19 . Jest rzeczą oczywistą, jak ważni są ci monumentalni świadkowie, ale aż do ostatnich dni byli tłumieni, ponieważ protestanccy uczniowie uznali tekst LXX za sfałszowany, uznając język hebrajski za jedyny prawdziwy. A De Lagarde słusznie uskarżał się, że te niezrównane pomniki nie znalazły godnej oceny odpowiadającej ich znaczeniu. Jednak wówczas bezstronne badanie żydowskiego wydania Księgi Hioba wykazało, że jej tekst nie zawsze jest wiarygodny i nasuwa się przypuszczenie o interpolacjach. Zatem w przemówieniach Elihu wyraźnie widoczna jest druga ręka. Z kolei w 1863 r. (Marburg) Beckel w swojej rozprawie „De indole ac racjonone ver-ionis Alexandrinse in inlerpretando libro Jobi” jasno ujawnił, że odmian tekstu hebrajskiego tej księgi w Orygenesie wskazano pod owelami i że jej pierwotnej i czystej formy według LXX należy szukać w tych partiach, które we wspomnianych kodeksach nie mają gwiazdek. Do podobnego wniosku, choć niezależnie od tego, doszedł angielski uczony Hatch, badając fragmenty Hioba w dziełach Klemensa Aleksandryjskiego, który oczywiście był autorem wcześniejszych wydań exaplosów Orygenesa. Jedno z niedawnych odkryć odnosi się do tej kwestii w sposób bardziej bezpośredni i przekonujący. W czasopiśmie Monitetir de Rome z 26 października 1883 r. prałat Agapios Baciai donosi, że w bibliotece Propaganda fidei w Rzymie znalazł kopię sahidyjskiego lub tebaidskiego tłumaczenia Księgi Hioba; Następnie w tym samym mieście znaleziono kilka kolejnych arkuszy. De-Lagarde, który je widział, przywiązywał do tej wersji dużą wagę i zwrócił uwagę, że zachowała ona typ wydania formacji przedorygenesowej LXX, a nie było w niej aktualnych dodatków żydowskich. Tymczasem Bickel ponownie z krytyczną uwagą zbadał tekst Hioba (Carmina V. T. hebraica melrice. Oeniponte 1882; Job. Dialog über das Leiden des Gerechent, Inusbruck 1885) i opierając się na właściwościach jego poetyckiej struktury, wysunął tezę, że brakujące w LXX fragmenty stanowią owoc późniejszej interpretacji. Ta obserwacja jest interesująca pod wieloma względami. Wynika z tego, że jeśli chcemy, aby tekst Księgi Hioba był wolny od jakichkolwiek wymysłów, to musimy zwrócić się do redaktorów LXX, a nie hebrajskiego. Z tego też wynika, że ​​ostatniej zmiany dokonali rabini żydowscy. Wreszcie określa to czas, w którym nastąpiły te uzupełnienia i „poprawki”; przypadają na okres po opublikowaniu przekładu aleksandryjskiego i przed pojawieniem się dzieł Akwili i Teodotiona. W połączeniu z innymi argumentami utwierdza nas to w przekonaniu, że mamy przed sobą najbliższe dzieło iamnijskiej szkoły Akiby. Używając słów pana Dillena, można powiedzieć, że zmian tych dokonano m.in. w celu „stępienia ostrego ostrza krytyki autora (Księgi Hioba) i uczynienia jego twórczości poetyckiej akceptowalną dla ortodoksji żydowskiej za pomocą znaczących wyjątków i jeszcze bardziej znaczących interpolacji, poprzez przeniesienie glos z marginesów rękopisów na sam tekst” 20 . Do podobnego wniosku dochodzi po dokładnym zbadaniu księgi św. Jeremiasza. W związku z tym Orygenes (w liście do Republiki Południowej Afryki) zwrócił uwagę na różnice w rozmieszczeniu proroctw. We wstępie do swego komentarza bł. Hieronim świadczy o tym nie mniej wyraźnie, ale jak ma w zwyczaju, całą winę przypisuje pomieszaniu Biblii greckiej i łacińskiej i nie wspomina, w jaki sposób przywrócił tekstowi pierwotną formę. Idee tego rekonstruktora wciąż mają wielu zagorzałych zwolenników – zwłaszcza w Niemczech; jednakże nawet w tym przypadku uważna krytyka skłania się czasem ku bardziej rozsądnemu poglądowi. Wystarczy wspomnieć dzieła Blacka i Hitziga oraz specjalną monografię Scholza. W przypadku Anglii pan Haworth chwali przede wszystkim badania Workmana, który przeanalizował całe zagadnienie, biorąc pod uwagę opinie przeciwników 21 . Najbardziej znaczące różnice dotyczą układu proroctw i ich poszczególnych części. W obu tych kwestiach istnieją ważne autorytety opowiadające się za tłumaczeniem greckim. I tak dziekan Canterbury, Payne-Smith, pisze o 25: „LXX umieszcza słowa inaczej. Kończy księgę, a potem zaczyna: „To właśnie prorokował Jeremiasz przeciwko Elamowi”. Ale w tekście hebrajskim to proroctwo (o Elamie) jest czytane na końcu proroctw o losie pogańskich cudzoziemców i co więcej, pod tytułem, który, jeśli jest autentyczny, miałby świadczyć o tym, że w ogóle nie było go w samym zwoju. Tytuł 45 LXX został całkowicie pominięty. I porządek ten wydaje się P. Smithowi bardziej naturalny. Podkreśla też, że w wersji greckiej nie ma 25:14. A ponieważ werset ten odnosi się bliżej do 50:9, 41. 61:27, 28, a te rozdziały oczywiście nie zostały napisane w czwartym roku Joachima, ale; prawdopodobnie jedenaście lat później, wówczas przyznaje, że jest jasne, „że w tym miejscu LXX zachował tekst w takiej formie, w jakiej znajdował się w zwoju Joachima. Inne przekonujące rozważania w tym kierunku podają Black, Scholz i Wornman. Ten ostatni stwierdza nawet wprost, że „pozycja proroctw (w LXX) jest nie tylko naturalna, ale i oryginalna (pierwotna), co oznacza, że ​​ich dowolne umiejscowienie nie jest dziełem tłumaczy aleksandryjskich, lecz zostało dopuszczone w recenzjach masoreckich lub w samym tekście przez późniejszego wydawcę lub kopistę”. Zauważa również, jeśli chodzi o kolejność proroctw między sobą. „Nie jest prawdopodobne, aby w tłumaczeniu greckim zostało ono „skomponowane arbitralnie”, jak sądzi hrabia, znacznie bardziej prawdopodobne jest, że w języku hebrajskim jest ono celowo zorganizowane według pewnej zasady – częściowo geograficznej, częściowo chronologicznej. Omawiając pozostałe różnice, ponownie odniesiemy się jedynie do zapisów już wyrażonych. U Davidsona czytamy: „LXX nie ma 10:6, 8, 10” i jest to całkiem szczęśliwe. To samo odnosi się do 17:1–4, którego brakuje w języku greckim. Podobnie zamiast 27:19–22 w języku greckim jest tylko kilka słów. W tym miejscu Mowers zauważył również, że można tu zobaczyć tyradę komentatora, ale nie proroka, rozmawiającego ze swoimi współczesnymi o rzeczach dobrze znanych. Jeremiasz niewątpliwie nie powiedział im, jakie naczynia Nabuchodonozor zostawił w cerkwi i kogo zabrał do Babilonu. Oczywiście uczyniłby to w art. 21 powtórzy to, co zostało wspomniane powyżej.” Dziekan Canterbury stwierdza, że ​​to, czego w LXX nie ma w 25 „i Nabuchodonozorze”, jest gramatycznie trudne. W artykule 11 jest napisane: „a Żydzi będą służyć wśród pogan przez siedemdziesiąt lat” bez „króla Babilonu”. W artykule 12 ponownie pominięto króla Babilonu i ziemię Chaldejczyków. W artykule 13 „ta księga” dość trafnie odnosi się do zwoju Jakuba, który zawiera proroctwa przeciwko poganom, a w tytule znajdują się słowa umieszczone w języku hebrajskim. 61 ze wzmianką o królu Seszach i Babilonie – i rzeczywiście są one trudne, bo dlaczego prorok potajemnie (w sposób cyfrowy) zrobił to, o czym bezpośrednio mowa w wersetach 9 i 12? A Davidson uważa, że ​​to sformułowanie nie jest autentyczne i nie pasuje do kontekstu. Ze swojej strony Payne-Smnt stwierdza: „Najprawdopodobniej LXX zachował dla nas najstarszy tekst, w którym pominięto wszelkie bezpośrednie wzmianki o królu babilońskim, a okres niewoli Judy, a nie imperium babilońskiego, przypisano siedemdziesiąt lat”. Joachim z tekstu masoreckiego w 27 to oczywiście Sedekiasz, jak widzimy w wersji syryjskiej i jak najwyraźniej było to również w LXX, chociaż werset ten nie jest czytany w aktualnych egzemplarzach. Sztuka. Rozdziały 19 i 22 27 w LXX podano w skrócie; ale Mowers i Geeting nadal interpretowali żydowskie dodatki jako interpolacje. Słowa 68 „na początku panowania Sedekiasza” nie mają zrozumiałego znaczenia i zostały usunięte z języka greckiego; nie ma tu także wersetów 16–20 rozdziału 19. A według Davidsona „jest oczywiste, że zakłócają one łączność mowy. Bez nich płynie ona nieprzerwanie i harmonijnie, a w. 21 jest zgodny z wersetem 15. Dlatego Gitzig gruntownie przekonuje, że dodatkowe wersety nie są oryginalne i nie odnaleziono ich w pismach Jeremiasza”. Nie znajdujemy ich w LXX i w. wzięte z 23:5-6, jak również zauważył Hitzig. Dlatego podejrzewamy, że cała ta sekcja jest dłużnikiem późniejszej ręki. Michaelis, Ian i, jak się wydaje, Mowers zgadzają się z tym, a Payne-Smith podkreśla w nich wiele trudności. Nie ma go w LXX i wersetach 4–13. 21. „Według Davidsona są one niewątpliwie fałszywe i zakłócają połączenie. Nawet Oswald to przyznaje.” Podobnych przykładów może być ogromna liczba, ale te wymienione wystarczą, aby zrozumieć siłę ogólnych wniosków. Ich prof. Davidson tak to ujmuje: „Przewaga należy do tekstu greckiego, choć wyjątkowo nieprzychylnie wyrażali się o tym Küper, Gephernik, Keil, Wichelhaus i Neumann, którzy przy każdej okazji uparcie bronili tekstu masoreckiego. Ponadto: „Analiza poszczególnych fragmentów przekonuje nas, że recenzja grecka jest w ogóle lepsza od żydowskiej. Nawet jeśli nie zawsze jest to poprawne, w zdecydowanej większości przypadków tłumaczenie aleksandryjskie jest lepsze, ponieważ wydaje się autentyczne”. Workman ocenia znacznie bardziej bezpośrednio i zdecydowanie: „Z masy znaków wewnętrznych wynika, że ​​masorecki tekst Jeremiasza ze swej natury jest: - żałośnie niezadowalający... Jest to uzasadnione także mnóstwem danych zewnętrznych. Nie ma wątpliwości, że na różne sposoby i w różnym czasie tekst hebrajski ulegał znaczącym zmianom... Krytyczne porównanie języka greckiego i hebrajskiego pokazuje, że ten ostatni zmieniał się systematycznie i na szeroką skalę”. „Greckie tłumaczenie Jeremiasza nosi wszystkie cechy pierwotnej formy tej księgi, dlatego nie powinniśmy go poprawiać i przywracać według obowiązującego języka żydowskiego, ale postawić go jako podstawę do rekonstrukcji”. Dr Henry Smith w swoim traktacie na temat porównawczej wartości obu tekstów (patrz Hebraica, lipiec 1887) pisze: „Przypadki, które rozważyliśmy, prowadzą do wniosku, że LXX został przetłumaczony z lepszego tekstu niż ten zachowany przez nas w synagodze”. Można oczywiście sobie wyobrazić, że w wersji greckiej jest wiele błędów - tłumaczenie, transkrypcja itp. Możliwe jest również, że rękopisy ogrodzone owelami itp. nie są obce wpływowi Orygenesa i jego eklektycznych teorii. Biorąc to wszystko pod uwagę, można sądzić, że mamy w nich stosunkowo czysty tekst. A jeśli tak, to decyzja Kühla wydaje się solidna: „Tłumacz użył krótszego i lepszego tekstu. Dlatego we wszystkich trudnych kwestiach krytycznych głos decydujący powinien należeć do LXX” 22. Oprócz tego sam pan Haworth zwraca uwagę na ostatni (52.) rozdział książki. Jeremiasz. Szczególnie dezorientuje to egzegetów i pogrąża ich w skrajnej dezorientacji. Nie ma to żadnego związku z wcześniejszymi częściami książki i jest po prostu skondensowaną parafrazą z książki. Królestwa, dodane do szeregu przepowiedni całkowicie mechanicznie. Jest to oczywiste dla każdej osoby widzącej zgodnie z art. 64 rozdz. 51, który kończy się następującymi słowami: „Do tej pory mowa Jeremiasza”. Wyrażenie to nie tylko wskazuje na koniec szczególnej historii, ale może zainspirować do pomysłu i skompilowania całego wydania żydowskiego, które jest bardzo dalekie od pierwotnego typu proroczej twórczości. Inaczej trudno wytłumaczyć to zjawisko. Jeśli z pewnością zwrócimy się do LXX, to w tej wersji znajdziemy niezbędny klucz do oczywistej zagadki. Tutaj „Lamentacje Jeremiasza” nie rozpoczynają się tak nagle, jak w Biblii hebrajskiej, ale są poprzedzone właściwym wprowadzeniem: „I stało się, że Izrael został wzięty do niewoli, a Jerozolima spustoszona, a prorok Jeremiasz usiadł i płakał, i płakał w ten sposób, lamentując nad Jerozolimą, i powiedział” (patrz tłumaczenie chwalebne). Na tym polega jedyna różnica między hebrajskim i greckim tekstem Lamentacji. Payne-Smith mówi o niej: „Trudno przyznać, że LXX mylili się w takiej kwestii, a tradycja, którą przekazują w powyższym wersecie, została niewątpliwie zaakceptowana przez palestyńskich Żydów: Józef Flawiusz stwierdza (Antiqu. X, 5u Niese II, 347), że „prorok Jeremiasz ułożył (w związku ze śmiercią Jozjasza) hymn pogrzebowy, który zachował się do dziś”. Te słowa przekonują nas, że Józef utożsamił „pieśń lamentacyjną” z 2 Kronik. 35 z aktualną księgą „Lamentacja”. Zostało przyswojone przez Jeremiasza zarówno w Targumie Jonatana, w Talmudzie (Baba Bathra XV, 1), jak i w wersji syryjskiej. Ten sam pogląd podziela Wellhausen. Ale to nie wszystko. Jeśli – według wymienionych autorytetów – werset grecki jest wiarygodny, to warto zauważyć dalej, że stanowi on kontynuację i zamyka historię ostatniego rozdziału księgi. Jeremiasza i to wszystko razem złożyło się na udaną przedmowę do Lamentacji. Nie ulega wątpliwości, że w wielu kodeksach greckich księga Barucha sytuuje się pomiędzy Jeremiaszem a Lamentacjami, potwierdza to jedynie wcześniejsze przypuszczenie, że mamy w nich swego rodzaju późniejszą recenzję grecką, przetworzoną według eklektycznego tekstu Orygenesa. Prawdziwy porządek łączący księgi Jeremiasza i Lamentacje został zachowany w innych rękopisach greckich, w Wulgacie – według autorytetu aż do przekładu Italu przez Hieronima – oraz w języku słowiańskim. Takie jest wyjaśnienie rozdziału 52. Jeremiasz zdaje się spełniać wszystkie wymogi i można się tylko dziwić, że nie zwyciężył całkowicie – z winy mikroskopijnej krytyki, wymazywania i przeoczania najbardziej namacalnych faktów. Tymczasem dane zewnętrzne również wskazują w tym kierunku. O ile można zagwarantować, wszyscy ojcowie – przed Orygenesem – którzy cytowali Lamentację, wymieniają ją pod nazwą dzieła Jeremiasza i bez żadnych różnic. Dlatego wydaje się naturalne, że w oryginalnym tekście Lamentacji LXX w sposób ciągły podążano za księgą. Jeremiasza i że dopiero rabini go oddzielili i zaklasyfikowali jako hagiografa. Stąd wyjątkiem jest to, że początkowo obie księgi znajdowały się blisko siebie. Jeśli chodzi o Księgę Barucha, Hieronim odrzucił ją, ponieważ nie znajdowała się w Biblii hebrajskiej. Ale ten wyrok jest dość pochopny. Konstytucje Apostolskie wprost stwierdzają, że czytano go w synagogach. A w 1 jest wskazówka o czytaniu tego w cerkwi. Świadectwo Hieronima dotyczy jedynie ówczesnej praktyki judeo-palestyńskiej i nie przesądza poprzedniej. Za tym opowiadają się władze patrystyczne sprzed epoki Orygenesa, które nazywają to integralną częścią dzieła św. Jeremiasza. Atenagoras cytuje Barucha jako proroka (Legat. pro Christ. 9), a Ireneusza (Adv. haer. V, 35) – pod imieniem Jeremiasz. Również u Klemensa (Paedag. I, 10; II, 3) i u Dionizego Aleksa. A sam Orygenes uważał, że ta księga należy do Jeremiasza. Ale wszystko wskazuje na to, że tekst grecki jest tłumaczeniem z hebrajskiego. W swoim artykule w Encyklopedii Britaunica prof. Davidson wymienia wystarczającą liczbę przykładów, których ze względu na swoją charakterystykę nie można przypisać typowemu stylowi autora hellenistycznego. Jego zdaniem istniał także oryginał hebrajski, który wyszedł z użycia i do czasów Hieronima został zastąpiony wersją grecką. Wskazuje także na cechy wskazujące na palestyńskie pochodzenie księgi. Natomiast w syryjskiej wersji exaplo na marginesie znajduje ciągłe odniesienia do tekstu hebrajskiego, który zatem istniał jeszcze za czasów Teodocja. A wydanie Barucha w LXX - pod względem konstrukcji, wyrażeń i słów - pokrywa się bardzo ściśle z tłumaczeniem księgi. Jeremiasza, co zdaniem Davidsona jest nie do pomyślenia i nie ma wątpliwości co do jedności tłumacza obu dzieł. W niektórych rękopisach do księgi. Do Barucha w formie rozdziału 6 dołącza tzw. „List Jeremiasza”. Chociaż Davidson zaprzecza jego żydowskiemu pochodzeniu, Welte (zob. Herbs, Einleit. I, 14–15) i Reusch opowiadają się za tym drugim. A „List” jest akceptowany przez LXX jako integralna część stworzenia Jeremiasza – wraz z księgą. Baruch – i został specjalnie nazwany przez Orygenesa, gdy wymieniał kanon żydowski swoich czasów. Całość argumentów sugeruje, że po ukończeniu tłumaczenia LXX księga Jeremiasza obejmowała Lamentacje, Baryksę i List, a podział tekstu i rozmieszczenie oddzielnych fragmentów w Biblii było wynikiem wyrafinowanej krytyki rabinicznej drugiej połowy II wieku. Na zakończenie poczynimy jeszcze kilka uwag na temat Księgi Estery, które również potwierdzają dokonane tłumaczenia. Jego tłumaczenie w LXX zawiera wiele akapitów i historii nieznanych tekstowi hebrajskiemu, w rozdz. 1 (sen Mardocheusza i egzekucja Gawaty i Teracha), 3 (wykaz listu Artakserksesa z rozkazem eksterminacji wszystkich Żydów w dniu 13 Adar), 4 (modlitwa Mardocheusza), 5 (opis przygotowań do wizyty i wizyty Estery u samego Artakserksesa). 8 (wykaz nowego dekretu królewskiego, uchylającego poprzedni i bardzo korzystny dla Żydów) i 10 (wiadomość końcowa). Zgodnie ze swoim zwyczajem protestanci przypisywali wszystkie te dodatki twórczej pomysłowości LXX i usunęli je ze swojej Biblii jako apokryficzne23. Naszym zdaniem jednak szczególnie charakterystyczne jest to, że większość tych dodatków ma charakter czysto dokumentalny, a w takich przypadkach sfabrykowanie jest najtrudniejsze i niewiarygodne. A pan Haworth zaświadcza, że ​​wszystkie te uzupełnienia bardzo przypominają tak zwane interpolacje z Księgi Daniela. Jedyna różnica polega na tym, że akceptował je jedynie ortodoksyjny i uczony Żyd, jak np. Józef Flawiusz, który posługuje się nimi w swoich „Starożytnościach” 24. Józef, palestyński Żyd, oddany cerkwi i należący do arystokracji kapłańskiej, był dla swego ludu persona ingratissima, gdyż przeszedł na stronę znienawidzonych Rzymian. Odcinając się od szkół rabinicznych, nie był związany w swoim osądzie, nie widział w wydaniu aleksandryjskim wolnych przymiotników i bez wątpienia umieszcza je na kartach swojego dzieła, którego powaga i krytyczność coraz częściej potwierdzają badania naukowe. I według wszelkich relacji, kiedy pisał, Księga Estery, zgodnie z wydaniem LXX, była wszędzie akceptowana w Palestynie jako tekst samoautentyczny, który – podobnie jak inne rozważane dzieła biblijne – został później obrzezany przez Żydów ze względu na polemikę i inne interesy. Do takich zmian najprawdopodobniej należy zaliczyć zastąpienie Artakserksesa Agasvergiem – w imieniu króla, który wziął do siebie Esterę. Wszystkie zgłoszone przez nas obserwacje są niezwykle ważne dla rozwiązania postawionego pytania, które z kolei ma ogromne znaczenie w nauce biblijnej. Jeśli można wykazać, że Biblia hebrajska (typu masoreckiego) została przerobiona i zniekształcona przez Żydów, to czy chrześcijanie nie powinni powrócić do najstarszych teorii i solidniejszych metod i czy nie powinni przyjąć zarówno kanonu, jak i treści Biblii greckiej jako pod tym względem bezgranicznie wyższej od hebrajskiej” (nr 1.118. s. 295 c)? Autentyczne wydanie LXX jest autorytetem bardziej zadowalającym 25 niż żydowskie (nr 25). 1.115, s. 233c). W tym przypadku „hebrajski tekst Biblii, przed którym w czasach nowożytnych palono tak wiele kadzidła, powinien zostać wyeliminowany na rzecz LXX. Jest to konieczne nie dlatego, że aleksandryjskim tłumaczeniem była Biblia Chrystusa i pierwszych chrześcijan, ale dlatego, że masoreci nie zachowali tekstu oryginalnego, ale został przetworzony i opublikowany przez Żydów już w II wieku w celach polemicznych i innych, a także dlatego, że tekst hebrajski nie jest wiarygodny, ponieważ jest przetasowywany i pod innymi względami zniekształcany przez jego wydawców. W przeciwnym razie nastąpi odwrócenie nie greckiego tłumaczenia na oryginalny tekst Biblii, ale od czcigodnego greckiego tłumaczenia (LXX) na Biblię, wypaczonego przez rabina Akibę i jego uczniów – z różnych powodów, niektórych niekrytycznych, a częściowo złośliwych” (ibib.. s. 234 a-b). Jak długo będziemy wraz z protestantami trzymać się Biblii, która była systematycznie zmieniana i wypaczana zgodnie z uprzedzeniami i potrzebami polemicznym Żydów (nr 1.128, s. 550 b; por. nr 1..137, s. 149c)? Końcowe wnioski autora, który obiecuje kontynuować swoje dzieło i od którego byłoby pożądane, aby dzieło było systematyczne i umeblowane ze wszystkich stron, nie są pozbawione pewnej surowości, ale nie można nie powiedzieć, że z powodzeniem wyznaczają nowe owocne zadanie dla nauki i stanowią dobry orzeźwiający prysznic przeciwko powszechnemu i ogłupiającemu entuzjazmowi dla żydowsko-masoreckiego tekstu Starego Testamentu. Biorąc pod uwagę obecny kierunek i warunki atmosfery dwutlenku węgla, wydaje się możliwe, że w najbliższej przyszłości nadejdzie niefortunny moment, kiedy w obszarze biblijnym znajdziemy się w haniebnej niewoli z żydowskimi „pytającymi”, choć, jak się wydaje, nie ma powodu, aby ufać tylko im i razem z Żydami 26, upokarzać na wszelkie możliwe sposoby tłumaczy aleksandryjskich 27. Rzeczywiście, wraz ze śmiercią fenomenalnego De Lagarde, studia nad wydaniem greckim wymarły i najwyraźniej nie będą wkrótce zmartwychwstanie w duchu i sile. Publikacje podejmowane w Anglii przez Cambridge Syndicate nie są niczym normalnym w przypadku rękopisów odbiegających od oryginalnego typu LXX – a ten „hebraizowany” mixtum compositura grozi zdobyciem wyjątkowego autorytetu, choćby dzięki najnowszej konkordancji Hutch-Redpath 28 . Do studiowania tekstu hebrajsko-masoreckiego ściągnięto wówczas najlepsze siły z całego świata, a jego wydania krytyczne wydano z szaleńczym luksusem, na jaki stać tylko szalonego dolara amerykańskiego krezusa 29 . Nie ma sensu zabezpieczać się z góry przed zawziętą niewolą, która wiąże się z taką przemocą. A szczególnie rosyjska nauka prawosławna nie powinna lekkomyślnie poświęcać swoich najlepszych tradycji, w których być może leży prawdziwie naukowy triumf wszelkiej prawdy. Recenzent kończy swoją relację pocieszającą nadzieją, że myśl pana Hawortha znajdzie wśród nas godnych następców, którzy będą w stanie wyjawić odpowiednią cenę za tłumaczenie tłumaczy LXX… Według niepodważalnego wyroku metropolity Filareta „można w nim dostrzec zwierciadło tekstu żydowskiego, jakim był na dwieście lub więcej lat przed narodzeniem Chrystusa, dlatego też należy mu „nabrać godności dogmatycznej, w niektórych przypadkach dorównującej oryginałowi, a nawet wywyższającej go ponad typ tekstu żydowskiego, jaki pojawia się w publikacjach czasów nowożytnych”. Pytanie to zostało postawione w naszym kraju bardziej bezpośrednio i zdecydowanie w latach 70., kiedy na łamach „Przeglądu Prawosławnego” i „Czytania Dusznego” rozgorzała ożywiona i gorąca dyskusja między dwoma rosyjskimi pisarzami. Temat został jednak poruszony bardziej teoretycznie i przeciwnicy nie doszli do porozumienia, choć obrońca Biblii hebrajskiej przypisywał sobie całkowite zwycięstwo. „Prawdziwa wersja Kronik Septuaginty – Ezdrasz – Nehemiasz” w nr 1.107 (22 lipca 1893), s. 73c-74b. „Septuaginta a hebrajski tekst Biblii” cztery artykuły w nr: 1.115 (16 września), s. 233b-234 1.118 (7 października), s. 233b-234. 295 a–e; 1,128 (16 grudnia). Stary Testament w języku greckim według Septuaginty. redagowane dla syndyków prasy uniwersyteckiej przez Henry'ego Barclaya Swete'a. Do tej pory ukazały się dwa tomy (Cambridge 1887, 1891) dotyczące księgi Tobiasza włącznie; wciąż pozostają prorocy i apokryfy. Hieronm. Komentarz w Dan.praef. (Mine łac. XXV, 515); Prol. w Dan.: enf. w Dan. IV, 6 (M. XXV, 537). Zobacz oryginał. w Mattb. Tomek. XV, 14 (Migne gr., ХШ, 1293) i ad Afric. 5 (M. XI, 60); por. Hierona. Praef. 1 w Pavalip., ad Sunn i Fret. por. CVI, 7 (Migne łac. XXI, 840), ad. CXII, 19, Prolog, w Dan. (M. XXII, 928; XXV, 493). Autor mówi o „Pierwszej Księdze Ezdrasa” zgodnie z nomenklaturą wydań greckich (bez kodów. Vatik., Alexander., Sinaisk. i inne: oraz w starożytnej łacinie, etiopskim, ormiańskim i syryjskim w De-Lagarde, Libri U. T. apocryphi syriace, Lips. 1861, s. 138), ale w przekładzie słowiańsko-rosyjskim. Jest to druga księga Ezdrasza nie zachował się w tekście hebrajskim, chociaż znajduje się w nim także nasz „pierwszy”. Tak nazywa się kanopus, który przyjęli palestyńscy Żydzi, a którego korzenie sięgają czasów Ezdrasza, dlatego też nazywany jest on także Ezdraszem. O nim zob. † Rud. Kornely. Historica et krytyczna intrdluctio w U. T. libros sacros w „Cursus Scripturae Sacrac”, V. T. pars before, I, Parisiis 1883, s. 2. 39. F. Buhl. Kanon und Text des Alten Testamente, Lipsk 1891. Poślubić. od M. Philareta: „Żydzi byli podejrzani o niszczenie tekstu żydowskiego”, który „na początku chrześcijaństwa znajdował się w rękach swoich wrogów i dlatego mógł nawet zostać celowo uszkodzony, jak mówi o tym św. Justyn Męczennik w rozmowie z Tryfonem”. Na przykład w żydowskim czytaniu Psalmu. 21 „nie bez powodu można szukać złej ręki Żyda, który szukał sposobu na uniknięcie mocy proroczego świadectwa ukrzyżowania Pana” (O dogmatycznej godności i ochronnym użyciu greckich siedemdziesięciu interpretatorów i słowiańskich tłumaczeń Pisma Świętego, Moskwa 1858, s. 2–3. 4 lub w trzeciej księdze „Dodatków do dzieł Pisma Świętego” Ojcowie” za 1858 r.) Pan Heworth poświęca tym zagadnieniom sześć artykułów pod tytułem „Prawdziwy charakter i znaczenie pierwszej księgi Ezdrasa”. Zobacz Akademię 1893 w nr. 1.079 (7 stycznia), s. 1. 13c-14a; 1.081 (21 stycznia), s. 1. 60 p.n.e.; 1.083 (4 lutego), s. 1. 106 a–c; 1.06 (25 lutego), s. 1. 174 a –173 b; 1.093 (15 kwietnia), s. 1. 326b-327b; 1.102 (17 czerwca), s. 1. 324 a-b. Oprócz Józefa Flawiusza (XI, 3) wspomina się o niej: Clem. Aleks. Stroma. I, 21 (Migne gr. VIII, 853); Oryg. w Jos.hom. IX, 10, w Jana. samiec. IV, 1 (M. gr. Xll, 879; XIV, 200); Euseh. w Ps. LXXVI. 17 m2 (M. gr. XXIII, 897): S, Athan. Wysłane. Dionysii 25, – Apol. reklama C nst. 11, C. Arian lub. II, 8 (M gr. XXV. 517. 609: XXVI, 189); S. Basil C. Eunom. V, 4 (M. gr. XXIX, 757); S. Ioan. Adamaszek. Święte Równolegle. I, 19 (M. gr. XCLV, 1204); Cyprian, ad Pamp. odc. LXXXV, 9 (M. łac. III. 1181); Ambrosa. odc. XXXVII, 12 (M. łac. XVI. 1087); Sierpień. De civ. Dei ХVIII, 36 (M. łac. XLI, 596); Prosp, Aquit. Obiecuję. i przepowiadaj. div. II, 38 (M. łac. LI, 814) itd. Próbę ratowania 1 Ezdrasza w tym względzie przedstawił starszy już biskup Arthur G. Hervey w swoich artykułach („Chronologia Ez 2 i 4,6–23) na łamach magazynu The Expositor (nr 6, s. 431–443; nr 7, s. 50–63), ale zakończyła się niepowodzeniem, gdyż na jego korzyść autor wnosi nie „chmurę świadków”, ale całe chmury założeń i założeń domysły: są wśród nich takie, że tekst tego dzieła zawiera wiele różnego rodzaju błędów (oczy, ręce, pamięć) i „nieumiejętne” uzupełnienia z innych źródeł śr. i pana Hawortha z Akademii. Antiqu, XI, 1–5 bez edycji. Ben. Niese. tom III. Berolini.1892, s. 2. 4 mkw. Do tego pan Haworth dodaje (nr 1.115, s. 234 a) – w formie słabego założenia – że aramejskie części Księgi Daniela, wraz z dodatkami aramejskimi, były pierwotnie częścią tej samej kroniki aramejskiej, z której została wyjęta druga księga Ezdrasza (por. w nr 1.081). Świadczą o tym podobieństwa w dialekcie i stylu, więc możliwe, że kompilator zapożyczył je z tego obszernego dzieła. Ad Afric, 4 (Migne gr. XI, 56) Zobacz Praefa. w l. Iob y Migne łac. XXVIII, 1080. Z kolei Cornely (op. cit., s. 331, n. 1) zauważa: in hodierno textu graeco Job multa ex textu hexaplari addita esse apparet. Ceriani Monum. sakralne. i prof. VII, Mediolani 1874. Kodeks Ambrozjański, znajdujący się w Amrociana bibliotheca, zawiera oprócz ksiąg poetyckich i proroczych Prem. Słoma. i Sir., Baruch., Seq. Jerim. oraz opowieść o Zuzannie – Vili – smoku. Podobieństwo jest całkiem bliskie temu, co sugeruje pan Haworth w sprawie masakry Teodora z Mopsuestii! Literaturę do roku 1874 można znaleźć w rozprawie nieżyjącego już prof. I. S. Jakimow „Stosunek greckiego tłumaczenia interpretatorów LXX do żydowskiego tekstu masoreckiego w Księdze proroka Jeremiasza” (St. Petersburg, 1874), a późniejszy Kornela w Introductio specialisin didacticos et prorocticos V. T. libros (Paryż 1886, s. 367 i n.). Różnice pomiędzy tłumaczeniem LXX a hebrajskim tekstem księgi proroka Jeremiasza można lepiej przedstawić w poniższych tabelach: Kp. Doktor Franz Kaulen. Einleitung in die Heilige Schrift zm. Alten uud Neue Testament. Zw. Cz. (Teologische Bibliothek IX, 2). Freiburgi Breisgan 1887 § 363. ur. 309: "Ten tekst (księga Jeremiasza), który tłumacz grecki miał przed sobą w każdym razie ma godność prymatu nad masoreckim, gdyż nie uległ zmianom, które stopniowo wkradły się do tego ostatniego. Ponieważ w LXX możemy śmiało rozpoznać formę pierwotną, należy go jak najbardziej używać przy poprawianiu tekstu masoreckiego." Poślubić. także „Kritische Bearbeitung des Jobdialogs” G. Bickella w „Wie. Zeitschrift fur die Kunde Does Morgenlandes” za rok 1893 oraz recenzja tej pracy autorstwa dr Billona w Contemporary Review z lipca ubiegłego roku. Ideę licznych uzupełnień do hebrajskiego tekstu Księgi Hioba popiera także prof. K. Siegfried (patrz przypis 4 na s. 361). Antyk XI. 6:6 mkw. nie wyd. Niese tom. Chory (Berolini 1892). P. 45 mkw. Opinię tę, oprócz Bickela, wyrazili także Theins w swoich komentarzach do ksiąg Królewskich (Buch. Samuels, S. XXIX; Euch. d. Koige. S. XVIII, w Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Alten Testament. Lietf. IV. IX) i Scholza (Der Massoretb. Text und die LXX Uebcisetzimg des B. leromias. Warzh. 1875. Die alexandr. des Buches Isalas, Warzh 1878. Commentar der Proph. którzy często wolą grecki tekst tłumaczy LXX od masoreckiego. Kp. ks. W. Farrara. Historia interpretacji, Londyn 1886. s. 15. 118–119. Bardzo interesujące jest to, że Talmud wychwala tłumaczenie ucznia Akiby, Akilu (Shahbath 8). Już dawno temu Teniusz napisał doskonale i słusznie: Byłoby jednym z najbardziej tajemniczych zjawisk, gdyby jedna część Żydów (Palestyńczycy) traktowała swoje narodowe święte księgi z najmniejszą starannością, podczas gdy inni (helleniści) tak bardzo odeszli od tej metody, że w swoim tłumaczeniu tych pism pozwolili na dowolne wstawki. Zgodność z Septuagintą i inną grecką wersją Starego Testamentu (w tym księgami apokryficznymi) autorstwa nieżyjącego już Edwina Hatcha i Henry'ego A. Redpatha, wspomaganych przez inne zęby trzonowe. Do tej pory ukazały się trzy części. Mamy na myśli „Neue hebraische Textalogahe des Alten Testaments…” W prospektach wymienia się 35 współpracowników z Ameryki, Anglii i Niemiec, których redakcją generalną jest profesor z Baltimore Pavel Gauckt. Dotychczas ukazała się część 17 – Księga Hioba w leczeniu K. Zygfryda (por. i „Akademia”, nr 1.133. s. 55c), która została dostatecznie przedstawiona w Theologischer Literaturseitung (1893, nr 20, S. 494-497) autorstwa pana K. Budde, choć pomija on ten charakterystyczny fakt. jako całkowite lekceważenie twórczości Bickela. W tej recenzji można znaleźć ogólne informacje na temat charakteru i warunków publikacji. Może zainteresuje Cię: