На прашањето за односот меѓу грчкиот превод на LXX и хебрејскиот текст на Стариот завет

Прашањето за взаемниот однос помеѓу грчкиот превод на светите старозаветни книги, познат како LXX-ti, и прифатениот масоретски текст е едно од најтешките и најважните во библиското учење. Навистина, таа долго време се сметаше за решена во една специфична смисла на воздигнување на второто и занемарување на првото, но оваа пресуда не може да се смета за конечна, непоколебливо оправдана и објективно непристрасна. Она што е исто така важно овде е дека од почетокот не беше „тако“, и затоа се интересни мотивите за пресврт во корист на ексклузивната предност за создавање на Масоретите. И од оваа страна не се будат мали сомнежи и сомнежи. Како и во многу други работи, научниот свет им го должи овој култ на хебрејската Библија на протестантите, кои беа водени од размислувања кои беа далеку од чисто научни. За време на периодот на реформацијата, нејзините водачи чувствуваа потреба да најдат поддршка за нивната тесна доктрина на верата како единствено средство за оправдување на личноста, и поради тоа ги отфрлија претходно доминантните библиски авторитети, арогирајќи си го правото на непогрешлив суд ex cathedra, кои библиски книги се канонски, а кои не се. За истата цел, тие ја елиминираа старата Библија и ја заменија со Библијата на Евреите. Од ова е јасно дека тоа е направено во голема мера тенденциозно, според потребите на исповедна полемика и апологетика, поради што прашањето што го поставивме бара посмирено проучување и непристрасна ревизија. Видовме дека она што е општо прифатено не мора да значи несогласување. За православната руска мисла овој заклучок е особено важен бидејќи сме просветлени од словенската Библија и ја чуваме во црковна употреба, а ја репродуцира верзијата LXX. И мора да жалиме што кај нас оваа тема сè уште останува неразвиена и е замаглена од туѓи и тенденциозни теории 1 . Ова е дотолку повеќе за жалење бидејќи достоинството на LXX има цврсти основи и може да се поткрепи со целосно објективни аргументи. Неколку примери за тоа беа претставени од англискиот научник Хенри Х. Ховорт во неговите писма објавени во 1893-1894 година. на страниците на списанието Академија 2. Според него, ова е прашање од најголема важност и нема рамен во целото поле на библиската критика. А авторот смело изјавува дека само со негово преиспитување можеме да го откриеме вистинскиот александриски превод и да си го обезбедиме најдобриот текст од оригиналните книги на Стариот Завет. Истовремено, тој смета дека од оваа гледна точка изданието LXX е позадоволителен авторитет од масоретското. Ваквите заклучоци, нормално, треба да привлечат посебно внимание и сметаме дека не е залудно накратко да ги изнесеме оправданите аргументи со додавање на некои наши коментари. Но, прво е неопходно да се каже неколку зборови за прифатената форма на александриската верзија. Во овој поглед, за жалење е што е премалку проучувано, и покрај развојот на библиската старозаветна критика. Речиси сите и без никакво двоумење прифаќаат дека неговиот најсовршен текст е зачуван во најстарите грчки ракописи на Александрискиот (А), Ватикан (Б) и Синај (). И сите публикации ги земаат како непоколеблива основа во уверувањето дека, бидејќи ова е грчката Библија, таа е најдобриот претставник на преводот LXX. Според овој план, се спроведува најновото претпријатие на Друштвото на научниците од Кембриџ, уредено од Хајнрих Свет, 3 кој сака да ни го даде оригиналниот LXX според неколку антички шифри (A, B, D, E, F; - C, R, T, U), иако, според нас, резултатот е само мешавина од оригинални и повеќе генеа композитни типови. Во секој случај, ваквата претпоставка не е без многу слабости и буди оправдана недоверба. Знаеме, на пример, од сведочењето на блажениот. Јероним 4 дека уште во раната ера на христијанската ера, александрискиот превод на книгата Даниел бил повлечен и заменет со Теодотовиот. Секако, авторитативните ракописи го известуваат само вториот, но не и копија од LXX. Ова исто така мора да се претпостави априори од самата природа на античките ракописи. Да им се даде доминантна и ексклузивна важност во прашањето за LXX значи да се заборави Ориген и незаконски да се омаловажи неговото огромно влијание врз сегашната форма на грчката Библија. Со своите „експлами“ и „тетрапласи“ се обидел да обезбеди униформен библиски изглед за христијанскиот свет и усвоил консолидиран текст со позајмици од „други изданија“ на тогашниот еврејски, означувајќи ги со ѕвездички и оградувајќи го она што е непотребно од него со печки. Со текот на времето, овие икони беа измешани и уништени, а еклектичкото резиме на големиот Александријец се прошири насекаде како самоавтентичен оригинал на LXX. Така го наоѓаме во античките кодови. Нема сомнение дека тие содржат огромен дел од самиот александриски превод; сепак, не може да се негира дека ова вклучувало неколку делови од верзиите на Теодотон, Симах и други, и тие ја претставуваат еврејската традиција, но не и LXX. Затоа, за поставеното прашање, восхитувањето за славните унцијали нужно не е неограничено и не треба да ја обврзува слободата на расудување. За да го реши ова, г-дин Хаворт ја зема втората книга од Езра 5, која, според него, ја претставува александриската верзија на канонскиот текст. Во прилог на ова, тој наоѓа факти и во преводите на сириски јазик. Најстарата од нив, Пешита, е познато дека е извлечена директно од хебрејскиот и многу задоволително. Точно, оригиналот не ни остана недопрен - без подоцнежни промени и корекции; сепак, може да се земе здраво за готово дека - по својата содржина - се совпаѓа со таканаречениот палестински канон 6. Последниов ни е добро познат од извадоци од Афрат, кој ги цитира сите библиски книги освен Песната над песните. Бидејќи палестинскиот канон е воспоставен во Јамнија, а хебрејскиот текст на Масоретите го следи изданието на Акиба и неговите ученици, произлегува дека Пешита не се појавила порано од вториот христијански век, бидејќи со овој текст ги споделува и неговите варијанти и неговите грешки. Претходно беше тврдено дека оваа сириска верзија ги нема книгите Летописи, Езра и Неемија - и Бул 7 ја брани оваа теза до ден-денес; меѓутоа, Афраат го истакнува спротивното. И почитуваниот експерт за сириско библиско пишување, д-р Гвин наведува дека најстарите и најдобрите ракописи на Пешита ги содржат и канонските книги на Езра и Неемија. Следи дека во 2 век 2 Есдра веќе бил отстранет од хебрејската Библија; но дали таа првично беше во неа? Грчките кодекси на LXX укажуваат на задоволителен одговор, како и некои други факти. Да се ​​свртиме кон сирискиот превод, објавен на почетокот на седмиот век (617-618) од монофизитскиот епископ Павле од Тел, кој - додуша - го пренесува текстот LXX според Оригеновите „примери“. МС е важна за него. 12.168 Британски музеј. Ова е катена со извадоци од разни книги од Стариот завет, уредени од сега именуваниот Павле. Меѓу многуте извадоци, некои ја презентираат не првата книга на Езра, туку втората - со извадоци од пасуси за Дариј, тројцата млади луѓе итн. И д-р Гвин од овие факти заклучува дека во „ексаплата“ на Ориген постоела втора книга на Езра, која - според тоа - има, во секој случај, цврст авторитет веднаш до првата, која исто така има прототип во хебрејската Библија. Тоа значи дека протестантите залудно брзале да го исклучат од канонот поради почитување на рабинската традиција. Напротив, „не само што го претставува вистинскиот превод на LXX, туку и во неговата содржина и распоред на делови е неспоредливо повисок од хебрејскиот текст; тој не ја зачувал античката традиција, туку осакатена, измешана и изменета од еврејските рабини во Јамнија 8, на кои трагите од овие манипулации се враќаат назад“ (бр. 1.1233, стр.). Нема да навлегуваме во сите детали за сложеното и тешко прашање за меѓусебните односи на првата и втората книга на Езра. Ова е многу сериозна работа, која бара посебно и детално истражување, што е невозможно во кратка белешка. Покрај тоа, размислувањата на авторот се во голема мера збунувачки, не секогаш безбедни и бараат внимателна проверка. Ќе земеме од него само неколку визуелни детали за да го илустрираме заклучокот за основаноста на грчкиот текст на 2 Ездра. Така во 1 Езра. 4:9-10 читаме: (Рехум... и придружниците) „Динајците и Афаргатејците, Тарпелитите, Апарсијците, Арејаните, Вибилонците, Сузаните, Дагите, Еламите и другите народи, кои Азнафар големиот и славниот ги оддалечи во градовите во Рим и во другите градови во Самари и населбите. на.” Овој нејасен сјај не е пронајден во 2 Esdras или Josephus - и веројатно е подоцнежен таргум усвоен од еврејските уредници. Во 1 Езра. 1:9–11 се бројат садовите што ги однел Навуходоносор од Ерусалим, но овде збирот (5.400) не се совпаѓа со термините (30† 1.000†29† 30†410†1.000 2.499). Во 2 Езра. 2:13–14 аритметиката е сосема точна (5.4691.000†1.000†29†30†2.410†1.000). Во 1 Езра. 4:2 вели дека Самарските странци биле испратени од Асардан. крал на Сирија, но ова сведоштво не е потврдено од 2. Цареви 17 (сп. 18:11) и Јосиф Флајс (Антик. XI, 2:1), кои го нарекуваат Шалманесер, и генерално е историски неприфатливо. Според 1 Езра. 1Евреите се вратија под Кир под команда на „Јудскиот кнез Сешбазар“; сепак, Бел исто така изјави дека само читањето на 2 Есдра е автентично. 2 (и Јосиф XI, 1:3) „Шалманесер“. Список на оние што се вратиле под Зоровавел 1 Езра. Поглавје 2 не е комплетно во споредба со 2 Esdras; 5 зборови од 1 Esdras. 1:1–3, но претставува чудно повторување на 2 Лет. 36:22–23. Испуштено од 1 Есдрас. приказната за Дариј и тројцата млади луѓе (2 Езра поглавје 3–4) ги носи сите знаци на првенство и заслужува секаква почит 9 . Хронологијата на 1 Есдра е многу сомнителна и инфериорна во однос на сведочењето на втората 10. Од сите овие причини не може, а да не се согласи со мислењето на Кекникот дека второто е „дело од големо значење“, а Џероним непотребно го измести од канонот во корист на верзијата на Теодотон (бр. 1.079, стр. 13в-14а) или на некоја друга личност (бр. 1.081, стр. 60). Но, многу е карактеристично што Јосиф го прочитал 11-тото создавање на Езра од грчкиот текст. Тоа е јасно од хронолошките показатели, спомнувањето на приказната за тројцата млади луѓе, натписот на имињата итн. Без сомнение, тоа беше општоприфатениот библиски тип во негово време. Во овој случај, не е далеку да се мисли дека 2-та книга на Езра го репродуцира преводот на Седумдесетте, кој - пак - точно го одразува оригиналот. Затоа, православната црква е во право ако ја држи заедно со првата. Истиот сомнеж во однос на автентичниот александриски оригинал се однесува и на книгите Летописи. Во една сириска верзија, беше откриено дека текстот на овие книги е многу различен од прифатениот хебрејски. Френкел ги подложил на темелна и детална анализа, а разликата се покажала толку огромна што тој ги препознал сириските фрагменти како независни од еврејско-масоретската редакција и признал дека тие го репродуцирале еврејскиот Таргум составен од едесските Евреи од третиот век. Но, постоењето на таргуми во книгите на Летописи во толку рана ера е крајно неверојатно - и нема други докази за тоа. Наместо тоа, дозволено е да се бара овој прототип во посебна листа на преводот LXX, кој овде, како и во други случаи, значително отстапува од прифатениот хебрејски текст. Ова може да се види со споредба со извадоците на Афрат и дел од книгите Летописи, познати во сириската верзија на втората книга Езра, од која првата се чини дека е Пешита, а втората - LXX. Значи: воопшто не е чудно што оригиналниот текст на LXX не се согласува со хебрејскиот. Ова само дава простор за претпоставка дека таа не била зачувана во првобитната форма, туку претрпела многу модификации и метаморфози и отстапил далеку од нормалниот тип. Оттука г. Хаворт го објаснува фактот дека најконзервативните меѓу сириските христијани и токму Несторијаните ги исклучиле книгите Летописи, Езра и Неемија од канонот; Истото го наоѓаме и кај еден дел од Јакобитите. Колку што може да се навлезе до корените на оваа појава, неговиот главен виновник бил Теодор Мопсуестиски, кој бил вистинскиот основач на теолошкиот систем на Несторијаните и секогаш бил возвишен од нив со највеличествените доксологии. А во врска со него, неспорно е дека тој не ги прифатил посочените книги во канонот: за ова директно и децидно зборува Леонтиј Византијски 12. Се поставува прашањето: што го поттикнало овој Антиохијанец на таков масакр? Според сите податоци, Теодор имал при рака и го користел сирискиот превод на LXX, а неговите библиски цитати се направени според александриското издание. Во исто време, тој забележал голема разлика помеѓу овој текст и изданието Пешита на Летописи, Езра и Неемија. Не можејќи да ги усогласи и да ги објасни разликите, тој ги исклучи овие книги како неканонски. Од сето она што беше кажано, произлегува дека - во однос на групата библиски списи што се разгледуваат - најстарите грчки ракописи се далеку од сигурни гаранти на изданието LXX, со исклучок на втората книга на Езра со јасен александриски писател. Најверојатно, тие се под директно и посилно влијание на Теодотон или Симах и ја одразуваат еврејската, а не изворната грчка традиција. Со оглед на ваквите забелешки, природно се наметнува едно ветувачко прашање: дали хебрејскиот текст треба да продолжи да ја задржува деспотската доминација што ја задржува во протестантските теолошки дела и - преку нив - во науката воопшто, или е должен да му даде гордост на местото на преводот на LXX, поцелосен, поправилен и попрецизен и во содржината и во редот на наративното свето? Г-дин Хаворт одговара на ова подиректно и дефинитивно кога ги анализира книгите на Даниел, Јов, Еремија и Естер. Како што е познато, првиот од нив - покрај еврејскиот масоретски текст - има многу дополнителни делови, имено: молитвата на Азарија и песната на тројцата млади во огнената печка (поглавје 3, ст. 24-101), приказната за Сузана (поглавје 13), за Бел, змејот и фрлањето на Даниел 1). Во грчките списоци тие претставуваат не помалку составен дел од целината од сите други поглавја. Тие се сметаат за измислица на александриските преведувачи, кои ги додадоа своите измислици или апокрифни легенди на оригиналот и ги издадоа овие произволни додатоци под нејзина власт, но ова е чисто догматска предрасуда на една мисла замрзната во нејзината почитувана почит кон делото на Масоретите. Во меѓувреме, Ориген 13 смело ги обвини Евреите дека намерно ја објавиле веста за Сузана и ги сокриле од луѓето. И ова не е само дрскоста на александрискиот научник: неговото мислење е оправдано и со објективно непристрасни размислувања. Доволно е само накратко да ги споменеме. Фурст, во својот есеј за канонот 14, веќе во 1868 година, зборуваше многу дефинитивно во корист на грчките „додатоци“ во книгата на Даниел. И фактот дека Сузана и старешините, Бел и змејот, молитвата на Азарија и песната на трите млади се пријавени во Талмудот и Мидрашот јасно укажува дека овие делови претходно постоеле во хебрејско или арамејско издание. За молитва и песна, авторот ги посочува Перас 118а и Кармел II, 3.166, за Вила и змејот - Бер раб стр. 68, итн. За возврат, Де-Вет-Шрејдер нашол многу халдаизми во овие краишта и за нив презел калдејски оригинал. Исто така, Фурст категорично забележал: „повеќе од сомнително е дека нивниот оригинален јазик бил грчки“. Навистина, исклучително е тешко да се признае дека Александриските Евреи од времето на Птоломејците решиле произволно да ги вметнат своите пролози во една толку позната и широко распространета книга како книгата Даниел. Ниту содржината, ниту природата на овие приказни не одговараат на оваа навредлива теорија. Сите тие го носат печатот заеднички за оваа креација и, се чини, сочинуваат составен дел на оригиналното дело, а во александрискиот текст на книгата Даниел редот е пологичен, додека во хебрејскиот параграфите се изменети и збунети. Ако ова е точно, тогаш најблиската претпоставка ќе биде дека овие почитувани додатоци биле објавени за време на ревизијата од јавнитските рабини, кои ја исклучиле приказната за Дариј и тројцата млади луѓе. Очигледно, ова беше направено во интерес на приспособување на содржината на оваа книга на јавното мислење, бидејќи, на пример, приказната за Сузана изгледаше навредлива за свештеничката класа, како и за други педагошки едукативни и касти размислувања. Друго прашање е, кој бил вистинскиот оригинален јазик на овие пасуси - хебрејски или арамејски? Поверојатно е дека второто е случај за повеќето од нив, како општо во книгата Даниел 15, иако во врска со молитвата на Азарија, Бертоле забележал дека во неа се користат хебрејските имиња на тројцата млади, а персиските имиња се користат во нивните песни. Сега, во однос на сите разгледани книги од Стариот Завет, резултатот е дека преводот на LXX, во однос на редоследот на материјалот и во однос на авторитетот, далеку го надминува масоретскиот текст, кој во голема мера бил изменет од еврејските рабини и, најверојатно, од јамнитската школа. За да го илустрираме ова, да земеме уште една книга Јов. Во своето писмо до Африканус, Ориген 16 наведува дека во негови денови грчкото издание на ова дело значително се разликувало од хебрејското. Овие разлики главно се состоеле во пропусти на три или четири стихови, понекогаш во четиринаесет, шеснаесет и деветнаесет. Блаж. Џероним 17 броел такви пропусти до седум до осумстотини стихови septeagenti ferme aut octingenti наспроти στίχους desunt), наводно поради погрешно разбирање на оригиналот. Овие пропусти ги пополнил Ориген од верзијата на Теодотон, а во својата „ексапла“ ги заштитил со ѕвездички. Но, со текот на времето, овие икони испаднаа и резимениот текст почна да се прифаќа како оригинален LXX 18. За среќа за оваа книга, ѕвездичките се зачувани на два латински (во Tournay и во Bodleian библиотеката) и две грчки (во Националната библиотека - Колбер 1.952 и во Ватикан на копии од Сирија и Ману 34) егзаплос, објавена во фотолитографијата на Церијани 19 . Се подразбира колку се важни овие монументални сведоци, но до последните денови тие беа потиснати, бидејќи протестантските ученици го прогласија текстот LXX за фалсификуван, признавајќи го хебрејскиот како единствен вистинит. И Де Лагард со право се пожали дека овие неспоредливи споменици не нашле достојна оценка што одговара на нивното значење. Меѓутоа, во тоа време, непристрасното проучување на еврејското издание на книгата Јов покажа дека неговиот текст не е секогаш веродостоен и тера да се погоди за интерполации. Така, во говорите на Елиу е забележливо видлива друга рака. И во 1863 година (Марбург), Бекел, во својата дисертација „De indole ac ratione ver-ionis Alexandrinse in inlerpretando libro Jobi“ јасно откри дека варијации на хебрејскиот текст на оваа книга биле посочени во Ориген под печките, и дека неговата оригинална и чиста форма според LXX мора да се бара како што не се бара во горенаведените делови. Англискиот научник Хеч дошол до сличен заклучок, но независно од тоа, кога ги проучувал деловите од Јов во делата на Климент Александриски, кој, се разбира, напишал претходни изданија на Оригеновиот егзапло. Едно неодамнешно откритие се однесува на ова прашање подиректно и поконкретно. Во списанието Monitetir de Rome од 26 октомври 1883 година, монсињор Агапиос Бачија известува дека во библиотеката на Propaganda fidei, во Рим, нашол копија од сахидскиот или тебајдскиот превод на книгата Јов; Потоа во истиот град биле пронајдени уште неколку листови. Де-Лагард, кој ги видел, придавал големо значење на оваа верзија и истакнал дека таа го зачувала типот на изданието на формацијата LXX пред Ориген, и во неа немало сегашни еврејски додатоци. Во меѓувреме, Бикел повторно го испитуваше текстот на Јоб со критичка грижа (Carmina V. T. hebraica melrice. Oeniponte 1882; Job. Dialog über das Leiden des Gerechent, Inusbruck 1885) и, врз основа на својствата на неговата поетска структура, аргументираше дека X делот на X подоцна ја сочинува идејата дека недостасува X толкување. Оваа опсервација е интересна на многу начини. Од него произлегува дека ако сакаме да го имаме текстот на книгата Јов, ослободен од какви било изуми, тогаш мора да се обратиме до уредниците на LXX, а не кон хебрејскиот. Следи и дека последната замена ја смениле еврејските рабини. Конечно, ова го одредува времето кога се случиле овие дополнувања и „поправки“; тие спаѓаат во периодот по објавувањето на александрискиот превод и пред појавата на делата на Акила и Теодотон. Во врска со други аргументи, ова нè убедува дека она што го имаме пред нас е дело - најблиску од сите - на јамниската школа на Акиба. Користејќи ги зборовите на г-дин Дилен, можеме да кажеме дека овие промени се направени, меѓу другото, со цел „да се затапе остриот острица на критиката на авторот (на книгата Јов) и да се направи неговото поетско творештво прифатливо за еврејската ортодоксија со помош на значајни исклучоци и уште позначајни интерполации, со пренесување на глоси од маргините на текстот20 во самиот текст. Сличен заклучок дава и внимателното испитување на книгата свети Еремија. Во врска со тоа, Ориген (во писмо до Јужноафриканец) укажа на разликите во распоредот на пророштвата. Во предговорот на својот коментар Бл. За тоа не помалку јасно сведочи Џероним, но, како што е негова навика, целата вина ја припишува на збрката на грчката и латинската Библија и не спомнува како го вратил текстот во првобитната форма. Идеите на овој реенактор сè уште имаат многу жестоки поддржувачи - особено во Германија; сепак, дури и овде, внимателната критика понекогаш се приклонува кон поразумен поглед. Доволно е да се споменат делата на Блек и Хициг и посебната монографија на Шолц. За Англија, г-дин Хаворт главно го пофалува истражувањето на Воркман, кој го анализирал целото прашање, земајќи ги предвид мислењата на противниците 21 . Најзначајните варијации лежат во распоредот на пророштвата и нивните поединечни делови. За двете овие точки има важни авторитети во корист на грчкиот превод. Така, деканот од Кентербери, Пејн-Смит, пишува за 25: „LXX ги става зборовите поинаку. Тие ставаат крај на книгата и потоа почнуваат: „Еве што пророкуваше Еремија против Елам“. Но, во хебрејскиот текст ова пророштво (за Елам) се чита на крајот од пророштвата за судбината на паганските странци и, згора на тоа, со наслов кој, доколку е автентичен, би докажувал дека тоа воопшто не било во самиот свиток“. Насловот 45 од LXX е целосно изоставен. И оваа наредба му изгледа поприродна на П. Смит. Тој нагласува и дека грчката верзија нема 25:14. И бидејќи овој стих се однесува поблиску до 50:9, 41. 61:27, 28, и овие поглавја, се разбира, не биле сите напишани во четвртата година на Јоаким, туку; веројатно единаесет години подоцна, тогаш тој признава дека е јасно „дека на ова место LXX го зачувал текстот како што бил во свитокот на Јоаким. Други убедливи размислувања во оваа насока даваат Блек, Шолц и Ворнмен. Последново дури директно наведува дека „позицијата на пророштвата (во LXX) не е само природна, туку и оригинална (почетна), што значи дека нивното произволно поставување не е дело на александриските преведувачи, туку било дозволено во масоретските критики или во самиот текст од подоцнежен издавач или препишувач“. За редоследот на пророштвата меѓу себе, тој исто така забележува. „Не е веројатно дека е „произволно составена“ во грчкиот превод, како што смета грофот; многу поверојатно е дека на хебрејски е намерно организиран според принцип - делумно географски, делумно хронолошки. Кога разговараме за други разлики, повторно ќе се повикаме само на веќе искажаните одредби. Во Дејвидсон читаме: „LXX нема 10:6, 8, 10“, и ова е многу среќа. Истото важи и за 17:1–4, што недостасува кај грчкиот. Исто така, наместо 27:19–22, има само неколку зборови на грчки. На овој резултат, Моуерс, исто така, забележа дека овде може да се види коментатор, но не и пророк, кој зборува со своите современици за работи што се добро познати. Еремија, без сомнение, не им кажал кои садови Навуходоносор ги оставил во храмот и кого однел заробеници во Вавилон. Се разбира, тоа ќе го направеше во чл. 21 ќе го повтори она што беше споменато погоре“. Динот од Кантербери наведува дека она што не се наоѓа во LXX во 25 „и Навуходоносор“ е граматички тешко. Во член 11 тие велат: „и Евреите ќе служат меѓу неевреите седумдесет години“ без „вавилонскиот цар“. Во член 12, кралот на Вавилон и земјата на Халдејците повторно се изоставени. Во член 13, „оваа книга“ сосема точно се однесува на свитокот на Јаков, кој содржи пророштва против паганите, а во насловот има зборови ставени на хебрејски. 61 со спомнувањето на кралот на Сешах и Вавилон - и тие се навистина тешки, бидејќи зошто пророкот тајно (на дигитален начин) го направил она што директно се споменува во стиховите 9 и 12? А Дејвидсон смета дека оваа фраза не е вистинска и не одговара на контекстот. Од своја страна, Пејн-Смнт вели: „Со секоја веројатност, LXX ни го зачувал најстариот текст, во кој сите директни референци за вавилонскиот крал биле испуштени, а седумдесет години биле доделени на времетраењето на заробеништвото на Јуда, а не на Вавилонската империја“. Јоаким од масоретскиот текст во 27 е, се разбира, Седекија, како што гледаме во сириската верзија и како што, очигледно, беше и во LXX, иако овој стих не се чита во сегашните примероци. чл. Поглавјата 19 и 22 27 во LXX се наведени пократко; но еврејските додатоци сè уште беа толкувани од страна на Mowers и Geeting како интерполации. Зборовите 68 „на почетокот на владеењето на Седекија“ не даваат разбирливо значење и се отстранети од грчкиот; подеднакво, стиховите 16-20 од Поглавје 19 не се присутни овде. И, според Дејвидсон, „очигледно е дека тие ја нарушуваат врската на говорот. Без нив, тој тече непрекинато и хармонично, а т. 21 е во согласност со 15. Затоа, Гициг темелно тврди дека дополнителните стихови не се оригинални и не се пронајдени во списите на Еремија“. Не ги наоѓаме во LXX и vv. преземено од 23:5-6, како што забележа и Хициг. Затоа, се сомневаме дека целиот овој дел е должен на подоцнежната рака“. Михаелис, Иан и, се чини, Моверс се согласуваат, а Пејн-Смит нагласува многу тешкотии во нив. Не се наоѓа во LXX и стиховите 4–13. 21. „Според Дејвидсон, тие несомнено се лажни и ја нарушуваат врската. Дури и Освалд го признава тоа“. Може да има огромен број слични примери, но споменатите се доволни за да се разбере силата на општите заклучоци. Нивниот проф. Дејвидсон тоа го кажува вака: „Предноста му припаѓа на грчкиот текст, иако таа беше изразена крајно неповолно од Купер, Геферник, Кеил, Вихелхаус и Нојман, кои тврдоглаво го бранеа масоретскиот текст во секоја прилика. Дури и ако не е секогаш точен, во огромното мнозинство на случаи александрискиот превод е супериорен затоа што изгледа автентично“. Воркман суди многу подиректно и поодлучно: „Од масата на внатрешни знаци произлегува дека по својата природа масоретскиот текст на Еремија е: - жално незадоволителен... Тој е оправдан и со мноштво надворешни податоци. Нема сомнение дека на различни начини и во различни времиња хебрејскиот текст претрпел значителни промени... Критичката споредба на грчкиот и хебрејскиот јазик покажува дека вториот систематски и во обем се менувал“. „Грчкиот превод на Еремија ги носи сите карактеристики на оригиналната форма на оваа книга; затоа, не треба да ја корегираме и обновиме според сегашната еврејска, туку да ја ставиме како основа за реконструкции“. Д-р Хенри Смит, во својот трактат за компаративните заслуги на двата текста (види Хебраика, јули 1887 година), пишува: „Случаите што ги разгледавме водат до заклучок дека LXX е преведен од подобар текст од оној што го сочувавме во синагогата“. Се разбира, може да се замисли дека во грчката верзија има многу грешки - превод, транскрипција итн. Исто така, можно е ракописите, оградени со фурни итн., да не се туѓи на влијанието на Ориген и неговите еклектични теории. Со сето ова, постојат сите причини да се мисли дека во нив имаме релативно чист текст. И ако е така, тогаш одлуката на Кил изгледа солидна: „Преведувачот користел пократок и подобар текст. Затоа, во сите тешки критички прашања, одлучувачкиот глас треба да му припадне на LXX“ 22. Покрај сето ова, самиот г-дин Хаворт го привлекува вниманието на последното (52.) поглавје од книгата. Еремија. Особено ги збунува егзегетите и ги втурнува во екстремно збунетост. Тоа воопшто не е поврзано со претходните делови од книгата и е едноставно збиена парафраза од книгата. Царства, додадени на низа пророштва целосно механички. Ова е очигледно за секој вид според чл. 64 гл. 51, кој завршува со овие зборови: „Досега говорот на Еремија“. Овој израз не само што укажува на крајот на посебна приказна, туку може да ја инспирира идејата и компилацијата на целото еврејско издание кое е многу далеку од оригиналниот тип на пророчко творештво. Инаку, оваа појава тешко може да се објасни. Ако се свртиме кон LXX со доверба, тогаш во оваа верзија ќе го најдеме потребниот клуч за очигледната загатка. Овде, „Плачниците на Еремија“ не започнуваат така нагло како во хебрејската Библија, туку му претходи соодветен вовед: „И се случи дека Израел беше одведен во заробеништво, а Ерусалим беше опустошен, а пророкот Еремија седна и плачеше: и плачеше со овој оплакување и рече превод на Ерусалим“ (Герусалим). Ова е единствената разлика помеѓу хебрејскиот и грчкиот текст на Плачниците. За неа, Пејн-Смит вели: „Тешко е да се признае дека LXX згрешиле во такво прашање, а традицијата што ја соопштуваат во горенаведениот стих несомнено била прифатена од палестинските Евреи: Јосиф наведува (Antiqu. X, 5u Niese II, 347) дека „пророкот Еремија, кој е зачуван на смртта, го зачувал до денес“. Овие зборови нѐ убедуваат дека Јосиф ја идентификувал „песна на оплакувањето“ од 2 Летописи. 35 со актуелната книга „Оплакување“. Тоа е асимилирано од Еремија и во Таргумот на Џонатан, во Талмудот (Баба Батра XV, 1) и во сириската верзија“. Истиот став го поддржува и Велхаузен. Но, тоа не е се. Ако - според наведените авторитети - грчкиот стих е веродостоен, тогаш интересно е дополнително да се забележи дека тој продолжува и ја заклучува приказната за последното поглавје од книгата. Еремија и тоа сите заедно формираа успешен предговор на Плачниците. Неспорно е дека во многу грчки шифри книгата Варух е сместена помеѓу Еремија и Плачниците, тоа само ја потврдува претходната претпоставка дека во нив имаме некаков подоцнежен грчки преглед, обработен според еклектичен текст на Ориген. Вистинскиот ред што ги поврзува книгите на Еремија и Плачниците бил зачуван во други грчки ракописи, во Вулгата - по авторитет до преводот на Италус од Јероним - и во словенскиот. Ова е објаснувањето за поглавјето 52. Се чини дека Еремија ги задоволува сите барања, а може само да се изненади што не триумфира целосно - поради вина на микроскопската критика, бришењето и превидувањето на најопипливите факти. Во меѓувреме, во оваа насока укажуваат и надворешните податоци. Колку што е дозволено да се гарантира, сите отци - пред Ориген - кои го цитирале Оплакувањето, го спомнуваат под името на делото на Еремија и без никакви разлики. Затоа, се чини природно да се мисли дека во оригиналниот текст на Оплакувањето LXX континуирано се следи книгата. Еремија и дека само рабините го разделиле и го класифицирале како хагиограф. Оттука исклучок е тоа што првично двете книги биле во непосредна близина. Што се однесува до книгата Варух, Јероним ја отфрлил затоа што ја нема во хебрејската Библија. Но, оваа пресуда е прилично избрзана. Апостолските устави директно пишуваат дека се читало во синагогите. И во 1 има навестување за читање во храмот. Сведочењето на Џером се однесува само на тогашната јудео-палестинска практика и не ја прејудицира претходната. А во прилог на тоа се светоотечките власти пред ерата на Ориген, кои го нарекуваат составен дел од делото на свети Еремија. Атинагора го цитира Варух како пророк (Legat. pro Christ. 9), а Иринеј (Adv. haer. V, 35) - под името Еремија. Исто така во Климент (Паедаг. I, 10; II, 3) и во Дионисиј Алекс. И самиот Ориген сметал дека оваа книга му припаѓа на Еремија. Но, сè вели дека грчкиот текст е превод од хебрејски. Во својата статија во Encyclopaedia Britaunica, проф. Дејвидсон наведува доволно примери кои, поради нивните карактеристики, не можат да се припишат на типичниот стил на хеленистичкиот автор. Според неговото мислење, постоел и хебрејски оригинал, кој испаднал од употреба и во времето на Јероним бил заменет со грчката верзија. Тој исто така посочува карактеристики кои укажуваат на палестинското потекло на книгата. И во сириската верзија на ексапло на маргините наоѓа постојани референци на хебрејскиот текст, кој, според тоа, сè уште постоел под Теодотон. И изданието на Барух во LXX - во конструкција, фрази и зборови - толку блиску се совпаѓа со преводот на книгата. Јеремија, што, според Дејвидсон, е незамисливо и нема сомнеж за единството на преведувачот на двете дела. Во некои ракописи на книгата. На Варух, во форма на 6. поглавје, му се придружува таканареченото „Послание на Еремија“. Иако Дејвидсон го негира неговото еврејско потекло, Welte (Види Herbs, Einleit. I, 14–15) и Reusch се расправаат во корист на второто. И „Посланието“ е прифатено од LXX како составен дел од создавањето на Еремија - заедно со книгата. Варух - и бил специјално именуван од Ориген кога го наведувал еврејскиот канон од неговото време. Севкупноста на сите аргументи сугерира дека кога бил завршен преводот на LXX, книгата на Еремија ги опфаќала Плачниците, Барикса и Посланието, и дека поделбата на текстот и поставувањето на одделни пасуси во Библијата било прашање на префинета рабинска критика од последната половина на вториот век. Како заклучок, да дадеме уште неколку коментари во врска со книгата Естира, која исто така ги поддржува направените преводи. Неговиот превод во LXX содржи многу параграфи и приказни непознати за хебрејскиот текст, во погл. 1 (Сонот на Мардохеј и погубувањето на Гават и Тера), 3 (список на писмото на Артаксеркс со наредба да се истребат сите Евреи на 13-тиот ден од Адар), 4 (молитвата на Мардохеј), 5 (опис на подготовките за посетата и посетата на Естира на Артаксеркс). 8 (список на новиот кралски декрет, укинување на претходниот и многу поволен за Евреите) и 10 (последна вест). Како што е нивниот обичај, протестантите ги припишаа сите овие додатоци на креативната генијалност на LXX и ги отстранија од нивната Библија како апокрифни 23 . Но, она што е особено карактеристично овде, според нас, е дека повеќето од овие додатоци се чисто документарни по природа, а во такви случаи измислицата е најтешка и неверојатна. А г. Хаворт сведочи дека сите овие додатоци многу наликуваат на таканаречените интерполации во книгата на Даниел. Единствената разлика е во тоа што тие беа прифатени само од православен и учен Евреин, како што е Јосиф Флајс, кој ги користи во неговите „Антиквитети“ 24. Палестински Евреин, посветен на храмот и припадник на свештеничката аристократија, Јосиф беше персона негратисима за својот народ, бидејќи премина на страната на омразените Римјани. Застанувајќи настрана од рабинските школи, тој не бил врзан во своето расудување, не видел слободни придавки во александриското издание и, без никакво сомневање, ги става на страниците на своето дело, чија сериозност и критичност се повеќе се потврдува со научните истражувања. И според сите извештаи, кога тој пишувал, книгата на Естира, според изданието LXX, била насекаде прифатена во Палестина како самоавтентичен текст, кој - како и другите библиски дела кои се разгледуваат - подоцна Евреите го обрежале поради полемички и други интереси. Меѓу таквите промени, по секоја веројатност, треба да се вклучи и замената на Артаксеркс со Агасверг - во името на кралот кој ја зел Естер кај себе. Сите набљудувања што ги објавивме се исклучително важни за решавање на поставеното прашање, кое, пак, е од исклучителна важност во библиската наука. Ако може да се докаже дека хебрејската Библија (од масоретски тип) е изменета и искривена од Евреите, не треба ли христијаните да се вратат на најстарите теории и поздравите методи и не треба да ги прифатат и канонот и содржината на грчката Библија како неизмерно супериорни во однос на хебрејската во овие погледи“ (бр. 1.118. c. задоволителен авторитет 25 од еврејскиот (бр. 1.115, стр. 233в. Во овој случај, „хебрејскиот текст на Библијата, пред кој е согорен толку многу темјан во модерното време, треба да се елиминира во корист на LXX). Ова е неопходно не затоа што александрискиот превод бил Библијата на Христос и раните христијани, туку затоа што Масоретите не го зачувале оригиналниот текст, туку бил обработен и објавен од Евреите веќе во вториот век за полемички и други цели, и затоа што хебрејскиот текст не е веродостоен, бидејќи е измешан и во други аспекти искривен од неговите издавачи. Во спротивно, ќе има пресврт не од грчкиот превод на оригиналниот текст на Библијата, туку од преподобниот грчки превод (LXX) кон Библијата, изопачен од рабинот Акиба и неговите ученици - од различни причини, некои не се критични и делумно злонамерни“ (ibib.. стр. 234 a-b). искривени според предрасудите и полемичките потреби на Евреите (бр. 1.128, стр. 550 б; стр. бр. 1..137, стр. 149в)? Конечните заклучоци на авторот, кој ветува дека ќе продолжи со своето дело, и од кого би било пожелно делото да се гледа систематски и опремено од сите страни, не се лишени од одредена суровост, но не може а да не се каже дека успешно ја оцртуваат новата плодна задача за науката и служат како добар освежувачки туш против општата и зачудувачка стара еврејска теста за ентузијазам. Со оглед на сегашната насока и во услови на атмосферата на јаглерод диоксид, во блиска иднина се чини дека е можно да настане несреќно време кога во библиската област ќе се најдеме во срамно ропство со еврејските „прашувачи“, иако, се чини, нема причина да им веруваме само на нив, и заедно со Евреите 26, да ги понижуваме на секој можен начин александриските преведувачи на смртта27. Де Лагард, проучувањето на грчкото издание згасна и, очигледно, нема наскоро да воскресне во својот дух и сила. Публикациите што ги презема Синдикатот на Кембриџ во Англија се едвај нормални за ракописите што отстапуваат од оригиналниот тип LXX - и оваа „хебраизирана“ mixtum compositura се заканува да стекне исклучителен авторитет, само благодарение на најновата согласност Хач-Редпат 28 . Во тоа време, најдобрите сили од целиот свет беа привлечени да го проучуваат хебрејско-масоретскиот текст, а неговите критички изданија беа објавени со луд луксуз за кој е способен само еден луд долар на американскиот Крез 29 . Не е бескорисно однапред да се обезбедите себеси против горкото ропство што доаѓа со таквото насилство. А особено руската православна наука не треба безобѕирно да ги жртвува своите најдобри традиции, во кои, можеби, лежи вистинскиот научен триумф на сета вистина. А рецензентот го завршува својот извештај со смирувачка надеж дека мислата на г-дин Хаворт ќе најде меѓу нас достојни наследници кои ќе можат да ја откријат соодветната цена за превод на LXX толкувачи... Зашто, според неоспорниот суд на митрополитот Филарет, „во него може да се види огледало на еврејскиот текст, како што бил двесте или повеќе години пред раѓањето на Христос; затоа, треба да се „добие догматско достоинство, во некои случаи еднакво на оригиналот, па дури и да се издигне над типот на еврејски текст што се појавува во публикацијата“. Ова прашање подиректно и поодлучно беше поставено кај нас во 70-тите години, кога се појави жива и жестока дебата меѓу двајца руски писатели на страниците на „Православниот преглед“ и „Душното читање“. Но, оваа тема се дискутираше повеќе теоретски, а противниците не се договорија, иако бранителот на хебрејската Библија си припиша целосна победа. „Вистинската септуагинта верзија на хрониките - Езра - Неемија“ во бр. 1.107 (22 јули 1893 година), стр. 73c-74b. „Септуагинтата наспроти хебрејскиот текст на Библијата“ четири статии во бр.: 1.115 (16 септември), стр. 233б-234 1.118 (7 октомври), стр. 295 а-е; 1.128 (декември 16). Стариот завет на грчки јазик според Септуагинтата. уредено за синдикатите на Универзитетскиот печат од Хенри Баркли Свит. Досега се објавени два тома (Кембриџ 1887. 1891) за книгата Тобит инклузивна; сè уште остануваат пророци и апокрифи. Хиеронм. Коментар, во Dan.praef. (Migne лат. XXV, 515); Прол. во Дан.: енф. во Дан. IV, 6 (M. XXV, 537). Видете Orig. во Матб. Том. XV, 14 (Migne gr., ХШ, 1293) et ad Afric. 5 (М. XI, 60); cp. Хиерон. Праеф. 1 во Pavalip., ad Sunn, et Fret. cp. CVI, 7 (Migne лат. XXI, 840), ad Aug. CXII, 19, Prolog, во Дан. (М. XXII, 928; XXV, 493). Авторот зборува за „Првата книга на Ездрас“, според номенклатурата на грчките изданија (без шифри. Vatik., Alexander., Sinaisk., и други: и на старолатински, етиопски, ерменски и сириски во De-Lagarde, Libri U. T. apocryphi syriace, Lips. 1861-та втора е преводот на S. 1813-R, стр. книга Езра, која не е зачувана во хебрејскиот текст, додека во неа е и нашата „прва“. Ова е името на канапусот усвоен од палестинските Евреи, кои го проследиле уште во времето на Езра, поради што се нарекува и Езра. За него, видете † Руд. Корнели. Историски и критички интрлуцио во U. T. libros sacros во „Cursus Scripturae Sacrac“, V. T. pars prior, I, Parisiis 1883, стр. 39. Ф. Бул. Kanon und Text des Alten Testamente, Лајпциг 1891 година. ср. од М. Филарет: „Евреите се нашле под сомнение дека го оштетиле еврејскиот текст“, кој „на почетокот на христијанството бил во рацете на неговите непријатели, па затоа можел дури и да биде подложен на намерна штета, како што за ова зборува свети маченик Јустин во разговор со Трифун“. На пример, во еврејското читање на Псалм. 21 „не е без причина што може да се бара ненамерна рака на Евреин кој барал начин да ја избегне моќта на пророчкото сведоштво за распнувањето на Господ“ (За догматското достоинство и заштитната употреба на грчките седумдесет толкувачи и словенските преводи на Светото писмо. 2, 3, стр. на „Прилози кон делата на светите отци“ за 1858 г.) Г-дин Хеворт посветува шест статии на овие прашања под наслов „Вистинскиот лик и важноста на Првата книга Ездра“. Видете Академија за 1893 година во бр. 1.079 (7 јануари), стр. 13 c-14 a; 1.081 (21 јануари), стр. 60 b-c; 1.083 (4 февруари), стр. 106 a-c; 1.06 (25 февруари), стр. 174 a –173 b; 1.093 (15 април), стр. 326 б-327 б; 1.102 (17 јуни), стр. 324 а-б. Покрај Јосиф (XI, 3) се споменува и: Клем. Алекс. Стром. I, 21 (Migne gr. VIII, 853); Ориг. во Jos. IX, 10, во Џон. Том. IV, 1 (М. гр. Xll, 879; XIV, 200); Еусех. во Пс. LXXVI. 17 квадратни (М. гр. XXIII, 897): С, Атан. Испрати. Дионисиј 25, – Апол. ad C nst. 11, C. Arian или. II, 8 (М гр. XXV. 517. 609: XXVI, 189); С. Василиј Ц. Еуном. V, 4 (М. гр. XXIX, 757); С. Јоан. Дамаск. Сакр паралелна. I, 19 (М. гр. XCLV, 1204); Кипријан, реклама Памп. еп. LXXXV, 9 (М. лат. III. 1181); Амброс. еп. XXXVII, 12 (М. лат. XVI. 1087); август. Де граѓански. Деи ХVIII, 36 (М. лат. XLI, 596); Просп, Аквит. Да ветувам. и предвидуваат. див. II, 38 (М. лат. ЛИ, 814) итн. Обид да се спаси 1 Езра во овој поглед беше претставен од постариот епископ Артур Г. Херви во неговите написи („Хронологија на Езрс 2 и 4:6–23) на страниците на списанието Експозитор (бр. 6. стр. 431–443; бр. 7. стр. сведоци“, но цели облаци од претпоставки и претпоставки: меѓу нив има такви што текстот на оваа креација содржи многу секакви грешки (очи, раце, меморија) и „невешти“ дополнувања од други извори. Сре и г. Хаворт, од Академијата. 1.086, 1.093 и 1.102. Antiqu, XI, 1–5 без уредување. Бен. Низе. том.III. Беролини.1892 година, стр. 4 кв. На ова г-дин Хаворт додава (бр. 1.115, стр. 234 а) - во форма на слаба претпоставка - дека арамејските делови на Даниел, со вклучување на арамејски додатоци, првично биле дел од истата арамејска хроника од која била извлечена втората книга на Езра (сп. во бр. 1.081). За тоа сведочат сличностите во дијалектот и стилот, па можно е составувачот да ги позајмил од ова обемно дело. Реклама Африка, 4 (Migne гр. XI, 56) Видете Праеф. во л. Iob y Migne лат. XXVIII, 1080 г. А Корнели (цит. cit., стр. 331, бр. 1) забележува: in hodierno textu graeco Job multa ex textu hexaplari addita esse apparet. Споменикот Церијани. сакр. и проф. VII, Медиолани 1874. Амброзискиот кодекс, сместен во Amrociana bibliotheca, покрај поетските и пророчките книги содржи и Прем. Слама. и господине, Барух., продолжение. Џерим. и приказната за Сузана - Вила - змејот. Паралелата е доста блиска со она што г-дин Хаворт го предлага во врска со масакрот на Теодор од Мопсуестија! За релевантна литература пред 1874 г., види ја дисертацијата на покојниот проф. И. Разликите помеѓу преводот LXX и хебрејскиот текст на книгата на пророкот Еремија можат појасно да се претстават во следните табели: Cp. д-р Франц Каулен. Einleitung in die Heilige Schrift d. Alten uud Neue Testament. Zw. Thl. (Theologische Bibliothek IX, 2). Freiburgi Breisgan 1887 § 363. б. 309: „Тој текст (книгата на Еремија) што грчкиот преведувач ја имал пред него, во секој случај, има достоинство на приматот над масоретскиот, бидејќи не бил засегнат од промените што постепено се вовлекле во второто. бидејќи во LXX можеме со сигурност да ја препознаеме оригиналната форма, таа треба да се користи со сето право кога се коригира текстот. ср. исто така „Kritische Bearbeitung des Jobdialogs“ од Г. Идејата за бројни дополнувања на хебрејскиот текст на книгата Јов ја поддржува и проф. К. Зигфрид (види белешка 4 на страница 361). Антик. XI. 6:6 квадратни. не ед. Niese vol. Болен (Беролини 1892). стр. 45 кв. Ова мислење, покрај Бикел, го искажал и Тејнс во нивните коментари на книгите на кралевите (Buch. Samuels, S. XXIX; Euch. d. Koige. S. XVIII, во Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Alten Testament. Lietf. IV. IX. Uebcisetzimg des B. leromias 1875. Die alexandr des Isalas, Warzh. Cp. о. В. Фарар. History of Interpretation, Лондон 1886. стр. 118–119. Многу е интересно што Талмудот го фали преводот на ученикот на Акиба, Акилу (Шахбат 8). Уште многу одамна, Тениус напишал совршено и правилно: Би било еден од најмистериозните феномени ако еден дел од Евреите (Палестинците) се однесуваат најситно со нивните национални свети книги, додека други (хеленисти) толку многу отстапувале од овој метод што во нивниот превод на овие списи дозволиле произволни вметнувања. Согласност на таа Септуагинта и другата грчка верзија на Стариот завет (вклучувајќи ги и апокрифните книги) од покојните Едвин Хеч и Хенри А. Редпат, потпомогнати од други катници. Досега се објавени три дела. Мислиме на „Neue hebraische Textalogahe des Alten Testaments...“ Проспектите именуваат 35 соработници од Америка, Англија и Германија, со општото уредување на професорот од Балтимор, Павел Гаукт. Досега е објавен 17-тиот дел - книгата Јов во третманот на К. Зигфрид (сп. и „Академијата“, бр. 1.133. стр. 55в) која беше доволно претставена во Theologischer Literaturseitung (1893, бр. 20, S. 494-497) од страна на г. како целосно непочитување на делата на Бикел. Во овој преглед можете да најдете информации општо за природата и условите на публикацијата. Можеби ќе ве интересира: