Για το ζήτημα της σχέσης της ελληνικής μετάφρασης του LXX με το εβραϊκό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης

Το ζήτημα της αμοιβαίας σχέσης μεταξύ της ελληνικής μετάφρασης των ιερών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, γνωστών ως LXX-ti, και του αποδεκτού Μασοριτικού κειμένου είναι ένα από τα πιο δύσκολα και σημαντικότερα στη βιβλική μελέτη. Είναι αλήθεια ότι εδώ και πολύ καιρό θεωρείται λυμένο με μια συγκεκριμένη έννοια της εξύψωσης του δεύτερου και της παραμέλησης του πρώτου, αλλά αυτή η ετυμηγορία δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστική, ακλόνητα δικαιολογημένη και αντικειμενικά αμερόληπτη. Αυτό που είναι επίσης σημαντικό εδώ είναι ότι από την αρχή δεν ήταν “taco”, και ως εκ τούτου τα κίνητρα της στροφής υπέρ της αποκλειστικής προτίμησης για τη δημιουργία των Masoretes είναι ενδιαφέροντα. Και από αυτή την πλευρά δεν προκαλούνται μικρές αμφιβολίες και υποψίες. Όπως και σε πολλά άλλα πράγματα, ο επιστημονικός κόσμος οφείλει αυτή τη λατρεία της Εβραϊκής Βίβλου στους Προτεστάντες, οι οποίοι καθοδηγήθηκαν από εκτιμήσεις που δεν ήταν καθόλου καθαρά επιστημονικές. Κατά την περίοδο της Μεταρρύθμισης, οι ηγέτες της ένιωσαν την ανάγκη να βρουν υποστήριξη για το στενό τους δόγμα της πίστης ως το μόνο μέσο για να δικαιολογήσουν ένα άτομο, και γι' αυτό απέρριψαν τις προηγουμένως κυρίαρχες βιβλικές αυθεντίες, υστερώντας στον εαυτό τους το δικαίωμα της αλάνθαστης κρίσης ex cathedra, ποια βιβλικά βιβλία είναι κανονικά και ποια όχι. Για τον ίδιο σκοπό, εξάλειψαν την παλιά Βίβλο και την αντικατέστησαν με τη Βίβλο των Εβραίων. Είναι σαφές από αυτό ότι αυτό έγινε σε μεγάλο βαθμό με τάση, σύμφωνα με τις ανάγκες της εξομολογητικής πολεμικής και απολογητικής, γι' αυτό το ερώτημα που θέσαμε απαιτεί πιο ήρεμη μελέτη και αμερόληπτη αναθεώρηση. Είδαμε ότι αυτό που είναι γενικά αποδεκτό δεν σημαίνει απαραίτητα διαφωνία. Για την ορθόδοξη ρωσική σκέψη, αυτό το συμπέρασμα είναι ιδιαίτερα σημαντικό γιατί μας διαφωτίζει η Σλαβική Βίβλος και τη διατηρούμε σε εκκλησιαστική χρήση και αναπαράγει την έκδοση LXX. Και πρέπει να λυπούμαστε που στη χώρα μας αυτό το θέμα παραμένει ακόμη ανεπτυγμένο και συσκοτίζεται από ξένες και τετριμμένες θεωρίες 1 . Αυτό είναι ακόμη πιο λυπηρό γιατί η αξιοπρέπεια της LXX έχει γερές βάσεις και μπορεί να υποστηριχθεί με απολύτως αντικειμενικά επιχειρήματα. Αρκετά παραδείγματα αυτού παρουσιάστηκαν από τον Άγγλο επιστήμονα Henry H. Howorth στις επιστολές του που δημοσιεύθηκαν το 1893–1894. στις σελίδες του περιοδικού The Academy 2. Κατά τη γνώμη του, αυτό είναι ένα ζήτημα ύψιστης σημασίας και δεν έχει όμοιο σε όλο το πεδίο της βιβλικής κριτικής. Και ο συγγραφέας δηλώνει ευθαρσώς ότι μόνο με την επανεξέτασή της μπορούμε να ανακαλύψουμε την αληθινή αλεξανδρινή μετάφραση και να εξασφαλίσουμε για τον εαυτό μας το καλύτερο κείμενο των πρωτότυπων βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης. Παράλληλα, πιστεύει ότι από αυτή την άποψη η έκδοση LXX είναι πιο ικανοποιητική αυθεντία από τη μασορετική. Τέτοια συμπεράσματα, φυσικά, θα πρέπει να τραβήξουν ιδιαίτερη προσοχή και δεν θεωρούμε άχρηστο να παρουσιάσουμε συνοπτικά τα δικαιολογητικά επιχειρήματα με την προσθήκη κάποιων σχολίων μας. Πρώτα όμως είναι απαραίτητο να πούμε λίγα λόγια για την αποδεκτή μορφή της αλεξανδρινής εκδοχής. Από αυτή την άποψη, είναι λυπηρό ότι έχει μελετηθεί πολύ λίγο, παρά την ανάπτυξη της βιβλικής κριτικής της Παλαιάς Διαθήκης. Σχεδόν όλοι και χωρίς κανένα δισταγμό αποδέχονται ότι το τελειότερο κείμενό του σώζεται στα αρχαιότερα ελληνικά χειρόγραφα του Αλεξανδρινού (Α), του Βατικανού (Β) και του Σινά (). Και όλα τα δημοσιεύματα τα παίρνουν ως ακλόνητη βάση στην πεποίθηση ότι, αφού αυτή είναι η ελληνική Βίβλος, είναι ο καλύτερος εκπρόσωπος της μετάφρασης LXX. Σύμφωνα με αυτό το σχέδιο, πραγματοποιείται η νεότερη επιχείρηση της Εταιρείας Επιστημόνων του Κέιμπριτζ, με επιμέλεια του Heinrich Swet, 3 που θέλει να μας δώσει το πρωτότυπο LXX σύμφωνα με μερικούς αρχαίους κώδικες (A, B, D, E, F; - C, R, T, U), αν και, κατά τη γνώμη μας, το αποτέλεσμα είναι μόνο μια μικτή μορφή, πιο πρωτότυπη και όχι πιο σύνθετη σύνθεση. Σε κάθε περίπτωση, μια τέτοια υπόθεση δεν είναι χωρίς πολλές αδυναμίες και προκαλεί δικαιολογημένη δυσπιστία. Γνωρίζουμε, για παράδειγμα, από τη μαρτυρία του μακαριστού. Ιερώνυμος 4 ότι ακόμη και στην πρώιμη εποχή της χριστιανικής εποχής, η αλεξανδρινή μετάφραση του βιβλίου του Δανιήλ αποσύρθηκε και αντικαταστάθηκε από αυτή του Θεοδότη. Φυσικά, έγκυρα χειρόγραφα αναφέρουν μόνο το δεύτερο, αλλά όχι αντίγραφο του LXX. Αυτό πρέπει επίσης να υποτεθεί a priori από την ίδια τη φύση των αρχαίων χειρογράφων. Το να τους δώσουμε κυρίαρχη και αποκλειστική σημασία στο ζήτημα του LXX σημαίνει να ξεχάσουμε τον Ωριγένη και να υποτιμήσουμε παράνομα τη συντριπτική επιρροή του στην τρέχουσα μορφή της ελληνικής Βίβλου. Με τα «εξαπλάμ» και τα «τετράπλα» του προσπάθησε να δώσει μια ομοιόμορφη βιβλική εμφάνιση για τον χριστιανικό κόσμο και υιοθέτησε ένα συγκεντρωτικό κείμενο με δανεισμούς από «άλλες εκδόσεις» του τότε εβραϊκού, σημειώνοντάς τις με αστερίσκους και περιφράσσοντας ό,τι ήταν περιττό με φούσκες. Με τον καιρό, αυτές οι εικόνες αναμίχθηκαν και καταστράφηκαν και η εκλεκτική περίληψη του μεγάλου Αλεξανδρινού διαδόθηκε παντού ως το αυθεντικό πρωτότυπο του LXX. Έτσι το συναντάμε στους αρχαίους κώδικες. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι περιέχουν ένα τεράστιο μέρος της ίδιας της αλεξανδρινής μετάφρασης. Ωστόσο, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι αυτό περιλάμβανε αρκετές ενότητες από τις εκδόσεις του Θεοδότωνα, του Συμμάχου και άλλων, και αντιπροσωπεύουν την εβραϊκή παράδοση, αλλά όχι την LXX. Επομένως, για το ερώτημα που τίθεται, ο θαυμασμός για τους επιφανείς ουσιάλ δεν είναι απαραίτητα απεριόριστος και δεν πρέπει να δεσμεύει την ελευθερία της κρίσης. Για να το λύσει αυτό, ο κ. Haworth παίρνει το δεύτερο βιβλίο του Ezra 5, το οποίο, κατά τη γνώμη του, αντιπροσωπεύει την αλεξανδρινή εκδοχή του κανονικού κειμένου. Βρίσκει επίσης στοιχεία που το υποστηρίζουν στις συριακές μεταφράσεις. Το παλαιότερο από αυτά, το Peshitta, είναι γνωστό ότι προέρχεται απευθείας από τα εβραϊκά και πολύ ικανοποιητικά. Είναι αλήθεια ότι το πρωτότυπο δεν μας έχει διασωθεί άθικτο - χωρίς μεταγενέστερες αλλαγές και διορθώσεις. Ωστόσο, μπορεί να θεωρηθεί δεδομένο ότι -στο περιεχόμενό του- συνέπεσε με τον λεγόμενο Παλαιστινιακό κανόνα 6. Ο τελευταίος μας είναι πολύ γνωστός από αποσπάσματα από τον Αφραάτη, ο οποίος παραθέτει όλα τα βιβλικά βιβλία εκτός από το Άσμα Ασμάτων. Εφόσον ο παλαιστινιακός κανόνας είναι εγκατεστημένος στη Jamnia και το εβραϊκό κείμενο των Masoretes ακολουθεί την έκδοση του Akiba και των μαθητών του, προκύπτει ότι η Peshitta δεν εμφανίστηκε νωρίτερα από τον δεύτερο χριστιανικό αιώνα, γιατί μοιράζεται με αυτό το κείμενο και τις παραλλαγές και τα λάθη του. Προηγουμένως υποστηρίχθηκε ότι αυτή η συριακή έκδοση δεν είχε τα βιβλία των Χρονικών, του Έσδρα και του Νεεμία - και ο Ταύρος 7 υπερασπίζεται αυτήν τη θέση μέχρι σήμερα. ωστόσο ο Afraat επισημαίνει το αντίθετο. Και ο σεβάσμιος ειδικός στη συριακή βιβλική γραφή, Δρ. Γκουίν δηλώνει ότι τα παλαιότερα και καλύτερα χειρόγραφα της Πεσίτα περιέχουν και τα κανονικά βιβλία του Έσδρα και του Νεεμία. Επομένως, τον 2ο αιώνα το 2 Esdras είχε ήδη αφαιρεθεί από την Εβραϊκή Βίβλο. αλλά ήταν σε αυτό αρχικά; Οι ελληνικοί κώδικες του LXX δείχνουν μια ικανοποιητική απάντηση, όπως και ορισμένα άλλα στοιχεία. Ας στραφούμε στη συριακή μετάφραση, που δημοσιεύτηκε στις αρχές του έβδομου αιώνα (617-618) από τον μονοφυσίτη επίσκοπο Παύλο του Τελ, η οποία -ομολογουμένως- μεταδίδει το κείμενο LXX σύμφωνα με τα «παραδείγματα» του Ωριγένη. Η ΣΚΠ είναι σημαντική για αυτόν. 12.168 Βρετανικό Μουσείο. Αυτό είναι ένα catena με αποσπάσματα από διάφορα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, όπως τα επιμελήθηκε ο τώρα ονομαζόμενος Παύλος. Ανάμεσα στα πολλά αποσπάσματα, ορισμένα παρουσιάζουν όχι το πρώτο βιβλίο του Έσδρα, αλλά το δεύτερο - με αποσπάσματα από παραγράφους για τον Δαρείο, τους τρεις νεαρούς κ.λπ. Και ο Δρ. Gwynn συμπεραίνει από αυτά τα γεγονότα ότι στην «εξάπλα» του Ωριγένη υπήρχε ένα δεύτερο βιβλίο του Έσδρα, το οποίο - επομένως - έχει, ούτως ή άλλως, ισχυρή εξουσία δίπλα στο πρώτο, το οποίο έχει επίσης ένα πρωτότυπο στην Εβραϊκή Βίβλο. Αυτό σημαίνει ότι οι Προτεστάντες έσπευσαν μάταια να το αποκλείσουν από τον κανόνα από σεβασμό στη ραβινική παράδοση. Αντίθετα, «όχι μόνο αντιπροσωπεύει την αληθινή μετάφραση του LXX, αλλά και ως προς το περιεχόμενο και τη διάταξη των μερών του είναι ασύγκριτα υψηλότερο από το εβραϊκό κείμενο· δεν διατήρησε την αρχαία παράδοση, αλλά ακρωτηριάστηκε, ανακατεύτηκε και άλλαξε από τους Εβραίους ραβίνους στο Jamnia 8, στους οποίους ανέρχονται τα ίχνη αυτών των χειρισμών» (Αρ. 1.1233, σελ.). Δεν θα υπεισέλθουμε σε όλες τις λεπτομέρειες του περίπλοκου και δύσκολου ζητήματος των αμοιβαίων σχέσεων του πρώτου και του δεύτερου βιβλίου του Έσδρα. Πρόκειται για ένα πολύ σοβαρό θέμα, που απαιτεί ειδική και λεπτομερή έρευνα, κάτι που είναι αδύνατο σε ένα σύντομο σημείωμα. Επιπλέον, οι σκέψεις του συγγραφέα είναι σε μεγάλο βαθμό συγκεχυμένες, όχι πάντα ασφαλείς και απαιτούν προσεκτική επαλήθευση. Θα πάρουμε από αυτόν μόνο μερικές οπτικές λεπτομέρειες για να επεξηγήσουμε το συμπέρασμα για τα πλεονεκτήματα του ελληνικού κειμένου του 2 Έσδρα. Έτσι στο 1 Έζρα. 4:9-10 διαβάζουμε: (Ρεχούμ... και σύντροφοι) «Οι Δηναίοι και οι Αφαργκαθεΐτες, οι Ταρπελίτες, οι Απάρσιοι, οι Αρεχυανοί, οι Βιβιλώνιοι, οι Σουσάνοι, οι Ντάγκι, οι Ελαμίτες και άλλα έθνη, τους οποίους ο Αζναφάρ ο μεγάλος και ένδοξος κατέστρεψε στις πόλεις και τις πόλεις της Σαμάρι επάνω." Αυτή η ασαφής στιλπνότητα δεν βρίσκεται στο 2 Esdras ή τον Josephus - και είναι πιθανώς ένα μεταγενέστερο targuum που υιοθετήθηκε από Εβραίους εκδότες. Στον 1 Έσδρα. 1:9–11 καταμετρώνται τα αγγεία που πήρε ο Ναβουχοδονόσορ από την Ιερουσαλήμ, αλλά εδώ το άθροισμα (5.400) δεν συμπίπτει με τους όρους (30† 1.000†29† 30†410†1.000 2.499). Στο 2Ezra. 2:13–14 η αριθμητική είναι απολύτως σωστή (5.4691.000†1.000†29†30†2.410†1.000). Στον 1 Έσδρα. Το εδάφιο 4:2 λέει ότι οι Σαμαριανοί ξένοι στάλθηκαν από τον Ασαρδάν. βασιλιάς της Συρίας, αλλά αυτή η μαρτυρία δεν επιβεβαιώνεται από το Β' Βασιλέων 17 (πρβλ. 18:11) και τον Ιώσηπο (Αντικ. XI, 2:1), που αποκαλούν τον Σαλμανεσέρ, και είναι γενικά ιστορικά απαράδεκτη. Σύμφωνα με τον 1 Έσδρα. 1Οι Εβραίοι επέστρεψαν υπό τον Κύρο υπό την αρχηγία του «Σεσβαζάρ, πρίγκιπα του Ιούδα». Ωστόσο, η Belle δήλωσε επίσης ότι μόνο η ανάγνωση του 2 Esdras είναι αυθεντική. 2 (και Ιωσήφ XI, 1:3) «Σαλμανεσέρ». Κατάλογος εκείνων που επέστρεψαν υπό τον Ζοροβάβελ 1 Έσδρας. Το Κεφάλαιο 2 δεν είναι πλήρες σε σύγκριση με το 2 Esdras. 5 λέξεις του 1 Έσδρας. 1:1–3, αλλά αντιπροσωπεύει μια παράξενη επανάληψη του 2 Χρον. 36:22–23. Παραλείπεται από 1 Έσδρας. η ιστορία του Δαρείου και των τριών νεαρών ανδρών (Β' Έσδρας κεφ. 3–4) φέρει όλα τα σημάδια της πρωτοκαθεδρίας και αξίζει κάθε σεβασμό 9 . Η χρονολογία του 1 Έσδρα είναι πολύ αμφίβολη και κατώτερη από τη μαρτυρία του δεύτερου 10. Για όλους αυτούς τους λόγους κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με την άποψη του Kecknicott ότι το τελευταίο είναι ένα «έργο μεγάλης σημασίας», και ο Jerome το εκτόπισε άσκοπα από τον κανόνα υπέρ της εκδοχής του Theodotion (αρ. 1.079, σ. 13c-14a) ή κάποιου άλλου προσώπου (αρ. 1.081, σ. 60). Είναι όμως πολύ χαρακτηριστικό ότι ο Ιώσηπος διάβασε την 11η δημιουργία του Έσδρα από το ελληνικό κείμενο. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τις χρονολογικές ενδείξεις, την αναφορά της ιστορίας των τριών νεαρών ανδρών, την επιγραφή ονομάτων κ.λπ. Αναμφίβολα αυτός ήταν ο γενικά αποδεκτός βιβλικός τύπος στην εποχή του. Σε αυτή την περίπτωση, δεν είναι μακριά να σκεφτεί κανείς ότι το 2ο βιβλίο του Έσδρα αναπαράγει τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, η οποία -με τη σειρά της- αντικατόπτριζε με ακρίβεια το πρωτότυπο. Επομένως, η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει δίκιο αν την κρατά μαζί με την πρώτη. Η ίδια αμφιβολία σχετικά με το αυθεντικό αλεξανδρινό πρωτότυπο ισχύει και για τα βιβλία των Χρονικών. Σε μια συριακή εκδοχή, το κείμενο αυτών των βιβλίων αποκαλύφθηκε ότι ήταν πολύ διαφορετικό από το αποδεκτό εβραϊκό. Ο Φράνκελ τους υπέβαλε σε μια ενδελεχή και λεπτομερή ανάλυση και η διαφορά αποδείχθηκε τόσο τεράστια που αναγνώρισε τα συριακά θραύσματα ως ανεξάρτητα από την εβραιομασορετική έκδοση και παραδέχτηκε ότι αναπαρήγαγαν το εβραϊκό Targum που συνέταξαν οι Εδεσσαίοι Εβραίοι του τρίτου αιώνα. Αλλά η ύπαρξη ταργκούμ στα βιβλία των Χρονικών σε μια τόσο πρώιμη εποχή είναι εξαιρετικά απίθανη - και δεν υπάρχουν άλλα στοιχεία για αυτό. Αντίθετα, επιτρέπεται να αναζητήσουμε αυτό το πρωτότυπο σε έναν ειδικό κατάλογο της μετάφρασης LXX, που εδώ, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, απέκλινε σημαντικά από το αποδεκτό εβραϊκό κείμενο. Αυτό μπορεί να φανεί σε σύγκριση με τα αποσπάσματα του Aphraates και μέρος των βιβλίων των Chronicles, γνωστά στη συριακή έκδοση του δεύτερου βιβλίου του Ezra, από το οποίο το πρώτο φαίνεται να είναι το Peshitta και το δεύτερο - το LXX. Άρα: δεν είναι καθόλου περίεργο που το αρχικό κείμενο του LXX δεν συμφωνεί με το εβραϊκό. Αυτό δίνει μόνο χώρο στην εικασία ότι το τελευταίο δεν διατηρήθηκε στην αρχική του μορφή, αλλά υπέστη πολλές τροποποιήσεις και μεταμορφώσεις και απέκλινε πολύ από τον κανονικό τύπο. Από εδώ ο κ. Haworth εξηγεί το γεγονός ότι οι πιο συντηρητικοί μεταξύ των Χριστιανών της Συρίας και ακριβώς οι Νεστοριανοί απέκλεισαν τα βιβλία των Χρονικών, του Έσδρα και του Νεεμία από τον κανόνα. Το ίδιο βρίσκουμε σε ένα μέρος των Ιακωβιτών. Όσο μπορεί κανείς να διεισδύσει στις ρίζες αυτού του φαινομένου, ο κύριος ένοχος του ήταν ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας, ο οποίος ήταν ο πραγματικός θεμελιωτής του θεολογικού συστήματος των Νεστοριανών και πάντα εξυμνούνταν από αυτούς με τις πιο θαυμάσιες δοξολογίες. Και ως προς αυτόν είναι αναμφισβήτητο ότι δεν δέχθηκε τα υποδεικνυόμενα βιβλία στον κανόνα: ο Λεόντιος ο Βυζάντιος μιλάει γι' αυτό ευθέως και αποφασιστικά 12. Τίθεται το ερώτημα: τι παρακίνησε αυτόν τον Αντιοχέα σε μια τέτοια σφαγή; Σύμφωνα με όλα τα στοιχεία, ο Θεόδωρος είχε στη διάθεσή του και χρησιμοποιούσε τη συριακή μετάφραση του LXX και οι βιβλικές παραθέσεις του γίνονται σύμφωνα με την αλεξανδρινή έκδοση. Ταυτόχρονα, παρατήρησε μια μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτού του κειμένου και της έκδοσης Peshitta των Chronicles, Ezra and Nehemiah. Μη μπορώντας να τα συμβιβάσει και να εξηγήσει τις διαφορές, απέκλεισε αυτά τα βιβλία ως μη κανονικά. Από όλα όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι - σε σχέση με την υπό εξέταση ομάδα βιβλικών γραφών - τα αρχαιότερα ελληνικά χειρόγραφα απέχουν πολύ από το να είναι αξιόπιστοι εγγυητές της έκδοσης LXX, με εξαίρεση το δεύτερο βιβλίο του Έσδρα με ξεκάθαρο Αλεξανδρινό συγγραφέα. Πιθανότατα, βρίσκονται υπό την άμεση και ισχυρότερη επιρροή του Θεοδότωνα ή του Συμμάχου και αντικατοπτρίζουν την εβραϊκή, παρά την αρχική ελληνική παράδοση. Δεδομένων τέτοιων παρατηρήσεων, ανακύπτει φυσικά ένα πολλά υποσχόμενο ερώτημα: θα πρέπει το εβραϊκό κείμενο να συνεχίσει να διατηρεί τη δεσποτική κυριαρχία που διατηρεί στα προτεσταντικά θεολογικά έργα και - μέσω αυτών - στην επιστήμη γενικότερα, ή είναι υποχρεωμένο να δίνει υπερηφάνεια σε μια μετάφραση του LXX, πιο ολοκληρωμένη, πιο σωστή και ακριβέστερη τόσο ως προς το περιεχόμενο όσο και ως προς τη σειρά του ιερού; Ο κ. Haworth απαντά σε αυτό πιο άμεσα και σίγουρα όταν αναλύει τα βιβλία του Δανιήλ, του Ιώβ, του Ιερεμία και της Εσθήρ. Όπως είναι γνωστό, το πρώτο από αυτά - εκτός από το εβραϊκό μασορετικό κείμενο - έχει πολλές πρόσθετες ενότητες, συγκεκριμένα: η προσευχή του Αζαρία και το τραγούδι των τριών νέων στο πύρινο καμίνι (κεφάλαιο 3, στ. 24-101), την ιστορία της Σουζάνα (κεφ. 13), για τη Βελ, τον δράκο και το ρίξιμο του Δανιήλ1. Στους ελληνικούς καταλόγους αποτελούν όχι λιγότερο συστατικό μέρος του συνόλου από όλα τα άλλα κεφάλαια. Θεωρούνται κατασκεύασμα των Αλεξανδρινών μεταφραστών, οι οποίοι πρόσθεσαν τα κατασκευάσματα ή τους απόκρυφους θρύλους τους στο πρωτότυπο και εξέδωσαν αυτά τα αυθαίρετα συμπληρώματα υπό την εξουσία του, αλλά αυτή είναι μια καθαρά δογματική προκατάληψη μιας σκέψης παγωμένης στο σεβασμό της για το έργο των Μασορητών. Εν τω μεταξύ, ο Ωριγένης 13 κατηγόρησε ευθαρσώς τους Εβραίους ότι σκόπιμα κυκλοφόρησαν τα νέα για τη Σουζάνα και τα έκρυψαν από τον κόσμο. Και αυτό δεν είναι μόνο το θράσος του Αλεξανδρινού επιστήμονα: η γνώμη του δικαιολογείται και από αντικειμενικά αμερόληπτους προβληματισμούς. Αρκεί να τα αναφέρουμε εν συντομία. Ο Furst, στο δοκίμιό του για τον κανόνα 14, ήδη το 1868, μίλησε σίγουρα υπέρ των ελληνικών «προσθηκών» στο βιβλίο του Δανιήλ. Και το γεγονός ότι η Σουζάνα και οι πρεσβύτεροι, ο Μπελ και ο δράκος, η προσευχή του Αζαρία και το τραγούδι των τριών νέων αναφέρονται στο Ταλμούδ και στο Μιντράς δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτά τα τμήματα υπήρχαν προηγουμένως στην εβραϊκή ή την αραμαϊκή έκδοση. Για προσευχή και τραγούδι, ο συγγραφέας υποδεικνύει Peras 118a και Karmel II, 3.166, για Vila and the dragon - Ber rab p. 68, κλπ. Με τη σειρά του, ο De-Vette-Shrader βρήκε πολλούς Χαλδαισμούς σε αυτά τα μέρη και υπέθεσε ένα Χαλδαϊκό πρωτότυπο για αυτούς. Ομοίως, ο Fürst σημείωσε κατηγορηματικά: «είναι περισσότερο από αμφίβολο ότι η αρχική τους γλώσσα ήταν η ελληνική». Πράγματι, είναι εξαιρετικά δύσκολο να παραδεχθούμε ότι οι Αλεξανδρινοί Εβραίοι της εποχής των Πτολεμαίων αποφάσισαν να εισάγουν αυθαίρετα τους προλόγους τους σε ένα τόσο γνωστό και διαδεδομένο βιβλίο όπως το βιβλίο του Δανιήλ. Ούτε το περιεχόμενο ούτε η φύση αυτών των ιστοριών ανταποκρίνονται σε αυτήν την προσβλητική θεωρία. Όλα φέρουν την κοινή σφραγίδα αυτής της δημιουργίας και, όπως φαίνεται, αποτελούσαν αναπόσπαστο μέρος του αρχικού έργου, και στο αλεξανδρινό κείμενο του βιβλίου του Δανιήλ η σειρά είναι πιο λογική, ενώ στα εβραϊκά οι παράγραφοι αλλοιώνονται και μπερδεύονται. Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε η πιο κοντινή εικασία θα είναι ότι αυτές οι σεβαστές προσθήκες κυκλοφόρησαν κατά τη διάρκεια της αναθεώρησης από τους Γιαβνίτες ραβίνους, οι οποίοι απέκλεισαν την ιστορία του Δαρείου και των τριών νεαρών ανδρών. Προφανώς, αυτό έγινε προς όφελος της προσαρμογής του περιεχομένου αυτού του βιβλίου στην κοινή γνώμη, αφού, για παράδειγμα, η ιστορία της Σουζάνας φαινόταν προσβλητική για την ιερατική τάξη, και για άλλες παιδαγωγικές παιδαγωγικές και θεωρήσεις της κάστας. Ένα άλλο ερώτημα είναι, ποια ήταν η πραγματική αρχική γλώσσα αυτών των αποσπασμάτων - Εβραϊκή ή Αραμαϊκή; Είναι πιο πιθανό ότι το τελευταίο ισχύει για τους περισσότερους από αυτούς, όπως γενικά στο βιβλίο του Δανιήλ 15, αν και σχετικά με την προσευχή του Αζαρία, ο Μπερτολέ σημείωσε ότι σε αυτήν χρησιμοποιούνται τα εβραϊκά ονόματα των τριών νέων και στα τραγούδια τους χρησιμοποιούνται περσικά ονόματα. Τώρα, όσον αφορά όλα τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης που εξετάστηκαν, το αποτέλεσμα είναι ότι η μετάφραση του LXX, ως προς τη σειρά του υλικού και ως προς την αυθεντία, ξεπερνά κατά πολύ το μασορετικό κείμενο, το οποίο άλλαξε σε μεγάλο βαθμό οι Εβραίοι ραβίνοι και, πιθανότατα, η σχολή Jamnite. Για να το διευκρινίσουμε αυτό, ας πάρουμε ένα άλλο βιβλίο του Ιώβ. Στην επιστολή του προς τον Αφρικανό, ο Ωριγένης 16 αναφέρει ότι επί των ημερών του η ελληνική έκδοση αυτού του έργου διέφερε σημαντικά από την εβραϊκή. Αυτές οι διαφορές συνίστανται κυρίως σε παραλείψεις στίχων των τριών ή τεσσάρων, μερικές φορές σε δεκατέσσερις, δεκαέξι και δεκαεννέα. Blazh. Ο Ιερώνυμος 17 μέτρησε τέτοιες παραλείψεις έως και επτά έως οκτακόσιων στίχων septeagenti ferme aut octingenti versus στίχους desunt), υποτίθεται ότι οφείλονταν σε παρανόηση του πρωτοτύπου. Τις παραλείψεις αυτές τις συμπλήρωσε ο Ωριγένης από την εκδοχή του Theodotion και στην «εξάπλα» του τις προστάτευε με αστερίσκους. Αλλά με την πάροδο του χρόνου, αυτές οι εικόνες έπεσαν έξω και το συνοπτικό κείμενο άρχισε να γίνεται αποδεκτό ως το πρωτότυπο LXX 18. Ευτυχώς για αυτό το βιβλίο, οι αστερίσκοι έχουν διατηρηθεί σε δύο λατινικά (στο Tournay και στη βιβλιοθήκη Bodleian) και δύο ελληνικά (στην Εθνική Βιβλιοθήκη - Colbert 1.952 και στο Βατικανό στα αντίγραφα της Συρίας και της Συρίας 346) exaplos, δημοσιευμένο στη φωτολιθογραφία της Ceriani 19 . Είναι αυτονόητο πόσο σημαντικοί είναι αυτοί οι μνημειώδεις μάρτυρες, αλλά μέχρι τις τελευταίες μέρες καταπνίγονταν, αφού προτεστάντες μαθητές δήλωσαν παραποιημένο το κείμενο LXX, αναγνωρίζοντας το εβραϊκό ως το μόνο αληθινό. Και δικαίως η Ντε Λαγκάρντ παραπονέθηκε ότι αυτά τα ασύγκριτα μνημεία δεν βρήκαν άξια εκτίμησης αντίστοιχη με τη σημασία τους. Ωστόσο, εκείνη την εποχή, μια αμερόληπτη μελέτη της εβραϊκής έκδοσης του βιβλίου του Ιώβ έδειξε ότι το κείμενό του δεν είναι πάντα αξιόπιστο και κάνει κάποιον να μαντέψει για παρεμβολές. Έτσι στις ομιλίες του Ελιού ένα άλλο χέρι είναι αισθητά ορατό. Και το 1863 (Μάρμπουργκ), ο Μπέκελ, στη διατριβή του «De indole ac ratione ver-ionis Alexandrinse in inlerpretando libro Jobi» αποκάλυψε ξεκάθαρα ότι παραλλαγές του εβραϊκού κειμένου αυτού του βιβλίου υποδεικνύονταν στον Origen κάτω από τις εστίες και ότι η αρχική και καθαρή μορφή του σύμφωνα με το LXX δεν πρέπει να αναζητηθεί όπως τα παραπάνω μέρη. Ο Άγγλος λόγιος Χατς κατέληξε σε ένα παρόμοιο συμπέρασμα, αλλά ανεξάρτητα από αυτό, όταν μελετούσε αποσπάσματα από τον Ιώβ στα έργα του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, ο οποίος, φυσικά, έγραψε προηγούμενες εκδόσεις του εξάπλους του Ωριγένη. Μια πρόσφατη ανακάλυψη ασχολείται με αυτό το ζήτημα πιο άμεσα και καταληκτικά. Στο περιοδικό Monitetir de Rome για τις 26 Οκτωβρίου 1883, ο Μονσινιόρ Αγάπιος Μπακιάι αναφέρει ότι στη βιβλιοθήκη του Propaganda fidei, στη Ρώμη, βρήκε ένα αντίγραφο της μετάφρασης των Σαχιδικών ή Θηβαΐδων του βιβλίου του Ιώβ. Στη συνέχεια βρέθηκαν πολλά ακόμη σεντόνια στην ίδια πόλη. Ο De-Lagarde, που τα είδε, έδωσε μεγάλη σημασία σε αυτή την έκδοση και επεσήμανε ότι διατήρησε τον τύπο της έκδοσης του σχηματισμού LXX pre-Origene και δεν υπήρχαν τρέχουσες εβραϊκές προσθήκες σε αυτόν. Εν τω μεταξύ, ο Bickel εξέτασε και πάλι το κείμενο του Job με κριτική προσοχή (Carmina V. T. hebraica melrice. Oeniponte 1882; Job. Dialog über das Leiden des Gerechent, Inusbruck 1885) και, με βάση τις ιδιότητες της ποιητικής του δομής, υποστήριξε ότι το X τμήμα του λείπει αργότερα από την ιδέα. ερμηνεία. Αυτή η παρατήρηση είναι ενδιαφέρουσα από πολλές απόψεις. Από αυτό προκύπτει ότι αν θέλουμε να έχουμε το κείμενο του βιβλίου του Ιώβ, απαλλαγμένο από οποιεσδήποτε επινοήσεις, τότε πρέπει να στραφούμε στους εκδότες του LXX, και όχι στον Εβραϊκό. Επίσης, προκύπτει ότι η τελευταία αντικατάσταση άλλαξε από τους Εβραίους ραβίνους. Τέλος, αυτό καθορίζει τον χρόνο που έγιναν αυτές οι προσθήκες και οι «διορθώσεις». εμπίπτουν στην περίοδο μετά την έκδοση της αλεξανδρινής μετάφρασης και πριν από την εμφάνιση των έργων του Ακύλα και του Θεοδόιον. Σε σχέση με άλλα επιχειρήματα, αυτό μας πείθει ότι αυτό που έχουμε μπροστά μας είναι το έργο -πλησιέστερο όλων- της Ιαμνιακής σχολής του Akiba. Χρησιμοποιώντας τα λόγια του κ. Dillen, μπορούμε να πούμε ότι αυτές οι αλλαγές έγιναν, μεταξύ άλλων, με στόχο «να αμβλύνουν την αιχμηρή λεπίδα της κριτικής του συγγραφέα (του βιβλίου του Ιώβ) και να κάνουν το ποιητικό του δημιούργημα αποδεκτό στην εβραϊκή ορθοδοξία με τη βοήθεια σημαντικών εξαιρέσεων και ακόμη πιο σημαντικών παρεμβολών, μεταφέροντας στιλπνότητες από το ίδιο το κείμενο20 στο περιθώριο του ίδιου του κειμένου. Παρόμοιο συμπέρασμα προκύπτει από μια προσεκτική εξέταση του βιβλίου του αγίου Ιερεμία. Σχετικά με αυτό, ο Ωριγένης (σε επιστολή του προς τη Νότια Αφρική) επεσήμανε τις διαφορές στην τοποθέτηση των προφητειών. Στον πρόλογο του σχολίου του, ο Bl. Ο Ιερώνυμος το μαρτυρεί όχι λιγότερο ξεκάθαρα, αλλά, όπως συνηθίζει, αποδίδει όλη την ευθύνη στη σύγχυση της Ελληνικής και Λατινικής Βίβλου και δεν αναφέρει πώς επανέφερε το κείμενο στην αρχική του μορφή. Οι ιδέες αυτού του αναπαραγωγέα εξακολουθούν να έχουν πολλούς ένθερμους υποστηρικτές - ειδικά στη Γερμανία. Ωστόσο, ακόμη και εδώ, η προσεκτική κριτική μερικές φορές κλίνει προς μια πιο λογική άποψη. Αρκεί να αναφέρουμε τα έργα των Black and Hitzig και την ειδική μονογραφία του Scholz. Για την Αγγλία, ο κ. Haworth επαινεί κυρίως την έρευνα του Workman, ο οποίος ανέλυσε το όλο θέμα, λαμβάνοντας υπόψη τις απόψεις των αντιπάλων 21 . Οι πιο σημαντικές παραλλαγές βρίσκονται στη διάταξη των προφητειών και των επιμέρους μερών τους. Και στα δύο αυτά σημεία υπάρχουν σημαντικές αρχές υπέρ της ελληνικής μετάφρασης. Έτσι, ο κοσμήτορας του Canterbury, Payne-Smith, γράφει για το 25: «Ο LXX τοποθετεί τις λέξεις διαφορετικά. Βάζουν ένα τέλος στο βιβλίο και μετά αρχίζουν: «Αυτό προφήτεψε ο Ιερεμίας εναντίον του Ελάμ». Αλλά στο εβραϊκό κείμενο αυτή η προφητεία (για το Ελάμ) διαβάζεται στο τέλος των προφητειών για τη μοίρα των αλλοδαπών ειδωλολατρών και, επιπλέον, με έναν τίτλο που, αν ήταν αυθεντικός, θα αποδείκνυε ότι δεν ήταν καθόλου στον ίδιο τον κύλινδρο». Ο τίτλος 45 του LXX παραλείπεται εντελώς. Και αυτή η παραγγελία φαίνεται πιο φυσική στον Π. Σμιθ. Τονίζει επίσης ότι η ελληνική έκδοση δεν έχει 25:14. Και επειδή αυτό το εδάφιο αναφέρεται πιο κοντά στα εδάφια 50:9, 41. 61:27, 28, και αυτά τα κεφάλαια, φυσικά, δεν γράφτηκαν όλα το τέταρτο έτος του Ιωακείμ, αλλά· πιθανότατα έντεκα χρόνια αργότερα, τότε παραδέχεται ότι είναι σαφές «ότι σε αυτό το μέρος ο LXX διατήρησε το κείμενο όπως ήταν στον ειλητάριο του Ιωακείμ. Άλλες πειστικές σκέψεις προς αυτή την κατεύθυνση δίνονται από τους Black, Scholz και Wornman. Ο τελευταίος μάλιστα αναφέρει ευθέως ότι «η θέση των προφητειών (στο LXX) δεν είναι μόνο φυσική, αλλά και πρωτότυπη (αρχική), πράγμα που σημαίνει ότι η αυθαίρετη τοποθέτησή τους δεν είναι έργο των Αλεξανδρινών μεταφραστών, αλλά επιτρεπόταν στις μασορετικές κριτικές ή στο ίδιο το κείμενο από μεταγενέστερο εκδότη ή αντιγραφέα». Σχετικά με τη σειρά των προφητειών μεταξύ τους, σημειώνει επίσης. «Δεν είναι πιθανό να «συντάχθηκε αυθαίρετα» στην ελληνική μετάφραση, όπως νομίζει ο Κόμης· είναι πολύ πιο πιθανό στα εβραϊκά να είναι σκόπιμα οργανωμένο σύμφωνα με μια αρχή - εν μέρει γεωγραφική, εν μέρει χρονολογική. Όταν συζητάμε άλλες διαφορές, θα αναφερθούμε και πάλι μόνο στις διατάξεις που έχουν ήδη διατυπωθεί. Στο Davidson διαβάζουμε: «Το LXX δεν έχει 10:6, 8, 10», και αυτό είναι πολύ τυχερό. Το ίδιο ισχύει και για το 17:1–4, το οποίο λείπει από το ελληνικό. Ομοίως, αντί για 27:19–22, υπάρχουν μόνο λίγες λέξεις στα ελληνικά. Σε αυτό το σημείο, ο Mowers σημείωσε επίσης ότι εδώ μπορεί κανείς να δει έναν φασαριόζικο σχολιαστή, αλλά όχι έναν προφήτη, να μιλάει με τους συγχρόνους του για πράγματα που είναι πολύ γνωστά. Ο Ιερεμίας, αναμφίβολα, δεν τους είπε ποια σκεύη άφησε ο Ναβουχοδονόσορ στο ναό και ποιους μετέφερε αιχμαλώτους στη Βαβυλώνα. Φυσικά και θα το έκανε στην Τέχνη. 21 θα επαναλάβει αυτό που αναφέρθηκε παραπάνω». Ο Κοσμήτορας του Καντέρμπουρυ αναφέρει ότι αυτό που δεν βρίσκεται στο LXX στο 25 «και Ναβουχοδονόσορ» είναι γραμματικά δύσκολο. Στο άρθρο 11 λένε: «και οι Ιουδαίοι θα υπηρετήσουν μεταξύ των εθνών για εβδομήντα χρόνια» χωρίς «τον βασιλιά της Βαβυλώνας». Στο άρθρο 12 παραλείπονται πάλι ο βασιλιάς της Βαβυλώνας και η χώρα των Χαλδαίων. Στο άρθρο 13, «αυτό το βιβλίο» αναφέρεται με μεγάλη ακρίβεια στον ειλητάριο του Ιακώβ, ο οποίος περιέχει προφητείες κατά των ειδωλολατρών, και στον τίτλο υπάρχουν λέξεις τοποθετημένες στα εβραϊκά. 61 με την αναφορά του βασιλιά του Σεσάχ και της Βαβυλώνας - και είναι όντως δύσκολα, γιατί ο προφήτης έκανε κρυφά (με ψηφιακό τρόπο) όσα αναφέρονται ευθέως στους στίχους 9 και 12; Και ο Davidson πιστεύει ότι αυτή η φράση δεν είναι γνήσια και δεν ταιριάζει στο πλαίσιο. Από την πλευρά του, ο Payne-Smnt δηλώνει: «Κατά πάσα πιθανότητα, το LXX διατήρησε για εμάς το πιο αρχαίο κείμενο, στο οποίο παραλείφθηκαν όλες οι άμεσες αναφορές στον βασιλιά της Βαβυλώνας και εβδομήντα χρόνια κατανεμήθηκαν στη διάρκεια της αιχμαλωσίας του Ιούδα και όχι στη Βαβυλωνιακή Αυτοκρατορία». Ο Ιωακείμ του Μασοριτικού κειμένου στο 27 είναι, φυσικά, ο Σεδεκίας, όπως βλέπουμε στη συριακή εκδοχή και όπως, προφανώς, ήταν και στο LXX, αν και αυτός ο στίχος δεν διαβάζεται στα σημερινά αντίγραφα. Τέχνη. Τα κεφάλαια 19 και 22 27 στο LXX αναφέρονται πιο συνοπτικά. αλλά οι εβραϊκές προσθήκες εξακολουθούσαν να ερμηνεύονται από τους Mowers και τον Geeting ως παρεμβολές. Οι λέξεις 68 «στην αρχή της βασιλείας του Σεδεκία» δεν δίνουν κατανοητό νόημα και αφαιρούνται από την ελληνική. Ομοίως, οι στ. 16–20 του Κεφαλαίου 19 δεν υπάρχουν εδώ. Και, σύμφωνα με τον Davidson, "είναι προφανές ότι διαταράσσουν τη σύνδεση της ομιλίας. Χωρίς αυτές, ρέει συνεχώς και αρμονικά, και το εδάφιο 21 είναι συνεπές με το 15ο. Επομένως, ο Gitzig υποστηρίζει διεξοδικά ότι οι πρόσθετοι στίχοι δεν είναι πρωτότυποι και δεν βρέθηκαν στα γραπτά του Jeremiah." Δεν τα βρίσκουμε στα LXX και vv. λαμβάνονται από το 23:5-6, όπως σημείωσε και ο Χίτσιγκ. Επομένως, υποψιαζόμαστε ότι ολόκληρο αυτό το τμήμα είναι χρέος στο μεταγενέστερο χέρι». Ο Michaelis, ο Ian και, όπως φαίνεται, ο Mowers συμφωνούν και ο Payne-Smith τονίζει πολλές δυσκολίες σε αυτά. Δεν βρίσκεται στο LXX και στους στίχους 4–13. 21. "Σύμφωνα με τον Davidson, είναι αναμφίβολα ψεύτικοι και διακόπτουν τη σύνδεση. Ακόμα και ο Oswald το παραδέχεται." Θα μπορούσε να υπάρχει ένας τεράστιος αριθμός παρόμοιων παραδειγμάτων, αλλά αυτά που αναφέρθηκαν είναι αρκετά για να κατανοήσουμε τη δύναμη των γενικών συμπερασμάτων. Ο καθηγητής τους. Ο Davidson το θέτει ως εξής: «Το πλεονέκτημα ανήκει στο ελληνικό κείμενο, αν και εκφράστηκε εξαιρετικά δυσμενώς από τους Küper, Gephernik, Keil, Wichelhaus και Neumann, οι οποίοι υπερασπίστηκαν πεισματικά το Μασοριτικό κείμενο σε κάθε περίπτωση. Ακόμα κι αν δεν είναι πάντα σωστό, στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων η αλεξανδρινή μετάφραση είναι ανώτερη γιατί φαίνεται αυθεντική». Ο Workman κρίνει πολύ πιο άμεσα και αποφασιστικά: «Από τη μάζα των εσωτερικών σημείων προκύπτει ότι από τη φύση του το μασορετικό κείμενο του Ιερεμία είναι: - θλιβερά μη ικανοποιητικό... Δικαιολογείται επίσης από ένα πλήθος εξωτερικών δεδομένων. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι με διαφορετικούς τρόπους και σε διαφορετικές χρονικές στιγμές το εβραϊκό κείμενο έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές... Μια κριτική σύγκριση της ελληνικής και της εβραϊκής δείχνει ότι η τελευταία έχει αλλάξει συστηματικά και σε εκτενή κλίμακα». «Η ελληνική μετάφραση του Ιερεμία φέρει όλα τα χαρακτηριστικά της αρχικής μορφής αυτού του βιβλίου· επομένως, δεν πρέπει να τη διορθώσουμε και να την αποκαταστήσουμε σύμφωνα με την τρέχουσα εβραϊκή, αλλά να τη βάλουμε ως βάση για ανακατασκευές». Ο Δρ. Henry Smith, στην πραγματεία του για τα συγκριτικά πλεονεκτήματα των δύο κειμένων (βλ. Hebraica, Ιούλιος 1887), γράφει: «Οι περιπτώσεις που εξετάσαμε οδηγούν στο συμπέρασμα ότι το LXX μεταφράστηκε από ένα καλύτερο κείμενο από αυτό που διατηρούμε στη συναγωγή». Είναι ευνόητο, βέβαια, ότι στην ελληνική έκδοση υπάρχουν πολλά λάθη - μετάφραση, μεταγραφή κ.λπ. Είναι επίσης πιθανό τα χειρόγραφα, περιφραγμένα με βελόνες κ.λπ., να μην είναι ξένα στην επίδραση του Ωριγένη και των εκλεκτικών του θεωριών. Με όλα αυτά, υπάρχει κάθε λόγος να πιστεύουμε ότι σε αυτά έχουμε ένα σχετικά καθαρό κείμενο. Και αν ναι, τότε η απόφαση του Kühl φαίνεται σταθερή: "Ο μεταφραστής χρησιμοποίησε ένα συντομότερο και καλύτερο κείμενο. Επομένως, σε όλες τις δύσκολες κρίσιμες ερωτήσεις, η αποφασιστική ψήφος πρέπει να ανήκει στους LXX" 22. Εκτός από όλα αυτά, ο ίδιος ο κ. Haworth εφιστά την προσοχή στο τελευταίο (52ο) κεφάλαιο του βιβλίου. Ιερεμίας. Ιδιαίτερα μπερδεύει τους ερμηνευτές και τους βυθίζει σε ακραία αμηχανία. Δεν συνδέεται καθόλου με τα προηγούμενα μέρη του βιβλίου και είναι απλώς μια συμπυκνωμένη παράφραση από το βιβλίο. Βασιλεία, προστέθηκαν σε μια σειρά από προφητείες εντελώς μηχανικά. Αυτό είναι προφανές σε κάθε βλέποντα σύμφωνα με το άρθ. 64 κεφ. 51, το οποίο ολοκληρώνεται με αυτά τα λόγια: «Μέχρι εδώ ο λόγος του Ιερεμία». Αυτή η έκφραση όχι μόνο υποδηλώνει το τέλος μιας ειδικής ιστορίας, αλλά μπορεί να εμπνεύσει την ιδέα και τη συλλογή ολόκληρης της εβραϊκής έκδοσης που απέχει πολύ από τον αρχικό τύπο της προφητικής δημιουργίας. Διαφορετικά, αυτό το φαινόμενο δύσκολα μπορεί να εξηγηθεί. Αν στραφούμε στο LXX με σιγουριά, τότε σε αυτή την έκδοση θα βρούμε το απαραίτητο κλειδί για τον προφανή γρίφο. Εδώ, «Οι Θρήνοι του Ιερεμία» δεν ξεκινούν τόσο απότομα όπως στην Εβραϊκή Βίβλο, αλλά προηγείται μια κατάλληλη εισαγωγή: «Και συνέβη ότι ο Ισραήλ αιχμαλωτίστηκε, και η Ιερουσαλήμ ερημώθηκε, και ο Ιερεμίας ο προφήτης έκατσε, έκλαιγε: και έκλαψε με αυτόν τον θρήνο και είπε για την Ιερουσαλήμ». Αυτή είναι η μόνη διαφορά μεταξύ του εβραϊκού και του ελληνικού κειμένου των Θρήνων. Για αυτήν, ο Payne-Smith λέει: «Είναι δύσκολο να παραδεχτούμε ότι οι LXX έκαναν λάθος σε ένα τέτοιο θέμα, και η παράδοση που μεταδίδουν στο παραπάνω εδάφιο έγινε αναμφίβολα αποδεκτή από τους Παλαιστίνιους Εβραίους: Ο Josephus δηλώνει (Antiqu. X, 5u Niese II, 347) ότι «ο προφήτης Jeremiah, ο οποίος συνέστησε τον θάνατο μέχρι σήμερα». Αυτά τα λόγια μας πείθουν ότι ο Ιωσήφ αναγνώρισε το «άσμα του θρήνου» των 2 Χρονικών. 35 με το τρέχον βιβλίο «Θρήνος». Αφομοιώνεται από τον Ιερεμία τόσο στο Ταργούμ του Ιωνάθαν, στο Ταλμούδ (Baba Bathra XV, 1) όσο και στη συριακή εκδοχή». Την ίδια άποψη υποστηρίζει και ο Wellhausen. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Εάν -σύμφωνα με τις κατονομαζόμενες αρχές- ο ελληνικός στίχος είναι αξιόπιστος, τότε είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί περαιτέρω ότι συνεχίζει και ολοκληρώνει την ιστορία του τελευταίου κεφαλαίου του βιβλίου. Ιερεμίας και ότι όλα μαζί αποτέλεσαν έναν επιτυχημένο πρόλογο στους Θρήνους. Είναι αναμφισβήτητο ότι σε πολλούς ελληνικούς κώδικες το βιβλίο του Βαρούχ τοποθετείται ανάμεσα στον Ιερεμία και τους Θρήνους, αυτό μόνο επιβεβαιώνει την προηγούμενη εικασία ότι σε αυτούς έχουμε κάποιο είδος μεταγενέστερης ελληνικής κριτικής, επεξεργασμένης σύμφωνα με το εκλεκτικό κείμενο του Ωριγένη. Η αληθινή σειρά που συνδέει τα βιβλία του Ιερεμία και των Θρήνων διατηρήθηκε σε άλλα ελληνικά χειρόγραφα, στη Βουλγάτα -κατ' αρχήν μέχρι τη μετάφραση του Ιταλού από τον Ιερώνυμο- και στα σλαβικά. Αυτή είναι η εξήγηση για το Κεφάλαιο 52. Ο Ιερεμίας φαίνεται να ικανοποιεί όλες τις απαιτήσεις, και μπορεί κανείς να εκπλαγεί που δεν θριάμβευσε πλήρως - λόγω της μικροσκοπικής κριτικής, διαγράφοντας και παραβλέποντας τα πιο απτά γεγονότα. Εν τω μεταξύ, τα εξωτερικά δεδομένα δείχνουν προς αυτή την κατεύθυνση. Όσο είναι επιτρεπτό να εγγυηθεί, όλοι οι πατέρες -πριν από τον Ωριγένη- που παρέθεσαν τον Θρήνο, τον αναφέρουν με το όνομα του έργου του Ιερεμία και χωρίς καμία διαφορά. Ως εκ τούτου, φαίνεται φυσικό να πιστεύουμε ότι στο αρχικό κείμενο του LXX Lamentation ακολουθούσε συνεχώς το βιβλίο. Ιερεμίας και ότι μόνο οι ραβίνοι τον χώρισαν και τον κατέταξαν ως αγιογράφο. Ως εκ τούτου, η εξαίρεση είναι ότι αρχικά και τα δύο βιβλία βρίσκονταν σε κοντινή απόσταση. Όσο για το βιβλίο του Βαρούχ, ο Ιερώνυμος το απέρριψε επειδή δεν υπήρχε στην Εβραϊκή Βίβλο. Αλλά αυτή η κρίση είναι μάλλον βιαστική. Τα Αποστολικά Συντάγματα αναφέρουν ευθέως ότι διαβάζονταν στις συναγωγές. Και στο 1 υπάρχει ένας υπαινιγμός της ανάγνωσής του στο ναό. Η μαρτυρία του Ιερώνυμου αφορά μόνο την ιουδαιοπαλαιστινιακή πρακτική εκείνης της εποχής και δεν προδικάζει την προηγούμενη. Και υπέρ αυτού είναι οι πατερικές αρχές πριν από την εποχή του Ωριγένη, που το αναφέρουν ως αναπόσπαστο μέρος του έργου του αγίου Ιερεμία. Ο Αθηναγόρας αναφέρει τον Βαρούχ ως προφήτη (Legat. pro Christ. 9), και τον Ειρηναίο (Adv. haer. V, 35) - με το όνομα Ιερεμίας. Επίσης στον Κλήμεντα (Paedag. I, 10· II, 3) και στον Διονύσιο Αλεξ. Και ο ίδιος ο Ωριγένης θεώρησε ότι το βιβλίο αυτό ανήκει στον Ιερεμία. Όλα όμως λένε ότι το ελληνικό κείμενο είναι μετάφραση από τα εβραϊκά. Στο άρθρο του στην Encyclopaedia Britaunica, ο καθηγητής Davidson παραθέτει αρκετά παραδείγματα που, λόγω των χαρακτηριστικών τους, δεν μπορούν να αποδοθούν στο τυπικό ύφος του ελληνιστή συγγραφέα. Κατά τη γνώμη του, υπήρχε και ένα εβραϊκό πρωτότυπο, το οποίο είχε πέσει εκτός χρήσης και την εποχή του Ιερώνυμου είχε αντικατασταθεί από την ελληνική έκδοση. Επισημαίνει επίσης χαρακτηριστικά που υποδηλώνουν την παλαιστινιακή καταγωγή του βιβλίου. Και στη συριακή εκδοχή του εξάπλου στο περιθώριο βρίσκει συνεχείς αναφορές στο εβραϊκό κείμενο, το οποίο, επομένως, υπήρχε ακόμη επί Θεοδόιον. Και η έκδοση του Baruch στο LXX -σε κατασκευή, φράσεις και λέξεις- συμπίπτει τόσο πολύ με τη μετάφραση του βιβλίου. Jeremiah, κάτι που, σύμφωνα με τον Davidson, είναι αδιανόητο και δεν υπάρχει αμφιβολία για την ενότητα του μεταφραστή και των δύο έργων. Σε ορισμένα χειρόγραφα του βιβλίου. Ο Βαρούχ, με τη μορφή του 6ου κεφαλαίου, συνοδεύεται από τη λεγόμενη «Επιστολή του Ιερεμία». Αν και ο Davidson αρνείται την εβραϊκή του καταγωγή, ο Welte (Βλ. Herbs, Einleit. I, 14–15) και ο Reusch υποστηρίζουν το τελευταίο. Και η «Επιστολή» γίνεται αποδεκτή από τους LXX ως αναπόσπαστο μέρος της δημιουργίας του Ιερεμία - μαζί με το βιβλίο. Baruch - και ονομάστηκε ειδικά από τον Ωριγένη όταν απαριθμούσε τον εβραϊκό κανόνα της εποχής του. Το σύνολο όλων των επιχειρημάτων υποδηλώνει ότι όταν ολοκληρώθηκε η μετάφραση του LXX, το βιβλίο του Ιερεμία αγκάλιασε τους Θρήνους, τη Βάρυξα και την Επιστολή και ότι η διαίρεση του κειμένου και η τοποθέτηση χωριστών αποσπασμάτων στη Βίβλο ήταν όλα θέμα εκλεπτυσμένης ραβινικής κριτικής του τελευταίου μισού του δεύτερου αιώνα. Εν κατακλείδι, ας κάνουμε μερικά ακόμη σχόλια σχετικά με το βιβλίο της Εσθήρ, το οποίο υποστηρίζει και τις μεταφράσεις που έγιναν. Η μετάφρασή του στο LXX περιέχει πολλές παραγράφους και ιστορίες άγνωστες στο εβραϊκό κείμενο, στο κεφ. 1 (το όνειρο του Μαροδοχάι και η εκτέλεση της Γαουάθα και του Τάρα), 3 (κατάλογος της επιστολής του Αρταξέρξη με την εντολή να εξοντωθούν όλοι οι Εβραίοι τη 13η ημέρα του Αδάρ), 4 (προσευχή του Μαροδοχάι), 5 (περιγραφή των προετοιμασιών για την επίσκεψη και της επίσκεψης της ίδιας της Εσθήρ στον Αρταξέρξη). 8 (κατάλογος του νέου βασιλικού διατάγματος, ακυρώνοντας το προηγούμενο και πολύ ευνοϊκό για τους Εβραίους) και 10 (τελική είδηση). Όπως συνηθίζουν, οι Προτεστάντες απέδωσαν όλες αυτές τις προσθήκες στη δημιουργική εφευρετικότητα των LXX και τις αφαίρεσαν από τη Βίβλο τους ως απόκρυφα 23 . Αλλά αυτό που είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό εδώ, κατά τη γνώμη μας, είναι ότι οι περισσότερες από αυτές τις προσθήκες είναι καθαρά ντοκιμαντέρ και σε τέτοιες περιπτώσεις η κατασκευή είναι πιο δύσκολη και απίστευτη. Και ο κ. Χάγουορθ καταθέτει ότι όλα αυτά τα συμπληρώματα μοιάζουν πολύ με τις λεγόμενες παρεμβολές στο βιβλίο του Δανιήλ. Η μόνη διαφορά είναι ότι τα δέχτηκε μόνο ένας ορθόδοξος και λόγιος Εβραίος, όπως ο Ιώσηπος, που τα χρησιμοποιεί στις «Αρχαιότητες» του 24. Παλαιστίνιος Εβραίος, αφοσιωμένος στον ναό και ανήκε στην ιερατική αριστοκρατία, ο Ιωσήφ ήταν persona ingratissima για τον λαό του, αφού πέρασε στο πλευρό των μισητών Ρωμαίων. Εκτός από τις ραβινικές σχολές, δεν δεσμεύτηκε στην κρίση του, δεν είδε ελεύθερα επίθετα στην αλεξανδρινή έκδοση και, χωρίς καμία αμφιβολία, τα βάζει στις σελίδες του έργου του, η σοβαρότητα και η κρισιμότητα του οποίου επιβεβαιώνεται όλο και περισσότερο από την επιστημονική έρευνα. Και κατά πάσα πιθανότητα, όταν έγραψε, το βιβλίο της Εσθήρ, σύμφωνα με την έκδοση LXX, έγινε παντού αποδεκτό στην Παλαιστίνη ως ένα αυτοαυθεντικό κείμενο, το οποίο -όπως και άλλα βιβλικά έργα που θεωρούνται- αργότερα περιτομήθηκε από τους Εβραίους για πολεμικά και άλλα ενδιαφέροντα. Μεταξύ τέτοιων αλλαγών, κατά πάσα πιθανότητα, θα πρέπει κανείς να συμπεριλάβει την αντικατάσταση του Αρταξέρξη με τον Αγασβέργη - στο όνομα του βασιλιά που πήρε την Εσθήρ κοντά του. Όλες οι παρατηρήσεις που έχουμε αναφέρει είναι εξαιρετικά σημαντικές για την επίλυση του ερωτήματος που τίθεται, το οποίο, με τη σειρά του, έχει εξαιρετική σημασία στη βιβλική επιστήμη. Αν μπορεί να αποδειχθεί ότι η Εβραϊκή Βίβλος (μασορετικού τύπου) έχει αλλοιωθεί και παραμορφωθεί από τους Εβραίους, δεν θα έπρεπε οι Χριστιανοί να επιστρέψουν στις αρχαιότερες θεωρίες και πιο ορθές μεθόδους και δεν θα έπρεπε να αποδεχτούν τόσο τον κανόνα όσο και τα περιεχόμενα της ελληνικής Βίβλου ως ασύγκριτα ανώτερα από την εβραϊκή από αυτές τις απόψεις» (Αρ. 1.118. c. a2). ικανοποιητική αυθεντία 25 από την εβραϊκή (Αρ. 1.115, σ. 233γ. Σε αυτή την περίπτωση, «το εβραϊκό κείμενο της Βίβλου, ενώπιον του οποίου έχει καεί τόσο πολύ θυμίαμα στη σύγχρονη εποχή, θα πρέπει να εξαλειφθεί υπέρ του LXX. Αυτό είναι απαραίτητο όχι επειδή η αλεξανδρινή μετάφραση ήταν η Βίβλος του Χριστού και των πρώτων Χριστιανών, αλλά επειδή οι Μασορίτες δεν διατήρησαν το πρωτότυπο κείμενο, αλλά επεξεργάστηκαν και δημοσιεύτηκαν από τους Εβραίους ήδη τον δεύτερο αιώνα για πολεμικούς και άλλους σκοπούς, και επειδή το εβραϊκό κείμενο δεν είναι αξιόπιστο, γιατί ανακατεύεται και κατά τα άλλα παραμορφώνεται από τους εκδότες του. Διαφορετικά, θα υπάρξει αντιστροφή όχι από την ελληνική μετάφραση στο πρωτότυπο κείμενο της Βίβλου, αλλά από την αξιοσέβαστη ελληνική μετάφραση (LXX) στη Βίβλο, που διαστρεβλώθηκε από τον Ραβίνο Akiba και τους μαθητές του - για διάφορους λόγους, ορισμένους όχι επικριτικούς και εν μέρει κακόβουλους» (ibib.. p. 234 a-b). διαστρεβλωμένη σύμφωνα με τις προκαταλήψεις και τις πολεμικές ανάγκες των Εβραίων (Αρ. 1.128, σ. 550 β. κ. Αρ. 1..137, σ. 149γ); Τα τελικά συμπεράσματα του συγγραφέα, που υπόσχεται να συνεχίσει το έργο του, και από τον οποίο θα ήταν επιθυμητό να δούμε το έργο συστηματικό και επιπλωμένο από όλες τις πλευρές, δεν στερούνται κάποιας σκληρότητας, αλλά δεν μπορούμε παρά να πούμε ότι σκιαγραφούν επιτυχώς ένα νέο γόνιμο έργο για την επιστήμη και χρησιμεύουν ως ένα καλό αναζωογονητικό ντους ενάντια στη γενική και αποκωδικοποιητική δοκιμασία για τον ενθουσιασμό των ιεωμένων. Δεδομένης της τρέχουσας κατεύθυνσης και των συνθηκών της ατμόσφαιρας του διοξειδίου του άνθρακα, στο εγγύς μέλλον φαίνεται πιθανό να προκύψει μια ατυχής στιγμή που στη βιβλική περιοχή θα βρεθούμε σε επαίσχυντη δουλεία με τους Εβραίους «ερωτητές», αν και, όπως φαίνεται, δεν υπάρχει λόγος να εμπιστευόμαστε μόνο αυτούς και μαζί με τους Εβραίους 26, να ταπεινώνουμε με κάθε δυνατό τρόπο τους αλεξανδρινούς μεταφραστές. Ντε Λαγκάρντ, η μελέτη της ελληνικής έκδοσης πέθανε και, όπως φαίνεται, δεν θα αναστηθεί σύντομα στο πνεύμα και τη δύναμή της. Οι δημοσιεύσεις που πραγματοποιούνται στην Αγγλία από το Cambridge Syndicate δεν είναι σχεδόν φυσιολογικές σε χειρόγραφα που αποκλίνουν από τον αρχικό τύπο LXX - και αυτό το "Hebraized" mixtum compositura απειλεί να αποκτήσει εξαιρετική εξουσία, έστω και μόνο χάρη στην τελευταία συμφωνία Hutch-Redpath 28 . Εκείνη την εποχή, οι καλύτερες δυνάμεις από όλο τον κόσμο προσελκύθηκαν να μελετήσουν το εβραιομασορετικό κείμενο και οι κριτικές εκδόσεις του εκδόθηκαν με την τρελή πολυτέλεια της οποίας μόνο ένα τρελό δολάριο Αμερικανού Κροίσου είναι ικανό 29 . Δεν είναι άχρηστο να φροντίζεις εκ των προτέρων τον εαυτό σου ενάντια στην πικρή σκλαβιά που συνοδεύει τέτοια βία. Και ειδικά η ρωσική ορθόδοξη επιστήμη δεν πρέπει να θυσιάζει απερίσκεπτα τις καλύτερες παραδόσεις της, στις οποίες, ίσως, βρίσκεται ο αληθινά επιστημονικός θρίαμβος κάθε αλήθειας. Και ο κριτής τελειώνει την έκθεσή του με την καθησυχαστική ελπίδα ότι η σκέψη του κ. Haworth θα βρει ανάμεσά μας άξιους διαδόχους που θα μπορέσουν να αποκαλύψουν την κατάλληλη τιμή για τη μετάφραση των διερμηνέων LXX... Διότι, σύμφωνα με την αδιαμφισβήτητη κρίση του Μητροπολίτη Φιλάρετου, «σε αυτό μπορεί κανείς να δει έναν καθρέφτη του εβραϊκού κειμένου, όπως ήταν διακόσια ή περισσότερα χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού· επομένως, θα έπρεπε να «αποκτήσει μια δογματική αξιοπρέπεια, σε ορισμένες περιπτώσεις ίση με το πρωτότυπο, και μάλιστα να το εξυψώσει πάνω από τον τύπο του ιουδαϊκού κειμένου που εμφανίζεται στα έντυπα». Αυτό το ερώτημα τέθηκε πιο άμεσα και αποφασιστικά στη χώρα μας τη δεκαετία του '70, όταν προέκυψε μια ζωηρή και έντονη συζήτηση μεταξύ δύο Ρώσων συγγραφέων στις σελίδες της «Ορθόδοξης Επιθεώρησης» και της «Ψυχικής Ανάγνωσης». Αλλά το θέμα συζητήθηκε περισσότερο θεωρητικά και οι αντίπαλοι δεν κατέληξαν σε συμφωνία, αν και ο υπερασπιστής της Εβραϊκής Βίβλου απέδωσε στον εαυτό του μια πλήρη νίκη. «The True Septuagint Version of Chronicles - Ezra - Nehemiah» στο Νο. 1.107 (22 Ιουλίου 1893), σελ. 73c-74b. «The Septuagint versus the Hebrew Text of the Bible» τέσσερα άρθρα στα Αρ.: 1.115 (Σεπτ. 16), σελ. 233b-234 1.118 (7 Οκτ.), σελ. 295 a-e; 1.128 (16 Δεκεμβρίου). Η Παλαιά Διαθήκη στα Ελληνικά κατά τους Εβδομήκοντα. επιμελήθηκε για τους συνδίκους του Πανεπιστημιακού Τύπου ο Henry Barclay Swete. Δύο τόμοι έχουν εκδοθεί μέχρι στιγμής (Cambridge 1887. 1891) για το βιβλίο του Tobit συμπεριλαμβανομένου. εξακολουθούν να υπάρχουν προφήτες και απόκρυφα. Ιερόνμ. Σχόλιο, στο Dan.praef. (Migne λατ. XXV, 515); Prol. σε Δαν.: ενφ. στο Dan. IV, 6 (Μ. XXV, 537). Βλέπε Orig. στο Mattb. Τομ. XV, 14 (Migne gr., ХШ, 1293) et ad Afric. 5 (Μ. XI, 60); cp. Ιερόν. Praef. 1 στο Pavalip., ad Sunn, et Fret. cp. CVI, 7 (Migne lat. XXI, 840), ad Aug. CXII, 19, Prolog, στο Dan. (Μ. XXII, 928, XXV, 493). Ο συγγραφέας μιλά για «το Πρώτο Βιβλίο του Έζδρα», σύμφωνα με την ονοματολογία των ελληνικών εκδόσεων (χωρίς κωδικούς. Vatik., Alexander., Sinaisk., και άλλα: και στα αρχαία Λατινικά, Αιθιοπικά, Αρμενικά και Συριακά σε De-Lagarde, Libri U. T. apocryphi syriace, Lips. 18638 This is the second translation, p. βιβλίο του Έσδρα, που δεν σώζεται στο εβραϊκό κείμενο, ενώ το «πρώτο» μας βρίσκεται και σε αυτό. Αυτό είναι το όνομα του canopus που υιοθέτησαν οι Παλαιστίνιοι Εβραίοι, οι οποίοι το εντόπισαν στην εποχή του Έσδρα, γι' αυτό και ονομάζεται Έζρα. Σχετικά με αυτόν, βλέπε † Rud. Cornely. Historica et kritika intrdluctio in U. T. libros sacros in "Cursus Scripturae Sacrac", V. T. pars prior, I, Parisiis 1883, p. 39. F. Buhl. Kanon und Text des Alten Testamente, Λειψία 1891. Νυμφεύομαι. από τον Μ. Φιλάρετο: «Οι Εβραίοι υποπτεύονταν ότι έβλαψαν το εβραϊκό κείμενο», το οποίο «στην αρχή του Χριστιανισμού βρισκόταν στα χέρια των εχθρών του και επομένως μπορούσε να υποστεί σκόπιμη ζημιά, όπως ο Άγιος Μάρτυς Ιουστίνος μιλά για αυτό σε συνομιλία με τον Τρύφωνα». Για παράδειγμα, στην εβραϊκή ανάγνωση του Ψαλμού. 21 «δεν είναι αδικαιολόγητο ότι μπορεί κανείς να αναζητήσει το κακοπροαίρετο χέρι ενός Εβραίου που αναζητούσε μέσο για να αποφύγει τη δύναμη της προφητικής μαρτυρίας της σταύρωσης του Κυρίου» (On the dogmatic dignity and protective use of the Greek seventy interpreters and Slavic translations of the Holy Scriptures. 2, Moscow pp. «Προσθήκες στα έργα των Αγίων Πατέρων» για το 1858) Ο κ. Heworth αφιερώνει έξι άρθρα σε αυτά τα ερωτήματα υπό τον τίτλο «Ο πραγματικός χαρακτήρας και η σημασία του πρώτου βιβλίου του Ezdras». Βλέπε The Academy for 1893 στα αρ. 1.079 (Ιαν. 7), σελ. 13 c-14 a; 1.081 (Ιαν. 21), σελ. 60 b-c; 1.083 (4 Φεβρουαρίου), σελ. 106 a-c; 1.06 (25 Φεβρουαρίου), σελ. 174 a –173 b; 1.093 (15 Απριλίου), σελ. 326 b-327 b; 1.102 (17 Ιουνίου), σελ. 324 α-β. Εκτός από τον Ιώσηπο (XI, 3) αναφέρεται: Clem. Άλεξ. Strom. I, 21 (Migne gr. VIII, 853); Orig. στο Jos. hom. IX, 10, στο John. κάποιος. IV, 1 (Μ. gr. Xll, 879; XIV, 200); Euseh. στο Ψ. LXXVI. 17 τ. (Μ. γρ. XXIII, 897): Σ, Αθαν. Να σταλεί. Διονυσίου 25, – Απολ. ad C nst. 11, C. Arian ή. II, 8 (M gr. XXV. 517. 609: XXVI, 189); S. Basil C. Eunom. V, 4 (M. gr. XXIX, 757); Σ. Ιωάν. Δαμασκός. Sacr Parallel. I, 19 (M. gr. XCLV, 1204); Cyprian, ad Pamp. επ. LXXXV, 9 (M. lat. III. 1181); Άμπρος. επ. XXXVII, 12 (M. lat. XVI. 1087); Αύγουστος. De civ. Dei ХVIII, 36 (M. lat. XLI, 596); Prosp, Aquit. De promiss. et preedict. div. II, 38 (M. lat. LI, 814) κ.λπ. Μια προσπάθεια να σωθεί ο Έσδρας από αυτή την άποψη παρουσιάστηκε από τον ηλικιωμένο επίσκοπο Arthur G. Hervey στα άρθρα του (“The Chronology of Ezrs 2 and 4:6–23) στις σελίδες του περιοδικού The Expositor (No. 6. p. 431–443; No. 7. p. σελ. 50–63). μάρτυρες» αλλά ολόκληρα σύννεφα υποθέσεων και εικασιών: ανάμεσά τους υπάρχουν τέτοια που το κείμενο αυτής της δημιουργίας περιέχει πολλά κάθε είδους λάθη (μάτια, χέρια, μνήμη) και «άτεχνες» προσθήκες από άλλες πηγές. Τετ. και κ. Haworth, της Ακαδημίας. 1.086, 1.093 και 1.102. Antiqu, XI, 1–5 χωρίς επεξεργασία. Μπεν. Niese. τόμος III. Berolini.1892, πίν. 4 τετρ. Σε αυτό ο κ. Haworth προσθέτει (Αρ. 1.115, σ. 234 α) - με τη μορφή αδύναμης υπόθεσης - ότι τα αραμαϊκά μέρη του Δανιήλ, με τη συμπερίληψη των αραμαϊκών προσθηκών, ήταν αρχικά μέρος του ίδιου αραμαϊκού χρονικού από το οποίο εξήχθη το δεύτερο βιβλίο του Έσδρα (βλ. στο Νο. 1.081). Αυτό αποδεικνύεται από ομοιότητες στη διάλεκτο και το ύφος, οπότε είναι πιθανό ο μεταγλωττιστής να τις δανείστηκε από αυτό το εκτενές έργο. Ad Afric, 4 (Migne gr. XI, 56) Βλέπε Πράεφ. σε λ. Iob y Migne λατ. XXVIII, 1080. Και ο Cornely (ό.π., σ. 331, σημ. 1) παρατηρεί: in hodierno textu graeco Job multa ex textu hexaplari addita esse apparet. Μνημείο Ceriani. ιερό. et prof. VII, Mediolani 1874. Ο Ambrosian Codex, που βρίσκεται στην Amrociana bibliotheca, περιέχει, εκτός από ποιητικά και προφητικά βιβλία, Prem. Αχυρο. και Sir., Baruch., Seq. Ο Τζέριμ. και η ιστορία για τη Σουζάνα - Βίλα - τον δράκο. Ο παραλληλισμός είναι αρκετά κοντινός με όσα προτείνει ο κ. Χάγουορθ σχετικά με τη σφαγή του Θεόδωρου της Μοψουεστίας! Για σχετική βιβλιογραφία πριν από το 1874, βλ. τη διατριβή του αείμνηστου καθ. I. S. Yakimov «The attitude of the Greek translation of the LXX interpreters to the Jewish Masoretic text in the book of the prophet Jeremiah» (St. Petersburg, 1874), and the later one by Cornel in Introductio specialisin didacticos et propheticos V. T. libros (Paris.6, σελ. 18). Οι διαφορές μεταξύ της μετάφρασης LXX και του εβραϊκού κειμένου του βιβλίου του προφήτη Ιερεμία μπορούν να παρουσιαστούν πιο ξεκάθαρα στους παρακάτω πίνακες: Cp. Δρ Φραντς Κάουλεν. Einleitung in die Heilige Schrift d. Alten uud Neue Testament. Zw. Θλ. (Theologische Bibliothek IX, 2). Freiburgi Breisgan 1887 § 363. β. 309: «Αυτό το κείμενο (το βιβλίο του Ιερεμία) που είχε μπροστά του ο Έλληνας μεταφραστής, ούτως ή άλλως, έχει την αξιοπρέπεια της πρωτοκαθεδρίας έναντι του μασορετικού, αφού δεν επηρεάστηκε από τις αλλαγές που σταδιακά εισχώρησαν στο τελευταίο. αφού στο LXX μπορούμε με βεβαιότητα να αναγνωρίσουμε την αρχική μορφή, πρέπει να χρησιμοποιείται με κάθε σωστό τρόπο κατά τη διόρθωση του κειμένου». Νυμφεύομαι. επίσης «Kritische Bearbeitung des Jobdialogs» του G. Bickell στο «Wie. Zeitschrift fur die Kunde do Morgenlandes» για το 1893 και μια κριτική αυτού του έργου του Δρ. Billon στο Contemporary Review για τον περασμένο Ιούλιο. Η ιδέα των πολυάριθμων προσθηκών στο εβραϊκό κείμενο του βιβλίου του Ιώβ υποστηρίζεται επίσης από τον καθηγητή K. Siegfried (βλ. σημείωση 4 στη σελίδα 361). Antiqu. XI. 6:6 τετρ. όχι εκδ. Niese τόμ. Άρρωστος (Berolini 1892). σελ. 45 τετρ. Αυτή τη γνώμη, εκτός από τον Bickel, εξέφρασε και ο Theins στα σχόλιά τους για τα βιβλία των Βασιλέων (Buch. Samuels, S. XXIX; Euch. d. Koige. S. XVIII, στο Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Alten Testament. Lietf. IV. IX (D.TextXoreb. Uebcisetzimg des B. Leromias 1875. Die alexandr des Isalas, Warzh. Cp. Ο π. W. Farrar. History of Interpretation, Λονδίνο 1886. Σελ. 118–119. Είναι πολύ ενδιαφέρον ότι το Ταλμούδ επαινεί τη μετάφραση του μαθητή του Akiba, Akilu (Σαχμπάθ 8). Ακόμη και πριν από πολύ καιρό, ο Θήνιος έγραψε τέλεια και σωστά: Θα ήταν ένα από τα πιο μυστηριώδη φαινόμενα αν ένα μέρος των Εβραίων (Παλαιστίνιοι) αντιμετώπιζε τα εθνικά ιερά τους βιβλία με την πιο ασήμαντη προσοχή, ενώ άλλοι (ελληνιστές) παρέκκλιναν τόσο πολύ από αυτή τη μέθοδο που στη μετάφραση αυτών των γραπτών επέτρεπαν αυθαίρετες παρεμβολές. A Concordance to she Septuagint και την άλλη ελληνική εκδοχή της Παλαιάς Διαθήκης (συμπεριλαμβανομένων των απόκρυφων βιβλίων) από τον αείμνηστο Edwin Hatch και τον Henry A. Redpath, με τη βοήθεια άλλων γομφίων. Μέχρι στιγμής έχουν κυκλοφορήσει τρία μέρη. Εννοούμε «Neue hebraische Textalogahe des Alten Testaments...» Τα ενημερωτικά δελτία αναφέρουν 35 συνεργάτες από την Αμερική, την Αγγλία και τη Γερμανία, με τη γενική επιμέλεια του καθηγητή της Βαλτιμόρης Pavel Gauckt. Μέχρι στιγμής έχει κυκλοφορήσει το 17ο μέρος - το βιβλίο του Job in the treatment of K. Siegfried (πρβλ. και «The Academy», No. 1.133. p. 55c) που παρουσιάστηκε επαρκώς στο Theologischer Literaturseitung (1893, No. 20, S. 494-497) από τον Mr. ως πλήρης περιφρόνηση των έργων του Μπίκελ. Σε αυτήν την ανασκόπηση μπορείτε να βρείτε πληροφορίες γενικά για τη φύση και τους όρους της δημοσίευσης. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: