K otázce vztahu mezi řeckým překladem LXX a hebrejským textem Starého zákona

Otázka vzájemného vztahu mezi řeckým překladem posvátných starozákonních knih, známých jako LXX-ti, a přijatým masoretským textem je jednou z nejobtížnějších a nejdůležitějších v biblické vědě. Pravda, dlouho byl považován za vyřešený v jednom konkrétním smyslu vyvyšování druhého a přehlížení prvního, ale tento verdikt nelze považovat za konečný, neotřesitelně oprávněný a objektivně nestranný. Důležité zde také je, že od začátku to nebylo „taco“, a proto jsou zajímavé motivy obratu ve prospěch výhradní preference tvorby masoretů. A z této strany vzbuzují nemalé pochybnosti a podezření. Stejně jako v mnoha jiných věcech vděčí vědecký svět za tento kult hebrejské bible protestantům, kteří se řídili úvahami, které zdaleka nebyly čistě vědecké. V období reformace její vůdci cítili potřebu najít podporu pro svou úzkou doktrínu víry jako jediného prostředku k ospravedlnění člověka, a proto odmítli dříve dominantní biblické autority a přisvojili si právo neomylného soudu ex cathedra, které biblické knihy jsou kanonické a které nikoli. Za stejným účelem odstranili starou Bibli a nahradili ji Biblí Židů. Z toho je patrné, že se tak dělo do značné míry tendenčně, podle potřeb konfesní polemiky a apologetiky, proto námi položená otázka vyžaduje klidnější studium a nezaujatou revizi. Viděli jsme, že to, co je obecně přijímáno, nemusí nutně znamenat nesouhlas. Pro ortodoxní ruské myšlení je tento závěr obzvláště důležitý, protože jsme osvíceni slovanskou biblí a udržujeme ji v církevním použití a reprodukuje verzi LXX. A je třeba litovat, že u nás toto téma stále zůstává nerozvinuté a je zatemňováno cizími a tendenčními teoriemi 1 . Je to o to více politováníhodné, že důstojnost LXX má pevné základy a lze ji podepřít zcela objektivními argumenty. Několik příkladů toho uvedl anglický vědec Henry H. Howorth ve svých dopisech publikovaných v letech 1893–1894. na stránkách časopisu The Academy 2. Podle jeho názoru jde o otázku největší důležitosti a nemá na celém poli biblické kritiky obdoby. A autor směle prohlašuje, že pouze jeho přezkoumáním můžeme objevit pravý alexandrijský překlad a zajistit si nejlepší text původních knih Starého zákona. Zároveň si myslí, že z tohoto pohledu je vydání LXX uspokojivější než masoretské. Takové závěry by samozřejmě měly vzbudit zvláštní pozornost a považujeme za zbytečné stručně představit odůvodňující argumenty s přidáním některých našich komentářů. Nejprve je ale nutné říci pár slov o přijaté podobě alexandrijské verze. V tomto ohledu je politováníhodné, že byl studován příliš málo, navzdory rozvoji biblické starozákonní kritiky. Téměř každý a bez váhání uznává, že jeho nejdokonalejší text je zachován v nejstarších řeckých rukopisech Alexandrijských (A), Vatikánu (B) a Sinaje (). A všechny publikace je berou jako neotřesitelný základ v přesvědčení, že jelikož se jedná o řeckou Bibli, je to nejlepší představitel překladu LXX. Podle tohoto plánu se uskutečňuje nejnovější počin Společnosti cambridgeských vědců, editovaný Heinrichem Swetem, 3 který nám chce předat původní LXX podle několika prastarých kódů (A, B, D, E, F; - C, R, T, U), i když podle našeho názoru je výsledkem pouze mixtum compositum heterogenních, nikoli původních typů a více formací. V každém případě není takový předpoklad bez mnoha slabin a vzbuzuje oprávněnou nedůvěru. Víme například ze svědectví blaženého. Jeronýma 4, že i v rané éře křesťanské éry byl alexandrijský překlad knihy Daniel stažen a nahrazen Theodotionovým. Přirozeně, autoritativní rukopisy uvádějí pouze druhý, nikoli však opis LXX. To je třeba a priori předpokládat i ze samotné podstaty starověkých rukopisů. Dát jim převládající a výlučnou důležitost v otázce LXX znamená zapomenout na Origena a nezákonně znevažovat jeho drtivý vliv na současnou podobu řecké bible. Svými „exaplamy“ a „tetraplas“ se snažil poskytnout křesťanskému světu jednotný biblický vzhled a přijal konsolidovaný text s výpůjčkami z „jiných vydání“ tehdejších židovských, označil je hvězdičkami a to, co bylo proti němu zbytečné, ohradil ovály. Postupem času byly tyto ikony smíchány a zničeny a eklektické shrnutí velkého Alexandrijce se rozšířilo všude jako sebeautentický originál LXX. Tak to najdeme ve starověkých kódech. Není pochyb o tom, že obsahují obrovskou část samotného alexandrijského překladu; nelze však popřít, že to zahrnovalo nemálo oddílů z verzí Theodotion, Symmachus a dalších a reprezentují židovskou tradici, nikoli však LXX. Proto, pokud jde o položenou otázku, obdiv k proslulým unciálům není nutně neomezený a neměl by svazovat svobodu úsudku. Aby to vyřešil, vezme si pan Haworth druhou knihu Ezry 5, která podle jeho názoru představuje alexandrijskou verzi kanonického textu. Na podporu toho nachází také fakta v syrských překladech. O nejstarší z nich, Peshitta, je známo, že pochází přímo z hebrejštiny a je velmi uspokojivé. Pravda, originál se nám nedochoval neporušený – bez pozdějších změn a oprav; nicméně lze považovat za samozřejmé, že se – svým obsahem – shodoval s tzv. palestinským kánonem 6. Ten je nám dobře znám z úryvků z Afraata, který cituje všechny biblické knihy kromě Písně písní. Vzhledem k tomu, že palestinský kánon je založen v Jamnii a hebrejský text masoretů navazuje na vydání Akiba a jeho žáků, vyplývá z toho, že Peshitta se neobjevila dříve než ve druhém křesťanském století, protože sdílí s tímto textem jak jeho varianty, tak jeho chyby. Dříve se tvrdilo, že tato syrská verze neměla knihy Letopisy, Ezdráše a Nehemjáše – a Bull 7 tuto tezi obhajuje dodnes; Afraat však poukazuje na opak. A ctihodný odborník na syrské biblické písmo, Dr. Gwynne, uvádí, že nejstarší a nejlepší rukopisy Pešity obsahují jak kanonické knihy Ezra, tak Nehemiáše. Z toho vyplývá, že ve 2. století již byly z hebrejské Bible odstraněny 2 Esdry; ale byla v tom původně? Řecké kodexy LXX ukazují na uspokojivou odpověď, stejně jako některá další fakta. Vraťme se k syrskému překladu, vydanému na počátku sedmého století (617-618) monofyzitským biskupem Pavlem z Tell, který – pravda – přenáší text LXX podle Origenesových „příkladů“. MS je pro něj důležitá. 12.168 Britské muzeum. Jedná se o katénu s výňatky z různých knih Starého zákona, jak je editoval nyní jmenovaný Pavel. Mezi množstvím úryvků někteří uvádějí nikoli první knihu Ezdrášovu, ale druhou - s úryvky z odstavců o Dariovi, třech mladíkech atd. To podle Hawortha slouží jako důkaz, že druhá kniha Ezdrášova je překladem LXX a že je v ní uveden i text kanonického písma tohoto jména. A dr. Gwynn z těchto faktů vyvozuje, že v Origenově „exapla“ byla druhá kniha Ezrova, která – tedy – má v každém případě vedle té první, která má svůj prototyp také v hebrejské Bibli, solidní autoritu. To znamená, že protestanti marně spěchali, aby ji z kánonu vyloučili z úcty k rabínské tradici. Naopak, „představuje nejen pravý překlad LXX, ale i svým obsahem a uspořádáním částí je nesrovnatelně vyšší než hebrejský text, starodávnou tradici nezachoval, ale zmrzačil, promíchal a pozměnil židovské rabíny v Jamnii 8, k nimž sahají stopy těchto manipulací“ (č. 1.115, s. 23). Nebudeme zabíhat do všech podrobností složité a obtížné otázky vzájemných vztahů první a druhé knihy Ezdráše. Jde o velmi závažnou věc, vyžadující speciální a podrobný výzkum, což je v krátké poznámce nemožné. Navíc jsou úvahy autora do značné míry matoucí, ne vždy bezpečné a vyžadují pečlivé ověření. Vezmeme z něj jen několik vizuálních detailů, abychom ilustrovali závěr o přednostech řeckého textu 2. Esdry. Takže v 1 Ezra. 4:9-10 čteme: (Rehum... a společníci) "Dinaeové a Afargathheité, Tarpelité, Aparsové, Arehyané, Vibiloniové, Susanové, Dagiové, Elamité a další národy, které Aznafar velký a slavný odstranil a usadil se v dalších městech za řekou a Samaří." Tato obskurní glosa se nenachází ve 2. Esdře nebo Josephovi – a je pravděpodobně pozdějším targum přijatým židovskými editory. V 1Ezra. 1:9–11 se počítají nádoby, které Nabuchodonozor odvezl z Jeruzaléma, ale zde se součet (5 400) neshoduje s podmínkami (30† 1 000†29† 30†410†1 000 2 499). V 2Ezra. 2:13–14 aritmetika je zcela správná (5.4691.000†1.000†29†30†2.410†1.000). V 1Ezra. 4:2 říká, že Samarští cizinci byli posláni Asardanem. syrského krále, ale toto svědectví není potvrzeno 2. Královskou 17 (srov. 18:11) a Josephem (Antiqu. XI, 2:1), kteří nazývají Shalmanesera, a je obecně historicky nepřijatelné. Podle 1 Ezra. 1 Židé se vrátili pod Kýrem pod velením „Šešbazara, judského knížete“; nicméně, Belle také prohlásil, že pouze čtení 2 Esdras je autentické. 2 (a Josef XI., 1:3) "Shalmaneser." Seznam těch, kteří se vrátili pod Zerubbabel 1Ezra. Kapitola 2 není úplná ve srovnání s 2 Esdras; 5 slov z 1 Esdras. 1:1–3, ale představuje podivné opakování 2 Chron. 36:22–23. Vynecháno z 1 Esdras. příběh Daria a tří mladých mužů (2 Ezra kap. 3–4) nese všechny znaky prvenství a zaslouží si veškerou úctu 9 . Chronologie 1. Esdras je velmi pochybná a horší než svědectví druhé 10. Ze všech těchto důvodů nelze než souhlasit s Kecknicottovým názorem, že jde o „dílo velkého významu“ a Jeroným jej zbytečně vytěsnil z kánonu ve prospěch verze Theodotion (č. 1.079, str. 13c-14a) nebo nějaké jiné osoby (č. 1.081, str. 60). Ale je velmi příznačné, že Josephus četl 11. stvoření Ezdráše z řeckého textu. Vyplývá to z chronologických údajů, zmínky o příběhu tří mladíků, zápisu jmen atd. Nepochybně to byl v jeho době všeobecně přijímaný biblický typ. V tomto případě není daleko k domněnce, že 2. kniha Ezra reprodukuje překlad Sedmdesáti, který zase přesně odrážel originál. Proto má pravoslavná církev pravdu, pokud ji drží spolu s první. Stejná pochybnost ohledně autentického alexandrijského originálu platí pro knihy Letopisů. V jedné syrské verzi bylo odhaleno, že text těchto knih je velmi odlišný od přijímané hebrejštiny. Frankel je podrobil důkladné a podrobné analýze a rozdíl se ukázal být tak obrovský, že rozpoznal syrské fragmenty jako nezávislé na židovsko-masoretské redakci a připustil, že reprodukují židovský targum sestavený edesskými Židy třetího století. Ale existence targumů v knihách kronik v tak rané době je krajně nepravděpodobná – a neexistují pro to žádné další důkazy. Spíše je přípustné hledat tento prototyp ve zvláštním seznamu překladu LXX, který se zde, stejně jako v jiných případech, výrazně odchýlil od přijatého hebrejského textu. To lze vidět při srovnání s úryvky z Afraates a částí knih Letopisů, které jsou známé v syrské verzi druhé knihy Ezdráše, z níž první vypadá jako Pešita a druhá - LXX. Takže: není vůbec překvapivé, že původní text LXX nesouhlasí s hebrejštinou. To dává prostor pouze domněnce, že posledně jmenovaný se nedochoval ve své původní podobě, ale utrpěl mnoho modifikací a metamorfóz a odchýlil se daleko od normálního typu. Odtud pan Haworth vysvětluje skutečnost, že ti nejkonzervativnější mezi syrskými křesťany a přesněji nestoriáni vyloučili z kánonu knihy Letopisů, Ezdráše a Nehemiáše; Totéž nacházíme u jedné části Jakobitů. Pokud lze proniknout ke kořenům tohoto fenoménu, jeho hlavním viníkem byl Theodor z Mopsuestie, který byl skutečným zakladatelem teologického systému nestoriánů a byl jimi vždy vychvalován těmi nejvelkolepějšími doxologiemi. A o něm je nepopiratelné, že naznačené knihy do kánonu nepřijal: Leontius Byzantský o tom mluví přímo a rozhodně 12. Nabízí se otázka, co tohoto Antiochijce k takovému masakru motivovalo? Podle všech údajů měl Theodore po ruce a použil syrský překlad LXX a jeho biblické citace jsou provedeny podle alexandrijského vydání. Zároveň si všiml velkého rozdílu mezi tímto textem a pešitským vydáním Letopisů, Ezdráše a Nehemjáše. Protože je nedokázal sladit a vysvětlit rozdíly, vyloučil tyto knihy jako nekanonické. Ze všeho, co bylo řečeno, vyplývá, že - ve vztahu k uvažované skupině biblických spisů - nejstarší řecké rukopisy zdaleka nejsou spolehlivými garanty edice LXX, s výjimkou druhé knihy Ezdráše s jasným alexandrijským spisovatelem. S největší pravděpodobností jsou pod přímým a silnějším vlivem Theodotiona nebo Symmacha a odrážejí spíše židovskou než původní řeckou tradici. S ohledem na taková pozorování přirozeně vyvstává slibná otázka: má si hebrejský text i nadále zachovat despotickou dominanci, kterou si zachovává v protestantských teologických dílech a – jejich prostřednictvím – ve vědě obecně, nebo je povinen dát přednost překladu LXX, úplnější, správnější a přesnější jak v obsahu, tak v pořadí posvátných vyprávění? Pan Haworth na to odpovídá přímočařeji a rozhodněji, když analyzuje knihy Daniel, Job, Jeremiáš a Ester. Jak známo, první z nich – kromě židovského masoretského textu – má mnoho dalších oddílů, jmenovitě: modlitbu Azariáše a píseň tří mladíků v ohnivé peci (kapitola 3, vv. 24-101), příběh Zuzany (kapitola 13), o Belovi, drakovi a uvržení Daniela do jámy lvů (kapitola 4). V řeckých seznamech netvoří méně důležitou součást celku než všechny ostatní kapitoly. Jsou považovány za výmysly alexandrijských překladatelů, kteří k originálu přidali své výmysly nebo apokryfní legendy a pod jeho autoritou vydali tyto svévolné dodatky, ale to je čistě dogmatický předsudek myšlenky zamrzlé v uctivé úctě k dílu masoretů. Mezitím Origenes 13 směle obvinil Židy, že záměrně zveřejnili zprávy o Susanně a skryli je před lidmi. A to není jen troufalost alexandrijského vědce: jeho názor je odůvodněn i objektivně nestrannými úvahami. Stačí se o nich jen krátce zmínit. Furst se ve své eseji o kánonu 14 již v roce 1868 zcela rozhodně vyslovil pro řecké „přírůstky“ v knize Daniel. A skutečnost, že Susanna a starší, Bel a drak, modlitba Azariáše a píseň tří mladých jsou uvedeny v Talmudu a Midraši, jasně ukazuje, že tyto části dříve existovaly v hebrejském nebo aramejském vydání. Pro modlitbu a zpěv autor uvádí Peras 118a a Karmel II, 3.166, pro Vila a draka - Ber rab p. 68 atd. De-Vette-Shrader zase našel v těchto částech mnoho chaldaismů a převzal pro ně chaldejský originál. Stejně tak Fürst kategoricky poznamenal: „Je více než pochybné, že jejich původním jazykem byla řečtina. Je totiž nesmírně těžké připustit, že se alexandrijští Židé z doby Ptolemaiovců rozhodli svévolně vložit své prology do tak známé a rozšířené knihy, jakou je kniha Daniel. Této útočné teorii neodpovídá ani obsah, ani povaha těchto příběhů. Všechny nesou razítko společné tomuto stvoření a zdá se, že tvořily nedílnou součást původního díla, a v alexandrijském textu knihy Daniel je pořadí logičtější, zatímco v hebrejštině jsou odstavce pozměněné a zmatené. Pokud je to pravda, pak nejbližší odhad bude, že tyto uctívané doplňky byly vydány během revize Yavnitskými rabíny, kteří vyloučili příběh Dariuse a tří mladých mužů. Zřejmě se tak stalo v zájmu přizpůsobení obsahu této knihy veřejnému mínění, protože například příběh o Susanně se zdál být urážlivý pro kněžskou třídu a pro další pedagogické osvětové a kastovní ohledy. Další otázkou je, jaký byl skutečný původní jazyk těchto pasáží – hebrejština nebo aramejština? Je pravděpodobnější, že pro většinu z nich platí to druhé, jako obecně v knize Daniel 15, i když ohledně modlitby Azariáše Bertolet poznamenal, že jsou v ní použita hebrejská jména tří mladých lidí a v jejich písních jsou použita perská jména. Pokud jde o všechny uvažované knihy Starého zákona, výsledek je takový, že překlad LXX, pokud jde o pořadí materiálu a pokud jde o autoritu, daleko převyšuje masoretský text, který byl značně pozměněn židovskými rabíny a s největší pravděpodobností jamnitskou školou. Abychom to ilustrovali, vezměme si další knihu Job. Origenes 16 ve svém dopise Africanovi uvádí, že v jeho době se řecké vydání tohoto díla výrazně lišilo od hebrejského. Tyto rozdíly spočívaly především ve vynechání veršů po třech nebo čtyřech, někdy ve čtrnácti, šestnácti a devatenácti. Blazh. Jeroným 17 napočítal taková vynechání až sedmi až osmi set veršů septeagenti ferme aut octingenti versus στίχους desunt), údajně kvůli nepochopení originálu. Tato opomenutí doplnil Origenes z Theodotionovy verze a ve svém „exapla“ je ochránil hvězdičkami. Postupem času však tyto ikony vypadly a souhrnný text začal být přijímán jako originál LXX 18. Naštěstí pro tuto knihu se hvězdičky dochovaly ve dvou latinských (v Tournay a v Bodleian Library) a dvou řeckých (v Národní knihovně - Colbert 1.952 a ve Vatikánu - 346) opisech a v exploalith exploa Syria v exploalith of Syria Ceriani 19. Je samozřejmé, jak jsou tito monumentální svědkové důležití, ale až do posledních dnů byli zamlčováni, protože protestantští učedníci prohlásili text LXX za zfalšovaný a uznali hebrejštinu za jedinou pravou. A De Lagarde si právem stěžoval, že tyto nesrovnatelné památky nenašly důstojné hodnocení odpovídající jejich významu. Nestranná studie židovského vydání knihy Job však tehdy ukázala, že její text není vždy spolehlivý a vede k domněnkám o interpolacích. Takže v řečech Elihu je znatelně vidět další ruka. A v roce 1863 (Marburg) Beckel ve své dizertační práci „De indole ac ratione ver-ionis Alexandrinse in inlerpretando libro Jobi“ jasně odhalil, že variace hebrejského textu této knihy byly naznačeny v Origenu pod ovály a že jeho původní a čistou formu podle LXX je třeba hledat v těch částech, které ve výše zmíněných coteridicessk nemají. K podobnému závěru, ale nezávisle na tom, dospěl anglický učenec Hatch, když studoval pasáže z Joba v dílech Klementa Alexandrijského, který samozřejmě napsal dřívější vydání Origenova exaplos. Jeden nedávný objev řeší tento problém příměji a přesvědčivěji. V časopise Monitetir de Rome ze dne 26. října 1883 monsignor Agapios Baciai uvádí, že v knihovně Propaganda fidei v Římě našel kopii sahidského nebo thebaidského překladu knihy Job; Poté bylo ve stejném městě nalezeno několik dalších listů. De-Lagarde, který je viděl, přikládal této verzi velký význam a poukázal na to, že zachovala typ vydání předoriginské formace LXX a nebyly v ní žádné současné židovské doplňky. Mezitím Bickel znovu s kritickou péčí prozkoumal Jobův text (Carmina V. T. hebraica melrice. Oeniponte 1882; Job. Dialog über das Leiden des Gerechent, Inusbruck 1885) a na základě vlastností jeho poetické struktury argumentoval myšlenkou, že části chybějící v LXX jsou plodem pozdější interpretace. Toto pozorování je zajímavé v mnoha ohledech. Z ní plyne, že chceme-li mít text knihy Job oproštěný od jakýchkoli výmyslů, pak se musíme obrátit na redakci LXX, a ne na hebrejskou. Z toho také vyplývá, že poslední náhradu změnili židovští rabíni. Nakonec to určuje čas, kdy k těmto přidáním a „opravám“ došlo; spadají do období po vydání alexandrijského překladu a před vystoupením Akvilových a Theodotionových děl. Ve spojení s dalšími argumenty nás to přesvědčuje, že to, co máme před sebou, je dílo - ze všech nejbližší - Iamnianské školy Akiba. Slovy pana Dillena lze říci, že tyto změny byly provedeny mimo jiné s cílem „otupit ostrou čepel kritiky autora (knihy Job) a učinit jeho básnickou tvorbu přijatelnou pro židovskou ortodoxii pomocí významných výjimek a ještě výraznějších interpolací přenesením glos z okrajů rukopisů do samotného textu“ 20. Podobný závěr přináší pečlivé zkoumání knihy svatého Jeremiáše. Ohledně toho Origenes (v dopise Jihoafričanovi) poukázal na rozdíly v umístění proroctví. V předmluvě ke svému komentáři bl. Jeroným o tom svědčí neméně jasně, ale jak je jeho zvykem, veškerou vinu připisuje zmatení řecké a latinské Bible a nezmiňuje se o tom, jak text vrátil do původní podoby. Myšlenky tohoto reenactora mají dodnes mnoho horlivých příznivců – zejména v Německu; i zde se však pozorná kritika občas přikloní k rozumnějšímu pohledu. Stačí zmínit díla Blacka a Hitziga a speciální monografii Scholze. Za Anglii si pan Haworth pochvaluje především výzkum Workmana, který celou problematiku rozebral s přihlédnutím k názorům oponentů 21 . Nejvýraznější variace spočívají v uspořádání proroctví a jejich jednotlivých částí. V obou těchto bodech existují významné autority ve prospěch řeckého překladu. Tak děkan z Canterbury, Payne-Smith, o 25. píše: "LXX staví slova jinak. Ukončí knihu a pak začnou: "To je to, co Jeremiáš prorokoval proti Elamovi." Ale v hebrejském textu se toto proroctví (o Elamu) čte na konci proroctví o osudu pohanských cizinců a navíc s názvem, který, pokud je autentický, dokazuje, že ve svitku samotném vůbec nebylo.“ Hlava 45 LXX je zcela vynechána. A tento řád se P. Smithovi zdá přirozenější. Zdůrazňuje také, že řecká verze nemá 25:14. A protože tento verš odkazuje blíže k 50:9, 41. 61:27, 28, a tyto kapitoly samozřejmě nebyly všechny napsány ve čtvrtém roce Joachimova, ale; pravděpodobně o jedenáct let později, pak připouští, že je jasné, „že na tomto místě LXX zachoval text tak, jak byl ve svitku Joachima. Další přesvědčivé úvahy v tomto směru uvádí Black, Scholz a Wornman. Ten dokonce přímo uvádí, že „pozice proroctví (v LXX) je nejen přirozená, ale také originální (počáteční), což znamená, že jejich svévolné umístění není dílem alexandrijských překladatelů, ale bylo povoleno v masoretských recenzích nebo v textu samotném pozdějším vydavatelem nebo opisovačem. Pokud jde o pořadí proroctví mezi sebou, také poznamenává. „Není pravděpodobné, že by byla v řeckém překladu „libovolně složena“, jak se hrabě domnívá, mnohem pravděpodobnější je, že v hebrejštině je záměrně uspořádána podle principu – částečně geografického, částečně chronologického. Při projednávání dalších rozdílů budeme opět odkazovat pouze na již vyjádřená ustanovení. V Davidsonovi čteme: „LXX nemá 10:6, 8, 10,“ a to je docela štěstí. Totéž platí pro 17:1–4, který v řečtině chybí. Stejně tak místo 27:19–22 je v řečtině jen několik slov. V této souvislosti Mowers také poznamenal, že zde lze vidět chraptivého komentátora, nikoli však proroka, jak mluví se svými současníky o věcech, které jsou dobře známé. Jeremjáš jim bezpochyby neřekl, které nádoby Nabuchodonozor nechal v chrámu a které odnesl zajatce do Babylóna. Samozřejmě by tak učinil v čl. 21 zopakuje to, co bylo zmíněno výše." Děkan z Canterbury uvádí, že to, co se nenachází v LXX v 25 „a Nabuchodonozor“, je gramaticky obtížné. V článku 11 říkají: "a Židé budou sloužit mezi pohany sedmdesát let" bez "krále babylonského." V článku 12 je opět vynechán babylonský král a země Chaldejců. V článku 13 „tato kniha“ docela přesně odkazuje na Jákobův svitek, který obsahuje proroctví proti pohanům a v názvu jsou slova umístěná v hebrejštině. 61 se zmínkou o králi Seshachu a Babylonu – a jsou skutečně obtížné, protože proč prorok skrytě (digitálním způsobem) to, co je přímo zmíněno ve verších 9 a 12? A Davidson si myslí, že tato fráze není pravá a nezapadá do kontextu. Payne-Smnt uvádí: „S největší pravděpodobností nám LXX zachoval nejstarší text, ve kterém byly vynechány všechny přímé odkazy na babylonského krále a sedmdesát let bylo přiděleno trvání zajetí Judy, a nikoli Babylonské říše. Joachim z masoretského textu v 27 je samozřejmě Sedekiáš, jak vidíme v syrské verzi a jak to bylo zjevně také v LXX, ačkoli tento verš není v současných kopiích čten. Umění. Kapitoly 19 a 22 27 v LXX jsou uvedeny stručněji; ale židovské dodatky byly stále vykládány Mowersem a Geetingem jako interpolace. Slova 68 „na počátku vlády Sedekiášovy“ nedávají srozumitelný význam a jsou z řečtiny odstraněna; stejně tak zde nejsou přítomny v. 16–20 kapitoly 19. A podle Davidsona "je zřejmé, že narušují spojení řeči. Bez nich plyne nepřetržitě a harmonicky a v. 21 je v souladu s 15. Proto Gitzig důkladně tvrdí, že dodatečné verše nejsou původní a nebyly nalezeny v Jeremiášových spisech." Nenajdeme je v LXX a vv. převzato z 23:5-6, jak také poznamenal Hitzig. Proto se domníváme, že celá tato sekce je zadlužena pozdější straně.“ Michaelis, Ian a, jak se zdá, i Mowers souhlasí, a Payne-Smith v nich zdůrazňuje mnohé potíže. V LXX a verších 4–13 se nenachází. 21. "Podle Davidsona jsou nepochybně nepravdivé a narušují spojení. Dokonce i Oswald to připouští." Podobných příkladů by mohlo být obrovské množství, ale ty zmíněné stačí k pochopení síly obecných závěrů. Jejich prof. Davidson to říká takto: „Výhodu má řecký text, i když jej Küper, Gephernik, Keil, Wichelhaus a Neumann, kteří při každé příležitosti tvrdošíjně hájili masoretský text, vyjádřili krajně nepříznivě. Také: „Analýza jednotlivých pasáží nás přesvědčí, že řecký přehled je obecně výhodnější než židovský. I když to není vždy správné, v naprosté většině případů je alexandrijský překlad lepší, protože se zdá autentický.“ Workman soudí mnohem příměji a rozhodněji: „Z množství vnitřních znaků vyplývá, že masoretský text Jeremiáše je ze své podstaty: - žalostně neuspokojivý... Je také odůvodněn množstvím vnějších údajů. Není pochyb o tom, že hebrejský text prošel různými způsoby a v různých časech významnými změnami... Kritické srovnání řečtiny a hebrejštiny ukazuje, že hebrejština se měnila systematicky a v rozsáhlém měřítku.“ „Řecký překlad Jeremiáše nese všechny rysy původní podoby této knihy, a proto bychom jej neměli opravovat a restaurovat podle současného židovského, ale dát jej jako základ pro rekonstrukce.“ Dr. Henry Smith ve svém pojednání o komparativních přednostech obou textů (viz Hebraica, červenec 1887) píše: "Případy, které jsme zvažovali, vedou k závěru, že LXX byl přeložen z lepšího textu, než který jsme zachovali v synagoze." Lze si samozřejmě představit, že v řecké verzi je mnoho chyb – překlad, transkripce atd. Je také možné, že rukopisy oplocené ovály atd. nejsou cizí vlivu Origena a jeho eklektických teorií. Při tom všem jsou všechny důvody si myslet, že v nich máme relativně čistý text. A pokud ano, pak se Kühlovo rozhodnutí zdá pevné: "Překladatel použil kratší a lepší text. Proto by ve všech obtížných kritických otázkách měl mít rozhodující hlas LXX" 22. K tomu všemu sám pan Haworth upozorňuje na poslední (52.) kapitolu knihy. Jeremiáš. Obzvláště matou exegety a uvrhuje je do extrémního zmatku. Vůbec to nesouvisí s předchozími částmi knihy a je to jen zhuštěná parafráze z knihy. Království, přidané do série proroctví zcela mechanicky. To je zřejmé každému vidícímu člověku podle čl. 64 ch. 51, který končí těmito slovy: „Až dosud Jeremiášova řeč“. Tento výraz nejen naznačuje konec zvláštního příběhu, ale může inspirovat myšlenku a sestavení celého židovského vydání, které je velmi vzdálené původnímu typu prorockého stvoření. Jinak lze tento jev jen stěží vysvětlit. Pokud se s důvěrou obrátíme na LXX, pak v této verzi najdeme nezbytný klíč k zřejmé hádance. Zde „Jeremiášovy nářky“ nezačínají tak ex abrupto jako v hebrejské Bibli, ale předchází jim náležitý úvod: „A stalo se, že Izrael byl odvlečen do zajetí a Jeruzalém byl zpustošen a prorok Jeremiáš se posadil a plakal: a plakal tímto nářkem nad Jeruzalémem a řekl“ (viz Slavný překlad). To je jediný rozdíl mezi hebrejským a řeckým textem Pláčů. Payne-Smith o ní říká: „Je těžké připustit, že se LXX v takové věci mýlili, a tradice, kterou sdělují ve výše uvedeném verši, byla nepochybně přijata palestinskými Židy: Josephus uvádí (Antiqu. X, 5u Niese II, 347), že „prorok Jeremiáš složil (na Josiášovu smrt) hymnus, který je zachován do tohoto dne pohřbu. Tato slova nás přesvědčují, že Joseph identifikoval „píseň nářku“ z 2. Paralipomenon. 35 s aktuální knihou „Nářek“. Je to asimilován Jeremiášem jak v Targumu Jonathana, v Talmudu (Baba Bathra XV, 1), tak v syrské verzi.“ Stejný názor podporuje i Wellhausen. Ale to není vše. Pokud je – podle jmenovaných autorit – řecký verš spolehlivý, pak je zajímavé dále poznamenat, že pokračuje a uzavírá příběh poslední kapitoly knihy. Jeremiáše a to vše dohromady vytvořilo úspěšnou předmluvu k Pláčům. Je nesporné, že v mnoha řeckých zákonících je kniha Baruch umístěna mezi Jeremiáše a Pláč, což jen potvrzuje předchozí domněnku, že v nich máme jakýsi pozdější řecký přehled, zpracovaný podle eklektického textu Origena. Skutečný řád spojující knihy Jeremiáše a Pláč byl zachován v dalších řeckých rukopisech, ve Vulgátě – autoritou až do Jeronýmova překladu Italu – a ve slovanském jazyce. Toto je vysvětlení pro kapitolu 52. Zdá se, že Jeremiáš splňuje všechny požadavky a lze se jen divit, že nezvítězila úplně – vinou mikroskopické kritiky, vymazání a přehlížení těch nejhmatatelnějších faktů. Mezitím externí data také ukazují tímto směrem. Pokud je dovoleno zaručit, všichni otcové - před Origenem - kteří citovali Pláč, jej zmiňují pod jménem díla Jeremiášova a bez jakýchkoli rozdílů. Proto se zdá přirozené myslet si, že v původním textu Pláč LXX nepřetržitě následovala kniha. Jeremiáše a že ho oddělili pouze rabíni a klasifikovali ho jako hagiografa. Výjimkou je tedy to, že zpočátku byly obě knihy v těsné blízkosti. Pokud jde o knihu Baruch, Jeroným ji odmítl, protože nebyla v hebrejské Bibli. Ale tento rozsudek je poněkud unáhlený. Apoštolské konstituce přímo uvádějí, že se četlo v synagogách. A v 1 je náznak čtení v chrámu. Jeronýmovo svědectví se týká pouze tehdejší židovsko-palestinské praxe a nepředjímá tu předchozí. A ve prospěch toho jsou patristické autority z doby před Origenem, které to označují za nedílnou součást díla svatého Jeremiáše. Athenagoras cituje Barucha jako proroka (Legat. pro Christ. 9) a Ireneje (Adv. haer. V, 35) - pod jménem Jeremiáš. Také u Klementa (Paedag. I, 10; II, 3) a u Dionysia Alex. A sám Origenes považoval tuto knihu za Jeremiášovu. Vše ale říká, že řecký text je překladem z hebrejštiny. Prof. Davidson ve svém článku v Encyclopaedia Britaunica uvádí dostatek příkladů, které vzhledem k jejich vlastnostem nelze přisuzovat typickému stylu helénistického autora. Podle jeho názoru existoval také hebrejský originál, který se přestal používat a v době Jeronýma byl nahrazen řeckou verzí. Poukazuje také na rysy, které naznačují palestinský původ knihy. A v syrské verzi exapla na okraji nachází neustálé odkazy na hebrejský text, který tedy ještě existoval za Theodotion. A vydání Barucha v LXX – konstrukcí, frázemi a slovy – se tak úzce shoduje s překladem knihy. Jeremiáše, což je podle Davidsona nemyslitelné a o jednotě překladatele obou děl není pochyb. V některých rukopisech ke knize. K Baruchovi se v podobě 6. kapitoly připojuje tzv. „Jeremiášův list“. Ačkoli Davidson popírá svůj židovský původ, Welte (viz Herbs, Einleit. I, 14–15) a Reusch argumentují ve prospěch druhého. A „Epistola“ je přijímána LXX jako nedílná součást stvoření Jeremiáše – spolu s knihou. Baruch - a byl speciálně pojmenován Origenem při výčtu židovského kánonu své doby. Souhrn všech argumentů naznačuje, že když byl dokončen překlad LXX, kniha Jeremiášova zahrnovala Pláč, Baryxu a List, a že rozdělení textu a umístění samostatných pasáží v Bibli bylo všechno záležitostí rafinované rabínské kritiky poslední poloviny druhého století. Na závěr uveďme ještě několik poznámek ke knize Ester, která také podporuje provedené překlady. Jeho překlad v LXX obsahuje mnoho odstavců a příběhů neznámých hebrejskému textu, v kap. 1 (Mordechajův sen a poprava Gawathy a Teracha), 3 (seznam Artaxerxova dopisu s příkazem vyhladit všechny Židy 13. adarského dne), 4 (Mordechajova modlitba), 5 (popis příprav návštěvy a samotné Esterčiny návštěvy v Artaxerxovi). 8 (seznam nového královského výnosu, rušícího předchozí a velmi příznivé pro Židy) a 10 (konečné zprávy). Jak je jejich zvykem, protestanti připisovali všechny tyto doplňky tvůrčí vynalézavosti LXX a odstranili je ze své Bible jako apokryfní 23 . Co je zde ale podle nás obzvláště charakteristické, je, že většina těchto dodatků má čistě dokumentární charakter a v takových případech je výroba nejobtížnější a neuvěřitelná. A pan Haworth dosvědčuje, že všechny tyto doplňky se velmi podobají takzvaným interpolacím v knize Daniel. Jediný rozdíl je v tom, že je přijal pouze ortodoxní a učený Žid, jako je Josephus, který je používá ve svých „Starožitnostech“ 24. Palestinský Žid, oddaný chrámu a patřící ke kněžské aristokracii, byl pro svůj lid persona ingratissima, protože přešel na stranu nenáviděných Římanů. Na rozdíl od rabínských škol nebyl ve svém úsudku vázán, v alexandrijském vydání neviděl volná adjektiva a bezpochyby je vkládá na stránky svého díla, jehož vážnost a kritičnost stále více potvrzují vědecké výzkumy. A podle všeho, když psal, byla kniha Ester, podle vydání LXX, všude v Palestině přijímána jako sebeautentický text, který – stejně jako další uvažovaná biblická díla – byl později Židy obřezán pro polemické a jiné zájmy. Mezi takové změny by se s největší pravděpodobností mělo zařadit nahrazení Artaxerxe Agasvergem - ve jménu krále, který si vzal Esther k sobě. Všechna pozorování, která jsme uvedli, jsou nesmírně důležitá pro vyřešení položené otázky, která má zase mimořádný význam v biblické vědě. Pokud lze dokázat, že hebrejská Bible (masoretského typu) byla pozměněna a překroucena Židy, neměli by se křesťané vracet k nejstarším teoriím a rozumnějším metodám a neměli by přijmout kánon i obsah řecké bible jako nezměrně lepší než hebrejská v těchto ohledech“ (č. 1.118. str. 295 je autentické vydání L2XX c)? Židovský (č. 1.115, str. 233c) V tomto případě by měl být „hebrejský text Bible, před nímž bylo v moderní době páleno tolik kadidla, odstraněn ve prospěch LXX. Je to nutné ne proto, že alexandrijský překlad byl Bible Kristova a prvních křesťanů, ale proto, že masoreti nezachovali původní text, ale byl zpracován a publikován Židy již ve druhém století pro polemické a jiné účely, a protože hebrejský text není spolehlivý, protože je svými vydavateli přehazován a v jiných ohledech překroucen. Jinak dojde k obratu nikoli od řeckého překladu k původnímu textu Bible, ale od úctyhodného řeckého překladu (LXX) k Bibli, překroucenému rabínem Akibou a jeho učedníky - z různých důvodů, z nichž některé nejsou kritické a částečně zlomyslné“ (ibib.. str. 234 a-b). Jak dlouho se budeme spolu s protestanty systematicky a překrucovat na předsudky, které se podle Bible měnily a překrucovaly. potřeby Židů (č. 1.128, s. 550 b; cp. č. 1..137, s. 149c)? Závěrečné závěry autora, který ve své práci slibuje pokračování a od něhož by bylo žádoucí vidět dílo systematické a vybavené ze všech stran, sice nejsou prosté jisté drsnosti, ale nelze než říci, že úspěšně nastiňují nový plodný úkol pro vědu a slouží jako dobrá osvěžující sprcha proti všeobecnému a omračujícímu nadšení pro židovsko-masoretický text Starého zákona. Vzhledem k současnému směřování a v podmínkách atmosféry oxidu uhličitého se v blízké budoucnosti zdá možné, že nastane nešťastná doba, kdy se v biblické oblasti ocitneme v hanebném otroctví židovských „tazatelů“, i když, jak se zdá, není důvod věřit pouze jim, a spolu s Židy 26 ponižují alexandrijské překladatele všemi možnými způsoby studiem řeckého vydání 27. De Lagarde, Death. a zjevně nebude brzy vzkříšen ve svém duchu a síle. Publikace vydávané v Anglii Cambridgeským syndikátem jsou stěží normální u rukopisů, které se odchylují od původního typu LXX – a toto „hebraizované“ mixtum compositura hrozí získat výjimečnou autoritu, byť jen díky nejnovější shodě Hutch-Redpath 28 . Ke studiu hebrejsko-masoretského textu byly v té době přitahovány nejlepší síly z celého světa a jeho kritická vydání byla vydávána s šíleným luxusem, jehož je schopen jen bláznivý dolar amerického Croesa 29 . Není zbytečné se předem zabezpečit proti hořkému otroctví, které takové násilí přináší. A zvláště ruská pravoslavná věda by neměla bezohledně obětovat své nejlepší tradice, v nichž možná spočívá skutečně vědecký triumf veškeré pravdy. A recenzent končí svou zprávu s uklidňující nadějí, že myšlenka pana Hawortha najde mezi námi důstojné pokračovatele, kteří budou schopni odhalit správnou cenu za překlad tlumočníků LXX... Neboť podle nesporného úsudku Metropolitan Philaret „je v něm vidět zrcadlo židovského textu, jak tomu bylo dvě stě i více let před narozením Krista; proto by měl být „získán dogmatické důstojnosti, v některých případech rovné originálu, a dokonce ji povyšovat nad typ židovského textu, který se objevuje v publikacích moderní doby“. Tato otázka byla u nás položena přímočařeji a rozhodněji v 70. letech, kdy se na stránkách „Ortodoxní revue“ a „Oduševnělé čtení“ rozpoutala živá a vzrušená debata mezi dvěma ruskými spisovateli. Ale toto téma bylo diskutováno spíše teoreticky a odpůrci se nedohodli, ačkoli si obhájce hebrejské Bible připsal naprosté vítězství. „Skutečná Septuagintová verze kronik – Ezra – Nehemiáš“ v č. 1.107 (22. července 1893), s. 73c-74b. "Septuaginta versus hebrejský text Bible" čtyři články v č.: 1.115 (16. září), str. 233b-234 1.118 (7. října), str. 295 a-e; 1,128 (16. prosince). Starý zákon v řečtině podle Septuaginty. pro syndikáty univerzitního tisku upravil Henry Barclay Swete. Dosud vyšly dva svazky (Cambridge 1887. 1891) o knize Tobit včetně; stále zůstávají proroci a apokryfy. Hieronm. Komentář v Dan.praef. (Migne lat. XXV, 515); Prol. v Dan.: enf. v Danu. IV, 6 (M. XXV, 537). Viz Orig. v Mattb. tom. XV, 14 (Migne gr., ХШ, 1293) et ad Afric. 5 (M. XI, 60); cp. Hieron. Praef. 1 v Pavalip., ad Sunn, et Fret. cp. CVI, 7 (Migne lat. XXI, 840), ad Aug. CXII, 19, Prolog, v Dan. (M. XXII, 928; XXV, 493). Autor hovoří o „První knize Ezdras“ podle nomenklatury řeckých vydání (bez kódů. Vatik., Alexander., Sinaisk. a další: a ve staré latině, etiopštině, arménštině a syrštině v De-Lagarde, Libri U. T. apocryphi syriace, Lips. 1838) Toto je druhá kniha ve slovanštině, ale ve slovanském překladu 18381, str. Ezdráše, v hebrejském textu se nedochovalo, zatímco naše „první“ je v něm také. Toto je jméno canopusu přijatého palestinskými Židy, kteří jej vystopovali až do doby Ezry, proto se také nazývá Ezra. O něm viz † Rud. Cornely. Historica et kritika intrdluctio v U. T. libros sacros v "Cursus Scripturae Sacrac", V. T. pars prior, I, Parisiis 1883, str. 39. F. Buhl. Kanon und Text des Alten Testamente, Lipsko 1891. St. od M. Philareta: „Židé se dostali do podezření z poškozování židovského textu“, který „na počátku křesťanství byl v rukou jeho nepřátel, a proto mohl být dokonce vystaven úmyslnému poškození, jak o tom mluví svatý Justin Mučedník v rozhovoru s Tryfonem.“ Například v židovském čtení žalmu. 21 „není bez důvodu, že lze hledat neúmyslnou ruku Žida, který hledal prostředek, jak uniknout moci prorockého svědectví o ukřižování Páně“ (O dogmatické důstojnosti a ochranném užívání řeckých sedmdesáti vykladačů a slovanských překladů Písma svatého, Moskva 3 – 3. kniha 458. „Dodatky k dílům svatých otců“ za rok 1858) Pan Heworth věnuje těmto otázkám šest článků pod názvem „Skutečný charakter a význam první knihy Ezdras“. Viz Akademie pro rok 1893 v č. 1.079 (7. ledna), str. 13c-14a; 1.081 (21. ledna), str. 60 b-c; 1.083 (4. února), str. 106 a-c; 1.06 (25. února), str. 174 a – 173 b; 1.093 (15. dubna), str. 326 b-327 b; 1.102 (17. června), str. 324 a-b. Kromě Josepha (XI, 3) je zmíněna: Clem. Alex. Strom. I, 21 (Migne gr. VIII, 853); Orig. v Jos. hom. IX, 10, v Jan. tom. IV, 1 (M. gr. XII, 879; XIV, 200); Euseh. v Ps. LXXVI. 17 čtverečních (M. gr. XXIII, 897): S, Athan. Odesláno. Dionysii 25, – Apol. ad C nst. 11, C. Arian or. II, 8 (M gr. XXV. 517. 609: XXVI, 189); S. Basil C. Eunom. V, 4 (M. gr. XXIX, 757); S. Ioan. Damašek. Sakr paralelní. I, 19 (M. gr. XCLV, 1204); Cyprian, ad Pamp. ep. LXXXV, 9 (M. lat. III. 1181); Ambros. ep. XXXVII, 12 (M. lat. XVI. 1087); Srpen. De civ. Dei ХVIII, 36 (M. lat. XLI, 596); Prosp, Aquit. De slib. et praedict. div. II, 38 (M. lat. LI, 814) atd. Pokus o záchranu 1 Ezra v tomto ohledu představil starší biskup Arthur G. Hervey ve svých článcích („The Chronology of Ezrs 2 and 4:6–23) na stránkách časopisu The Expositor (č. 6. s. 431–443; č. 7. s. 50–63). a dohady: mezi nimi jsou takové, že text tohoto výtvoru obsahuje mnoho nejrůznějších chyb (oči, ruce, paměť) a „nešikovných“ dodatků z jiných zdrojů, St. Antiqu, XI, 1–5 bez úprav. Bene. Niese. díl III. Berolini.1892, str. 4 čtvereční K tomu pan Haworth dodává (č. 1.115, str. 234 a) - ve formě chabého předpokladu - že aramejské části Daniela, se zahrnutím aramejských dodatků, byly původně součástí téže aramejské kroniky, z níž byla vyjmuta druhá kniha Ezra (srov. v č. 1.081). Svědčí o tom podobnosti v dialektu a stylu, takže je možné, že si je sestavovatel vypůjčil z tohoto rozsáhlého díla. Ad Afric, 4 (Migne gr. XI, 56) Viz Praef. v l. Iob y Migne lat. XXVIII, 1080. A Cornely (op. cit., str. 331, č. 1) poznamenává: in hodierno textu graeco Job multa ex textu hexaplari addita esse apparet. Ceriani Monum. sakr. et prof. VII, Mediolani 1874. Ambrosian Codex, umístěný v Amrociana bibliotheca, obsahuje kromě básnických a prorockých knih Prem. Sláma. a Sir., Baruch., Seq. Jerim. a příběh o Susanně - Vila - drakovi. Paralela je docela blízká tomu, co pan Haworth navrhuje ohledně masakru Theodora z Mopsuestie! Relevantní literaturu před rokem 1874 viz disertační práce zesnulého prof. I. S. Yakimov „Postoj řeckého překladu vykladačů LXX k židovskému masoretskému textu v knize proroka Jeremiáše“ (Petrohrad, 1874) a pozdější Cornel v Introductio specialisin didacticos et propheticos V. T. libros (Paříž 18686, s. s.). Rozdíly mezi překladem LXX a hebrejským textem knihy proroka Jeremiáše lze jasněji představit v následujících tabulkách: Cp. Dr. Franz Kaulen. Einleitung in die Heilige Schrift d. Alten uud Neue Testament. Zw. Thl. (Theologische Bibliothek IX, 2). Freiburgi Breisgan 1887 § 363. b. 309: "Ten text (kniha Jeremiáš), který měl řecký překladatel před sebou, má v každém případě přednost před masoretským, protože nebyl ovlivněn změnami, které se do něj postupně vkradly. protože v LXX můžeme s jistotou rozpoznat původní formu, měl by být správně použit při opravách masoretského textu." St. také „Kritische Bearbeitung des Jobdialogs“ od G. Bickella v „Wie. Zeitschrift fur die Kunde dělá Morgenlandes“ za rok 1893 a recenzi tohoto díla od Dr. Billona v Contemporary Review za červenec loňského roku. Myšlenku četných dodatků k hebrejskému textu knihy Job podporuje i prof. K. Siegfried (viz pozn. 4 na str. 361). Antiqu. XI. 6:6 čtverečních žádné ed. Niese sv. Nemocný (Berolini 1892). p. 45 čtverečních Tento názor kromě Bickela vyjádřil i Theins ve svých komentářích ke knihám královským (Buch. Samuels, S. XXIX; Euch. d. Koige. S. XVIII, in Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Alten Testament. Lietf. IV. IX) a Scholzimz (Derg B. massoretb die leromias. 1875. Die alexandr des Buches Isalas, Warzh. Cp. Fr. W. Farrar. Dějiny interpretace, Londýn 1886. s. 118–119. Je velmi zajímavé, že Talmud chválí překlad Akibova žáka Akilua (Shahbath 8). Už dávno Thenius napsal dokonale a správně: Bylo by jedním z nejzáhadnějších jevů, kdyby jedna část Židů (Palestinec) zacházela se svými národními posvátnými knihami s tou nejdrobnější péčí, zatímco jiní (helénisté) se od této metody natolik odchýlili, že ve svém překladu těchto spisů dovolili svévolné vkládání. Concordance to she Septuagint a další řecká verze Starého zákona (včetně apokryfních knih) zesnulého Edwina Hatche a Henryho A. Redpatha, za pomoci dalších stoličk. Zatím vyšly tři díly. Máme na mysli „Neue hebraische Textalogahe des Alten Testaments...“ Prospekty jmenují 35 spolupracovníků z Ameriky, Anglie a Německa, s generální redakcí baltimorského profesora Pavla Gauckta. Zatím vyšel 17. díl - kniha Job ve zpracování K. Siegfrieda (srov. a „Akademie“, č. 1.133. s. 55c), kterou dostatečně představil v Theologischer Literaturseitung (1893, č. 20, S. 494-497) pan K. Budde tuto charakteristiku, ačkoliv tuto charakteristiku přehlíží. jako naprosté ignorování Bickelových děl. V této recenzi naleznete obecné informace o povaze a podmínkách publikace. Mohlo by vás zajímat: