По въпроса за връзката между гръцкия превод на LXX и еврейския текст на Стария завет

Въпросът за връзката между гръцкия превод на свещените старозаветни книги, известен като LXX-ti, и приетия масоретски текст е един от най-трудните и най-важните в библейската наука. Наистина, отдавна се счита за разрешено в един специфичен смисъл на превъзнасянето на второто и пренебрегването на първото, но тази присъда не може да се счита за окончателна, непоклатимо обоснована и обективно безпристрастна. Важното тук е също, че отначало не е „тако” и затова са интересни мотивите за завоя в полза на изключителното предпочитание за създаване на масорети. И от тази страна се пораждат не малки съмнения и подозрения. Както и в много други неща, научният свят дължи този култ към еврейската Библия на протестантите, които се ръководят от съображения, далеч от чисто научни. През периода на Реформацията нейните водачи изпитват необходимост да намерят подкрепа за своята тясна доктрина за вярата като единственото средство за оправдаване на човек и за това те отхвърлят доминиращите преди това библейски авторитети, присвоявайки си правото на безпогрешна преценка ex cathedra, кои библейски книги са канонични и кои не. Със същата цел те премахнаха старата Библия и я замениха с Библията на евреите. От това става ясно, че това е направено до голяма степен тенденциозно, според нуждите на конфесионалната полемика и апологетика, поради което поставеният от нас въпрос изисква по-спокойно изследване и непредубедена ревизия. Видяхме, че това, което е общоприето, не означава непременно несъгласие. За православната руска мисъл този извод е особено важен, защото ние сме просветени от славянската Библия и я пазим в църковна употреба, а тя възпроизвежда версията LXX. И трябва да се съжалява, че у нас тази тема все още остава неразработена и замазвана от чужди и тенденциозни теории 1 . Това е още по-жалко, защото достойнството на LXX има солидни основи и може да бъде подкрепено с напълно обективни аргументи. Няколко примера за това са представени от английския учен Хенри Х. Хоуърт в неговите писма, публикувани през 1893–1894 г. на страниците на списание The Academy 2. Според него това е въпрос от най-голямо значение и няма равен в цялата област на библейската критика. И авторът смело заявява, че само чрез преразглеждането му можем да открием истинския александрийски превод и да си осигурим най-добрия текст на оригиналните книги на Стария завет. В същото време той смята, че от тази гледна точка изданието LXX е по-задоволителен авторитет от масоретското. Такива изводи, естествено, трябва да привлекат специално внимание и не намираме за излишно да представим накратко оправдателните аргументи с добавяне на някои наши коментари. Но първо е необходимо да кажем няколко думи за приетата форма на александрийската версия. В това отношение е жалко, че той е изследван твърде малко, въпреки развитието на библейската старозаветна критика. Почти всички и без никакво колебание приемат, че най-съвършеният му текст е запазен в най-древните гръцки ръкописи на Александрийския (А), Ватиканския (Б) и Синайския (). И всички публикации ги приемат като непоклатима основа в убеждението, че тъй като това е гръцката Библия, тя е най-добрият представител на превода на LXX. Съгласно този план се извършва най-новото предприятие на Обществото на учените от Кеймбридж, редактирано от Хайнрих Свет, 3 който иска да ни даде оригиналния LXX според няколко древни кода (A, B, D, E, F; - C, R, T, U), въпреки че според нас резултатът е само mixtum compositum от разнородни типове и освен това не от оригиналната формация. Във всеки случай подобно предположение не е без много слабости и буди основателно недоверие. Знаем например от свидетелството на блаж. Йероним 4, че дори в ранната епоха на християнската ера александрийският превод на книгата Данаил е бил оттеглен и заменен с този на Теодотион. Естествено, авторитетните ръкописи съобщават само за втория, но не и за копие на LXX. Това също трябва да се приеме a priori от самото естество на древните ръкописи. Да им се даде преобладаващо и изключително значение по въпроса за LXX означава да се забрави за Ориген и незаконно да се омаловажава огромното му влияние върху настоящата форма на гръцката Библия. Със своите „екзаплами” и „тетрапли” той се опитва да осигури единен библейски облик на християнския свят и възприема консолидиран текст със заемки от „други издания” на тогавашния еврейски, като ги отбелязва със звездички и огражда ненужното срещу него с овели. С течение на времето тези икони бяха смесени и унищожени, а еклектичното резюме на великата александрийска се разпространи навсякъде като самоавтентичен оригинал на LXX. Така го намираме в древните кодекси. Няма съмнение, че те съдържат огромна част от самия александрийски превод; обаче не може да се отрече, че това включва доста раздели от версиите на Теодион, Симах и други, и те представляват еврейската традиция, но не и LXX. Следователно, за поставения въпрос, възхищението от прочутите uncials не е задължително неограничено и не трябва да обвързва свободата на преценката. За да реши това, г-н Хауърт взема втората книга на Ездра 5, която според него представлява александрийската версия на каноничния текст. В подкрепа на това той намира факти и в сирийските преводи. Известно е, че най-старият от тях, Пешита, е извлечен директно от иврит и много задоволително. Вярно е, че оригиналът не е оцелял до нас непокътнат - без по-късни промени и корекции; въпреки това може да се приеме за даденост, че - по своето съдържание - той съвпада с така наречения палестински канон 6. Последният ни е добре известен от откъси от Афраат, който цитира всички библейски книги с изключение на Песен на песните. Тъй като палестинският канон е установен в Джамния и еврейският текст на масоретите следва изданието на Акиба и неговите ученици, следва, че Пешита не се е появила по-рано от втория християнски век, тъй като споделя с този текст както своите варианти, така и своите грешки. По-рано беше твърдяно, че тази сирийска версия не съдържа книгите на Хрониките, Ездра и Неемия - и Була 7 защитава тази теза до ден днешен; Афраат обаче посочва обратното. А почтеният експерт по сирийско библейско писане, д-р Гуин, заявява, че най-старите и най-добри ръкописи на Пешита съдържат както каноничните книги на Ездра, така и на Неемия. От това следва, че през 2-ри век 2 Esdras вече е премахната от еврейската Библия; но тя беше ли в него първоначално? Гръцките кодекси от LXX сочат задоволителен отговор, както и някои други факти. Нека се обърнем към сирийския превод, публикуван в началото на седми век (617-618) от монофизитския епископ Павел от Тел, който - разбира се - предава текста LXX според "примерите" на Ориген. MS is important to him. 12.168 British Museum. This is a catena with extracts from various books of the Old Testament as edited by the now named Paul. Сред многото откъси някои представят не първата книга на Ездра, а втората - с откъси от абзаци за Дарий, тримата младежи и т.н. Това според Хауърт служи като доказателство, че втората книга на Ездра е превод на LXX и че дава и текста на каноничното писание с това име. И д-р Гуин заключава от тези факти, че в „exapla” на Ориген е имало втора книга на Ездра, която – следователно – има, във всеки случай, солиден авторитет до първата, която също има прототип в еврейската Библия. This means that Protestants rushed in vain to exclude it from the canon out of respect for rabbinic tradition. Напротив, „той не само представлява истинския превод на LXX, но също така по своето съдържание и подредба на части е несравнимо по-висок от еврейския текст; той не е запазил древната традиция, но е осакатен, разбъркан и променен от еврейските равини в Ямния 8, до които има следи от тези манипулации“ (№ 1.115, стр. 233, стр.). Няма да навлизаме в подробности по сложния и труден въпрос за взаимоотношенията на първа и втора книга на Ездра. Това е много сериозен въпрос, изискващ специално и подробно изследване, което е невъзможно в кратка бележка. Освен това съображенията на автора са до голяма степен объркващи, не винаги са безопасни и изискват внимателна проверка. Ще вземем от него само няколко визуални детайла, за да илюстрираме заключението за достойнствата на гръцкия текст на 2 Ездра. Така че в 1 Ездра. 4:9-10 четем: (Рехум... и сподвижници) „Динейците и афаргатите, тарпелите, апарсите, арехийците, вибилоните, сузаните, дагите, еламитите и други народи, които Азнафар, великият и славен, премахна и се засели в градовете на Самария и в други градове отвъд реката, и така нататък.“ Този неясен гланц не се намира във 2 Ездра или Йосиф Флавий - и вероятно е по-късен таргум, възприет от еврейските редактори. В 1 Ездра. 1:9–11 са преброени съдовете, взети от Навуходоносор от Йерусалим, но тук сборът (5400) не съвпада с термините (30† 1.000†29† 30†410†1.000 2.499). Във 2 Ездра. 2:13–14 аритметиката е напълно вярна (5.4691.000†1.000†29†30†2.410†1.000). В 1 Ездра. 4:2 казва, че самарийските чужденци са изпратени от Асардан. цар на Сирия, но това свидетелство не се потвърждава от 2 Царе 17 (срв. 18:11) и Йосиф Флавий (Antiqu. XI, 2:1), които наричат ​​Салманасар, и като цяло е исторически неприемливо. Според 1 Ездра. 1 Евреите се върнаха под командването на Кир под командването на „Шешбазар, княз на Юда“; обаче, Бел също така заявява, че само четенето на 2 Esdras е автентично. 2 (и Йосиф XI, 1:3) „Салманасар“. Списък на завърналите се под Зоровавел 1 Ездра. Глава 2 не е пълна в сравнение с 2 Esdras; 5 думи от 1 Esdras. 1:1–3, но представлява странно повторение на 2 Лет. 36:22–23. Пропуснато от 1 Ездра. историята за Дарий и тримата младежи (2 Ездра гл. 3-4) носи всички признаци на първенство и заслужава цялото уважение 9 . Хронологията на 1 Ездра е много съмнителна и по-ниска от свидетелството на вторите 10. Поради всички тези причини човек не може да не се съгласи с мнението на Кекникот, че последното е „работа от голямо значение“ и Йероним ненужно го измества от канона в полза на версията на Теодотион (№ 1.079, стр. 13c-14a) или на някое друго лице (№ 1.081, стр. 60). Но е много характерно, че Йосиф Флавий чете 11-то творение на Ездра от гръцкия текст. Това става ясно от хронологическите указания, споменаването на историята на тримата младежи, изписването на имената и пр. Без съмнение това е бил общоприетият библейски тип по негово време. В този случай не е далеч да мислим, че 2-ра книга на Ездра възпроизвежда превода на Седемдесетте, който от своя страна точно отразява оригинала. Следователно Православната църква е права, ако го държи наравно с първото. Същото съмнение по отношение на автентичния александрийски оригинал се отнася и за книгите на Хрониките. В една сирийска версия беше разкрито, че текстът на тези книги е много различен от приетия иврит. Франкел ги подлага на задълбочен и подробен анализ и разликата се оказва толкова огромна, че той признава сирийските фрагменти за независими от еврейско-масоретската редакция и признава, че те възпроизвеждат еврейския Таргум, съставен от едеските евреи от трети век. Но съществуването на таргуми върху книгите на Хрониките в такава ранна епоха е изключително малко вероятно - и няма други доказателства за това. По-скоро е допустимо да се търси този прототип в специален списък на превода на LXX, който тук, както и в други случаи, значително се отклонява от приетия еврейски текст. Това може да се види при сравнение с откъсите от Афраат и част от книгите на Хрониките, известни в сирийската версия на втората книга на Ездра, от която първата изглежда Пешита, а втората - LXX. И така: изобщо не е изненадващо, че оригиналният текст на LXX не съвпада с еврейския. Това само дава място на предположението, че последният не е запазен в оригиналния си вид, а е претърпял много модификации и метаморфози и далеч се е отклонил от нормалния вид. От тук г-н Хауърт обяснява факта, че най-консервативните сред сирийските християни и именно несторианците са изключили от канона книгите на Хрониките, Ездра и Неемия; Същото намираме и сред една част от якобитите. Доколкото човек може да проникне в корените на това явление, основният му виновник е Теодор от Мопсуестия, който е действителният основател на богословската система на несторианците и винаги е бил възхваляван от тях с най-великолепните доксологии. И по отношение на него е безспорно, че той не е приел посочените книги в канона: Леонтий Византийски говори за това директно и решително 12. Възниква въпросът: какво е мотивирало този антиохиец в такова клане? Според всички данни Теодор е имал под ръка и е използвал сирийския превод на LXX, а библейските му цитати са направени по александрийската редакция. В същото време той забеляза голяма разлика между този текст и изданието Пешита на Хрониките, Ездра и Неемия. Неспособен да ги примири и да обясни разликите, той изключи тези книги като неканонични. От всичко казано следва, че – по отношение на разглежданата група библейски писания – най-старите гръцки ръкописи далеч не са надеждни гаранти за изданието LXX, с изключение на втората книга на Ездра с ясен александрийски писател. Най-вероятно те са под прякото и по-силно влияние на Теодион или Симах и отразяват еврейската, а не оригиналната гръцка традиция. Като се имат предвид подобни наблюдения, естествено възниква един обещаващ въпрос: трябва ли еврейският текст да продължи да запазва деспотичното господство, което запазва в протестантските богословски произведения и – чрез тях – в науката като цяло, или е длъжен да отдаде почетно място на превод на LXX, по-пълен, по-правилен и по-точен както по отношение на съдържанието, така и по реда на свещените разкази? Г-н Хауърт отговаря на това по-директно и определено, когато анализира книгите на Даниил, Йов, Еремия и Естер. Както е известно, първият от тях - в допълнение към еврейския масоретски текст - има много допълнителни раздели, а именно: молитвата на Азария и песента на тримата младежи в огнената пещ (глава 3, ст. 24-101), историята на Сузана (глава 13), за Бел, змея и хвърлянето на Даниил в рова с лъвове (глава 14). В гръцките списъци те образуват не по-малко съставна част от цялото, отколкото всички останали глави. Те се считат за измислица на александрийските преводачи, които добавят своите измислици или апокрифни легенди към оригинала и издават тези произволни добавки под негова власт, но това е чисто догматичен предразсъдък на мисъл, замръзнала в почтителното си преклонение пред работата на масоретите. Междувременно Ориген 13 смело обвини евреите, че умишлено са пуснали новините за Сузана и са ги скрили от хората. И това не е само дързостта на александрийския учен: неговото мнение е оправдано и от обективно безпристрастни съображения. Достатъчно е само накратко да ги споменем. Фърст, в своето есе върху канон 14, още през 1868 г., говори много категорично в полза на гръцките „допълнения“ в книгата Данаил. А фактът, че Сузана и старейшините, Бел и драконът, молитвата на Азария и песента на тримата младежи се съобщават в Талмуда и Мидраша, ясно показва, че тези раздели са съществували преди това в еврейската или арамейската редакция. За молитва и песен авторът посочва Перас 118a и Кармел II, 3.166, за Вила и дракона - Ber rab p. 68 и т.н. На свой ред Де-Вете-Шрадер открива много халдаизми в тези части и приема халдейски оригинал за тях. По същия начин Фюрст категорично отбелязва: „повече от съмнително е техният оригинален език да е бил гръцки“. Наистина, изключително трудно е да се признае, че александрийските евреи от времето на Птолемеите са решили произволно да вмъкнат своите пролози в толкова добре известна и широко разпространена книга като книгата на Данаил. Нито съдържанието, нито характерът на тези истории отговарят на тази обидна теория. Всички те носят общия печат за това творение и, изглежда, са съставлявали неразделна част от оригиналната творба, а в александрийския текст на книгата Данаил редът е по-логичен, докато в еврейския параграфите са променени и объркани. Ако това е вярно, тогава най-близкото предположение ще бъде, че тези почитани добавки са били пуснати по време на ревизията от равините от Явните, които са изключили историята на Дарий и тримата млади мъже. Очевидно това беше направено в интерес на адаптирането на съдържанието на тази книга към общественото мнение, тъй като например историята на Сузана изглеждаше обидна за класата на свещениците, както и поради други педагогически назидателни и кастови съображения. Друг въпрос е какъв е бил действителният оригинален език на тези пасажи – иврит или арамейски? По-вероятно е последното да е така за повечето от тях, както по принцип в книгата Данаил 15, въпреки че по отношение на молитвата на Азария Бертолет отбелязва, че в нея са използвани еврейските имена на тримата младежи, а в песните им са използвани персийски имена. Сега, по отношение на всички разгледани старозаветни книги, резултатът е, че преводът на LXX, по отношение на реда на материала и по отношение на авторитета, далеч надминава масоретския текст, който беше значително променен от еврейските равини и, най-вероятно, от школата на Ямнит. За да илюстрираме това, нека вземем друга книга на Йов. В писмото си до Африкан Ориген 16 заявява, че по негово време гръцкото издание на това произведение се е различавало значително от еврейското. Тези различия се състоят главно в пропуски на стихове от три или четири, понякога в четиринадесет, шестнадесет и деветнадесет. Блаж. Йероним 17 брои такива пропуски от до седем до осемстотин стиха septeagenti ferme aut octingenti срещу στίχους desunt), както се твърди, поради неразбиране на оригинала. Тези пропуски са попълнени от Ориген от версията на Теодотион и в неговото „exapla“ той ги е защитил със звездички. Но с течение на времето тези икони изчезнаха и обобщеният текст започна да се приема като оригинален LXX 18. За щастие на тази книга, звездичките са запазени в два латински (в Турне и в Бодлианската библиотека) и два гръцки (в Националната библиотека - Колберт 1.952 и във Ватикана - 346) ръкописа и в амброзианското копие на сирийските екзаплоси, публикувани във фотолитографията на Чериани 19 . От само себе си се разбира колко важни са тези монументални свидетелства, но до последните дни те бяха потискани, тъй като протестантските ученици обявиха текста на LXX за фалшифициран, признавайки еврейския като единствения верен. И Де Лагард с право се оплака, че тези несравними паметници не намират достойна оценка, съответстваща на тяхното значение. По това време обаче едно безпристрастно проучване на еврейското издание на книгата на Йов показа, че нейният текст не винаги е надежден и кара да се гадае за интерполации. Така че в речите на Елиу забележимо се вижда друга ръка. И през 1863 г. (Марбург) Бекел в своята дисертация „De indole ac ratione ver-ionis Alexandrinse in inlerpretando libro Jobi” ясно разкрива, че вариантите на еврейския текст на тази книга са посочени в Ориген под овелите и че нейната оригинална и чиста форма според LXX трябва да се търси в тези части, които в гореспоменатите кодекси нямат звездички. Английският учен Хач стига до подобно заключение, но независимо от това, когато изучава пасажи от Йов в произведенията на Климент Александрийски, който, разбира се, е написал по-ранни издания на ексаплосите на Ориген. Едно скорошно откритие разглежда този въпрос по-пряко и убедително. В списанието Monitetir de Rome от 26 октомври 1883 г. монсеньор Агапиос Бачиаи съобщава, че в библиотеката на Propaganda fidei в Рим той е намерил копие от сахидския или тиваидския превод на книгата на Йов; След това в същия град са намерени още няколко листа. Де-Лагард, който ги видя, придаде голямо значение на тази версия и посочи, че тя запазва вида на изданието на формацията LXX преди Ориген и в нея няма текущи еврейски добавки. Междувременно Бикел отново разглежда текста на Йов с критично внимание (Carmina V. T. hebraica melrice. Oeniponte 1882; Job. Dialog über das Leiden des Gerechent, Inusbruck 1885) и въз основа на свойствата на поетичната му структура аргументира идеята, че липсващите части от LXX представляват плод на по-късна интерпретация. Това наблюдение е интересно в много отношения. От това следва, че ако искаме да имаме текста на книгата на Йов, свободен от каквито и да е измислици, тогава трябва да се обърнем към редакторите на LXX, а не към еврейския. От това също следва, че последната замяна е била сменена от еврейските равини. И накрая, това определя времето, когато са настъпили тези добавки и „корекции“; те попадат в периода след публикуването на александрийския превод и преди появата на произведенията на Акила и Теодотион. Във връзка с други аргументи това ни убеждава, че това, което имаме пред себе си, е работата - най-близка от всички - на ямнийската школа на Акиба. Използвайки думите на г-н Дилън, можем да кажем, че тези промени са направени, наред с други неща, с цел „да се притъпи острото острие на критиката на автора (на книгата на Йов) и да се направи неговото поетично творение приемливо за еврейската ортодоксия с помощта на значителни изключения и още по-значими интерполации, чрез прехвърляне на гланцове от полетата на ръкописите в самия текст“ 20 . Подобно заключение дава внимателното изследване на книгата на св. Еремия. Относно него Ориген (в писмо до Южна Африка) посочва разликите в разположението на пророчествата. В предговора към своя коментар бл. Йероним свидетелства не по-малко ясно за това, но, както му е навикът, той приписва цялата вина на объркването на гръцката и латинската Библия и не споменава как е възстановил текста в оригиналния му вид. Идеите на този реконструктор все още имат много пламенни поддръжници - особено в Германия; но дори и тук внимателната критика понякога клони към по-разумно виждане. Достатъчно е да споменем трудовете на Блек и Хициг и специалната монография на Шолц. За Англия г-н Хауърт възхвалява главно изследването на Уоркман, който анализира целия проблем, като взема предвид мненията на опонентите 21 . Най-значимите вариации са в подредбата на пророчествата и техните отделни части. И по двата въпроса има важни авторитети в полза на гръцкия превод. Така деканът на Кентърбъри, Пейн-Смит, пише за 25: "LXX поставя думите по различен начин. Те слагат край на книгата и след това започват: "Това е, което Еремия пророкува срещу Елам." Но в еврейския текст това пророчество (за Елам) се чете в края на пророчествата за съдбата на езическите чужденци и освен това със заглавие, което, ако е автентично, ще докаже, че изобщо не е било в самия свитък.” Заглавие 45 от LXX е напълно пропуснато. И този ред изглежда по-естествен за П. Смит. Той също така подчертава, че гръцката версия няма 25:14. И тъй като този стих се отнася по-близо до 50:9, 41. 61:27, 28, и тези глави, разбира се, не всички са били написани през четвъртата година на Йоаким, но; вероятно единадесет години по-късно, тогава той признава, че е ясно, „че на това място LXX е запазил текста, както беше в свитъка на Йоаким. Други убедителни съображения в тази насока са дадени от Блек, Шолц и Уорнман. Последният дори директно заявява, че „позицията на пророчествата (в LXX) е не само естествена, но и оригинална (първоначална), което означава, че тяхното произволно разположение не е дело на александрийските преводачи, а е допуснато в масоретските прегледи или в самия текст от по-късен издател или преписвач. Относно реда на пророчествата помежду си, той също отбелязва. „Не е вероятно той да е „произволно съставен“ в гръцкия превод, както смята графът; много по-вероятно е на иврит да е съзнателно организиран по принцип – отчасти географски, отчасти хронологичен. Когато обсъждаме други разлики, ние отново ще се позоваваме само на вече изразените разпоредби. В Дейвидсън четем: „LXX няма 10:6, 8, 10“ и това е доста щастливо. Същото важи и за 17:1-4, което липсва в гръцкия. По същия начин, вместо 27:19-22, има само няколко думи на гръцки. По този въпрос Мауърс също така отбелязва, че тук може да се види зловещ коментатор, но не и пророк, който говори със своите съвременници за неща, които са добре известни. Без съмнение Еремия не им каза кои съдове е оставил Навуходоносор в храма и кого е отвел като пленници във Вавилон. Разбира се, той щеше да го направи в чл. 21 ще повтори споменатото по-горе. Деканът на Кентърбъри заявява, че това, което не се намира в LXX в 25 „и Навуходоносор“ е граматически трудно. В член 11 те казват: „и евреите ще служат сред езичниците седемдесет години“ без „царя на Вавилон“. В член 12 царят на Вавилон и земята на халдейците отново са пропуснати. В статия 13 "тази книга" съвсем точно се отнася до свитъка на Яков, който съдържа пророчества срещу езичниците, а в заглавието има думи, поставени на иврит. 61 със споменаването на царя на Сешах и Вавилон - и те наистина са трудни, защото защо пророкът е направил скрито (по цифров начин) това, което е директно споменато в стихове 9 и 12? И Дейвидсън смята, че тази фраза не е автентична и не отговаря на контекста. От своя страна Пейн-Смнт заявява: „По всяка вероятност LXX е запазил за нас най-древния текст, в който са пропуснати всички преки препратки към царя на Вавилон и седемдесет години са определени за продължителността на пленничеството на Юда, а не на Вавилонската империя.“ Йоаким от масоретския текст в 27 е, разбира се, Седекия, както виждаме в сирийската версия и както очевидно е било и в LXX, въпреки че този стих не се чете в настоящите преписи. Чл. Глави 19 и 22 27 в LXX са посочени по-накратко; но еврейските добавки все още се тълкуват от Мауърс и Гийтинг като интерполации. Думите 68 „в началото на царуването на Седекия” не придават разбираемо значение и са премахнати от гръцкия; по същия начин ст. 16–20 от глава 19 не присъстват тук. И, според Дейвидсън, "очевидно е, че те нарушават връзката на речта. Без тях тя тече непрекъснато и хармонично и ст. 21 е в съответствие с 15-ти. Следователно Гициг изчерпателно твърди, че допълнителните стихове не са оригинални и не са намерени в писанията на Йеремия." Не ги намираме в LXX и vv. взето от 23:5-6, както Хициг също отбеляза. Следователно подозираме, че целият този раздел е задължен на по-късната ръка. Михаелис, Иън и, изглежда, Мауърс са съгласни, а Пейн-Смит подчертава много трудности в тях. Не се намира в LXX и стихове 4–13. 21. "Според Дейвидсън, те несъмнено са неверни и нарушават връзката. Дори Осуалд ​​го признава." Може да има много подобни примери, но посочените са достатъчни, за да разберем силата на общите изводи. Техният проф. Davidson puts it this way: “The advantage belongs to the Greek text, although it was expressed extremely unfavorably by Küper, Gephernik, Keil, Wichelhaus and Neumann, who stubbornly defended the Masoretic text on every occasion. Also: “Analysis of individual passages serves to convince us that the Greek review is generally preferable to the Jewish one. Дори и да не винаги е правилен, в по-голямата част от случаите александрийският превод е по-добър, защото изглежда автентичен.“ Workman judges much more directly and decisively: “From the mass of internal signs it follows that by its nature the Masoretic text of Jeremiah is: - pitifully unsatisfactory... It is also justified by a multitude of external data. There is no doubt that in different ways and at different times the Hebrew text has undergone significant changes... A critical comparison of Greek and Hebrew shows that the latter has changed systematically and on an extensive scale.” „Гръцкият превод на Еремия носи всички характеристики на оригиналната форма на тази книга; следователно не трябва да го коригираме и възстановяваме според сегашния еврейски, а да го поставим като основа за реконструкции.“ Д-р Хенри Смит в трактата си за сравнителните качества на двата текста (виж Hebraica, юли 1887 г.) пише: „Случаите, които разгледахме, водят до заключението, че LXX е преведен от по-добър текст от този, запазен от нас в синагогата.“ Възможно е, разбира се, в гръцката версия да има много грешки - преводни, транскрипционни и пр. Възможно е също ръкописите, оградени с овели и пр., да не са чужди на влиянието на Ориген и неговите еклектични теории. При всичко това има всички основания да се мисли, че в тях имаме относително чист текст. И ако е така, тогава решението на Кюл изглежда солидно: "Преводачът е използвал по-кратък и по-добър текст. Следователно при всички трудни критични въпроси решаващият глас трябва да принадлежи на LXX" 22. Освен всичко това, самият г-н Хауърт обръща внимание на последната (52-ра) глава от книгата. Йеремия. Това особено обърква екзегетите и ги хвърля в крайно недоумение. Изобщо не е свързано с по-ранните части на книгата и е просто съкратена парафраза от книгата. Кралства, добавени към поредица от пророчества напълно механично. Това е очевидно за всеки зрящ човек съгласно чл. 64 гл. 51, който завършва с тези думи: „Досега речта на Еремия.“ Този израз не само показва края на специална история, но може да вдъхнови идеята и компилацията на цялото еврейско издание, което е много далеч от оригиналния тип пророческо творение. Иначе това явление трудно може да се обясни. Ако се обърнем към LXX с увереност, тогава в тази версия ще намерим необходимия ключ към очевидната загадка. Тук „Плачът на Еремия“ не започва така рязко, както в еврейската Библия, но е предшестван от подходящо въведение: „И стана така, че Израел беше отведен в плен и Ерусалим беше опустошен, и пророк Еремия седна, плачейки: и той плака с този оплакване над Ерусалим и каза“ (вижте Славния превод). Това е единствената разлика между еврейския и гръцкия текст на Плача. За нея Пейн-Смит казва: „Трудно е да се признае, че LXX са се заблудили по такъв въпрос и традицията, която те предават в горния стих, несъмнено е била приета от палестинските евреи: Йосиф Флавий заявява (Antiqu. X, 5u Niese II, 347), че „пророк Йеремия е съставил (при смъртта на Йосия) погребален химн, който е запазени и до днес.” Тези думи ни убеждават, че Йосиф идентифицира „плачалната песен“ от 2 Летописи. 35 с настоящата книга “Оплакване”. Той е асимилиран от Еремия както в Таргума на Йонатан, в Талмуда (Баба Батра XV, 1), така и в сирийската версия.“ Същото мнение се поддържа и от Wellhausen. Но това не е всичко. Ако - според посочените авторитети - гръцкият стих е надежден, тогава е интересно да се отбележи, че той продължава и завършва историята на последната глава на книгата. Еремия и всичко това заедно формира успешен предговор към Плачът на Еремия. Безспорно е, че в много гръцки кодекси книгата на Варух е поставена между Еремия и Плачът на Еремия, това само потвърждава предишното предположение, че в тях имаме някаква по-късна гръцка рецензия, обработена според еклектичния текст на Ориген. Истинският ред, свързващ книгите на Еремия и Плачът на Еремия, е запазен в други гръцки ръкописи, във Вулгата - по авторитет до превода на Йероним на Italus - и в славянските. Това е обяснението за глава 52. Йеремия изглежда отговаря на всички изисквания и човек може само да се изненада, че не триумфира напълно - поради грешката на микроскопичната критика, изтриването и пренебрегването на най-осезаемите факти. Междувременно външни данни също сочат в тази посока. Доколкото е позволено да се гарантира, всички отци - преди Ориген - цитирали Плача, го споменават под името на произведението на Еремия и без никакви различия. Следователно изглежда естествено да се мисли, че в оригиналния текст на LXX Плачът е следвал непрекъснато книгата. Йеремия и че само равините го отделят и класифицират като агиограф. Следователно изключението е, че първоначално двете книги са били в непосредствена близост. Що се отнася до книгата на Варух, Йероним я отхвърли, защото не беше в еврейската Библия. Но тази преценка е доста прибързана. В Апостолските конституции директно се казва, че се чете в синагогите. И в 1 има намек за четенето му в храма. Свидетелството на Йероним засяга само юдео-палестинската практика от онова време и не предрешава предишната. И в полза на това са светоотеческите авторитети преди епохата на Ориген, които го наричат ​​неделима част от делото на св. Йеремия. Атинагор цитира Варух като пророк (Legat. pro Christ. 9), а Ириней (Adv. haer. V, 35) – под името Еремия. Също и при Климент (Paedag. I, 10; II, 3) и при Дионисий Алекс. И самият Ориген смята тази книга за принадлежаща на Еремия. Но всичко говори, че гръцкият текст е превод от иврит. В статията си в Encyclopaedia Britaunica проф. Дейвидсън изброява достатъчно примери, които поради характеристиките си не могат да бъдат отнесени към типичния стил на елинистическия автор. Според него е имало и еврейски оригинал, който е излязъл от употреба и по времето на Йероним е бил заменен от гръцката версия. Той също така посочва характеристики, които показват палестинския произход на книгата. И в сирийската версия на exaplo в полетата той открива постоянни препратки към еврейския текст, който следователно все още е съществувал при Теодотион. И изданието на Барух през LXX - по конструкция, фрази и думи - съвпада толкова много с превода на книгата. Йеремия, което според Дейвидсън е немислимо и няма съмнение за единството на преводача на двете произведения. В някои ръкописи към кн. Варух, под формата на 6-та глава, се присъединява от така нареченото „Послание на Еремия“. Въпреки че Дейвидсън отрича еврейския му произход, Велте (вижте Herbs, Einleit. I, 14–15) и Ройш спорят в полза на последния. И „Посланието” се приема от LXX като неразделна част от творението на Еремия – заедно с книгата. Барух - и е специално назован от Ориген, когато изброява еврейския канон на неговото време. Съвкупността от всички аргументи предполага, че когато преводът на LXX е завършен, книгата на Йеремия обхваща Плачът на Йеремия, Барикса и Посланието и че разделянето на текста и поставянето на отделни пасажи в Библията е въпрос на изтънчена равинска критика от последната половина на втори век. В заключение нека направим още няколко коментара относно книгата Естир, която също подкрепя направените преводи. Неговият превод в LXX съдържа много параграфи и истории, непознати на еврейския текст, в гл. 1 (сънят на Мардохей и екзекуцията на Гавата и Тара), 3 (списък на писмото на Артаксеркс със заповед за унищожаване на всички евреи на 13-ия ден от Адар), 4 (молитвата на Мардохей), 5 (описание на подготовката за посещението и посещението на Естир при самия Артаксеркс). 8 (списък на новия кралски указ, отменящ предишния и много благоприятен за евреите) и 10 (последни новини). Както си обичаят, протестантите приписват всички тези добавки на творческата изобретателност на LXX и ги премахват от своята Библия като апокрифни 23 . Но особено характерното тук според нас е, че повечето от тези допълнения имат чисто документален характер и в такива случаи измислянето е най-трудно и невероятно. И г-н Хауърт свидетелства, че всички тези добавки много приличат на така наречените интерполации в книгата на Данаил. Единствената разлика е, че те са приети само от ортодоксален и учен евреин, като Йосиф Флавий, който ги използва в своите „Древности” 24. Палестински евреин, отдаден на храма и принадлежащ към жреческата аристокрация, Йосиф е persona ingratissima за своя народ, тъй като преминава на страната на омразните римляни. Стоейки встрани от равинските училища, той не беше обвързан в преценката си, не видя свободни прилагателни в александрийското издание и без съмнение ги поставя на страниците на своя труд, чиято сериозност и критичност все повече се потвърждават от научни изследвания. И по всичко личи, че когато той е писал, книгата Естир, според изданието LXX, е била навсякъде приета в Палестина като автентичен текст, който - подобно на други разглеждани библейски произведения - по-късно е бил обрязан от евреите поради полемични и други интереси. Сред тези промени, по всяка вероятност, трябва да се включи замяната на Артаксеркс с Агасверг - в името на царя, който взе Естер при себе си. Всички наблюдения, които съобщихме, са изключително важни за решаването на поставения въпрос, който от своя страна е от изключителна важност в библейската наука. Ако може да се докаже, че еврейската Библия (от масоретски тип) е била променена и изопачена от евреите, не трябва ли християните да се връщат към най-древните теории и по-здрави методи и не трябва ли да приемат както канона, така и съдържанието на гръцката Библия като неизмеримо превъзхождащи еврейската в тези отношения" (№ 1.118. стр. 295 c)? Автентичното издание на LXX е по- задоволителен авторитет 25 в сравнение с еврейския (№ 1.115, стр. 233c). Това е необходимо не защото александрийският превод е Библията на Христос и ранните християни, а защото масоретите не са запазили оригиналния текст, но е обработен и публикуван от евреите още през втори век за полемични и други цели, и защото еврейският текст не е надежден, тъй като е разместен и в други отношения изкривен от своите издатели. В противен случай ще има обръщане не от гръцкия превод към оригиналния текст на Библията, а от почтения гръцки превод (LXX) към Библията, изопачен от равин Акиба и неговите ученици - по различни причини, някои не критични и отчасти злонамерени" (ibib.. стр. 234 a-b). Докога ние, заедно с протестантите, ще се придържаме към Библията, която е систематично променяна и изкривявана според към предразсъдъците и полемичните нужди на евреите (No. 1.128, p. 550 b; cp. No. 1..137, p. 149c)? Окончателните изводи на автора, който обещава да продължи работата си и от когото би било желателно да види работата систематизирана и обзаведена от всички страни, не са лишени от известна суровост, но не може да не се каже, че те успешно очертават нова плодотворна задача за науката и служат като добър освежителен душ срещу общия и зашеметяващ ентусиазъм към еврейско-масоретския текст на Стария завет. Като се има предвид сегашната посока и в условията на атмосферата на въглероден диоксид, в близко бъдеще изглежда възможно да настъпи злощастно време, когато в библейската област ще се окажем в срамно робство с еврейските „питатели“, въпреки че, изглежда, няма причина да се доверяваме само на тях и заедно с евреите 26, да унижаваме по всякакъв начин александрийските преводачи 27. Всъщност със смъртта на феноменален Де Лагард, изследването на гръцкото издание замря и, очевидно, няма скоро да възкръсне в своя дух и сила. Публикациите, предприети в Англия от синдиката на Кеймбридж, едва ли са нормални за ръкописи, които се отклоняват от оригиналния тип LXX - и тази „хебраизирана“ mixtum compositura заплашва да придобие изключителен авторитет, макар и само благодарение на последното съгласуване Хъч-Редпат 28 . По това време най-добрите сили от цял ​​свят са привлечени да изучават еврейско-масоретския текст и критичните му издания са публикувани с безумния лукс, на който е способен само един луд долар на американски Крез 29 . Не е безполезно да се подсигурите предварително срещу горчивото робство, което идва с такова насилие. И особено руската православна наука не бива безразсъдно да жертва най-добрите си традиции, в които може би се крие истинският научен триумф на всяка истина. И рецензентът завършва доклада си с успокоителната надежда, че мисълта на г-н Хауърт ще намери сред нас достойни наследници, които ще успеят да разкрият правилната цена за превод на устни преводачи на LXX... Защото, според неоспоримото мнение на митрополит Филарет, „в него може да се види огледало на еврейския текст, какъвто е бил двеста или повече години преди Рождество Христово; следователно той трябва да „придоби догматично достойнство, в някои случаи равно на оригинала и дори да го издигне над вида на еврейския текст, който се появява в публикациите на новото време“. Този въпрос беше поставен по-директно и решително у нас през 70-те години, когато между двама руски писатели възникна оживен и разгорещен спор на страниците на „Православен обзор” и „Задушевно четене”. Но темата беше обсъдена повече теоретично и противниците не стигнаха до съгласие, въпреки че защитникът на еврейската Библия си приписа пълна победа. „Истинската септуагинтна версия на Хрониките – Ездра – Неемия“ в № 1.107 (22 юли 1893 г.), стр. 73c-74b. „Септуагинта срещу еврейския текст на Библията“ четири статии в номера: 1.115 (16 септември), стр. 233b-234 1.118 (7 октомври), стр. 295 а-е; 1,128 (декември 16). Старият завет на гръцки според Септуагинта. редактиран за синдиците на университетската преса от Хенри Баркли Суит. Досега са публикувани два тома (Cambridge 1887. 1891) включително на книгата на Товит; все още има пророци и апокрифи. Йеронм. Коментар, в Dan.praef. (Migne lat. XXV, 515); прол. в Дан.: enf. в Дан. IV, 6 (M. XXV, 537). Вижте Orig. в Mattb. том. XV, 14 (Migne gr., ХШ, 1293) et ad Afric. 5 (M. XI, 60); cp. Йерон. преф. 1 в Pavalip., ad Sunn, et Fret. cp. CVI, 7 (Migne lat. XXI, 840), ad август CXII, 19, Пролог, в Дан. (M. XXII, 928; XXV, 493). Авторът говори за „Първата книга на Ездра“, според номенклатурата на гръцките издания (без кодове. Vatik., Alexander., Sinaisk. и други: и на древен латински, етиопски, арменски и сирийски в De-Lagarde, Libri U. T. apocryphi syriace, Lips. 1861, p. 138), но в славяно-руския превод Това е вторият книга на Ездра, която не е запазена в еврейския текст, докато нашето „първо“ също е в нея. Това е името на канопа, възприето от палестинските евреи, които го проследяват до времето на Езра, поради което се нарича още Езра. За него виж † Руд. Корнили. Historica et critica intrdluctio in U.T. libros sacros в „Cursus Scripturae Sacrac“, V.T. pars prior, I, Parisiis 1883, p. 39. Ф. Бул. Kanon und Text des Alten Testamente, Лайпциг 1891. ср. от М. Филарет: „Евреите попаднаха под съмнение, че повреждат еврейския текст“, който „в началото на християнството беше в ръцете на неговите врагове и следователно можеше дори да бъде обект на умишлено увреждане, както Свети Юстин Мъченик говори за това в разговор с Трифон“. Например в еврейския прочит на Псалм. 21 „не без основание може да се търси злонамерена ръка на евреин, който търсеше средство да избегне силата на пророческото свидетелство за разпъването на Господ“ (За догматическото достойнство и защитното използване на гръцките седемдесет тълкуватели и славянските преводи на Светото писание, Москва 1858, стр. 2–3. 4 или в третата книга от „Допълнения към съчиненията на светите отци“ за 1858 г.) Г-н Хюърт посвещава шест статии на тези въпроси под заглавието „Истинският характер и значението на Първа книга на Ездра“. Виж Академията за 1893 г. в бр. 1.079 (7 януари), p. 13 в-14 а; 1.081 (21 януари), p. 60 б-в; 1.083 (4 февруари), p. 106 a-c; 1.06 (25 февруари), стр. 174 а –173 б; 1.093 (15 април), p. 326 b-327 b; 1.102 (17 юни), p. 324 а-б. Освен Йосиф Флавий (XI, 3) тя е спомената: Clem. Алекс. Стром. I, 21 (Migne gr. VIII, 853); Ориг. в Jos. hom. IX, 10, в Йоан. том. IV, 1 (M. gr. Xll, 879; XIV, 200); Юзех. в Пс. LXXVI. 17 кв. (M. gr. XXIII, 897): S, Athan. Изпратено. Дионисий 25, – Апол. ad C nst. 11, C. Ариан или. II, 8 (M gr. XXV. 517. 609: XXVI, 189); С. Василий С. Евном. V, 4 (M. gr. XXIX, 757); С. Йоан. Дамаска. Свещен паралел. I, 19 (M. gr. XCLV, 1204); Киприан, ad Pamp. еп. LXXXV, 9 (M. lat. III. 1181); Амброс. еп. XXXVII, 12 (M. lat. XVI. 1087); август. De civ. Dei ХVIII, 36 (M. lat. XLI, 596); Prosp, Aquit. Обещавам. et praedict. див. II, 38 (M. lat. LI, 814) и др. Опит за спасяване на 1 Ездра в това отношение беше представен от възрастния епископ Артър Г. Хърви в неговите статии („Хронологията на Ездра 2 и 4:6–23) на страниците на списание The Expositor (№ 6. стр. 431–443; № 7. стр. 50–63), но едва ли успешен, защото в своя полза авторът не носи „облак на свидетели", но цели облаци от предположения и догадки: сред тях има такива, че текстът на това творение съдържа много всякакви грешки (очи, ръце, памет) и "неумели" допълнения от други източници. Ср. и г-н Хауърт, от Академията. 1.086, 1.093 и 1.102. Antiqu, XI, 1–5 без редакция. Бен. Низе. том III. Berolini.1892, p. 4 кв. Към това г-н Хауърт добавя (№ 1.115, стр. 234 а) - под формата на слабо предположение - че арамейските части на Даниил, с включването на арамейски добавки, първоначално са били част от същата арамейска хроника, от която е извлечена втората книга на Ездра (срв. в № 1.081). Това се доказва от приликите в диалекта и стила, така че е възможно компилаторът да ги е заимствал от това обширно произведение. Ad Afric, 4 (Migne gr. XI, 56) Вижте Praef. в л. Iob y Migne лат. XXVIII, 1080. И Корнели (цит. цит., стр. 331, n. 1) отбелязва: in hodierno textu graeco Job multa ex textu hexaplari addita esse apparet. Цериански монумент. сакрален et prof. VII, Mediolani 1874. Амброзиевият кодекс, намиращ се в Amrociana bibliotheca, съдържа освен поетични и пророчески книги, Prem. Слама. и Sir., Baruch., Seq. Джерим. и историята за Сузана - Вила - дракона. Паралелът е доста близък до това, което предлага г-н Хауърт относно клането на Теодор от Мопсуестия! За съответната литература преди 1874 г. вижте дисертацията на покойния проф. И. С. Якимов „Отношението на гръцкия превод на тълкувателите на LXX към еврейския масоретски текст в книгата на пророк Йеремия“ (Санкт Петербург, 1874 г.) и по-късният от Корнел в Introductio specialisin didacticos et propheticos V. T. libros (Париж. 1886, стр. 367 кв.). Разликите между превода на LXX и еврейския текст на книгата на пророк Еремия могат да бъдат по-ясно представени в следните таблици: Cp. Д-р Франц Каулен. Einleitung in die Heilige Schrift d. Alten uud Neue Testament. Zw. Thl. (Theologische Bibliothek IX, 2). Freiburgi Breisgan 1887 § 363. b. 309: "Този текст (книгата на Еремия), който гръцкият преводач имаше пред себе си, във всеки случай има достойнството на предимство пред масоретския, тъй като не беше засегнат от промените, които постепенно се прокраднаха в последния. тъй като в LXX можем уверено да разпознаем оригиналната форма, тя трябва да се използва с пълно право, когато коригираме масоретския текст. " ср. също “Kritische Bearbeitung des Jobdialogs” от G. Bickell в “Wie. Zeitschrift fur die Kunde do Morgenlandes” за 1893 г. и преглед на тази работа от д-р Billon в Contemporary Review за юли миналата година. Идеята за множество допълнения към еврейския текст на книгата Йов се подкрепя и от проф. К. Зигфрид (виж бележка 4 на страница 361). Антик. XI. 6:6 sqq. няма изд. Niese vol. Ill (Беролини 1892). стр. 45 кв. Това мнение, в допълнение към Bickel, е изразено и от Theins в техните коментари върху книгите на Царете (Buch. Samuels, S. XXIX; Euch. d. Koige. S. XVIII, in Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Alten Testament. Lietf. IV. IX) и Шолц (Der massoretb. Text und die LXX Uebcisetzimg des B. leromias. Die alexandr des Buches 1878. Commentar der Proph. Cp. о. У. Фарар. История на тълкуването, Лондон 1886. p. 118–119. Много интересно е, че Талмудът възхвалява превода на ученика на Акиба, Акилу (Шахбат 8). Още преди много време Тений пише перфектно и правилно: Би било едно от най-мистериозните явления, ако една част от евреите (палестинците) се отнасят с най-дребнаво внимание към своите национални свещени книги, докато други (елинисти) се отклоняват толкова много от този метод, че в своя превод на тези писания допускат произволни вмъквания. Конкорданс към Септуагинта и другата гръцка версия на Стария завет (включително апокрифните книги) от покойния Едуин Хач и Хенри А. Редпат, подпомагани от други кътници. До момента са издадени три части. Имаме предвид „Neue hebraische Textalogahe des Alten Testaments...” В проспектите са посочени 35 сътрудници от Америка, Англия и Германия, с генералната редакция на проф. от Балтимор Павел Гаукт. Досега е издадена 17-та част - книгата на Йов в обработката на К. Зигфрид (вж. и „Академията“, № 1.133. стр. 55c), която е достатъчно представена в Theologischer Literaturseitung (1893, № 20, S. 494-497) от г-н К. Буде, въпреки че той премълчава този характерен факт. като пълно незачитане на произведенията на Бикел. В този преглед можете да намерите обща информация за характера и условията на публикацията. Може да се интересувате от: