Писмо Акиндину, послато из Солуна пре саборне осуде Варлаама и Акиндина

„Писмо Акиндину, послато из Солуна пре саборне осуде Варлаама и Акиндина“ (14 глава) упућено је Григорију Акиндину, који ће касније постати један од главних противника Светог Григорија Паламе, али су у време писања писма међу њима остали пријатељски односи. Ово је 3. сачувано писмо светитеља Акиндину, датовано на почетак 1341. године (пре првог Цариградског сабора, који је осудио Варлаама Калабријског). Централна тема писма је одбрана православног учења о Богу, посебно о нестворености Божанских енергија (дејстава), од јеретичких погледа Варлаамових. Свети Григорије оповргава Варлаамове оптужбе за „дитеизам“, које он износи на основу паламитског учења о разлици између несхватљиве Божанске суштине и Његових схватљивих, али и нестворених, енергија. Своју аргументацију светитељ гради на основу ауторитета Светог писма и светоотачких дела. Аутор писма истиче да су оптужбе за многобоштво (тритеизам, битеизам) раније подигнуте против многих светих отаца (Св. Василије Велики, Св. Григорије Богослов, Св. Максим Исповедник) због чврстине у богословљу. Овакве оптужбе на његов рачун само потврђују православље његовог учења. Светитељ тврди да је Бог „један по суштини и вишеструк у енергији“, јер је свемогућ. Божанска суштина је несазнајљива и несаопштива, док су Његове енергије (доброта, мудрост, сила, промисао, светлост) човеку спознајне и саопћене. Аутор одбацује Варлаамову представу о „неактивном Богу“, тврдећи да ако Бог нема природне акције, Он не може бити ни Творац ни Теургист. Одсуство нестворених радњи доводи до непостојања или створености саме Божанске природе. Најважнија ствар је да се обе компоненте – и „суштина изнад” и „силазна дејства” – називају „Божанство”, пошто је Бог један. Свети Григорије оповргава Варлаамову тврдњу да је само Божанска природа нестворена, и да су сви њени поступци и енергије (укључујући Божанску Промисао, созерцатељну моћ, Таворску светлост) створени. Ако се стварају енергије, онда се мора створити и сама суштина која их поседује. Светитељ доказује да Таворска Светлост, Промисао Божији и благодат обожења не могу бити створени, јер теку од Бога као Његови нестворени поступци и предају нествореност онима који их примају. Посебна пажња се поклања обожењу, које се поистовећује са „нествореном благодаћу“, кроз коју људи могу постати „безпочетни“ и „бесконачни“ причешћем (попут апостола Павла или Мелхиседека), што је немогуће ако је сама благодат створена. Такође у овом писму Светом Григорију Палами се наводи да је управо он саставио Свјатогорски Томос (Томос Свете Горе) у 7 глава, одбацујући Варлаамове списе против православних. Ово писмо је кључни извор за разумевање ране расправе о исихастима и формирање паламитске теологије. У њему свети Григорије поставља темеље свог учења о суштини и енергијама, које ће касније бити детаљно изнесено у његовим „Тријадама у одбрану светог-тиховног“ и које ће добити догматско одобрење на Цариградским саборима. *Наслов дела на грчком је προς ᾿Ακινδυνον εσταλη δ᾿ απο Θεσσαλονικης προ τηυς προ τηυς και αυτου συνοδικης καταδικης. Увод Нашим читаоцима нудимо руски превод писма које је свети Григорије Палама, касније архиепископ солунски, написао свом будућем противнику Григорију Акиндину, пре почетка теолошке расправе између њих. Ово писмо, до данас необјављено, садржано је у бројним рукописима: предложени текст је преведен на основу два рукописа Париске националне библиотеке (Парисинус граецус 1238, фф. 262в - 266в и Цоислинус 99, фф. 102 - 109в), - 15. век. Грчки текст писма и детаљнији увод објавили смо у часопису Тхе Атхениан Год. „Феолошки факултет” (1953. ИВ). Без могућности да дамо потпуну анализу писма овде, ограничавамо се на кратке белешке: Време писања: – почетак 1341. Овај датум произилази из наслова писма, који указује на сабор одржан у јуну-августу 1341. и из помена овог писма у меморандуму који је Акиндинос накнадно поднео патријарху Јовану Калеки, а који је делимично објавио Ф. Успенски („Синодиктходсса оф тхе Веек, пп. 87–88, р. „Огледи из историје византијског образовања“ Санкт Петербург 1892, стр. Ово писмо је треће сачувано Паламино писмо Акиндину, са којим је у почетку имао најпријатељскије односе. Садржај. – Из историјске перспективе, занимљиво је приметити да је Свјатогорски Томос саставио сам Палама, а не његов ученик Филотеј Кокин, како неки историчари мисле. Са теолошке тачке гледишта, посебно је важно да оригинални текст писма оповргава оптужбе које су против Паламе изнели његови противници, који се конкретно позивају на ово писмо и погрешно га цитирају, као да је он у свом учењу о божанским „дејствима“ или „енергијама“ користио изразе попут „божанства“ (у множини) или „супериорно супротстављајући га Божанству Св. користио је реч „Божанство“ у множини, и супротставио само „суштину која лежи изнад“ са „силазним радњама“, примењујући назив „Божанство“ на оба, пошто је Бог један. У томе он тачно следи тада општеприхваћену терминологију псеудо-Дионисија (видети § 10). За превод грчке речи ενεργεια, задржали смо термин „енергија“, са изузетком оних места (на пример, §2) када разумевање руског текста има користи од употребе руске речи „акција“. Такође је веома интересантно поистоветити Светог Григорија „божанских радњи“ са „божанским животом“ (§ 12). У томе несумњиво лежи кључ за разумевање паламитског богословља, што је видљиво, између осталог, из поређења текста писма са његовим раније написаним, а још необјављеним књигама „у одбрану свето тихог” – његовог главног теолошког дела – где је ова идеја детаљно развијена у вези са учењем о Оваплоћењу. Само у том светлу треба разумети и друго, донекле схоластичко, расуђивање Св. Григорија, на основу терминологије Ареопагита. Посебну захвалност упућујем проф. О. архимандриту Кипријану на помоћи која ми је пружена у књижевном усавршавању руског превода и успостављању веза са наведеним светињама. Григоријева патристичка дела. Свети Григорије Палама. Писмо Акиндину, послато из Солуна пре саборне осуде Варлаама и Акиндина 1. То што злонамерни Варлаам каже да смо двотеисти директно доказује нашу побожност и његову злобу. Јер и великог Василија су за тритеизам оптужили хулитељи Сина и Светога Духа 1 . Није ли то велики доказ чврстине богословља великог човека да он говори о Једном Богу као тројству по Ипостасима? А шта би могло бити већег доказа о клевети оних који су због тога рекли да је требобник? А сарадници Григорија Богослова су га каменовали и одвукли на суђење 2, оптужујући га за битеизам, јер је сматрао да је Реч – Богочовек – савршена у обе природе. Максиму, божанском мудром, присталице Сергија и Пира нису пропустиле да му одсеку и руку и језик, оптужујући га за двобоштво и многобоштво, јер је у Христу проповедао две воље и два дела, створена и нестворена, по природи; јер по његовом учењу, не само да је божанска природа нестворена, него и божанска воља и све природне енергије божанске природе, које нису природе, него божанска кретања, како он често тврди у својим делима. Сада и нас клеветају. Али ако, као што рекох, ова оптужба јасно показује чврстину богословља светих (људи), онда у њој налазимо ништа мање јасан доказ клевете оних који су их оптуживали за многобоштво. То исто важи и за нас, када кажемо онима који сада неразумно деле једно Божанство на створено и нестворено, они кажу да је само божанска суштина нестворено Божанство, и да све нестворено није нимало различито од божанске суштине, и свака сила и енергија која се разликује у било чему од Њега је створена, када је у овим људима једнострука, јер је у овим људима једнострука, јер је Бог нестворен. свемоћни. Јер, како каже божански Максим 4, Бог „повећава“ своју вољу за свако биће да би га довео у постојање; будући да је многострук у промисаоним појавама, Он остаје потпуно неспознатљив у својој суштини, али спознатљив у овим појавама, односно у Својој доброти, мудрости, сили, божанству или величанству и једноставно у свему што је „око Његове суштине“, како дословно каже отац Златоуст 5. 2. Дакле, када то кажемо таквим људима, постаје јасно да онај ко нас оптужује за битеизам не клања се Творцу свега, већ неком неактивном Богу; јер Га више не може назвати ни Творцем, ни Теургом, ни уопште делатним, пошто је свети Максим јасно показао да је немогуће деловати без одговарајуће радње, као што је немогуће постојати без бића 6. Али неће рећи да је Бог, о коме Варлаам говори, нестворен; јер према истом теологу 7, „нестворена природа се карактерише кроз нестворено деловање“, а оно што карактерише разликује се од оног што је окарактерисано. Дакле, ако божанска природа нема радњу која је различита од Ње и, као Она, нестворена и нама спозната из његових дела – ова природа која превазилази свако опажање – како је онда уопште могуће знати да нестворена природа постоји? Јер Она је сама по себи несхватљива, али се сазнаје по томе што је „око Ње“ и којој, по великом Атанасију, припада Њена моћ и деловање 8. Али зашто толико говорим о томе када свети људи од речи до речи уче да природа Бога и Његови поступци нису иста ствар? Јер „природи припада да рађа, а делу да ствара“ 9. Једно је природа Божија, друго је суштинско дејство Божије. Једно је суштина Божија, а друго значење имена која говоре о Њој. Дакле, зашто причати надуго о овоме? Варлаамове речи уводе непостојећег Бога, јер оно што нема ни снагу ни природно дејство не постоји, није нешто о чему није могуће ни потврђивање ни порицање, према теолозима. 3. Овај безумни тужитељ наше побожности рекао је да нема Бога у његовом срцу ако он усмено не потврди Његово постојање! „Међутим, Бог“, каже он, има дела, али створена, јер је сва енергија Божија, поред суштине која делује у свему, створена; Сама божанска природа је беспочетна и бесконачна, и само је она нестворена Светлост и нестворена слава Божија" 10. Каква безбожност! Или боље речено, какво безбоштво и потпуна злоба! Заиста, или Бог нема природне и суштинске енергије и онај ко то тврди да је атеиста, пошто јасно каже да за Христа нема и суштинске енергије нема неће бити ни Бог ни човек, пошто је обожаван у две такве енергије и две природе 11 или, ако Бог има природне и суштинске енергије, онда ће бити створена и суштина Бога, која их поседује, и та суштина, чије су природне и суштинске енергије створене. Али онда су створења и божански Промисао, и созерцарска сила, и сијање Божије, које се јави на Тавору Мојсију, Илији и онима који се са Христом узађоше на гору, који је показао Своје Божанство и Царство, ако је сама природа беспочетна и бесконачна, ако је само она нестворена светлост и нестворено, и ако је слава нестворена у Божанству схваћена да само божанска суштина остаје нестворена. Јер Промисао је однос Божији према ономе што доживљава дејство Његовог промишљања, а созерцарска сила је Његов однос према видљивим стварима, а сјај је Његов однос према ономе што је божански осветљено, док божанска природа није однос, већ је потпуно одвојена од свега и све превазилази. Чин стварања не припада контемплативном деловању, јер је Бог све созерцао и пре постојања света, али га није створио пре него што је он настао. Дакле, ако ова природа није природа која делује у свему, онда ће се, по Варлааму, створити контемплативна енергија Духа. 4. Божански Промисао се саопштава онима који га остваре, будући да се каже да „све што постоји учествује у промислу који проистиче из Божанског, као Узрок свега“ 12. У суштини, Бог је несаопштив, по Божанском Максиму 13, а по Варлааму, само у суштини, Бог је нестворен. Није ли тачно да из овога произилази, по његовом мишљењу, да је божанска Промисао створена? Сјај Божији се и саопштава и дели, јер се каже да је Господ на гори открио „слаби сјај“, а посвећеници нису видели сав тај сјај, да не би изгубили животе заједно са визијом. Раздвојеност је својство енергије, а не суштине, како објашњава отац Златоуст 14. А пророк псалмопевац, с друге стране, каже: „Господарство... Бога нашега на нама“ (Пс. 89,17). А Григорије Богослов учи: „Ево чему ме овде води делимична светлост: да видим и доживим сјај Божији“ 15. А према Великом Василију „светлост искричава, истинита и неописива претвара оне који се њоме причешћују у друга сунца 16, јер ће „праведници засијати као сунце“ (Матеј 3:3). Божанска природа, која је једина нестворена светлост, по Варлааму је изнад сваке заједнице. По његовом мишљењу, ствара се и најбожанственија светлост, јер се на неки начин назива светлошћу, док је божанска природа безимена и превазилази свако име. 5. Када кажемо ове и сличне речи против злих списа и проповеди Варлаамових, онда би он, сазнавши истину, требало да одбаци своје зло мишљење. „С каквом радошћу“, кажете! Ви добро знате да смо и пре наших денунцијација потрошили доста времена на све ово износили у одбрану побожности. Али Варлаам, не обазирући се ни на укор, као што раније није прихватио речи сугестије и опомена 17, ипак, чини се, снажније изјављује да је најбожанија светлост, као и сва божанска сила и енергија, створена. Из очинских израза које нудимо у одбрану нашег учења, он је против нас, тачније против самих светих отаца, навео и измислио „превише и силазно Божанство“ 18. Проглашавајући то, подиже против нас и оне који слушају не удубљујући се у смисао ствари, и оне који се плаше бесмислица које одатле извиру из њих, као што је и створена енергија светлости, као што је и убеђена „ Бог по чему се разликује од божанске суштине“, да не би упали у сличан дитеизам. „Јер, каже он, ако су светлост изазвана, саопштена и видљива на гори и на неки начин названа Божанством, и природа Божија, која је изнад свега разума, заједнице, визије, опажања, именовања и појаве, (једнако) нестворени, како ће онда постојати једно, а не два Божанства, једно надређено и једно силазно? Међутим, не види, несрећниче, да ако је божанска светлост била створење, као и било која божанска енергија, која се, како сам каже, разликује од божанске суштине, онда је тим више немогуће да постоји једно Божанство. Јер нествореног Божанства уопште неће бити, јер је створена и она природа у којој се ствара радња. Али такође је немогуће спојити нестворено биће са створењима у једно Божанство. Јер из таквог сједињења, како он сам каже, у Богу се заправо јављају два Божанства: једно, супериорно у свему и увек пребивајуће као нестворено Божанство; други је силазни и у свему и увек подељен и пребивајући створеним Божанством. 6. У нествореној суштини, природној сили, вољи, сјају и енергији једно је Божанство, будући да је све природно само по себи нераскидиво сједињено са одговарајућом природом и због своје нестворености је једно, једнако себи и просто, пошто оно што нема природно дејство није једноставно, него уопште не постоји. А оно што се саопштава и не саопштава у односу на узрок и узрок, карактерише и карактерише (у овом смислу је надређено и подређено), ни најмање не омета јединство и једноставност Бога, који има једно, себи једнако и просто Божанство. У ствари, и „Отац... је већи од Сина“ (Јован 14:28) у односу на узрок и у погледу човечности Сина. Дакле, по Великом Василију и божанственом Кирилу, Дух је подређен Сину по реду и по достојанству који одговара овом поретку, пошто је дат кроз Сина 19. Али Он није другостепен по природи, као што је Евномије први полудео, већ једнак, јер као што је Син Господ, тако је и Дух Господ Бог, а једносваби једно и једно. Исто тако, у погледу суштине, моћи, деловања, воље и свега тога, супериорност у реду, узрочност и слично не противречи јединству Божанског, јер је све ово нестворено. Све је то једно Божанство Три обожавана лица: суштина, воља, моћ, деловање и слично, не зато што је све ово једно и нимало различито једно од другог, и не зато што је све то само суштина, као што је Варлаам луд, већ зато што је све то јединствено и неодвојиво созерцано у Оцу, Сину и Светоме Духу. 7. Дакле, Велики Атанасије, сабравши и набројавши све што је око суштине, каже: „не зове се све ово суштином, него оно што је око суштине“ 20, што Писмо назива сабирањем и испуњењем Божанства, и што подједнако промишљају и схватају богослови у свакој Хипости Троје. То је једно, просто и једино нестворено Божанство, коме се побожни људи моле. А онај ко каже да је само суштина Бога нестворено Божанство, омаловажава Божанство, или боље речено, као што је горе доказано, потпуно Га укида. Ко изричито тврди да су суштина, снага, воља и енергија нестворени, без икакве разлике, ни по чему се не разликује од онога који омаловажава и укида, јер кроз ову несвету збрку он поступа на потпуно исти начин: претварајући једно у друго, он све, једно за другим, урања у непостојање. А онај ко тврди да је само суштина нестворена, и да су створене сила, воља и енергија, различите од ње у том погледу, он дели једно Божанство на створено и нестворено, одвајајући се и одсецајући се од божанске благодати и потпуно одвајајући од побожних, ништа боље, а можда и горе, од Арија, Евномија и Маконија. Дакле, они који желе са образложењем „право владања речју истине“ (2. Тим. 2, 15), потребно је сачувати превагу божанске суштине над божанским енергијама, јер се на тај начин показује и њихова различитост и нествореност божанских енергија, упркос њиховој различитости од суштине, јер на тај начин постаје једно јединство Божанског, јер се на тај начин неразјашњава јединство Божанства, јер је изван божанског ништа нестворено. 8. Сада је, међутим, потребно изнети неке од бројних израза светих људи, који врло побожно објашњавају превагу нестворене суштине над нествореном енергијом, а посебно изразе Великог Дионисија, који је скоро први увео Цркву у најосновније рудименте богословља. Почевши да пева имена која откривају истински Постојеће, велики човек каже: „Запамтимо ово: сврха речи није да открије надсуштинску суштину, на који начин је она надсуштинска, јер је неизрецива, несазнатива, потпуно неизрецива и превазилази само јединство; већ је њена сврха да прославља свеопштину бића“ 21. Ово јединство, које је Богогледалац управо са одушевљењем поменуо, јесте обожење, „захваљујући коме смо, како он сам каже на почетку своје књиге о именима божанских, неизрециво и несазнајно повезани са оним што је неизрециво и несазнајно, захваљујући јединству које превазилази нашу суштину2 и нашу енергију. Међутим, о томе ћемо даље. Овде је, међутим, већ јасно да је нестворена не само суштина Божија, која заједно са свим осталим, превазилази ово испуњење, него и ово превазилажење самог Бога, будући да се „испуњује“. Како је, у ствари, оно што је стваралачки и конструктивни принцип – у односу на све што постоји – могло бити створено и створено и, дакле, једно од таквих бића? И мало даље опет каже: „реч обећава да не изрази самосуштинску благодат, суштину, живот и мудрост самосуштинске доброте, утврђене у тајности, како Писмо каже изнад сваке доброте, све божанство, сву суштину, сав живот, него откривену песму благотворну промисао. овде. У КСИ поглављу он то назива Божанством и пише: „Један, натпочетни и натсуштински Почетак и Узрок свега називамо Божанством, као Почетак, Бог и Узрок; Што се тиче причешћа, ову промисаону силу коју даје неучеснички Бог називамо самообожењем; оно што се од њега назива тако је божанско. Дакле, да ли је нестворена само неизрецива и надпрвенствена суштина Божија, која својом неизрецивошћу, неучесништвом, неоткривеношћу и безузрочношћу превазилази овај промисао? Или је индустрија, превазиђена овом суштином као узроком, као што се назива Божанством, не бивајући изван пуноће једног Божанства – такође нестворена? Апсолутно је јасно да је и оно нестворено. Јер оно чини божанским оне који прихватају обожење, пошто Оно само није изван Једног Бога; и причешћивањем овог промишљања ова бића постају божанска, јер ово провиђење је само по себи обожење, а не заједништвом има моћ да друге учини божанским. 9. Али у глави КСИИ (Дионисије) каже да је свако обожењујуће промисао Божанство и, опевавши га божански, наставља: ​​„од превисоке, супериорне и најпростије Светости, Господства, Царства и Божанства, настаје свако добро промисао, који остварује и сабира предмете свог промишљања и достојно се претвара да се преобрати на обожење2. Тако добри промисао, који произилази из више, супериорне и најпростије Светости, Власти, Царства и Божанства, односно из суштине Божије, [пошто је ова суштина потпуно проста, јер је потпуно недељива и названа је према свим енергијама које су јој карактеристичне, са резервом своје супериорности, јер само по себи провидност превазилази име, и то се такође назива добрим именом, и то се такође назива добром. Божанство, јер оно све види и све созерцава; Шта је ако не Божја енергија, али не и суштина, која се од суштине разликује по свом пореклу од ње, превазиђена Суштином, која је њен узрок и превазилази именовање? Како индустрија која из ње произлази не може бити нестворена, ако „созерцава и сакупља предмете своје индустрије и пристојно им се представља на обожење преобраћених“? Али пошто је показао да је сакрамент, или, што је исто, да је сакрамент, јер он каже да се „пристојно представља“, Дионисије је затим додао: „пошто је Узрок свега преливање, силом претераности које превазилази све, прославља се као Светиња над светињама, као преливајући узрок, као што се може рећи преплављујући узрок; господски, божански или царски је супериорнији од оних који истински не постоје, као што су самопричешћивања надређена онима који се причешћују, тако се и неучеснички узрок успоставља изнад свега што се причешћује и свих сакрамената“ 26, наравно, у својој суштини. Да ли су, међутим, ова супериорна самоучешће у неучествујућем Узроку, коме припада сва добра делатност, названа Божанство, јер она прикупља и разматра предмете своје делатности и обожава оне који јој се обраћају, створена, јер их неучествовани Узрок превазилази као узрок, како нас је научио небески мудар човек? Није ли рекао да се неучествовани Узрок успоставља изнад не само учесника, између осталог, обожавалаца, већ и изнад ових сакрамената, односно саме Обоготворитељске Индустрије и свега тога, као преливи Узрок и искључива надмоћ? Како, у овом случају, може бити створење оно што постоји не учешћем и што превазилази све учеснике? 10. А да ниједна од ових нестворених и божанских енергија није суштина, исти посматрач Бога јасно показује у претходном поглављу, рекавши: „ми не тврдимо да је самопостојање било каква божанска или анђеоска суштина, већ кажемо да су саме силе Божије, самоостварење, саможивост, самопостојаност, самопостојанство, Самобожанство“ 27. Ову искључиву и суштински супериорну Божију супериорност, чак и у односу на нестворене енергије, Дионисије, који је био богат и врхунски у свему, и који је ништа мање прецизно и много говорио о божанском, хвали Га у целој својој књизи „О божанским именима“ и управо то ставља у основу својих речи које постоји по Његовом делу, уз божанско дејство. Али у одговору на питање слуге Гаја, како то да Онај Који, превазилазећи све, превазилази и Божију власт и доброту, Дионисије пише: „ако под Божанством и Добротом подразумевате саму садржину благотворног дара такозваног Божанства, схваћеног као Божанство и Доброта, онда је изнад овога Онај који превазилази сваки принцип28. Такође, на крају поглавља о божанском свету, он наводи све наше божанске учитеље као доказ исте ствари 29. Према, дакле, богомудрим теолозима, како овде каже велики Дионисије, Божанство се спушта, то је обожење, које је дар надлежне суштине Божије. И џабе нас Варлаам овде замера за дитеизам, јер о томе јасно вапи да би оклеветао беспрекорне богослове, тврдећи себе да је овај божански дар створен и да тако постоји само једно нестворено Божанство – суштина Божија. Тако дели Бога на створено и нестворено, он клевета оне који побожно мисле о Њему и поступају као нестворени. Обоготворитељски дар Божији је Његово дејство, о коме велики Дионисије и сви други теолози често говоре као о Божанству, тврдећи да је назив „Божанство“ прикладнији за божанско дејство него за божанску суштину. На крају крајева, према Григорију Богослову, „Исаија воли да назива деловање Духа духовима“ 30. Стога, попут пророка, називајући деловање Духа седам духова, није нарушио јединство Духа, као што је горе приказано, а назив „Божанство“ светитељи примењују на промисао, које је дејство Божије, и на созерцатељску силу, и на обожењу благодат Божију, односно на обожење, а не на обожење13. 11. Али Божје силе и енергија, као што је горе приказано, нису створене. Према томе, обожевајућа благодат Божија не назива се само Божанством, већ је и нестворена, по богомудрим теолозима. А ако је то велики човек даље назвао „однос“ 32, онда је однос Бога према обоженом, јер такви су божанска промисао и контемплативна моћ. Назвавши је „сликом“, додао је да је непоновљива 33; и рекавши да је она почетак обоженог, преимућства и доброте Божије – која припада само Богу – додао је да је она боготворна, али не идолоизована, да би показао да је савршена у нестворености. Да је ова идолизујућа благодат, односно обожење, нестворена, објављује и Максим, који је божански у својој смелости. Он пише: „Ово је јеванђеље Божије; порука људима кроз Сина оваплоћеног и давање као награду онима који верују у Њега – нерођено обожење” 34. И опет (каже Максим): „Божанска благодат остаје несхватљива чак и када се њоме причешћују они који је примају, јер је по природи нестворена, она је неодредива и опет не стварамо, а не творимо је, али опет не творимо, 35. је изнад природе, по благодати“ 36. И опет (пише): „Божанска благодат је сама способна да подари обожење у складу са својом кореспонденцијом са оним што постоји, просветливши природу натприродном светлошћу и уздигнувши је изнад њених инхерентних закона, према супериорности славе“ 37. Стога Василије Велики каже: „Бог је богато извео на Христа поу; није дао, није створио, али то није учинио“ 38. Шта је Бог излио на нас, дао нам и дао кроз Исуса Христа; Суштина или благодат Духа Светога? Наравно, богостворна благодат, као и 3. Уста теолог Јован, каже да није Бог, него „благодат која се излила“, 39 јер се кроз њу природа Духа, будући да је нестворен, познаје и јавља, а да се ни на који начин не открива. 12. Дакле, очигледно је да је ова благодат нестворена. А то је толико очигледно да се оно што је њоме остварило, односно свако од створења које је примило божанску благодат и обожено, назива беспочетним, вечним, бесконачним и, што је исто, по њој, нествореним. Јер опет, по божанском Максиму, „логос вечне доброте се саопштава онима који су по благодати достојни, носећи са собом Бога, који по природи превазилази сваки почетак и крај и саопштава благодаћу беспочетност и бесконачност онима који по природи имају почетак и крај“ 40 . Дакле, велики Павле, не живећи више привременим животом, него божанским вечним животом Речи која се налази у њему, постао је по благодати беспочетан и бескрајан (Гал. 2, 20); и Мелхиседек, немајући ни почетак својих дана ни крај живота (Пост. 14, 18; Јев. 7, 2-3) не по својој створеној природи, којом је започео и окончао своје постојање, него по божанској и нествореној благодати, увек превазилазећи сву природу и време, долазећи од вечно постојећег Бога. Дакле, Павле је створен само док је живео животом који је произашао из непостојања, по Божијем опредељењу, а када је почео да живи не овим животом, него оним који долази са пребивањем Божијим, тада је постао нестворен по благодати, као Мелхиседек и сви који су га стекли да би само Реч Божија живела и деловала у њему. Велики Василије каже и ово: „Оно што је покренуто Духом Светим постало је вечни, живи, свети покрет; уливањем Духа у њега човек је добио достојанство пророка, апостола, анђела, Бога, будући да је претходно био земља и пепео“ 41. И поред тога: „Светом благодаћу светог, да се учествује у Христовом детету, да постане дете вечна слава” 42. А божански Григорије Ниски каже: „човек излази из своје природе: смртно постаје бесмртно, трулежно постаје нетрулежно, привремено постаје вечно и човек постаје потпуно Бог, јер ће се удостојити да постане син Божији, у потпуности ће имати у себи достојанство Оца“ 43 . Такви су сви боголики људи, као богови по милости. Али ова благодат није нестворена благодаћу, јер би у том случају била благодат благодати, која би заузврат била дар другога, и тако нараштај не би престајао ад бесконачно. Благодат је, дакле, заиста нестворена. Јер, ако допустиш да сујеверни полуде говорећи да је ова благодат природна слика, и узевши у обзир да из ове пребројне и страшне јереси произилазе и да, опет по божанском Максиму, „ништа што се дешава по природи не производи обожење“ и „да обожење ни у ком случају није круна природне могућности“ 44, онда је ти благодат, дакле, благодат, дакле, благодат који чува добро предање које дивине. Божија природа и, по светом Исаку, „слава природе Његове“ 45. А када неко каже да је само Бог нестворен, он укључује и све Његове природне енергије. Шта још треба тражити и делити? Али овај сујетни човек, упућен у поноре сатане и подло замишљајући да се божанска дела стварају, лукаво објављује да постоји само једно нестворено Божанство – само једна божанска природа, која би била прихватљива онима који не познају добро Писмо. Он доказује да се стварају божанска дејства, а посебно обожевајућа благодат Духа Светога, злобно је одвајајући од надсуштинске Природе. 13. Дакле, приметивши његово лукавство, нисмо се сложили са његовим аргументима, већ смо радије ништа рекли до тачне истраге, већ смо га позвали на разговор да би се разјаснио његов побожни начин размишљања. Али био је уплашен и, верујте ми, није смео ни да промрмља било шта у присуству многих. И ако сада клевета нас по овом питању, онда нам доноси радост и велику награду на небу. Зато и говоримо Ономе који нам је ово обећао: „Немој му приписати овај грех“, иако патимо од оних који нам штете. Скоро сви овде ће сведочити да је то тако. И тако, после нашег путовања на Свету Гору, где смо саставили Томос у седам глава, одбацујући оно што је написао против православних, који су потписали Преосвећени прота, игумани, изабрани старешини и Преосвећени Епископ јерисски, када су се сви сложили са нама и не би прихватили ко се с нама уопштавао, он није хтео да се уједини. имао 46; после свега овога морали смо одмах у Константинов град. Али, прво, мислили смо да ће Бог отаца наших подићи тамо оне који ће говорити у њихову одбрану; онда сам рекао себи: дајмо овом несрећнику времена да мало удахне своје празне наде, да не постане самоубиство. И заиста, када је био овде лично и говорио, чуо сам како му неколико пута прети опасност да пукне од немоћи и беса. Када сам му, сажаљевајући се, рекао да нема ништа друго што би нас приморало на оштру расправу са њим, осим да он оптужује монахе за јерес и да ако се одрекне овога, као и својих писања о томе, и каже да више не исповеда веровања која су им супротна, онда ће спор престати, јер нам је мало стало до њега. То сам му рекао. Он је пристао и обећао да ће то учинити. Када је Велики Управник 47 намерно био присутан код нас, Варлаам је почео да тврди да је променио своје списе против монаха и да ће ми, пре свега, ускоро показати учињене измене, а ако би ми се чинило да су им потребне још неке измене, да се нико не увреди, послушаће их и поновити. Јер тада још није био искрен и није се љутио на мене. Али он је ово обећао, али је написао шта видите, а уместо тога, потпуно је напао мене лично. Ми имамо ово писмо са собом и испитујемо га, као да смо заробљени странци. Али немам довољно времена да испричам шта се у међувремену догодило, и како није успео да ми побегне из руку. И сада је у пракси јасно показао да ће му онај ко директно уђе у спор и коначно прекрши ове зле списе указати велику милост. Јер овај неће добити мир, подвргнут њиховим нападима и предвиђајући да неки имају лоше намере против њега. 14. Одложите ми, дакле, његове зле списе и њиховог аутора, јер ће побећи кад сазна да долазим. И доћи ћу, ако Бог да, са нашим најмоћнијим и светим самодржацем, да сатрем овог човека речима и излечим. Највише, међутим, сада морам да се запитам како нас је преварио када је, ухваћен у писаној или израженој иновацији, подигао оптужбу за битеизам против нас. Знате добро да он од самог почетка, пре сусрета са нама па до краја, каже управо ово: „ако тврдите да неко, сада или у прошлости, види Бога у светлости, а Бог је невидљив, онда то значи да постоје два Бога и Божанства – видљиви и невидљиви, силазни и супериорни. Чини му се да ћемо тада правилно говорити када кажемо да је светлост која је обасјала апостоле на Тавору, и просветљење и благодат слична њој, или створени дух, видљив кроз ваздух, или творевина маште, инфериорна у односу на мисао и штетна за сваку разумну душу, као да потиче од маште и осећања; једном речју, симбол – за који се не може рећи да припада стварима које постоје или се око нечега сагледавају – који се понекад појављује сабласно, али никада не постоји, јер нема апсолутно никаквог постојања. Али нас нису тако учили. Ево шта ми кажемо: ако неко покаже да својим списима уносимо било какву новину, или да пишемо и мислимо нешто што је туђе ономе што су оци говорили и знали, онда ћемо га прихватити као исправљача својих нехотичних грешака и третирати га са свим могућим радошћу. А ако неко хоће да нас оклевета и нашкоди, па макар и са светима пристали, онда пристајемо да и ово трпимо, само да бисмо били у заједници са светима, примајући благослов и блаженство у Богу. Али не пристајемо да престанемо да говоримо против онога ко их оптужује. Јер знајте да је подигнута битка против светих и подигнуте оптужбе за битеизам, јер сујетни мисле да извуку такав закључак из онога што су светитељи рекли. И желећи да заведе своје слушаоце, он налази изговор за своје речи или у анонимном писцу, или у неком од нас, или у неком од древних јеретика. Дакле, нека нико, из страха, не избегава умишљену оптужбу, јер ће и сам бити кажњен брисањем себе са сагласности и божанског лица светих и казниће онога кога безумно убеди да напусти ово лице и помрачи чудесну сагласност, надахњујући га приличном дрскошћу. Извор: Православна мисао књ. 10 (Париз: Имка-пресс, 1955) Пс. Бас. Хом. "проВтоуВсукојантоунтаВхмаВ,отитреиВкеоуВлегомен" (ПГ 30, 1488–1496). ср. ДеСп. С.: 18 (ПГ 32, 149). Вита Ст. Грег. Тх. (ПГ. 35, 277 БЦ). Ацта Макими (ПГ. 90, 172). „Сцхолиа ин Див. Ном.”, 13, 2 (ПГ 4, 409 Б); к.ч. Де цар. 1, 100 (ПГ 90, 984А). Хомилије 74, у Иохану. 1, – РГ 59, 401). Видети, на пример, Писмо Никандру (РГ 91, 96В-97Б), такође доступно у одломцима у Догматској паноплији Јевтимија ИИИгавина (РГ 130, 1113СД), из које Палама често црпи патристичке цитате. ср. Опусл. тхеол. ет пол. (ПГ 91, 200Ц; 205АЦ); Дисп. цум Пиррхо, (340Д). Овај текст је преузет из патристичке збирке (Париз, гр. 970, фол. 316 р-в), коју је свети Григорије несумњиво користио мачком при састављању својих списа. приписује се Светом Афанасију. У ствари, текст припада каснијој ери христолошких контроверзи. Светог Кирила Алекса. Тезаурус, 18 (ПГ 75, 812Ц). Наведите дело Варлаамово против исихаста, које није допрло до нас. Може се претпоставити да је по мишљењу светих отаца, барем светог Максима Исповедника „Опусцула тхеолог. ет полемица“ (РГ 91, 200ВС), где је слична мисао изражена. Види Псеудо-Дион."Див. Ном." 4, 23 (ПГ 3, 733). Сцхол. у "Див. Ном." (ПГ 4, 221 Ц). У Јохану. Хомил. 14, № 1 (РГ 49, 91–92). Орат. 38, 11 (ПГ 36, 324 А). Текст приписан Светом Василију у поменутом зборнику (Париз. гр. 970, фол. 325 в). Под „денунцијацијама“ се подразумевају „Тријаде у одбрану исихаста“, које је Палама саставио између 1337. и 1340. године. А у „речима сугестије и охрабривања“ морају се видети писма упућена светом Григорију Варлааму преко Акиндина 1336–1337. Погледајте делимичну публикацију њиховог проф. Г. Папамихаил у часопису „Екклесиастицос Пхарос”, КСИИ-КСИИИ 1913–1914. То јест, Паламина оптужба је да он поучава о два Божанства, „вишњем“ и „нижем“. Свети Василије Велики, Адв. Еуном. 2, 1 (ПГ 29, 656 А; 657 Ц), Свети Кирило Александријски, - видети, на пример, „Де Адоратионе ин Сп. ет вер.“ (ПГ 68, 148 А); Де Трин., број, 6 (ПГ 75, 1009). Текст који је преузео Свети Григорије из истог одломка, који се приписује патристичкој збирци Атанасија Великог, али датира у каснију епоху (види напомену 8). Де Дивин. номин. 5, 1 (РГр 3, 816 В). Исто, 1, 1 (585 В – 588 А). Исто, 9, 6 (953 Д – 956 А). Де дивин. номин.12, 3 (972 А). Исто, 11, 6 (953 Д – 956 А). Де дивин. номин. 11, 6 (956 А). Омјер 41, 3 (ПГ 36, 43л Ц). Ово значи Иса. 40 2. ср. бр. Див. 5, 2 (816). Ад Тхаласс. (ПГ 90, 637 Д). Ибид. (324 А). ср. Цапит. куинкуиес центенорум И, 75 (1209 Ц). Ибид. (321А). Уп. 644 Д. Цп. Цапит. куинку. центен. И, 76 (1212 АБ). Адв. Еуном. 5 (ПГ 29, 772 Д), Св. Не припада Василију. Аб Тит. Хом. 6, 5 (РГ 62, 696). Цапит. куинку. центен. ИВ, 54 (ПГ 90, 1329), В, 13 (1353 В); Ад Тхаласс. 61, схол. (645 А, 645 В, Ц). Адв. Еуном. 5 (ПГ 29, 769 В), Василију је грешком приписан Св. Де Спириту Санцто, 15 (ПГ 32, 132 В). „Де беатитудинибус“, Оратио ВИИ (ПГ 44, 1280 Ц). Реч 72, ур. Никифор Теотоки, Лајпциг, 1770, стр. 415; прештампа Спезијери, Атина, 1895, стр. 281. Овде мислимо на „Свјатогорски Томос“ (РГ 101, 1225–1236). Можда ће вас занимати: