Letër Akindinus-it, dërguar nga Selaniku përpara dënimit në pajtim të Varlaamit dhe Akindinus-it

“Letra drejtuar Akindinit, dërguar nga Selaniku përpara dënimit koncilial të Barlaamit dhe Akindinit” (14 kapituj) i drejtohej Gregory Akindinus-it, i cili më vonë do të bëhej një nga kundërshtarët kryesorë të Shën Gregori Palamas, por në kohën e shkrimit të letrës, midis tyre mbetën marrëdhënie miqësore. Kjo është letra e 3-të e mbijetuar nga shenjtori drejtuar Akindinos, që daton në fillim të vitit 1341 (para Këshillit të parë të Kostandinopojës, i cili dënoi Barlaamin e Kalabrisë). Tema qendrore e letrës është mbrojtja e mësimeve ortodokse për Zotin, në veçanti, për moskrijimin e energjive (veprimeve) hyjnore nga pikëpamjet heretike të Varlaamit. Shën Gregori hedh poshtë akuzat e Barlaamit për "diteizëm", të cilat ai i parashtron, bazuar në mësimin palamit për ndryshimin midis thelbit të pakuptueshëm Hyjnor dhe energjive të Tij të kuptueshme, por edhe të pakrijuara. Shenjtori e ndërton argumentin e tij bazuar në autoritetin e Shkrimit të Shenjtë dhe veprave patristike. Autori i letrës thekson se akuzat për politeizëm (triteizëm, biteizëm) janë ngritur më parë kundër shumë etërve të shenjtë (Shën Vasili i Madh, Shën Grigor Teologu, Shën Maksimi Rrëfimtari) për qëndrueshmërinë e tyre në teologji. Akuza të tilla kundër tij vetëm sa konfirmojnë ortodoksinë e mësimit të tij. Shenjtori pretendon se Zoti është "një në thelb dhe i shumëfishtë në energji", sepse Ai është i gjithëfuqishëm. Thelbi hyjnor është i panjohur dhe i pa komunikueshëm, ndërsa energjitë e Tij (mirësia, urtësia, fuqia, providenca, drita) janë të njohshme dhe të komunikueshme me njeriun. Autori hedh poshtë nocionin e Barlaamit për një "Zot joaktiv", duke argumentuar se nëse Zoti nuk ka veprime natyrore, Ai nuk mund të jetë as Krijues dhe as Teurgist. Mungesa e veprimeve të pakrijuara çon në mosekzistencën ose krijimin e vetë natyrës Hyjnore. Pika më e rëndësishme është se të dy përbërësit - si "thelbi mbizotërues" dhe "veprimet zbritëse" - quhen "Hyjni", pasi Zoti është një. Shën Gregori hedh poshtë pohimin e Varlaamit se vetëm natyra hyjnore është e pakrijuar dhe të gjitha veprimet dhe energjitë e saj (përfshirë Providencën Hyjnore, fuqinë soditëse, dritën Tabor) janë krijuar. Nëse krijohen energjitë, atëherë duhet të krijohet vetë thelbi që i zotëron ato. Shenjtori dëshmon se Drita e Taborit, Providenca Hyjnore dhe hiri i hyjnizimit nuk mund të krijohen, pasi ato rrjedhin nga Zoti si veprime të Tij të pakrijuara dhe u japin pakrijueshmëri atyre që i marrin. Vëmendje e veçantë i kushtohet hyjnizimit, i cili identifikohet me "hirin e pakrijuar", nëpërmjet të cilit njerëzit mund të bëhen "të pafilluar" dhe "të pafund" me anë të bashkimit (si Apostulli Pal apo Melkizedeku), gjë që është e pamundur nëse krijohet vetë hiri. Gjithashtu në këtë letër drejtuar Shën Gregori Palamas tregon se ishte ai që përpiloi Svyatogorsk Tomos (Tomos i Malit të Shenjtë) në 7 kapituj, duke hedhur poshtë shkrimet e Varlaamit kundër ortodoksëve. Kjo letër është një burim kyç për të kuptuar debatin e hershëm të hesikastëve dhe formimin e teologjisë palamite. Në të, Shën Gregori hedh themelet e mësimit të tij mbi thelbin dhe energjitë, të cilat më vonë do të detajohen në "Triadat në mbrojtjen e të shenjtës-heshtjes" dhe do të marrin miratimin dogmatik në Këshillat e Konstandinopojës. *Titulli i veprës në greqisht është πρὸς ᾿Ακίνδυνον ἐστάλη δ᾿ ἀπὸ Θεσσαλονίκης πρὸ τῆς τοῦ Βαρλαὰμ καὶ αὐτοῦ συνοδικῆς καταδίκης. Parathënie Ne u ofrojmë lexuesve tanë një përkthim rusisht të një letre të shkruar nga Shën Gregori Palamas, më vonë Kryepeshkop i Selanikut, drejtuar kundërshtarit të tij të ardhshëm, Gregory Akindinus, përpara fillimit të një mosmarrëveshjeje teologjike mes tyre. Kjo letër, e pabotuar deri më sot, gjendet në dorëshkrime të shumta: teksti i propozuar është përkthyer bazuar në dy dorëshkrime të Bibliotekës Kombëtare të Parisit (Parisinus graecus 1238, ff. 262v - 266v dhe Coislinus 99, ff. 102 - 109v), - shek. Teksti grek i letrës dhe një hyrje më e detajuar u botuan nga ne në revistën The Athenian God. Fakulteti “Feologji” (1953. IV). Pa qenë në gjendje të japim një analizë të plotë të letrës këtu, ne kufizohemi në shënime të shkurtra: Koha e shkrimit: – fillimi i vitit 1341. Kjo datë rrjedh nga titulli i letrës, që tregon një këshill të mbajtur në qershor-gusht 1341, dhe nga përmendja e kësaj letre në një memorandum të dorëzuar më pas nga Akindinos për Patriarkun Gjon Kaleka, botuar pjesërisht nga F. Uspensky (“Synodik on the Week of Orthodoxy1, 389, Opphodoxy1,389dest”, . 87–88, përkth. “Ese mbi historinë e arsimit bizantin” Shën Petersburg 1892, f. 327–331). Kjo letër është letra e tretë e mbijetuar e Palamasit drejtuar Akindinusit, me të cilin fillimisht kishte marrëdhëniet më miqësore. përmbajtja. – Nga një këndvështrim historik, është interesante të theksohet se Svyatogorsk Tomos u përpilua nga vetë Palamas, dhe jo nga studenti i tij Filotheu Kokkin, siç mendojnë disa historianë. Nga pikëpamja teologjike, është veçanërisht e rëndësishme që teksti origjinal i letrës hedh poshtë akuzat e ngritura kundër Palamas nga kundërshtarët e tij, të cilët i referohen posaçërisht kësaj letre dhe e citojnë gabimisht atë, sikur ai, në mësimin e tij për "veprimet" ose "energjitë" hyjnore, të përdorte shprehje si "hyjnitë" (në shumës) ose "përvetësia me shëmbëlltyrën e saj". Gregori nuk e përdori kurrë fjalën "Hyjni" në shumës dhe e bëri kontrast vetëm "Thelbin mbizotërues" me "veprimet zbritëse", duke aplikuar emrin "Hyjni" për të dyja, pasi Zoti është një. Në këtë ai ndjek saktësisht terminologjinë e pranuar përgjithësisht të pseudo-Dionisit (shih § 10). Për përkthimin e fjalës greke ἐνέργεια, ne ruajmë termin "energji", me përjashtim të atyre vendeve (për shembull, §2) kur kuptimi i tekstit rus përfiton nga përdorimi i fjalës ruse "veprim". Është gjithashtu shumë interesante të identifikohet Shën Grigori i “veprimeve hyjnore” me “Jeta hyjnore” (§ 12). Ky është padyshim çelësi i të kuptuarit të teologjisë palamite, gjë që duket, ndër të tjera, nga një krahasim i tekstit të letrës me librat e tij të shkruar më parë dhe ende të pabotuar "në mbrojtje të heshtjes së shenjtë" - veprës së tij kryesore teologjike - ku kjo ide zhvillohet në detaje në lidhje me doktrinën e Mishërimit. Vetëm në këtë këndvështrim duhet kuptuar arsyetimi tjetër, deri diku skolastik, i St. Gregori, bazuar në terminologjinë e Areopagitit. Falënderoj të veçantë Prof. Veprat patristike të Gregorit. Shën Grigor Palama. Letër Akindinus-it, dërguar nga Selaniku përpara dënimit në pajtim të Varlaamit dhe Akindinus-it 1. Fakti që Varlaami keqdashës thotë se ne jemi dy-teistë vërteton drejtpërdrejt devotshmërinë tonë dhe ligësinë e tij. Sepse edhe Vasili i madh u akuzua për triteizëm nga blasfemuesit e Birit dhe të Frymës së Shenjtë 1 . A nuk është kjo një dëshmi e madhe e qëndrueshmërisë së teologjisë së njeriut të madh që ai flet për Zotin Një si trinitet sipas Hipostazës? Dhe çfarë dëshmie më të madhe mund të kishte për shpifjen e atyre që, për këtë arsye, thanë se ai ishte trebobnik? Dhe bashkëpunëtorët e Gregori Teologut e vranë me gurë dhe e tërhoqën zvarrë në gjyq 2, duke e akuzuar për biteizëm, sepse ai mendonte se Fjala - Zoti-njeri - ishte e përsosur në të dyja natyrat. Për Maksimin, të urtë në hyjnore, përkrahësit e Sergjit dhe Pirros nuk munguan t'i prisnin edhe dorën edhe gjuhën, duke e akuzuar për dyteizëm dhe politeizëm, sepse predikoi në Krishtin dy vullnete dhe dy veprime, të krijuara dhe të pakrijuara, sipas natyrave; sepse sipas mësimit të tij, jo vetëm që natyra hyjnore është e pakrijuar, por edhe vullneti hyjnor dhe të gjitha energjitë natyrore të natyrës hyjnore, të cilat nuk janë natyra, por lëvizje hyjnore, siç pohon ai shpesh në veprat e tij. Edhe tani po na shpifin. Por nëse, siç thashë, kjo akuzë tregon qartë qëndrueshmërinë e teologjisë së shenjtorëve (burrave), atëherë ne gjejmë në të një provë jo më pak të qartë të shpifjeve të atyre që i akuzuan për politeizëm. E njëjta gjë vlen edhe për ne, kur u themi atyre që tani në mënyrë të paarsyeshme ndajnë të vetmen Hyjnore në të krijuar dhe të pakrijuar, ata thonë se vetëm thelbi hyjnor është hyjnia e pakrijuar dhe se çdo gjë e pakrijuar nuk është aspak e ndryshme nga thelbi hyjnor dhe çdo fuqi dhe energji që ndryshon në çdo gjë nga ajo është e krijuar, kur ne u themi Zotit, një në energjinë e pakrijuar, se Ai është i pakrijuar. është i gjithëfuqishëm. Sepse, siç thotë Maximus 4 hyjnor, Zoti “shton” vullnetin e tij për çdo qenie për ta sjellë atë në ekzistencë; duke qenë i shumëfishtë në paraqitjet providencale, Ai mbetet krejtësisht i panjohur në thelbin e Tij, por i njohur në këto paraqitje, domethënë në mirësinë, urtësinë, fuqinë, hyjninë ose madhështinë e Tij dhe thjesht në çdo gjë që është "rreth thelbit të Tij", siç thotë fjalë për fjalë At Krizostomi 5. 2. Pra, kur ua themi këtë njerëzve të tillë, bëhet e qartë se ai që na akuzon për biteizëm nuk adhuron Krijuesin e të gjitha gjërave, por një Zot joaktiv; sepse ai nuk mund ta quajë më as Krijues, as Teurgist, as në përgjithësi aktiv, pasi Shën Maksimi tregoi qartë se është e pamundur të veprosh pa një veprim përkatës, ashtu siç është e pamundur të ekzistosh pa një qenie 6. Por ai nuk do të thotë se Zoti, për të cilin flet Barlaami, është i pakrijuar; sepse sipas të njëjtit teolog 7, "natyra e pakrijuar karakterizohet nëpërmjet veprimit të pakrijuar" dhe ajo që karakterizon ndryshon nga ajo që karakterizohet. Pra, nëse natyra hyjnore nuk ka një veprim që është i ndryshëm nga Ajo dhe, si Ajo, i pakrijuar dhe i njohur nga ne nga veprat e tij - kjo natyrë që tejkalon çdo perceptim - atëherë si është fare e mundur të dihet se ekziston një natyrë e pakrijuar? Sepse ajo është e pakuptueshme në vetvete, por dihet nga fakti se “rreth saj” dhe të cilës, sipas të madhit Athanasius, i përket fuqia dhe veprimi i saj 8. Por pse flas kaq shumë për këtë kur njerëzit e shenjtë mësojnë fjalë për fjalë se natyra e Perëndisë dhe veprimet e Tij nuk janë e njëjta gjë? Sepse “i takon natyrës të lindë dhe veprimit të krijojë” 9. Njëra është natyra e Zotit, tjetra është veprimi thelbësor i Zotit. Njëra është thelbi i Zotit dhe tjetra është kuptimi i emrave që flasin për Të. Pra, pse të flasim gjatë për këtë? Fjalët e Barlaamit paraqesin një Zot inekzistent, pasi ajo që nuk ka as fuqi dhe as veprim natyror nuk ekziston, nuk është diçka për të cilën nuk është e mundur as pohimi dhe as mohimi, sipas teologëve. 3. Ky akuzues i çmendur i devotshmërisë sonë tha se nuk ka Zot në zemrën e tij nëse nuk e pohon verbalisht ekzistencën e Tij! “Megjithatë, Zoti”, thotë ai, ka veprime, por të krijuara, sepse e gjithë energjia e Zotit, përveç esencës që vepron në çdo gjë, është e krijuar; Vetëm natyra hyjnore është e pafillimshme dhe e pafundme, dhe vetëm ajo është drita e pakrijuar dhe lavdia e pakrijuar e Perëndisë” 10. Çfarë ligësie! Ose më mirë, çfarë ligësie dhe ligësie e plotë! Në të vërtetë, ose Zoti nuk ka energji natyrore dhe thelbësore dhe ai që e pretendon këtë është një ateist, pasi ai thotë qartë se shenjtori nuk ka energji, atëherë nuk ka energji të natyrshme, atëherë nuk është e qartë. nuk do të jetë as Zot, as njeri, meqenëse Ai adhurohet në dy energji të tilla dhe në dy natyra 11 ose, nëse Zoti ka energji natyrore dhe thelbësore, por janë të krijuara, atëherë edhe esenca e Zotit, që i zotëron ato, do të jetë e krijuar, me të vërtetë, ajo natyrë dhe ajo esencë, energjitë natyrore dhe thelbësore të së cilës janë të krijuara. Por atëherë Providenca hyjnore dhe fuqia soditëse dhe rrezatimi i Perëndisë, që iu shfaq në Tabor Moisiut, Elias dhe atyre që u ngjitën në mal me Krishtin, i cili tregoi Hyjninë dhe Mbretërinë e Tij, janë gjithashtu krijesa, nëse vetëm natyra është e pafillimshme dhe e pafundme, nëse vetëm ajo është drita e pakrijuar dhe lavdia e pakrijuar e Zotit, nëse lavdia e pakrijuar duhet kuptuar në njësinë e Zotit. ndjeni se vetëm thelbi hyjnor mbetet i pakrijuar. Sepse Providenca është marrëdhënia e Zotit me atë që përjeton veprimin e providencës së Tij, dhe fuqia soditëse është marrëdhënia e Tij me gjërat e dukshme dhe rrezatimi është marrëdhënia e Tij me atë që ndriçohet në mënyrë hyjnore, ndërsa natyra hyjnore nuk është një lidhje, por është plotësisht e ndarë nga gjithçka dhe tejkalon gjithçka. Akti i krijimit nuk i përket veprimit soditës, sepse Zoti soditi gjithçka edhe para ekzistencës së botës, por nuk e krijoi atë para se ajo të vinte në ekzistencë. Kështu, nëse kjo natyrë nuk është natyra që vepron në gjithçka, atëherë, sipas Barlaamit, do të krijohet energjia soditëse e Shpirtit. 4. Providenca Hyjnore u komunikohet atyre që e arrijnë atë, pasi thuhet se "çdo gjë që ekziston merr pjesë në providencën që rrjedh nga Hyjnorja, si Shkaku i gjithçkaje" 12. Në thelb, Zoti është i pakomunikueshëm, sipas Maksimës Hyjnore 13, dhe sipas Barlaamit, vetëm në thelb, Zoti është i pakrijuar. A nuk është e vërtetë se nga kjo, sipas mendimit të tij, rrjedh se Providenca hyjnore është krijuar? Shkëlqimi i Zotit komunikohet dhe shpërndahet, sepse thuhet se Zoti në mal zbuloi një "shkëlqim të dobët" dhe iniciatorët nuk e panë gjithë këtë shkëlqim, për të mos humbur jetën së bashku me vegimin. Ndarshmëria është një veti e energjisë dhe jo esencës, siç shpjegon At Chrysostom 14. Dhe profeti psalmisti, nga ana tjetër, thotë: "Zotëria... e Perëndisë tonë qoftë mbi ne" (Ps. 89:17). Dhe Gregori Teologu mëson: "Kjo është ajo që më çon drita e pjesshme këtu: të shoh dhe të përjetoj shkëlqimin e Zotit" 15. Dhe sipas Vasilit të Madh, "drita shkëlqyese, e vërtetë dhe e papërshkrueshme i shndërron ata që marrin pjesë në diej të tjerë 16, sepse "të drejtët do të shkëlqejnë si dielli" (Mateu 13:43). Natyra hyjnore, e cila është vetëm drita e pakrijuar, sipas Varlaamit, është mbi të gjitha bashkësia. Sipas tij, krijohet edhe drita më hyjnore, pasi në njëfarë mënyre quhet dritë, ndërsa natyra hyjnore është pa emër dhe ia kalon çdo emri. 5. Kur themi këtë dhe fjalë të ngjashme kundër shkrimeve dhe predikimeve të liga të Barlaamit, atëherë ai, pasi të mësojë të vërtetën, duhet të flakë mendimin e tij të mbrapshtë. "Me çfarë gëzimi," thoni ju! Ju e dini mirë që edhe para denoncimeve tona, ne kemi shpenzuar shumë kohë duke i sjellë të gjitha këto në mbrojtje të devotshmërisë. Por Varlaami, duke mos ia vënë veshin edhe qortimit, ashtu si më parë nuk pranoi fjalët e sugjerimit dhe nxitjes 17, prapëseprapë, me sa duket, deklaron më fort se drita më hyjnore, si gjithë fuqia dhe energjia hyjnore, është krijuar. Nga shprehjet atërore që ne ofrojmë në mbrojtje të mësimit tonë, ai citoi dhe shpiku kundër nesh, ose më mirë, kundër vetë etërve të shenjtë, "një hyjni superiore dhe zbritëse" 18. Duke e shpallur këtë, ai ngre kundër nesh si ata që dëgjojnë pa u thelluar në kuptimin e çështjes, ashtu edhe ata që kanë frikë nga marrëzitë që lindin prej tyre, ai thotë se çdo fuqi e krijuar prej tyre është si "drita dhe energjia e krijuar". Zoti që ndryshon në çfarëdo mënyre nga thelbi hyjnor”, për të mos rënë në diteizëm të ngjashëm. “Sepse, thotë ai, nëse drita shkaktoi, komunikoi dhe u bë e dukshme në mal dhe në një farë mënyre quhet Hyjni, dhe natyra e Zotit, e cila është mbi të gjitha arsyeja, bashkësia, vizioni, perceptimi, emërtimi dhe pamja, janë (njëlloj) të pakrijuara, atëherë si do të ketë një, dhe jo dy Hyjni, një superior dhe një zbritës? Megjithatë, ai nuk e sheh, fatkeq, se nëse drita hyjnore do të ishte një krijesë, si dhe çdo energji hyjnore, e cila, siç thotë ai vetë, ndryshon nga thelbi hyjnor, atëherë është aq më e pamundur që të ekzistojë një Hyjni e vetme. Sepse nuk do të ketë fare Hyjni të pakrijuar, pasi është krijuar edhe ajo natyrë në të cilën është krijuar veprimi. Por është gjithashtu e pamundur të kombinosh qenien e pakrijuar me krijesat në një Hyjni. Sepse nga një bashkim i tillë, siç thotë ai vetë, në të vërtetë shfaqen dy Hyjnitë në Zotin: njëra, më e lartë në të gjitha aspektet dhe që qëndron gjithmonë si Hyjni e pakrijuar; tjetri është në zbritje dhe, në të gjitha aspektet dhe gjithmonë i ndarë dhe i përmbahet Hyjnisë së krijuar. 6. Në thelbin e pakrijuar, forcën natyrore, vullnetin, shkëlqimin dhe energjinë ka një Hyjni, pasi çdo gjë e natyrshme është në vetvete e bashkuar në mënyrë të pandashme me natyrën përkatëse dhe, për shkak të pakrijueshmërisë së saj, është një, e barabartë me vetveten dhe e thjeshtë, pasi ajo që nuk ka veprim natyror nuk është e thjeshtë, por nuk ekziston fare. Dhe ajo që komunikohet dhe nuk komunikohet në lidhje me shkakun dhe shkaktarin, karakterizon dhe karakterizohet (në këtë kuptim është superiore dhe e nënshtruar), nuk ndërhyn aspak në unitetin dhe thjeshtësinë e Zotit, i cili ka një, të barabartë me veten dhe Hyjninë e thjeshtë. Në fakt, edhe "Ati... është më i madh se Biri" (Gjoni 14:28) në lidhje me shkakun dhe për sa i përket njerëzimit të Birit. Pra, sipas Vasilit të Madh dhe Kirilit hyjnor, Fryma i nënshtrohet Birit në rend dhe në dinjitet që korrespondon me këtë rend, pasi jepet nëpërmjet Birit 19. Por ai nuk është në natyrë dytësore, pasi Eunomi ishte i pari që u çmend, por i barabartë, sepse ashtu si Biri është Zot, ashtu edhe Fryma është e thjeshtë për Zotin, një dhe një për Zotin. Vetë. Po kështu, për sa i përket esencës, fuqisë, veprimit, vullnetit dhe të gjitha gjërave të tilla, epërsia në rend, kauzaliteti dhe të ngjashme nuk bie në kundërshtim me unitetin e Hyjnores, sepse e gjithë kjo është e pakrijuar. E gjithë kjo është një Hyjni e vetme e Tre Personave të Adhuruar: thelbi, vullneti, fuqia, veprimi dhe të ngjashme, jo sepse e gjithë kjo është një dhe aspak e ndryshme nga njëra-tjetra, dhe jo sepse e gjithë kjo është vetëm thelbi, pasi Barlaami është i çmendur, por sepse e gjithë kjo është njëjës dhe e menduar në mënyrë të pandashme në Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë. 7. Prandaj, Athanasi i Madh, pasi ka mbledhur dhe numëruar gjithçka që është rreth esencës, thotë: “jo e gjithë kjo quhet esencë, por ajo që është rreth esencës” 20, të cilën Shkrimi e quan mbledhje dhe përmbushje e Hyjnisë, dhe që mendohet dhe kuptohet në mënyrë të barabartë nga secila prej teologëve trepostas. Ky është Hyjni i vetëm, i thjeshtë dhe i vetëm i pakrijuar, të cilit njerëzit e devotshëm i falin lutjet. Dhe ai që thotë se vetëm thelbi i Zotit është Hyjnia e pakrijuar, e nënvlerëson Hyjninë, ose më mirë, siç u dëshmua më lart, e shfuqizon atë fare. Kushdo që pohon përfundimisht se thelbi, forca, vullneti dhe energjia janë të pakrijuara, pa asnjë dallim, nuk ndryshon aspak nga ai që nënvlerëson dhe shfuqizon, pasi nëpërmjet këtij konfuzioni të pashenjtë ai vepron pikërisht në të njëjtën mënyrë: duke e kthyer njërin në tjetrin, ai zhyt gjithçka, njërën pas tjetrës, në mosekzistencë. Dhe ai që pohon se vetëm thelbi është i pakrijuar dhe se fuqia, vullneti dhe energjia, të ndryshme nga ai në këtë aspekt, janë të krijuara, ai e ndan Hyjninë e vetme në të krijuar dhe të pakrijuar, duke e ndarë veten dhe duke u shkëputur nga hiri hyjnor dhe duke u shkëputur plotësisht nga të devotshmit, jo më të mirë, e ndoshta më keq, se Ariusi, Eunomius dhe Maced. Pra, ata që dëshirojnë me arsyetimin "të drejtën për të sunduar fjalën e së vërtetës" (2 Tim. 2:15), është e nevojshme të ruajnë epërsinë e thelbit hyjnor mbi energjitë hyjnore, sepse në këtë mënyrë tregohen si ndryshimi i tyre ashtu edhe moskrijimi i energjive hyjnore, pavarësisht dallimit të tyre nga thelbi, sepse në këtë mënyrë uniteti hyjnor nuk bëhet i qartë njësia e jashtme. 8. Megjithatë, tani është e nevojshme të paraqesim disa nga shprehjet e shumta të njerëzve të shenjtë, të cilat shpjegojnë me shumë devotshmëri epërsinë e thelbit të pakrijuar mbi energjinë e pakrijuar, dhe veçanërisht shprehjet e Dionisit të Madh, i cili ishte pothuajse i pari që e inicioi Kishën në bazat më themelore të teologjisë. Duke filluar të këndojë emrat që zbulojnë Ekzistencën e vërtetë, njeriu i madh thotë: “Ta kujtojmë këtë: qëllimi i fjalës nuk është të zbulojë Thelbin mbithelbësor, në këtë mënyrë është mbithelbësor, pasi është i pashprehur, i panjohur, krejtësisht i pashprehshëm dhe e tejkalon vetë unitetin; por qëllimi i saj është të lavdërojë pamjen e thelbit2 të Zotit në qenie gjithëpërfshirëse”. uniteti, të cilin Zoti-Shikuesi sapo e përmendi me kënaqësi, është hyjnizimi, "në sajë të të cilit, siç thotë ai vetë në fillim të librit të tij mbi emrat e hyjnores, ne jemi të lidhur në mënyrë të pashprehur dhe të panjohur me atë që është e pashprehshme dhe e panjohur, falë një uniteti që tejkalon thelbin tonë dhe energjinë tonë"22. Megjithatë, ne do të flasim për të më tej. Këtu, megjithatë, tashmë është e qartë se jo vetëm thelbi i Zotit, i cili, së bashku me gjithçka tjetër, e tejkalon këtë manifestim përmbushës, por edhe ky manifestim tejkalues ​​i vetë Zotit, duke qenë "përmbushës", është i pakrijuar. Si, në fakt, ai që është parimi krijues dhe konstruktiv - në lidhje me gjithçka që ekziston - si mund të krijohet dhe krijohet dhe, si rrjedhim, një nga qeniet e tilla? Dhe pak më tej ai përsëri thotë: "fjala nuk premton të shprehë Hirin vetë-mbithelbësor, Thelbin, Jetën dhe Urtësinë e Mirësisë Vetë-mbithelbësore, të vendosura në fshehtësi, siç thonë Shkrimet mbi të gjitha mirësinë, gjithë hyjninë, gjithë thelbin, gjithë jetën, por kënga e reveluar mirëbërëse është kënga e mirëfilltë që është këtu Providenca 23. Në kapitullin e XI-të, ai e quan atë Hyjni dhe shkruan: “Fillimin dhe Shkak të të gjitha gjërave një, mbifillestar dhe mbithelbësor, ne e quajmë Hyjni, si Fillim, Zot dhe Kauzë; Sa i përket bashkimit, ne e quajmë këtë fuqi providencale të dhënë nga një Zot pa pjesëmarrje, vetë-hyjnizim; ajo që merret prej tij është hyjnore24 dhe quhet e tillë”. Pra, a është vetëm esenca e pashprehshme dhe mbiprimare e Zotit, e cila e kapërcen këtë providencë për nga pashprehshmëria, mospjesëmarrja, moszbulueshmëria dhe pashkakueshmëria e saj? Apo industria, e tejkaluar nga ky esencë si shkak, ashtu siç quhet Hyjni, nuk është jashtë plotësisë së Hyjnisë së vetme - gjithashtu e pakrijuar? Është absolutisht e qartë se Ai është gjithashtu i pakrijuar. Sepse i bën hyjnorë ata që pranojnë hyjnizimin, pasi Ai Vetë nuk është jashtë Zotit të Vetëm; dhe me bashkimin e kësaj providence këto qenie bëhen hyjnore, sepse kjo providencë është hyjnizim në vetvete, dhe jo nga bashkësia ka fuqinë t'i bëjë të tjerët hyjnorë. 9. Por në kapitullin XII (Dionisi) thotë se e gjithë providenca hyjnore është Hyjni dhe, pasi e ka kënduar atë në mënyrë hyjnore, vazhdon: “nga Shenjtëria, Sundimi, Mbretëria dhe Hyjnia më e lartë, më e lartë dhe më e thjeshtë, çdo providencë e mirë vjen në ekzistencë, duke përmbushur dhe mbledhur objektet e providencës së saj dhe duke u konvertuar në mënyrë të denjë për ata që paraqiten në mënyrë të denjë”. Pra, providenca e mirë, që buron nga Shenjtëria, Sundimi, Mbretëria dhe Hyjnia, d.m.th. nga thelbi i Zotit, [pasi ky thelb është krejtësisht i thjeshtë, sepse është krejtësisht i pandashëm dhe emërtohet sipas të gjitha energjive karakteristike për të, me rezervimin e epërsisë së tij, me rezervimin e epërsisë së tij, sepse kjo është një e mirë e paparë, sepse kjo është një e mirë e patejkalueshme] Ajo, dhe quhet edhe Hyjni, sepse sheh gjithçka dhe soditon gjithçka; Çfarë është nëse jo energjia e Zotit, por jo thelbi, e dalluar nga thelbi për nga origjina prej saj, e tejkaluar nga Thelbi, që është shkaku i saj dhe ia kalon emërtimit? Si mund të mos jetë e pakrijuar industria që buron prej saj, nëse “ajo mendon dhe mbledh sendet e industrisë së saj dhe u paraqitet me dinjitet atyre për hyjnizimin e të konvertuarve”? Por pasi tregoi se ai është një sakrament, ose, e njëjta gjë, se ai është një sakrament, sepse ai thotë se ai "paraqitet në mënyrë të denjë", Dionisi shtoi më pas: "meqenëse Shkaku i çdo gjëje është një tejmbushje, për shkak të një teprimi që tejkalon çdo gjë, lavdërohet si i Shenjti i të Shenjtëve, si një gjë që mund të themi ekskluzivisht, si një shkak i vërtetë i tejmbushur; Zoti, hyjnor ose mbretëror është më i lartë se ata që nuk ekzistojnë vërtet, ashtu si vetëbashkësitë janë superiore ndaj atyre që marrin pjesë, po ashtu edhe kauza jopjesëmarrëse vendoset mbi gjithçka që merr dhe të gjitha sakramentet” 26, natyrisht, në thelbin e saj. Megjithatë, a janë krijuar këto vetë-pjesëmarrje superiore ndaj Kauzës pa pjesëmarrje, së cilës i përket gjithë industria e mirë, e quajtur Hyjni, sepse ajo mbledh dhe soditon objektet e industrisë së saj dhe adhuron ata që i drejtohen asaj, sepse Kauza e papjesëmarrëse i tejkalon ato si shkak, siç na mësoi njeriu i mençur qiellor? A nuk tha ai se Kauza e papjesëmarrëse vendoset mbi jo vetëm pjesëmarrësit, ndër të tjera, adhuruesit, por edhe mbi këto sakramente, pra vetë Industrinë hyjnizuese e të tjera të ngjashme, si një Kauzë e ylbertë dhe epërsi ekskluzive? Në këtë rast, si mund të jetë krijesë ajo që ekziston jo me pjesëmarrje dhe që i tejkalon të gjithë pjesëmarrësit? 10. Dhe faktin që asnjë nga këto energji të pakrijuara dhe hyjnore nuk është esencë, i njëjti shikues i Zotit e tregon qartë në kapitullin e mëparshëm, duke thënë: “Ne nuk pohojmë se vetëekzistenca është ndonjë esencë hyjnore apo engjëllore, por themi se vetë fuqitë e Zotit, vetërealizimi, vetë-jeta, Vetëjetëzimi, Vetë-eqzistimi, Vetëjetëzimi, Vetë-shfrytëzimi, Vetë-jetësimi, Vetë-qendrimi, dhe fakti që asnjë nga këto energji të pakrijuara dhe hyjnore nuk është esencë”. 27. Kjo epërsi ekskluzive dhe thelbësisht superiore e Zotit, edhe në lidhje me energjitë e pakrijuara, Dionisi, i cili ishte i pasur dhe suprem në gjithçka, dhe që fliste jo më pak saktë dhe shumë për hyjnoren, e lavdëron Atë në të gjithë librin e tij “Për emrat hyjnorë” dhe e vë këtë pikërisht në bazë të fjalëve të tij, së bashku me dallimin hyjnor që ekziston. Por, në përgjigje të pyetjes së shërbëtorit Gaius, si ndodh që Ai që, duke tejkaluar gjithçka, tejkalon autoritetin dhe mirësinë e Zotit, Dionisi shkruan: "Nëse me Hyjninë dhe Mirësinë nënkuptoni vetë përmbajtjen e dhuratës së mirë të të ashtuquajturës Hyjni, e kuptuar si Hyjni dhe Mirësi, atëherë Ai që tejkalon çdo parim28 është mbi këtë". Gjithashtu në fund të kapitullit mbi botën hyjnore, ai citon të gjithë mësuesit tanë hyjnorë si dëshmi për të njëjtën gjë 29. Prandaj, sipas teologëve të urtë, siç thotë Dionisi i madh këtu, Hyjnia po zbret, ky është hyjnizim, që është dhuratë nga thelbi mbizotërues i Zotit. Dhe më kot Barlaami na qorton këtu për diteizëm, sepse ai qan qartë për këtë për të shpifur teologë të patëmetë, duke pretenduar veten se kjo dhuratë hyjnore është krijuar dhe se kështu ekziston vetëm një Hyjni e pakrijuar - thelbi i Zotit. Kështu, duke e ndarë Zotin në të krijuar dhe të pakrijuar, ai shpif për ata që me devotshmëri mendojnë për Të dhe veprojnë si të pakrijuar. Dhurata hyjnore e Zotit është veprimi i Tij, për të cilin Dionisi i madh dhe të gjithë teologët e tjerë shpesh flasin si Hyjni, duke argumentuar se emri "Hyjni" është më i përshtatshëm për veprimin hyjnor sesa për thelbin hyjnor. Në fund të fundit, sipas Gregory Theologut, "Isaia pëlqen t'i quajë veprimet e Frymës shpirtërore" 30. Prandaj, ashtu si profeti, duke i quajtur veprimet e Shpirtit shtatë shpirtra, ai nuk e dëmtoi unitetin e Shpirtit, ashtu siç tregohet më lart, dhe emri "Hyjni" përdoret nga shenjtorët për providencën, që është veprimi i Zotit, dhe për fuqinë soditëse, dhe për hirin hyjnues të Perëndisë, domethënë për hyjnizimin e njësisë hyjnore31. 11. Por fuqitë dhe energjia e Zotit, siç tregohet më sipër, janë të pakrijuara. Prandaj, hiri hyjnor i Zotit nuk quhet vetëm Hyjni, por është edhe i pakrijuar, sipas teologëve të urtë nga Zoti. Dhe nëse njeriu i madh e quajti më tej "marrëdhënie" 32, atëherë marrëdhënia e Zotit me të hyjnizuarit, sepse të tilla janë provania hyjnore dhe fuqia soditëse. Duke e quajtur atë "ngjashmëri", ai shtoi se ajo është e paimitueshme 33; dhe duke thënë se ajo është fillimi i të hyjnuarit, epërsia dhe mirësia e Zotit - që i përkasin vetëm Zotit - shtoi se ajo është perëndikrijuese, por jo e idhulluar, për të treguar se ajo është e përsosur në moskrijim. Fakti që ky hir idhullues, pra hyjnizimi, është i pakrijuar, shpallet edhe nga Maksimi, i cili është hyjnor në guximin e tij. Ai shkruan: “Ky është ungjilli i Perëndisë; mesazh për njerëzit nëpërmjet Birit të mishëruar dhe dhënies si shpërblim atyre që besojnë në Të - hyjnizimi i palindur” 34. Dhe përsëri (thotë Maksimi): “Hiri hyjnor mbetet i pakuptueshëm edhe kur marrin pjesë ata që e marrin, sepse i pakrijuari nga natyra, ai është i papërcaktuar. hyjnizimi, sepse është mbi natyrën, me anë të hirit” 36. Dhe përsëri (ai shkruan): “Vetëm hiri hyjnor është i aftë të japë hyjnizimin sipas korrespondencës së tij me atë që ekziston, duke e ndriçuar natyrën me dritën e mbinatyrshme dhe duke e ngritur atë mbi ligjet e saj të qenësishme, sipas epërsisë së lavdisë” 37. Prandaj, Vasili i Madh e përshkroi Krishtin me shpirt të madh jashtë, por nuk krijoi, nuk krijoi, por nuk e bëri atë” 38. Çfarë na ka derdhur, na ka dhënë dhe na ka dhënë Perëndia; Thelbi apo hiri i Frymës së Shenjtë? Natyrisht, hiri Perëndi-krijues, si teologu i 3-të i Gjonit, thotë se nuk është Zoti, por "hiri që u derdh", 39 sepse nëpërmjet tij njihet dhe shfaqet natyra e Shpirtit, duke qenë e pakrijuar, pa u shfaqur në asnjë mënyrë. 12. Pra, është e qartë se ky hir është i pakrijuar. Dhe kjo është aq e dukshme sa ajo që u realizua prej saj, pra secila prej krijesave që morën hirin hyjnor dhe u hyjnizuan, quhet e pafilluar, e përjetshme, e pafundme dhe, që është e njëjta gjë, sipas saj, e pakrijuar. Sepse përsëri, sipas Maksimit hyjnor, “logosi i mirësisë së përjetshme u komunikohet atyre që janë të denjë me anë të hirit, duke mbartur me vete Zotin, i cili nga natyra tejkalon çdo fillim dhe fund dhe u komunikon me hirin pafillimin dhe pafundësinë atyre që nga natyra kanë fillimin dhe mbarimin” 40 . Prandaj, Pali i madh, jo më një jetë të përkohshme, por jeta e përjetshme hyjnore e Fjalës që banon në të, u bë me anë të hirit të pafilluar dhe të pafund (Gal. 2:20); dhe Melkisedeku, duke mos pasur as fillimin e ditëve të tij dhe as fundin e jetës së tij (Zan. 14:18; Hebr. 7:2-3) jo nga natyra e tij e krijuar, me të cilën ai filloi dhe mbaroi ekzistencën e tij, por me hirin hyjnor dhe të pakrijuar, duke tejkaluar gjithmonë çdo natyrë dhe kohë, që vjen nga Perëndia përjetësisht ekzistues. Pra, Pali u krijua vetëm për aq kohë sa jetoi një jetë që vinte nga mosekzistenca, sipas përcaktimit të Zotit, dhe kur filloi të jetonte jo këtë jetë, por atë që vjen me banimin e Perëndisë, atëherë ai u bë i pakrijuar nga hiri, si Melkisedeku dhe kushdo që e fitoi atë, që vetëm Fjala e Perëndisë të jetonte dhe vepronte në të. Vasili i Madh thotë gjithashtu: “Ajo që nxitet nga Fryma e Shenjtë është bërë një lëvizje e përjetshme, e gjallë, e shenjtë; me infuzionin e Frymës në të, njeriu mori dinjitetin e një profeti, apostulli, engjëlli, Zoti, duke qenë më parë dheu dhe hiri” 41. Dhe përveç kësaj: “nëpërmjet Frymës së Shenjtë, pjesëmarrja në një fëmijë, në dritën e përhershme, në dritën e hirit të, për t'u bërë pjesë e një fëmije të përjetshëm, në dritën e hirit të, për t'u bërë një fëmijë i përjetshëm. lavdi” 42. Dhe Gregori i Nisës hyjnor thotë: “njeriu del nga natyra e tij: i vdekshmi bëhet i pavdekshëm, i korruptuari bëhet i pakorruptueshëm, i përkohshmi bëhet i përjetshëm dhe njeriu bëhet plotësisht Zot, sepse duke qenë i nderuar të bëhet biri i Zotit, ai do të ketë plotësisht në vetvete dinjitetin e Atit” 43 . Të tillë janë të gjithë njerëz të ngjashëm me perëndinë, si perëndi sipas hirit. Por ky hir nuk është i pakrijuar nga hiri, sepse në atë rast do të ishte hiri i hirit, i cili nga ana tjetër do të ishte dhurata e një tjetri, dhe kështu brezi nuk do të pushonte pafundësisht. Hiri, pra, është me të vërtetë i pakrijuar. Sepse nëse i lejoni supersticiozët të çmenden, duke thënë se ky hir është një imazh i natyrshëm, dhe duke marrë parasysh se nga ky numër i madh dhe i tmerrshëm lindin herezi dhe se, përsëri sipas Maksimit hyjnor, "asgjë që ndodh nga natyra nuk prodhon hyjnizëm" dhe "se hyjnizimi në asnjë rast nuk është kurora e mundësisë natyrore" 44, atëherë hiri hyjnor ruhet, pra, vepra e mirë e traditës. Natyra e Zotit dhe, sipas Shën Isakut, "lavdia e natyrës së Tij" 45. Dhe kur dikush thotë se vetëm Zoti është i pakrijuar, ai përfshin gjithashtu të gjitha energjitë e Tij natyrore. Çfarë tjetër duhet kërkuar dhe ndarë? Por ky njeri i urtë kot, i inicuar në humnerat e Satanait dhe duke imagjinuar ligësisht se veprimet hyjnore janë krijuar, shpall me dinakëri se ekziston vetëm një Hyjni e pakrijuar - vetëm një natyrë hyjnore, e cila do të ishte e pranueshme për ata që nuk i njohin mirë Shkrimet. Ai dëshmon se veprimet hyjnore janë krijuar, dhe veçanërisht hiri hyjnor i Shpirtit të Shenjtë, duke e ndarë atë në mënyrë të ligë nga Natyra mbithelbësore. 13. Pra, duke e vënë re dinakërinë e tij, ne nuk u pajtuam me argumentet e tij, por preferuam të mos themi asgjë deri në një hetim të saktë, por e ftuam atë për një intervistë që të bëhej e qartë mënyra e tij e të menduarit të devotshëm. Por ai ishte i frikësuar dhe, më besoni, as nuk guxoi të mërmëriste asgjë në prani të shumë njerëzve. Dhe nëse tani ai shpif për këtë çështje, atëherë ai na sjell në këtë mënyrë gëzim dhe një shpërblim të madh në parajsë. Prandaj ne i themi Atij që na premtoi këtë: “Mos ia ngarko këtë mëkat”, megjithëse vuajmë nga ata që na bëjnë keq. Pothuajse të gjithë këtu do të dëshmojnë se është kështu. Dhe kështu, pas udhëtimit tonë në Malin e Shenjtë, ku përpiluam një Tomos në shtatë kapituj, duke hedhur poshtë atë që ai shkroi kundër ortodoksëve, të nënshkruar nga i përndershmi Protos, abatët, pleqtë e zgjedhur dhe ipeshkvi i të nderuar i Jerisit, kur të gjithë u pajtuan me ne dhe deklaruan se nuk do të pranonin në kungim askënd që nuk ishte dakord me ne; pas gjithë kësaj na u desh të shkonim menjëherë në qytetin e Kostandinit. Por, së pari, ne menduam se Perëndia i etërve tanë do të ngrinte atje ata që do të flisnin në mbrojtje të tyre; pastaj thashë me vete: t'i japim kohë këtij fatkeqi të marrë frymë pak me shpresat e tij boshe, që të mos bëhet vetëvrasës. Dhe vërtet, kur ai ishte këtu personalisht dhe fliste, dëgjova se si disa herë rrezikonte të shpërthente nga pafuqia dhe zemërimi. Kur unë, duke i ardhur keq për të, i thashë se nuk kishte asgjë tjetër që do të na detyronte të debatonim ashpër me të, përveç se ai i akuzon murgjit për herezi dhe se nëse ai heq dorë nga kjo, si dhe nga shkrimet e tij për këtë çështje, dhe thotë se ai nuk pohon më besime të kundërta me to, atëherë mosmarrëveshja do të pushojë, sepse ne kujdesemi pak për të. Kështu i thashë. Ai pranoi dhe premtoi se do ta bënte. Kur Menaxheri i Madh 47 ishte qëllimisht i pranishëm me ne, Varlaami filloi të pohonte se kishte ndryshuar shkrimet e tij kundër murgjve dhe se, para së gjithash, do të më tregonte së shpejti ndryshimet e bëra dhe nëse do të më dukej se kishin nevojë për ndonjë ndryshim të mëtejshëm, për të mos ofenduar askënd, ai do t'i bindej dhe do t'i ribënte ato. Sepse atëherë ai nuk ishte ende i sinqertë dhe nuk u zemërua kundër meje. Por ai e premtoi këtë, por ai shkroi atë që shihni, dhe në vend të kësaj, ai më sulmoi plotësisht mua personalisht. Ne e kemi këtë shkrim me vete dhe e marrim në pyetje, sikur të ishim të huaj të kapur. Por nuk kam kohë të mjaftueshme për të treguar se çfarë ndodhi ndërkohë dhe se si ai nuk arriti të më shpëtojë nga duart. Dhe tani ai e ka treguar qartë në praktikë se personi që hyn drejtpërdrejt në një mosmarrëveshje dhe përfundimisht i thyen këto shkrime të liga do t'i tregojë atij mëshirë të madhe. Sepse ky person nuk do të marrë paqe, duke u nënshtruar sulmeve të tyre dhe duke parashikuar se disa kanë qëllime të këqija kundër tij. 14. Më vononi, pra, shkrimet e tij të liga dhe autorin e tyre, se ai do të ikë kur të mësojë se po vij. Dhe unë do të vij, në dashtë Zoti, me autokratin tonë më të fuqishëm dhe të shenjtë, për ta shtypur këtë njeri me fjalë dhe për ta shëruar. Megjithatë, mbi të gjitha, tani më duhet të pyes veten se si na mashtroi kur, i kapur në një risi të shkruar ose të shprehur, ngriti një akuzë për biteizëm kundër nesh. Ju e dini mirë se që në fillim, para se të na takojë dhe deri në fund, ai thotë pikërisht këtë: "Nëse pretendoni se dikush, tani ose në të kaluarën, e sheh Zotin në dritë, dhe Zoti është i padukshëm, atëherë do të thotë se ekzistojnë dy Zota dhe Hyjnitë - të dukshme dhe të padukshme, zbritëse dhe superiore". Atij i duket se atëherë do të flasim drejt kur themi se drita që shkëlqeu mbi apostujt në Tabor, dhe ndriçimi dhe hiri i ngjashëm me të, është ose një fantazmë e krijuar, e dukshme në ajër, ose një krijesë e imagjinatës, inferiore në raport me mendimin dhe e dëmshme për çdo shpirt racional, pasi buron nga imagjinata dhe ndjenjat; me një fjalë, një simbol - për të cilin nuk mund të thuhet se i përket gjërave që ekzistojnë ose mendohen rreth diçkaje - që ndonjëherë shfaqet si fantazmë, por nuk ekziston kurrë, sepse nuk ka absolutisht ekzistencë. Por ne nuk jemi mësuar kështu. Kjo është ajo që themi: nëse dikush tregon se ne po sjellim ndonjë risi me shkrimet tona, ose se po shkruajmë dhe mendojmë diçka të huaj me atë që thoshin dhe dinin baballarët, atëherë do ta pranojmë atë si korrigjues të gabimeve tona të pavullnetshme dhe do ta trajtojmë me gjithë gëzimin e mundshëm. Dhe nëse dikush dëshiron të na përgojojë dhe të na dëmtojë, edhe nëse jemi dakord me shenjtorët, atëherë ne pranojmë ta durojmë edhe këtë, vetëm që të jemi në bashkësi me shenjtorët, duke marrë bekimin dhe bekimin në Zotin. Por ne nuk jemi dakord të ndalojmë së foluri kundër atij që i akuzon. Sepse dijeni se është ngritur një betejë kundër shenjtorëve dhe janë ngritur akuza për biteizëm, sepse mendjemprehtësitë mendojnë të nxjerrin një përfundim të tillë nga ajo që thanë shenjtorët. Dhe duke dashur të mashtrojë dëgjuesit e tij, ai gjen një pretekst për fjalët e tij ose në një shkrimtar anonim, ose në një prej nesh, ose në një nga heretikët e lashtë. Pra, askush, nga frika, të mos shmangë një akuzë imagjinare, sepse ai vetë do të dënohet duke e fshirë veten nga pëlqimi dhe fytyra hyjnore e shenjtorëve dhe do të ndëshkojë atë që e bind marrëzisht të lërë këtë fytyrë dhe të errësojë pëlqimin e mrekullueshëm, duke e frymëzuar me paturpësi të konsiderueshme. Burimi: Mendimi ortodoks Vëll. 10 (Paris: Imka-press, 1955) Ps. Bas. Hom. "proVtouVsukojantountaVhmaV,otitreiVqeouVlegomen" (PG 30, 1488–1496). e mërkurë DeSp. S.: 18 (PG 32, 149). Vita Shën Greg. Th. (PG. 35, 277 p.e.s.). Acta Maximi (PG. 90, 172). "Scholia in Div. Nom.", 13, 2 (PG 4, 409 B); cp. Nga makina. 1, 100 (PG 90, 984A). Homilia 74, në Iohan. 1, – РG 59, 401). Shih, për shembull, Letrën drejtuar Nikanderit (РG 91, 96В-97B), e disponueshme gjithashtu në pasazhe në Panoplinë Dogmatike të Euthymius IIIgavinus (РГ 130, 1113СD), nga e cila Palamasi shpesh nxjerr citate patristike. e mërkurë Opusl. theol. et pol. (PG 91, 200C; 205AC); Disp. sperma Pirro, (340D). Ky tekst është marrë nga përmbledhja patristike (Paris, gr. 970, fol. 316 r-v), të cilën shën Grigori padyshim e përdori macen gjatë përpilimit të shkrimeve të tij. i atribuohet Shën Afanasisë. Në fakt, teksti i përket një epoke të mëvonshme të polemikave kristologjike. Shën Kiril Aleks. Thesaurus, 18 (PG 75, 812C). Citoni veprën e Varlaamit kundër hezikastëve, e cila nuk ka arritur tek ne. Mund të supozohet se sipas mendimeve të etërve të shenjtë, të paktën Shën Maksimi Rrëfimtari “Opuscula theolog. et polemica” (РG 91, 200ВС), ku shprehet një mendim i ngjashëm. Shih Pseudo-Dion."Div. Nom." 4, 23 (PG 3, 733). Shkolla. në "Div. Nom". (PG 4, 221 C). Në Johan. Homil. 14, 1 (РG 49, 91–92). Orat. 38, 11 (PG 36, 324 A). Teksti që i atribuohet Shën Vasilit në koleksionin e sipërpërmendur (Paris. gr. 970, fol. 325 v). Me "denoncime" nënkuptohen "Triadat në Mbrojtjen e Hesikastëve", të përpiluara nga Palamas ndërmjet viteve 1337 dhe 1340. Dhe në "fjalët e sugjerimit dhe nxitjes" duhen parë letrat e dërguara Shën Gregori Varlaamit nëpërmjet Akindinusit në 1336-1337. Shih publikimin e pjesshëm nga prof. G. Papamihail në revistën “Ekklesiasticos Pharos”, XII-XIII 1913–1914. Kjo do të thotë, akuza e Palamas është se ai mëson për dy Hyjnitë, "superior" dhe "zbritës". Shën Vasili i Madh, Adv. Eunom. 2, 1 (PG 29, 656 A; 657 C), Shën Kirili i Aleksandrisë, - shih, për shembull, "De Adoratione in Sp. et ver." (PG 68, 148 A); De Trin., dial., 6 (PG 75, 1009). Teksti i marrë nga Shën Gregori nga i njëjti pasazh, që i atribuohet koleksionit patristik të Athanasiut të Madh, por që daton në një epokë të mëvonshme (shih shënimin 8). De Divin. emërtimi. 5, 1 (РGr 3, 816 V). Po aty, 1, 1 (585 V – 588 A). Po aty, 9, 6 (953 D – 956 A). De divin. nomin.12, 3 (972 A). Po aty, 11, 6 (953 D – 956 A). De divin. emërtimi. 11, 6 (956 A). Oratio 41, 3 (PG 36, 43l C). Kjo do të thotë Isa. 40 2. e mërkurë Nr. Div. 5, 2 (816). Ad Talass. (PG 90, 637 D). Po aty. (324 A). e mërkurë Kapitulli. quinquies centenorum I, 75 (1209 C). Po aty. (321A). Cf. 644 D. Cp. Kapitulli. quinqu. njëqind. I, 76 (1212 AB). Adv. Eunom. 5 (PG 29, 772 D), St. Nuk i përket Vasilit. Ab Tit. Hom. 6, 5 (РG 62, 696). Kapitulli. quinqu. njëqind. IV, 54 (PG 90, 1329), V, 13 (1353 V); Ad Talass. 61, shol. (645 A, 645 V, C). Adv. Eunom. 5 (PG 29, 769 V), St. I atribuohej Vasilit gabimisht. De Spiritu Sancto, 15 (PG 32, 132 V). "De beatitudinibus", Oratio VII (PG 44, 1280 C). Fjala 72, bot. Nikephoros Theotoki, Leipzig, 1770, f. 415; ribotuar nga Spezieri, Athinë, 1895, f. 281. Këtu nënkuptojmë "Svyatogorsk Tomos" (РG 101, 1225-1236). Ju mund të jeni të interesuar në: